卷六十三 白孔六帖 卷六十四 卷六十五

  钦定四库全书
  白孔六帖卷六十四  唐 白居易 原本
  宋 孔 传 续撰
  丧贤臣    复
  夷盘     重
  铭旌     殡殓
        踊
  哀伤     祭奠
  丧助祭十一   主丧十二
  杂丧十三    杖十四
  奔丧十五    起服十六
  丧贤臣
  白股肱传曰君之卿佐是为股肱股肱或亏何疾如之疾痛也社稷之臣卫柳庄疾公曰若疾亟虽当祭必告也公请于尸曰有臣柳庄者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以禭之捐馆舎 天不慭遗一老孔子卒哀公诔之云云传彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身梁木其壊 天子废朝国人罢市古之遗爱传子产卒郑人皆哭仲尼闻之出涕曰云云舂不相杵史记秦丧五羖大夫男女流涕童不歌谣舂不相杵人之云亡邦国殄瘁无禄早世不获久享君徳孔奄忽不还邦人痛嗟苏颋卒帝犹视朝起居舍人韦述上䟽曰贞观永徽时大臣薨辄置朝举哀成终始恩上有旌贤录旧之徳下有生荣死哀之美昔晋知悼子卒平公宴乐杜篑一言而悟春秋载之故礼部尚书颋累叶辅弼奉事轩陛二十馀年今奄忽不还邦人痛嗟惟惟盖之旧股肱之戚宜节废朝明君臣之谊帝曰固朕意也即日怅次哭洛城南门不朝闻夜严命罢岑文本卒是夕帝闻夜严曰文本死所不忍闻命罢之圣上轸不慭之悲具寮兴云亡之叹韩昌黎祭薛中丞文褒大节恤贤臣陈京徳宗在奉天闻段秀实为贼所害七日不朝宰相以为方多难时不宜壅万几天下其谓何京曰丞相之言非也夫褒大节恤贤臣天下所以安况卓卓特异者乎帝曰善悼痛褚无量卒帝闻悼痛诏宰相曰无量朕师今其永逝宜用优典于是赠礼部尚书鼎臣云亡梁木斯壊刘梦得慰王太尉表
  
  白记得尽爱之道有祷祠之心焉北面求诸幽之义也升屋而号曰皋某复 诸俟大夫死于道升车左毂以其绥复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶阶所以乘之以升屋狄人乐吏之贱者男子称名女子称字妇人复不以袡袡妇时上服邾娄复之以矢盖自战于井陉始也死伤者多无衣以招魂公馆复私馆不复私馆不复谓主人恶之也公所为曰公馆卿大夫之家曰私馆复衣不以衣尸不以敛复本求生用生施死于义相反冕服周礼大丧以冕服复于太祖以乘车建绥复于四郊注云此天子之礼也礼复诸侯以衮衣复者朝服大夫以元頳世妇以䄠衣士爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前 宋玉招魂序曰帝谓巫咸有人在下我欲辅之魂气离散汝筮与之孔纳袆衣复寝宫彭景直帝崩葬定陵有司议以和思皇后祔葬后为武后所杀不得其丧所将以招魂合诸梓宫景直曰招魂古无传请如桥山藏衣冠故事纳后袆衣复寝宫告以太牢纳之方中奉帝梓宫制曰可斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食复于正寝复者二人以死者之上服左者升之自前东溜当屋履危北面西上左执领右执腰招以左毎招长声呼某复三呼上唐礼志以衣投于前承之以箧六品以下以箱升自阼阶入以覆尸注若得魂魄返然复者撤舎西北扉降自后西溜复衣不以袭敛乃设床通典三品以上丧复谓招魂复魄通典注
  夷盘三 事多在冰门中
  白周礼凌人大丧供夷盘造冰焉所以寒尸置于床下记大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰 传曰命夫命妇丧浴用冰
  四 凶门附
  白仪礼士丧礼重木刋凿之甸人置中庭参分庭之南木悬物长三尺羃用䟽布视取铭为重 记曰重主道也 殷主缀重焉作主以缀其重悬诸庙去显考乃埋之周主重彻焉周人作主彻重埋之重既虞而埋之就所倚处埋之凶门晋韦𢎞问曰父在母丧于父大门之内别立凶门便为父子一家有二门蔡谟答曰礼以瓦器盛始死之祭系木裹之以苇席置庭中近南名为重门是其象礼既虞作主未有主以重当主本为丧设非以表门恐不为尊卑压降也礼命士已上父子皆异宫今卑私之丧皆别开门亦不知今人如此者皆有凶门否孔凿木为重礼志凿木为重二品至于三品长八尺横者半之三分庭一在南四品至于五品长七尺六品至于九品长六尺凡设重有差唐六典一品悬鬲六品已上四六品已下二重木刋凿之为悬孔也长八尺横者半之置于庭三分庭一在南以沐之米为粥实于䰛既实以䟽布盖其口系以竹䈼悬于重木覆用苇席北向屈两端交于后西端在上缀以竹䈼祝取铭置于重殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障于庭通典
  铭旌
  白仪礼士丧礼为铭各以其物亡则用缁长半幅頳末长终幅广三寸书铭于末曰某氏之柩记曰铭明旌也神明之旌以死者为不可别也故以旌识之 周礼小宰置铭 丹旐孔丹旐翩然韩愈祭郑夫人水浮陆走丹旐翩然铭旌低昻又祭李郴州文见铭旌低昻尚迟疑于别袖飞旐翩翩柳宗元文以绛广充幅主人复位乃为明旌以绛广充幅一品至于三品长九尺韬杠铭曰某官封之柩置于西阶上四品至于五品长八尺六品至于九品长六尺唐礼志丹旌即位柳宗元祭崔太常文殡纼以出斧屋爰封同上祭文置于宇西阶上通典设铭大殓讫所司设太常画日月十有二斿杠九仞斿委地大殓之后分置殿庭之两阶又设铭旌以绛广充幅长二丈九尺题之立于殿下其三品以上长九尺五品以上八尺六品以下七尺皆书某官封姓通典铭眀旌也以死者为不可别故以其旗识之同上注
  殡殓
  白小殓于牖下大殓于户内殡于客位所以即逺也殡于五父之衢礼孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其引也盖殡也注葬引与殡引异子曰丧具君子耻具一日二日而可为者君子不为也 虞殡大夫三日而殡诸侯五日而殡敛以时服附于身必诚必信勿之有悔焉耳矣附于身谓衣衾棺椁鲁卿大夫卒公不与小敛则不书日不书卒日所以纪恩厚薄季文子卒大夫入敛公在位位阼阶西飨礼曰公适其臣升自阼阶不敢有其室宰庀家器为葬备无衣帛之妾无食粟之马无藏金玉无重器备尸未设饰故帷堂小敛而彻帷帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也既殡望望如有从而不及 礼熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊熬者煎榖也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉不至棺也士丧礼熬黍稷各二筐大夫加梁君加稻也君殡用輴櫕于上毕涂屋攅聚也屋殡上覆如屋者大夫殡以帱櫕置于西序涂不暨于棺暨及也士殡见衽涂上帷之孔为备棺衾来瑱死门下客散去掩尸于坎殷亮独后至哭尸侧为备棺衾以葬殓以常服卢承庆临终诫其子曰死生至理犹朝有暮吾死殓以常服单衣萧瑀卒遗命殓以单衣三遣使赐内衣服张行成卒以殓三遣使赐内衣服锦衾殓李懐逺卒帝赐锦衾殓殡所颜真卿㑹其党周曽康秀林等谋袭李希烈奉真卿为帅事泄曽死乃拘送真卿蔡州真卿度必死乃作遗表墓志祭文指寝西壁下曰此吾殡所也敛祭颜真卿贼破东都遣段子光传李憕虞奕蒋靖首徇河北真卿乃斩子光藏三首它日结刍续体殓而祭为位哭之经给殡殓卢钧擢岭南节度使贞元后流放衣冠有疾若丧则经给医药殡殓瘗路左罗道琮蒲州虞乡人贞观末上书忤㫖徙岭南有同斥者死荆襄间临终泣曰人生有死独委骨异壤邪道琮曰吾若还终不使君独留此瘗路左既殓而行公之薨也命其子三日殓既殓而行于行之四日汴州乱故君子以公为知人韩文董太傅行状百官以理去职而薨卒者听殓以本官服无官者介帻单衣妇人有官品亦以其服殓通典
  七 泣 冒法哭诛者附
  白哀有哭泣 颜渊死子哭之恸从者曰子恸矣曰有恸乎非夫人之为恸而谁为 申包胥立于秦庭而哭不绝声七日秦伯乃出师救楚传三举举声也管子曰鲍叔既获管仲而哭之三举哀其将死而得之夷狄异声而皆哀哭者哀之效也文子曰九夷八狄七戎六蛮哭穷途魏氏春秋阮籍率意独往不由径路车迹所穷辄恸哭而反继之以血蔡威公阖门哭三日三夜泣尽而继之以血哀国之将亡也孔子过太山侧闻妇人哭而哀使子贡问曰子之哭壹似重有忧者而曰然吾舅死于虎吾夫又死今吾子又死于虎也旅人先笑后号啕号啕哭也易一哀出涕子哭旧馆人之丧遇于一哀而出涕恶夫涕之无从使子贡脱骖赙之也哭有二道有爱而哭之有畏而哭之哀从中出 失声礼文伯卒朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声哭踊有节 序哭以次序而哭之周礼行哭周礼衔枚氏禁行歌哭于国中之道者周礼司巫邦有大灾歌哭以请有歌者哭兾悲以动鬼神子于是日哭则不歌 哭泣之哀 旧馆脱骖穷途反辙并见上注非其所而哭曰野哭 哀亦至焉
  何其戚也传秦伯辞晋大夫曰二三子何其戚也畏而哭之 常声曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有不偯偯委曲也盖谓无常声也如斩之痛悲哀在中故哭泣无时也哭泣者有其次次位也思从中来哀戚罔极礼自外作哭踊有仪交手哭礼亲始死交手哭尽哀而止 斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者三曲一声三曲也偯声从容也死丧有别哭泣从仪恩既异于亲䟽声亦殊于往反子思哭嫂为位善之也小功不为位而哭者是委巷之礼申祥之哭言思也亦然亦为位也哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所知哭于野张帷礼安得哭之焉得勿哭 哭于斯赵文子成寝张老曰歌于斯哭于斯敬姜哭穆伯帷殡传曰帷堂哭音不衰 不尽家语魏司徒敬子死夫子吊之主人不哀夫子哭不尽而退有隙晋王珣与谢安有隙闻安薨谓族弟曰吾欲哭谢公献之惊曰所望于法䕶遂哭之甚哀恸法䕶珣小字穆伯之丧敬姜昼哭文伯之丧敬姜昼夜哭孔子曰知礼 子皮死哭者呼灭灭子皮名子皋曰若是野哉子罕哭阳门介夫 子家子不见叔孙易几而哭几哭
  㑹也子家子不欲见叔孙故朝夕哭不同㑹也 冒法哭诛者栾布哭彭越汉彭越赎栾布为梁大夫使齐未反越夷三族布回奏事毕于越头下哭之吏捕以闻上怒布曰云云恐人人自危乃释布为都尉后汉京兆人脂习与孔融亲善毎戒融刚直及融被害许下莫敢收者习独往抚尸曰文举舍我死吾何用生为曹操大怒收习将杀之后放出魏文帝以习有栾布义加太中大夫晋书锺㑹辟向雄㑹死葬之帝贵曰王经死尔哭于束市我不问今复云云对曰法立于上教行于下何仇枯骨于中野传卫杀甯喜尸诸朝石恶将㑹宋之盟受命而出衣其尸枕股而哭之 泣泣涕如雨泣涕涟涟 伫立以泣 啜其泣矣 涕泗滂沱
  涕既陨之 横流涕之潺湲楚辞目尽肿宋公闭门而哭目尽肿泫孔子葬雨甚至门人后曰防墓崩孔子泫然流涕曰吾闻之古不修墓垂涕洟 泣玉卞和既刖抱玉而泣泣岐杨朱泣岐以其可东可西可南可北泣竹湘妃泣涕以泪挥竹竹尽斑玉筋甄后面白泪双垂如玉筋向隅说苑满堂饮酒有一人独向隅而泣则满堂之人皆不乐呜咽袁安忠直每念王室呜咽流涕继以血见哭门沾袍仲尼感麟反袂拭面泣下沾袍情因外作悲自中来悲来填膺泪下承睫泣血䑕思泣血孺子泣者弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继子羔泣血三年未尝见齿君子以为难也不见齿笑不大也无洵涕国语文伯之母戒诸妇云云吴起泣西河吕氏春秋吴起泣于西河之外王错譛之魏武侯武侯使人召之起至岸止车西河泣而下数行荆轲泣燕市史记曰荆轲与髙渐离饮于燕市酒酣歌已相对而泣旁若无人泣别蜀宗预聘吴孙权泣别赠珠曰孤老矣恐不复相见见珠门孔哭尸侧来填死门下客散去殷亮独后至哭尸侧帝出次哭张公谨卒官下帝将出次哭之有司奏曰在辰不可帝曰君臣犹父子也情感于内安有所避遂哭之哭送李𪟝葬日帝与皇太子幸未央古城哭送望哭以过髙士廉丧出横桥帝登城西北桥望哭以过哀诏宫人节哭窦抗母隋文帝姊安成公主也母卒数号绝诏宫人节哭临哭为之恸魏徴薨帝临哭为之恸被发号哭李纲卒初齐王宪女嫠居纲厚恤之及卒女被发号哭如丧其亲感塞长孙无忌二十三年帝病甚召入卧内帝引手扪无忌頥无忌哭帝感塞不得有所言涕泗冰须韦思谦涕泗冰须俯伏号绝哭洛城南门苏颋卒帝即日帐次哭洛城南门哭过其丧郭子仪薨帝御安福门哭过其丧百官陪位流涕哭之尽哀卢迈进中书侍郎从父弟迎丧还洛阳过都迈奏请往哭之尽哀若知礼之过而不知情之至元徳秀卒乔潭时为陆浑尉佐其葬族弟结哭之恸或曰子哭过哀礼欤结曰若知礼之过而不知情之至约家人无以哭闻母所李畬妻忽故时母病约家人无以哭闻母所哭泣无节矦知道程俱罗者灵州灵武人亲丧庐坟哭泣无节知道七年俱罗三年不止非公为恸而谁恸李乂卒葬日苏颋毕创马懐素往祖之哭曰非公为恸而谁恸欤入朝见帝泣锺绍京贬再迁温州别驾十五年入朝见帝泣曰陛下忘畴日事耶忍使弃死草莽且同时立功者今骨已朽而独臣在陛下不垂愍乎帝恻然即日授太子右谕徳泣见上武儒衡议论劲正有风节且将大用宰相令狐楚忌之㑹以狄兼谟为拾遗楚自草制引武后革命事盛推仁杰功以指切儒衡且沮止之儒衡泣见上曰臣祖平一当天后时避仕终老不渉于累帝慰勉之自是薄楚为人掩涕李晟帝至自梁晟以戎服三桥帝驻马劳之为掩涕望泗哭恸辛谠至洪泽见戍将郭厚本告急望泗哭恸帐下皆流涕云坐使泪盈脸韩文谁全悲生肠坐使泪盈脸违旧主而泣姚崇后迁上阳宫中宗率百官起居王公更相庆崇独流涕柬之等曰今岂泣涕时邪崇曰事天后久违旧主而泣人臣终节也涕浪浪而常流柳宗元闵生赋云云俯伏流涕温造殷山哭声殷山刘季述泫然㳅泪杜如晦椎心掩泣房元龄涕下交頥马璘发声哀切周郑客唐衢有文学老而无成善哭发声哀切闻者泣下常游太原遇享军酒酣乃哭满座不乐主人为罢出唐语林殒涕熏心韩文无所怨议身死而亲故无所怨议哭之皆哀韩文郑君志哭北平王于客舍后十五六年少傅卒哭之又十馀年至今哭少监焉呜呼吾未耄老自始至今未四十年而哭其祖子孙三世于人世何如也人欲久不死而顾居此世者何也马少监志走泣哭且召张籍㑹哭贞曜先生卒其配郑氏以告愈走泣哭且召张籍㑹哭明日以钱如东都供葬事诸尝往来者咸来哭群鸟鸣翔程袁师方终毎哭群鸟鸣翔白狼黄蛇程袁师母终负土筑坟号癯人不复识常有白狼黄蛇驯墓左霑臆人生有情泪霑臆杜甫哭声直上干云霄杜甫兵车行牵衣顿足拦道哭哭声直上干云霄新鬼烦冤旧鬼哭天阴雨湿声湫湫同上恸哭松声回悲泉共幽咽北征涕汪浪以陨轼柳宗元梦归赋泪如九河翻韩愈杂诗慷慨为悲咤泪如九河翻
  
  白哭踊有节 礼无容触地而已擗踊哭泣哀以送之 擗踊哀之至也有算为之节文算数也为父母稽颡绝地之踊由文礼伯叔母䟽衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地知此者由文哉跛者不踊孔傅坟踊而哭侯知道居丧卒夜半傅坟踊而哭鸟兽为悲号擗踊荼毒吕才葬篇世之人为葬巫所欺忘擗踊荼毒以期徼幸昼夜哭诉柳宗元寿州安丰县孝门铭李兴扶服顿踊昼夜哭诉悲慕未尽王元感传张柬之曰练而慨然悲慕未尽而踊擗之情差末如成人权徳舆七岁居父丧哭踊如成人气绝寝于地男子白布衣被髪徒跣妇人女子青缣衣去首饰齐衰以下丈夫素冠主人坐于床东啼踊无数众主人在其后兄弟之子以下又在其后皆西面南上哭妻坐于床西妾及女子在其后哭踊无数唐礼志
  哀伤
  白川阅水世阅人心焉摧剥 恐先朝露 音徽未泯人生到此天道宁论物是人非 瞻乌之叹陈蕃死郭林宗
  哭之于野恸既而曰瞻乌爰止不知谁之屋含酸茹叹颜渊死子曰天丧予尽哀王隐晋书曰阮籍邻女未适而死籍往哭之尽哀墟墓之间未施哀于民而民哀孔不胜哀颜师古弟相时字睿师古死不胜哀而卒叔父丧殷践猷以叔父丧哀恸呕血而卒达神明文粹独孤及李华中集序执亲之丧哀达神明贯天地李华崔孝公沔文集序居忧也哀贯乎天地背烂心朽皮枯节挛文粹李华灵武二孝赞序侯知道程俱罗生养以孝殁奉以哀庐以冢次号泣无节侯氏七年矣程氏三年矣拥坟椎膺声气咽塞下入九泉上彻九天背烂心朽皮枯节挛手足胼胝同上创巨病殷手足胼胝成此髙坟苴斩三年尔独终身寒暑在庐柳宗元寿州孝门铭陷膺腐眦寒暑在庐
  祭奠
  白记曰小敛奠于东方朝奠日出夕奠逮日始死脯醢之奠将小遣而行之 大夫之丧既荐马荐马者出乃苞而读书既夕礼苞牲用下体遣车视牢具遣奠牲体数奠而藏之或问曽子曰既奠苞其馀犹既食则裹其馀君子既食则裹其馀乎言伤廉也曽子曰子不见大飨乎既飨卷三牲之俎归于賔馆父母之馀而賔客之所以为哀也子曰予畴昔夜梦坐奠于两楹之间殷人奠于两楹之间而丘也殷人也坐奠所以为凶象也有荐新如朔奠 小祥之祭也主人之酢也哜之众賔兄弟皆啐之大祥主人啐之哜至齿啐入口小殓之奠子游曰于东方曽子曰于西方小殓之奠在西方也鲁礼未失也自及葬不奠务于常葬小祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔弗举礼也鲁昭公练举酬行与旅非礼也孝公大祥奠酬不举亦非礼也未有见其享之者为使人勿倍谓脯醢之奠将行之乃葬而食之也练筮日筮尸视濯皆腰绖杖绳屦有司告而后去杖筮尸有司告事毕而后杖拜送賔大祥吉服而筮尸弥吉也大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠 礼异奠虞祭殊丧吉絜尔牛羊不闻于剥奠去其黍稷宁异乎载粻载粻非礼也遣奠无黍稷虽殷事以尽敬月朔月半荐新之奠终素哭而展哀奠以素器以生者有哀素之心虽孝子事亡礼当如此而主人自尽素以示哀哀以情降敬由礼立既以吉易丧必杀哀崇敬始死之奠其馀阁也与孔以食四轝往祭髙士廉卒方寒食敕尚宫以食四轝往祭食𤓰美辍其半奠杜如晦薨帝他日食𤓰美辍其半奠焉御馔往祭后敕所御馔往祭刲股肉以祭崔从大和六年卒下有刲股肉以祭者帝自为文李懐逺卒帝自为文祭之致祭凡四十四幄旧史李光进葬母京城将相致祭凡四十四幄观者如堵中使吊祠辛云京卒及葬命中使吊祠时将相祭者至七十馀幄丧车移晷乃得去士二千人刲股以祭乌重𦙍既殁士二千人刲股以祭奠以叙哀韩愈祭马摠文白粥元酒生刍祭路隅吕才母卒以哀毁卒通人郎馀令以白粥元酒生刍祭路隅世人共哀之遣使祭明皇幸蜀妃子既死一日登髙山望秦川谓髙力士曰吾听张九龄言不至此遣使祭之尝引李巡张参在幕府后二人卒至宴馀乃设虚位沃馈之李勉酒肉在前君胡不餐韩愈祭文
  丧助祭十一
  白曽子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎馈奠在殡时子曰岂大功耳自斩衰已下皆可礼也非谓为人谓于其所服天子诸侯之丧斩衰者奠为君服斩衰唯主人不奠大夫齐衰者奠服斩哀者不奠避正君齐衰兄弟也士则朋友不足则取于大功已下者齐衰不奠避大夫谓殷奠时小功可以与于祭乎子曰自斩衰已下与祭礼也曽子曰不亦轻丧而重祭乎怪使重丧执事孔子曰天子诸侯之丧不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功已下者也 相识有丧服可以与于祭乎有丧服可以助丧识者祭否子曰缌不祭又何助于人乎曰废丧服可以与于馈奠之事乎谓新除丧服也子曰脱衰与奠非礼也为其忘哀疾也以摈相可也孔宗室王大臣等皆祭徳宗昭徳皇后王氏崩将葬后母郕国郑夫人请设奠有诏祭物无用寓欲祭听之于是宗室王大臣李晟浑瑊等皆祭郭承嘏方大任用㑹卒家无馀赀亲友为办丧祭本传七十馀幄辛云京卒将相祭者七十馀幄本传
  主丧十二
  白记曰姑姊妹其夫党无兄弟使族人主丧妻之党虽亲不主夫若无族则前后家东西家无则里尹主人闾胥里宰之属男主必使同姓妇主必使异姓谓无主后者异姓同宗之妇妇人外成之义女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖谓长女子也许嫁及二十为成人成人正杖也妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之虞卒哭祭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜之主兄弟之丧虽䟽亦虞之丧事祔虞乃毕无女主则男主拜女賔于寝门内无男主则女主拜男賔于阼阶下子㓜则以衰抱之代之拜丧有无后无女主凡丧父在父为主与賔客为礼宜使尊者也父没兄弟同居各主其丧各为其妻子主丧亲同长者主之若昆弟之丧宗子主之不同亲者主之不同亲者主之以义为主伯皋死赴于孔子孔子曰夫犹赐也而见我焉吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯皋而来者勿拜也孔身为治丧李白上安州裴长史书昔与蜀中友人吴指南同游于楚指南死于洞庭之上白禫服恸哭若丧天伦遂摧殡于金陵数年来丐贷营葬于鄂城之东故乡路魂魄无主以迁窆之式昭明情此则白存交重义也
  杂丧十三
  白凡人有丧匍匐救之子食于有丧者之侧未尝饱恻隐之心邻有丧舂不相里有殡不巷歌子见齐衰者虽少必作过之必趋敬有丧也见齐衰者虽狎必变人多疾疫又随以丧 大功废业或曰大功诵可也许其口习临丧不笑望柩不歌 临丧则必有哀色孔孤女稚儿为立夫家卢钧擢岭南节度使流放衣冠若丧则殡殓孤女稚儿为立夫家以奉廪助资殚禇治丧崔洪礼所善李观病且死洪礼殚禇为治丧瘗路左罗道琮上书忤㫖徙岭表有同斥者死荆襄间临终泣曰人生有死乃委骨异乡耶道琮曰吾若还终不使君独留此瘗路左去岁馀遇赦归方霖潦积水失其殡处道琮祀诸野波中忽若湓注者道琮曰若尸在可再沸祝已水复涌乃得尸负之还乡李频为建州刺史卒官下丧归父老相与扶柩葬永乐州天下乱盗发其塜寿昌人随加封掩云
  十四
  白仪礼云苴杖竹也削杖桐也杖者各齐心皆下本杖者何爵无爵而杖者何担主也担市丰也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也 记曰庶子不以杖即位父不主庶子之丧则孙以杖即位可也 父在庶子为妻以杖即位舅不主妻之丧子得伸也有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易为长子杖则其子不以杖即位也为妻父母在不杖不稽颡 记曰古者尊卑皆杖叔孙武叔朝见伦人以杖关毂而輠轮者于是使有爵者杖王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所辑杖于大夫所则杖辑敛也举不拄地也大夫丧三日既殡主人主妇室老皆杖士丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖大夫哭嫔则杖哭柩则辑杖 童子当室则免而杖身病体羸以杖扶病父在不杖尊者在故堂上不杖避尊者处女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖谓父母也杖而后起为母削杖桐也杖不终入于庙门弃杖者断而弃之
  于隐者虞杖不入于室祔杖不升于堂孔筵杖之制卢履冰曰圣人之于礼必建中制使贤不肖共成文理而后释彼伯叔姑姊乌有筵杖之制三年必丧乎妻丧杖期又云妻丧杖期情理俱杀者逺嫌疑尊乾道也缞绖杖哭五代张彦泽耶律徳光至京师闻彦泽劫掠怒鏁之命髙勲监杀之彦泽前所杀士大夫子孙皆缞绖杖哭随而诟骂以杖扑之杖而后起崔祐甫独孤及墓志丁父忧勺饮不入口者累日先夫人谕以不可灭性之义由是微进𫗴粥杖而后起过杖头今之士大夫丧妻往往杖竹甚长谓之过杖头据礼父在适子妻丧不杖众子则杖据礼彼以父服我以母服报之杖固削杖也杂爼
  奔丧十五 不奔丧附
  白礼奔丧日行百里不以夜行见星而行见星而舍奔父母之丧也若未得行则成服而后行过国至境哭尽哀而止哭避市朝至家袭绖于序东绖带反位拜賔成踊 又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也其未小敛而至与在家同不散带者不见尸柩也凡拜賔就其位既拜反位哭踊 奔丧者非主人则主人为之拜賔送賔 奔丧者齐衰已下入门左中庭北面哭免麻于东即位袒与主人哭成踊而升哭者非父母之丧统于主人也丈夫妇人侍之皆如朝夕哭位无变嫌若賔客妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊妇人髽于东序也不髽于房变于室也去纵大紒曰髽拾东也奔丧不及殡先之墓即位于墓左成踊尽哀括发绖绞带哭踊遂冠归就次于又三哭犹括髪成踊三日成服于五哭相者告事毕又哭三哭不袒者哀已久杀成服之朝为四哭谓既期乃至其未期犹朝夕哭不止于五哭也为母所以异于父者一括发其馀免以终事他如奔父之礼闻丧不得奔丧乃为位括发袒成踊袭绖绞带即位于又哭三哭括发袒成踊若除丧而后归则先之墓哭成踊东括发袒绖遂除于家不哭东即主人位除谓除丧而归齐衰望乡而哭大功望门而哭缌麻即位而哭 闻逺兄弟之丧既除丧而后闻免袒成踊拜賔则尚左手尚左手吉拜也凡为位者不奠吴起奔丧见下不奔丧门奉使复命乃奔丧吴志虞翻别传曰王朗使翻见豫章太守华歆图起义兵未至闻孙䇿向㑹稽翻还遭父忧以奉使有节不过家追朗至侯官逺然后奔丧 不奔丧史记吴起家累千金逰仕不遂遂破其家乡党笑之杀其笑者三十馀人出卫郭门与其母别啮臂而盟曰起不为卿相不复入卫遂仕于魏为将母死终不归曽子以为薄于孝而绝之汉陈汤不奔父丧 奔丧罪孙权诏三年之丧人情之极痛世治无事君子不奔人丧有事则杀礼从宜以义断恩也顾谭议以为奔丧立科轻则不足禁孝子之心重则本非应死之罪愚以为长吏在逺茍不告语势不得知此选代之间若有传者必加大辟则长吏无废职之负孝子无犯罪之刑胡综议宜从科以大辟有犯无赦之其后吴县令孟宗奔母丧而自拘于武昌以听刑陆逊陈其素行减死一等孔间道奔丧李孝女名妙法瀛州博野人安禄山乱被劫徙它州闻父亡欲间道奔丧一子不忍去割一乳留以行毁无图生徐浩张曲江碑丁母忧奔丧南讣毁无图生嗌不粒食父卒自徐州被髪徒跣趋丧所负土筑茔晨夕号武引度奔丧之礼如闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀服布深衣素冠遂行日行百里不以夜行惟父母之丧见星而行见星而舍若未得奔则成服而后行过州至境则哭尽哀而止哭避市朝望其州境哭此父母丧至于家内外哭待于堂上奔丧者入门而左升自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于序柬被发复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次奔丧者乃还厥明坐于殡东如初未成服者三日成服通典
  起复十六
  白记曰子夏问三年之丧卒哭金革之事无避也礼与初有司与子曰君子不夺人丧亦不可夺丧也昔者鲁伯禽则有为为之也有徐戎作难卒哭而征之急王事也今以三年之丧从其利者吾不知也时多攻取之兵言非礼也既卒哭而服王事晋伐秦遂发命子墨衰绖晋文未葬襄公以凶服从戎故墨衰绖称子晋于是乎始墨遂常为俗门内之治恩掩义门外之治义断恩 所宜移孝入忠不可以恩掩义公勤奉上宜从金革之虞哀戚在中何必苴麻之饰身许心丧夺情顺变 夺礼执丧 公必灭私庶人丧不贰事终丧不从政也致事孔子曰夏后氏既葬而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事谓还职事于君礼也君子不夺人之丧亦不可夺丧也言重人之丧礼曰君既葬王政入于国既卒哭而复王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带 金革之事无避此权礼也弁绖带轻服权以即事也节以忠全情由礼抑鲁庄公之丧既葬而绖不入库门时庆父作乱闵公不敢居丧葬以吉服而反正君臣欲以防遏之也父母之丧三年不从政齐衰之丧三月不从事 摄事晋张华为度支尚书母忧哀过礼中诏逼令摄事赞成伐吴之计也官舍设灵晋傅咸继母丧以无兄弟自陈诏乃使官舍设灵郑黙太康七年大鸿胪郑黙母丧当依旧摄职自陈始制大臣终三年然元康中陈凖傅咸之徒犹以权夺不得终礼自兹往往为比也腰绖而服事礼闵子骞以孝闻者也腰绖而服事君注礼既练男子除乎首妇人除乎带既而曰若是乎古之道不即人心退而致事孔子善之注既事毕言古者不敢斥君即近也退退身也致仕还禄位于君也孔子善其服事君之义内不失亲亲之恩也怒辞官魏解宏遭父丧有军事当行辞疾病帝怒曰汝非曽闵收廷尉髙柔为请之帝乃原之孔卿强起于志宁为太子詹事以母丧免有诏起复本官固请终丧帝遣中书侍郎岑文本敦譬曰忠孝不两立今太子须人教约卿强起为我卒辅道之志宁乃就职兴块次来瑱擢颍川太守母丧免以孝闻安禄山反张垍荐之兴块次拜汝南太守固请终制宗室涵方母丧夺哀持节宣慰所至州县非公事未尝言蔬饭水饮席地以瞑使还固请终制代宗见其癯毁许之崔善为初天下既定群臣居丧者皆夺服善为建言其敝武徳一年始许终丧然犹时以权迫不能免如房元龄褚遂良者众矣即苫次起持节郑元璹母丧免㑹突厥提精骑数千万身自将攻太原诏即苫次起元璹持节礼俗衰薄士以夺服为荣张说累迁工部兵部二侍郎以母丧免既期诏起为黄门侍郎固请终制祈陈哀到时礼俗衰薄士以夺服为荣而说独以礼终天下髙之夺服拜黄门侍郎杜暹迁给事中以母丧解㑹安西都䕶张孝嵩迁太原尹或言暹往使安西虏伏其清今犹慕思乃夺服拜黄门侍郎兼安西副大䕶固辞见听李朝隐授岐州刺史母丧解召为扬州大都督府长史固辞见听乞终丧解埦魏州元城人除监察御史以丧免武后顾琬习边事迫令西抚羌夷琬因乞终丧后嘉许之诏服除赴屯父丧献计诛王承宗阴向帝㫖卢从史元和中丁父丧未官从史即献计诛王承宗阴向帝㫖繇是夺服出峨冠庙堂入泣血柩侧韩渥言宰相崔眙范处丧未数月遽使视事伤孝子心今中书事一相可办陛下诚惜贻范才俟变缞而召可也何必使出峨冠庙堂入泣血柩侧毁瘠则废务勤恪则忘哀此非人情可处也被发号泣而入居垩室屏节旄田布宏正遇害魏人素徳宏正以布之贤而世其官可以成功穆宗遽召布解缞拜魏博节度乘传以行布号泣固辞不听乃出伎乐与妻子賔客决曰吾不还矣未至魏三十里跣行被发号泣而入居垩室屏节旄居父丧诏夺服薛大鼎陈思忠居父丧诏夺服客往吊思忠辞以辰曰不见大鼎子克创曰事亲者避贤可也既孤矣则无不哭世服其言入朝徒跣及门夜直藉藁以寝欧阳询母丧诏夺哀毎入朝徒跣及门夜直藉藁以寝非公事不语还家辄号恸敦谕不就陆坚河南洛阳人再迁通事舍人有诏起复遣中官敦谕不就起复之制五代刘岳初郑馀庆尝采唐士庶吉凶书䟽之式杂以当时家人之礼为书仪两卷明宗见其有起复之制叹曰儒者所以隆孝弟而敦风俗且无金革之事起复可乎变礼中权张说姚崇碑其后剖符江表敦谕起复衰麻外墨栾棘外毁变礼中权通识所贵恳请终丧张曲江起复表闻命号啕使者逼迫及至阙下恳请终丧手诏曰墨缞之义不行苍生之望安在臣节大于孝思王事急于情理舍轻从重徇公灭私变而通之正在于此白居易节度使起复制委节去位同去官门墨缞在体元纛在前提劔就金无忘哀敬节度使田布起复元稹制辞不拜苏颋遭父丧起为工部侍郎辞不拜终制乃就职吕𬤇擢平章事三月复召知门下三品当赐门㦸或劝𬤇以凶服受吉赐不宜𬤇释缞拜赐人讥其失礼唐史




  白孔六帖卷六十四
<子部,类书类,白孔六帖>