卷六十五 白孔六帖 卷六十六 卷六十七

  钦定四库全书
  白孔六帖卷六十六  唐 白居易 原本
  宋 孔 传 续撰
  披引绋    棺椁
  明器     挽歌
  坟墓     旌表
  碑铭     虞
        庐
  十一     祥十二
  忌日十三
  披引绋
  白仪礼曰设披披络棺也孺子𪏆之丧哀公欲设拨拨可以引柩车所谓绋也吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋庙中曰绋在涂曰引同名元言传曰葬敬嬴旱无麻始用葛绋引柩则用之记曰设披周也设崇殷也绸练设旐夏也 周礼丧祝掌大丧劝防之事郑司农云劝防引柩也元谓劝犹倡率前引者防谓执备倾毁榆沈榆沈置车下则滑而易进孔执绋者礼志一品引四披六二品三品引二披四四品五品引二披二六品至于九品披二二刻掌馔者彻启奠以出内外俱立哭执绋者皆入掌事者彻帷持翣者升执披者执前后披绋者引輴旌出先纛次主人以下后哭于輴后輴出执绋者解属于软车上江山阻越不及归赠仍乖执绋梁肃为独孤祭李员外文方俟归纼再期奠沃柳文祭外生文饰以缤纼寄于髙原同上祭弟宗直文
  棺椁
  白子思曰附于身者必诚必信谓衣衾棺椁有虞氏瓦棺周人以葬无服之殇夏后氏堲周周人用葬中殇下殇也殷人棺椁周人葬长殇周人墙置翣注墙柳衣也国子髙曰衣足以饰身棺周于衣椁周于棺宋文公卒始厚葬椁有四阿四柱椁也棺有翰㑹㑹上饰翰旁饰皆僣王者礼也君子谓华元弃君于恶也 有棺无椁颜渊死颜路请子之车以为之椁子曰鲤也死有棺而无椁衣衾而举之言敛也且事难逼下礼贵建中翰㑹四阿虽僣而无度桐棺三寸而俭亦难遵汉书尧舜送死桐棺三寸此俭而难遵去其丧具礼丧具君子耻具一日二日而可为者君子不为石椁昔者夫子居宋见桓司马自为石椁三年不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也礼夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知之不欲速朽也夫子为中都宰立此棺椁之制大为我棺陈干昔寝疾属其子曰如我死则必大为棺礼诸侯大棺八寸属六寸椑四寸上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸庶人四寸大棺棺之在表者属椑小棺也大夫无椑士无属以等尊卑也棺饰诸侯里棺用朱绿杂金鐟大夫里棺用元绿牛骨鐟士不绿诸侯盖用漆三衽三束大夫盖用漆三衽二束士盖不漆二衽二束鐟子南反诸侯松椁大夫柏椁士杂木椁 棺椁之间诸侯容甒因其藏物以尊卑之节传曰饰棺置诸堂阜诸侯龙輴象荒火三列蔽大夫画荒大注画云气覆之沐椁孔子故人原壤其母死夫子助之沐椁买棺内外易献献成造棺斵子家之棺贬之斵薄其棺不使从卿礼也美槚季文子为己树六槚于蒲圃束门之外注将自以为椁也匠庆取之以葬襄公母死姒氏定姒具棺椁汉贡禹曰臣年八十去家三千里子年十二自痛非在家为臣具棺椁者北山石为椁汉文曰以北山石为椁用纻絮陈漆斮其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙无可欲不如此亦何忧也某所木黄霸次公为颍川人鳏独死无可葬者霸为其区处曰某所木可为棺某亭猪可以祭皆如其言古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树后世圣人易之以棺椁盖取诸大过审棺椁之薄厚旬而布材既殡虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之传曰宋公将死曰唯楄柎所以藉干者楄拊棺中苓床干髑髅也书曰伯相命士须材成王崩时也须材以终为棺椁调棺赵广汉为囚调棺皆曰死无恨矣轊𨏔小棺也诏赐棺而出之晋人围曹曹人恐为其所得者棺而出之魏舒田于大陆焚焉焚田火也还卒范献子去其柏椁以其未复命而田也贬之也魏献子城成周未归而田下玉棺后汉王乔为叶县令后天下玉棺于堂前吏人推排终不扰动乔曰天帝召我乃沐浴服饰寝其中盖便立覆葬城束土自成坟其夕叶中牛皆湍流汗也孔敛以棺槥刘昌初城平凉将士骸骨不藏始命瘗之具以闻徳宗下诏哀痛出衣数百称官为赛具敛以棺槥营棺槥还葬卢钧擢岭南节度使贞元后流放衣冠其子姓穷弱不能自还者为营棺槥还葬分柩䕶送长安颜杲卿子泉明泉明之殡父与履谦分柩䕶送长安履谦妻疑敛具俭狭发视之与杲卿等乃号踊待泉明如父负棺入谏贾直言后署师道府属师道不轨提刀负棺入谏曰愿前死不见城之破师道怒囚之豫为冢棺司空图豫为冢棺五品以上漆棺六品以下但得漆际出酉阳杂爼仙棺元和初建阳县界山中坠仙人棺棺中胫骨长六寸青莹如玉土棺寿安之南有土峰甚峻乾符初因雨而圯半壁衔土棺下有木横亘之木见风成尘而土形尚固邑令涤之泥汩于水粉腻而腊黄剖其中犹仿佛埃骨存焉近代无以土为周身之具者夏后氏堲周殆比是也出髙氏阙史盖棺事则已此志常觊豁杜甫诗天落白玉棺王乔辞叶县李白诗易棺衾归骨于河南之阳韩愈文挐圹铭诸葬不得以石为棺椁其棺椁不得雕镂彩画户牖栏槛椁内不得有金宝珠玉杜佑通典炯炯之气戢于一木刘禹锡 --(右上‘日’字下一横长出,类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连)祭文五代石昂父平生不喜佛父死昂于柩前诵尚书曰此吾先人之所欲闻也
  明器
  白子思曰凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉附棺谓明器也孔子谓明器备物而不可用也其曰明器神明之器也涂车刍灵自古有之刍灵末茅为人马也为葬备凶器 请具葬之器具也子柳之母死子硕请具也丧具君子耻具一日二日而可为者君子不为也避不懐也不仁不智孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不智而不可为也是故竹不成用瓦不成沬木不成斵琴瑟张而不平笙竽备而不和有钟磬而无簨簴其曰明器示人疑也礼仲宪曰夏后氏用明器示人无知也殷人用祭器示人有知也周人兼用之示人疑也曽子曰其不然乎其不然乎俑者礼孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不始于用人乎哉注俑偶人也有面目似生人也子曰涂车刍灵自古有之孔子善古非周也既殡旬而布材与明器 夫明器鬼器也祭器人器也 夫古之人孰为而死其亲者乎子谓明器知丧道矣备物而不可用生者之器哀哉死者而用生者之器不殆于用人乎哉言似用人也孔不藏孙思邈卒不藏明器刍偶僣侈不法李义甫葬其先轜輴刍偶僣侈不法惟陈墓所唐绍言比群臣务厚葬以俑人象骖眩耀相矜愿按令切敕裁损凡明器不许列衢路惟陈墓所五六寓马李𪟝谓弟弼曰我死明器惟作五六寓马轻红轻素曹惠得木偶人能言语自称轻红轻素因语惠曰鸡角入骨紫鹤吃黄角申不害五通泉室为六代吉昌且曰晓此语者当极贵显中书令岑文本识三句幽怪录刻木为奴婢酉阳杂爼刻木为屋舍车马奴婢抵蛊等凡丧葬则供其明器之属唐六典甄官令别敕葬者供同上注别敕葬者供馀并私备三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事当野祖明地轴⿰马偶人具髙各一尺其馀音声队与僮仆之属威仪服玩视生之品秩所有以瓦木为之其长率七寸冶金为备唐史文懿公葬冶金为备掌事者陈明器于圹东南西向北上通典
  挽歌
  白传曰公孙夏命其徒歌虞殡 薤露之歌蒿里之辞皆挽歌曲名田氏之门人古今注薤露蒿里并田横之门人悲歌辞丧家之乐孔命挽士唱承天皇帝倓追帝号迎丧既至李泌为挽词二解追述倓志命挽士唱自制挽歌群臣毕和卫国文懿公主咸通十年薨帝既素所爱自制挽歌群臣毕和帝择其尤悲者令歌之代宗皇后独孤氏薨诏群臣为挽词帝檡其尤悲者令歌之凄怆其声五代丁㑹少工挽丧之歌尤能凄怆其声以自喜哀挽先路柳宗元祭文浊流洋洋有辟其郛公之薨也汴州人歌之曰浊流洋洋有辟其郛阗道欢呼公来之初今公之归公在丧车韩文董公行状梦作西施挽歌姚合谓沈亚之曰吾友王生者元和初夕梦游呉侍吴王久闻军中出辇鸣笳箫击鼓言葬西施王悲悼不止立诏问客作挽歌词生应教为词曰西望吴王阙云书凤字牌连江起珠帐择地葬金钗满地红心草三层碧玉阶春风无处所凄恨不胜懐词进王甚嘉之及寤能记其事出广异记世说挽歌起于田横横死从者不敢哭为歌以寄哀也挚虞新礼议挽歌出于汉武帝役人劳苦歌声哀切遂以送终非古制也工部郎中严厚本有挽歌其来尚矣据左氏传公㑹吴子伐齐将战公孙夏卿命其徒歌虞殡示必死也杂爼沈亚之梦为秦公㓜女弄玉婿公主死作挽歌应教曰泣葬一枝红生同死不同金钿坠芳草香绣满春风旧日闻箫处髙楼明月中梨花寒食夜深闭翠㣲宫哀挽青门外杜甫诗绋讴挽歌起绋讴杂俎
  坟墓五 相墓地附
  白上古不封不树 若斧之封墓形展墓省视庶人葬不为雨止不封不树 制既乖于蒿里辞无听于莠言椁周于棺土周于椁反壤树之哉 胜公佳城白日之铭佳城郁郁三千年睹白日吁嗟滕公居此室卜青乌之兆青乌子相冢者送子长夜台 泉门陇隧丹鸟衔土成坟舜葬苍梧相以龙耳贵地出王侯封以马鬛墓形下不及泉得中严母扫墓以待丧严延年母见延年严酷曰不意垂老见其子受戮吾归乡里当扫墓待尔明年果诛古者墓而不坟孔子合葬于防曰古者墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以不识于是封之崇四尺髙四尺周之士制也蒿里冢累累 武王封比干之墓髙祖䕶信陵之冢朋友之墓有宿草而不哭焉尔墓之木拱矣秦伯谓蹇叔曰何知中寿尔墓之木拱矣言其老悖也挂劔之
  延陵季子挂劔于徐君墓树埋玉之泉 墓而不坟墓封域也土高曰坟古墓犁为田 不食之地 托万鬼之邻居千年之室卜其宅兆而安周之 周礼族坟墓族类也谓同宗之墓死生相近也兆域茔地死于兵者周礼凡死于兵者不兆域凡有功者居前丘封以爵等为丘封之制与其树数墓位 墓域 族葬以亲相近度数贵贱之制茔丘垄之小大髙卑薄厚之度贵贱之等级为宫室不斩丘木广敬也周礼冢人掌公墓之地位辨其兆域而为之图先王之墓居中以昭穆为左右诸侯居前卿大夫士居后有功居前以爵节为丘封之度也赵文子曰武也得从先大夫于九原记原字作京哭墓子路曰去国哭墓而行反国不哭展墓而入墟墓之间未施哀于民而民哀周礼曰云云易墓非古也易除治之孔子曰吾见封之若堂者矣见若覆夏屋者矣见若斧者矣吾从若斧者焉省功而难上也马鬛封之谓也以当时名解若斧者坟墓不培偃斧葬夫子于泗水之上其树若偃斧礼贤者墓战国䇿昔秦攻齐有令敢近柳下惠垄五十歩樵者死得齐王首封万户以此贵也牧童采樵雍门周谓孟尝君坟墓坐荆棘童儿采樵于其上也燕衔泥汉临江王自杀葬蓝田燕数万衔泥置于冢上颜渊曰过墓则式京兆阡原氏阡原渉大治起冢初京兆尹曹氏葬茂陵人谓其道为京兆阡渉慕之乃买地开道立表署之曰南阳阡人不肯从谓之原氏阡渉父为南阳守象祁连山霍去病起冢云云立鸟象后汉杨震将葬之日有大鸟髙丈馀集丧前俯仰泣下葬毕飞去遂立鸟象于墓前盗发冢晋太熙中汲郡盗魏王墓或言安釐王墓得竹书数十车皆简编科斗文字束晰为著作随宜分析皆有𡨋谥墓发去官晋何充为㑹稽守以墓发去官儒以诗礼发冢庄子云土壤自髙宗穷孝子传曰宗承字世林父葬旧茔负土作坟不役僮仆一夕之间土壤自髙五尺松竹生焉盗耕墓田律盗耕人墓田杖一百坟者徒一年盗葬人田律盗葬他人田者笞五十墓田加一等仍令移葬熏烧律贼盗律诸穿地得死人不更埋及墓以狐狸而烧及棺椁者徒二年烧尸者徒二年缌服以上尊长各递加一年卑㓜依兄人递加一年盗墓树后汉李充母死盗伐其墓树杀之张释之曰盗长陵一抔土云 相墓地折臂三公晋有相羊祜墓当有受命者祜掘断地势以壊其形相曰当出折臂三公俄而祜坠马折臂位至三公失牛陶侃微时丁艰将葬忽失牛见一老父曰前冈见一牛伏山坞中其地葬者位极人臣父又指山云其次也世出二千石言讫不见侃寻牛得因葬其处三世为益州刺史龙耳晋文帝闻郭璞为人相地㣲服观之谓主人曰此葬龙角必灭族何为葬此主人曰郭璞云此是龙耳三年当有天子至帝曰出天子邪主人曰非出天子能致天子也有书生后汉袁安父殁求葬地有书生指一处云葬此地当世为三公果如其言耳公孙文子升于瑕丘曰乐哉斯丘也我死则欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前恶其欲害人田也卜其宅兆而安厝之 青乌子相冢 旁置万家韩信母丧无葬地乃出茔地择髙燥令旁可置万家孔负土李昭徳母卒负土成坟扫除王琚母让琚曰吾恐尔家坟墓无人复扫除也复真堂姚朂终䕫王傅自作寿藏于万安山南原崇茔之旁署兆曰寂居穴坟曰复真堂中剟土为床曰化台而刻石告后世髙五丈一尺宋璟邢州人和仁皇后父王仁皎卒将葬用昭成皇后家窦孝谌故事坟髙五丈一尺璟等请如著令鱼朝恩使人发郭子仪父墓郭子仪破吐蕃灵州而朝恩使人发其父墓盗未得子仪自泾阳来朝中外惧有变及入见帝慰之即号泣曰臣久主兵不能禁士残人之墓今发先臣墓此天谴非人患也不容终具韦宏机迁司农卿太子宏薨诏蒲州刺史李冲寂治陵成而元堂隘不容终具将更为之役者过期不遣众怨夜烧营去帝诏宏机令开隧左右为四便房樽制礼物裁工程不多改作如期而办无碑神道李夷简将终戒无碑神道惟识墓则已诏特増丈郭子仪薨著令一品坟崇丈八尺诏特増丈以别元功不知父墓杜羔父死河北不知父墓区处昼夜哀恸他日舍佛祠观柱问有文字乃其父临死记墓所在羔奔往亦有耆老识其垅因是乃得葬伊谨丧母将合葬而不知父墓昼夜哭梦若有导者既发之旧志可按也乃得葬分建二冢刘昌城平将士骸骨不藏始命葬之分建二冢大将曰旌义冢士曰懐忠冢盗发父墓柳仲郢为东都留守㑹盗发父墓弃官归华原无异子弟为主柳宗元诒许孟容书曰先墓在城南无异子弟为主独托村邻归扫茔域又曰虽不敢望归扫茔域退托先人之庐以尽馀齿姑遂少北残𬺈赵犫有射巢之难以先冢迩贼畏见残𬺈即夜缒死士取柩以入手莳松柏张志寛母终负土成坟手莳松柏豫为墓偃卧其中卢照邻豫为墓偃卧其中诏墓视陵卢粲武崇训死诏墓视陵制粲曰几王公主墓无称陵者唯永泰公主事出特制非后人所援比崇训茔兆请视诸主诏曰安乐公主与永泰不异崇训于主当同穴为陵不疑粲固执以陵之称本施尊极虽崇训之亲不及雍王雍墓不称陵崇训縁主而得假是名哉诏可起大冢李翰所善张巡死节翰传巡功状表上之曰巡身首分裂将士骸骼不掩宜于睢阳相择髙原起大冢招魂而葬旌善之义也丘垅颓没孟浩然张九龄为荆南辟置于府府罢开元末病疽背卒后樊泽为节度使符载以笺叩泽曰故处士孟浩然文质杰美殒落岁久门裔陵迟丘陇颓没永懐若人行路慨然前公欲更筑大墓阖州缙绅闻风竦动而今外迫军校内劳賔客牵耗岁时或有未遑诚令好事者乘而有之负公夙志矣泽乃更为刻碑凤林山南封宠其墓昨日玉鱼𫎇葬地早时金碗出人间杜甫诗积善之墓唐张说尝自作父丹州刺史碑帝书其额曰呜呼积善之墓松槚柳宗元启不得归奉松槚营墓李适勒其子曰霸陵原西视京师吾乐之可营墓树十松焉及未病时衣冠往寝石榻上置所撰九经要句及素琴于时士贵其达少丧母失墓吕向少丧母失墓所在将葬巫者求得之七仭李密坟髙七仭女娲墓自移五行志天宝十一载六月虢州䦩乡黄河中女娲墓因大雨晦冥失其所在至乾元二年六月乙未夜濵河人闲有风雷声晓见其墓踊出下有巨石上有䨇柳各长大馀时号风陵堆占冢墓自移天下破古冢楚马希隐希声葬长沙夌乡茔域髙燥时皆谓之古冢子孙当有兴者出九国志古藏三四茔韩文万日坟杜牧作韦温志温疡生于首谓其婿曰予作秘书日梦黄衣摄去道逢人告曰彼坟至大功须万日遂寤今万日矣果不起旧志可按见上注莳松柏墓侧王义方既死门人贠半千何彦先行丧莳松柏墓侧三年乃去负土马府君行状亲负土封其墓庐墓侧植松柏终丧同上蛇长二丈江南野史彭玕扬行密掘其祖坟陵唯见蛇长二丈许目未开遂杀之玗亦死及此投吊荒坟将毁李白日月有时归合茔封韩文新阡绛水遥杜甫武卫将军挽歌象阴山李𪟝薨诏百官送至故城西北所筑坟一准卫霍故事象阴山及乌徳鞬山以旌破突厥薛延陀之功贞观四年禁刍牧于古明君贤臣烈士之墓本纪开元十三年幸孔子宅以太牢祭其墓元宗本纪金食其墨而火以贵赵矜历襄阳丞客死柳州十七年子来章始壮自襄阳往求其丧不得野哭再阅旬卜人秦誗为筮曰金食其墨而火以贵其墓直丑在道之右南有贵神冢土是守宜遇西人深目而髯乃得其实明日有老人过其所问之得矜墓直社北遂归葬洪安墓次时人哀来章孝皆为出涕昔人豪贵信陵君今人耕种信陵坟李白汉朝陵墓对南山杜甫燕女坟燕女坟记宋末有女姚玉京室有双燕一为鸷鸟所获其一孤飞不离庭户凡六七岁玉京死燕来周回姚氏族泣语坟在南郭燕至坟所亦死累累冢相当杜甫诗哀彼逺征人去家死路㫄不及父祖茔累累冢相当枯冢瀼上诗凄其望吕葛不复梦周孔济世数向时斯人各枯冢芜没汶阳瘗八哀诗子孙百代承灵址谁之言者青乌子柳文松柏芊芊封域安安上问于灵龟閟此显魂墓久狐兔邻杜甫修墓禁袁滋先世坟墓在蔡吴少阳时为修墓禁刍牧殡宫空对棠梨花酉阳杂爼于襄阳在镇时选人刘某入京逢一举人年二十许言语明晤意甚相得刘因邀藉草同饮日暮举人指支迳曰弊舎数里能左顾乎刘辞以程期举人因赋诗流水㳙㳙芹吐芽织乌双飞客还家荒村无人作寒食殡宫空对棠梨花至明年刘归襄州寻访举人殡宫存焉野无殡宫卢子骏刘公善政述怅望龙骧茔杜甫诗
  旌表
  白有司旌门后魏杨宏三岁父母卒宏恨不识父母哀毁过礼追服十三年县郡三百馀人上状称善有司奏宜旌赏复其一门旌其纯孝太守表墓安诚记县有孝子孝闻天下太守王府君树双土阙以表墓旌善 情因哀见名以孝闻 封比干墓武王入商旌贤者孔著表序始末掲陵太宗顺圣皇后长孙氏崩帝自著表序始末掲陵左琢石为人马立墓前秦叔宝陪葬昭陵太宗诏有司琢石为人马立墓前以旌战功斵石为人马象㧞箭状丘行恭贞观中诏斵石为人马象㧞箭状立昭陵阙前以旌武功筑阙李靖其妻卒诏坟制如卫霍故事筑阙象铁山积石山以旌其功忠臣之门冯元常神龙中旌其家大署曰忠臣之门旌礼其闾霍王元轨王文操者与贼战败二子凤贤更以身蔽父得全二子死元轨上其事诏赠凤贤朝散大夫旌礼其闾有紫芝白雀之祥杨炎父丧庐墓侧号慕不废声有紫芝白雀之祥诏表其闾炎三世以孝行闻至门立六阙古所未有地本卬燥泉忽涌流安金藏母丧葬南阙口营石坟昼夜不息地本卬燥泉忽涌流庐之侧李冬有华犬鹿相扰本道使上其事诏表阙于闾父卒被发徒跣趋丧所武宏度父卒被发徒跣趋丧所负土筑茔晨夕号日一溢米素芝产庐前狸扰其㫄髙宗下诏褒美旌其门张志寛母终负土成坟髙祖表其闾
  碑铭
  白仪礼 聘礼 东面北上 碑南宫必有碑所以识日景引阴阳也檀弓曰公室视丰碑言视时僣天子丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿于中间为辘轳通下棺以其繂绕之天子六繂四碑诸侯四繂二碑夫鼎有铭此孝子孝孙之心也唯贤者能之铭者论撰其先祖之有徳善功烈勲劳庆赏声名列于天下而酌之祭器自成其名焉显扬先祖所以崇孝也 君子观于铭既美其所称又美其所为故卫孔悝之鼎铭曰六月丁亥公假于太庙公曰叔父乃祖庄叔左右成公云云为先祖者有美焉有恶焉铭之义称美不称恶先祖无美而称之是诬也有美而不知不明也知而不传不仁也三者君子所耻也 夫铭者一称而上下皆得焉上谓光扬先祖下谓成顺命也无愧后汉郭林宗卒于家同志者共为碑蔡邕为其文既而谓卢植曰吾为铭多矣皆有愧唯郭有道碑无愧也刋石姜肱弟子刘追慕肱徳共刋石颂之祢衡读蔡邕所作碑衡与黄祖子射共读曰吾虽一覧犹能识之惟其中石缺二字更不明耳因书之射写碑校不差莫不叹服王粲读道边碑与人同行使背诵之不失一字好辞曹操与杨修读曹娥碑碑阴有八字曰黄绢㓜妇外孙虀臼修解得操行三十里乃悟云黄绢色丝也色丝绝字也㓜妇少女也少女妙字也外孙女子也女子好字也虀臼受辛也受辛辞字也绝妙好辞与修合操曰有智无智校三十里堕泪晋书襄阳百姓于岘山羊祜平生逰憩之处建碑立庙望其碑者莫不流涕因名为堕泪碑沉江杜元凯好为身后名常言髙岸为谷深谷为陵刻二碑纪平吴功一沉岘山江下一建立岘山上碑生金郭璞谓庾翼曰碑生金庾氏大忌后碑果生金晋五行志永嘉九年贾逵碑生金所谓金不从革群冦起也拜碑扶风王骏西土为树碑长老见碑无不拜其遗爱如此立碑令丧葬令诸碑碣其丈须实录不得滥有褒饰五品以上碑螭首龟趺趺上髙不得九尺七品以上立碑趺髙四尺圭首方趺若隐沦道素孝义闻著无官得立考父鼎铭曰一命而偻再命而伛三命而俯循墙而走亦莫予敢侮𫗴于是粥于是以糊其口孔子之丧公西赤为识焉识名志也子张之丧公明仪为识焉 碑披文而相质文赋门人立碑晋庾衮叔褒清白异行不降志及卒宗族乡闾莫不崇重门人感慕为树碑孔自为墓李栖筠自为墓志帝作文于碑魏徴薨晋王奉诏致祭帝作文于碑遂书之仆所为碑后人言徴尝录前后谏争语示史官帝滋不悦仆所为碑复立辽东之役军还怅然曰魏徴若在吾无此行即复立碑著官号月日卢承庆临终戒其子曰碑志著官号月日无用虚文有唐忠孝韩长山墓韩思复卒天子亲题其碑曰有唐忠孝韩长山之墓古园陵不立碑韦凑开元初欲建碑靖陵凑以古园陵不立碑又方旱不可兴工谏而止纳石壤下铭君之绩纳石壤下祭张署帝为制碑张说卒帝为制碑长于碑志说为文属思精壮长于碑志世所不逮自为其父碑说尝自为其父碑帝为书其额曰呜呼积善之墓官为立碑卢懐慎帝经其墓碑表未立停跸临视炫然流涕诏官为立碑令中书侍郎苏颋为文帝自书不志苏颋诏立诸陵碑命颋为之词辞曰前世帝后不志碑事弗稽古谓之不法审当可者祖宗诸陵一须营立后嗣谓何帝不纳其言纪功郭知运卒帝诏中书令张说纪其功于墓碑自铭其墓辛秘病自铭其墓自为墓铭柳子华预知其终自为墓铭自为铭裴度临终自为铭志自为墓志杜牧自为墓志赍金帛往请李华晚不甚著书惟天下士大夫家传墓版及州县碑颂时时赍金帛往请乃强为应沈亚之梦为秦公主作墓铭异梦录大和初沈亚之之邠出长安城客櫜泉邸舍春时昼梦秦穆公谓曰寡人有爱女容而仁欲与大夫备洒扫可乎后一年春公主如平居时忽无疾卒公追伤不已使亚之作墓诗独忆其铭曰白杨风哭兮石甃髯莎杂英满地兮春色烟加朱愁粉痩兮不主绮罗深深埋玉兮其恨如何碑版有残铭李白自志欧阳矩自志铭鹊巢苖晋卿自为父碑文有鹊巢碑上帝亲碑司马承祯卒帝亲文其碑云韦温冢铭韦温睿宗夷元贞洵坟墓民盗取宝玉略尽天宝九载复诏发掘长安尉薛荣先往视冢铭载葬日月与发冢日月正同而陵与尉铭合率妇孙视窆封且刻其语于石纳诸墓为铭韩文乳母墓多铭卿大夫功徳公既以能为文辞擅声于朝多铭卿大夫功徳韩文权公墓碑
  八 祔附
  白记曰既封主人赠所以币送死者于圹而祝宿虞尸祝先归也既反哭主人与有司视虞牲省牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事祭以吉也以吉祭易丧祭卒哭为士祭明日祔于祖父祭告其祖之庙殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷期而神之大功者主人之丧必为之再祭朋友虞祔而已上大夫之虞也少牢哀哭成事祔皆太牢下大夫之虞也特牲卒哭成事祔皆少牢反哭之吊哀之至殷既封而吊周卒哭而吊孔子曰殷已悫吾从周士三虞大夫五诸侯七迎精而反谓反哭虞也始虞用柔日柔日阴阴静也再虞如事哀荐虞事丁日葬则巳日再虞三虞卒哭他用刚日后虞改用刚日刚阳阳主动葬日中而虞不忍一日离也不忍无所归大夫祔于士不敢以己尊异其祖父士不祔大夫不敢僣尊祔于父兄之未为大夫者 妾祔于妾祖姑无妾祖姑则从昭穆之妾妇祔于所祔之妃无妃则从其昭穆之妃男子祔于王父则配女子祔于王母则不配配谓并祭也王母不配祭有事于尊可及卑有事于卑不敢援尊也妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者谓有夫之继母速反而虞孔子善卫之送葬者其往也如慕其反也如疑子贡曰岂若速反而虞先重后轻并有丧则葬先轻而后重其虞则先重而后轻孔葬毕而虞王彦威宪宗以正月崩有司议葬用十二月下宿彦威建言葬毕而虞虞而卒哭卒哭而祔皆卜曰今葬卜岁暮则毕祔在明年正月是改元庆赐皆废矣有诏更用五月庙门外文粹权徳舆埋瘗议古者贵祖埋虞土于庙门之道左以为比类长尺方四寸唐志虞主用桑长尺方四寸孔径九分乌漆匮置于灵坐在寝室内户西东向素几在古设洗于西阶西南瓦甒二设于北牖下醴酒在东丧者既汰升灵所主人及诸子倚杖于户外入哭于位馔入主人跪奠祝跪读祝主人哭拜内外应拜者皆哭拜乃出杖降西阶还次间日再虞后日三虞
  九 诔附
  白易名礼卫公叔文子卒其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎昔者卫国有难夫子以死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政修其班制以与四邻交卫国社稷不辱者不亦文乎故谓夫子贞惠文子死而谥之无爵礼古者生无爵死无谥周道礼㓜名冠字死谥周道也暴贵礼君子已孤不更名已孤暴贵不为父作谥注作谥嫌以己尊加于父也闻其谥知其行将葬请谥见上注尊名浮行礼先王谥以尊名节以壹惠耻名之浮于行也注惠善也节以一善言取其一夫善以为谥号也浮过也所以彰明既往沮劝将来为灵若厉传楚恭王请大夫曰不穀不徳亡师于鄢以辱社稷若从先君于祢庙请为灵若厉言加恶谥也既葬大夫谋谥曰君有命矣子囊曰以为恭若何毁之君临楚国而知其过可不谓之恭乎不瞑传楚商臣弑其父谥之曰灵不瞑曰成乃瞑注礼既葬乃谥商臣忍人既弑父未敛而加恶谥赐谥周礼太史掌卿大夫丧死谥读诔仪礼死而诔之今也古者生无爵死无谥古殷礼也周制以士为爵死犹未谥下大夫也今既云士死谥之非鲁庄公始也贱不诔贵㓜不诔长唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也鲁哀公诔孔子曰昊天不吊不慭遗一老俾屏余一人以在位子贡曰生不能用死而诔之非礼也士之有诔礼鲁庄公与宋战于乘丘县贲父御⺊国为右马惊败绩公坠左车授绥公曰未之⺊也县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪遂诔之士之有诔自此始也谥以徳成穀梁传谥法云大行受大名小行受小名行生于己名生于人文质白虎通谥者或一言或两言文者以一言为谥文王武王是也质者成汤是也君子谓楚子囊忠君薨不忘増其名谓谥君为恭事见上灵若厉注中孔非大号不称让皇宪葬帝以宪实推天下有髙世之行非大号不称乃追谥让皇帝谥良皇甫无𨓜徙益州大都督府长史母在长安疾笃太宗命驰驿召还承问忧悸不能食道病卒赠礼部尚书谥曰孝王圭驳曰无𨓜入蜀不能与毋俱留卒京师子道未足称不可谓孝乃更谥良进谥奉天皇帝琮薨肃宗立诏曰靖徳太子琮亲则朕兄睿哲聪明朕昔践储极顾诚非次君父有命不敢违永言恳让不克如素宜进谥昭夷先生赵元卒其友魏元忠孟诜宋之问崔璩等共谥昭夷先生改谥贞褊萧瑀卒太常谥曰肃以其性忌改谥贞褊孝友先生朱仁轨卒郭山辉贠半千魏知古共谥为孝友先生加谥韦凑时改葬故太子重俊有诏加谥凑上言王者发号出令必法大道善善著恶恶明也赏罚所不加则考行立谥以褒贬之晋太子申生谥曰恭汉太子据谥曰戾今太子乃谥节闵臣所未谕愿与议谥者质于御前使臣言非耶甘鼎镬之诛申大义示天下臣言是耶咸𫎇冰释不复异议如曰未然奈何使后世乱臣贼子资以为辞宜易谥以合经礼无愧裴子馀卒谥曰孝时程行谥贞中书令张说叹曰二谥可无愧矣无请谥令狐楚疾甚敕诸子曰吾生无益于时无请谥表徳惩恶李虞仲𨗇太常博士建言谥者所以表徳惩恶春秋褒贬法也𦭘土爵禄僇辱流放皆缘一时非以明示百代然而后之所以知其行者惟谥是观古者将葬请谥今近或二三年逺乃数十年然后请谥人殁巳久风绩湮歇采诸传闻不可考信诔状虽在言与事浮臣请凡得谥者前葬一月请考功刺太常定议诏可谥孝韦温卒谥曰孝私谥元结卒门人私谥曰太先生文行元徳秀卒李华谥曰文行先生贞孝权皋元和中谥为贞孝贞文孝父崔元翰卒门人共谥曰贞文孝父门人共谥曰文元萧颖士死门人共谥曰文元先生以故名请谥吕𬤇永泰中严郢以故吏请谥有司博士独孤及谥曰肃郢以故事宰相谥皆功名请谥曰忠肃及执奏谓谥在义美恶不在多名为诔掲于道张琇人莫不关之为诔掲于道士为作诔何澄粹池州人亲殁以毁卒当时号青阳孝子士为作诔甚众诔者数十人文粹李商隐华山尉陶生有常人也㑹昌中死长安中进士为陶生诔者数十人虽败而其忠可录张伯仪卒既请谥博士李吉甫议以中兴三十年而兵未戢者将帅养冦藩身也若以败亡为戒则摠干戈者必图万全而不决战若伯仪虽败而其忠可录遂谥曰忠不当丑谥宋庆礼卒太常博士张星以好巧自是谥曰专礼部员外郎张九龄申驳曰庆礼国劳臣在边垂三十年往城营州士才数千无甲兵强卫指期而往不失所虑遂罢海运收岁储边亭晏然其功可推不当丑谥改谥敬唐兴叅用汉制魏徴以王道佐时近文爱君忘身近贞二者并优废一不可故曰文贞萧瑀端直近贞性多猜近褊言褊则失贞称贞则遗褊故曰贞褊盖有为为之也若迹无异称则易以一字故杜如晦曰成封徳彛曰明王圭曰懿陈叔达曰忠温彦博曰恭岑文本曰宪韦巨源曰昭皆当时赫赫居宰相位者谥不过一名而言故事宰相必以二名固所未闻吕𬤇传谥曰贞肃杜暹卒太常谥曰贞肃右司员外郎刘同升等以暹行忠孝谥有未尽博士裴摠谓暹往以墨缞受命安西虽勤劳于国不得尽孝其子列诉帝更敕有司考定卒谥贞孝太常博士凡王公以上谥皆迹其功徳而为之褒贬无爵称子卷徳丘园声实明著则谥曰先生唐六典
  庐墓
  白原渉显名汉元渉先庐冡三年由是显名京师驯扰兔连理木后汉蔡邕母卒庐于墓侧动静以礼有兔驯扰其房室又木生连理手刃盗树李充母丧服行墓次有人盗其树者充手刃之生子陈蕃为乐安太守郡人赵宣葬亲不闭埏隧因居其中行服二十年乡里称孝以荐蕃蕃请与相见问及妻子而宣五子皆服内所生蕃大怒遂致罪也兄墓马援兄卒期年不离墓所猛兽驯晋夏方庐墓侧猛兽驯其㫄殷仲堪子仲堪为桓𤣥所杀子简之庐墓侧鹿犯松栽兽为杀鹿许孜事见孝门注精诚有感鸟衔土以成坟颜氏哭泣无时柏沾涕而变色王褒开白日之铭已从卜宅轸闻雷之痛未忍离情情因丧见名以孝闻念劬劳之徳难报棘心惨毁瘠之容长居蒿里既孝因丧见而哀以礼终孔表异其门薛万备有至行居母丧庐墓前太宗诏表异其门植松柏千馀蒋挺之卒列兄弟庐墓侧植松柏千馀兄弟庐墓崔从山南严震府为推官以母丧免兄弟庐墓次植松柏母卒庐墓李昭徳母卒庐墓侧偃庐柴毁胶东郡王道彦父丧荷土就坟躬莳松柏偃庐柴毁虽亲友不复识庐墓有虎狼依张士岩父亡庐墓有虎狼之依庐守日一食焦懐肃母终负土成坟庐守日一食杖然后起继母没亦如之白鹊上庐傍支叔才母亡庐墓有白鹊上庐傍废栉沐饭蔬饮水元让母终庐墓次废栉沐饭蔬饮水穿圹为门梁文贞少从军守边逮还亲已亡即穿圹为门晨夕洒扫庐墓左㑹官改新道出文贞庐前行旅见之皆为流涕有甘露降茔木白兔驯扰县令刋石记之庐茔许法谨仓州清池人母丧尝庐于茔有甘露嘉禾连理白兔之祥自埏甓作冢庐其右林攅泉州莆田人母亡自埏甓作冢庐其右有白乌来甘露降露芝白兔冯子华庐亲墓露芝白兔号孝冯家群鹿驯扰褚无量母丧庐墓左鹿犯所植松柏无量号诉曰山林不乏忍犯吾茔树邪自是群鹿驯扰不复枨触筑阙刘知柔居亲丧墓庐侧诏筑阙表之寒暑在庐捧土濡涕顿首成坟陷膺腐眦寒暑在庐柳宗元安丰孝阙铭过制而不除丧宜庐于庭而矫于墓者大中之罪人也柳宗元庐冢弥年崔衍居父丧跣䕶柩行千里道路为流涕庐冢弥年食不盐酪藉无茵席元徳秀母亡庐母墓侧食不盐酪藉无茵席割乳庐墓五代何泽五代之际民苦于兵往往因亲疾以割股或既丧而割乳庐墓以规免州县赋役庐墓三十年唐史韩思彦客汴州张僧彻者庐墓三十年诏表其庐请思彦为颂载左䯛庐于墓张进昭母患狐刺左手堕而终及殡进昭左䯛庐于墓敦遣李晟薨诉与宪庐墓侧徳宗敦遣归第一夕复往帝许之
  十一
  白葬殇见葬门媒氏禁嫁殇者周礼鲁与齐战于郎童汪锜往皆死焉鲁人欲勿殇问于仲尼仲尼曰能执干弋以卫社稷虽欲勿殇不亦可乎汪童子未冠之称以其死社稷故葬以成人之礼礼殇不备祭不立尸凡祭殇有阴厌有阳厌 宗子为殇而死庶子不为后也其告祭特牲宗子从成人也凡殇则特豚祭殇不举无肵俎无元酒不告利成此其无尸反所降也其他如成人举肺脊肵爼利成礼之施于尸也是谓阴厌是宗子为殇祭之与之礼也小为殇其祭祀亦如此凡殇无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌凡殇谓庶子之适子也白谓西北隅得尸明也明者曰阳也祭殇必厌厌饫而已不备礼也丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇 下殇用棺衣自史佚始也棺敛于宫中史佚有子而死下殇也墓逺召公谓之曰何以不棺敛于宫中史佚曰吾敢乎哉召公言于周公周公曰岂不可史佚行之下殇用棺衣自史佚始也孔长中下殇礼志大功长殇九月中殇七月小功五月下殇无服之殇后蜀孟昶㓜子元宝生七岁而卒太常言无服之殇无赠典昶问李昊昊曰昔唐徳宗皇子评生四岁而卒赠扬州大都督封肃王故事也昶乃赠元宝青州大都督追封遂王小功之服最多亲则叔父之下殇与嫡孙之下殇与昆弟之下殇韩文古殇及无后皆祔食于祖无祝而不拜设坐祖左而西向亚献者奠祝乃奠之一献而止礼乐志三凡殇无后以周亲及大功为断同上谲殇子以为耋皮日休正俗国殇之文则大雅怨也文粹陈子昂序
  十二禫附
  白练而慨然祥而廓然 亲丧外除日月已竟哀未忘也免丧之外除丧三年之丧二十五月而毕岂不以送死有已复生有节哉复生除丧反生者之事也哀痛未尽思慕未忘然而服之以是断之三年之丧若驷之过隙言疾丧有四制变而从宜取之四时祥之日鼓素琴示人有终也以节制也服从情杀哀以礼终孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌 祥肉颜渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之注弹琴以散哀也子夏既除丧见孔子与之琴和之而不和弹之而不成声作而曰先王制礼不敢过焉子张既除丧而见孔子与之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不及焉能以孝终 孝无终始丧有祥禫丧不过三年示民有终也哀极终堂礼及过隙去丧无所不佩朝祥暮歌鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰由尔责于人终无已夫三年之丧亦已久矣子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣有子既祥丝屦组缨非礼也 是月禫徙月乐言禫之明月可以乐丧服常读乐章 小祥中祥也亦曰练日月其除变礼容于衰绖霜露所感遵祀典于练祥除服祥祭之服练而食菜果祥而食肉禫而从御御妇人也孝自中出丧以外除祥虽除服忧且终身虽送终之有已岂孝思之可忘士虞礼期而小祥祭名祥吉日祭荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中间月而禫禫祭名与大祥间一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安之意也大祥吉服而筮尸凡变除必服其言服以即祭不以㓙服间吉事传曰大祥素缟麻衣记曰祥而缟冠缟冠素纯除成丧者祭以缟冠犹未纯吉既祭乃大祥素缟麻衣既祭乃服朝服既祭元端而居服平常丧小记曰庶子父在则为母不禫父厌曽子问曰小祥者练祭而不旅奠酬于賔賔不举礼也奠无尸虞不致爵大祥无算爵昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬不举亦非礼也昭公失早孝公失过禫而纎无所不佩孔王元感著论元感濮州鄄城人初著论三年之丧以三十有六月讥诋诸儒凤阁舍人张柬之破其说祥而廓然哀伤已剧大抵子于亲丧有终身之痛创巨者日久痛深者愈迟何岁月而止乎故练而慨然悲慕未尽而踊擗之情差未祥而廓然哀伤已剧而孤藐之懐更剧此情之所致宁外饰哉缟带唐王元感祥则缟带素纰
  忌日十三
  白忌日必哀忌日不乐 朔月忌日即归哭于宗室大夫士居丧者君子有终身之䘮忌日之谓也 忌日不用非不祥也言夫忌日志有所至而不敢尽其私也不用不举事也祥善也志有所志思亲亡之时哀慕王修罢社修母社日死明年社日修号慕乡里悲之为之罢社不食申屠蟠至忌日三日不食辞酒孔匿忌日祝钦明以匿亲忌日为萧至忠劾贬申州刺史作五君诔献张说雅与苏瑰善时瑰子颋为相因作五君诔献颋其一纪瑰也𠉀瑰忌日致之私忌不听誓卢迈改右丞将作监元亘摄祠以私忌不听誓御史劾之帝疑其罚下尚书省议迈曰按大夫士将祭于公既视濯而父母死犹奉祭祀散斋有大功丧致斋有期丧斋有疾病听还舍不奉祭无忌日不奉祭无忌日不受誓者虽令忌日与告且古不以家事辞王事今摄祭特命也亘以常令拒特命埶非所宜遂抵罪破契丹凯还且献俘内史武攸宜破契丹凯还且献俘内史王及善以孝明帝忌月请鼓吹备而不作方庆曰晋穆帝纳后当康帝忌月时以为疑荀讷谓礼有忌日无忌月臣谓军方大凯作乐无嫌王𬘭传入海日作忌让国皇帝穆宗亲兄不为太后所爱故穆宗越次而让皇不肯臣穆宗遂造船入海不知其处临入海时留语四句今刻在玉碑上云小山压大山全无气羞见本邦人将身投化外国人以十一月十一日入海日作忌杂家祠部凡国忌日两京定大观寺各二散斋诸道士女道士及僧尼皆集于斋所京文武五品以上与清官七品以上皆集行杳以退若外州亦各定一观一寺以散斋州县官行香应设斋者盖八十有一州焉唐六典凡逺忌日虽不废务然非军期急速亦不举事馀如常式同上





  白孔六帖卷六十六
<子部,类书类,白孔六帖>