卷六十七 白孔六帖 卷六十八 卷六十九

  钦定四库全书
  白孔六帖卷六十八  唐 白居易 原本
  宋 孔 传 续撰
  斋       沐
  祭馔      黍稷
  牺牲      归胙
         苞茅
  祀山川     祭星
  释奠十一     薄祭十二
  修废祭十三    淫祀十四
  
  白斋者不乐不吊为哀乐则散其志斋必变食改常馔也居必迁坐孔子曰三日斋一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居
  斋者止乐君子之斋也专致其精明之德也故散斋七日以定之致斋三日以齐之定之谓斋斋者精明之至也然后可以交神明也 斋之为言齐也齐不齐以致齐是故君子非有大故非恭敬也则不斋不斋则于物无防也嗜欲无止也及其将斋也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐故记曰斋者不乐言不敢散其志也心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼 子曰斋戒以事鬼神恐人之不敬也斋战疾子之所慎云云斋必有明衣布沐浴衣也楚武王授师将斋曰余心荡矣荡动散也致斋于内散斋于外斋之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜拜大将军汉髙祖择日斋戒设坛具礼拜韩信为大将军十日斋戒齐桓公将与管仲饮云云斋明盛服所以修身也明洁也恭黙思道尽恭之貌严絜之心必诚必信 斋心 蔺相如欲授秦王璧乃令斋戒汉髙祖絜诚注意而拜上将韩信周泽敬慎虔心而居太常后汉周泽为太常尝卧病斋宫妻哀其老病就问之泽以干斋收送狱人语曰居世不谐为太常妻解斋晋刘毅严酷妻有过立加杖棰常居斋宫妻省之即奏加妻罪请解斋也取斋衣汉邴吉子显为诸曹尝从祠宗庙至夕牲日乃使出取斋衣吉恐谓夫人曰祭重事显不敬亡吾爵必显孔斋祷张文瓘为大理卿尝有小疾囚相与斋祷愿亟视事斋大同殿髙力士帝斋大同殿力士侍帝曰我不出长安且十年海内无事朕将吐纳导引以天下事付林甫若何力士对曰天子顺动古制也躬斋洗谨具食饮躬斋洗奏㫖声以献韩祭太湖栗然以敬得以列侯谒三庙又得以展时祭先期致斋栗然以敬既斋尽志歆然永思刘禹锡令狐先庙碑斋戒之别有三唐礼乐志凡祭祀之节有六二曰斋戒其别有三曰散斋曰致斋曰清斋大祀散斋四日致斋三日中祀散斋三日致斋二日小祀散斋二日致斋一日大祀前期七日太尉誓百官于尚书省曰某日祀某神祗于某所各扬其职不供其事国有常刑于是乃斋同上皇帝散斋于别殿致斋其二日于太极殿一日于行宫上前致斋一日尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内皆东向尚舍直长张帷于前楹下上致斋之日质明侍中版奏请申严通事舍人引文武五品已上袴褶陪位诸侍臣斋者诣阁奉迎侍中版奏外办皇帝服衮冕出自西房侍中前跪奏请就斋室皇帝降坐入室上凡豫祀之官散斋理事如旧唯不吊䘮问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋唯行祀事其祀官已斋而阙者摄其馀清斋一日以上并唐礼志诸大祀斋官皆于散斋日平明集尚书省受誓戒其致斋日三公于都省安置所司铺设若车驾亲行及斋官向祠祭之所本司预告州县及金吾令平明请所行之路道次不得见诸凶秽缞绖及闻哭泣之声唐六典注给明衣唐六典听还舍不奉祭卢迈改尚书左丞将作监元亘摄祠以私忌不听誓御史劾之帝疑其罚下尚书省议迈曰礼散斋有大功䘮致斋有期䘮斋有疾病听还舍不奉祭凡供祠之吏虽当斋戒得以决罚由是礼与敬无不足者故将有事则祠部上其日先一日咸至于祠而考阅焉御史㑹公卿有司执简而临之柳宗元监察使壁记又斋心于宿设天子苍然见于无形澹然若有所听又斋心于宿设将旰食而匪宁杜甫南郊赋
  二 浴附
  白斋戒君子斋戒必先沐浴弹冠楚辞新沐者必弹其冠晞发楚辞云汝沐兮咸池晞髪兮阳之阿心覆头须请见晋侯晋侯辞以沐谓仆人曰沐则心覆心覆则图反宜吾不得见也发晞用象栉晞干也礼潘沐传曰遗之潘沐潘沐汁可沐也朝濯发于阳谷楚辞三握周公下白屋之士一沐三握髪后世称其圣贤膏沐自伯之东首如飞蓬岂无膏沐谁适为容三日具沐子事父母之礼见下燂潘具浴门注沐稷礼沐稷而靧梁栉用椫栉髪晞用象栉进禨进羞工乃升歌进羞作乐以盈器也居䘮之礼头有创则沐 叔武将沐闻君至喜捉发以出前驱射而杀之注叔武卫侯弟守国者 浴浴乎沂风乎舞雩咏而归君子斋戒必先沐浴去垢史记沐不必江海要之去垢振衣楚辞新浴者必振衣二巾进饮礼浴用二巾上𫄨下绤出杅履蒯席又曰履席衣布晞身乃屦进饮以盈气杅音污浴之器也浴兰汤兮楚辞日浴鹤不日浴而自白燂汤礼子事父母五日则燂汤请浴三日具沐燂潘请靧足垢燂汤请洗暖也潘米汁也靧洗面也重耳裸浴传曰重耳行及曹曹共公闻其骈胁观其裸浴薄而观之同川而浴夷狄男女同川而浴湢浴内外不共湢浴浴室也礼孔动逾岁时柳宗元贬永州司马贻京兆许孟容曰洗沐盥漱动逾歳时一搔皮肤尘垢满爪诚恐悲伤无所告诉以至此也虽洗沐未尝出髙力士知内侍省事虽洗沐未尝出眠息殿帷中朝罢沐浴闲邀游阆风亭李白鼓吹入朝泽发韩愈夜会联句泽发解兜鍪李正封三沐三薰方将坐足下三沐而三薫之听仆之所为韩愈答吕医书沐芳莫弹冠浴兰莫振衣李白沐浴子新沐头轻感髪稀杜甫客至先遣薫濯唐史髙骈客至先遣薰濯诣方士祓除谓之解秽少选即引去悯诸生少年不浴沂水文粹代荀卿与春申君书自为栉沐梁太祖母生三子其次太祖后少寡携三子佣食萧县刘崇家母时自为栉沐曰朱三非常人也以麝涂身日再涂再澡南诏环王元和后数用兵宰相不休沐李德裕传见休假门遇休沐遇休沐往往驰召宇文士及辞以沐发五代赵鳯于峤因被酒往见凤鳯知其必不逊辞以沐发七十日未尝栉沐陈利贞守襄城七十日未尝栉沐凡大祀中祀接神斋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官给明衣通典斋注
  祭馔
  白鼎彖曰亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤笾豆静嘉燔炙芬芬 有飶其香有椒其馨 吉蠲为饎是用孝享饎酒食也荐鲔周礼内饔掌割烹煎和之事 庖人供荐羞品物曰荐滋味
  曰羞膳羞 祭祀供好羞鱃鱼蟹醤膴胖肉大脔骨⿰骨有肉也泽物之奠 簠簋之实 羊肆羊殽肉豆切肉血荐 豚肩不掩豆膟膋 膻芗 荐其血毛燔炙醯醢之美煎塩之尚贵天产也水草之菹陆产之醢蚳蝝小物备矣 昆虫之异草木之实阴阳之物备矣 凡俎以骨为主骨有贵贱殷人贵髀周人贵肩贵者取贵骨贱者取贱骨三牲之俎八簋之实美物备矣 腥肆音惕爓腍祭岂知神之所享主人自尽其敬 仪礼饔人伦伦驿也虞九负革肉择之取美也午割勿设勿设分散祝曰嘉荐普淖淖和也乃孝反大羮铏羮有鳣有鲔鲦鲿鯋鰋孔非礼则不荐韦绦请宗庙笾豆皆加十二又言郊奠爵容止一合容小则陋宜増大之张均韦述议曰且嗜好宴私之馔与时而迁故圣人一约以礼虽平生所嗜非礼则不荐所恶是礼则不去礼馔备进又曰唐家清庙时享礼馔备进周法也实于庖厨其牲牢酒醴菜果之馔必实于庖厨柳宗元监祭文甘㫖之物肥浓之味文粹韦述等宗庙加笾豆议今欲取甘㫖之物肥浓之味随所有者皆充祭用以今之时馔恐未可也至孝之情同上自汉以降诸陵皆有寝宫岁时朔望荐以常馔此既常行亦足尽至孝之情矣肴羞具洁罔有不备杜牧祭百神文祭馔则光禄献厨李庾西都赋膳部掌邦之牲豆酒膳辨其品数凡郊祀日月星辰岳渎享祀宗庙百神在京都者用牛羊豕涤养之数省阅之仪皆载于廪牺之职焉六典
  黍稷
  白簠簋既陈实其笾豆 陈其宗器祭器粢盛丰备 黍稷非馨交于神明必在乎恍惚思其嗜欲乃以荐馨香仁者之粟礼父母没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终注孝子虽贫尚不取恶人之粟祀其先粢食不凿昭其俭也周礼甸师掌耕耨王籍以时入供粢盛表粢盛鲜洁辨六齐名物六榖廪(“㐭”换为“面”)人供接盛接为版以授舂舂人供米物非一米藏帝籍于神仓祇敬必饬月令芗合明粢芗萁嘉䟽涤粢盛明水也传御廪灾藏亲耕之廪孔罔黍稷以奉粢盛唐文粹白居易补逸书云汤征诸侯葛伯不祀汤若曰罔黍稷以奉粢盛予佑厥稼穑乃困于仇饷乃飨祖祢牲牢黍稷唐文粹白居易李公家庙碑铭乃飨祖祢牲牢黍稷封署以供祠部郊祭黍稷所司长官封署以供来觐来斋以馈黍稷乌氏庙碑韩愈力难及黍稷得种菜与麻杜甫喜晴德馨斯饫文粹禇亮迎俎乐章嘉稷匪歆德馨斯饫明德感文粹魏证送神乐章明德感兮非黍稷凡簠簋皆一者簋以稷簠以黍礼乐志用皆二者簋以黍稷簠以稻粱同上黍稷用丰野夫讙谣柳宗元太白祠茫茫黍稷昔实棘茨韩愈祭文馨非稷黍魏证祀赤帝降神乐博硕斯荐笙镛备举庶尽肃恭馨非稷黍
  牺牲
  白鬼神飨德牲牢贵诚絜尔牛羊或剥或烹循行牺牲视全具桉刍豢瞻肥瘠察物色必比类量大小视长短皆中度谓审牲也月令牲牷肥腯 博硕谓其畜之硕大繁滋也鲁侯曰牺牲玉帛不敢加也必以信传小事不用大牲 古者六畜不相为用祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺犁牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸告朔之饩羊子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼郊天牲用骍犊贵诚未知牝牡之情牛卜日曰牲牛既得吉则改名曰牲传郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊非礼也当改卜牛郊不可废月令仲春祀牺牲无用牝为伤生生之类介葛卢闻牛鸣曰是生三牺皆用之矣问之而信三十维物尔牲则具异毛者三十宋灾用马于四墉非礼也日食用牲于社非礼也凡天灾有币无牲牢礼牢三牲周礼饩牵传饩牵竭矣楅衡所以持牛角不使触人周礼设其楅衡水藁所以洗牲也周礼供其水藁歌舞其牲谓君牵牲入时封人随歌舞之言其肥腯以歆神也周礼展牲选牲告牷牷全也牺牲不育于市 牲死则埋之 牲孕不用也奉时辰牡辰牡孔硕辰牡谓牲也辰时也于荐广牡大牡白牡骍刚毛炰享以骍牺 鸡曰翰音兔曰明视羊曰柔毛 羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有馀此之谓称庶羞不逾牲 牺牛牷毛天子肥牛养于诸侯也索牛索具大夫具得其用刚鬛疏趾三月繋七日戒三日宿慎之至也 柔嘉牲也二牲庶子若富则具二牲献其贤者于宗子注贤善也帝牛稷牛见郊天门在涤涤牢养处也纳烹纳牲告杀也周礼充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则牢刍之三月系于国门使养散祭祀之牲散祭祀山川之属享牛牛人掌养公牛享牛献神也用特书归格于艺祖用特求牛终事牛择祭用授职人而刍之飨食賔射供膳羞之牛牛牲之牙牙悬肉格与盆簝以待事共鸡牲辨其物祭其首登首于室祈珥共羊牲賔客共法牲若牧人无牲则受布于司马使置牺牲 仪礼曰肫解无肠胃无肠胃君子不食豢腴不爱牲玉奉牲以告曰牲牷肥腯谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯蠡也瘯蠡疥癣雄鸡断尾賔孟见之曰自惮为牺也人牺实艰 穀梁云免牲者缁衣𤣥𫄸裳有司𤣥端奉送于南郊 鼷䑕食郊牛角改卜牛志不敬也展斤角而知伤展道尽矣注展道虽尽所以备灾不尽讥哀公不敬故致天变也传庀牲六月上甲始庀牲十月甲始繋牲庀具也穀梁周礼沈埋疈辜共犬牲用牷纯色伏瘗亦如之伏犬以车轹以脤膰之礼亲兄弟之国祀有执膰戎有受脤天王使石尚来归脤脤祭馀肉所以赐诸侯与之同福也夕牲受釐宣室釐祭馀肉孔议射牲事裴守真授太常博士髙宗将封嵩山诏诸儒议射牲事守真奏古者郊祀天子自射牲汉武帝封泰山令侍中儒者射之帝不亲也今按礼前明十五刻宰人鸾刀割牲质明行事毛血已具天子至奠玉酌献而已今若前祀一日射牲则早于事及日则晚不逮事汉又天子不亲古今异宜恐不可行牲肥祝册自京师至吏以时告乃斋祓视册省牲之夕载旸载阴五鼔既作牵牛正中牲肥酒香樽爵静洁南海庙碑韩文斯硕魏证祀夕月迎俎用雍和有齐斯㫖有牲斯硕载洁牲牷魏证祀黒帝迎俎乐章载洁牲牷爰登俎豆三牲八簋丰备以相沿杜甫南郊赋梁武帝不用牲牢梁武帝前后三度舍身施佛宗庙之祭不用牲牢韩文牺币之数放而依之天子以为古爵莫贵于公侯故海岳之祀牺币之数放而依之所以致崇极于大神韩文视牲启毛不委下吏杜牧祭百神文剥烹羮胾无爱牛羊同上牲牷既疈柳宗元二妃庙烹牲是祀公受介福柳文武冈铭司门转致乎牲牢之系杜甫南郊赋醇牺入馈文粹源乾曜迎俎奠三牺荐五牲李白明堂赋凡牲在涤大祀九旬中祀三旬小祀一旬养而不卜无方色则用纯必有副焉省牲而犊鸣则免之而用副禁其捶拊死则瘗之创病者请代犊告祈之牲不养唐礼志角握之牲色纯之骍张说迎俎雍和章在涤嘉豢丽碑敬牲角握之牲色纯之骍牲以养牛张说后土祠碑五歳茧栗无所贵其诚膳部见祭馔门奉礼郎设牲版之位以成省牲之仪六典廪牺令掌荐牺牲凡主祀之牢牲各有名数凡大祭祀养牲在涤九旬中祀三旬小祀一旬其牲方色难备者以纯色代之凡告所之牲不养凡祭祀之牺牲不得捶朴伤损死则埋之病则易之凡供别祀用太牢者则三牲加酒脯及醢大祭祀则与太祝以牲就傍位太常卿省牲则北面告腯及牵牲以授太官而用之六典
  归胙
  白膳夫祭祀之致福者受而膳之周礼归胙于公申生祭曲沃也传赐齐桓宰孔赐齐桓公胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙胙致福也穀梁传凡祭祀受福者展而受之归胙于公周礼受釐见上孔赐胙礼志六曰进熟诸祝皆进跪彻豆还尊所奉礼郎曰赐胙赞者曰众官再拜在位者皆再拜聪明魏证祀白帝降神乐章馨香是荐受胙聪明太祝减胙礼志太祝减神前三牲胙肉共置一俎太祀又以胙肉授司徒以进皇帝每受以授左右乃跪取爵饮同上三岁一祫五岁一禘若祔若常享若禘祫卜日斋戒饮福受胙进退之数大抵如宗庙之礼上
  
  白记曰夫祭有馂馂祭之末也 馂鬼神之馀惠术也可以观政矣 尸谡君与卿馂谡起也君起大夫馂下馂上之馀也大夫起士馂贱馂贵之馀也 馂馀不祭食人之馀曰馂礼轻故不敢祭父不祭子夫不祭妻祭先也从卑处家故不祭孔从者馂馔礼志纳皇后尚宫引皇帝入尚食彻馔设于东房如初皇后从者馂皇帝之馔皇帝侍者馂皇后之馔庶几来归馂以侑兮柳宗元祭文皇太子纳妃司馔跪奏馔具皇太子及妃俱坐司馔跪取脯取韭葅皆擩于醢授皇太子又取授妃俱受祭于笾豆之间太子妃俱拜司则取爵祭酒遂饮啐爵奠遂拜执爵兴司馔奏彻馔司则前跪奏称司则妾姓言请殿下入于东房释冕服著袴褶司则启妃入帏幄皇太子乃入室媵馂皇太子之馔御馂妃之馔礼乐志诸臣之子一品至三品为一等四品至五品六品至九品为一等赞者设尊于室内北牖下馔于房内西墉下如同牢牲体皆节折右载之于舅俎左载之于姑俎妇入房妇进西向再拜坐将馂舅命易醤内赞者易之妇及馂姑馔妇祭内赞者助之上
  苞茅
  白藉用白茅尚书苞匦菁茅茅缩酒菁为菹其所包裹而致者也盖三脊之茅也周礼甸师供萧茅乡师供茅菹菹藉也长五寸束者菹馆茅裹肉菹藉也尔贡苞茅不入王祭不供无以缩酒寡人是征传桓责楚也三脊茅江淮之间有一茅三脊此灵物不可常贡也孔所资诚敬唐文粹杨嗣复权德舆文集序藉用白茅所资诚敬苞茅重入归关内杜甫诗用三脊茅以藉文粹林简言汉武封禅论汉朝有人如管夷吾应用三脊茅以藉固不使其君与孝武等茅明杜甫朝享太庙赋酌以茅明荐厥茅藉贺知章登歌奠玉帛用肃和礼以琮玉荐厥茅藉缩茅以献文粹薛稷昭成皇后室酌用坤真缩茅以献洁秬惟馨荆茅柳文与崔连州食锺乳书必若土之出无不可者则荆之茅皆可以缩不召斯至苏颋东封颂藉三脊不召斯至虔奉严禋逺修职贡虔苞茅而助祭遣爱子以来朝吴越王备史诸侯有不入苞茅张九龄贡师子赞序
  祀山川
  白虞书岁二月东巡狩至于岱宗柴太山也柴燎告至也望秩于山川东方山川望而祭之秩次序也春秋曰不郊犹三望非礼也三望分野之星及国中山川皆因郊祀望而祀望而祀之鲁废郊天而修小礼故曰非礼望郊之细也不郊亦无望可也 并走群望晋人曰并走群望不爱牲玉注国中望祀并走祭之晋侯疾卜曰台骀为祟子产曰台骀汾神也汾水名也抑此者不及君身山川之神则水旱疠疫之灾于是禜之山川之神若台骀者若君身则出入饮食之事也山川之神又何为焉 楚昭王疾卜曰河为祟王不祭曰三代命祀祭不越望望境内山川不穀虽不德河非所获罪也江汉雎漳楚之望也四水在楚望祀之数郑伯请释泰山之祀而祀周公郑当助王祭泰山今释之而为鲁祀周公求许田也书曰祀于新邑咸秩无文言周始修祀于新邑咸次第祀之不在礼文者亦祀之季氏旅于泰山季氏僣祀泰山求福子谓冉有曰女弗能救与救止也正月命祀岳镇海渎月令孟夏祷祀山川以祈雨仲冬祈祀四海大川名源井泉顺其盛德之时而祭天子祭名山大川五岳视三公四渎视诸侯视者牲器之数国主山川申𦈡曰名以山川则废祀鲁以献公武公废具敖二山名惟尔明神顺礼经而脩祀报我丰岁应时雨而出云岁遍礼天子祭天地四方山川五祀岁遍诸侯祭五祀以祀四望四渎五岳周礼血祭祭社稷五祀以沉霾祭山林川泽顺其性以含藏也周礼记曰山川神祇有不举者为不敬不敬者君削以地 五岳四渎皆祀有常礼祀皆使者持节以祠焉唯泰山与河岁五祀江水四馀皆一祷而三祠汉书祭牲币史记自殽以东名山五大川二山曰太室山恒山太山㑹稽山湘山水曰济曰淮春酒脯为岁祷因泮涷秋凋冬寒祷祀其牲用牛犊各二牢其圭币各异也诏修汉武诏曰河海润千里其令祠官修山川之祠为岁事典加礼祭也木偶马史记诸名山川用驹者悉以木偶马代之孔幸东都唐禇无量开元五年帝将幸东都无量上言昔帝舜之狩秩山川愿陛下所过名山大川邱陵坟衍并诏致祭祀衡山归崇敬大历八年遣祀衡山未至而哥舒晃乱广州监察御史惮之请望祭而还崇敬正色曰君命岂有畏邪遂往祭名山姜抚自言通仙人不死术开元末太常卿韦绦祭名山因访隠民还白抚已数百岁名山大川著乎典式靡不加敬张嘉正铭遣女巫乘传祷天下名山大川王玙帝尝不豫太卜建言祟在山川玙遣女巫乘传分祷天下名山大川巫皆盛服中人䕶领五岳四镇岁一祭礼乐志五岳四镇岁一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山于充州东镇沂山于沂州南岳衡山于衡州南镇㑹稽于越州中岳嵩山于河南西岳华山于华州西镇吴山于陇州北岳常山于定州北镇医巫闾于营州东海于莱州淮于唐州南海于广州江于益州西海及河于同州北海及济于河南望如山川以蕤賔为宫乐志十二和二曰顺和以降地祗夏至祭方丘孟冬祭神州地祇春秋社巡狩告社宜于社坛社首皆以函锺为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽各三奏文舞八成望如山川以蕤賔为宫三奏判县二面唐之旧礼祭风伯雨师五岳四渎用之其制去轩县之北面祭岳镇海渎山林川泽笾豆各二簋簠俎各一礼志四时祭五岳四镇四渎各笾豆十簋二簠二俎三同上祭岳镇海渎皆太牢同上开元十三年封泰山神为大齐王天宝五载封中岳神为中天王南岳神为司天王北岳神为安天王六载河渎封为灵源王济渎封为清源公江渎封为广源公淮渎封为长源公㑹稽山为永兴公岳山为成德公霍山为惠圣公医巫闾山为广宁公八载又封太白山为神应公其九州镇山除入诸岱外并宜封公十载正月以东海为广德王南海为广利王西海为广润王北海为惠泽王分命卿监诣岳渎及名山一时备礼兼册祭其祭仪具开元礼唐通典
  祭星十 日月附
  白传曰晋侯有疾卜曰实沉为祟子产曰实沉参神也参星也此不及君日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之星辰之神若实沉之类若君之身则出入饮食之事星辰之神又何为也 仲秋享寿星于南郊秋分日祭也寿星南极老人星是也陶唐氏火正阏伯居商邱宋星相土因之故商主大火相土代阏伯之后居商邱以祀大火王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星皆坛名日月星辰人所瞻仰也故祀之孟冬祀司人献人数轩辕星名周礼王拜受之以图国用槱燎祀司中司命风伯雨师 以实柴祀日月星辰实柴致牛柴上周礼圭璧五寸以祀日月星辰 朝日夕月月令春祀朝日于东郊秋祀夕月于西郊为朝夕必于日月日东月西祈福于天宗天宗日月星辰禋于六宗孔安国曰四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也灵星之尸晋书曰毛诗丝衣篇髙子曰灵星之尸汉髙亦立星祠江左以来不立七祀灵星则配南郊不特置也诏立汉书诏郡国立灵星祠农祥也祠以牛孔实昔酒以祀以壶尊二实昔酒以祀众星礼志币祀以方色币祀五星以方色天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行位前馀内宫诸坐及五星十二辰河汉曰十九坐在第二等十有二陛之间中官市垣帝坐七公日星帝席大角摄提太㣲五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七座及二十八宿差在前列其馀中官一百四十一座皆在第三等十二阶之间外宫一百五在内壝之内众星三百六十在内壝之外已上在大明夜明坛唐礼志祭五星十二辰二十八宿笾豆各二簋簠俎各一礼志五官五星三辰七宿皆少牢同上开元敕宜令所司特置寿星坛常以千秋节日修其祠典又敕寿星坛宜祭老人星及角亢七宿著之常式通典开元礼立秋之后祀灵星于国城东南同上
  释奠十一
  白月令仲春命乐正习舞将欲释奠上丁释奠于国学天子乃率公卿诸侯大夫亲往视之观其礼也释置也为置牲币之奠于文宣王庙上钺释奠于太公庙秋如春释奠之礼但吹舞异也记曰凡学春官释奠于先师秋冬亦如之凡始立学必释奠于先圣先师行事必以币先圣周公若孔子也式遵前典敬享先师儒礼祀事两楹之奠皮弁祭菜示敬道也 释菜 三献之仪 序齿于虞庠展仪于祢庙太子经遍晋书魏正始中齐王每讲经遍辄使太官释奠先圣先师于辟雍不躬亲及惠帝为太子乃愍懐太子讲经竟并亲释奠于太学太子进爵于先师中庶子于颜回也孔幸太学观释菜孔颖达拜祭酒帝幸太学观释菜命颖达讲经毕上释奠颂有诏褒美轩县三面乐志轩县三面皇太子用之若释奠于文宣王武成王亦用之共制去宫县之南面祝版皇帝署北面揖以为太重归崇敬春秋释奠孔子祝版皇帝署北面揖以为太重宜准武王受丹书于师尚父行东面之礼事皆施行孔子用王者事巍然当座以门人为配自天子而下荐祭进退诚敬礼如亲弟子者韩文国学以祭酒司业博士为三献辞称皇帝谨遣礼志州学以刺史上佐博士为三献县学以令丞主簿若尉为三献如社祭给明衣同上其中春中秋皆以上丁戊同上释奠于文宣王武成王其中春中秋皆以上丁戊乐以轩县前享一日幸礼郎设三献位于东门之内道北执事位于道南皆西向北上学官馆官位于县东当执事西南西向学生位于馆官之后皆重行北上观者位于南门之内道之左右皆重行同上緫章元年太子宏释奠赠颜回为太子少师曽参少保咸亨元年诏州县皆营孔子庙封孔子为隆道公采邑以奉岁祀子孙世袭褒圣矦礼乐志司业李元瓘奏先圣庙为十哲像以先师颜子配则配像当坐今乃立侍馀弟子列像庙堂不豫享而范𪧟等皆从祀请释奠十哲享于上而图七十子于壁曽参以孝受经于夫子请享之如二十二贤乃诏十哲为坐像曽参特为之像坐亚之图七十子二十一贤于庙壁奠璧采璘玢元稹诗按月令曰则释奠于先圣先师国之故也乃立夫子像配以颜氏柳宗元文宣王庙碑公用牲币柳宗元先圣庙碑公用牲币祭于先圣文宣王之宫夜漏未尽三刻公元冕以入就位于庭炀焉耆老叹嗟韩愈孔子庙碑庙成躬率吏及博士弟子入学行释奠礼耆老叹嗟其子弟皆兴于学许敬宗等奏天下州县置三献官刘禹锡尝叹天下学校废乃奏记宰相曰武德初诏国学立周公孔子庙四时祭贞观中诏修孔子庙后许敬宗等奏天下州县置三献官其他如立社元宗与儒臣议罢释奠牲牢荐酒脯时王孙林甫为宰相不涉学使御史中丞王敬从以明衣牲牢著为令遂无有非之者本传⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔四县岁释奠费十六万举天下州县岁凡费四千万适资三献官饰衣裳饴妻子于学无补也请下礼官博士议罢天下州县牲牢衣币春秋祭如开元特籍其资半畀所隶州使増学校学半归太学犹不下万计可以营学室具器用丰簋食増掌故以备使令同上祝文惟夫子固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐扬文教馀烈遗风千载是仰俾兹末学依仁游艺谨以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章式陈明荐以先师颜子配通典八十一颜子祝文敢昭告于先师颜子爰以仲春率遵故实敬脩释奠于先师颜子惟子庶几具体徳冠四科服道圣门实臻壶奥式陈明献从祀配神
  薄祭十二
  白求备 去奢 传曰郑子张有疾命宗人黜官薄祭君子曰善哉 晏平仲祀其先人豚肩不掩豆君子以为隘也隘狭陋不中礼仲尼曰难为下也讥平仲逼下也𬞟蘩蕰藻之菜潢污行潦之水茍有明信可荐于鬼神传云絜以精诚茍蘩藻而劳矣怠其肃敬虽牺牲而吐之鬼神享德 书傅说戒髙宗曰祀无丰于昵无于亲近之庙而致丰也昭其俭传曰清庙茅屋大路越席大羮不致粢食不凿昭其俭也礼以少为贵者 物已偞卑偞厌也谓物太卑薄也礼礼将逼下 君子不以菲废礼菲薄也言虽薄俭而礼不可废也杀牛易东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福禴薄祭也言奢而慢不如俭而敬也既丰省之有差何贵贱而无别是为杀礼无乃渎神孝贵飨亲俭宜中礼礼明贵贱荐陈之品有差孝备蒸尝追养之心宜勉奉能贫之戒不可求丰郑子张命黜官薄祭曰贵而能贫可以后亡也非示俭之时亦宜尽物外则尽物内则尽志此祭之心尽物祭物备也既昧𬞟蘩之诚是用稊稗之礼敬以致诚虽𬞟蘩之可荐俭不中礼亦秕稗而为讥孔俭约以表诚唐文粹杨仲昌议君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为尚将俭约以表诚荐精诚文粹柳识吊夷齐文掇涧溪之毛荐精诚而已一樽贰簋文粹杨仲昌加笾豆议一樽之酒贰簋之奠为明祀也洁诚可鉴𬞟藻非羞柳宗元祭文觞有㫖酒豆有䋲肩伊奠之菲而诚孔繁柳文敬荐行潦泄哀兹辰柳文潢污一觞讵写平素岂独𬞟藻征诸涧溪并柳文
  修废祭十三 义祭人附
  白晋修虞祀晋灭虞而修虞祀且归职贡于王者虞同宗也燕祭齐庙乐毅下齐七十城而修齐宗庙盖以兴灭继绝 实不血食 周书始祀于新邑咸秩无文周始祀于新邑皆次序祀之在礼无文者亦祀之虽鲁史垂训不祀非族而周书咸秩亦祭无文子产以伯有为厉立良止以抚之曰鬼有所归乃不为厉吾为之归也良止伯有子立为大夫使有庙也月令孟春祷祀山川古之卿士有益于人者若后稷勾龙之类也周礼荒正日索鬼神求废祀而修之靡神不举卫迁帝丘成公梦康叔曰相夺予享帝邱夏后相之旧都公命祀相𪧟武子曰不可鬼神非其类不歆其祀杞鄫何事以止后汉李夑祭王成夑父固为梁兾所诛王成存救燮燮故祭之晋韦泓祭应詹孔复祀感帝萧徳言乾封初帝已封禅复诏祀感帝神州郝处俊等奏言显庆定礼废感帝今改祈谷为祀感帝何升降纷纷焉
  淫祀十四
  白子曰非其鬼而祭之者谄也 季氏旅于泰山子谓冉有曰女弗能救与救止也非所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福楚昭王有疾卜之曰河为祟大夫请祭王曰三代命祀祭不越望望境内山川也江汉濉漳楚之望也泗水也不穀虽不德河非所获罪也遂不祭孔子曰楚王知天道也申生见狐突曰我将以晋畀秦秦将祀予狐突曰神不歆非类民不祀非族君祀无乃殄乎 鬼神非族不歆其祀见上注辛有适伊川见被发而祭于野者曰此其戎乎其礼先亡矣 淫昏之鬼宋公使邾文公执鄫子用于次雎之社子鱼曰小事不用大牲而况敢用人乎又用诸淫昏之鬼注睢社非命祀故曰淫昏也宋公无道用鄫君于睢社文仲不智祀爰居于鲁门伍伦易㑹稽之俗宋均移辰阳之风并禁淫祀传曰鲁用人亳社以人祭殷社臧武仲闻之曰周公其不享鲁祭乎周公享义鲁无义也不首其义故诬于祭也首本也媚奥媚灶鬼虽求食宜秩无文神亦依仁不歆非类不在祀典 法施于民则祀之以死勤事则祀之茍异𬞟蘩之诚是用秕稗之礼汉武禁巫祠道中者无间神魏曹宏与临汾公主侍者共事无间神司马芝按之无间山名传曰楚灵王灭蔡用隐太子于冈山申无宇曰五牲不相为用祭马祖不用马之类神君武帝求神君乃舍之于上林中号蹄氏馆神君者长陵女子以免子死见神于先后宛若宛若祠之其室人多往祠帝外祖母平原君亦往祠之及上即位厚礼致祠内中闻其言不见其人注先后妯娌也宛若字也孔禁陈子昻言巫鬼淫祠荧惑于人者禁之妒女祠狄仁杰帝幸洛阳宫并州长史李冲元以道出妒女祠俗言盛服过者致风雷之变见驰道门毁千七百房持节江南巡抚使吴楚俗多淫祀仁杰一禁止凡毁千七百房止留夏禹吴太伯季札伍员四祠而已劝帝罢淫祠苏源明肃宗复两京擢考功郎中知制诰是时承大盗之馀国用覂屈宰相王玙以祈襘进禁中祷祀穷日夜中官用事给养繁靡群臣莫敢切谏昭应令梁镇上书劝帝罢淫祠其它不暇及也祷淫祀罗珦授太常太祝擢庐州刺史民间病者舍医药俦淫祀珦下令止之禁私家妖神淫祀太宗帝纪禁私家妖神淫祀罢淫祀于𬱖改苏州罢淫祀淫昏之鬼不载祀典若烦国礼是荒巫风中使遍祈名山公盱衡而称曰今主上明圣怀于百灵淫昏之鬼不载祀典若烦国礼是荒巫风李太白天长节度韦公碑瓯粤间好事鬼山椒水濵多淫祀其庙貌有雄而毅黝而硕者则曰将军有温而愿哲而少者则曰某郎有媪而尊严者则曰姥有容而艶者则曰姑陆龟𫎇野庙碑相仍杜甫享太庙赋考武之淫祀相仍纠之以刑白公议祭祀近代以来稍违祀典或巫史假于淫昏伏惟陛下申明国典禳祷非鬼者纠之以刑祀黄熊评黄熊之厉吾不敢闻晋侯方疾偶梦色象之一物谓之黄熊安可执加鮌厉而为昏越之祀哉程晏髙堂亦明王杜甫南池诗髙堂亦明王魂魄犹正直不应空坡上缥缈亲酒食淫祠自古昔非惟一川渎狄梁公檄项羽庙唐垂拱中狄仁杰为淮南安抚大使作檄告于楚霸王项羽文君潜游泽国啸聚梁楚不知历数之有归莫测天符之所㑹遂奋关中之翼卒垂垓下之翅当匿魄东山收魂北极岂合虚承庙食广费牲牢君宜速迁勿为人害檄到如律令遂除项王庙馀小祠并尽坏惟禹庙存焉出朝野佥载见广记孰尊恶德逺矣自古孰恣淫昏俾我斯瞽千岁之冥公辟其戸柳宗元斥鼻亭神记斥一祠而二教兴焉明罚行于鬼神恺悌达于蛮夷不惟禁淫祀黜非类而已顾为记以刻同上除淫祀一千一十所李德裕为浙西观察使除淫祀一千一十所旧村落事妖神元稹赛神诗村落事妖神林木大如村事来三十载巫觋传子孙村中四时祭杀尽鸡与豚董卓庙议文粹髙适茍斯鬼足尚则汉莽可得而神晋敦可得而庙桓元父子可享于江乡朱泚弟兄可祠于朔上何馨香之气而用于暴悖之鬼哉废诸祠不在祀典者周本纪世宗疾淫祀于𬱖为湖州刺史吴俗事鬼𬱖疾其淫祀废生业神宇皆撤去惟吴太伯伍贠等庙存焉旧史大地婆父祠肃宗以王玙为相信妖祠道士李国祯请建大地婆父祠昭应县令梁镇上表极言其不可曰大地婆父祠祀无文言甚无经义无可考陛下特与大建祖宗之庙上天必贻向背之责又何以为祠哉孔平仲续世说毁淫祀韦正贯拜岭南节度使南方风俗右鬼正贯毁淫祀教民无妄祈㑹海水溢人争咎撤祠事以为神不厌正贯登城沃酒以誓曰不当神意长人任其咎无逮下民俄而水去民乃信之






  白孔六帖卷六十八