卷第一百六 皇朝文鉴 卷第一百七
宋 吕祖谦 编撰 景常熟瞿氏铁琴铜剑楼藏宋刊本
卷第一百八

皇朝文鉴卷第一百七

 说

   怪说上        石  介

   怪说下        石  介

   唐说         尹  源

   杂说         刘  敞

   进说         王  安石

   太极图说       周  敦頥

   稼说送张号      苏  轼

   刚说         苏  轼

   杂说         苏  轼

    怪说上       石  介

三才位焉各有常道反厥常道则谓之怪矣夫三

光代明四时代终天之常道也日月为薄蚀五星

为彗孛可怪也夫五岳安焉四渎流焉地之常道

也山为之崩川为之竭可怪也夫君南面臣北面

君臣之道也父坐子立父子之道也而臣抗于君

子敌于父可怪也夫中国圣人之常治也四民之

所常居也衣冠之所常聚也而髡髪左衽不士不

农不工不商为夷者半中国可怪也夫中国道徳

之所治也礼乐之所施也五常之所被也而汗漫

不经之教行焉妖诞幻惑之说满焉可怪也夫天

子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙庶人祭于寝

所以不忘孝也而忘而祖废而祭去事夷狄之鬼

可怪也夫法施于民则祀之以死勤事则祀之以

劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀

之契能殖百榖祀以为稷后土能平九州祀以为

社帝喾尧舜禹汤文武有功烈于民者及夫日月

星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财也非

此族也不在祀典而老观佛寺遍满天下可怪也

人君见一日食一星缩一风雨不调顺一草木不

生殖则能知其为天地之怪也乃避寝减膳彻乐

恐惧责已脩徳以禳除焉彼其灭君臣之道绝父

子之亲弃道徳悖礼乐裂五常迁四民之常居毁

中国之衣冠去祖宗而祀夷狄汗漫不经之教行

妖诞幻惑之说满则反不知为怪既不能禳除之

又崇奉焉时人见一狐媚一鹊噪一枭鸣一雉入

则能知其为人之怪也乃启咒祈祭以厌胜焉彼

其孙其子其父其母忘而宗祖去而父母离而常

业裂而常服习夷鬼则反不知其怪既不能厌胜

之又尊奉焉愈可怪也甚矣中国之多怪也人不

为怪者几少矣噫一日蚀一星缩则天为之不明

一山崩一川竭则地为之不宁释老之为怪也千

有馀年矣中国蠹壊亦千有馀年矣不知更千馀

年释老之为怪也如何中国之蠹壊也如何尧舜

禹汤文武周公孔子不生吁

    怪说下       石  介

或曰天下不谓之怪子谓之怪今有子不谓怪而

天下谓之怪请为子而言之可乎曰奚其为怪也

曰昔杨翰林欲以文章为宗于天下忧天下未尽

信已之道于是盲天下人目聋天下人耳使天下

人目盲不见有周公孔子孟轲杨雄文中子吏部

之道使天下人耳聋不闻有周公孔子孟轲杨雄

文中子吏部之道俟周公孔子孟轲杨雄文中子

吏部之道㓕乃发其盲开其聋使天下唯见已之

道唯闻已之道莫知其佗今天下有杨亿之道四

十年矣今人欲反盲天下人目聋天下人耳使天

下人目盲不见有杨亿之道使天下人耳聋不闻

有杨亿之道俟杨亿之道灭乃发其盲开其聋使

目唯见周公孔子孟轲杨雄文中子吏部之道耳

唯闻周公孔子孟轲杨雄文中子吏部之道周公

孔子孟轲扬雄文中子吏部之道尧舜禹汤文武

之道也三才九畴五常之道也反厥常则为怪矣

夫书则有尧舜典皋陶益稷谟禹贡箕子之洪范

诗则有大小雅周颂商颂春秋则有圣人之经易

则有文王之繇周公之爻夫子之十翼今杨亿穷

妍极态缀风月弄花草淫巧侈丽浮华纂组刓锼

圣人之经破碎圣人之言离析圣人之意蠹伤圣

人之道使天下不为书之典谟禹贡洪范诗之雅

颂春秋之经易之繇爻十翼而为杨亿之穷研极

态缀风月弄花草淫巧侈丽浮华纂组其为怪大

矣是人欲去其怪而就于无怪今天下反谓之怪

而怪之呜呼

    唐说        尹  源

世言唐所以亡由诸侯之强此未极于理夫弱唐

者诸侯也唐既弱矣而乆不亡者诸侯维之也燕

赵魏首乱唐制専地而治若古之建国此诸侯之

雄者然皆恃唐为轻重何则假王命以相制则易

而顺唐虽病之亦不得而外焉故民见顺而听命

则天下为乱者不能遂其乱河北不顺而变则奸

雄或附而起徳宗世朱泚李希烈始遂其僭而终

败亡者田悦叛于前武俊顺于后也宪宗讨蜀平

夏诛蔡夷郓兵连四方而乱不生卒成中兴之功

者田氏秉命王承宗归国也武宗将讨刘积之叛

先谕二镇绝其连衡之计而王诛以成如是二百

年奸民逆坚専国命者有之夷将相者有之而不

敢窥神器非力不足畏诸侯之𫝑也及广明之后

关东无复唐有方镇相侵伐者犹以王室为名及

梁祖举河南刘仁恭轻战而败罗氏内附王镕请

盟于时河北之事去矣梁人一举而代唐有国诸

侯莫能与之争其𫝑然也向使以僖昭之弱乘巢

蔡之乱而田承嗣守魏王武俊朱滔据燕赵强相

均地相属其𫝑宜莫敢先动况非义举乎如此虽

梁祖之暴不过取霸于一方耳安能强禅天下故

唐之弱者以河北之强也唐之亡者以河北之弱

也或曰诸侯强则分天子之𫝑子何议之𬨨乎曰

秦隋之𫝑无分于诸侯而亡速于唐何如哉

    杂说        刘  敞

善治天下者求之于其身而已矣耳也者所以听

也目也者所以视也口也者所以言也心也者所

以思也手也者所以攫也足也者所以走也凡此

数者相待而成相须而生废之则病缺之则䘮然

而莫相易也莫相徳也分定故也圣人之治天下

能使百官万物如耳目心口手足之不可相易亦

不相徳济之如一身而天下安有不治哉屠羊说

者楚之屠羊者■也当昭王之时吴兵入郢昭王

奔走屠羊说有功焉王定而赏之屠羊说曰不可

王始失国吾亦失屠羊今王复国吾亦复屠羊吾

职已足矣又何赏乎此其不相徳也甚矣所谓分

定者非名位有所极人不敢间之者也清浊中理

贤不肖中伦人莫能间之者也譬若足之不可为

手耳之不可为目也故天子忧天下诸侯忧其国

公卿大夫忧其家所任大者忧亦大所任小者忧

亦小非上独逸而下独苦也古者以进为役以退

为休劳力者安劳心者忧此其不以利私也已故

上下一躰也忧大者虑逺忧小者虑短故有天下

者其视百岁犹旦暮也有一国者其视一世犹旦

暮也有一家者其视一岁犹旦暮也旦逸乐而暮

忧患人情所不为是故天子有百世之忧诸侯有

十世之忧士庶人有终身之忧

    进说        王  安石

古之时士之在下者无求于上上之人日汲汲惟

恐一士之失也古者士之进有以徳有以才有以

言有以曲艺今徒不然自茂才等而上之至于明

法其进退之皆有法度古之所谓徳者才者无以

为也古之所谓言者又未必应今之法度也诚有

豪杰不世出之士不自进乎此上之人弗举也诚

进乎此而不应今之法度有司弗取也夫自进乎

此皆所谓枉己者也孟子曰未有枉已能正人者

也然而今之士不自进乎此者未见也岂皆不如

古之士自重以有耻乎古者井天下之地而授之

氓士之未命也则授一㕓而为氓其父母妻子裕

如也自家达国有塾有序有庠有学观游止处师

师友友弦歌尧舜之道自乐也磨砻镌切沉浸灌

养行完而才备则曰上之人其舍我哉上之人其

亦莫之能舍也今也地不井国不学党不庠遂不

序家不塾士之未命也则或无以裕父母妻子无

以处行完而才备上之人亦莫之举也士安得而

不自进呜呼使今之士不若古非人则然𫝑也𫝑

之异圣贤之所以不得同也孟子不见王公而孔

子为季氏吏夫不以𫝑乎哉士之进退不惟其徳

与才而惟今之法度而有司之好恶未必今之法

度也是士之进不惟今之法度而几在有司之好

恶耳今之有司非昔之有司也后之有司又非今

日之有司也有司之好恶岂常哉是士之进退果

卒无所必而已矣噫以言取人未免失也取焉而

又不得其所谓言是失之失也况又重以有司之

好恶不可常哉古之道其卒不可见乎士也有得

己之𫝑其得不己乎得已而不巳未见其为有道

也杨叔明之兄弟以父任皆京官其𫝑非吾所谓

无以处无以裕父母妻子而有不得己焉者也自

枉而为进士而又枉于有司而又若不释然二君

固常自任以道而且朋友我矣惧其犹未寤也为

进说与之

    太极图说      周  敦頥

无极而太极太极动而生阳动极而静静而生阴

静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立

焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行

焉五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也

五行之生也各一其性无极之真二五之精妙合

而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万

物生生而变化无穷焉唯人也得其秀而最灵形

既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣

圣人定之以中正仁义圣人之道仁义中正而己矣而主静

立人极焉故圣人与天地合其徳日月合其明

四时合其序鬼神合其吉凶君子脩之吉小人悖

之凶故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与

刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生

之说大哉易也斯其至矣

    稼说送张琥     苏  轼

曷常观于富人之稼乎其田美而多其食足而有

馀其田美而多则可以更休而地力得完其食足

而有馀则种之常不后时而敛之常及其熟故富

人之稼常美少秕而多实乆藏而不腐今五十口

之家而共百畒之田寸寸而取之日夜以望之锄

耰铚艾相寻于其上者如鱼鳞而地力竭矣种之

常不及时而敛之常不待其熟此岂能复有美稼

哉古之人其才非有以大过今之人也其平居所

以自养而不敢轻用以待其成者闵闵焉如婴儿

之望长也弱者养之以至于刚虚者养之以至于

充三十而后仕五十而后爵信于乆屈之中而用

于至足之后流于既溢之馀而发于持满之末此

古之人所以大过人而今之君子所以不及也吾

少也有志于学不幸而早得与吾子同年吾子之

得亦不可谓不早也吾今虽欲自以为不足而众

且妄推之矣呜呼吾子其去此而务学也哉博观

而约取厚积而薄发吾告子止于此矣子归过京

师而问焉有曰辙子由者吾弟也其亦以是语之

    刚说        苏  轼

孔子曰刚毅木讷近仁又曰巧言令色鲜矣仁所

好夫刚者非好其刚也好其仁也所恶夫佞者非

恶其佞也恶其不仁也吾平生多难常以身试之

凡免我于厄者皆平日可畏人也挤我于崄者皆

异时可喜人也吾是以知刚者之必仁佞者之必

不仁也建中靖国之初吾归自海南见故人问存

没追论平生所见刚者或不幸死矣若孙君介夫

讳立节者真可谓刚者也始吾弟子由为条例司

属官以议不合引去王荆公谓君曰吾条例司当

得开敏如子者君笑曰公过矣当求胜我者若我

軰人则亦不肯为条例司矣公不答径起入户君

亦趍出君为镇江军书记吾时适守钱塘往来常

润间见君京口方新法之初监司皆新进少年驭

吏如束𣺯不复以礼遇士大夫而犹敬惮君曰是

抗丞相不肯为条例司者谢麟经制溪洞事宜州

守王奇与蛮战死君为桂州节度判官被㫖鞠吏

士有罪者麟因收大小使臣十二人付君并按且

尽斩之君持不可麟以语侵君君曰狱当论情吏

当守法逗挠不进诸将罪也既伏其辜矣馀人可

尽戮乎若必欲以非法斩人则经制司自为之我

何与焉麟奏君抗拒君亦奏麟侵狱事刑部定如

君言十二人皆不死或以迁官吾以是益知刚者

之必仁也不仁而能以一言活十二人于必死乎

方孔子时可谓多君子而曰未见刚者以明其难

得如此而世乃曰太刚则折士患不刚耳长养成

就犹恐不足当忧其太刚而惧之以折耶折不折

天也非刚之罪为此论者鄙夫患失者也君平生

可纪者甚多独书此二事遗其子勰勴明刚者之

必仁以信孔子之说

    杂说        苏  轼

吾文如万斛泉源不择地皆可出在平地滔滔汨

汨虽一日千里无难及其与石山曲折随物赋形

而不可知也所可知者常行于所当行常止于不

可不止如是而已矣其他虽吾亦不能知

郄超虽为桓温腹心以其父愔忠于王室不知之

将死出一箱付门生曰本欲焚之恶公年尊必以

相伤为毙我死后公若大损眠食可呈此箱不尔

便烧之愔后果哀悼成疾门生依指呈之则悉与

温往反宻计愔大怒曰小子死晩矣更不复哭若

方回者可谓忠臣矣当与石碏比然超谓之不孝

可乎使超知君子之孝则不从温矣东坡先生曰

超小人之孝也

梁史刘凝之为人认所著履即予之此人后得所

失履送还不肯复取又沈麟士亦为邻人认所著

履麟士笑曰是卿履𫆀即予之邻人得所失履送

还麟士曰非卿履邪笑而受之此虽小事然处世

当如麟士不当如凝之也

宋君夺民时以为台而民非之无忠臣以掩其𬨨

也子罕释相而为司空民非子罕而善其君齐桓

公宫中七市女闾三百国人非之管仲所为三归

之台以掩桓公此战国䇿之言苏子曰管仲仁人

也战国䇿之言庶几是乎然世未有以为然者也

虽然管仲之爱君亦陋矣不谏其𬨨勿务分谤焉

或曰管仲不可谏也苏子曰用之则行舍之则藏

谏而不听则不用而已矣故孔子曰管仲之器小

桓温之所成殆𬨨于刘越石而区区慕之昔英雄

必自有以相伏初不以成败言耶以此论之光武

之度本不如元徳唐文 之英气未必过刘寄奴

人君不得与臣下争善同列争善犹以为妒可以

君父而妒臣子乎晋宋间人主至与臣下争作诗

写字故鲍昭多累句王僧䖍用掘笔以避祸悲夫

一至于此哉汉文言乆不见贾生自以为𬨨之今

乃不及非独无损于文帝乃所以为文帝之盛徳

也而魏明乃不能堪遂作汉文胜贾生之论此非

独求胜其臣乃与异代之臣争善惟无人君之度

正如妒妇不独禁忌其夫乃妒他人之妾也

汉仍秦法至重髙惠固非虐主然习所见以为常

不知其重也至孝文始罢肉刑与参夷之诛景帝

复孥戮晁错武帝罪戾有増无损宣帝治尚严因

武之旧至王嘉为相始轻减法律遂至东京因而

不改班固不记其事事见梁统传固可谓踈略矣

嘉贤相也轻刑又其盛徳之事可不记乎统乃言

髙惠文帝以重法兴哀平以轻法衰因上书乞増

重法律赖当时不从其议此如人年少时不节酒

色而安老后虽节而病见此便谓酒可以延年可

乎统亦东京名臣一出此言遂获罪于天其子松

竦皆以非命而死冀卒灭族呜呼悲夫戒哉踈而

不漏可不惧乎

晋士浮虚无实用然其间亦有不然者如孟嘉平

生无一事然桓温谓嘉曰人不可无𫝑我乃能驾

驭卿温平生轻殷浩岂妄许人者哉乃知孟嘉若

遇当作谢安安不遇不𬨨如孟嘉

真宗时或荐梅询可用者上曰李沆尝言其非君

子时沆之没盖二十馀年矣欧阳文忠公尝问苏

子容曰宰相没二十年能使人主追信其言以何

道子容言独以无心故尔轼因赞其语且言陈执

中俗吏尔特至公犹能取信主上况如李公之才

识而济之以无心耶

脉之难明古今所病也至虚有盛侯太实有羸状

差之毫厘疑似之间便有死生祸福之异此古今

所病也疾不可不谒医之明脉者盖天下一二骐

𩦸不时有天下未尝徒行和扁不世出病者终不

徒死亦因其长而护其短耳士大夫多秘所患求

脉验之灵否使索病于冥漠之中辨虚实冷𤍠于

疑似之间医不幸而失不肯自谓失也则巧饰遂

非以全其名至于不救是固难治也间有驯愿者

或用主人之言亦湏参以所见两存而杂治以故

药不效此世之通患而莫之悟也吾平生求医必

于平时黙验其工拙至于有疾必先尽告以所患

而后求诊使医了然知患之所在然后求之脉虚

实冷𤍠先定于胸中则脉之疑似不能乱也故虽

中医治吾疾常愈而已岂以困医为事哉

韩退之喜大颠如喜澄观文畅意耳非信佛法也

而妄撰退之与大颠书其词凡鄙退之家奴仆亦

无此语今一士人又于其末妄题云欧阳永叔谓

此文非退之莫能作此又诬永叔者

永叔作醉翁亭记其词玩易盖戏云耳不自谓奇

特也而𡚶庸者亦撰作永叔语云平生为文此最

得意又云吾不能作退之画记退之亦不能为醉

翁亭记此大妄也





皇朝文鉴卷第一百七