卷六 皇极经世观物外篇衍义 卷七 卷八

  钦定四库全书
  皇极经世观物外篇衍义卷七
  宋 张行成 撰
  观物外篇下之上
  阳尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地万物而不自见也天地万物亦取法乎道矣
  天地万物包于虚而生于气虚者阴也气者阳也虚以待用气以致用也气出于虚役物藏用生天地万物而不自见是为神也所谓神者自然而然不知所以然盖诚性实理中孚无妄能生变化者也雍谓天地万物取法于道者神之自然也谓阴㡬于道故以况道者虚之容静也
  阳者道之用阴者道之体阳用阴阴用阳以阳为用则尊阴以阴为用则尊阳也
  道体常尽变阳动而变故为道之用阴静而常故为道之体阳动阴静阳尊阴卑至于随时变通则阳中有阴阴中有阳迭相为用故阴用阳阳用阴以阳为用则尊阴以阴为用则尊阳也阳尽阴纯坤为主矣阴为主则阳为使故震之一阳复于冬至帅万物以出而居二阴之下也寅卯之间离阳虽已包阴而阴犹得位兑当辰巳阳长寖极阴势既微行将去矣尚以馀气据二阳之上者力未尽也故曰积恶之家必有馀殃阳用既广事业大成而后干体足焉阴尽阳纯干为主矣阳为主则阴为使故巽之一阴遇于夏至帅万物以入而居二阳之下也申酉之间坎阴虽已包阳而阳犹得位艮当戍亥阴长寖极阳势既微行将去矣尚以馀气据二阴之上者力未尽也故曰积善之家必有馀庆阴用既广事业大成而后坤体备焉此伏羲八卦阴阳迭用尊卑迭主之义也若以文王八卦言之坎以代坤居乎冬至一阳在中为物之主阳即用事矣离以代乾居乎夏至一阴在中为物之主阴即用事矣伏羲八卦易之体也成体要终故干上坤下著阴阳之已定文王八卦易之用也致用自初故离南坎北取阴阳之始交阳为阴用如文王率诸侯以事商也阴为阳用如曹操伐群雄以安汉也以成体言则纣当坤而献当干以致用言则操当离而文当坎周之成位虽在武王而翦商之迹实肇乎居岐之初魏之成位虽在曹丕而代汉之迹已基乎迁许之际以理求之断可识矣是故巽离兑本阳体也而阴来交之震坎艮本阴体也而阳来交之天下之理论贵贱之分则少者贵论强弱之势则众者强文王之卦得一阴者为三女得一阳者为三男其为尊卑多少贵贱之理也伏羲之卦得阳多者属乎阳得阴多者属乎阴其为尊卑众寡强弱之理也自地二言之阴阳相为用者如此若夫自天一言之阳上阴下阳尊阴卑盖有不易之理少者不必贵多者不必贱众者不必强寡者不必弱兹乃致一之论故康节先曰阳尊而神也
  阴几于道故以况道也六变而成三十六矣八变而成六十四矣十二变而成三百八十四矣六六而变之八八六十四变而成三百八十四矣八八而变之七七四十九变而成三百八十四矣
  既曰阳者道之用阴者道之体矣又曰阴㡬于道故以况道何也太极见乎阴阳未动之初至静而虚当以阴名静为体而动为用体近本而用近末故阴㡬于道也且太极在一年则纯坤用事一阳将复之时在圣人之心则退藏于宻寂然不动之际自始终而言退藏于宻者为万动之终自终始而言寂然不动者为万动之始盖寂然不动众体具全感而遂通群用俱应正如六阴方纯一阳已复一静一动间不容髪是故有𡨋有罔北乃为𤣥冬虽收藏之终实是施生之始有体则用随之若无用焉是弃物尔天地圣人岂弃物乎是故孔子孟轲处乱世汲汲行道者急于致用也虽然其徒颜闵冉耕不仕后世如严君平庞德翁孙登之徒亦多不仕岂为己而绝人立体而无用乎易曰元亨利贞记曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和元而亨利必归于贞贞然后能返于元未发而中发乃能和和然后不丧其中盖体成而用用斯为利用既善而体复全未成而用用反为害用未终而体已丧髙士居乱世虽有济物之心而无应世之迹者方求成体未暇致用与圣人成器而动者自当不同尔夫岂中心空然如死灰槁木诚绝于物乎故康节之论虽曰阴㡬于道又先曰阳尊而神所以六八之变咸自道而生也一变三重之则六六者天之用数一变四重之则八八者天地之体数六耦为十二十二者地之用数六一为七七者天之赢数六变而三十六者重卦六正卦之交而三十六正之卦数也八变而六十四者重卦之全数也十二变而三百八十四者复姤相交各得三十二先天图十二变成六十四卦之爻数也六六而变之者主爻之用而变也用生乎体则八八六十四卦成三百八十四爻也八八而变之者主卦之体而变也体成乎用七七四十九变而成三百八十四爻也四八三百二十八八六十四以八而变凡四十八变而成三百八十四言四十九变者论揲蓍存挂一之数也四十九变得三百九十二每卦虚存挂一之数是为八卦本体馀则三百八十四爻也六八爻卦之变天地之体用变化不穷而皆始乎一出乎虚散乎物故以阴况道者虚也谓天地变化尽生乎其间也以阳为尊而神者一也谓以变化役物而善藏其用也虚不得一无以起用也
  无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也
  坤当无极之数干为有象之祖阴为阳母自然而生男故后天以中孚生复也阳为阴父相感而生女故后天以咸生姤也此明先天图复姤生于乾坤而为小父母也尝试论之极至也中也理以中为至太极者大中之谓也谓太极为无偏系于无非中也谓太极为有偏系于有非中也知虚即气然后知太极太极一也指一为虚气实存焉太虚之外寜复有气指一为气气犹潜焉太虚之中初未见气即气即虚非一非二故太极者兼包有无不倚动静其元之元欤静则见虚动则见气气动为阳静复为阴气静为阴动复为阳动静宻庸间不容髪偏而各倚一则为二中而相通二乃为一有偏有中象则三矣有二有一数则三矣是故太极元气函三为一也天下之理有一必有二有二必有三故三为一之真数一然后能三三然后能一故三为一之用数有上有下乃有上下之中有内有外乃有内外之中若各执一偏不相为用是不知二也何自而能一乎万古之日一岁之日是也万古之物一岁之物是也今以万古为一岁而以一岁观太极则至理昭然矣无极之前阴含阳也坤则主之其冬至之时乎静极而动动而生阳自复至干动极而静始在天正中阴又生焉有象之后阳分阴也干则主之其夏至之时乎动极而静静而生阴自姤至坤静极而动始在地正中阳又生焉由静之动以阴役阳自复至同人而中阴阳适半物乃滋焉由动之静以阳役阴自姤至师而中阳阴适半物乃成焉南北阴阳之偏也在天地为中者天地之所合也东西天地之偏也在阴阳为中者阴阳之所合也天地不合则不一不一则二气不生阴阳不合则不一不一则万物不遂故冬至为子中夏至为午中子午不同而中同春分为卯中秋分为酉中卯酉不同而中同乃知二之未尝无三中之未尝非一也惟是因象立数各有指义始若不同终归一致归藏首坤以阴为一也周易先干以阳为一也阴一阳二阴为阳母也故母孕长男而为复阳一阴二阳为阴父也故父生长女而为姤二者不同孔子通之系辞曰阖户之谓坤辟户之谓乾坤先于干归藏义也天尊地卑乾坤定矣干先于坤周易义也至于序卦剥受之以复夬受之以姤阴阳迭用混而为一也由是言之中无常然当时为是是谓时中曾非执一明此者无适不当昧此者无适而当伊尹躬耕有莘终相汤而伐桀仲尼历聘列国及返鲁而著书非不一也以由中也比干谏纣剖心㣲子去之太公相周伐纣伯夷非焉非执一也以求中也若夫杨氏为我其极无君墨氏兼爱其极无父执一而偏者若一而二兼两而中者若二而一故曰无三则无中无中则无一也道家者流有三一之说心一肾一脾一三也三者合而为用一也惜其立教乃不然尔老子之得一孔子之致一释氏之不二皆一也老子以无为一释氏以空为一孔子以中为一知始终各倚一偏而中央通于上下也则吾道其优乎
  性非体不成体非性不生阳以阴为体阴以阳为体动者性也静者体也在天则阳动而阴静在地则阳静而阴动性得体而静体随性而动是以阳舒而阴疾也别而言之天为阳为动为性性者用也地为阴为静为体体者质也合而言之天有阳亦有阴有动亦有静有性用亦有体质地有阴亦有阳有静亦有动有体质亦有性用性非体不成者阳得阴而凝虚赖实以立也体非性不生者阴待阳而发实从虚以出也阴至坤而成体干之十二阳实托焉故阳以阴为体复自坤出三十一变而夬为春为夏则阴以阳为用也阳至干而成体坤之十二阴实托焉故阴以阳为体姤自干出三十一变而剥为秋为冬则阳以阴为用也以阴为体以阳为用在天则阳动而阴静者阳动而消阴也以阳为体以阴为用在地则阳静而阴动者阴动而消阳也此则阴阳各有体性也性得体而静者阳恋阴也阳主性而以阴为性之体阴体静故阳行舒迟也体得性而动者阴恋阳也阴主体而以阳为体之性阳性动故阴行疾速也此则阴为体阳为性也是故阴阳不相离虽交相为用而各有所主也
  阳不能独立必得阴而后立故阳以阴为基阴不能自见必待阳而后见故阴以阳为唱阳知其始而享其成阴效其法而终其劳
  动不得静而不止故阳不能自立阴为基而后立隠不托显而不彰故阴不能自见阳为唱而后见阴阳虽相待然见于天地间者无非一阳阴则分之而已阳一阴二阳先阴后一如形而二如影影则效形先为父而后为子子则代父故阳知其始阴效其法阴终其劳阳享其成也且阳生于子一也伏羲之复文王之坎无非一也阴生于午二也伏羲之姤文王之离无非二也阳中于卯生也伏羲之离文王之震无非生也阴中于酉成也伏羲之坎文王之兑无非成也文王之八卦坤居离兑之间位乎未申乾居兑坎之间位乎戍亥居坎之前者有一未形知大始也居离之后者应乎坎二效其法也居兑之前者作成万物终其劳也居兑之后者据坤之位享其成也坤居西南阴土也艮居东北阳土也坤为土而物之作成正在未申者阳将入地之时也艮亦为土而物之滋生乃在寅卯者阳已出地之时也阳虽生于子实兆于亥故十月荠麦生西北为天门而乾居之阴虽生于午实兆于已故四月靡草死东南为地户而巽居之以坤居未申则干宜居寅卯干不居震居之者君不自为长子代父也以乾居西北则坤宜居东南坤不居巽居之者臣不造始长女代母也以天地之理推君臣父子夫妇之义不亦昭然矣乎
  阳能知而阴不能知阳能见而阴不能见也能知能见者为有故阳性有而阴性无也阳有所不遍而阴无所不遍也阳有去而阴常居也无不遍而常居者为实故阳体虚而阴体实也
  阳以神为性阴以气为性神者灵也气者质也故阳有知见而阴无知见剖心于地血在而知亡抉眼于盘睛存而见灭是以月无光假日以为光魄无识资魂以为识所谓阳性有而阴性无者非无也可以谓之无也阳以气为体阴以形为体气者虚也形者实也自用而言实有不遍虚无不周实有消亡虚无去住若自体言则气先尽而形常馀气内聚而形外包所以光熖冷而灰炭存华叶干而根荄在米粒小而秕粕大果液少而苴滓多故曰阳体虚而阴体实也天地合而生人兼乎阴阳之理灵性者天之神也质性者地之气也灵性乃有知识见闻质性仅分刚柔清浊若见于气体之间则气已散而骨不腐形有具而气不周也夫阴阳异用体性殊科滞有者偏于实溺无者执于空窃尝论之阴阳之分有虚实明暗在人则为动静语黙自夜言之以照为明明有限而暗无穷自昼言之以蔽为暗暗有极而明无际自虚言之垒土为山架木为室实少而虚多自实言之凿户为牖穴土为空虚小而实大或者曰动有迩遐静无边际语可穷究黙难测窥我将曰动无不之静有所止语行万世黙在一身盖天下之理必有体用体用之际必有其中所谓中者当而已矣执一非道贯三为道故曰一阴一阳之谓道有阴有阳乃有中矣惟是两端既立势必相形形而上之器则为道形而下之道则为器亦如阴阳本自不二去人情之妄循天理之诚一以贯之无非至当矣夫人之所为学道者最切莫若身男女之爱至情也死生之别至恨也败棺破露或见死者之形则厌然而恶然则平日之爱非爱其形也爱其使形者也髙堂阒寂似闻死者之声则惕然而惊然则平日之爱非爱其使形者也爱其形也谅以爱出妄情非由诚性随性变迁初无定是若乃寤寐之见如平生者想也想且然况诚乎故曰诚者物之终始也不诚无物诚者天下之实理穷是理焉可以学矣
  天地之本其起于中乎是以乾坤屡变而不离乎中太极者大中之气也判为两仪阳生地中自子至己而干纯阴生天中自午至亥而坤纯阴复生阳阳复生阴阴阳循环万变无极而常本乎中盖阴者阳之基也阳者阴之基也由子而午阳之时极矣天方中焉时虽极而道未极故生阴以基阳基成则阳复行也由午而子阴之时极矣地方中焉时虽极而道未极故生阳以基阴基成则阴复行也天下之理事不过则不济物不过则不盛圣人立事仁义不能不偏乾坤成物阴阳不能不胜者将以求其至也惟合两为一道本常中所以变而能通其用不穷干初至上六阳已亢用九而阴姤则自八之七自七之六未有尽也坤初至上六阴已疑用六而阳复则自七之八自八之九未有尽也是故极既训尽亦又训中物偏乎一其极则尽以其方而不还也道通乎两其极则中以其圆而还也所以阴阳各分十二乾坤止用六爻进六退六六乃居中在进为终在退为始昼之终者夜方始夜之终者昼方始也依乎中庸之人不倚一偏通乎昼夜之道而知一死生而不累处吉凶而皆安心之所存以正为胜者知其无尽也是故国移者未尝不戮人死者不可复生唐虞虽禅而不灭颜冉虽夭而不亡也
  人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵中也
  太极分为天地在天地则为人锺而生人在人则为心人者天地之太极故居天地之中天地待之以为主亦赖之以为用心者人之太极故居人之中人待之以为主亦赖之以为用日中则盛月中则盈君子贵中不亦宜乎天以午为中地以子为中阳以卯为中阴以酉为中日以正昼为中月以望日为中五行以土为中六合以虚为中其为中则同其所以中则不同故君子之中庸也君子而时中执中无权犹执一也
  本一气也生则为阳消则为阴故二者一而已矣四者二而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天不言地言君不言臣言父不言子言夫不言妇也然天得地而万物生君得臣而万化行父得子夫得妇而家道成故有一则有二有二则有四有三则有六有四则有八
  太极一气也气生则进而为阳消则退而为阴故有一则有二也有气必有形亦有一则有二也故有阴阳则有天地阴阳者气之二也天地者形之二也气自子至午为升自午至子为降二而已矣有地以限之自子至寅地中升于地上者为阴中之阳自卯至已地上升于天中者为阳中之阳自午至申天中降于地上者为阳中之阴自酉至亥地上降于地中者为阴中之阴故有二则有四也三者天之用也阳之生也自少至中自中至老阴之生也亦自少至中自中至老所以天用三画地用三画有三则有六也四者地之体也形有四方气有四时所以天有四卦地有四卦有四则有八也二者一而已者二气本一元也四者二而已者四象本二气也六者三而已者阴无用托阳以为用阴阳同一用也八者四而已者天无体托地以为体天地同一体也一不分两则不立故偶数为体两不合一则不通故奇数为用体分乎两用合乎一故曰两不立则一不形一不见则两之用息
  有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言著彰言著彰则意显象数则筌蹄也言意则鱼兔也得鱼兔而忘筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兔则未见其得也
  因有意以至有数谓作易之初也因数立以至意显谓成书之后也发于心者为意发于口者为言健顺动止䧟丽说入凡可言者皆象也既有其象则一二三四五六七八其数可数矣是故易起于数也太极肇分十数斯具天五地五各以一而变四其二无体所存者八有天而地效之所谓八者四而已故卦止于八而象止于四也由四象八卦衍而推之至于千万亿兆当此数者必具此象有此象者必应此数大而天地小而鳞介毫厘不差吐于口者可得而言扬得于心者可得而意㑹此易之所以画也昔伏羲作十言之训曰乾坤坎离艮震巽兑消息更三圣人无出乎此者以象数有定不可增亏故也由言而得意焉鱼兔既获筌蹄可忘故雍谓先天之学为心法也
  天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人
  观物之书衍四象四象即四德故此二节可以推内篇述作之大体元亨利贞在天为春夏秋冬气之四变也在人为仁义礼智德之四变也天变而人效之故为易之变也吉凶悔吝因人事之是非天报之以祸福人行而天应之故为易之应也合而言之如此若别而言之则变中自有变应故以元亨为变则利贞为应天之变应也应中亦自有变应故以吉凶为应则悔吝为变人之变应也元有吉之道不成不己故秋则利应之亨有凶之道盛极则衰虽天不免惟归根复命应之以贞而已此变中有应天之道也既曰元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞又曰元为变则亨应之利为变则应之以贞者或以元亨为变利贞为应则生成之次也或以元利为变亨贞为应则奇偶之次也盖元则吉以亨为吉也故利应之亨则凶以利为凶也故应之以贞自贞反元衰而复盛也故元为变则亨为应由亨得利盛而必衰也故利为变则贞为应以理求之斯无碍矣本凶也能悔则变吉宜悔也致吝则变凶因悔吝以生吉凶此应中有变人之事也是故变则为凶我能应之则吉变则为吝我能应之则悔又以凶吝皆为变吉悔皆为应者教人以避凶趋吉之道也悔者吉之先吝者凶之本人有悔吝异情故吉凶殊应不若天道无心一切守贞则无非吉也故曰吉凶者贞胜者也是以君子从天不从人也
  元者春也仁也春者时之始仁者德之长时则未盛而德足以长人故言德不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者德之文盛则必衰而文不足救之故言时不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者德之方万物方成而获利义者不通于利故言时不言德也贞者冬也智也冬者时之末智者德之衰贞则吉不贞则凶故言德而不言时也故曰利贞者性情也
  春冬言德不言时秋夏言时不言德春冬近本故东北为山藏用以崇德夏秋近末故西南为地显仁以致用乾元春也故曰大哉上九夏也故曰有悔利为情而贞为性秋为利而冬为贞也
  道生天天生地
  虚者道之体神者道之用神者诚也诚则有精精则神变化自然莫知其然故道生天者太虚之中自然氤氲而神生气也天生地者大象之中类聚交感而气生质也
  及其功成而身退故子继父禅是以干退一位也阳者一也阴者二也阳为天阴为地干知太始有一未形故道生天阳生阴故天生地道生天地功成无为长子代父用事于震干退一位而居亥者有一未形无为之地也天即是乾乾即是道子继父禅即父之体非一非二也故易言虚不言无言宻不言空
  象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出于理违乎理则入于术世人以数而入术故失于理也象以拟天下之形数以定天下之质名以出天下之言意以尽天下之用谓易之象数名意也理者自然也数出于理道法自然也如圆者围三径一方者围四径一天圆故以一起以三为用地方故以一起以四成体皆理之自然也术者但明其数而已不知其所以然者理也三连六㫁中虚中满仰盂覆碗上缺下断象也天地日月雷风山泽形也一二三四五六七八数也健顺动止丽䧟说入质也干坎艮震巽离坤兑名也乘承应比悔吝进退意也言见乎文用见于事也气聚为象凝则为形道运为数布则为质形丽于实质近乎虚也
  天下之事皆以道致之则休戚不能至矣
  道者天理之公休戚者人情之私也天下之事茍任天理之公则吉凶以贞胜动无非利得丧以命处居无非安何休戚能累其心哉故君子无入而不自得也
  天可以理尽而不可以形尽浑天之术以形尽天可乎理者太虚之实义孔子所谓诚释氏所谓实际道家所谓天真自然自然者原其始实际者要其终诚者始终若一举其中也诚者实也气数神用之所起也在气数为命在神用为性而理行乎其间矣神无尽理亦无尽气数疑若有尽然大气大数合乎一四旁上下气不可尽也沟涧正载数不可尽也天以辰为体无物之一气也与太虚相为无极故天不可尽也实者有限虚者无穷神理不可尽者以虚而已圣人曰穷神穷理云者自我穷之得其极至则为可尽也欲尽天者亦当如穷神焉以理索其至而已康节曰天之大阴阳尽之矣盖天虽无穷而不过阴阳二端此可以理尽者也若邹衍之流有九州之外自有九州之说是欲以形尽天比浑天之术尤为荒唐之论也
  精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用
  惟至诚为能生精惟至精为能生神此生出之本有至理在其间然不过乎专一而已精义入神不知所以然而然故能致用也津人操舟偻者承蜩庖丁解牛轮扁斵轮皆入神致用之义在孟子则曰为仁在熟之而已精则熟熟则妙天下之事欲进乎神者要在于熟无他巧也
  为治之道必通其变不可以胶柱犹春之时不可行冬之令也
  春夏秋冬皇帝王伯道德功力体分乎四用归于一变而能通易之义也
  自然而然不得而更者内象内数也他皆外象外数也先天阴阳二图内象内数也先后有伦变之则乱盖自然而然不得而更也其他象数则变易无常后天之易孔子序之惟以理为次者内象内数立体之经外象外数应用之变也故三易屡更先天不易
  天道之变王道之权也
  天道有变不失其常王道有权不乱其经经常者自然之理简易之道也天道不过乎阴阳王道不过乎仁义
  卦各有性有体然皆不离乾坤之门如万物受性于天而各为其性也其在人则为人之性在禽兽则为禽兽之性在草木则为草木之性
  太极之虚为乾坤之性太极之气为乾坤之体太极一也有动有静是为阴阳是为柔刚乾坤既分性体斯辨凡卦之性体虽各不同然万变不过乎两端两端同归于一致者以诸卦生于乾坤乾坤本于太极犹人物之性不同而皆出乎天也天为一𤫊性也地为二气性也人为三种性也数极于三万类斯判故论𤫊性则无不同论气性则有不同至于种性则物各一类万万不同矣入有人之性禽兽有禽兽之性草木有草木之性者气性质性也人之性人人各不同禽兽草木之性物物各不同者习性种性也所谓天性则一而已虎狼有父子之仁蝼蚁有君臣之义虽植物无知而性质顺成不异于人者至理无二故也
  天以气为主体为次地以体为主气为次在天在地者亦如之
  天以体为次故天辰不见地以气为次故地火常潜凡在天者以用为本故成象在地者以体为本故成形动物属天亦以气为主植物属地亦以体为主
  气则养性性则乘气故气存则性存性动则气动也太极者太虚也太虚之神用降而在人则为诚性太极之中和降而在人则为道气人存其诚性以养其道气则神御气气载神神气不离当与太极并存不随有物俱尽此圣人之死曰神死而不亡之寿也常人运动皆由血气血气者金木从火水而生魂魄假精神而生客气也客岂能久乎其生也志为气役主为客胜性己失矣客气既尽性安得独存耶
  尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳
  一阳生于子至己而成干天之象立矣自午之后阴生消阳至亥而成坤凡阴所为皆效阳而法之观先天图即可见矣故曰成象之谓干效法之谓坤自有一以来以元㑹运世推之尧适当乎已末尧之前毎事皆先天而造之三代之后制作云为无非效法之事是故先天取四象者虚中待用用之在人先天而天弗违也后天取五行者中亦实矣虽人事亦由乎天命后天而奉天时也故先天事业非大圣人不能为也子云曰法始乎伏羲其开物之初乎成乎尧其先天之极乎所以十三卦始于离而终于夬也
<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义,卷七>
<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义,卷八>之发其液为精四体者神气所自成而复寓其间以致用故六也先生曰阳行一阴行二一主天二主地天行六地行四四主形六主气是三百六十日者气变必六运行之数也二百五十六位者体变则四生物之数也
  凡事为之极几十之七则可止矣盖夏至之日止于六十兼之以晨昏分可辨色矣庶几乎十之七也
  天数五地数五合之而十天包乎地得数之全体四用二合之而六故气以六变而爻画象之馀分侵地不过乎七故岁有闰馀昼极七分而蓍数法之也以一岁而言冬三分不用以一日而言夜三分不用皆以存本也存本不用用乃不穷故人作事不可尽常留十之三可也若为之极后来不可复措手矣秦之虐隋之奢皆用之而尽者也
  图虽无文吾终日言未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
  先天八卦之图员者为天方者为地体分乎两用合乎一天地万物之理尽在其中仁者见之谓之仁智者见之谓之智见有限理无穷宜终身玩之而不厌也
  气一而已主之者干也神亦一而已乘气而变化出入于有无死生之间无方而不测者也
  干者天德一气之主也分而禀之有万不同皆原于一而返于一天德者诚也至诚不息则不为死生间断刚健粹精有气之用无气之累故能载神而与之俱也神者太虚之灵在乎有物之先当为一而应乎次二者以虚必寓实而显仁神亦乘气而变化也古之事神者设木主立尸祝置巫觋皆以托其虚也惟其变化不测出入于有无生死之间不为实之所碍是之谓神凡人皆有神而不能自神者为实之所碍尔惟至诚存心者其心虚明有心之用无心之累不累于物乃能如神
  不知干无以知性命之理
  元亨利贞循环无端立本则一应用则四以至六爻旁通有万不同其实复归于一此性命之理也在释氏为圆在老氏为真在吾儒为诚君子自强不息所以体也
  时然后言乃应变而言言不在我也
  应变而言言不在我谓之无言可也孔子与门弟子言皆随其人资质而应答未尝有心也不谓之天可乎
  仁配天地谓之人唯仁者真可以谓之人矣
  数成于三三者真数应其数者天地人是也故人为天地之配或问管仲曰人也以其九合诸侯一匡天下有仁者之功可以配天地也若下管仲者是物而已或曰才力有分遇合有数安得人人为管仲之功乎曰仲尼之徒羞称管晏君子所以配天地或在此不在彼也故曰富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈此之谓大丈夫
  生而成成而生易之道也
  生而成成而生者生生不穷也达人以死生为夜旦之常者知此而已易曰通乎昼夜之道而知此理人皆能言实知者鲜故曰朝闻道夕死可矣为闻而知之者言也
  气者神之宅也体者气之宅也
  地以体为体而宅气天以气为体而宅神太虚无体神自生焉故君子贵虚心虚非无也易所谓天地氤氲老子所谓绵绵若存子思所谓喜怒哀乐之未发谓之中孟子所谓诚者天之道虚即气气即虚虚者气之未聚有气之用无气之累者也
  天六地四天以气为质而以神为神地以质为质而以气为神唯人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能其一无所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他类则不能也人之生真可谓之贵矣天地与其贵而不自贵是悖天地之理不祥莫大焉
  三天两地者天地用数也以十数之天得六地得四天地分乎太极之数也干之䇿二百一十六者三十六而六之也坤之䇿百四十有四者三十六而四之也乾坤分乎一期之数亦天六地四也四者四体也六者兼神与气也先生曰天行六地行四四主形六主气是也天以气为质以神为神是天无质也故能动不能静地以质为质以气为神是地无神也故能静不能动惟人备乎神气质故兼天下之能而为万物之灵也太极之数一而包五天有五星地有五行故声有五音禽兽禀气之偏各得其一如牛鸣中宫雉鸣中角之类惟人备五行得天地日月交之用故独异乎物而为至贵也
  灯之明暗之境日月之象也
  灯之所照前明则后暗不能如烛之四照若日月之代明也或曰灯所以照处明不照处暗如月之借明于日也
  月者日之影也情者性之影也心性而胆情性神而情鬼
  影者形之阴因形而有不能免也影必托明而见阴不能自见也日者天之阳魂月阴魄也性者人之阳魂情亦阴魄也月借日以明过则食日情因性而生过则乱性性情皆虚寓之于形则心为性神灵之主也胆为情血气之使也神本于虚鬼近于物故性神而情鬼无心者为神有情者为鬼情一也喜怒爱恶又有邪正焉正者犹为鬼之神不正者斯为鬼之物矣
  心为太极又曰道为太极
  蓍合一握四十九之未分是谓易有太极太极者太一也包含万有于其中故曰道为太极在人则心为太极太极不动应万变而常中乃能如天故揲蓍必挂一也
  形可分神不可分
  可分者不能分不可分者能分犹可变者不能变不可变者能变也神者形之用形者神之体神寓于形形有殊而神则一故一体动而四支应者神本一故也人能体神致一则万物应感如同一形故曰至诚如神又曰不疾而速不行而至神为主则能一形为主则不一众人以形为主物为之累安能体神而致一乎
  阴事大半盖阳一而阴二也
  阳一阴二者阴分阳也虽阳少阴多而阴小阳大阴之二不能敌阳之一阴二则缺阳全则三也是故奇画少而致用多偶画多而致用少天地心肾与夫支干之理可以见矣昔闗子明言善人少恶人多暗主众明主寡亦阴事大半之义皆论体数者也若用数则不然是天地之数五十有五地数本多于天圣人作易三天两地倚正数而立之以大包小以阳役阴小人虽多不能以众而胜至于黎民于变皆化乎阳则复合于一矣
  冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一岁之呼吸也冬至之后阳长阴消舒万物以出故为呼夏至之后阴长阳消敛万物以入故为吸若自日言则子以后为呼午以后为吸天之一年一日仅如人之一息是以一元之数十二万九千六百年在大化中为一年而已
  以物喜物以物悲物此发而中节者也
  发而中节者无心善应天之公理非人之私情也不诚者无物至诚者无我故曰万物皆备于我反身而诚乐莫大焉人能无我则七情应感而和无入不自得无适而非乐也盖悲愁忧怒不累其心心之所存者诚理真乐而已
  不我物则能物物
  天之所以大者以其体物而无私人若有我则我亦一物尔安能物物是故有我者不能我我无我则我自我矣敌物者不能物物体物则物自物矣无我而体物则万物皆备于我我大而物小矣故曰惟天为大惟尧则之
  任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为阴阳所摄者神也
  任我者一人之私意因物者天下之公理私者情也情则血气之欲公者性也性者精神之灵人心为政血气不能乱之则精神内守反乎性原其中虚明神而灵矣潜天潜地不行而至不为阴阳所摄者御气而不恃于气故也是故龙之变化触石如虚行空如实亦可谓神矣犹为阴阳所制者以其恃于气也知䕫蜒蛇风心目相怜之理则可以知神矣
  天之孽十之一犹可违人之孽十之九不可逭
  天之孽数也人之孽理也理之所至无可逃者数亦由理而生而有逆顺循理之顺者可以回数之逆天人之分也循理之顺可以回数之逆者天地大数本顺其逆乃细数之纷纭错乱者尔观先天与卦气二图可以见矣如人脉息初本有常至于错乱或自为之増损也十之一十之九者十孽之中由天者一由人者九言自取者众也
  先天之学心也后天之学迹也出入有无死生者道也先天造物之初由心出迹之学也后天生物之后因迹求心之学也心虚而神道亦虚而神能出入于有无死生在先天之初不为无在后天之后不为有者迹不能碍本无间断故也
  神无所在无所不在至人与他心通者以其本于一也形可分神不可分以其不可分故未尝不一天下无二心者亦以本一而已本一而不能一者形为之累物或碍之也至人与他心通者其心虚明形不能碍尽诚之极体物之至也记曰天降时雨山川出云耆欲将至有开必先凡人吉凶祸福或得之梦寐或见之证兆有知先觉焉者神之灵也人心皆有神灵多为血气外物所昏如鉴之𫎇垢己则先暗何以照人
  道与一神之强名也以神为神者至言也
  鬼者死之名也神者通乎生死之称圣人曰神人之学至于神者不死之学也神者道与一之妙用也
  身地也本静所以能动者血气使之然也
  血气者阳气也神气也所谓既生阳为魂者魂气归天虽有死魄无能为矣此地之质也故植物亦有气而不能动者阴之气地之类也
  生生长类天地成功别生分类圣人成能
  太极生两仪两仪生四象四象生八卦生生也一卦分八卦以至于六十四卦一卦分六爻以至于三百八十四爻衍而长之以至万有一千五百二十䇿长类也由一气之变化天地之所以生也故曰天地成功若夫别其生分其类使贵贱履位贤不肖袭情禽兽草木虫鱼各安其生魑魅魍魉鬼神不出其灵怪者由一理之经纶圣人之所以治也故曰圣人成能
  以物观物性也以我观物情也性公而明情偏而暗性情本一类也性得于有生之初近乎天理之诚情见于有欲之后杂乎人为之伪本末之异也返乎一则用无非善杂于二则有善有恶若没于下流则无非恶矣
  阳主辟而出阴主翕而入
  阳之辟而出也震以长之干以分之观春夏而可见矣阴之翕而入也巽以消之坤以翕之观秋冬而可见矣
  日在于水则生离则死交与不交之谓也
  日在子以后为升则向生午以后为降则向死故人当保精精全乃神王坎离不交则天地之道否而阴阳之功息矣
  阴对阳为二然阳来则生阳去则死天地万物生死主于阳则归之于一也
  阴者道之体阳者道之用体常存以待用故阳来则有用而生阳去则无用而死天下之物归乎用故以阳为主也阳对阴为二如君之有臣夫之有妇天之有地名虽并立势不相亢所以乾九坤六阳能兼阴阴不得兼阳圣人三天两地而倚数盖因自然之理而反二归一也
  神无方而性有质
  神依于气性依于质故气清则神清昏则神昏质明则性明暗则性暗曰神无方者主神而言也性有质者主受性者言之也谓性为万物之一原者以性为神在命之先也谓性为有质者以质为性在命之后也性正如精神有精而后有神有命而后有性此世人所共知后天之学也
  发于性则见于情发于情则见于色以类而应也发乎性者内心起也内心起则血气应之故见于情血气动于中颜色见于面不得而隠也惟大奸大圣颜色不能尽其心
  以天地生万物则以万物为万物以道生天地则天地亦万物也
  道生天地者太极生两仪也天地者大物也万物皆为天地之体合天地之间一物而已人能体物则如天地也
  人之贵兼乎万物自重而得其贵所以能用万类天一地二人三合一与二为三故人当虚位天地之用也能兼天地之能而为天地之用也凡万物之类有肖乎天者有肖乎地者人而兼之不亦贵乎不知自重终同一物
  凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑鬼神已得而知之矣此君子所以慎独也天奥西北地奥黄泉人奥思虑皆幽隠难知之处而太始之初有一未形干已知之况萌于象数乎惟未发于言行者未见于形非得一而虚明者不能知焉故惟鬼神知之神者先觉彼不得而遁藏也圣人亦如神然废心任诚不逆诈不亿不信所以尧试鲧而周公用管蔡也
  气变而形化
  气变于天则形化于地观四时之运可知之矣人之少壮老死形亦随气而变圣人以仁义礼乐养人之精神血气而容止进退至于可观者亦气变而形化也
  人之类备乎万物之性
  人备万物之性故备万物之能以其禀太极中气灵于万物故也
  人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不戒哉神一而己人之神即天地之神也人为外物所蔽不能得一是以彼此之间不相知天地虚明不用耳目而无不见闻人自欺即是欺天地天地已知之矣
  人之畏鬼亦犹鬼之畏人人积善而阳多鬼亦畏之矣积恶而阴多鬼不畏之矣大人者与鬼神合其吉凶夫何畏之有
  人与鬼幽明之分不同理一而已故曰未能事人焉能事鬼
  至理之学非至诚则不至物理之学或有所不通不可以强通强通则有我有我则失理而下入于术矣穷神知化非口耳之学所能当由至诚不息躬造其境然后实有所见至诚者心学也强通者非造理而寤有我者非循天之理术者外学也理者内学也
  心一而不分则能应万物此君子所以虚心而不动也心之神其体本虚不可分也随物而起泥物而著心始实而分矣今人心专一于事物者邪正各有所至惟不能致虚故不能应万变也一于实者是精一于虚者是神用志不分乃凝于神
  圣人利物而无我
  圣人利物而无我众人有我而害物公私一判末如霄壤
  明则有日月幽则有鬼神
  日月照其面目不愧于人可乎鬼神伺其心意不畏于天可乎
  夫圣人六经浑然无迹如天道焉春秋录实事而善恶形于其中矣
  春秋书实事而善恶自见此之谓天理之自然而非一人之私意也后世之史善恶不明者以文而失实不然则有私意存乎其间如马迁班固皆随所好恶发愤而生褒贬况其他乎
  中庸之法自中者天也自外者人也
  自中者天诚也自外者人思诚也
  韵法辟翕者律天清浊者吕地先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬则闭而无声东为春声阳为夏声此见作韵者亦有所至也衔凡冬声也
  声色臭味皆物之精英发乎外者也声为阳色为阴臭为阳味为阴而各具四时之四变则十六之数也物有声而不通变惟人之灵则通之康节以声音各十六等推万物之数元㑹运世者气之数故以推天地律吕者声之数故以推万物二者一理而已声音律吕其别何也单出为声一之倡也故为律而属天杂比为音二之和也故为吕而属地声以字为主字有平上去入四声有轻有重则清浊也音以响为主响有开发收闭四音有抑有扬则辟翕也声者体也音者用也天统乎体地分乎用以律唱吕因平上去入之声而见辟翕之音者因体生用也故辟翕为律天以吕和律因开发收闭之音而见清浊之声者因用生体也故清浊为吕地也东为春声阳为夏声衔凡为冬声则揪收者秋声也东附于冬不为冬声何也经世有二元起于冬至者天之元也行于春分者物之元也是故四序之冬五音之宫六律之黄锺方皆属北者冬至之元体之所起也声皆附东者春分之元用之所行也故知作韵者亦有所见也
  寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容发复之义也
  此明先天图以复次坤之义也坤反本复静在一年则十月在一元则太极未动之际阳动于中而为复在一日则子中在一年则冬至在一元则太极生阳之始欲观万古者一年是也夫太极不动有一未形其在先天坤之时也文王置干于西北而曰干知大始者以干为宗明后天之用也是故太极虽虚其中有信应感而动间不容发若指坤为空与无恐失之矣所以文王既以干知大始乂以坎居北方而卦气起于中孚太𤣥始于中首者皆以更相发明虑后世之溺于空而蔽于无也
  不见动而动妄也动乎否之时是也见动而动则为无妄然所以有灾者阳微而无应也有应而动则为益矣无妄震体见动而动也故为无妄震体之动者初九也无应则为无妄四未变也有应则为益四之变也武王观兵孟津诸侯不期而㑹者八百可谓有应矣犹还师焉圣人之动其谨如此杂卦曰无妄灾也
  精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也
  形者体也神者用也言精气则知游魂为神气言为物则知为变者性也言游魂则知精气为沈魄言为变则知为物者常也
  君子之学以润身为本其治人应物皆馀事也
  人之学当从根本中来润身者根本也
  剸割者才力也明辨者智识也寛洪者德器也三者不可阙一
  三者亦知仁勇也
  无德者责人怨人易满满则止也
  责人以严待己以恕贫贱则怨富贵则骄皆易满也
  能循天理动者造化在我也
  尧舜之为政孔子之行己所谓循天理而动也造化安得不在我乎故天能使唐虞之亡尧舜能使世之不乱天能使周之不兴孔子能使道之不丧天自行其天人自行其人此之谓造化在我
  学不际天人不足谓之学
  近世之学以高明中庸为两端故天人间断而不一
  人必有德器然后喜怒皆不妄为卿相为匹夫以至学问高天下亦若无有也
  坎为险可以见城府则坤为腹可以想德器矣养气者所以长德器也无德器则喜怒轻轻则多妄
  得天理者不独润身亦能润心不独润心至于性命亦润
  天理者学之正位得正位则有真乐真乐不间于生死故性命亦润
  历不能无差今之学历者但知历法不知历理能布算者落下闳也能推步者甘公石公也落下闳但知历法扬雄知历法又知历理
  历理者依天地日月变化自然之数之用以置法如颛帝四分历以立体太初八十一分以求闰是也古人有三百年改宪之说盖历不能无差也
  颜子不迁怒不贰过皆情也非性也不至于性命不足谓之好学
  怒与过情也不迁怒不贰过制情也制情亦情也制情求以复性也陋巷箪瓢不改其乐非有得于性命则不能也故康节又言学不至于乐不可谓之学孟子曰礼义之悦我心犹刍豢之悦我口此暂悦而已深造自得而后至于乐
  扬雄作𤣥可谓见天地之心者也
  易于复言见天地之心于大壮言见天地之情一阳动于坤下者复也其萌于思虑之初乎一阳动于干上者大壮也其发于颜色之际乎然则天地之性何所见一阳初动为心则万虑俱寂为性当系坤之时矣盖坤者寂然不动性也复者感而遂通心也大壮则万物相见情也所谓性者乃真心不动之处逐物者心包络之血气妄心也真心者君火性之神用也妄心者相火血气之役使也子云太𤣥始于中首可谓知真心矣冬至之卦复也起于中孚七日而复应焉真心非空然无物老氏所谓其中有信吾儒之诚也是故真心者性之正觉也以为有而常虚以为无而善应复则初念去本为未逺可以推见真心者也
  易无体也曰既有典常则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也谓之易者本取其变也惟有常乃能变无常则纷乱何能变乎盖易本于地上之数地上之数起于二一阴一阳往来错综以至千万亿兆而未尝纷乱故不穷也易者二也必有不易之者则一也㑹二归一其太极乎故天运四时北极不转圣应万变中心不摇
  庄周雄辩数千年一人而已如庖丁解牛曰踟蹰四顾孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私皆至理之言也蹈水之论有是理而世无其人则形为之碍也鸟翔空如实鱼泳水若虚故知蹈水有此理
  夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一辟一阖浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此
  天不能无阴阳人不能无小人君子阴阳顺而相济则物成君子小人顺而相养则世治是故无性非善无事非利无动非吉无适非乐此致一之论也惟阴阳有攻取之性逆顺不能相无而两不能合一故阴常病阳小人常害君子圣人作易有长君子消小人之道存焉所以裁成辅相也辟阖皆于未然消长必防其渐长阳消阴浑然无迹至于黎民于变比屋可封则至一之极也古之用易者非尧舜孰能当之
  大过本末弱也必有大德大位然后可救常分有可过者有不可过者大德大位可过者也伊周其人也不可惧也有大德无大位不可过者也孔孟其人也不可闷也其位不胜德耶
  遁之六二升而极于上六则为大过以此安于下固志不夺遁世无闷也以此升于上灭顶不悔独立不惧也惟固志不夺之人乃能灭顶不悔孟子所谓大丈夫者也彼茍进者随时趋利安能过渉灭顶乎是故大过自遁六二来而象因初上二阴爻以发明之也在遁则初二皆为遁世无闷在大过则上为独立不惧夫以德言之其心则同以位言之其分则异故有可过者有不可过者也孔子似周公孟子似伊尹孔孟非不及伊周位不胜德也
  大哉位乎待时用之宅也
  易之六爻人也爻之所在无间君子小人即位也位者待时用之宅故六爻即六位也爻来位见乃有上下内外得失之别
  复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲治乱循环如阴阳消长必不能免贵未然之防圣人所以立人极也后天之易所重在此
  先天学心法也故图皆自中起万化万事生乎心也先天图自坤而生者始于复自干而生者始于姤皆在天地之中中者心也故先天之学为心法而主乎诚盖万法出乎理理之所至自然而成然理者天下之公非我所得有诚者所以体公理而在我者也是谓天德太极之根可以成己可以成物若不诚焉妄心生而公理灭既自丧我安得有物何由入道
  所行之路不可不寛寛则少碍
  天道惟用七物数必去本不惟存本亦居之以寛为变化之地
  知易者不必引用讲解始为知易孟子著书未尝及易其间易道存焉但人见之者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也
  孟子达道之权而不执滞是知易也其言子莫执中犹执一益见其知易矣性善之论则天之一易之用数也
  所谓皇帝王伯者非独三皇五帝三王五伯而已但用无为则皇也用恩信则帝也用公正则王也用知力则伯也
  易起于皇书起于帝诗起于王春秋起于五伯凡用无为者皆皇如高惠之世是也用恩信者皆帝如孝文之世是也用公正者皆王如孝宣之世是也用智力者皆伯如孝武之世是也孝宣伯之王孝武王之伯也譬之春夏秋冬东西南北此四者之数也
  鬼神无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实颜色皆鬼神之所为也福善祸淫主之者谁耶聪明正直有之者谁耶不疾而速不行而至任之者谁耶皆鬼神之情状也
  管子曰流行于天地之间者谓之鬼神鬼神者太极之英气正理行乎两间为天地之用者也气其状也理其情也人之耳目鼻口手足之运用草木之枝叶华实颜色之精光皆英气之外发鬼神之状可得而知矣福善祸淫谁其主之聪明正直谁其有之不疾而速不行而至谁其任之皆至理之相感自然而然而不知其所以然鬼神之情可得而知矣
  易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也
  易有意言象数意萌于心言出于口有气则有象有名则有数此世之所知也而不知一萌于心即有象数况己出于言乎是故健顺动止陷丽说入皆系象数不必至于天地日月雷风山泽之形而后有一二三四五六七八之数也所以雍皆谓之象若无象可见天地鬼神安得而知之耶
  易之数穷天地始终或曰天地亦有始终乎曰既有消长岂无终始天地虽大是亦形器乃二物也
  天地消长之运一年是也始必有终终则复始是故元㑹运世之数开物于寅闭物于戌夫法始乎伏羲当为寅开物之初则戍闭物之后可想而知矣既极于亥当复生于子也
  易有内象理致是也有外象指定一物而不变者是也理致者健而说巽而动之类是也指定一物者地中生木火在天上之类是也雍又曰自然而然不得而更者内象内数他皆外象外数何也内象无实象内数无实数存乎太虚若可更也而不可更者理有必至自然而成虽有智巧不能变其象而逃其数也若外象外数体若一定然爻有飞伏卦有消长六位八物不能自定是故惟适变者不变而不变者终变也先天卦数二图皆有序而不乱者以天地本象本数循自然之序而成也后天卦气图及雍卦气图皆杂错无定者人情物态非伪即妄所以孔子序易以理为次而象数自从之也
  在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成阴
  阴阳分太极在道则为乾坤在气则为天地锺于人则为男女散于物则为动植于其中又细分之至于不可数计无非两也合一则致用
  神无方则易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也
  易以六十四卦为体故曰体者象也变于三百八十四爻之中不可指一而名故本无体若求于不变之时则又退藏于密矣一阴一阳之谓道易虽无体犹有方也阴阳不测之谓神则无方矣故阴阳变化显诸仁者易也阴阳不测藏诸用者神也易犹有二神则合一二无定体一无殊方
  事无大小皆有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道
  分者理所当然故谓之道人能安分则知常久而自有变化知常则明明则神矣
  正音律数行至于七而止者以夏至之日出于寅而入于戌亥子丑三时则日入于地而目无所见此三数不行者所以比于三时也故生物之数亦然非数之不行也有数而不见也
  天三地二天地分太极之数也天倍三而六地倍二而四天兼馀分不过乎七日有十辰有十二在日为十用七在辰为十二用九是故夏至之日最长出于寅入于戌亥子丑三时日入地而不见乃知阳之盈数不过乎七曰雍以声音律吕之数穷动植之数正声十错综之得一百六十下三声有数而无声者凡四十八所用者一百十二而已正音十二错综之得一百九十二水石二音有数而无音者大数通四十所用者一百五十二而已合一百十二与一百五十二共得二百六十四为实用之数声音相唱和而分布于二百五十六位每位得二百六十六盖以见乎用者三不用者一之数也凡象之在天上形之潜地下鬼神居幽𠖇之间无不丽乎数特人不见之尔故曰非数之不行也有数而不见也
  六虚者六位也虚以待变动之事也
  易有六爻即为六位爻来则位见爻去则位亡可以明实即是虚虚即是实变者不变不变者终变之理矣六位为六虚言待人而实也高祖太宗以匹夫而升九五夏桀商纣以万乘而为独夫以位为虚不亦信乎
  有形则有体有性则有情
  有形则有体体者析乎形而已有性则有情情者分乎性而已形性兼该体情偏系拱手则足不驰驻目则耳不听者体也头目有伤臂指自捍者形也爱之欲其生恶之欲其死者情也喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和者性也所以不同者偏系之与不偏系公则大私则小也
  天主用地主体圣人主用百姓主体故日用而不知天主用四时行焉地主体百物生焉圣人主用教化系焉百姓主体衣食出焉虽二者相资阙一不可然无体者为太虚无用者为弃物言体者未必有用言用者则必有体也
  法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五伯绝于秦万世治乱之迹无以逃此矣
  始乎伏羲物开于寅也成乎尧阳纯乎已也革于三王阴生于午也极于五伯阳道已穷绝于秦则限隔矣邵雍所谓羲黄尧舜汤武威文皇帝王伯父子君臣四者之道理限于秦是也尧之前亦有如五伯者大数之中自有小数以细别之也特世逺无传惟近者可见尔是故雍于皇帝王伯之中各分皇帝王伯也
  神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体无思无为寂然不动感而遂通天下之故神也变动不居周流六虚所以应天下之故易也故易为神之用易者阴阳也神者阴阳不测也
  循理则为常理之外则为异矣
  不循自然之理者在天为怪异之气在人为乖戾之行六气有淫八风有邪五行有沴怪异之气天地不能免大数本顺故卒反于正
  火以性为主体次之水以体为主性次之
  天下之理虚实相资动静相养不可偏无以性为主者体为次摄用归体也以体为主者性为次从体起用也不惟水火天地精神皆可以此理推之矣
  阳性而阴情性神而情鬼
  精神者性命之本原血气者精神之佐使血气者喜怒爱欲之所生情之所起也人端本则情复于性逐末则性败于情性阳类故为神情阴类故为鬼书称尧曰乃圣乃神神者通乎死生之称而鬼则非所以称人也情静性复阴消阳纯学至于此死而不亡矣若肆情纵欲丧精失灵其死曰物岂惟鬼乎
  易之首于乾坤中于坎离终于水火之交不交皆至理也
  自乾坤至坎离以言天道自咸恒至既未济以明人道此文王之易也文王之易天地之用也用从体而起上经首于乾坤者有天地而天之用行坎离则其用之不穷也下经首于咸恒者有夫妇而人之用行既未济则其用之不穷也坎离者阴阳互藏其宅乾坤之交也未济者水火各反其位坎离之不交也不交则穷故曰未济男之穷也穷则复生变化见矣是故天地亦有穷则变化之本息人物亦无穷则变化之用息人物之有穷乃天地之所以无穷也雍曰日在于水则生离则死交与不交之谓也未济为男之穷而下经终焉诚至理也
  太极一也不动生二二则神也神生数数生象象生器太极者一元一元者乾元坤元之本合而未离者也寂然不动虚则性也感而遂通发则神也性者神之体神者性之用故太极为一不动生二二即是神夫太极动而生阳阳为奇一也动极复静静而生阴阴为偶二也阳奇之一有物之一非太一也太一者太极之一非虚非气即气即虚真至之理自然生神神应次二有动有静于是生数奇偶者数也数生象乾坤者象也象生器天地者器也生而成器神乃寓乎其中以显诸仁以藏诸用故器之变复归于神者返乎本也
  太极不动性也发则神神则数数则象象则器器之变复归于神也
  太极本静故不动为性发则神者应感而通也神则数者动静变化倏阴忽阳一奇一偶故有数也有数之名则有数之实象者实也气见则为象凝则为形器者形也形者神之所为而以自托焉如蚕作茧本自我为非外来也