盘山栖云王眞人语録中华文库

盘山语录
作者：王栖云　元

本作品收录于《正统道藏》

序

夫瞽者无以与乎青黄之色，聋者无以与乎管龠之音，岂惟形骸有如此哉？而心智亦有之。若夫本分天真，人皆具足，奈以积尘所昧，正眼不明，逐色随声，寻踪觅迹，沉沦恶道，浩劫千生，摸竹管为阳光，击铜盘为日影，不逢宗匠，皂白奚分？殢句执文，转增迷惑，是以栖云老师不得已应病施药，剔耳挑聋，摩晴刮翳，冀得人人彻视，各各开聪，见见闻闻，洒洒落落，咸归正道，不逐亡羊也。门下刘公先生从师有年，密记老师之謦欬，裒以成集，约百馀则，诚为初机学道者之指南也。命工锓榇，以广其传。孤峰道人亦得与其徒末。行者见而喜之，乃斋沐而敬，为之题辞。

时丁未正月元日门人论志焕谨序

正文

时师在盘山普说云：大凡初机学道之人，若便向言不得处，理会无着落、没依倚，必生疑惑，为心上没工夫便信不及，信不及则必不能行，行不得则胡学乱学，久而退怠。今且说与汝等眼前见得底、耳里听得底、信得及处行去，从粗入妙，亦不误汝，虽是声色，便是道之用也。如何是信得及处？汝岂不见许大虚空及天地日月山水风云，此不是眼前分明见得底？便是修行底榜样，便是入道底门户也。且如云之出山，无心往来，飘飘自在，境上物上挂他不住，道人之心亦当如此。又如风之鼓动，吹嘘万物，忽往忽来，略无凝滞，不留影迹，草木丛林碍他不住，划然过去，道人之心亦当如此。又如大山，巍巍峨峨，稳稳当当，不摇不动，一切物来触他不得，道人之心亦当如此。又如水之为物，性柔就下，利益群品，不与物竞，随方就圆，本性澄淡，至于积成江海，容纳百川，不分彼此，鱼鳖虾蟹尽数包容，道人之心亦当如此。又如日月，容光必照，公而无私，明白四达，昼夜不昧，晃朗无边，道人之心亦当如此。又如天之在上，其体常清，清而能容，无所不覆，于彼万有，利而不害，道人之心亦当如此。又如地之在下，其体常静，寂然不动，负荷万物，无党无偏，道人之心亦当如此。又如虚空广大，无有边际，无所不容，无所不包，有识无情，天盖地载，包而不辨，非动非静，不有不无，不即万事，不离万事，有天之清，有地之静，有日月之明，有万物之变化，虚空一如也，道人之心亦当如此。道同天地，其用若此，体在其中，工夫到日，自然会得，动用合道，自有主者。若便觅言思路绝处，则失之矣。既入玄门，各宜勉之。
或问曰：初学人修炼心地，如何入门？答云：把从来恩爱眷恋、图谋计较、前思后算、坑人陷人底心，一刀两断去，又把所著底酒色财气、是非人我、攀缘爱念、私心邪心、利心欲心，一一罢尽，外无所累则身轻快，内无染著则心轻快，久久纯熟，自无妄念，更时时刻刻护持照顾，慎言语，节饮食，省睡眠，表里相助，尘垢净尽，一物不留，他时自然显露自己本命元神，受用自在，便是个无上道人也。
或问曰：修行之人如何得清静？答云：心不逐物谓之安心，心不受物谓之虚心，心安而虚便是清静，清静便是道也。
或问曰：修行人多说除情去欲，此以上更有什么？答云：除了情，到无情，除了欲，到无欲；无情无欲底，则汝道这个是什么？
或问曰：修行人头头要不昧，如何得不昧？答云：初心未炼，出入不知，不会收纵，遇境遇物，一向着将去，颟顸模糊，只待困了方休。不明自己，便是昧了也，便与托生底一般，不知不觉透在别个壳子内，只待报尽方回，此为昧了故也。若专用知用觉，又被知觉昧了也。修行人若于二六时中点检自己，不被一切尘情玷污，境上物上轻快过去，便是不昧也。
或问曰：性命之事如何护持？答云：若在万尘境界内来去滚缠，虽相应和，要自作得主，不一向逐他去，事不碍心，心不碍事，如护眼睛，但有纤尘，合眼不受，如此保护，久久见功。但心有受，即被他物引将去也，便作主不得。
或问曰：某念念相续，扫除不尽，如何即是？答云：朝日扫心地，扫著越不静，欲要心地静，撇下苕帚柄。其人拜谢。
或问曰：自来修行之人必先立志，如何立志？答云：每在动处静处，一切境界里，行住坐卧，念念在道，逢魔不变，遇害不迁，安稳处亦如此，巇崄处亦如此，拼此一身，更无回顾，精进直前，生死不惧，便是个有志底人，故经云：“强行者有志。”
师到南宫，于长真观夜坐，对众普说云：初心出家，未能独立，须仗丛林，或结道伴，递相扶持，不至偏颇。然有三等，有云朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有志节，炼心地，究罪福，绝尘情，逍遥方外，同志相求，遂为笃友，此等谓之云朋霞友也，以其心与云霞相似，尘事碍他不住故也；又有习学经教，琴书吟咏，高谈阔论，褒贬是非，此等谓之良朋知友，以其虽不炼心，亦不作恶故也；又有一等，不治心地，不看经典，不顾罪福，出语乖讹，作事狂荡，触著一毛，便起争斗，夸强逞俊，恃力持胜，欺压良善，相率成党，此等谓之狂朋怪友。此三等人身谢之后，各有安置去处，随其功业，各得受报：其云朋霞友，升入无形，游宴玉京，或为神仙，或为天官；其良朋知友，尘心未尽，不出人伦，往复受报；其狂朋怪友，受了十方供养，全无功德，填还口债，或堕酆都，或堕旁生，轮回苦趣，若到如斯，悔之何及？聪明达人，细细思之，各寻长便。
或问曰：学人如何是觉性？答云：指东画西，这般虚头且休，不如下些实工夫去，谓如心上有底、眼前见底、情欲烦恼、人我无明等，喻似面前有一眼大琉璃滑井，若丝毫不照顾，便堕在里面，万劫不得出；若先见又识破，方欲下脚，急须退步，则这个急退步照顾底，便是汝觉性也。若分明堕在人我阱里，犹自指空画空，说向上事如何，干甚觉性事？
或问曰：如何是定性？师乃移位近前，正身默坐，良久云：汝问什么定性？其人不省，旁有先生起而稽首谢之。师云：张公吃酒李公醉。其人大笑不已。
或问曰：学人本为生死事大，求之不明，以至狂荡，其意如何？答云：一念无生即无死也。不能如此者，盖为心上有情，性上有尘，情尘般弄，生死不停。欲求解脱，随遇即遣，遣之又遣，以至丝毫不存，本源清净，不逐声，不逐色，随处自在，虚静潇洒，天长地久，自明真宰。盖心正则事事正，心邪则事事邪，内既有主，则人爱底不爱，人嫌底不嫌，从来旧习般般勒转，六识既空，真宰常静，更有何生死可惧？若到如此田地，却又一向没收没拾，藏伏不住，似著邪著祟底一般，向外驰骋，狂狂荡荡，便是神气散乱，作主不得，便认作真欢真乐，学古人行歌立舞，殊不知古人当时亦是解粘释缚，别有得处，以此自乐，岂肯纵心颠蹶以诳惑世人哉？却不知无欢之欢乃真欢也，无乐之乐乃真乐也，无知之知乃真知也；今为识神所搬，邪气入心，以至狂荡，无药可疗也。
或问曰：开眼有尘境，合眼有梦境，众中有逆顺境，如何得安稳去？答曰：修行人收心为本，逢著逆境，欢喜过去；遇著顺境，无心过去；一切尘境，干己甚事？凡在众中，虽三岁小童，不敢逆着，不敢触犯著，常时饶著；一切人逆着自己，触犯自己，常是忍着；忍过饶过，自有功课。一切人皆敬者，一切难处自承当者，久久应过，心境纯熟，在处安稳，一切境界里平常过去，更无动心处，向诸境万缘里，心得安稳，更不沾一尘，净洒洒地，昼夜不昧，便合圣贤心也。
或问曰：识得一，万事毕，又有云：抱元守一，一者是什么？师云：乃是混成之性，无分别之时也。既知有此，即堕于数，则不能一矣。一便生二，二便生三，三生万物，如何守得？不若和一也无。故祖师云：“抱元守一是功夫，地久天长一也无。”向这个一也无处明出自己本分来，却不无也。故经云：“知空不空，知色不色，名为照了。”
或问曰：出家人有学古人公案者，有学经书者，有云古教中照心，是否？师云：修行人本炼自心，从凡入圣，出家以来，却不肯以此为事，只向他古人言句里搜寻，纸上文字里作活计，寻行数墨，葛藤自缠，费尽工夫，济什么事？及至阎老来唤，一句也使不得，一字也使不得，却不如百事不知、懵懂过日底却有些似。把如今著恁寻趁底工夫，向自己本分事上寻趁，则不到得虚度时光。如何是自己本分事？只这主张形骸底一点灵明，从道里禀受得来，自古及今，清净常然，更嫌少甚？自澄理得明白，便是超凡入圣底凭据。若信得及，便截日下功理会去，自家亦有如此公案，便数他人珍宝作什么？快便自受用去，管取今以后不被人瞒也。
师因有作务，普说云：昔东堂下有张仙者，善能木工，不曾逆人，谦卑柔顺，未尝见怒形于色。众皆许可而常赞叹，遂闻于真人。真人曰：未也，试过则可，喻如黄金，未曾炼过，不见真伪。一日令造坐榻，其人应声而作，工未毕，又令作门窗，亦姑随之，已有慢意，工未及半，又令作匣子数个，其人便不肯，遂于真人前辩证，欲了却一事更作一事。真人乃云：前因众人许汝能应人不逆，未曾动心，今日却试脱也。修行之人，至如炼心应事，内先有主，自在安和，外应于事，百发百中，何者为先，何者为后，从紧处应，粉骨碎身，惟心莫动。至如先作这一件又如何？先作那一件又如何？俱是假物，有甚定体？心要死，机要活，只据目前紧处应将去，平平稳稳，不动不昧，此所谓“常应常静”也。
或问曰：有人云：业通三世果，有否？答云：岂不闻古人有言：“了即业障本来空，未了应须还宿债。”昔有人背生恶疮，痛不可忍，脓血交流，寻无人处自缢而死。似此之人，自己性分又不了，又不肯承当宿世脓血债负，虽自致死，再出头来亦要偿他。何以知此为宿业耶？昔有一显官，不欲言其姓名，但道因果足矣，其性酷虐，但心不喜，即捶挞随从奴仆。一日坐尻上忽生痒痛，搔之则去皮，渐次血肉分裂，如新拷掠者，痛不可加，以致命终，以是知脓血债负必然还报。岂止此事，乃至大小喜怒毁谤打骂是非、见面相嫌，皆是前因所结旧冤现世要还，须当欢喜承受，不敢辩证，承当忍耐，便是还讫；但有争竞，便是抵债不还，积累更深，冤冤重结，永无了期。况复天意好还，乃至人间恩怨相伤，无非冤债。昔长春真人住长春观日，忽值大兵北还，远藏匿以避，逢一贵宦，与真人素相识者，家世奉道，自言夫人被虏，欲罄家资赎令出家，拜问真人，真人侻然不可。其事议间，兵去已远。他日贵宦且询不可之意，真人曰：夫人与昨虏之人有三年宿债，今既相对，乃前缘也，三年后却还来此出家。后果三年放还，得簪裳出家，来诣长春观参见真人，以从来奉善，却得入道。贵宦方信，拜谢不已。
师因一道人有病，普说云：修行之人，饮食有节，动静有常，心神安泰，别无妄作，偶然得病，便是天命，岂敢不受？亦是自己运数之行，或因宿缘有此病魔。先要识破这个四大一一是假，病则教他病，死则教他死，心意宁耐，从他变化，心不在病，重病即轻，轻病自愈，自性安和，浊恶气散，亦是还了病债，亦是冲过一重关节。若不解此，心必不安，但有病患，心即狂乱，声唤不止，叫疼叫痛，怨天恨地，又怨人不扶持，恨人不求医，嗔人不合药，责人不问候，一向专起无明黑暗业心，见底无有是处，不知自己生死已有定数，假饶慞惶，还免得么？分外心乱，不自安稳。又不知心是身之主人，主人不甯，遍身皆乱，岂不闻古人云：“心慌意乱，地狱之门”，分外招愆。如此处心，轻病即重，重病即死，为浊乱其性故也。若事事不节，过分成病，是病因自作，自作自受，更怨他谁？心地下功者，必不如此。各请思之。
师因有病者至极不能去得，乃普说云：修行之人，先须识破万缘虚幻，次要识破此个形骸一堆尘土，平日事上洒脱，临行必得自在。昔山东有一庵主，临终迁化，淹延不得脱离，使人问长春真人。真人云：往日但著于外缘物境上，未曾修炼，以此缠绵，不得解脱。乃寄与语云：身非我有，性本虚空，一念不生，全身放下。庵主闻此语，心若有省，乃嘱众兄弟云：我为外缘所昧，以此心地无功，临行不决，今劝汝等，各各下功修炼身心，救此生死大事去。言讫遂终。又有一道人，临死不决，询问众人曰：我如何去得？或曰：想师真者。其人想数日，又去不得。或曰：想虚空者。其人又去不得。有一老仙闻而视之，其人举以前想里事，今亦去不得。老仙呵曰：来时有个甚？去后想个甚？安以待命，时至则行矣。病人闻语，稽首谢之而卒。大抵修行之人，一切外缘，目前权用，自己本真，要实下功，物里事里过得洒脱，临行怎得不洒脱？物上事上滞著染著，临行怎得洒脱？急当修炼，生死难防，有日到来，外缘何济？各请思之。
师有云：修行之人须要立志节，及至有志节，却多执固，执固则事物上不通变，及至事物上通变得，却便因循过日也，以此学者如牛毛，达者如麟角。有志立者却知不得底，有知者却行不得底，虽行者却久不得底。大抵学道之人，先要归宗祖，次要有志节，须要识通变，专一勤行，久久不已，无不成就也。
或问曰：如何是真常之道？答云：真常且置一边，汝向二六时中理会自己心地，看念虑未生时是个什么？念虑既生时，看是邪是正？邪念则便泯灭著，正念则当用着。如何是邪念？凡无事时，一切预先思虑，皆是邪妄。如何是正念？目前有事，合接物利生，敬上安众，种种善心，不为己事，皆是正念也。其静则体安，其动则用正，不纵不拘，无昼无夜，丝毫不昧，常应常静，平平稳稳，便是真常之道也。
师有云：修行之人为此顽心，自从无始以来轮回，贩骨如山之积，万生万死，以至今日方省前非，欲求解脱，是以昼不敢食，夜不敢眠，炼此顽心，要般般与俗颠倒，方可中用。若不炼心，见人不睡，也如此做造，心念如毛，及至触著便发烟火，至如百年不睡，济什么事？顽心不尽，依旧轮回。欲要换过此心，不论昼夜，时时刻刻，动里静里，把这一片顽心裂教粉碎去，方可受用；元本真灵与天地相似，然后静也是道，动也是道，开口也是道，合口也是道，更别求什么？便是个洒脱底道人也。
师常有云：修行之人把自己从来心上染习得偏重底念虑，著功夫用气力煆炼了，难舍著舍去了，乃至此身限到也要舍，况在心上底，但是虚妄，一一除尽，便无烦恼障碍也。若身外底一切事一切物不足留心，眼前来往与蚊虻相似，拂去则快，便自心上难遣底遣去者，那里便是轮回种子耶？昔长春真人在磻溪时，常有虎豹夤夜往来，晨夕出入，或生怖惧，清旦欲做藩篱，复自思惟：如此境界，有此怖心，便欲遮护，毕竟生死回避得么？却便休去，兀兀腾腾，任生任死，怖心自无，以至生死境中巍然不动，种种结缚一时解脱，此是难行处行也。
师有云：修行人穷究生死大事，须索自己下工夫，不分昼夜，一心澄澈，六根清净；遇声色境界，见如不见，闻如不闻，内心不受，他家扰扰，非干己事，如目前风过一般，；
师有云：修行之人，但见人用事好处，自己仿效去，不可见他人过，却失了自己也。不得递相是非。但存是非，自心不正，久进不得，正能掩邪，邪常谤正。凡存我相，常谤人者，不明自己，乃是外道邪宗也。若有正知正见，必于自己心上体究偏邪，搜求过失，若管他非，非正人也。
或问曰：如何是功行？答云：合口为功，开口为行。如何合口为功？默而得之，无思无虑，缄口忘言，不求人知，韬光晦迹，此是合口为功也。如何开口为行？施诸方便，教人行持，利益群生，指引正道，是开口为行也。
或问曰：视听食息手拈足行心思，此是性否？答云：道性不即此是，不离此是。动静语默，是性之用，非性之体也。性之体，则非动非静，非语非默。古人有言：“大道要知宗祖，不离动静语默。”若认动静语默，便是认奴作主。主能使奴，奴岂是主哉？一切抬手动足，言语视听，千状万态，及良久不动，皆是奴仆，非主人也，主人堂上终不得明示于外，然得其用使者则自承当作主人矣。
或问曰：某下三年死功夫，可以脱得轮回么？答云：修行之人当立决定志，时时刻刻精进炼心，不预未来，岂敢记忆体胜心，便望超脱？昔有道人初出家来，乃大言曰：某觑轮回小可，著些功夫便是免了。有志下功，不测笃疾缠身，数年不愈，渐消其志。此岂可以胜心为之哉？
或问曰：某于山中独行独坐，亲见山神报未来事，是真么？答云：常人之心依著万尘，蒙昧不明，初机出家，磨炼尘心，偶然得静，乍见静境，便生别个景象，神头鬼面，认是心地，乃自欢喜，歌舞不休，或有自见知未来事者，或空中闻人预报前事及有应验者，或有亲见过去师真神人来到目前付嘱心地事者，若有心承认，便是著邪，如不除去，养成心病，无法可疗。岂不闻古人云：“见闻觉知亦是病患”，况是眼见耳闻心思底，皆属声色境界？岂不闻经云：“视之不可见，听之不可闻，言之不可及，思之不可至”耶？今已于声色上认为真，便是落邪道也。昔有道人静坐中，或觉口中有酒味，又梦见人送酒，明日果有人送酒来，此是心空神应，不为奇特，认之则为著邪宗也。又有道人，坐中忽然神出外游，数百步复回，乃见本形依然端坐，如是数次，亦不为奇特，乃与平常念头出外一般，只争些子分明，若认为功，便是著邪也。俚语有云：“万般祥瑞不如无，平常安稳却合道。”
师因众论智藏开时辞源涌出，乃云：修行之人，初心离境，如镜乍明，智藏忽开，举意成章，不可住着。若心印定，不感而用，变成狂慧，则了无功；只是神用，非道体也，不可驰骋以为伎能，但涵养则有功也。师因人议住山，乃云：修行之人物来要识破，境来要应过，应过一番便同应过一举。昔有道人住山，草衣木食，誓不下山，以为屏尽尘俗之累。一日，忽有二人各持兵仗来索饮食，先生旋煮山果以待之，未及软，其一人就釜中手取而尝，怒而言曰：此等物与人食！便欲捣去釜底。先生初不言，见此二人怒色兼以恶言激切，先生密谋，乃因事出外，探得所藏之棒，手按大呼云：二人出来，尔等未必近得我！二人出门笑曰：先生住山养成如此胜心，不如下山为俗人去。二人遂行，望之忽不见。先生方疑是圣贤校勘，悔之不已。此是境上试不过也。
师因众议不动心，乃云：昔山东有道人于师傅处自言炼尽无明火。师云：无明火尽则心不动，便是好人。他日师密遣人试之。日暮造门，庵门已闭，其人厉声，以杖大击其门，先生内应，声已不顺，勉强开门，来人形状暴躁，先生见之颜色已动，又至堂上，其人不解履便跳上座，殊无礼貌，先生大怒，深责其人。其人拱手笑云：某非敢如此，师令某来校勘先生不动底心来，今未及试已见矣，不须再勘。其人大惭，无言可对。大抵修行人虽有功夫，岂敢自矜？不觉时便勘脱。其时实到灰心槁形，则无自夸之念；既自矜夸，便勘脱矣。便直饶到得不动处，向上更有事在。
师因人论居圜守静事，乃云：昔有道人坐圜有年，一日众人请出，随意行止，旧友见而问之曰：师兄向静处得来底于闹处可用，未知师兄得到端的不动处也未？其人傲然，良久不言。友人进云：某有试金石，可辨真伪。师兄试说汝数年静处得来底心，看如何也？其人云：静处有什么可说？友人曰：似恁么，则披毛戴角还他口债去也。其人忿然大怒，以至出骂。友人笑曰：此是汝圜中得来底也，果试出矣。其人遂怨，终身绝交。此人不曾于境上炼心，虽静坐百年，终无是处，但似系马而止者，解其绳，则宾士如旧矣。（圜，环堵也，中起一屋，筑圜墙闭之，别开小牗以通饮食，便人送也。绝交友，专意修行也。）
师尝云：修行之人，如大匠斫木，先正心墨，然后于偏邪分外处渐加斤斧，就正成材，随宜使用，不得动着心墨；若失了心墨，则无所取法矣。偏邪削尽，心墨端然，自与他相应，可以成就一切器用也。
师有云：修行人常常心上无事，正正当当，每日时时刻刻体究自己本命元神端的处，明白不昧，与虚空打作一团，如此才是道人底心也。积日累功，自有灵验。所以见种种作为不如休歇体究自己去。若一向物上用心，因循过日，却与俗心无异也。
师因众议住持院门，乃云：修行人住院，须量气力，运动简省，轻快过日，不可与世俗一般争名竞利，却失了当初本心，却忘了性命大事因缘，此是正理也。若能于此炼磨心地，不肯处肯去，苦处当去，得心安稳不动，接待十方，自利利他，安心积行，功行两全矣。若不炼心，认物为我，则一向悭贪习性，窄隘罪过寻俗，误却前程矣。
师因劝众住丛林，乃云：丹阳真人有词云：“学道住丛林，校浅量深，择其善者作知音”。若是未能明至理、挈领提衿，凡在丛林，递相指教，提纲挈领，共修无上心地大法门，非小可事。有等无见趣底，不寻知友，不住丛林，漫说云游，又不论心地，南去北来，千山万水，空费草鞋，只寻便宜自在处，触著磕著又早走也，及要快著自己寻好住处，兼觅因缘，如此出家，不知什么是自己紧切处，不知怎生过日？只图自在便是了也，殊不知前面有底生死决定到来，看汝著甚支吾？岂可因循过日，虚度时光？当初出家图个什么？惺惺君子，细细思之。师因作务人有动心者，乃云：修行人外缘虽假，不可不应，应而无我，心体虚空，事来无碍，则虚空不碍万事，万事不碍虚空，如天地间万象万物皆自动作，俱无障碍。若心存我相，事来必对，便有触拨，急过不得，撞著磕著，便动自心，自心既动，平稳不得，虽作苦终日，劳而无功也。居大众中，及有作务，专防自心，不可易动，常搜己过，莫管他非，乃是功行。事临头上，便要承当，诸境万尘，不逐他去，自心明了，一切莫辨，如此过日，初心不退，自获大功也。
师云：修行人有一分功夫，便生一分胜心，有十分功夫，便生十分胜心，既有胜心，则有我相，我相胜心作大障碍，如何得到心空境灭也？却要重添决烈，把自己身心厝在万物之下，常居人后，自念千万不如人，然后可以遣却矜胜之心。心同太虚则无我也，无我则与道相应矣。
师云：修行之人静中境界甚有多般，皆由自己识神所化，因静而现，诱引心君。岂不闻古人云：“凡所有相，皆是虚妄。”心欲遣识，识神尚在，便化形象，神头鬼面，惑乱心主；若主不动，见如不见，体同虚空，无处住着，自然消散，无境可魔，无物可坏也。昔有道人，心得休歇，一日坐间，忽见恶鬼无数，乘空而来，其人安定此心，体若虚空，冥然不辨，拼此一身，任生任死，其魔自散，为有主在，寂然不动，岂有魔魅？妄心未尽，故显此相，体性湛然，则自泯矣。
或问曰：守圜之人，其功如何？答云：昔长春真人在山东时，行至一观，后有坐圜者。其众修斋次，有人覆真人言：圜中先生欲与真人语。真人令斋毕相见去。不意间，真人因出外，寻及圜所，以杖大击其门数声，圜中先生以为常人，怒而应之，真人便回。斋毕，众人复请以相见，真人曰：已试过也，此人人我心尚在，未可与语。遂去之。大抵居静，本为性命事大，收拾固济，涵养为功，遇境不动，乃是验也；今此击门之声是境，应者是心，心若忘我，如同灰灭，拨之有明，亦无火焰，遇境不动，安详应过，便是心上有工夫也；今闻些子虚声便早动心，一切恶境怎生过得？虽居圜中，济什么事？受人供养口债，怎生还得？却不如向动用境中、物上事上，专一磨炼此心去，却是个有见趣底人也。
或问曰：修行人有言知觉，又云是病，其旨如何？答云：真知以不知之知，真觉以无觉之觉，元本真灵蒙昧万劫，今方省悟，乃名为觉，一切知见皆从此生。若言有知有觉，又专欲常知常觉，乃是自缠自缚，无病自灸也。若一向不知不觉，却一向透入别壳也。既悟本宗，知觉皆是用处，当用即用，不可为常也。
师云：修行之人尘心顿歇，俗虑消亡，孤然显出自己元本真宗，便是从来先天底主人。自承当得，逍遥自在，种种法界一时透彻。若到此地，才要韬光晦迹，保护涵养，多则功多。若举意显扬，则不觉暗损光明矣。
师云：修行之人性有利钝，性钝者不可坚执，宜住丛林，低下存心，与达理明心底人结缘，缘熟自然引领入道，渐次开悟。若自性钝滞，又无见趣，每日常与同类相从，交结尘俗，尘境缘熟，久必退道，或遭魔境，作地狱见，无人救援，一向沉堕，深可痛哉！
师云：昔有住圜者闻人说地面，既入圜中，要见地面，心存此念，随念应现，不知是假，耳里闻底属声，眼前见底属色，心上想底属妄，便见金童玉女真仙圣贤现形，白日亲见，亦是虚妄境界，妄念所作，便认是地面，更不可破除，模糊一世，著邪著祟。殊不知地面是古人心行到平稳休歇处，故有此名，如人住处，治平荆棘，扫除瓦砾，其地平整，可以居止，名为地面。修行之人，心地平稳，事触不动，便是个不动地面；万尘染他不得，便是个清净地面；露出自己亘初法身，分分朗朗，承当得底，便是个圆明地面。凡言地面，亦有边际去处，若到无地位、无方所、绝名言处，乃所谓玄之又玄也，如此岂可以眼见耳闻心想底便谓是了哉？
师云：无为者天道也，有为者人道也。无为同天，有为同人，如人担物，两头俱在则停稳，脱却一头即偏也。若两头俱脱去，和担子也无，却到本来处。
师云：昔东堂下遇雨，知事人普请不择老幼搬坯，众皆竞应，唯一老仙安坐不出。事毕，大众团坐，有言于长春真人者，真人呵之云：坯尽坏，值几何？一人炼心，端的到休歇处，如宝珠无价。且量各人心地用事去！大抵教门中以得人为贵也。
师云：昔长春真人堂下有当厨者，众皆许其柔和低下，未尝动心。真人知之，密令人试，早晨于厨中所用杂物移之他处。其人造粥渍米及釜，急求匕杓不得，以至溢出，乃大动心。真人见之，教云：直饶溢尽，只是外物，何消坏心？其人方省，礼谢不已。
或有医者问云：某行医道，死者救活百余人，其果如何？答云：直饶救尽天下人，亦不如救自己生死去。世间福报有尽限，自己修炼到无生死处，此福无限量。
或有匠人问云：某修大殿，不征工价，如此诚心，合有何果？答云：不如清静人默坐一时辰，盖有为之福有坏，无为之福无坏。
师示众云：人生于世，所为所作，无不报应，谓如体道者得道，作福者得福，作孽者得孽，爱人者人爱之，恶人者人恶之，敬人者人敬之，慢人者人慢之，低下者人下之，信人者人信之，利人者人利之，害人者人害之，自高者人抑之，欲先则人争之，自强则人敌之，故云：“种兰得香，种粟得粮”，皆报应之理也。若存利心，矫诈为之，以取人心，则失真矣。
师云：修行之人，大忌说人长短是非及人间兴废，一切世事，非干己者，口不可论，心不可思，但说是非，便昧了自己。若专炼心，常搜己过，那得工夫管他家屋底事？但凡为人，总有好处，宜相仿效，他人恶处，自当回避，更莫关心，渐到休歇也。
师示众云：修行之人，乡中便了道也休住，酒肉食了飞升也休用，眷属便是神仙也休恋，众人爱底休爱，人都非底莫非，自己浑是莫认，睡里得道也休睡，不是好伴休合，无益之言休说，遇事成时莫喜，遇事坏时莫忧，胜如己者学之，不如己者教之，人亏己者福也，己亏人者祸也，言过行者虚也，行胜言者实也，有欲情者人事也，无尘心者仙道也，肯低下者高也，肯贫穷者富也，返常合道，顺理合人，正道宜行，邪门莫入，通道明德，体用圆成，是谓全真也。
师云：古人学道，心若未通，不远千里求师参问，倘若针芥相投，心地明白，更无疑虑，然后或居圜堵，或寄林泉，或乞市中，或立宫观，安心守道，更无变坏，此修真之上士也。有一等出家，性又不明，更懒参问，心高好胜，自执己是，诈装高道，亏功失行，两下落空，骇人供养，不思己德如何消受？如此之人，住圜也不是，乞食也不是，生死到来，都不中用，盖不肯于根蒂上下工夫也，直至百年，无有是处。
师云：修行之人收拾自心如一尊木雕圣像坐于堂中，虽终日无人亦如此，幡盖簇拥亦如此，香花供养亦如此，往来毁谤亦如此，惟比木像通灵通神，活泼泼地，明道明德，一切事上物上却不住着也。
师云：道人炼心如铸金作鸡，形象虽与鸡一般，而心常不动，独立于鸡群，鸡虽好斗，无有敢近傍者。体道之人心若寒灰，形如槁木，天下之人虽有好争者，则不能与争矣。故经云：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”
师云：这个有体用、没尔我、正正当当底真心，自从亘古未有天地以前禀受得来，不可道有，不可道无；古今圣贤，天下老道，人皆得此，然后受用；千经万论乃至一大藏经，只是说这些子；上天也由这个，入地也由这个，乃至天地万物、虚空无尽际，亦是这个消息主宰。会得底，不被一切物境引将去，不被一切念虑搬弄，不被六根瞒过，这个便是神仙底日用，便是圣贤底行踪，便是前程道子也。
师云：凡住丛林，云集方来，岂得人人一等，个个同条？喻如大山，草木毕备，有不材者，有成材者，有特立者，有依附者，也有灵苗瑞草，也有荒榛荆棘，种种不同，随性任运，自有次第，山体巍然，原无拣择，一一含摄；流水积石，茂林丰草，兽走禽鸣，尽是神通妙用，彼各相资，如蓬在麻，不扶自直，天长地久，各得成就。若欲截长续短，变青作黄，岂惟各不得安，抑亦失其本性也。
师云：往昔在山东住持时，终日杜门，不接人事，十有馀年，以静为心，全无功行，向没人处独坐，无人触著。不遇境，不遇物，此心如何见得成坏？便是空过时光，若天不利物则四时不行，地不利物则万物不生，不能自利利他，有何功德？故长春真人云：“动则安人利物”，盖与天地之道相合也。
师云：修行之人若玄关不通，心地不明，则其业识不能无为者，盖为无福德故也，乃当于有为处、教门中随分用功，接待方来，低下存心，恭敬师友，常行方便，屏去私邪，久久缘熟，日进一日，自有透得处，不胜如两头空担？不能无为，不能有为，因循度日，无功无行，稳处着脚，甜处著口，闲管世事，闹处出头，恣纵身心，不惧神明，打算有日，岂不闻长春真人云：“心地下功，全抛世事，教门用力，大起尘劳。”又无心地工夫，又不教门用力，因循过日，请自思之，是何人也？
师云：因缘有数，非由人力，必顺自然，安以待命。内功外行，全在自心，自能着力，自己有功，行与不行，各各自得。教门不开，须当隐伏，心与天通；教门既开，外功亦应，合天应人。功不厌多，行不厌广，但在此心坚固，乃可成就耳。
师云：道无不在，头头皆是，色色俱真，惟在自己临时驱用，更别有什么事？奈人心尘缘障重，不解根源，摘叶寻枝，随波逐浪，回机者少，迷执者多。纵有钻研，不求真实，纽捏做造，见神见鬼，头上安头，颠回到顾，不悟幻身有限，光景难留，一息不来，如之何也？
师云：凡日用者，心无杂念，意不外游，放而不逸，制而不拘，明心识法，去智离空，十二时中，念念现前。若滞现前，亦非其理，若离现前，无有是处。会动静，知去来，般般放下，无挂无碍，便是个逍遥自在底人也。但说皆非，自当消息。
师云：天地者，万物之父母也。天无不盖，地无不载，岂分别这个好、那个恶？一般盖载，一般临照。故凡在上者，乃是天命教在上，当似天一般盖覆，安养存恤一切在下底人，不可分我尊尔卑；凡在人之下者，亦是天命分定在下，当似地一般承奉于天，敬仰听从在上之人，不可丝毫怠慢。既在天地之间，必须合天地之道也，不然则分外妄作，有凶祸刑罚也。
师云：修行人本宗上无亏，行业上用意，物境上速过去，人事里不住着，邪念不起，纤毫不立，微尘不染，晃朗虚明，不著空，不著有，不执法相，不执我见，兼众人之光明，久久相资，融通表里，便是圣贤地位，更有甚可疑也？
师云：修行之人，行藏任分，取舍随宜，低下为心，中正为则，审动静之源，节视听之用，万缘齐断，一志真常，永劫绵绵，乃无变坏也。
师云：道人日用，体天法地，常清常静，明而不昧，济物利生，虽混于万尘诸境之间，真源湛寂，无有间断，自得出离生死结缚，此是一段大事因缘。奈何不悟之人，中无主宰，欲情攻于内，根尘诱于外，不得自由，四生从此而轮回，六道因兹而走作，换却头皮，难同今日也。
师云：夫为道者，抱朴含淳，潜通默运，除情去欲，损损存存，于物无私，作事明白，曲己从人，修仁蕴德，丝毫之过必除，细微之功必积，是非俱泯，心法两忘，向上之机自然达矣。
师云：修行之人当初出家，本为此性命事大，岁久不觉，为物所移，却学口头伎俩，百种所能，只是为奴作婢之事。何以知之？但凡伎艺，必欲人前呈，似此不是为人所役也，岂是清净无为主人之事？所以道：“智者不为智者所用，而愚者用之；巧者不为巧者所使，而拙者使之。”谓如辩者说之，默者听之，仔细详之，孰忙孰闲？凡欲修行，心地明白，而守愚拙，则天下之智巧者皆为之使用矣。
师云：向上师真所传要妙，行事之际密符天意，岂可执一端便为道哉？以迹观之，古人用处各各不同，妙本灵源未尝有异，喻如人心之用，在目为见，在耳为闻，在口为言，在心为思，在手为拈，在足为行，所用不同，心体无别。况今师真密旨，所谓教外别传，言思路绝，悟者自得，乃是真师密传之妙也。
师云：吾道密传，不可以有心求，不可以无心得，以不知而知，以无得而得。世之惑者，以服色求道，以言说求道，以威仪求道，以法相求道，俱不得其大全。殊不知道无踪迹，以迹求之非道也。复究此迹自何而来？知其所从来，则有非声色、非做造、非威仪、非法相者存于中，盖不可以知知、以识识也。只是这个本分圆成、真真实实、合天地、合圣贤、合鬼神、合万物、如此一大事因缘，岂容尘垢声闻踪迹而能见之哉？
丹阳真人云：“真乐真闲无议论，至微至妙绝商量。”没商量处却近也。
师云：出家人久居丛林，朝夕训诲，朝夕磨炼，尚且乖疏，因循不进，道心渐减，尘事日增，放荡倡狂，不能虚静，况在俗中孤行独立，尘情荏苒，爱境牵缠，障道因缘头头皆是，不自知觉，虽遇圣贤，不能劝化，百端纽捏，诳惑闾阎，迤逦沉沦，福消业长，渐渍深重；若肯回头，犹能救得；合尘背道，无可奈何，地狱不远矣。
师云：学道之人不厌参问，如人行路，勤问则不迷。人间小伎无师则不得，况兹大道视之不见、听之不闻？初机不遇，凭何了悟？苦中之大，莫过生死，不亲近至人，如何免得？故云：“古人学道非草草，侍奉真师直到老。”若不知下手去处，又不亲近达人，虽有志行持，千差万错。
师云：自来学道之人，必须苦己利他，暗积功行。若复纵心，非理行事，不惟有辱教门，抑亦自招殃咎。为身为口，不清不俭，与俗无异，如此受用十方汗血之物，未是便宜，乐中受了，苦里还他，生死到头，更无支吾。既居门下，何不炼心？
或问曰：学道之人终夜不寐，其旨如何？答云：学人不寐，本以炼心为事。若不收心，济什么事？至如赌博弈棋、织纺罗磨之人夜夜不睡，则尽是得道底人耶？此等之人，十二时中，利心诱引，只是贪财，搅扰心灵，如蚊虻咂肤，故不得眠。修行之人不同于此，睡是一欲，若不换过，滋长邪妄，暗昧不通，盖属阴界，如人防盗，端然坐待，其盗自退；专以炼心，恐致流荡，谓此一心本无定体，在阳则明，在阴则暗，熟境不存，无为清静，性珠明了，此所以昼夜不寐也。
或问曰：学道之人甘受贫寒，其理安在？答云：若但认贫苦饥寒为是，则街头贫子艰难之人尽是神仙也。盖修行之人以道德为心，以清净为念，削除诈伪，贪求妄作一时遣尽，忘形忘我，身外之物未尝用心，故有云：“遮皮盖肉衣，更选甚好弱？填肠塞肚饭，更择甚精粗？”唯究生死，炼心为事，故不念形骸之苦也。
或问曰：未来罪福还有也无？答云：未来且莫论，据现在言之。汝发一心，欲于圣前焚香礼拜，以手拈香，其心发愿云：愿家眷平安，增福添寿。此不是作善底心，便望得福，虽得福亦不知。盖修善者明修而暗报，故未尝有知者。若汝发一恶念，持刀杀人，才举此心，便承当偿命，此必不可于分明至公处作得，伺其暗昧不测中造下，不久败露，便当偿命。此不是望罪得罪，此罪明知，盖作恶者暗作而明报。此则现在人为，必然分明之事，况天伺察人所不知者，何方逃之？不可不戒。
或问曰：天堂地狱，从来有说，还真实否？答云：天堂者阳界，主善主福，地狱者阴界，主恶主祸。古人立教，天堂地狱出自人心，心行所为，冥然相应，谓如常清常静，利益一切，诸善奉行，明白不昧，便属阳界；种种诸恶，坑陷不平，旁生邪道，便属阴界，无明黑暗，逐旋增长，滓秽尘垢皆属黑簿，人神不容，心君懊恼，众苦交煎，无人救援，便是地狱。古人云：“心清意静天堂之路，心慌意乱地狱之门。”喻如有一山路，闻人传说有杀人贼，邀截行路，往往害人；若心信从，退步不行，后必无害，若心不信，酩酊前行，及至山中，无事则已，若实有贼，即落奸徒之便，悔之何及？地狱之说，亦如此义。大抵为恶不如作善，善纵无报，有何罪过？恶道强行，凶祸及矣。目前明白，尚无改悔，何况幽冥岂得预知？
或问曰：有云向上一事人人俱足，更煆炼作什么？答云：凡心未炼，喻如石矿中有白金，未经煆炼，只是顽石。置之大冶洪炉，炼去滓秽，分出真物，既已成金，不复为矿。修行之人亦复如此，将从来蒙昧染著之心，便同顽矿，以志节为大治，以慧照为工匠，殷勤煆炼，一毫不存，炼出自己本初无碍底真心。既已成真，不复为假，当自保护，坚固收藏，自得受用，此便是亘古圆明底无价宝珠也。
或问曰：若到清净无为处，是彻也未？答云：此以体言，似是而非也。至于端的处，则不可言，不可思，不可以知知，不可以识识，妙绝名言，方始相应，不即动静，不离动静，岂可以无为清静而定之哉？
或问曰：昔闻丹阳师父以悟死而了道速，其旨如何？答云：修行人当观此身如一死囚，牵挽入市，步步近死，以死为念，事事割弃，虽有声色境物纷华周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘，此身亦舍，何况其他？以此炼心，故见功疾，死中得活，不生不死。学道初机，救护生死，当作是念。人生顷刻，一息不来，便是死地。紧切用心，勤修精进，遣尽凡心，自利利他，递相救拔，不可因循也。
或问曰：心无染著，放旷任缘，合道也未？答云：起心无著，便是有着，有心无染，亦著无染，才欲静定，已堕意根，纵任依他，亦成邪见。无染无著，等是医药，无病药除，病去药存，终成药病。言思路绝，方始到家，罢问程途矣。
师云：道无言说，惟指善恶，善则成就无上出世因缘，有天堂无地狱，恶则堕落无边苦趣，有地狱无天堂。分此二途，盖因迷悟，悟则刹那成圣，迷则永劫沉沦。幸得人身，宁不思之？
师云：凡圣同途，只因明昧，明之则为圣，昧之则为凡，凡人之心，不肯刳情去执，弃妄除邪，逐境迁流，随情宛转，取一时之乐，积万劫之殃，不省不思，莫悟莫觉。
师云：修行人先要明自己本宗，次要通教化。若本宗不通，如人无目，不分道路，举足差讹；若教化不明，如人有目而坐黑暗中，则有偏执我见。须要俱通，方得圆应；若俱不通，如大暗中坐而又无目，何时得出也？
或问曰：道家常论金丹，如何即是？答云：本来真性即是也，以其快利刚明，变化融液，故曰金；曾经煆炼，圆成具足，万劫不坏，故名丹。体若虚空，表里莹彻，一毫不挂，一尘不染，辉辉晃晃，照应无方。故师祖云：“本来真性号金丹，四假为炉炼作团，不染不思除妄想，自然滚出赴仙坛。”世之人有言金丹于有形象处作造，及关情欲，此地狱之见，乃淫邪之所为，见乖人道，入旁生之趣矣。
师云：学道之人，于万事不干处，诸尘不染处，与天地相通处，向这里体究彻，则“先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”
或问曰：如何是玄妙？答云：谁教汝作此问？其人拱手云：弟子自出意来。答云：恁么，则汝自会也。其人笑而稽首。
或问曰：既往者不追，未来者不预，现在当如何？答云：灭动不灭照，更要会得这个灭动底是谁？得则权柄在手，灭也由汝，不灭也由汝。
或问曰：未来过去心则不问，如何是现在心？师正视云：此不是现在。复低头云：此不是现在。反问云：汝会得也未？其人笑云：会不得。师复云：大开着眼，一个现在也不会，更说甚过去未来？
或问曰：如何是祸福？答云：积木成林，积石成山，积水成海，积善成福，积恶成祸，祸福之源，本自一心，积之方成。可不慎之？
或问曰：如何是善恶？答云：一切好心皆为善，一切不平心皆为恶，人不知之善为大善，人不知之恶为大恶，善恶都不思处，别有向上事在。
或问曰：常人亦有病，道人亦有病，如何是别处？答云：昔者丹阳师有疾而医者不能诊其脉，壶丘子端坐而相者不能得其真，何也？心不在物则造化不能移，性不离宗（著空）则鬼神莫能测，况医卜之凡乎？此与常人异也。
师云：修行之人正眼不开，圆机不发，但向别人踪迹上寻觅，言句上裁度，终无是处，喻如无眼人，虽闻人说日月之光，终不自见，只是想像，盖不曾向自己心上下工夫也。
或问曰：动静境中，如何即是？答曰：自心清静，虽有稠人闹市冗攘之间，不干己事，从他扰扰，却同静室中，百无所有。若在圜堵静室，无人乡里，一似十字街头，对圣对真，不敢起丝毫妄念，如此则在动境里也不碍，静境内也不碍，更有甚分外惑人之事？
或问曰：既言和光同尘，却道不著事，如何？答云：天是天，地是地，山是山，水是水，物是物，我是我，虽与混同，如何相著得？
或问曰：万形万状，各各不同，怎生一体同观得？答云：天是道，地是道，万物皆是道，彼亦是道，此亦是道，形象虽殊，道无不在，如何不同得？
或问曰：人皆取乐，道人就苦，何也？答云：世人不知真乐，以心肯处为乐，被欲心引在苦处，便认苦为乐，每日用心计度，专求世乐，不得则忧苦搅扰，心灵永无自在，是谓大苦。学道之人不求世乐，心存大道，遇苦不苦，无苦则常乐，心得自在。凡有乐则有苦，无乐则无苦。心无苦乐，乃所谓真乐也。
或问曰：如何出得罪福因果？答云：罪福因果属阴阳之壳，若汝出得阴阳之壳，则无罪福因果也。如何是阴阳壳？但凡心上起一毫头许私邪利欲恶念，便属阴壳，有一毫头许善念，便属阳壳，在阴则有恶报，在阳则有善报。若曾炼心，体如虚空，亦无善亦无恶，无丝毫挂碍处，作主得，则祸福着他不得，因果挽他不著，便是个出阴阳壳底人也。在家之人，未曾有一善念在心，十二时中只是图财图利，汝死我活，坑人陷人，一片无明黑暗业心，则堕在阴阳壳内，阳道上也去不得，怎生出得阴阳壳？便待要无罪福，无因果，不亦难乎？汝自造下，怎生避得？所以低头合眼，教他阎老理会去也。
或问曰：未来托生之事，端的如何？答云：人生一世，随情自造，成个来世底模子，作善底造下个善模子，作恶底造下个恶模子，以至尽此报身，一性离却这个壳子，如故铁镕成金汁，被造物者倾在自造底模子内，或为人，或为旁生，自作自受去也。造物者岂有心教汝为旁生，岂有心教汝为六道？是汝一生自造底壳子落在其中，逃避不得。先有此性，便有此物，谓如狠毒者为蛇，悭吝者为犬，淫杀者为豕，贪暴者为狼，大概皆类此。天地之间，万形万状，不可言尽，皆自作自受。故古人云：“同于金石，化为金石，同于水火，化为水火。”其言信也。瞬息之间，一失人身，万劫不复。何不思之？
或问曰：某今老迈，不能多学，乞师向无上极玄极妙处说一句。答云：把汝这个求无上极玄极妙底去了，则便是也。
或问曰：天下立教，各说异端，自是非他邪正，未知谁是？答云：此有两端，有修炼者，有应世者。修炼此心如天地一般清静，日月一般明白，四时一般运化，能应其事，能归其根，更莫问向上如何，只此便是正道之作用也，惟修炼者能之。若口头念诵得，如法身上装束得，作相一个个堪看，使人人见喜，此是教门中应世底枝梢花叶，干甚修炼事？干甚正道事？此是权时使用。况兼心上争人争我，争财争利，心与俗人一般，怎生道得我是正教也？明目者识之。

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