禅林僧寳传_(四库全书本)/全览1 中华文库

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　　钦定四库全书　　　　　子部十三
　　禅林僧宝传　　　　　　释家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等谨案禅林僧宝传三十二卷宋释惠洪撰惠洪字觉范筠州人禅宗自六祖以后分而为二一曰青原其下为曹洞云门法眼一曰南岳其下为临济沩仰是为五家宗派嘉祐中达观昙颖尝为之传载其机縁语句而略其终始行事惠洪因缀辑旧闻各为之𫝊而系以赞凡八十一人原本前有宝庆丁亥临川张宏敬序称旧本藏在庐阜后失于回禄钱塘风篁山僧广遇虑其湮没因校雠锓梓与诸方共之然卷末题明州府大慈名山教忠报国禅寺住持比丘宝定刋板又似刻于四明者疑为重锓之本也陈氏书录解题作三十卷文献通考作三十二卷葢惠洪原书本三十卷后有补禅林僧宝传为舟峰庵僧庆老撰庆老亦北宋人复有临济宗㫖一卷亦惠洪撰故为三十二卷云乾隆四十四年正月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀










　　禅林僧宝传原序
　　摩竭掩室毗耶杜口以真实际离文字故自曹溪滴水𣲖别五家建立纲宗开示方便法源一浚波流益洪同归萨婆若海然欲识佛性义当观时节因縁从古明大法人莫非瑰玮杰特之材不受世间绳束是以披缁祝髪周逰叅请必至于发明已事而后已盖有或因言而悟入或目击而道存一刹那间转凡成圣时节因縁各自不同茍非具载本末则后学无所考证此僧宝𫝊之所由作也是书之传有年矣白璧缫藉见出爱慕旧藏在庐阜后失于回禄钱塘风篁岭之僧广遇虑其湮没即旧本校雠锓梓以与诸方共之十馀年而书始成其用心亦勤矣魏亭赵元藻一见遇于湖山之上慧炬相烛袖其书以归嘱予为一转语予与遇未觌面今披是书知其志趣千里同风且见遇与觉范与八十一人者把臂并行若有因书省发得意忘言即同入此道场则灵山一会俨然未散不为分外宝庆丁亥中春上浣临川张宏敬书
















　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷一　　　　宋　释惠洪　撰
　　抚州曹山本寂禅师〈青原六世〉
　　禅师讳耽章泉州莆田黄氏子幼而奇逸为书生不甘处俗年十九弃家入福州灵石山六年乃剃髪受具咸通初至髙安谒悟本禅师价公依止十馀年价以为𩔖已堪任大法于是名冠丛林将辞去价曰三更当来授汝曲折时矮师叔者知之蒲伏绳床下价不知也中夜授章先云岩所付宝镜三昧五位显诀三种渗漏毕再拜趋出矮师叔引颈呼曰洞山禅入我手矣价大惊曰盗法倒屙无及矣后皆如所言宝镜三昧其词曰如是之法佛祖宻付汝今得之其善保䕶银杯盛雪明月藏鹭𩔖之弗齐混则知处意不在言来机亦赴动成窠臼差落顾伫背触俱非如大火聚但形文彩即属染污夜半正明天晓不露为物作则用拔诸苦虽非有为不是无语如临宝镜形影相睹汝不是渠渠正是汝如世婴儿五相完具不去不来不起不住婆婆和和有句无句终必得物语未正故重离六爻偏正回互叠而为三变尽成五如荎草味如金刚杵正中妙挟敲唱双举通宗通涂挟带挟路错然则吉不可犯忤天真而妙不属迷悟因縁时节寂然昭著细入无间大绝方所毫忽之差不应律吕今有顿渐縁立宗𧼈宗𧼈分矣即是规矩宗通𧼈极真常流注外寂中摇系驹伏鼠先圣悲之为法檀度随其颠倒以缁为素颠倒想灭肯心自许要合古辙请观前古佛道垂成十劫观树如虎之缺如马之馵以有下劣宝几珍御以有惊异黧奴白牯羿以巧力射中百歩箭锋相直巧力何预木人方歌石儿起舞非情识到寜容思虑臣奉于君子顺于父不顺非孝不奉非辅潜行宻用如愚若鲁但能相续名主中主五位君臣偈其词曰正中偏三更初夜月明前莫怪相逢不相识𨼆𨼆犹怀昔日嫌偏中正失晓老婆逢古镜分明觌面更无他休更迷头犹认影正中来无中有路出尘埃但能不触当今讳也胜前朝断舌才偏中至两刃交锋要回避好手还同火里莲宛然自有冲天气兼中到不落有无谁敢和人人尽欲出常流折合终归炭里坐三种渗漏其词曰一见渗漏谓机不离位堕在毒海二情渗漏谓智常向背见处偏枯三语渗漏谓体妙失宗机昧终始学者浊智流转不出此三种纲要偈三首其一名敲倡俱行偈曰金针双锁备挟路隐全该宝印当空妙重重锦缝开其二名金锁𤣥路偈曰交互明中暗功齐转觉难力穷寻进退金锁网鞔鞔其三名理事不渉偈曰理事俱不渉回照绝幽㣲背风无巧拙电火烁难追黎明章出山造曹溪礼祖塔自螺川还止临川有佳山水因定居焉以志慕六祖乃名山为曹示众曰僧家在此等衣线下理须㑹通向上事莫作等闲若也承当处分明即转他诸圣向自己背后方得自由若也转不得直饶学得十成却须向他背后义手说什么大话若转得自己则一切粗重境来皆作得主宰假如泥里倒地亦作得主宰如有僧问药山曰三乘教中还有祖意也无答曰有曰既有逹磨又来作么答曰只为有所以来岂非作得主宰转得归自己乎如经曰大通智胜佛十劫坐道场佛法不现前不得成佛道言劫者滞也谓之十成亦曰断渗漏也只是十道头绝矣不忘大果故云守住耽著名为取次承当不分贵贱我常见丛林好论一般两般还能成立得事么此等但是说向去事路布汝不见南泉曰饶汝十成犹较王老师一线道也大难事到此直须子细始得明白自在不论天堂地狱饿鬼畜生但是一切处不移易元是旧时人只是不行旧时路若有忻心还成滞著若脱得拣什么古徳云只恐不得轮回汝道作么生只如今人说个净洁处爱说向去事此病最难治若是世间粗重事却是轻净洁病为重只如佛味祖味尽为滞著先师曰拟心是犯戒若也得味是破斋且唤什么作味只是佛味祖味才有忻心便是犯戒若也如今说破斋破戒即今三羯磨时早破了也若是粗重贪嗔痴虽难断却是轻若也无为无事净洁此乃重无以加也祖师出世亦只为者个亦不独为汝今时莫作等闲黧奴白牯修行却快不是有禅有道如汝种种驰求觅佛觅祖乃至菩提𣵀盘几时休歇成办乎皆是生灭心所以不如黧奴白牯兀兀无知不知佛不知祖乃至菩提𣵀盘及以善恶因果但饥来吃草渴来饮水若能恁么不愁不成办不见道计较不成是以知有乃能披毛戴角牵犁拽耒得此便宜始较些子不见弥勒阿閦及诸妙喜等世界被他向上人唤作无惭愧懈怠菩萨亦曰变易生死尚恐是小懈怠在本分事合作么生大须子细始得人人有一坐具地佛出世侵他不得恁么体㑹修行莫趁快利欲知此事饶今成佛成祖去也只者是便堕三涂地狱六道去也只者是虽然没用处要且离他不得须与他作主宰始得若作得主宰即是不变易若作主宰不得便是变易也不见永嘉云莽莽荡荡招殃祸问如何是莽莽荡荡招殃祸曰只者个总是问曰如何免得曰知有即得用免作么但是菩提涅盘烦恼无明等总是不要免乃至世间粗重之事但知有便得不要免免即同变易去也乃至成佛成祖菩提涅盘此等殃祸为不小因什么如此只为变易若不变易直须触处自由始得香严闲禅师㑹中有僧问如何是道闲曰枯木里龙吟又问如何是道中人闲曰髑髅里眼睛其僧不领辞至石霜问诸禅师曰如何是枯木里龙吟诸曰犹带喜在又问如何是髑髅里眼睛诸曰犹带识在又不领乃问章曰如何是枯木里龙吟章曰血脉不断又问如何是髑髅里眼睛章曰干不尽又问有得闻者否章曰尽大地未有一人不闻又问未审是何章句章曰不知是何章句闻者皆丧乃作偈曰枯木龙吟真见道髑髅无识眼初明喜识尽时消息尽常人那辨浊中清有僧以纸为衣号为纸衣道者自洞山来章问如何是纸衣下事僧曰一裘才挂体万事悉皆如又问如何是纸衣下用其僧前而拱立曰诺即脱去章笑曰汝但解恁么去不解恁么来僧忽开眼曰一灵真性不假胞胎时如何章曰未是妙僧曰如何是妙章曰不借借其僧退坐于堂中而化章作偈曰觉性圆明无相身莫将知见妄疏亲念异便于𤣥体昧心差不与道为邻情分万法沈前境识鉴多端丧本真若向句中全晓㑹了然无事昔时人僧问五位君臣㫖诀章曰正位即空界本来无物偏位即色界有万形像偏中至者舍事入理正中来者背理就事兼带者冥应众縁不随诸有非染非净非正非偏故曰虚𤣥大道无著真宗从上先徳推此一位最妙最𤣥要当审详辨明君为正位臣是偏位臣向君是偏中正君视臣是正中偏君臣道合是兼带语问如何是君曰妙徳尊寰宇髙明朗太虚问如何是臣曰灵机宏圣道真智到群生问如何是臣向君曰不堕诸异𧼈凝情望圣容问如何是君视臣曰妙容虽不动光烛不无偏问如何是君臣道合曰混然无内外和融上下平又曰以君臣偏正言者不欲犯中故臣称君不敢斥言是也此吾法之宗要作偈曰学者先须识自宗莫将真际杂顽空妙明体尽知伤触力在逢縁不借中出语直教烧不著潜行须与古人同无身有事超歧路无事无身落始终又曰凡情圣见是金锁𤣥路直须回互夫取正命食者须具三种堕一者披毛戴角二者不断声色三者不受食有稠布衲者问曰披毛戴角是什么堕章曰是𩔖堕问不断声色是什么堕曰是随堕问不受食是什么堕曰是尊贵堕夫冥合初心而知有是𩔖堕知有而不碍六尘是随堕维摩曰外道六师是汝之师彼师所堕汝亦随堕乃可取食食者正命食也食者亦是就六根门头见觉闻知只不被他染污将为堕且不是同也章读杜顺傅大士所作法身偈曰我意不欲与么道门弟子请别作之既作偈又注释之其词曰渠本不是我〈非我〉我本不是渠〈非渠〉渠无我即死〈仰汝取活〉我无渠即余〈不别有〉渠如我是佛〈要且不是佛〉我如渠即驴〈二俱不立〉不食空王俸〈若遇御饭直须吐却〉何假雁𫝊书〈不通信〉我说横身唱〈为信唱〉君㸔背上毛〈不与你相似〉乍如谣白雪〈将谓是白雪〉犹恐是巴歌南州帅南平锺王雅闻章有道尽礼致之不赴但书偈付使者曰摧残枯木倚寒林几度逢春不变心樵客见之犹不采郢人何事苦搜寻天复辛酉夏夜问知事今日是几何日月对曰六月十五章曰曹山平生行脚到处只管九十日为一夏明日辰时吾行脚去及时焚香宴坐而化阅世六十有二坐三十有七夏门弟子葬全身于山之西阿塔曰福圆赞曰宝镜三昧其词要妙云岩以授洞山疑药山所作也先徳惧属流布多珍秘之但五位偈三种渗漏之语见于禅书大观二年冬显谟阁待制朱彦世英赴官钱塘过信州白华岩得于老僧明年持其先公服余往慰之出以授余曰子当为发扬之因疏其沟封以付同学使法中龙象神而明之尽㣲细法执兴洞上之宗亦世英䕶法之志也
　　禅林僧宝传卷一



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷二　　　　宋　释惠洪　撰韶州云门大慈云𢎞明禅师〈青原七世〉
　　禅师名文偃姑苏嘉兴人也少依兜率院得度性豪爽骨面丰颊精锐绝伦目纎长瞳子如㸃漆眉秀近睫视物凝逺博通大小乘弃之㳺方初在睦州闻有老宿饱参古寺掩门织蒲屦养母往谒之方扣门老宿揕之曰道道偃惊不暇答乃推出曰秦时⿰轹钻随掩其扉损偃右足老宿名道踪嗣黄蘗断际禅师住髙安米山寺以母老东归丛林号陈尊宿偃得旨辞去谒雪峰存存方堆桅坐为众说法偃犯众出熟视曰项上三百斤铁枷何不脱却存曰因甚到与么偃以手自拭其目趋去存心异之明日陞座曰南山有鳖鼻蛇诸人出入好看偃以拄杖撺出又自惊栗自是辈流改观又访干峰峰示众曰法身有三种病二种光须是一一透得更有照用同时向上一窍偃乃出众曰庵内人为什么不见庵外事于是干峰大笑曰犹是学人疑处在干峰曰子是什么心行曰也要和尚相委干峰曰直须恁么始得稳坐偃应喏喏又访曹山章公问如何是沙门行章曰吃常住苖稼者曰便与么去时如何章曰汝还畜得么曰学人畜得章曰汝作么畜曰着衣吃饭有什么难章曰何不道披毛戴角偃即礼谢又访疏山仁仁问得力处道将一句来曰请髙声问仁即髙声问偃笑曰今早吃粥么仁曰吃粥曰乱叫唤作么仁公骇之又过九江有陈尚书饭偃而问曰儒书即不问三乘十二分教自有讲师如何是衲僧行脚事曰曽问几人来曰即今问上座偃曰即今且置作么生是教意曰黄卷赤轴偃曰此是文字语言作么生是教意曰口欲谈而辞丧心欲縁而虑忘偃曰口欲谈而辞丧为对有言心欲縁而虑忘为对妄想作么生是教意尚书无以酬之偃曰闻公常看法华经是否曰不敢曰经曰治生产业皆与实相不相违背且道非非想天有几人退位又无以酬之偃呵讥之而去造曹溪礼塔访灵树敏公为第一座先是敏不请第一座有劝请者敏曰吾首座已出家久之又请敏曰吾首座已行脚悟道久之又请敏曰吾首座已度岭矣姑待之少日偃至敏迎笑曰奉迟甚久何来暮耶即命之偃不辞而就职俄广主刘王将兴兵就敏决可否敏前知之手封奁子语侍者曰王来出以似之于是怡然坐而殁王果至闻敏已化大惊问何时有疾而遽亡如是耶侍者乃出奁子如敏所诫呈之王发奁得简曰人天眼目堂中上座刘王命州牧何承范请偃继其法席又迎至府开法俄迁止云门光泰寺天下学者望风而至示众曰江西即说君臣父子湖南即说他不与么我此间即不如此良久曰汝还见壁么又曰从上来且是个什么事如今抑不得已且向诸人道尽大地有什么物与汝为縁为对若有针锋许与汝为隔为碍与我拈将来唤什么作佛唤什么作祖唤什么作山河大地日月星辰将什么为四大五蕴我与么道唤作三家村里老婆说话忽然遇著本色行脚汉闻与么道把脚拽向阶下有什么罪过虽然如是据个什么道理便与么莫趁口快向者里乱道须是个汉始得忽然被老汉脚跟下寻着没去处打脚折有什么罪过即与么如今还有问宗乘中话者么待老汉答一转了东行西行又曰尽乾坤一时将来着汝眼睫上汝诸人闻恁么道不敢望汝出来性躁把老僧打一掴且缓缓子细看是有是无是个什么道理直饶汝向者里明得若遇衲僧门下好槌脚折又曰三乘十二分教横说竖说天下老和尚纵横十字说与我拈针锋许说底道理来看与么道早是作死马医虽然如此且有几个到此境界不敢望汝言中有响句里藏锋瞬目千差风恬浪静又曰我事不获已向汝道直下无事早是相埋没也更欲踏歩向前寻言逐句求觅解㑹千差万别广设问难赢得一场口滑去道转逺有什么歇时此个事若在言语上三乘十二分教岂是无言因什么道教外别传若从学解机智得只如十地圣人说法如云如雨犹被佛呵谓见性如隔罗縠以此故知一切有心天地悬殊虽然如是若是得底人道火何曽烧口终日说事何曽挂著牙齿何曽道著一字终日着衣吃饭何曽触一粒米挂一缕丝然犹是门庭之说须是实得与么始得若约衲僧门下句里呈机徒劳伫思直饶一句下承当得犹是瞌睡汉偃以足跛尝把拄杖行见众方普请举拄杖曰看看北郁单越人见汝搬柴不易在中庭里相扑供养汝更为汝念般若经曰一切智智清净无二无二分无别无断故众环拥之久不散乃曰汝诸人无端走来者里觅什么老僧秪管吃饭屙屎别解作什么汝诸方行脚参禅问道我且问汝诸方参得底事作么生试举看于是不得己自诵三平偈曰即此见闻非见闻回视僧曰唤什么作见闻又曰无馀声色可呈君谓僧曰有什么口头声色又曰个中若了全无事谓僧曰有什么事又曰体用无妨分不分乃曰语是体体是语举拄杖曰拄杖是体灯笼是用是分不分不见道一切智智清净又至僧堂中僧争起迎偃立而语曰石头道回互不回互僧便问作么生是不回互偃以手指曰者个是板头又问作么生是回互曰汝唤什么作板头永嘉云如我身空法亦空千品万𩔖悉皆同汝立不见立行不见行四大五蕴不可得何处见有山河大地来是汝每日把钵盂噇饭唤什么作饭何处更有粒米来僧问生法师曰敲空作响击木无声如何偃以拄杖空中敲曰阿耶阿耶又击板头曰作声么僧曰作声曰者俗汉又击板头曰唤什么作声偃以乾祐元年七月十五日赴广主诏至府留止供养九月甲子乃还山谓众曰我离山得六十七日且问汝六十七日事作么生众莫能对偃曰何不道和尚京中吃面多闻击斋鼔曰鼔声咬破我七条乃指僧曰抱取猫儿来良久曰且道鼓因甚置得众无对者乃曰因皮置得我寻常道一切声是佛声一切色是佛色尽大地是个法身枉作个佛法知见如今拄杖但唤作拄杖见屋但唤作屋又曰诸法不异者不可续凫截鹤夷岳盈壑然后为无异者哉但长者长法身短者短法身是法住法位世间相常住举拄杖曰拄杖子不是常住忽起立以拄杖击绳床曰适来许多葛藤贬向什么处去也灵利底见不灵利底着我𤍠谩偃契悟广大其游戏三昧乃如此而作为偈句尤不能测如其纲宗偈曰康氏圆形滞不明魔深虚丧击寒冰凤羽展时超碧汉晋锋八博拟何凭又曰是机是对对机迷辟机尘逺逺尘栖夕日日中谁有挂因底底事隔尘迷又曰丧时光藤林荒徒人意滞肌尪又曰咄咄咄力目希禅子讶中眉垂又曰上不见天下不见地塞却咽㗋何处出气笑我者多哂我者少每顾见僧即曰鉴咦而录之者曰顾鉴咦徳山宻禅师删去顾字但曰鉴咦丛林目以为抽顾颂北塔祚禅师作偈曰云门顾鉴笑嘻嘻拟议遭渠顾鉴咦任是张良多智巧到头于是也难施偃以南汉乾和七年四月十日坐化而示即大汉乾祐二年也以全体葬之本朝太祖干徳元年雄武军节度推官阮绍庄梦偃以拂子招曰寄语秀华宫使特进李托我在塔久可开塔乎托时奉使韶州监修营诸寺院因得绍庄之语奏闻奉圣旨同韶州牧梁延鄂至云门山启塔见偃颜貌如昔髭髪犹主具表以闻有旨李托迎至京师供养月馀送还山仍改为大觉禅寺谥大慈云匡真𢎞明大师
　　赞曰余读云门语句惊其辩慧涡旋波险如河汉之无极也想见其人奇伟杰茂如慈恩大逹辈及见其像颓然伛坐胡床广颡平顶𩔖宣律师奇智盛徳果不可以相貌得耶公之全机大用如月临众水波波顿现而月不分如春行万国处处同至而春无迹盖其妙处不可得而名状所可知而言者春容月影耳呜呼岂所谓命世亚圣大人者乎

　　禅林僧宝传卷二



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷三　　　　宋　释惠洪　撰汝州风穴沼禅师　　　汝州首山念禅师汾州太子昭禅师
　　汝州风穴沼禅师〈南岳八世〉
　　师讳延沼以伪唐干寜三年十二月生于馀杭刘氏少魁垒有英气于书无所不观然无经世意父兄强之仕一至京师即东归从开元寺智恭律师剃髪受具㳺讲肆玩法华𤣥义修止观定慧宿师争下之弃去㳺名山谒越州镜清怤禅师机语不契北逰襄沔间寓止华严时僧守廓者自南院颙公所来华严陞座曰若是临济徳山髙亭大愚鸟窠船子下儿孙不用如何若何便请单刀直入廓出众便喝华严亦喝廓又喝华严亦喝廓礼拜起指以顾众曰者老汉一场败𡙇喝一喝归众风穴心奇之因结为友遂黙悟三𤣥旨要叹曰临济用处如是耶廓使更见南院问曰入门须辨主端的请师分南院左拊其膝风穴便喝南院右拊其膝风穴亦喝南院曰左边一拍且止右边一拍作么生风穴曰瞎南院反取拄杖风穴笑曰盲枷瞎棒倒夺打和尚去南院倚拄杖曰今日被黄面浙子钝置风穴曰大似持钵不得诈言不饥南院曰子到此间乎曰是何言欤南院曰好问汝曰亦不可放过便礼拜南院喜赐之坐问所与㳺者何人对曰襄州与廓侍者同夏南院曰亲见作家风穴于是俯就弟子之列从容承禀日闻智证南院曰汝乘愿力来荷大法非偶然也问曰汝闻临济将终时语不曰闻之曰临济曰谁知吾正法眼藏向者瞎驴边灭却渠平生如师子见即杀入及其将死何故屈膝妥尾如此对曰宻付将终全主即灭又问三圣如何亦无语乎对曰亲承入室之真子不同门外之逰人南院颔之又问汝道四种料简语料简何法对曰凡语不滞凡情即堕圣解学者大病先圣哀之为施方便如楔出楔曰如何是夺人不夺境曰新出红炉金弹子簉破阇黎铁面门又问如何是夺境不夺人曰蒭草乍分头脑裂乱云初绽影犹存又问如何是人境俱夺曰蹑足进前须急急促鞭当鞅莫迟迟又问如何是人境俱不夺曰常忆江南三月里鹧鸪啼处百花香又问临济有三句当日有问如何是第一句临济曰三要印开朱㸃窄未容拟议主賔存风穴随声便喝又曰如何是第二句临济曰妙解岂容无著问沤和争赴截流机风穴曰未问已前错又问如何是第三句临济曰但看棚头㺯傀儡抽牵全藉里头人风穴曰明破即不堪于是南院以为可以支临济幸不孤负兴化先师所以付托之意风穴依止六年辞去后唐长兴二年至汝水见草屋数椽依山如逃亡人家问田父此何所田父曰古风穴寺世以律居僧物故又岁饥众弃之而去馀佛像鼓钟耳风穴曰我居之可乎田父曰可风穴入留止日乞村落夜燃松脂单丁者七年檀信为新之成丛林伪晋天福二年州牧闻其风尽礼致之上元日开法嗣南院伪汉乾祐二年牧移守郢州风穴又避冦往依之牧馆于郡斋冦平汝州有宋太师者施地为宝坊号新寺迎风穴居焉法席冠天下学者自逺而至陞座曰先师曰欲得亲切莫将问来问会么问在答处答在问处虽然如是有时问不在答处答不在问处汝若拟议老僧在汝脚跟底大凡参学眼目直须临机大用现前勿自拘于小节设使言前荐得犹为滞壳迷封句下精通未免触途狂见应是向来依他作解明昧两歧与汝一切埽却直教个个如师子儿吒呀地对众证据虓吼一声壁立千仭谁敢正眼觑著觑著即瞎却渠眼又曰若立一尘家国兴盛野老颦頞不立一尘家国丧亡野老安贴于此明得阇黎无分全是老僧于此不明老僧即是阇黎阇黎与老僧亦能悟却天下人亦能瞎却天下人欲识阇黎么拊其左膝曰者里是欲识老僧么拊其右膝曰者里是于时莫有善其机者伪周广顺元年赐寺名广慧二十有二年以宋开宝六年癸酉八月旦日登座说偈曰道在乘时须济物逺方来慕自腾腾他年有叟情相似日日香烟夜夜灯至十五日跏趺而化前一日手书别檀越阅世七十有八坐五十有九夏有得法上首住汝州首山念禅师
　　汝州首山念禅师〈南岳九世〉
　　禅师讳省念生狄氏莱州人也幼弃家得度于南禅寺为人简重有精识専修头陁行诵法华经丛林畏敬之目以为念法华至风穴随众作止无所参扣然终疑教外有别𫝊之法不言也风穴每念大仰有䜟临济一宗至风而止惧当之熟视座下堪任法道无如念者一日陞座曰世尊以青莲目顾迦叶正当是时且道个什么若言不说而说又成埋没先圣语未卒念便下去侍者进曰念法华无所言而去何也风穴曰渠会也明日念与真上座俱诣方丈风穴问真曰如何是世尊不说说对曰鹁鸪树头鸣风穴曰汝作许多痴福何用乃顾念曰如何对曰动容扬古路不堕悄然机风穴谓真曰何不看渠语又一日陞座顾视大众念便下去风穴即归方丈自是声名重诸方首山在汝城之外荒逺处而念居之将终身焉登其门者皆丛林精练衲子念必勘验之留者才二十馀辈然天下称法席之冠必诣首山尝问僧不从人荐得底事试道看僧便喝曰好好相借问恶发作么僧又喝念曰今日放过即不可僧拟议念喝之又问僧近离何处曰襄州曰夏在何处曰洞山念曰还我洞山鼻孔来僧曰不会念曰却是老僧罪过又问僧近离何处对曰广慧曰穿云不渡水渡水不穿云离此二途𨒪道曰昨夜宿长桥念曰与么则合吃首山捧也曰尚未参堂曰两重公案僧曰恰是念曰耶耶又问僧近离何处对曰襄州曰有事相借问得么对曰便请念曰鹞子过新罗僧入室念便喝其僧礼拜便打之僧曰如何是不生不灭法曰新罗人吃冷淘夜有僧入室念曰谁僧不对曰识得汝也僧笑念曰更莫是别人么因作偈曰轻轻踏地恐人知语笑分明更莫疑知者只今猛提取莫待天明失却鸡尝谓众曰佛法无多子只是汝辈自信不及若能自信千圣出头来无奈汝何何故如此为向汝面前无开口处祇为汝自信不及向外驰求所以到者里假如便是释迦佛也与汝三十棒然虽如是初机后学凭个什么道理且问汝辈还得与么也未良久曰若得与么方名无事又曰诸上座不得胡喝乱喝寻常向汝道賔即始终賔主即始终主賔无二賔主无二主若有二賔二主即是两个瞎汉又曰我若立汝须坐我若坐汝须立坐即共汝坐立即共汝立虽然如是到者里着眼始得若也定动中间即千里万里何故如此如隔窗见马𮪍相似既然如此直须子细不得掠虚好他时后日赚著汝有事近前无事珍重因举临济曰今日更不用如何若何便须单刀直入还有出来对众证据者么时有僧出礼拜起便喝临济亦喝僧又喝临济亦喝僧礼拜临济曰须是者僧即得若是别人三十棒一棒较不得为者僧会賔主句他一喝不作一喝用且道前一喝是后一喝是那个是賔那个是主所以老僧寻常向汝道者里一喝不作一喝用有时以喝作问行有时作探竿影草有时作踞地师子有时作金刚王宝劔若作问行来时须急着眼始得若作探竿影草时你诸人合作么生若作踞地师子时野干须屎尿出始得若作金刚王宝劔用时天王也须脑裂只与么横喝竖喝总唤作好道理商量却既知如此也须亲近上流博问先知自己亲证始得莫与么掠虚过却平生他时后日因果历然僧问学人乍入丛林乞师指示曰阇黎在老僧会多少时对曰已经冬夏曰莫错举似人乃曰若谕此事实不挂一元字脚便下座尝作纲宗偈曰咄哉拙郎君〈汾阳注曰素洁条然〉巧妙无人识〈运机非面目〉打破凤林关〈荡尽玲珑性〉著靴水上立〈尘泥自异〉咄哉巧女儿〈汾阳曰妙智理圆融〉撺梭不解织〈无闲功不立〉看他鬬鸡人〈旁观审腾距争功不自伤〉水牛也不识〈全力能负不露头角〉念道被天下移宝安山广教院众不过四十辈老于宝应淳化三年十二月初四日留僧过岁作偈曰吾今年迈六十七老病相依且过日今年记取明年事明年记着今年日至明年十二月初四日陞座辞众曰诸子谩波波过却几恒河观音指弥勒文殊不奈何良久曰白银世界金色身情与无情共一真明暗尽时都不照日轮午后示全身日午后泊然而化阇维得五色舍利塔于首山嫡孠昭禅师
　　汾州太子昭禅师〈南岳十世〉
　　禅师讳善昭生俞氏太原人也器识沈䆳少縁饰有大智于一切文字不由师训自然通晓年十四父母相继而亡孤苦厌世相剃髪受具杖策逰方所至少留不喜观览或讥其不韵昭叹之曰是何言之陋哉从上先徳行脚正以圣心未通驱驰决择耳不縁山水也昭历诸方见老宿者七十有一人皆妙得其家风尤喜论曹洞石门彻禅师者葢其𣲖之魁奇者昭作五位偈示之曰五位参寻切要知纎毫才动即差违金刚透匣谁能晓唯有那吒第一机举目便令三界静振铃还使九天归正中妙挟通回互拟议锋铓失却威彻拊手称善然昭终疑临济儿孙别有奇处最后至首山问百丈卷簟意旨如何曰龙袖拂开全体现昭曰师意如何曰象王行处绝狐踪于是大悟言下拜起而曰万古碧潭空界月再三捞摝始应知有问者曰见何道理便尔自肯曰正是我放身命处服勤甚久辞去游湘衡间长沙太守张公茂宗以四名刹请昭择之而居昭笑一夕遁去北抵襄沔寓止白马太守刘公昌言闻之造谒以见晚为叹时洞山谷隐皆虚席众议归昭太守请择之昭以手耶揄曰我长行粥饭僧传佛心宗非细职也前后八请坚卧不答淳化四年首山殁西河道俗千馀人恊心削牍遣沙门契聦迎请住持汾州太平寺太子院昭闭闗髙枕聦排闼而入让之曰佛法大事静退小节风穴惧应䜟忧宗㫖坠灭幸而有先师先师已弃世汝有力荷担如来大法者今何时而欲安眠哉昭矍然起握聦手曰非公不闻此语趋办严吾行矣既至宴坐一榻足不越阃者三十年天下道俗慕仰不敢名同曰汾州并汾地苦寒昭罢夜参有异比丘振锡而至谓昭曰会中有大士六人奈何不说法言讫陞空而去昭宻记以偈曰胡僧金锡光请法到汾阳六人成大器劝请为敷扬时楚圆守芝号上首丛林知名龙徳府尹李侯与昭有旧虚承天寺致之使三反不赴使者受罚复至曰必欲得师俱往不然有死而已昭笑曰老病业已不出院借往当先后之何必俱耶使者曰师诺则先后唯所择昭令馔设且俶装曰吾先行矣停箸而化阅世七十有八坐六十五夏
　　赞曰风穴倦㳺见草屋单丁止住者七年首山精严不出山者二十年汾州俨临人天不越阃者三十年是皆哲人事业之见于微细者也然犹卓绝如此况其大者乎吾何足以知之然观其死生之际如贾胡传吏留即留去即去呜呼是其所以起临济也
　　禅林僧宝传卷三



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷四　　　　宋　释惠洪　撰福州𤣥沙备禅师　　　漳州罗汉琛禅师金陵清凉益禅师
　　福州𤣥沙备禅师〈青原六世〉
　　禅师名师备福州闽县谢氏子少渔于南台江上及壮忽弃舟从芙蓉山灵训禅师断髪诣南昌开元道𤣥律师所受具足戒芒鞋布衲食才接气宴坐终日众异之兄视雪峰而师承之雪峰呼为头陀每见之曰再来人也何不遍参去对曰逹磨不来东土二祖不往西天雪峰然之备结屋𤣥沙众相寻而至遂成丛林说法与契经冥合诸方有未明要义皆从决之备曰佛道闲旷无有涂程无门为解脱之门无见作道人之见不在三际岂有升沈建立乖真不属造作动即渉尘劳之境静则沈昏醉之乡动静双泯即落空亡动静双收即漫汗佛性必须对其尘境如枯木寒灰但临时应用不失其宜如镜照像不乱光辉如鸟飞空不杂空色所以十方无影像三界绝行踪不堕往来机不住中间相钟中无鼔响鼓中无钟声钟鼓不交参句句无前后如壮士展臂不借他力如狮子逰行岂求伴侣九霄绝翳何用穿通一假光明未曽昏昧到者里体寂寂常皎皎赤赫焰无边表圆𮗜空中不动摇吞烁乾坤迥然照出世者元无出入盖名相无体道本如如法尔天真不因修证只要虚闲不昧作用不渉尘泥若纎毫不尽即落魔界且句前句后是学人难处所以云一句当机八万法门生死路绝直似秋潭月影静夜钟声随扣击以无亏触波澜而不散犹是生死岸头事道人行处如火消冰箭既离弦无反回势所以牢笼不肯住呼唤不回头古圣不安排至今无处所歩歩登𤣥不属邪正识不能识智不能知动便失宗觉即迷㫖二乘胆战十地魂惊语路处绝心行处灭直得释迦掩室于摩竭净名杜口于毗耶须菩提唱无说而显道释梵绝视听而雨华与么现行无疑此外更疑何事勿栖泊处离去来今限约不得寻思路绝不因庄严本来清净动用语笑随处明了更无欠少时人不悟妄自渉尘处处染著头头系绊纵悟则尘境纷纷名相不实更拟凝心敛念摄事归空随有念起旋旋破除细想才生即便遏捺如此见解即是落空亡底外道魂不散底死人冥冥寞寞无觉无知塞耳偷铃徒自欺诳我者里则不然也更不隈门旁户分明句句现前不属商量不渉文字权名出家儿毕竟无踪迹真如凡圣地狱天堂皆是疗狂子之方都无实事虚空尚无改变大道岂有升沈悟则纵横不离本际到者里凡圣也无立处若向句中作意则没溺汝学人若向外驰求又属魔王眷属如如不动没可安排恰似焰垆不藏蚊蚋本来平坦何用刬除动转施为是真解脱纎毫不受措意便差借使千圣出头来也安排他一字不得又曰仁者如今事不获已教我抑下多少威光苦口相劝百千方便道如此如彼共相知闻尽成颠倒知见将此喉咽唇吻祇成得个野狐精业谩汝我还肯么只如今有过无过唯我自知汝又争得会若是恁么人出头来甘伏呵责夫为人师匠大不容易须是善知识始得我如今恁么道方便助汝犹尚不能构得可中浑举宗乘是汝向什么处措手还会么四十九年是方便祇如灵山会上有千百众唯有迦叶一人亲闻馀皆不闻汝道闻底事作么生不可道如来无说说迦叶不闻闻便当得否不可是汝修因成果福智庄严底事知么且道吾有正法眼藏付嘱大迦叶我道犹如话月曹谿竖拂还同指月所以道大唐国内宗乘未有一人举唱设有一人举唱尽大地人失却性命无孔铁锤相似一时亡锋结舌去汝诸人赖我不惜身命共汝颠倒知见随汝狂意方有申问处我若不共汝与么知闻去汝向什么处得见我会么大难大难备疾大法难举罕遇上根学者依语生解随照失宗乃示纲宗三句曰第一句且自承当现成具足尽十方世界更无他故祇是仁者更教谁见谁闻都来是汝心王所为全成不动智只欠自承当唤作开方便门使汝信有一分真常流注亘古亘今未有不是未有不非者然此句只成平等法何以故但是以言遣言以理逐理平常性相接物利生耳且于宗旨犹是明前不明后号为一味平实分证法身之量未有出格之句死在句下未有自由分若知出格量不被心魔所使入到手中便转换落落地言通大道不堕平怀之见是谓第一句纲宗也第二句回因就果不著平常一如之理方便唤作转位授机生杀自在纵夺随宜出生入死广利一切迥脱色欲爱见之境方便唤作顿超三界之佛性此名二理双明二义齐照不被二边之所动妙用现前是谓第二句纲宗也第三句知有大智性相之本通其过量之见明阴洞阳廓周沙界一真体性大用现前应化无方全用全不用全生全不生方便唤作慈定之门是谓第三句纲宗也因见亡僧谓众曰亡僧面前正是触目菩提万里神光顶后相学者多溟涬其语梁开平二年戊辰十二月二十七日示疾而化阅世七十有四坐四十四夏备状短小然精神可掬与闽帅王审知为内外䕶审知尽礼延至安国禅院众盈七百石头之宗至是遂中兴之有得法上首罗汉琛禅师
　　漳州罗汉琛禅师〈青原七世〉
　　禅师名桂琛生李氏常山人也幼卓越绝酒胾见万寿寺无相律师即前作礼无相拊其首曰若从我乎乃欣然依随之父母不逆也年二十馀即剃髪为大僧无相使习毗尼一日为众陞堂宣戒本布萨已乃曰持犯但律身而已非真解脱也依文作解岂发圣乎一众愕然琛顾笑为无相作礼辞去无相不强初谒雪峰存公不大发明又事𤣥沙遂臻其奥与慧球者齐名号二大士琛能秘重大法痛自韬晦然丛林指目以为雪峰法道之所寄也漳州牧王公请住城西石山十馀年迁止罗汉破垣败箦人不堪其忧非忘身为法者不至僧问如何是罗汉一句曰我若向汝道却成两句又问以字不成八字不是是甚字琛曰汝不识此字耶曰不识琛曰看取其下注脚琛尝垂头颓然坐折木床见僧来即举拂子曰会么对曰谢和尚指示学人琛曰见我竖起拂子便道指示学人汝每日见山见水可不指示汝耶又见僧来举拂子其僧礼拜称赞琛曰见我竖起拂子便礼拜赞叹那里埽地竖起埽帚为甚不赞叹有僧来报保福迁化也琛曰保福迁化地藏入塔琛时住地藏乃石山也于时学者莫测其旨琛悯之为作明道偈其词曰至道渊旷勿以言宣言宣非指孰云有是触处皆渠岂喻真虚真虚设辨如镜中现有无虽彰在处无伤无伤无在何拘何碍不假功成将何法尔法尔不尔俱为唇齿若以斯陈埋没宗旨宗非意陈无以见闻见闻不脱如水中月于此不明翻成剩法一法有形翳汝眼睛眼睛不明世界峥嵘我宗奇特当阳显赫佛及众生皆承恩力不在低头思量难得拶破面门盖覆乾坤快须荐取脱却根尘其如不晓谩说而今后唐天成三年戊子秋琛复至闽城旧止遍㳺近城诸刹乃还示㣲疾沐浴安坐而化阅世六十有二坐四十二夏阇维收舍利建塔有得法上首清凉益禅师
　　金陵清凉益禅师〈青原八世〉
　　禅师讳文益馀杭鲁氏子七龄秀发依新定全伟律师落髪诣越州开元希觉律师受具足戒及觉公盛化四明益往习毗尼工文章觉大奇之俄辞去初谒长庆棱道者无所契悟与善修洪进自漳州抵湖外将发而雨谿壮不可济顾城隅有古寺解包休于门下雨不止入堂有老僧坐地垆见益而曰此行何之曰行脚去又问如何是行脚事对曰不知曰不知最亲益疑之三人者附火举肇公语至天地与我同根处老僧又曰山河大地与自己是同是别益曰同僧竖两指熟视曰两个即起去益大惊周行廊庑读寺额曰石山地藏顾语修辈曰此老琛禅师也意欲留止语未卒琛又至雨已止业已成行琛送之问曰上座寻常说三界唯心乃指庭下石曰此石在心内在心外益曰在心内琛笑曰行脚人著甚来由安块石在心头耶益无以对之乃俱求决择寻皆出世益住临川崇寿僧子方者问曰公久亲长庆乃嗣地藏何意哉益曰以不解长庆说万象之中独露身故子方举拂子示之益曰拨万象不拨万象子方曰不拨万象益曰独露身⿰子方曰拨万象益曰万象之中⿰子方于是悟㫖叹曰我几枉度此生益谓门弟子曰赵州曰莫费力也大好言语何不仍旧去世间法尚有门佛法岂无门自是不仍旧故诸佛诸祖祇于仍旧中得如初夜锺不见有丝毫异得与么恰好闻时无一声子闹何以故为及时节无心曰死且不是死止于一切祇为不仍旧忽然非次闻时诸人尽惊愕道锺子怪鸣也且如今日道孟夏渐𤍠则不可方隔一日能较多少向五月一日道便成赚须知较丝毫不得于方便中向上座道不是时盖为赚所以不仍旧宝公曰暂时自肯不追寻历劫何曽异今日还会么今日只是尘劫但着衣吃饭行住坐卧晨参暮请一切仍旧便为无事人也又曰见道为本明道为功便能得大智慧力若未得如此三界可爱底事直教去尽才有纎毫还应未可祇如汝辈睡时不瞋便喜此是三界昏乱习熟境界不惺惺便昏乱盖縁汝辈杂乱所致古人谓之夹幻金即是真其如矿何若覻得彻骨彻髓是汝辈力脱未能如是观察他什么楼台殿阁诸圣未必长把却汝手汝未必依而行之古今如此也又曰出家儿但随时及节便得寒即寒𤍠即𤍠欲识佛性义当观时节因縁古今方便不少石头初看肇论至会万物为已者其惟圣人乎则曰圣人无已靡所不已乃作参同契首言竺土大仙心无过此语也中间亦只寻常说话夫欲会万物为自己去盖尽大地无一法可见已而又嘱曰光阴莫虚度所以告汝辈但随时及节便得若也移时失候即虚度光阴于非色中作色解于非色作色解即是移时失候且道色作非色解还当得否若与么会便是没交渉正是痴狂两头走有什么用处但守分过时好尝指竹问僧曰还见么曰见益曰竹来眼里眼到竹边曰总不与么益笑曰死急作么有偈曰三界唯心万法唯识唯识唯心眼声耳色色不到耳声何触眼眼色耳声万法成办万法匪縁岂观如幻大地山河谁坚谁变周显徳五年戊午七月十七日示疾李国主驾至慰问甚勤闰月望剃髪沐浴辞众讫跏趺而化颜貌久而如生阅世七十有四坐五十有四夏公卿李建勲已下素服奉全身于江寜丹阳乡建塔谥大法眼禅师
　　赞曰𤣥沙论三句初无金银铜轮之语不然殆与教乘何异哉琛公精深广大唯以直下便见拟成剩法为要非三句所能管摄也益以仍旧自处以绝渗漏句为物颇事边幅而永明乃其的孙岂所谓深山大泽龙蛇所由生者耶

　　禅林僧宝传卷四
<子部,释家类,禅林僧宝传>



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷五　　　　　宋　释恵洪　撰
　　潭州石霜诸禅师　　　　邵武龙湖闻禅师
　　筠州九峰䖍禅师　　　　吉州禾山殷禅师潭州石霜诸禅师〈青原五世〉
　　禅师名庆诸庐陵新淦陈氏子也生而神俊标致闲暇年十三独㳺南昌爱西山往㳺览忘返沙门绍銮与语奇之谓人曰此儿自奋如此他日未易量也容纳之诸事之十年如一日乃剃髪诣嵩岳受具时洛下毗尼之学盛诸睨视讲席良久而去有劝之者诸不答闻湘中有南宗法道往造大沩时祐禅师席下万指诸愿籍名役作勤劳杵臼间甚久祐见之簸处曰檀信物不可抛撒曰不敢祐俯拾得一粒曰此非抛撒者耶诸拟对之祐曰勿轻此一粒百千粒从此粒生曰即如是此粒从何生乎祐为大笑明日陞座曰大众米里有虫然诸疑终不决至道吾智禅师所依止问曰和尚百年后有人问极则事如何向伊道智唤沙弥沙弥至智曰添净瓶水著却问诸曰汝适何所问诸理前语智即起去诸于是悟其旨时方为二夏僧去𨼆于浏阳之陶家坊人无知者有僧自洞山来诸问价公比有何言句曰洞山曰初秋夏末直须向万里无寸草处去然对之者多不契诸曰何不道出门便是草洞山旋闻其语惊曰浏阳乃有古佛耶自是僧多往依之乃住成法席号霜华山山去道吾宻迩智公将化以诸为正传弃其众从诸诸迎居正寝智行必掖坐必侍智殁时众已辐凑如云谓众曰一代时教整理时人手脚凡有其由皆落在今时直至法身非身名为极致而我辈沙门全无肯路若分即差不分即坐着泥水但由心意妄说见闻僧问如何是西来意曰空中一片石僧礼拜曰会么曰不会诸曰赖汝不会汝若会打破汝头诸坐室中僧窗外问咫尺之间为什么不见师颜诸曰我道遍界不曽藏僧至雪峰举似存禅师而曰石霜意旨如何存公曰什么处不是石霜后𫝊此语至诸诸笑曰老汉有什么死急诸不出霜华二十年学者刻意师慕至堂中有不卧屹然枯株者天下谓之枯木众唐僖宗闻其名遣使赍赐紫伽黎诸不受光启四年戊申二月二十日己亥安坐而化阅世八十有二坐五十有九夏葬全身于寺之西北隅谥普会塔曰无相有得法上首两人龙湖闻禅师九峰䖍禅师
　　邵武龙湖闻禅师〈青原六世〉
　　禅师名普闻唐僖宗太子生而吉祥眉目风骨清真如画不茹荤僖宗钟爱之然以其无经世意百计陶冩之终不回闻霜华之风梦寐想见中和元年天下大乱僖宗幸蜀亲王宗室皆逃亡不相保守闻断髪逸㳺人无知者造石霜诸与语叹异曰汝乘愿力而来乃生帝王家脱身从我火中芙蓉也闻夜入室恳曰祖师别𫝊事肯以相付乎诸曰勿谤祖师曰天下宗旨盛大岂妄为之耶诸曰是实事曰师意如何诸曰待按山㸃头即向汝说破闻俯而惟曰大奇汗下再拜即日辞去至邵武城外见山郁然深秀问父老彼有居者否曰有一苦行𨼆其中闻拨草望烟起处独进苦行见至欣然让其庐曰上人当兴此长揖而去不知所之闻饭木实饮谷而住十馀年一日有老人来拜谒闻曰丈夫家何许至此何求老人曰我家此山有求于师然我非人龙也以疲堕行雨不职上天有罚当死赖道力可脱闻曰汝得罪上帝我何能致力虽然汝当易形来俄失老人所在视坐榻旁有小蛇尺许延縁入袖中屈蟠暮夜风雷挟坐榻电砰雨射山岳为摇振而闻危坐不倾逹旦晴霁垂袖蛇堕地而去顷有老人至泣泪曰自非大士之力为血腥秽此山矣念何以报厚徳即穴岩下为泉曰他日众多无水何以成丛林此泉所以延师也泉今为湖在半山号龙湖邦人闻其事冨者施财贫者施力翕然而成楼观㳺僧至如归湖之侧有神极灵祸福此邦民俗畏敬之四时以牲飨祭闻杖策至庙与之约曰能食素持不杀戒乃可为邻不然道不同不相为谋何山不可居乎是夕邦之父老梦神告语曰闻禅师为我受戒我不复血食祭我当如比丘饭足矣自是神显异迹䕶持此山闻将化令击钟集众跏趺而坐说偈我逃世难来出家宗师指示个歇处住山聚众三十年对人不欲轻分付今日分明说似君我敛目时齐听取于是敛目安坐寂然良久撼之已化矣塔于本山谥圆觉禅师史不书名但书僖宗二子建王宸益王陞然已失其母氏位及薨年月传不书闻受业受具所读偈云我逃世难来出家疑石霜亦其落髪师欤
　　筠州九峰䖍禅师〈青原六世〉
　　禅师名道䖍刘氏福州侯官人也容姿开豁明霁气压丛林至霜华诸禅师见之谓人曰此道人从上宗门爪牙也诸殁时䖍作侍者众请堂中第一座嗣诸住持方议次䖍犯众曰未可须明先师意㫖乃可耳众曰先师何意䖍曰只如道古庙香垆一条白练如何会第一座曰是明一色边事䖍曰果不㑹先师意于是第一座者起炷香誓曰我若㑹先师意香烟灭则我脱去不然烟灭不能脱言卒而脱去䖍拊其背曰坐脱立亡不无首座㑹先师意即未也庐于普㑹塔之旁三年而去经行于末山之下住崇福寺僧问无间中人行什么行曰畜生行曰畜生复行什么行曰无间行曰此犹是长生路上人曰汝须知有不共命者曰不共什么命曰长生气不常复曰大众还得命么欲知命流泉是命湛寂是身千波竞起是文殊境界一旦晴空是普贤床榻其次借一句子是指月于中事是话月从上宗门中事如节度使符信且如诸先徳未建许多名目指陈已前诸人约什么体格商量者里不假三寸试话㑹看不假耳根试采听看不假两眼试辨白看所以道声前抛不出句后不藏形尽乾坤都来是汝当人个自体向什么处安眼耳鼻舌莫向意根下图度作解尽未来际亦未有休歇分所以古人道拟将心意学𤣥宗大似西行却向东先是马大师殁于豫章开元寺门弟子怀海智藏辈葬舍利于海昏石门海亦庐塔十馀年乃沿冯川上车轮峰逢司马头陁劝海留止因不复还石门䖍自九峰往㳺焉遂成法席为泐潭第一世继海遗踪也吴顺义初告众安坐而化塔于寺之西号圆寂谥大觉禅师得法上首殷禅师
　　吉州禾山殷禅师〈青原七世〉
　　禅师名无殷生吴氏福州人也七龄雪峰存禅师见之爱其纯粹化其亲令出家年二十乃剃落受具辞㳺方至九峰䖍公问汝逺来何所见当由何路出生死对曰重昏廓辟盲者自盲䖍笑以手挥之曰佛法不如是殷不怿请曰岂无方便曰汝问我殷理前语问之曰奴见婢殷勤殷于是依止十馀年䖍移居石门亦从之及䖍殁去㳺庐陵至永新见东南山奇胜乃寻水而往有故寺基盖文徳中异僧逹奚道场遂定居学者云集唐后主闻其名诏至金陵问佛法大意久之有旨延居扬州祥光寺恳辞归西山诏住翠岩又住上蓝寺赐号澄源禅师建隆元年庚申二月示有㣲疾三月二日令侍者开方丈集大众曰后来学者未识禾山即今识取于是泊然而化阅世七十坐夏五十谥法性禅师塔曰妙相赞曰石霜言遍界不曽藏而其子闻公临化曰今日分明说似君我敛目时齐听取九峰言尽乾坤是汝当人自体何处安眼耳鼻舌而其子殷公临化曰后来学者未识禾山即今识取余观其父子兄弟语言行履如形著影出声呼谷应而近世禅者尚伫思可悲怜也






　　禅林僧宝传卷五



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷六　　　　宋　释恵洪　撰南康云居宏觉膺禅师　洛浦安禅师
　　云居宏觉膺禅师〈青原六世〉
　　禅师名道膺幽州玉田人也生于王氏儿稚中骨气深稳言少理多十歳出家于范阳延寿寺又十五年乃成大僧其师使习毗尼非其好弃之㳺方至翠㣲㑹有僧自豫章来夜语及洞上法席于是一钵南来造新丰谒悟本价禅师价问汝名什么对曰道膺价曰何不向上更道对曰向上即不名道膺价喜以为𩔖其初见云岩时祇对容以为入室膺深入留云峰之后结庵而居月一来谒价价呵其未忘情于道为杂乃焚其庵去海昏登欧阜欧阜庐山西北崦冠世绝境也就树䌸屋而居号云居衲子亦追求而集散处山间树下久成苫架说法其下曰佛法有什么多事行得即是但知心是佛莫愁佛不解语欲得如是事还须如是人若是如是人愁个什么若云如是事即难自古先徳淳素任真元来无巧设有人问如何是道或时答㼾砖木头作么皆重元来他根本脚下实有力即是不思议人握土成金若无如是事饶汝说得簇花簇锦相似直道我放光动地世间更无过也尽说了合杀头人总不信受元来自己脚下虚无力汝等譬如猎狗但寻得有踪迹底若遇麢羊挂角时非但不见踪迹气息也不识僧便问麢羊挂角时如何答曰六六三十六曰㑹么僧曰不㑹曰不见道无踪迹又问世尊有宻语迦叶不覆藏如何是世尊宻语膺呼问者名曰㑹么曰不㑹曰汝若不㑹世尊有宻语汝若㑹迦叶不覆藏乃曰僧家发言吐气须有来由莫当等闲者里是什么所在争受容易凡问个事也须识好恶若不识尊卑良贱不知触犯信口乱道也无利益并〈音旁〉家行脚到处觅相似语所以寻常向兄弟道莫怪不相似恐怕同学多去第一莫将来将来不相似言语也须㸔他前头八十老人出场屋不是小儿戏不是因循底事一言参差即千里万里难为收摄葢为学处容易不着力敲骨打髓须有来由言语如钳如夹如钩如锁须教相续不断始得头头上具物物上明岂不是得妙底事一种学大须子细研穷直须谛当的的无差到者里有什么䠄跣处有什么拟议处向去底人须常惨悚戢翼始得若是知有底人自解䕶惜终不取次十度发言九度休去为什么如此恐怕无利益体得底人心若腊月扇口边直得醭出不是强为任运如此欲得与么事须是与么人既是与么人不愁任么事任么事即难得又曰汝等直饶学得佛边事只是错用心了也不见古人讲得天花落石㸃头尚不干自己事自馀是什么闲如今拟将有限身心向无限中用有什么交渉如今方木逗圆孔中多少聱讹若无与么事饶汝说得簇花簇锦也无用处未离情识在若一切事须向者里及尽始得无过方得出身若有一毫髪去不尽即被尘累岂况更多差之毫𨤲过犯山岳不见古人道学处不𤣥尽是流俗闺阁中物舍不得俱为渗漏直须向者里及取去及去及来并尽一切事始得无过如人头头上了物物上通祇唤作了事人终不唤作尊贵将知尊贵一路自别便是世间极重极贵物不得将来向尊贵边须知不可思议不当好心所以古人道犹如双镜光光相对光明相照更无亏盈岂不是一般犹唤作影像边事如日出时光照世间明朗是一半那一半唤作什么如今人未认得光影门头户底粗浅底事将作屋里事又争得又曰得者不轻㣲明者不贱用识者不咨嗟解者无厌恶从天降下即贫穷从地涌出即冨贵门里出身则易身里出门则难动则埋身千尺不动则当处生苖一言迥脱独㧞当时语言不要多多则无用处僧问如何是从天降下即贫穷曰不贵得又问如何是从地涌出即富贵曰无中或有又曰了无所有得无所图言无所是行无所依心无所托及尽始得无过在众如无众无众如在众在身如无身处世如无世岂不是无挠其徳超于万𩔖脱一切羁锁千人万人得尚道不当自己如今若得共起初一般古人曰体得那边事却来者边行李那边有什么事者边又作么生行李所以道有也莫将来无也莫将去现在底是谁家事又曰欲体此事直似一息不来底人方与那个人相应若体得者个人意方有少许说话分方有少许行李分暂时不在如同死人岂况如今论年论月不在如人长在愁什么家事不办欲知久逺事祇在如今如今若得久逺亦得如人千乡万里归家行到即是是即一切总是不是即一切总不是直得顶上光焰生亦不是能为一切一切不为道终日贪前头事失却背后事若见背后事失却前头事如人不前后有什么事僧问有人衣锦绣入来见和尚后为甚寸丝不挂曰直得琉璃殿上行扑倒也须粉碎乃曰若有一毫许去及不尽即被尘累岂况更多不见寻常道升天底事须对众掉却十成底事须对众去却掷地作金声不须回头顾著自馀有什么用处不见二祖当时诗书博览三藏圣教如观掌中因什么更求逹磨安心将知此门中事不是等闲所以道智人不向言中取得人岂向说中求不是异于常徒息一切万累道暂时不在涂路便有来由非但恶眷属善眷属也觅不得甚处去通身去归家去省觐去始脱得诸有门去去得牢笼脱险难异常徒又曰如掌中观物决定决定方可随縁若一如此则千万亦然千万之中难为一二一二不可得不见道显照底人即易得显已底人即难得不道全无只是希有若未得如此不受强为强为即生恼生恼即退道退道则罪来加身即见不得说什么大话汝既出家如囚免狱少欲知足莫贪世荣忍饥忍渴志存无为得在佛法中十生九死也莫相抛出生入死莫违佛法斩钉截铁莫负如来事冝无多各自了取有事近前无事莫立膺住持三十年道遍天下众至千五百人南昌锺王师尊之愿以为世世师唐天复元年秋示㣲疾十二月二十八日为大众开最后方便叙出世始卒之意众皆怆然越明年正月三日问侍者今日是几对云初三师云三十年后但云祇者是乃端然告寂
　　澧州洛浦安禅师〈青原六世〉
　　禅师名元安生淡氏凤翔南㳺人也幼依怀恩寺祐律师剃髪受具既长通经论初造翠㣲无所契悟北至临济临济称其俊爽可教安自负辞去至夹山庵于冡巅夹山讶之以书抵安诫使者曰此僧得书不发明日当来发之不来也安得书果置之不答使者具以告夹山夹山曰旦暮必至矣俄报安至夹山望见呵曰鸡栖凤巢非其同𩔖出去安乃问曰自逺趋风请师一接夹山曰目前无阇黎此间无老僧安曰错夹山曰住住且莫草草匆匆云月是同谿山各异截断天下人舌头则不无阇黎争教无舌人解语乎安茫然不知答夹山以杖击之夹山殁众以安次补住持久移居洛浦谓众曰末后一句始到牢关把断要津不通凡圣欲知上流之士不将佛祖言教贴在额上如龟负图自取丧身之祸指南一路智者知疏学道先须识得自己宗㫖方可临机不失其冝祇如锋芒未兆已前都无是个非个瞥尔暂起见闻便有张三李四胡来汉去四姓杂居不亲而亲是非互起致使𤣥关固闭识锁难开疑网罗笼智刀劣剪若不当阳晓示迷子何以知归欲得大用现前但可顿忘诸见诸见若尽昏雾不生智照洞然更无他物以今学人触目有滞盖为因他数量作解被他数量该括方寸不能移易所以听不出声见不超色假饶并当门头净洁自己未能通明还同不了若也单明自己法眼未明此人只具一只眼所以是非欣厌贯系不得脱坼自由谓之深可慜伤各自努力唐光化元年戊午秋八月诫门弟子曰出家之法长物不留况其他哉切须在念时不待人至十二月一日又曰吾旦夕行矣有问问诸人若对得分付钵袋子曰若道者个是即是头上安头若道不是即是斩头觅活堂中第一座对曰青山不举足日下不挑灯安曰去汝扶吾宗不起有彦从上座曰去此二途请和尚不问安曰未在更道彦从曰彦从道不尽安曰我不管汝道不尽曰彦从无侍者祇对和尚安乃归方丈中夜唤彦从至曰汝今日祇对老僧甚有道理据汝合体得先师意㫖先师道目前无法意在目前不是目前法非耳目所到且道那句是賔那句是主彦从茫然不知安曰苦苦二更时众请安代答安曰慈舟不泛沧波上劔峡徒劳放木鹅泊然而化阅世六十有五坐四十六夏
　　赞曰洞山价夹山㑹皆药山的骨孙其鍜链钳锤可谓妙宻然价之宗至膺才有同安丕后云居简而已㑹之宗遂止于洛浦安公庄子曰北溟有鱼其名曰鲲化而为鹏九万里风斯在下然听其自化也使之化则非能鹏也膺安似之其绝也理之固然

　　禅林僧宝传卷六



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷七　　　　宋　释恵洪　撰台州天台韶国师　　　九峰𤣥禅师
　　南康云居齐禅师　　　瑞鹿先禅师
　　天台韶国师〈青原十世〉
　　天台国师名徳韶处州龙泉人生陈氏母叶梦白光触体觉而娠生而杰异年十五有梵僧见之拊其背曰汝当出家尘中无置汝所也乃往依龙归寺剃髪十八诣信州开元寺受满分戒后唐同光中谒舒州投子庵主不契造龙牙遁禅师问雄雄之尊因什么亲近不得遁曰如火与火曰忽遇水来又作么生遁曰汝不㑹我语又问天不盖地不载此理如何遁曰合如是韶惘然固要为说遁曰道者汝向后自㑹去时疏山有矮师叔者精峭号能啮镞机韶问百匝千重是何人境界矮曰左搓芒绳䌸鬼子曰不落古今请师说矮曰不说曰为什么不说矮曰个中不辨有无韶曰师今善说矮骇之久而辞去所至少留见知识五十四人刮磨搜剥穷极隐秘不知端倪心志俱疲至曹山但随众而已无所咨叅有僧问法眼禅师曰十二时中如何得顿息万縁去法眼曰空与汝为縁耶色与汝为縁耶言空为縁则空本无縁言色为縁则色心不二日用果何物为汝縁乎韶闻悚然异之又有问者曰如何是曹源一滴水法眼曰是曹源一滴水于是韶大悟于座下平生凝滞涣若冰释感涕沾衣法眼曰汝当大宏吾宗行矣无自滞于是㳺天台观智者𫖮禅师遗踪如故居眷然有终马之心初寓止白沙时吴越忠懿王以国子刺台州雅闻韶名遣使迎之申弟子之礼日夕问道韶曰他日为霸主无忘佛恩汉乾祐元年戊申王嗣国位遣使迎至尊事之以为国师焉韶说法简而要拨去枝叶曰古圣方便犹如河沙六祖曰非风幡动仁者心动是为无上心印至妙法门我辈称祖师门下士何以解之若言风幡不动汝心妄动若言不拨风幡就风幡处通取若言风幡动处是什么若言附物明心不须认物若言色即是空若言非风幡动应须妙㑹与祖师意㫖了没交涉既非种种解㑹合如何知悉若真见去何法门不明虽百千诸佛方便一时洞了或问如何是古佛心答曰此问不弱又问亡僧迁化向何处去曰终不向汝道曰为什么不道曰恐汝不㑹问那吒太子析肉还母析骨还父然后化生于莲花之上为父母说法未审如何是太子身曰大家见上座问故每曰大凡言句应须绝渗漏乃可僧随问如何是绝渗漏句曰汝口似鼻孔又曰眼中无色识色中无眼识眼识二俱空何能令见色是眼则不能自见其己体若不能自见云何见馀物古圣方便皆为说破若于此明得寂静法不寂静法也收尽明得逺离法不逺离法亦收尽未来现在亦无遗馀名一法界何有遮障各自信取僧羲寂者谓韶曰智者之教年祀寖逺必多散失唯新罗国有禅本愿藉禅师慈力致之使再开东土人天眼目于是韶以闻忠懿王遣使航海传冩以还而韶适与智者同姓疑其后身也开宝四年辛未华顶西峰忽摧声震山谷六月有星陨于峰顶林木皆白二十八日集众告别而化阅世八十有二坐六十有五夏
　　赞曰闻僧问法眼如何是曹源一滴水而法眼但曰是曹源一滴水韶乃开悟夫问词答语无所増损所谓悟者何自而发之及观韶所对问者如问古佛心对曰此问不弱如问如何是太子身对曰大家见上座问则问答之间不令意根桩立盖尝曰大凡言句须绝渗漏而学者方争趋㣲妙之域欲见祖师之心譬如趋越而首燕也欤
　　筠州九峰𤣥禅师
　　禅师名通𤣥生程氏其先郢州长寿人也幼依郢之仁王寺沙门惠超超阴察之外纯深中颖异超奇之为落髪受具即㳺洛中听毗尼部弃去至武陵谒徳山鉴禅师鉴时已腊髙门风益峻门下未有构之者而鉴独以𤣥为奇然𤣥不大彻透辞去至髙安谒价禅师价与语喜抚之曰掌有神珠白昼示人人且按劔况𤣥夜乎子可贵也𤣥曰但不识珠者耳傥识之亦无昼夜价称之以为俊士价殁庐于塔旁三年而学者来依从日盛𤣥曰太平时世饥餐困卧复有何事吾本无事汝与么来相寻是无事生事无事生事道人所忌何不各自歇去中和初拜辞其塔北㳺久之南还寓止豫章南平锺王执弟子礼北面而师事之𤣥厌城居思超放山林王为买末山建精舍号隆济以延之学者风靡而至或问自心他心得相见否𤣥曰自己尚不见他人何可观又问罪福之性如何了逹得无同异𤣥曰𫄨绤不御寒又尝问僧近自何处来曰闽岭𤣥曰逺渉不易曰不难动歩便到𤣥曰有不动歩者么僧曰有𤣥曰争得到此间其僧不能对𤣥以杖逐之𤣥谓门弟子曰佛意祖意如手展握先师安立五位发明云岩宗旨譬如神医治病其药只是寻常用者语忌十成不欲断绝机忌触犯不欲染污但学者机思不妙唯寻九转灵丹云能起死是大不然法华经有化城一品佛祖宻说熟读分明大通智胜佛寿五百四十万亿那由他劫其佛本坐道场破魔军已垂得阿耨多罗三藐三菩提而诸佛法不现在前如是一小劫乃至十小劫惟跏趺坐身心不动而诸佛法犹不在前言垂成者言一小劫言十小劫者是染污是断绝又曰尔时忉利诸天先为彼佛于菩提树下敷师子座髙一由旬佛于此坐当得阿耨多罗三藐三菩提适坐此座时诸梵天王雨众天华面百由旬香风时来吹去萎花更雨新者如是不绝满十小劫供养于佛乃至灭度常雨此华四王诸天为供养佛常击天鼔其馀诸天作天伎乐满十小劫至于灭度亦复如是诸比丘大通智胜佛过十小劫诸佛之法乃现在前成阿耨多罗三藐三菩提言过十小劫者偏正回互之旨也祖师曰藉教悟宗者夫岂不然哉伪唐干寜三年二月十七日晨兴诫其徒曰无虚度光阴无虚消信施既已出家唯道是履名大丈夫于是寂然在定至三月二十日乃化阅世六十有三坐四十有二夏
　　赞曰岩头曰但识纲宗本无寔法𤣥言语忌十成不欲断绝机忌触犯不欲染污者纲宗也至引法华以证成明佛祖之宻说泮然无疑藉教以悟宗夫岂虚语哉余至九峰拜其塔碑已断坏不可识有木碑书其略如此耳今其宗枝皆不及𤣥所示纲宗何也
　　南康云居齐禅师〈青原十世〉
　　禅师名道齐生金氏南昌人也幼依百文明照禅师得度种性猛利经行宴坐以未明已事为忧持一钵遍历丛林学心不息时法镫禅师住南昌上蓝齐往依之法镫使知藏司法镫偶见齐呼曰每见举祖师西来意话藏主如何商略齐曰不东不西法镫曰若与么㑹了无交渉曰未审尊意如何法镫良久曰西来有甚意便去齐于是顿悟其旨初住髙安大愚有搜𤣥拈古代别之语盛行诸方号东禅尝谓门弟子曰逹磨言此方经唯楞伽可以印心吾读此经偈曰诸法无法体而说唯是心不见于自心而起于分别可谓大慈悲父如实极谈我辈自不领受背负恩徳如恒河沙或问曰然则见自心遂断分别乎齐曰非然也譬如调马马自见其影而不惊何以故以自知其影从自身出故吾以是知不断分别亦舍心相也祇今目前如实而观不见纎毫祖师曰若见现在过去未来亦应见若不见过去未来现在亦不应见此语分明人自迷昧或又问龙济曰一切钟鼔本无声如何信之无声齐曰祖师曰如鼔声无有作者无有住处毕竟空故但诳凡夫耳若鼔声是实有钟声俱击应不相参所以𤣥沙曰钟中无鼓响鼓中无钟声钟鼔不交参句句无前后若不当体寂灭如何得句句无前后耶后移住幽谷山双林禅院又迁住云居凡二十年至道三年丁酉九月示疾八日申时令击钟集众维那曰众已集齐笑叙出家本末揖谢辅弼丛席者曰今日老僧风火相逼特与诸人相见且向什么处见向四大五阴处见耶六入十二处见耶是种种处不可见则只今相问者是谁若真见得可谓后学有赖良久曰吾化后当以院事累契瑰乃化阅世六十有九坐四十有八夏
　　赞曰余读大愚东禅碑碑载齐悟契之縁法镫曰西来有甚意以校传灯曰他家自有儿孙在之语误也昔有僧问赵州如何是祖师西来意答曰庭前柏树子又随而诫之曰汝若肯我与么道我则孤负汝汝若不肯我与么道我则不孤负汝而昧者剿之使古人之意不完为害甚矣故并录之
　　瑞鹿先禅师〈青原十一世〉
　　禅师名本先生郑氏温州永嘉人也儿稚不甘处俗去依集庆院沙门某年二十五为沙弥诣天台国清寺受满分戒即造韶国师服勤十年住瑞鹿寺足不历城邑手不度财帛不设卧具不衣茧丝卯斋终日宴坐申旦诲诱门弟子逾三十年其志弥厉谓众曰吾初见天台言下便荐然千日之内四威仪之中似物凝膺如雠同处一日忽然猛省譬如洗面摸著鼻孔作偈三首曰非风幡动仁心动自古相传直至今今后水云人欲晓祖师真是好知音又曰若是见色便见心人来问著方难答若求道理说多般孤负平生三事衲又曰旷大劫来祇如是如是同天亦同地同地同天作么形作么形兮无不是乃又曰华严称佛身充满于法界是真个也无且如佛身既已𠑽满法界菩萨界縁觉声闻界人天脩罗界饿鬼畜生地狱界应无处蹲如是理论太煞聱讹寻常说诸法所生唯心所现且道即今五根所对六境与汝是同耶是别耶同则何不作一块别则如何说唯是一心大须著精彩佛法不是等闲大中祥符元年二月谓门弟子如昼曰为我造个卵塔塔成我行矣八月望日毕工逺近道俗造山唯恐其后是日如平居至午时安坐方丈手结宝印谓如昼曰古人曰𮪍虎头撩虎尾中央事作么生如昼曰也祇是如昼先曰汝问我如昼乃问𮪍虎头撩虎尾中央事作么生先曰我也弄不出于是奄然开一目㣲视而寂阅世六十有七坐四十有二夏长史以其事闻有诏本州常加检视如昼乃奉其平生所著竹林集十卷诗辞千馀首诣阙上进诏藏秘阁如昼特赐紫衣
　　赞曰读先传校传灯语句详略少异耳夫自心非外有妄尽而自返则于生死之际超然自得如此然余每怪前圣平日机辩皆不可犯至临终之日皆弭光泯气洞山曰吾闲名已谢临济曰谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭今先又曰我也弄不出呜呼其有旨要乎





　　禅林僧宝传卷七



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷八　　　　宋　释恵洪　撰
　　圆通縁徳禅师　　　　南塔光涌禅师
　　洞山守初禅师　　　　南安岩岩尊者
　　圆通縁徳禅师〈青原十世〉
　　禅师名縁徳生杭州临安黄氏年十七师事东山老宿勤公剃髪受具神观靖深中空外夷以精进为佛事年二十四遍逰诸方烂熳丛席至襄州清谿谒进禅师栖迟不去久之江南李氏有国日徳混迹南昌之上蓝寺楚国宋公齐丘至㳺经堂僧众趋迎徳阅经自若宋公傍立睨之徳不甚顾答宋公问上座看甚经徳举示之宋公异焉力请往舍利幽谷双岭诸刹徳无所事去留所至颓然黙坐而已而学徒自成规矩平生著一衲裙以绳贯其褶处夜申其裙以当被后主闻其名致至金陵问佛法大意留禁中又创寺以居之昭慧后以其子宣城公薨施钱建寺于庐山之阴石耳峰之下开基日得金像观世音于地中赐名圆通焉本朝遣使问罪江南后主纳土矣而胡则者据守九江不降大将军曹翰部曲渡江入寺禅者惊走徳淡坐如平日翰至不起不揖翰怒呵曰长老不闻杀人不眨眼将军乎徳熟视曰汝安知有不惧生死和尚耶翰大奇増敬而已曰禅者何为而散徳曰击鼔自集翰遣禆校击之禅无至者翰曰不至何也徳曰公有杀心故尔徳自起击之禅者乃集翰再拜问决胜之策徳曰非禅者所知也太平兴国二年十月七日升堂曰脱离世縁乃在今日以衲衣并所著木屐留付山中使门人累青石为塔曰他日塔作红色吾再至也乃化阅世八十坐六十有三夏谥曰道济禅师
　　南塔光涌禅师〈南岳六世〉
　　禅师名光涌豫章丰城章氏子母乳之夕神光照庭厩马皆惊因以光涌名之七岁诵诗礼晓大义十三学经论辄能讲解开元寺有尊宿史忘其名有异能解见涌叹曰法中俊人也以维摩经旨诀授之时仰山寂禅师往南昌之石亭寺涌父事之得度十九诣襄州寿山寺戴律师受满分戒北逰谒临济临济曰汝师明眼乃不事之逺逰何为涌因南归执勤累岁先是石亭见来参者必问曰来作么曰礼觐和尚又问还见和尚么曰见又问和尚何似驴参者无能对脱对亦不契忽问涌涌对曰光涌见和尚亦不似佛石亭曰若不似佛似个什么涌曰若更有所似与驴何别石亭大惊曰凡圣两忘情尽体露吾以此语验人已二十年无决了者噫子真利根当自保任吾不能尽子异日当自知耳指以谓人曰此子肉佛可以化人也石亭殁涌然第三指以报法又然第二指以报亲伪唐天祐元年南昌帅南平王锺𫝊尽礼迎至府使至不起于是州牧县尹至不起道俗顿集亦不起乃共诉之曰师不起贻郡县之咎于是不得已从之遂嗣石亭法席学者归之如云十四年秋还仰山伪唐升元二年夏无疾而化阅世八十有九坐七十夏
　　洞山守初禅师〈青原七世〉
　　禅师名守初出于傅氏凤翔良原人也儿时闻钟梵声辄不食危坐终日母吕试之不喂亦不索年十六跪白求出家吕许之依渭州崆峒沙门志谂剃髪诣泾州舍利律师净圆受具足戒始逰律肆执卷坐睡弃去历咸秦自襄汉南至长沙坐夏夏休诣云门偃禅师偃问近离何处对曰查渡又问夏在何处对曰湖南报慈又问几时离对曰八月二十五偃曰放汝三顿棒初罔然良久又申问曰适来祇对不见有过乃𫎇赐棒实所不晓偃呵曰饭袋子江西湖南便与么去初黙悟其旨曰他日正当于无人烟处不畜粒米饭十方僧即日辞去北抵襄汉伪汉乾祐元年众请住洞山禅其律居谓学者曰语中有语名为死句语中无语名为活句诸方只具啐啄同时眼不具碎啄同时用到此实难得人但爱不动一尘不拨一境见事便道若此辈东西南北不知其数要得脱略窠臼活人眼目不道都无但可言少皆坐不逹根原落在阴界妄以为安不知陷在死水弄个无尾胡孙腊月三十日鼔已打破胡孙走却手脚忙乱悔无所及若是衲僧冻杀饿杀终不著渠鹘臭布衫本朝太平兴国六年尚书石公襄帅赵公交章奏初有道行化于此邦补助圣化有旨赐徽号紫伽黎旌异之住山四十年道遍天下淳化元年秋七月无疾跏趺而化阅世八十有一坐六十有五夏
　　南安岩岩尊者〈青原十世〉
　　禅师讳自严生郑氏泉州同安人也年十一弃家依建兴卧像寺沙门契縁为童子十七为大僧㳺方至庐陵谒西峰耆宿云豁豁者清凉智明禅师髙弟云门嫡孙也太宗皇帝尝诏至阙馆于北御园舍中习定久之恳乞还山公依止五年宻契心法辞去渡懐仁江有蛟每为行人害公为说偈诫之而蛟辄去过黄杨峡渴欲饮㑹溪涸公以杖擿之而水得父老来聚观合爪以为神公遁去武平南黄石岩多蛇虎公止住而蛇虎可使令四逺闻之大惊争敬事之民以雨旸男女祷者随其欲应念而获家画其像饮食必祭邻寺僧死公不知法当告官便自焚之吏追捕坐庭中问状不答索纸作偈曰云外野僧死云外野僧烧二法无差互菩提路不遥而字画险劲如擘窠大篆吏大怒以为狂且慢已去僧伽黎曝日中既得释因以布帽其首而衣以白服公恨所说法听者疑信半因不语者六年碞寺当输布而民岁代输之公不忍折简置布束中祈免吏张晔欧阳程者相顾怒甚追至问状不答以为妖火所著帽明鲜又索𥿄作偈曰一切慈忍力皆吾心所生王官苦拘束佛法不流行自是时亦语去㳺南康盘古山先是西竺波利尊者经始䜟曰却后当有白衣菩萨来兴此山公住三年而成丛林乃还南安江南眠槎为行舟碍公舟过焉摩挲之曰去去莫与人为害槎一夕荡除之有僧自惠州来曰河源有巨舟著沙万牛挽不可动愿得以载砖建塔于南海为众生福田公曰此阴府之物然付汝偈取之偈曰天零灞水生阴府船王移莫立沙中久纳福荫菩提僧即舟倡偈而舟为动万众欢呼至五羊有巨商从借以载僧许之方解繂俄风作失舟所在有沙弥无多闻性而事公谨愿公怜之作偈使诵久当聦明偈曰大智发于心于心何处寻成就一切义无古亦无今于是世间章句吾伊上口公示人多以偈然题赠以之中四字于其后莫有识其旨者异迹甚著所属状以闻诏嘉之宰相王钦若大叅赵安仁已下皆献诗公未尝视置承尘上而已淳化乙卯正月初六日集众曰吾此日生今正是时遂右胁卧而化阅世八十有二坐六十有五夏谥曰定光圆应禅师
　　赞曰圆通诮曹将军而不屈问军旅事而不答此其识能知宗也南塔初不受南平王之请及闻移祸及人因屑就之此其行髙一世也学者囿于法爱故初公语分生死所以发其机至于定应则全提大用于其化时曰吾此日生于化时而曰生最后之训也临祸福死生之际能如彼四老人则正宗已坠之纲尚可理也













　　禅林僧宝传卷八



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷九　　　　宋　释恵洪　撰
　　龙牙居遁禅师　　　　永明智觉禅师
　　云居简禅师
　　龙牙居遁禅师〈青原六世〉
　　禅师名居遁生于郭氏抚州南城人也年十四依吉州满田寺剃落又六年诣嵩岳受具遁风骨癯甚视瞻凝逺性夷粹语论英发初谒翠㣲不契至临济亦不契乃造桐山悟本价禅师问如何是祖师西来意价曰待洞水逆流即告汝道遁豁然大悟研味其旨悲欣交集服勤八年日増智证价称其能马氏方据有长沙兴崇梵坊闻遁名请说法于龙牙法济禅寺僧问如何是道遁曰无异人心又曰夫言修道者此是劝谕之词接引之语从上已来无法与人只是相承种种方便为说出意旨令识自心究竟无法可得无道可修故云菩提道自然今言法者是轨持之名道是众生体性未有世界早有此性世界坏时此性不灭唤作随流之性常无变易作么生可持以与人又可作意而修得哉僧又问如何是祖师西来意遁曰待石乌龟解语即向汝道进曰石龟语也曰向汝道什么其僧亦悟又僧问大庾岭提不起时如何遁曰六祖为什么将得去又问维摩掌擎世界未审维摩在什么处立遁曰汝道维摩掌擎世界其对机峻峭无渗漏𩔖如此伪梁龙徳五年癸未八月示疾九月十三日夜半有大星殒于方丈前诘旦跏趺而化阅世八十有九坐六十有九夏
　　赞曰余观龙牙偈曰学道先须有悟由还如曽斗快龙舟虽然旧阁闲田地一度赢来方始休君若随縁得似风吹沙走石不劳功但于事上通无事见色闻声不用聋皆清深精宻如其为人疑问翠㣲临济祖意度禅板蒲团机语在已见洞山之后雪窦以瞎龙死水罪之龙牙闻之必大笑
　　永明智觉禅师〈青原十世〉
　　智觉禅师者讳延寿馀杭王氏子自其儿稚知敬佛乘及冠日一食诵法华经五行俱下诵六十日而毕有羊群跪而听年二十八为华亭镇将尝舟而归钱塘见渔船万尾濈濈恻然意折以钱易之放于江裂缝掖投翠岩永明禅师岑公学出世法会岑迁止龙册寺呉越文穆王闻其风悦慕听其弃家为剃髪自受具衣不缯纩食无重味持头陀行尝习定天台天柱峰之下有乌𩔖尺鷃巢衣襵中时韶国师眼目世间北面而师事之韶曰汝与元帅有縁它日大作佛事惜吾不及见耳初说法于雪窦山建隆元年忠懿王移之于灵𨼆新寺为第一世明年又移之于永明寺为第二世众至二千人时号慈氏下生指法以佛祖之语为铨凖曰迦叶波初闻偈曰诸法从縁生诸法从縁灭我师大沙门尝作如是说此佛祖骨髓也龙胜曰无物从縁生无物从縁灭起唯诸縁起灭唯诸縁灭乃知色生时但是空生色灭时但是空灭譬如风性本不动以縁起故动傥风本性动则寜有静时哉宻室中若有风风何不动若无风遇縁即起非特风为然一切法皆然维摩谓文殊师利曰不来相而来不见相而见文殊乃曰如是居士若来已更不来若去已更不去所以者何来者无所从来去者无所至所可见者更不可见此縁起无生之旨也僧问长沙偈曰学道之人未识真只为从来认识神无始时来生死本痴人唤作本来人岂离识性别有真心耶智觉曰如来世尊于首楞严会上为阿难拣别详矣而汝犹故不信阿难以推穷寻逐者为心遭佛呵之推穷寻逐者识也若以识法随相行则烦恼名识不名心也意者忆也忆想前境起于妄并是妄识不干心事心非有无有无不染心非垢净垢净不污乃至迷悟凡圣行住坐卧并是妄识非心也心本不生今亦不灭若知自心如此于诸佛亦然故维摩曰直心是道场无虚假故智觉以一代时教流传此土不见大全而天台贤首慈恩性相三宗又互相矛盾乃为重阁馆三宗知法比丘更相设难至波险处以心宗旨要折中之因集方等秘经六十部西天此土圣贤之语三百家以佐三宗之义为一百卷号宗镜录天下学者传诵焉僧问如和尚所论宗镜唯立一心之㫖能摄无量法门此心含一切法耶生一切法耶若生者是自生欤从他而生欤共生无因而生欤答曰此心不从不横非它非自何以知之若言含一切法即是横若言生一切法即是从若言自生则心岂复生心乎若言它生即不得自矧曰有他乎若言共生则自他尚无有以何为共哉若非无因而生者当思有因尚不许言生况曰无因哉僧曰审非四性所生则世尊云何说意根生意识心如世画师无不从心造然则岂非自生乎又说心不孤起必藉縁而起有縁思生无縁思不生则岂非他生乎又说所縁六触因縁生六受得一切法然则岂非共生乎又说十二因縁非佛天人修罗作性自尔故然则岂非无因而生乎智觉笑曰诸佛随縁差别俯应群机生善破恶令入第一义谛是四种悉檀方便之语如以空拳示小儿耳岂有实法哉僧曰然则一切法是心否曰若是即成二僧曰审尔则一切不立俱非耶曰非亦成二汝岂不闻首楞严曰我真文殊无是文殊若有是者则二文殊然我今日非无文殊于中实无是非二相僧曰既无二相宗一可乎曰是非既乖大旨一二还背圆宗僧曰如何用心方称此旨曰境智俱亡云何说契僧曰如是则言思道断心智路绝矣曰此亦强言随他意转虽欲𨼆形而未忘迹僧曰如何得形迹俱忘曰本无联迹云何说亡僧曰我知之矣要当如人饮水冷暖自知当大悟时节神而明之曰我此门中亦无迷悟明与不明之理撒手似君无一物徒劳辛苦说千般此事非上根大器莫能荷担先徳曰尽十方世界觅一人为伴无有也又曰止是一人承绍祖位终无第二人若未亲到谩疲神思借曰𤣥之又𤣥妙之又妙但是方便门中旁赞助人之语于自己分上亲照之时反视之皆为魔说虚妄浮心多诸巧见不能成就圆觉但以形言迹文彩生时皆是执方便门迷真实道要须如百尺竿头放身乃可耳僧曰愿乞最后一言曰化人问幻士谷响答泉声欲逹吾宗旨泥牛水上行又尝谓门弟子曰夫佛祖正宗则真唯识才有信处皆可为人若论修证之门则诸方皆云功未齐于诸圣且教中所许初心菩萨皆可比知亦许约教而会先以闻解信入后以无思契同若入信门便登祖位且约现今世间之事众世界中第一比知第二现知第三约教而知第一比知者且如即今有漏之身夜皆有梦梦中所见好恶境界忧喜宛然觉来床上安眠何曽是实并是梦中意识思想所为则可比知觉时之事皆是梦中无实夫过去未来现在三世境界元是第八阿赖耶识亲相分唯是本识所变若现在之境是明了意识分别若过去未来之境是独散意识思惟梦觉之境虽殊俱不出于意识则唯心之㫖比况昭然第二现知者即是对事分明不待立况且如现见青白等物时物本自虚不言我青我白皆是眼识分与同时意识计度分别为青为白以意辨为色以言说为青皆是意言自妄安置以六尘钝故体不自立名不自呼一色既然万法咸尔皆无自性悉是意言故曰万法本闲而人自闹是以若有心起时万境皆有若空心起处万境皆空则空不自空因心故空有不自有因心故有既非空非有则唯识唯心若无于心万法安寄又如过去之境何曽是有随念起处忽然现前若想不生境亦不现此皆是众生日用可以现知不待功成岂假修得凡有心者并可证知故先徳曰如大根人知唯识者恒观自心意言为境此初观时虽未成圣分知意言则是菩萨第三约教而知者大经云三界唯心万法唯识此是所现本理能诠正宗也智觉乘大愿力为震旦法施主声被异国髙丽遣僧航海问道其国王投书叙门弟子之礼奉金丝织成伽黎水精数珠金澡瓶等并僧三十六人亲承印记相继归本国各化一方以开宝八年乙亥十二月示疾二十六日辰时焚香告众跏趺而化明年正月六日塔于大慈山阅世七十有二坐四十二夏
　　赞曰予初读自行录录其行事日百八件计其貌状必枯悴尪劣及见其画像凛然丰硕眉目秀㧞气和如春味其平生如千江之月研其说法如禹之治水孔子之闻韶羿之射王良之御孙子之用兵左丘明太史公之文章呜呼真乘悲愿而至者也
　　云居简禅师〈青原七世〉
　　禅师名道简其先范阳人史失其氏天姿粹美闲静寡言童子剃落受满分戒遍逰丛席造云居谒膺禅师膺与语连三日大奇之而诫令刻苦事众于是简躬亲井臼司樵㸑遍掌寺务不妨商略古今众莫有知者以腊髙为堂中第一座先是髙安洞山有神灵甚膺公住三峰时受服役既来云居神亦从至舍于枯树之下而树茂号安乐树神属膺将顺寂主事僧白曰和尚即不讳谁可继者曰堂中简主事僧意不在简谓令拣选可当说法者佥曰第二座可然且摄礼先请简简岂敢当也既申请简无所辞让即自持道具入方丈摄众演法自如主事僧大沮简知之一夕遁去安乐树神者号泣诘旦众追至麦庄悔过迎归闻空中连呼曰和尚来也僧问如何是和尚家风曰随处得自在问维摩岂不是金粟如来曰是曰为什么却在释迦会下听法曰他不争人我问如何是朱顶王菩萨曰问者赤头汉作么问横身葢覆时如何曰还葢得么问蛇子为什么吞却蛇师曰在理何伤问诸佛道不得处和尚还道得么曰汝道什么处诸圣道不得问路逢猛虎时如何曰千人万人不逢偏汝便逢问独宿孤峰时如何曰闲着七间僧堂不宿阿谁教汝孤峰独宿问古人云若欲保任此事直须向髙髙山顶立深深海里行意旨如何曰髙峰深海迥绝孤危似汝闺阁中软暖么又问丛林多好论尊贵边事如何曰要汝知大唐天子不书断会么简契悟精深履践明验而对机应物度越格量天下宗师之寿八十馀无疾而化庐州帅张崇为建塔于本山
　　赞曰大阳明安尝䟽药山之语曰髙髙山上标不出深深海底藏不没其儿孙遵承之以为妙得其旨及闻云居之言则如真虎踞地而吼百兽震恐乃悟明安所示盖裴旻之虎也余为作偈曰髙髙山上立深深海底行道人行立处尘世有谁争无间功不立渠侬尊贵生酬君颠倒欲枯木一枝荣








　　禅林僧宝传卷九
<子部,释家类,禅林僧宝传>



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷十　　　　宋　释惠洪　撰
　　重云晖禅师　　　　　瑞龙璋禅师
　　林阳端禅师　　　　　双峰钦禅师
　　九峰诠禅师　　　　　龟洋忠禅师
　　重云晖禅师〈青原七世〉
　　禅师名智晖咸秦人生髙氏童稚时至精舍辄留止如家圭峰温禅师见而异之为剃髪年二十受满足戒师事髙安白水本仁禅师十年而还洛京爱中滩佳山水创屋以居号温室院曰以施水给药为事人莫能浅深之梁开平五年忽欲还圭峰山行翛然深往坐岩石间如常寝处顾见磨衲数珠铜瓶㯶笠藏石壁间触之即坏敛目良久曰此吾前身道具也因就其处建寺以酬夙心方薙草有祥云出众峰间遂名曰重云虎豹引去有龙湫险恶不可犯晖督役夷塞之以为路龙亦移他处但见云雷随之后唐明宗闻而嘉之赐额曰长兴住持馀四十年节度使王彦超㣲时尝从晖㳺欲为沙门晖熟视曰汝世縁深当为我家垣墙彦超后果镇永兴申弟子之礼周显徳三年夏诣永兴与彦超别嘱以䕶法彦超泣曰公遂忍弃弟子乎晖笑曰借千年亦一别耳七月二十四日书偈一首曰我有一间舍父母为修盖往来八十年近来觉损坏蚤拟移别处事涉有憎爱待他摧毁时彼此无妨碍乃跏趺而化阅世八十有四坐六十有四夏初晖居中滩有病比丘为众恶弃之比丘哀曰我以夙业白癞师能为我洗摩晖为之无难色俄有神光异香方讶之忽失所在归视疮痂亦皆异香也
　　瑞龙璋禅师〈青原十七世〉
　　禅师名幼璋唐相国夏侯孜之犹子也大中初伯父司空出镇广陵璋方七岁㳺慧照寺闻诵妙法莲华经于是跪伯父前求出家伯父难之璋因不饮食不得已许之依慧逺禅师剃髪又十年受具足戒年二十五㳺方至髙安见白水又谒署山二大老皆器许焉咸通十三年见腾腾和尚者于江陵腾腾嘱曰汝往天台寻静而居遇安即止已而又见憨憨和尚者憨拊之曰汝却后四十年有巾子山下菩萨王于江南于时我法乃昌遂去璋至天台山于静安乡建福唐院已符腾腾之言又住隐龙院中和四年浙东饥疫璋于温台明三郡收瘗遗骸数千时谓悲増大士干寜中雪峰尝见之以㯶榈拂子授璋而去天祐三年钱尚父遣使童建赍衣服香药入山致请至府署志徳大师馆于功臣院日夕问道辞还山尚父不可乃建瑞龙寺于城中以延之禅者云趋而集又契憨憨之语尝谓门弟子曰老僧顷年游历江外岭南荆湖但有知识丛林无不叅问来盖为今日与诸人聚会各要知个去处然诸方终无异说只教诸人歇却狂心休从他觅但随方任真亦无真可任随时受用亦无时可用设垂慈苦口且不可呼昼作夜更饶善巧终不能指东为西脱或能尔自是灵通作怪非干我事若是学语之流不自省已知非直欲向空里采花波中取月还著得心力么汝今日各自退思忽然肯去始知瑞龙老汉事不获已迂回太甚还肯么天成二年丁亥四月璋从尚父乞坟尚父笑曰师便尔乎遣陆仁璋者择地于西闗建塔塔毕璋往辞尚父嘱以䕶法恤民还安坐而化阅世八十有七坐七十夏诏改天台隐龙为隐迹云
　　林阳端禅师〈青原八世〉
　　禅师名志端福州俞氏子受业于南涧寺年二十四谒安国𢎞瑫禅师有僧问万象之中如何师独露身瑫举一指其僧惘然而退端忽契悟至夜启瑫曰今日见和尚一指乃知和尚用处瑫曰汝见何道理端亦举一指瑫笑令去寻住林阳问如何是祖师西来意曰木马走似烟石人趁不及问如何是佛法大意曰竹箸一文一双有僧夜至方丈端以衲𫎇首僧忽搴衲问谁僧曰某乙端曰泉州沙糖舶上㯽榔僧不解端瞠曰会么曰不会曰汝若会即廓清五蕴吞尽十方又问门弟子曰佛法无许多般但凡圣一真犹存见隔见存即凡情忘即佛教中谓之称性縁起则俯仰进止屈申谦敬无一法可转变有生住异灭相况我祖师门下合作何理论开宝元年八月作偈曰来年二月二与汝暂相弃爇灰散长江勿占檀那地道俗皆冩记之越明年正月二十八日郡人竟入山二月一日太守亦至从官驺吏侦伺信宿如市二日饭罢端升座叙行脚本末辞众有长老应圆者出众问曰云愁雾惨大众呜咽未当告别先赐一言端垂一足进曰法镜不临于此土宝月又照于何方端曰非汝境界曰恁么则沤生沤灭还归水师去师来是本常端作嘘声复与数僧酬答罢归方丈至亥时问众曰世尊灭度时节是何日对曰二月十五日子时端曰吾今日子前于是泊然而化阅世七十八坐六十夏
　　双峰钦禅师〈青原八世〉
　　禅师名竟钦益州人生郑氏少为大僧于峨眉溪山黒水寺出蜀南抵韶石云门得心法即就双峰之下创精舍以居号兴福开堂之日匡真禅师躬临证明僧问賔头卢应供四天下还遍也无钦曰如月入水又问如何是用而不杂钦曰明月堂前垂玉露水精殿里撒真珠于是匡真以为𩔖已加敬焉太平兴国二年三月谓门弟子曰吾不久去汝矣可砌个卵塔五月二十三日工毕钦曰后日子时行矣及期适云门爽禅师温门舜峰诸老夜话侍者报三更钦索香焚之合掌而化阅世六十有八坐四十有八夏
　　九峰诠禅师〈青原十世〉
　　禅师名道诠生刘氏吉州安福人也童子便弃家师事思禅师思为剃落受具足戒闻长沙慧轮禅师道价思一见之时马氏窃据荆楚与建康接壤诠年二十馀结友冒险造焉会马氏灭刘言有其地以王逵代刘言领其事逵见诠辈疑以为江表谍者捕䌸欲投江中诠怡然无怖逵异之以问轮曰此道人视死如见鼻端何种人乃能尔轮曰彼盖为法忘躯之人闻老僧虚名故来决择耳逵释之加敬诠傲然而去依延寿十年轮殁诠还庐山干徳初庵于东南牛首峰之下开宝五年洪帅林仁肇请住九峰赐大沙门僧问承闻和尚亲见延寿来是否诠曰山前麦熟也未问九峰山中还有佛法也无诠曰有曰如何是九峰山中佛法诠曰石头大底大小底小问如何是学人自己诠曰床窄先卧粥稀后坐问古人云不是风动不是幡动如何诠曰明日路口有市大平兴国九年南康牧张南金迁以居归宗雍熙二年十一月二十八日中夜跏趺辞众而化阅世五十有六坐三十夏
　　龟洋忠禅师〈青原八世〉
　　禅师名慧忠泉州人生陈氏幼依龟洋山得度㳺方至华州谒草庵法义道人留十馀年南还旧山痛自韬晦会昌初诏天下废释氏教及宣宗即位诏重兴之而忠笑曰仙去者未必受箓成佛者未必须僧遂过中不食不宇而禅迹不出山者三十年以三偈自见曰雪后始知松柏操云收方见济淮分不因世主令还俗那辨鸡群与鹤群多年尘土自腾腾虽著伽黎未是僧今日归来酬本志不妨留髪候然灯形容虽变道常存混俗心源亦不昏试读善财巡礼偈当时岂例是沙门谓门弟子曰众生不能解脱者情累尔悟道易明道难问如何得明道去忠曰但脱情见其道自明矣夫明之为言信也如禁蛇人信其咒力药力以蛇绾弄揣怀袖中无难未知咒药等力者怖骇弃去但谛见自心情见便破今千疑万虑不得用者是未见自心者也忽索香焚罢安坐而化全身葬于无了禅师塔之东后数年塔忽自坼裂连阶丈馀寺僧将发视之是夜宴寂中见无了禅师曰不必更发也今为沈陈二真身无了生沈氏见马祖云
　　赞曰近世以身殉法如此数老者鲜矣余观其言皆约而明校其履践诚而不杂故能于死生之际明验昭著然初不闻俨临万众四事供养者也














　　禅林僧宝传卷十



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷十一　　　宋　释惠洪　撰
　　洞山聪禅师　　　　　雪窦显禅师
　　天衣怀禅师
　　洞山聪禅师〈青原十世〉
　　禅师名晓聪生杜氏韶州曲江人少依云门寺得度头骨峣然一帔阅寒暑周游荆楚饫厌保社与众作息无有识之者在云居时传僧伽在维扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于是禅者立问曰既是泗洲僧伽因什么扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州出现聪婆娑从旁来众戏使对之聪曰君子爱财取之有道众目笑之莲华峰祥庵主闻此语惊曰云门儿孙犹在耶夜敷坐具望云居拜之丛林遂知名至洞山依诠禅师大中祥符三年诠移住栖贤以聪㡭席果嗣文殊应天真禅师真见圆明密云门四世孙也聪见僧来有所问辄瞋目视之曰我击虎术汝不㑹去一日自荷柴登山僧逆之问曰山上住为什么山下担柴答曰山上也要柴烧云居舜老夫时年少聪使乞食鄂渚有居士问古镜未磨时如何曰黑如漆曰磨后如何曰照天照地居士笑曰道人不自洞山来耶舜黙惭驰归举似聪聪代前语曰此去汉阳不逺代后语曰黄鹤楼前鹦鹉洲舜因悟其㫖聪示众曰一大藏教是个之字祖师西来是右字作么生是正义良久曰天晴盖却屋趁闲打却禾输纳王租了鼓腹自高歌手植万松于东岭而诵金刚般若经山中人名其岭曰金刚方植松而宝禅师至时亲自五祖来聪问上岭一句作么生道宝曰气急杀人聪拄䦆呵曰从何得此随语生解阿师见问上岭便言气急佛法却成流布宝请代语聪曰何不道气喘杀人逍遥问岭在此金刚在什么处聪指曰此一株松是老僧亲栽初比部郎中许公式出守南昌过莲花峰闻祥公曰聪道者在江西试寻访之此僧人天眼目也许公既至闻聪住山家风作诗寄之曰语言浑不滞高蹑祖师踪夜坐连云石春栽带雨松镜分金殿烛山答月楼钟有问西来意虚堂对逺峰天圣八年六月八日示疾持不食七日集道俗曰法席当令自宝住持因与门人叙透法身说偈曰参禅学道莫忙忙问透法身北斗藏余今老倒尪羸甚见人无力得商量唯有锄头知我道种松时复上金刚言卒而化又七日阇维得五色舍利塔于西阿
　　赞曰聪答所问两句耳而莲华祥公便知是云门儿孙古人验人何其明也如此余留洞山最久藏中有聪语要一卷载云水僧楚圆请益杨亿大年百问语皆赴来机而意在句语之外圆即慈明也初受汾阳祝令更见聪故慈明参扣馀论尚获见之呜呼聪为莲华峰汾阳所知则其人品要当从𤣥沙棱道者辈中求也
　　雪窦显禅师〈青原十世〉
　　禅师名重显字隐之遂州人太平兴国五年四月八日生于李氏幼精锐读书知要下笔敏速然雅志丘壑父母不能夺竟依益州普安院沙门仁铣为师落发受具出蜀浮沉荆渚问历年尝典客大阳与客论赵州宗㫖客曰法眼禅师昔解后觉铁觜者于金陵觉赵州侍者也号称明眼问曰赵州柏树子因缘记得否觉曰先师无此语莫谤先师好法眼拊手曰真自师子窟中来觉公言无此语而法眼肯之其㫖安在显曰宗门抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）那有规辙乎时有苦行名韩大伯者䫉寒寝侍其旁辄匿笑而去客退显数之曰我偶客语尔乃敢慢笑笑何事对曰笑知客智眼未正择法不明显曰岂有说乎对以偈曰一兔横身当古路苍鹰一见便生擒后来猎犬无灵性空向枯桩旧处寻显阴异之结以为友显盛年工翰墨作为法句追慕禅月休公尝游庐山栖贤时𬤊禅师居焉简严少接纳显藞苴不合作师子峰诗讥之〈师子峰在栖贤之后〉曰踞地盘空势未休爪牙安肯混常流天教生在千峰上不得云擎也出头显与齐岳者为侣同谒五祖戒禅师显休于山前庄遣岳先往机语不契显亦竟不见北游至复州北塔𧙓禅师者香林逺公嫡子云门之孙也𧙓逺皆蜀人知见高学者莫能构其机显俊迈𧙓爱之遂留止五年尽得其道显与学士曾公㑹厚善相值淮上问显何之曰将游钱塘绝西兴登天台雁宕曾公曰灵隐天下胜处珊禅师吾故人以书荐显显至灵隐三年陆沉众中俄曾公奉使浙西访显于灵隐无识之者时堂中僧千馀使吏检床历物色求之乃至曾公问向所附书显袖纳之曰公意勤然行脚人非督邮也曾公大笑珊公以是奇之呉江翠峰虚席举显出世开法日顾视大众曰若论本分相见不必高升此座乃以手指曰诸人随山僧手看无量佛土一时现前各各子细观瞻其或涯际未知不免拖泥带水于是登座又环顾大众曰人天普集合发明何事岂可互分宾主驰骋问答便当宗乘去广大门风威德自在辉腾今古把定乾坤千圣只言自知五乘莫能建立所以声前悟㫖犹迷顾鉴之端言下知归尚昧识情之表诸人要识真实相为么但以上无攀仰下绝已躬自然常光现前个个壁立千仞还辨明得也无未辨辨取未明明取既辨明得便能截生死流踞佛祖位妙圆超悟正在兹时堪报不报之恩以助无为之化后住明州雪窦宗风大振天下龙蟠凤逸衲子争集座下号云门中兴显尝经行植杖众衲环之忽问曰有问云门树凋叶落时如何曰体露金风云门答者僧耶为解说耶有宗上座曰待老汉有悟处即说显熟视惊曰非韩大伯乎曰老汉瞥地也于是令挝鼓众集显曰大众今日雪窦宗上座乃是昔年大阳韩大伯具大知见晦迹韬光欲得发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）宗风幸愿特升此座宗遂升座僧问宝劔未出匣时如何曰神光射斗牛又问出匣后如何曰千兵易得一将难求僧退宗乃曰实剑未出匣神光射斗牛千兵虽易得一将实难求便下座一众大惊暮年悲学者寻流失源作为道日损偈曰三分光阴二早过灵台一㸃不揩磨贪生逐日区区去唤不回头争奈何馀敷扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）宗㫖妙语遍丛林皇祐四年六月十曰沐浴罢整衣侧卧而化阅世七十三坐五十夏建塔山中得法上首天衣义怀禅师
　　天衣怀禅师〈青原十一世〉
　　禅师名义怀生陈氏温州乐清人也世以渔为业母梦星殒于屋除而光照户已而娠及生尤多吉祥儿稚坐父船尾渔得鱼付怀怀不忍串之私投江中父怒笞诟甘甜之不以介意长游京师依景德寺天圣中试经得度怀清癯行步迟缓众中望见如鹤在鸡群时有言法华者不测人也行市井拊怀背曰临济德山去怀初未喻问耆宿耆宿曰汝其当宏禅宗乎行矣勿滞于此怀初谒荆州金銮善禅师不契后谒叶县省禅师又不契东游至翠峰翠峰众盛怀当营炊自汲涧折担悟㫖显公印可以为奇辞去久无耗有僧自淮上来曰怀出世铁佛矣显使诵提唱之语曰譬如雁过长空影沉寒水雁无遗踪之意水无留影之心显激赏以为𩔖已先使慰抚之怀乃敢通门人之礼然诸方服其精识自铁佛至天衣五迁法席皆荒凉处怀至必幻出楼观四事成就晚以疾居池州杉山庵门弟子智才住杭州佛日山迎归养侍剂药才如姑苏未还怀促其归至门而怀已别众才问𡖉塔已毕如何是毕竟事怀竖拳示之遂倒卧推枕而化阅世七十二坐四十六夏葬佛日崇宁中敕谥振宗大师
　　赞曰余观雪窦天衣父子提唱之语其指示心法广大分晓如云廓天布而后之学者失其㫖的争以识情数量义学品目缁秽之譬如燧人氏钻火将以烹饪飨上帝而秦始皇用以烹儒焚书岂不误哉然余闻菩萨𢎞法为内外护皆本愿力故曾集贤之知雪窦言法华之识天衣疑非茍然者耶





　　禅林僧宝传卷十一



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷十二　　　宋　释惠洪　撰
　　荐福古禅师〈青原八世〉
　　禅师名承古西州人传失其氏少为书生博学有声及壮以乡选至礼部议论不合有司怒裂其冠从山水中来客潭州丫山见敬𤣥禅师断发从之游已而又谒南岳雅禅师雅洞山之子知见甚高容以入室后游庐山登欧峰爱宏觉塔院闲寂求居之清规凛然过者肃恭时丛林号古塔主初说法于芝山嗣云门景祐初范文正公仲淹守饶四年十月迎以住荐福示众曰众生久流转者为不明自己欲出苦源但明取自己自己者有空劫时自己有今时日用自己空劫自己是根蒂今时日用自己是枝叶又曰一夏将末空劫己前事还得相应也未若未得相应争奈永劫轮𮞉何有什么心情学佛法广求知解被知解风吹入生死海若是知解诸人过去生中总曾学来多知多解说得慧辩过人机锋迅疾只是心不息与空劫己前事不相应因兹恶道轮回动经尘劫不复人身如今伸出头来得个人身在袈裟之下依前广求知解不能息心未免六趣轮回何不歇心去如痴如迷去不语五七年去已后佛也不奈汝何古德云一句语之中须得具三𤣥故知此三𤣥法门是佛知见诸佛以此法门度脱法界众生皆令成佛今人却言三𤣥是临济门风误矣汾州偈曰三𤣥三要事难分古注曰此句总颂三𤣥也下三句别列三𤣥也得意忘言道易亲古注曰此𤣥中𤣥也一句明明该万象古注曰此体中𤣥重阳九日菊花新古注曰此句中𤣥也僧问三𤣥三要之名愿为各各标出古曰三𤣥者一体中𤣥二句中𤣥三𤣥中𤣥此三𤣥门是佛祖正见学道人但随入得一𤣥已具正见入得诸佛阃域僧问依何圣教参详悟得体中𤣥古曰如肇法师云㑹万物为自己者其唯圣人乎又曰三界唯心万法唯识又曰诸法所生唯心所现一切世间因果世界微尘因心成体六祖云汝等诸人自心是佛更莫狐疑外无一法而能建立皆是自心心生万种法又云于一毫端现宝王刹坐微尘里转大法轮如此等方是正见才缺纎毫即成邪见便有剰法不了唯心僧又问如何等语句及时节因缘是体中𤣥古曰佛以手指地曰此处宜建梵刹天帝释将一茎草挿其处曰建梵刹竟佛乃微笑水潦被马祖一踏踏倒起曰万象森罗百千妙义只向一毫上便识得根源僧问赵州如何是学人自己州对曰山河大地此等所谓合头语直明体中𤣥正是泼恶水自无出身之路所以云门诫曰大凡下语如当门剑一句之下须有出身之路若不如是死在句下又南院云诸方只具啐啄同时眼不具啐啄同时用僧进曰有何言句明出身之路古曰如杏山问石室曾到五台不对曰曾到曰见文殊不对曰见又问文殊向汝道什么对曰道和尚父母抛在荒草里僧问甘泉维摩以手掷三千大千世界于他方意㫖如何答曰填沟塞壑僧曰一句道尽时如何答曰百杂碎云门问僧甚处来曰南岳来又问让和尚为甚入洞庭湖里僧无对云门代云谢和尚降尊就卑此等语虽赴来机亦自有出身之路要且未得脱洒洁净更须知有句中𤣥僧曰既悟体中𤣥凡有言句事理俱备何须句中𤣥古曰体中𤣥临机须看时节分宾主又认法身法性能卷舒万象纵夺圣凡被此见解所纒不得脱洒所以须明句中𤣥若明得谓之透脱一路向上关捩又谓之本分事祗对更不答话僧曰何等语句是句中𤣥古曰如比丘问佛说甚法佛云说定法又问明日说甚法佛云不定法曰今日为甚定明日为甚不定佛曰今日定明日不定僧问思和尚如何是佛法大意答曰庐陵米作么价又僧问赵州承闻和尚亲见南泉来是否答曰镇州出大萝卜头又问云门如何是超佛越祖之谈答曰糊饼如何是向上关捩曰东山西岭青又问洞山如何是佛答曰麻三斤若于此等言句中悟入一句一切总通所以体中𤣥见解一时净尽从此己后总无佛法知见便能与人去钉楔脱笼头更不依倚一物然但脱得知见见解犹在于生死不得自在何以故为未悟道故于他分上所有言句谓之不答话今世以此为极则天下大行祖风歇灭为有言句在若要不涉言句须明𤣥中𤣥僧曰何等语句时节因缘是𤣥中𤣥古曰如外道问佛不问有言不问无言世尊良久外道曰世尊大慈开我迷云令我得入又僧问马大师离四句绝百非请师直指西来意答曰我今日无心情但问取智藏僧问藏藏曰我今日头痛问取海兄又问海海曰我到者里却不㑹又临济问黄蘗如何是佛法的的大意三问三被打此等因缘方便门中以为𤣥极唯悟者方知若望上祖初宗即未可也僧曰三𤣥须得一时圆备若见未圆备有何过古曰但得体中𤣥未了句中𤣥此人长有佛法知见所出言语一一要合三乘对答句中须依时节具理事分宾主方谓之圆不然谓之偏枯此人以不忘知见故道眼未明如眼中有金屑须更悟句中𤣥乃可也若但悟句中𤣥固透得法身然返为此知见奴使并无实行有憎爱人我以心外有境未明体中𤣥也云门临济下儿孙多如此凡学道人纵悟得二种𤣥门又须明取𤣥中𤣥方能不坐在脱洒路上始得平稳脚踏实地僧曰既云于佛祖言句棒喝中学何故有尽善不尽善者古曰一切言句棒喝以悟为则但学者下劣不悟道但得知见知见是学成非悟也所以认言句作无事作㸃语作纵语作夺语作照作用作同时不同时语此皆邪师过谬非众生咎学者本意只欲悟道见性为其师不达道祇将知见教渠故曰我眼本正因师故邪僧曰师论三𤣥法门名既有三法门亦有三而语句各各不同如何又言一句之中须具三𤣥三要古曰空空法界本自无为随缘应现无所不为所以虚空世界万象森罗四时阴阳否泰八节草木枯荣人天七趣圣贤诸佛五教三乘外道典籍世出世间皆从此出故云无不从此法界流究竟还归此法界经云一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出楞严曰于一毫端现宝王刹坐微尘里转大法轮维摩曰或为日月天梵王世界主或时作地水或时作火风李长者云于法界海之智水示作鱼龙处涅槃之大宅现阴阳而化物真觉云一月普现一切水一切水月一月摄三祖云一即一切一切即一故曰万法本无揽真成立真性无量理不可分故知无边法界之理全体遍在一法一尘之中华严曰法性遍在一切处一切众生及国土三世悉在无有馀亦无形相而可得到此境者一法一尘一色一声皆具周遍含容四义理性无边事相无边参而不杂混而不一何疑一语之中不具三𤣥三要耶僧又进曰古人何故须要一语之中具三𤣥三要其意安在哉古曰盖缘三世诸佛所有言句教法出自体中𤣥三世祖师所有言句并教法出自句中𤣥十方三世佛之与祖所有心法出自𤣥中𤣥故祖道门中没量大人容易领解且如亲见云门尊宿具大声价如德山密洞山初智门寛巴陵鉴祇悟得言教要且未悟道见性何以知之如僧问巴陵提婆宗答曰银碗里盛雪问吹毛剑答曰珊瑚枝枝撑著月问佛教祖意同别答曰鸡寒上树鸭寒下水云我此三转语足报云门恩了也更不为作忌斋大众云门道此事若在言句一大藏教岂无言句岂可以三转语便报师恩乎古临终冩偈辞众曰天地本同根鸟飞空有迹雪伴老僧行须弥撼金锡乙酉冬至日灵光一㸃赤珍重㑹中人般若波罗密
　　赞曰古说法有三失其一判三𤣥三要为𤣥沙所立三句其二罪巴陵三语不识活句其三分两种自已不知圣人立言之难何谓三𤣥三要为𤣥沙所立三句耶曰所言一句中具三𤣥一𤣥中具三要有𤣥有要者临济所立之宗也在百丈黄蘗但名大机大用在碞头雪峰但名陷虎却物譬如火聚触之为烧背之非火古谓非是临济门风则必有据而言有据何不明书以绝学者之疑不然则是臆说肆为臆说则非天下之达道也见立三𤣥则分以为体中为句中为𤣥中至言三要则独不分辩乎方讥呵学者溺于知见不能悟道及释一句之中具三要则反引金刚首楞严维摩等义证成曰性理无边事相无边参而不杂混而不一何疑一语之中不具三𤣥三要夫叙理叙事岂非知见乎且教乘既具此意则安用复立宗门古以气盖人则毁教乘为知见自宗不通则又引知见以为证此一失也何谓罪巴陵三语不识活句耶曰巴陵真得云门之㫖夫语中有语名为死句语中无语名为活句使问提婆宗答曰外道是问吹毛剑答曰利刃是问祖教同异答曰不同则鉴作死语堕言句中今观所答三语谓之语则无理谓之非语则皆赴来机活句也古非毁之过矣二失也何谓分二种自己不知圣人立言之难耶曰世尊偈曰陁那微细识习气如暴流真非真恐迷我常不开演以第八识言其为真也耶则虑迷无自性言其非真也耶则虑迷为断灭故曰我常不开演立言之难也为阿难指示即妄即真之㫖但曰二种错乱修习一者用攀缘心为自性者二者识精圆明能生诸缘缘所遗者然犹不欲间隔其辞虑于一法中生二解故古创建两种自己疑误后学三失也










　　禅林僧宝传卷十二



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷十三　　　宋　释惠洪　撰
　　福昌善禅师　　　　　大阳延禅师
　　福昌善禅师〈南岳十二世〉
　　禅师名惟善不知何许人住荆南福昌寺嗣明教寛禅师为人敬严秘重法道初住持时屋庐十馀间残僧数辈善晨香夕灯陞座说法如临千众禅林受用所宜有者咸修备之客至肃然加敬十馀年而衲子方集至百许人善见来者必勘验之有僧才入方丈画一圆相呈善善喝曰者野狐精其僧便作掷势以脚拶之三善曰蒿箭子其僧礼拜善便打又问僧近离甚么处对曰大别曰在大别多少时对曰三年曰水牯使什么人作对曰不曾触他一粒米曰二时吃个什么僧无语善便打又问僧近离什么处对曰安州曰什么物与么来也对曰请师辨看曰驴前马后汉僧喝之曰驴前马后汉又恶发作么僧又喝善便打僧无语善喝云者瞎驴打杀一万个有甚罪过参堂去有僧自号映达摩才入方丈提起坐具曰展即遍周法界不展即宾主不分展即是不展即是善曰汝平地吃交了也映曰明眼尊宿果然有在善便打映曰夺拄杖打倒和尚莫言不道善曰棺木里瞠眼汉且坐吃茶茶罢映前白曰适来容易触忤和尚善曰两重公案罪不重科便喝去之又问僧近离什么处对曰承天曰不涉途程道将一句来僧喝之善便打僧以坐具作摵势善笑曰丧车后掉药囊又问俗士年多少曰四十四善曰添一减一是多少其人无对善便打乃自代云适来犹记得问超山主名什么对曰与和尚同名善曰回互不回互对曰不回互善便打又问僧什么处来对曰逺离两浙近离鼎州曰夏在甚处曰德山曰武陵溪畔道将一句来僧无语乃自代曰水到渠成又问僧什么处来对曰复州曰什么物与么来对曰请和尚试辨看曰礼拜著僧曰喏善曰自领出去三门外与汝二十棒善机锋峻不可婴诸方畏服法席追还云门之风南禅师尝曰我与翠碞悦在福昌时适病寒服药出汗悦从禅侣遍借被咸无焉有纸衾者皆以衰老亦可数悦太息曰善公本色作家也
　　赞曰明教在云门一日闻白槌曰请师寛充典座明教翻筋斗出来曰云门禅属我矣及住持尝自外归首座问曰游山不易明教举拄杖曰全得渠力首座夺之即随倒卧首座掖起度与拄杖明教便打曰向道全得渠力余尝想见其人今观善公施为真克家子也
　　大阳延禅师〈青原十世〉
　　禅师名警𤣥祥符中避国讳易为警延江夏张氏子也其先盖金陵人仲父为沙门号智通住持金陵崇孝寺延往依以为师年十九为大僧听圆觉了义经问讲者何名圆觉讲者曰圆以圆融有漏为义觉以觉尽无馀为义延笑曰空诸有无何名圆觉讲者叹曰是儿齿少而识卓如此我所有何足以益之政如以秽食置宝器其可哉通知之使令游方初谒鼎州梁山观禅师问如何是无相道场观指壁间观音像曰此是呉处士画延拟进语观急索曰者个是有相如何是无相底于是延悟㫖于言下拜起而侍观曰何不道取一句子延曰道即不辞恐上纸墨观笑曰他日此语上碑去在延献偈曰我昔初机学道迷万水千山觅见知明今辨古终难㑹直说无心转更疑𫎇师㸃出秦时镜照见父母未生时如今觉了何所得夜放乌鸡带雪飞观称以为洞上之宗可倚延亦自负侪辈莫敢攀奉一时声价藉甚观殁辞塔出山至大阳谒坚禅师坚欣然让法席使主之退处偏室延乃受之咸平庚子岁也谓众曰廓然去肯重去无所得心去平常心去离彼我心去然后方可所以古德道牵牛向溪东放不免纳官家傜税牵牛向溪西放不免纳官家傜税不如随分纳些些渠总不妨免致劳扰作么生是随分纳些些底道理但截断两头有无诸法凡圣情尽体露真常事理不二即如如佛若能如此者法法无依平等大道万有不系随处转辘轳地更有何事僧问亡僧迁化向什么处去延曰亡僧几时迁化僧曰争奈相送何延曰红垆焰上绦丝缕叆叇云中不㸃头见僧种瓜问曰甜瓜何时可熟对曰即今熟烂也曰拣甜底摘来对曰什么人吃曰不入园者对曰未审不入园者还吃也无曰汝还识他么对曰虽然不识不得不与延笑曰去其僧后病延入延寿堂看之问曰是身如泡幻泡幻中成办若无个泡幻大事无因办若要大事办识取个泡幻作么生对曰者个犹是者边事延曰那边事作么生对曰匝地红轮秀海底不栽花延笑曰乃尔惺惺耶僧喝曰者老汉将谓我忘却〈即兴阳剖禅师〉延神观奇伟有威重从儿稚中即日一食自以先德付受之重足不越限胁不至席者五十年年八十坐六十一夏叹无可以㡭其法者以洞上㫖诀寄叶县省公之子法逺使为求法器传续之延尝注释曹山三种语须明得转位始得一曰作水牯牛是随𩔖堕注曰是沙门转身语是异𩔖中事若不晓此意即有所滞直是要伊一念无私即有出身之路二曰不受食是尊贵堕注曰须知那边了却来者边行李若不虚此位即坐在尊贵三曰不断声色是随处堕注曰以不明声色故随处堕须向声色里有出身之路作么生是声色外一句答曰声不自声色不自色故云不断指掌当指何掌也余尝作随𩔖堕偈曰纷然作息同银碗里盛雪若欲异牯牛与牯牛何别作尊贵堕偈曰生在帝王家那复有尊贵自应着珍御顾见何惊异作随处堕偈曰有闻皆先闻有见元无物若断声色求木偶当成佛今并系于此延以天圣五年七月十六日陞座辞众又三日以偈寄王曙侍郎其略曰吾年八十五修因至于此问我归何处顶相终难睹停笔而化
　　赞曰延孠梁山观观孠同安志志孠先同安丕丕嗣云居膺膺于洞山之门为高弟也余观大阳盛时有承剖两衲子号称奇杰卒至于不振惜哉微逺录公则洞上正脉几于不续矣呜呼延之知人可以无愧也















　　禅林僧宝𫝊卷十三



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷十四　　　宋　释惠洪　撰
　　神鼎𬤇禅师　　　　　谷山崇禅师
　　圆照本禅师
　　神鼎𬤇禅师〈南岳十世〉
　　禅师洪𬤇者襄水人也传失其氏〈或云生于扈氏〉隐于衡岳之三生藏有湘阴男子邦称右族来游福严即𬤇室见𬤇气䫉闲靖一钵挂壁莫能亲疏之倾爱之忘去谓曰师宁甘长客于人亦欲住山乎我家神鼎之下邻寺吾世植福之地久无住持者可俱往𬤇笑曰诺乃以已马驮𬤇还𬤇至设鱼鼓粥饭如诸方一年而成丛席十年而有众三十辈僧契嵩少时游焉𬤇坐堂上受其展指庭下两小瓮咤曰汝来乃其时寺今年始有酱食矣明日将粥一力挟筐取物投僧钵中嵩睨上下有即咀嚼者有置之自若者嵩袖之下堂出以观皆碎饼饵问诸耆老曰此寺自来不煮粥脱有檀越请应供𬤇次第拨僧赴之祝令携干残者归纳库下碎焙之均而分俵以当面也堂头言汝来适丁其时良然嵩大惊有木床一夜则𬤇坐其上三十辈者环之听其诲语𬤇曰洞山颂曰贪瞋痴太无知果赖今朝捉得伊行即打坐即槌分付心王子细推无量劫来不解脱问汝三人知不知古人与么道神鼎即不然贪瞋痴实无知十二时中任从伊行即往坐即随分付心王无可为无量劫来元解脱何须更问知不知又尝曰无量劫来赁屋住至今不识主人公借问诸人还识主人公也未良久云若有人问神鼎向伊道作么作么又云不得作主人公话会参智度寺沙门本延谒𬤇夜语还谓郡将曰𬤇公所谓本色老宿惜陆沉山中郡以礼请开法𬤇辞免不得已曰山僧年十八游方亦无正意参禅只欲往东京听一两本经论以答平生何期行到汝州忽值风发吹上首山见个老和尚劈头槌一槌当时浃背汗流礼却三拜如今思量悔不当初束缚送去首山后却归乡井古寺间房任运过时岂不快哉虽然如是官不容针私通车马今日有一炷香也要对众烧却供养此老只是汝州土宜乃陞座问答罢又曰斋会已具僧俗已集问答已毕佛法成办只将此善上祝今上皇帝圣寿无疆便下座道俗欢呼以为未始见也于是𬤇声名普闻僧问鸟窠侍者欲往诸方学习佛法去鸟窠但吹布毛便悟去如何𬤇曰此事即知此人久积净业旷劫修行方能了解乃拈布毛举似复吹之曰会么不得孤负老僧良久曰我在首山与汾阳师兄曾如此说汾阳作偈曰侍者初心慕胜缘辞师拟去学参禅鸟窠知是根机熟吹毛当下得心安看它吐露终是作家又曾同作拄杖子偈昭曰一条拄杖刺蝎劲直螺纹爆节寻常肩上横担大地乾坤挑斡戳开懵钝顽痴打破灵利尖𭶑如今卓在面前诸方作么拈掇我即不与么道僧曰愿闻和尚偈偈曰得处不在高峰亦非浅谿深壑如今幸得扶持老病是为依托僧问有问首山如何是佛法大意答曰我不将小意对阇黎𬤇曰若有问神鼎但向道此一问岂是小意会么首山大似担水河头卖神鼎只解就窝里打良久曰相见不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）眉君东我亦西有时示众曰雨下階头湿晴干又没泥姨姨娘姊妹嫂嫂阿哥妻若与么会得犹是长连床上粥饭僧作么生道得一句作个出格道人有么良久云适来有一人为蛇画足𨁝跳上梵天𡎺著帝释鼻孔帝释恶发雨似盆倾诸人还觉袈裟湿么有僧自汾州来〈传是举道者〉𬤇倚拄杖曰一朵峰峦上独树不成林时如何僧曰水分江树浅逺涧碧泉深又问作么生是回互之机僧曰盲人无眼又问曰我在众时不会汾阳一偈上座久在法席必然明了僧曰请和尚举看𬤇曰鹅王飞鸟去马头岭上住天高盖不得大家总上路作麻僧举起坐具曰万年松在祝融峰𬤇曰不要上座答话试说看僧曰忽忆少年曾览照十分光彩脸边红即拂衣去𬤇曰弄巧成拙僧请益首山答佛话𬤇作偈曰新妇𮪍驴阿家牵谁后复谁先张三与李四拱手贺尧年从上诸圣总皆然起坐终须没两般有问又须向伊道新妇𮪍驴阿家牵乃又曰虽然如此犹未尽首山大意进曰如何尽首山大意𬤇曰天长地久日月齐明又作偈曰长安甚乐到人稀〈千圣同源〉到者方知不是归〈方可较些子〉直道迥超凡圣外〈有人不肯在〉由是曹溪第二机〈青霄有路〉郴州道俗即山迎请住王莽山不赴僧问佛不违众生之愿为甚有请不赴𬤇曰莫错怪老僧好有偈曰一月普现一切水一切水月一月摄若人解了如斯意大地众生无不彻𬤇德腊俱高丛林尊仰之如古赵州同曰神鼎闲书壁作偈曰寿报七十六千足与万足若问西来意彼此莫相触莫相触何付嘱报你张三李四叔山又青水又绿殁时年八十馀𬤇少年时与耆宿数人游湘中一僧举论宗乘颇博敏会野饭山店供办而僧论说不已𬤇曰上人言三界唯心万法唯识唯识唯心眼声耳色何人之语僧曰法眼大师偈也𬤇曰其义如何对曰唯心故根境不相到唯识故声色摐然𬤇曰舌味是根境否对曰是𬤇以箸挟菜置口中含胡而言曰何谓相入耶坐者相顾大惊莫能加答𬤇曰路涂之乐终未到家见解入微不名见道参须实参悟须实悟阎罗大王不怕多语
　　赞曰不欲争虚气于形迹之间唯务收实效于言意之表者憃叟论也余观神鼎殆庶几无愧此言得道时未壮隐于南岳二十年乃领住持事又二十年方开堂说法然皆缘起于他实非己意譬如夜月行空任运而去至于甘枯澹以遂夙志依林樾以终天年可以追嫓其师也
　　谷山崇禅师〈青原八世〉
　　禅师名行崇不知何许人也初住福州报恩寺后住潭州谷山寺嗣保福展禅师雪峰之的孙也崇谓门弟子曰吾虽不在未尝不为诸兄弟若委悉报恩尝为人处许汝出意想知解五阴身田若委不得犹待报恩开两片皮方是为人保汝未出得意想知解所以古人唤作鬼家活计虾蟆衣下客欲得速疾相应即如今立地便证验取识取有什么罪过不然根思迟回且以日及夜究寻将去忽然一日覻见更莫以少为足更能研穷究竟乃至淫坊酒肆若触若净若好若恶以汝所见事覻教尽是此境界入如入律若更见一法如丝发许不见此个事我说为无明翳障直须不见有法是别底法方得圆备到者里更能翻掷自由开合不成痕缝如水入水如火入火如风入风如空入空若能如是直下提一口剑刺断天下人疑网一如不作相似所以古人道繁兴大用举必全真若有个汉到与么境界谁敢向前说是说非何以故此人是个汉超诸限量透出因果一切处管束此人不得兄弟若能如是即可若未得如此且直须好与莫取次发言吐气沉坠却汝无量劫莫到与么时便道报恩不道
　　赞曰洞山清禀禅师作澄心堂录录崇语句细味之骨气不减岩头恨不能多见崇宁之初冲虎至谷山塔塜莫辨事迹零落不可考究坐而太息作偈曰行尽湘西十里松到门却立数诸峰崇公事迹无寻处庭下春泥见虎踪
　　慧林圆照本禅师〈青原十一世〉
　　圆照禅师讳宗本出于管氏常州无锡人也性质直少缘饰䫉丰硕言无枝叶年十九师事苏州承天永安道升禅师升方道价重丛林归之者如云本弊衣垢面操井臼典炊㸑以供给之夜则入室参道升曰头陁荷众良苦亦疲劳乎对曰若舍一法不名满足菩提实欲此生身证其敢言劳升阴奇之又十年剃发受具服勤三年乃辞升游方遍参初至池州景德谒义怀禅师言下契悟众未有知者尝为侍者而喜寝鼻息𪖙𪖙闻者厌之言于怀怀笑曰此子吾家精进幢也汝辈它日当依赖之无多谈众乃惊及怀公徙住越之天衣常之荐福本皆从之治平初怀公退居呉江之寿圣院部使者李公复圭过怀公夜语曰瑞光法席虚愿得有道衲子主之怀指本曰无逾此道人者耳既至瑞光集众击鼓鼓辄堕圆转震响众惊却有僧出呼曰此和尚法雷震地之祥也俄失僧所在自是法席日盛众至五百人杭州太守陈公襄以承天兴教二刹坚请欲往而苏人留之益甚又以净慈恳请之曰借师三年为此邦植福不敢久占本啧啧曰谁不欲作福苏人识其意听赴之学者又倍于瑞光既而苏人以万寿龙华二刹请择居之迎者千馀人曰始借我师三年今九载矣义当见还欲夺以归杭州守使县尉持卒徒护之乃不敢夺元丰五年以道场付其门人善本而居于瑞峰庵苏人闻之谋夺之惧力不胜欲发而未敢也时今待制曾公孝序适在苏盖尝问道于本而得其至要因谒之庵中具舟江津既辞去本送之登舟语笑中载而归以慰苏人之思于是归本于穹窿山福臻院时年六十三矣未几神宗皇帝辟相国寺六十有四院为八禅二律六以中贵人梁从政董其事驿召本主惠林既至遣使问劳三日诏演法于寺之门万众拜瞻法会殊胜以为弥勒从天而降人间也翌日召对延和殿有司使习仪而后引既对山呼罢登殿赐坐既就坐盘足跏趺侍卫惊相顾本自若也赐茶至举盏长吸又荡撼之上问受业何寺对曰承天永安上喜其真喻以方兴禅宗宜善开导之㫖既退上目送之谓左右曰真福慧僧也及上元日车驾幸相国寺止禅众无出迎师奉承睿奖阐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）佛事都邑四方人以大信神宗登遐召本入福宁殿说法左右以本尝为先帝所礼敬见之呜咽不自胜哲宗加号禅师皇叔荆王亲赍敕授之元祐元年以老求归朝廷从其请敕任便云游所至不得抑令住持因欣然陞座辞众曰本是无家客那堪任便游顺风加橹棹船子下扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州既出都城王公贵人送者车𮪍相属本诲之曰岁月不可把玩老病不与人期唯勤修勿怠是真相为闻者莫不流涕其真慈善导感人如此非特然也其住瑞光民有屠牛者牛逸赴本跪若自诉遂买而畜之其住净慈岁大旱湖井皆竭寺之西隅有甘泉自涌得金鳗鱼因浚为井投鱼其间寺众千馀人汲以不竭民张氏有女子死梦其母曰我以罪为蛇既觉得蛇于棺下持以诣本乃为说法复置故处俄有黑蝉翔棺上而蛇失所在母祝曰若我女当入笼中当持汝再诣净慈如其祝本复为说法是夕梦女曰二报已解脱矣其显化异数又如此本平居恂恂未尝以辩博为事至其说法则虽盛名隆势无所少假高丽僧统义天以王子奉国命使于我朝闻本名请以弟子礼见问其所得以华严经对师曰华严经三身佛报身说耶化身说耶法身说耶义天曰法身说本曰法身遍周沙界当时听众何处蹲立义天茫然自失钦服益加太子少保李公端愿世以佛学自名本问曰十方同聚会个个学无为既曰无为作么生学李公不能答雪窦道法至本大盛老居灵岩闭门颓然而四方从者相望于道不释也元符二年十二月甲子将入灭沐浴而卧门弟子环拥请曰和尚道遍天下今日不可无偈幸强起安坐本熟视曰痴子我寻常尚懒作偈今日特地图个什么寻常要卧便卧不可今日特地坐也索笔大书五字曰后事付守荣掷笔憨卧若熟睡然撼之已去矣门弟子塔师全身于灵岩山阅世八十坐五十二夏
　　赞曰富郑公居洛中见颙华严诵本之语作偈寄之曰〈或一本云富郑公弼得心要于颙华严有偈寄本曰〉因见颙师悟入深夤缘传得老师心东南谩说江山逺目对灵光与妙音王显谟汉之初见本登座以目四顾乃证本心予闻马鸣曰如来在世众生色心殊胜圆音一演随𩔖得解今去佛之世二千馀年而能使王公贵人闻风而悟瞻颜而证则常随而亲炙之者可知矣故江西八十馀人而本则倍之近代授法之盛无能加者非愿𢎞法道行契佛心何以臻此哉

　　禅林僧宝传卷十四
<子部,释家类,禅林僧宝传>



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷十五　　　宋　释惠洪　撰
　　衡岳泉禅师　　　　　法华举禅师
　　衡岳泉禅师〈南岳十一世〉
　　禅师名谷泉泉南人也少聪敏性耐垢污大言不逊流俗憎之去为沙门拨置戒律任心而行眼盖衲子所至丛林辄删去泉不以介意造汾阳谒昭禅师昭奇之密受记莂南归放浪湘中闻慈明住道吾往省觐慈明问曰白云横谷口道人何处来泉左右顾曰夜来何处火烧出古人坟慈明呵曰未在更道看泉乃作虎声慈明以坐具摵之泉接住推置绳床上慈明亦作虎声泉大笑山有湫毒龙所蛰堕叶触波必雷雨连日过者不敢喘泉慈明暮归时秋暑捉其衣曰可同浴慈明掣肘径去于是泉解衣跃入霹𮦷随至腥风吹雨林木振揺慈明蹲草中意泉死矣须臾晴霁忽引颈出波间曰㘞后登衡岳之顶灵峰寺〈或云云峰寺〉往懒瓒岩又移住芭蕉将移居保真大书壁曰余此芭蕉庵幽占堆云处般般异境未暇数先看矮松三四树寒来烧枯杉饥餐大紫芋而今弃之去不知谁来住住保真庵盖衡湘至险绝处夜地坐祝融峰下有大蟒盘绕之泉解衣带䌸其𦝫中夜不见明日杖策遍山寻之衣带纒枯松上盖松妖也又自后洞负一石像至南台像无虑数百斤众僧惊骇莫知其来后洞僧亦莫知其去遂相传为飞来罗汉尝过衡山县见屠者斫肉立其旁作可怜态指其肉又指其口屠问曰汝哑耶即肯首屠怜之割巨脔置钵中泉喜出望外发谢而去一市大笑而泉自若以杖荷大酒瓢往来山中人问瓢中何物曰大道浆也自作偈曰我又谁管你天谁管你地著个破纸袄一味工打睡一任金乌东上玉兔西坠荣辱何预我兴亡不相关一条拄杖一胡芦闲走南山与北山醉卧山路间大雪起作偈曰今朝甚好雪纷纷如秋月文殊不出头普贤呈丑拙畜一奴名调古日令拾薪汲涧或呼对坐岩石间赠之以偈曰我有山童名调古不诵经不礼祖解搬榾柮御冬寒随分衣裳破不补会栽蔬能种芋千山万山去无惧阿呵呵有甚讨处慈明迁住福严泉又往省之少留而还作偈寄之曰相别而今又半年不知谁共对谈禅一般秀色湘山里汝自匡徒我自眠慈明笑而已乃令南公更谒泉泉与语惊曰五州管内乃有此匾头道人耶南公夏于法轮泉因冩偈招之曰一自与师论大道别来罕有同人到如何抛却老狂僧却去岣嵝峰头坐大雪漫漫猿声寂寂独吟咏自歌曲奇哉大道知音难得孤云何日却归山共坐庵前盘陀石南公讥其坦率戏酬以偈曰饮光论劫坐禅布袋经年落魄疥狗不愿生天却笑云中白鹤云峰悦公访之泉以偈赠之曰高才悦禅者心如孩儿䫉山野特特扶笻逺谒余三年见之如初也不参禅不问道寻常只唱渔家傲禅人见渠冷如灰渠见禅人淡如皂有结伴诣常宁拜阿育王所藏舍利塔者以偈赠之曰诸禅结伴游玉塔灵踪胜境将心札归来举似看如何何似狂僧无缝塔无缝塔最难邈岂同白玉受人踏五湖四海尽云奔踏破几多鞋与靸无缝塔甚匼匝若遇同人方始答忽然展手借様看便与栏腮鼓一搭嘉祐中男子冷清妖言诛泉坐清曾经由庵中决杖配郴州牢城盛暑负土经通衢㢮檐说偈曰今朝六月六谷泉被气𡎺不是上天堂便是入地狱言讫微笑泊然如蝉蜕阇维舍利不可胜数郴人塔之至今祠焉
　　法华举禅师〈南岳十一世〉
　　禅师名全举汾阳昭公之嗣也初住龙舒之法华寺后移居白云之海会寺为人精严谅直饱参汾阳特称之自出并汾遍诸名山初谒荆南福昌善禅师善问曰回互不回互对曰总不与么曰为什么已吃福昌棒对曰一家有事百家忙曰脱空漫语对曰调琴澄太古琢句体全真又谒公安逺禅师逺问作么生是伽蓝对曰深山藏独虎浅草露群蛇曰作么生是伽蓝中人对曰青松盖不匝黄叶岂能遮曰道什么对曰少年曾决龙蛇阵到老还听稚子歌曰一句两句云开月露作么生对曰照破祖师关又谒延寿贤禅师贤问海竭人亡作么生对曰毒蛇不咬人曰为何如此对曰风引谿云断泉冲石径斜又谒夹山真首座真曰还见么对曰万事全无曰还不见么对曰千般皆在手举曰首座未见澄散圣时如何曰湖南江西又问见后如何曰江西湖南举曰却共首座一般耶曰打草蛇惊对曰终不捏怪又谒福严承禅师承问作么生是圆融之相对曰木人岭上休相覻石女谿边更不迷举却问如何是福严圆融之相曰老病寻常事龙钟没好时又问融即不问如何是圆曰法界广无边承曰不圆不融时如何对曰虚空无背面鸟道绝东西又问狸奴白牯却知有三世诸佛为什么不知有如何是三世诸佛不知有曰祇为太惺惺进曰如何是狸奴白牯却知有曰争怪得伊又谒石霜慈明禅师慈明问作么生是向上一窍对曰二窍俱明曰还见七十二峰么对曰有甚掩处曰道什么对曰今日触忤和尚慈明便打举曰作什么曰将谓是收番猛将元来是行间小卒对曰雅淡呈秋色馨香喷月华又谒大愚芝禅师芝问古人见桃华意作么生对曰曲不藏直曰那个且从者个作么生对曰市中拾得宝比邻那得知曰上座还知么对曰路逢剑客须呈剑不是诗人不献诗曰作家诗客对曰一条红线两人牵曰𤣥沙道谛当又作么生对曰海枯终见底人死不知心曰恰是对曰楼阁凌云势峰峦叠翠层又谒玉涧林禅师林曰北斗藏身事已彰法身从此露堂堂云门赚杀他家子直至而今乱度量曰我作此偈天下人不肯上座肯么对曰争敢曰作么生对曰清晨陞宝座应不让南能又谒栖贤𬤊禅师问如何是佛曰张三李四进曰意㫖如何曰胡饼有甚汁又谒五祖戒禅师戒问作么生是绝羁绊底人对曰反手把笼头曰却是作家对曰背鞭打不著曰为什么上来下去对曰甚处见上来下去戒便打举曰一言无别路千里不逢人又谒翠峰素禅师素曰风穴道嘶风木马缘无绊背角泥牛痛下鞭如何对曰翻身狮子生狞甚谁敢当头露爪牙曰放汝一线道对曰七颠八倒曰收对曰了又谒雪窦显禅师显问牛吃草草吃牛对曰回头欲就尾已隔万重关曰应知无背面要须常现前对曰验在目前曰自领出去又谒西湖西峰庵主主曰绝顶西峰路峻机谁敢攀超然凡圣外瞥隔两重关举便问如何是两重关曰月从东出日向西没对曰庵主未见明招时如何曰满盏油难尽进曰见后如何曰多心易得干举机辩如雷砰电射不可把玩诸方畏服号举道者自住持多夜参曰诸上座吾门之事多少奇特拥之不聚推之不散可谓活泼泼地秪欠承当在虽然如此有一人不肯在且道不肯底人具什么眼目若于者里甄别得出山僧让禅床与上座若也甄别不出掷拄杖云看取又曰僧家以寂住为本岂可观州猎县看山门景致过时盖为生死事大所以古人到一处所见个村院主也须问过如今兄弟往往蹉过不肯递相博问昔龙牙问德山鉴公仗剑取师头时如何鉴便引颈龙牙曰头落也鉴便休去莫是德山无机锋么为当别有道理良久曰德山引颈龙牙献剑举殁时七十馀塔于海会
　　赞曰无为子曰生者人之所贵死者人之所畏耻者人之所避而泉不贵其贵不畏其畏不避其避此其所以如是吾不知其真吾不知其伪将质之于天地方是时丛林以肃严相尚沙门以修洁相高一有指目重为愧耻故泉有以矫之耳其号泉大道若非茍然举公名著丛林如薛仁贵著白袍西平王著锦帽真勇于道者也




　　禅林僧宝传卷十五



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷十六　　　宋　释惠洪　撰
　　广慧琏禅师　　　　　翠岩芝禅师
　　广慧琏禅师〈南岳十世〉
　　禅师名元琏者闽人也得法于首山念禅师住汝州广慧寺琏匾颅广颡瞻视凝逺望见令人意消尝谓众曰我在先师会中见举竹箆子问省驴汉曰唤作箆子即触不唤作箆子即背作么生省近前掣得掷地上云是什么先师云瞎省从此悟入我道省驴汉悟即太杀悟要且未尽先师意㫖者个说话须是到此田地方相委悉情见未忘者岂免疑谤又见智门纲宗歌曰胡蜂不恋旧时窠猛将那肯家中死曰祚兄消许多气力作么我寻常说禅如手中扇子举起便有风不举一㸃也无既称宗师却以实法与人好将一把火照看与么开口面皮厚多少岩头云若以实法与人土也消不得知么究取好莫面面相覻在此作么内翰秘书监知郡杨亿大年问曰承云一切罪业皆因财宝所生劝人踈于财利况南阎众生以财为命邦国以财聚人教中有财法二施何得劝人疏财乎琏曰幡竿尖上铁龙头大年曰海坛马子似驴大琏曰䠂鸡不是丹山凤大年曰佛灭二千年比丘少惭愧大年尝书寄内翰李公维叙师承本末其词曰病夫夙以顽憃获受奖顾预闻南宗之㫖久陪上国之游动静咨询周旋策发俾其刳心之有诣墙面之无惭者诚出席间床下矣矧又故安公大师毎垂诱导自双林影灭只履西归中心浩然罔知所诣仍岁沉痼神虑迷恍殆及少间再辨方位又得云门谅公大士见顾蒿蓬谅之㫖趣正与安公同辙并自庐山归宗云居而来皆是法眼之流裔去年假守兹郡适会广慧禅伯实嗣南院念念嗣风穴风穴嗣先南院南院嗣兴化兴化嗣临济临济嗣黄檗黄檗嗣先百丈海海嗣马祖马祖嗣让和尚即曹谿之长嫡也斋中务简退食多暇或坐邀而至或命驾从之请叩无方𫎇滞俱释半岁之后旷然弗疑如忘忽记如睡忽觉平昔碍膺之物嗒然自落积劫未明之事廓尔现前固亦决择之洞分应接之无蹇矣重念先德率多参寻如雪峰九度上洞山三度上投子遂嗣德山临济得法于大愚终承黄檗云岩𫎇道吾训诱乃为药山之子丹震承马祖印可而作石头之裔在古多有于理无嫌病夫今继绍之缘实属于广慧而提激之自良出于鳌峰也忻幸忻幸大年所叙详悉如此岂欲自著于禅林乎余恨其手编传灯录至首山之嗣独载汾阳而不录广慧机语何也赞曰广慧机缘语句虽不多见然尝一脔知鼎味大率如刀斫水不见痕缝真可谓作家宗师也平生说法如云雨暮年止得一杨大年鲁国儒生何其少哉
　　翠岩芝禅师〈南岳十一世〉
　　禅师名守芝太原王氏子也少弃家依潞州承天寺试法华经得度为大僧讲金刚般若经名满三河学者追崇之时昭禅师出世汾水芝疑之往观焉投诚入室特受印可南游住高安大愚升座揭香合子曰明头来明头合暗头来暗头合若道得天下横行道不得且合却僧问一切有为法如梦幻泡影真实事请师举芝曰两段不同向下文长又问满身是眼口在什么处芝曰三跳进曰不会芝曰章底词秋罢歌韵向春生大众僧俗中皆有奇人且如本朝杨大年偈曰八角磨盘空里走金毛狮子变作狗拟欲藏身北斗中应须合掌南辰后要会么一偈播诸方塞断衲僧口又曰鲁祖见僧来便面壁南泉曰我寻常向师僧道未具胞胎已前会取尚不得一个半个大愚即不然未具胞胎前会得打折你腰密谏李公守南昌请住西山翠岩开堂祝圣曰睿算增延法轮常转且道法轮如何转会么须弥顶上笑翻身却来堂中叠足坐阿呵呵是什么饭箩里坐却受饿和泥合水且与么过上士闻之熙熙下士闻之肯可思量却成口过要会么一六三四二直言曲七一桃李火中开黄昏后日出芝讥呵学者寡闻得少为足曰汾阳有十智同真法门鍜佛祖钳锤今时禅者姿质不妙莫有成器者僧问如何是十智同真芝曰先师言夫说法者须具十智同真若不具十智同真邪正不辨缁素不分不能与人为眼目决断是非如鸟飞空而折翼如箭射的而断弦弦断故射的不中翼折故空不可飞弦壮翼牢空的俱彻作么生是十智同真如今一切㸃出一同一质二同大事三总同参四同真智五同遍普六同具足七同得失八同生杀九同音吼十同得入先师又曰与什么人同得入与谁同音吼作么生是同生杀什么物同得失阿那个同具足是什么同遍普何人同真智孰能总同参那个同大事何物同一质有㸃得出底么㸃得出者不吝慈悲㸃不出者未有参学眼在切须辨取要识是非面目见在芝曰先师曰要识是非面目见在也大省力后生晚学刺头向言句里贪著义味如驴舐尿处棒打不回盖为不广求知识遍历门风多是得一言半句便㸃头咽唾道已了办上座大有未稳当处在先师有十五家宗风歌号曰广智其词曰大道不说有高低真空那肯涉离微大海吞流同增减妙峰高耸总擎持万派千谿皆渤澥七金五岳尽须弥玉毫金色传灯后二三四七普闻知信衣息广开机诸方老宿任施为识心是本从头说迷心逐物却生疑芝曰此叙宗㫖也或直指或巧施解道前纲出后机㫖趣分明明似镜盲无慧目不能窥明眼士见精微不言胜负堕愚痴物物会同流智水门风逐便示宗枝即心佛非心佛历世明明无别物即此真心是我心我心犹是机权出芝曰此叙马祖宗派也或五位或三路施设随根巧回互不触当今是本宗展手通𤣥无佛祖芝曰此叙洞上宗派也或君臣或父子量器方圆无彼此士庶公侯一道平愚智贤豪明渐次芝曰此叙石霜宗派也有时敲有时唱随根问答谈谛当应接何曾失礼仪浅解之流却生谤或双明或单说祇要当锋利禅悦开权不为斗聪明舒光只要辨贤哲有圆相有黙论千里持来目视瞬万般巧妙一圆空烁迦罗眼通的信芝曰此叙沩仰宗派也或全提或全用万象森罗实不共青山不碍白云飞隐隐当台透金凤芝曰此叙石头药山宗派也象骨镜地藏月𤣥沙崇寿照无缺因公致问指归源㫖趣来人明皎洁芝曰此叙雪峰地藏宗派也或称提或拈掇本色衲僧长击发句里明人事最精好手还同楔出楔或抬荐或垂手切要心空易开口不识先人出大悲管烛之徒照街走芝曰此叙云门宗派也德山棒临济喝独出乾坤解横抹从头谁敢乱区分多口阿师不能说临机纵临机夺迅速机锋如电掣乾坤祇在掌中持竹木精灵脑劈裂或宾主或料㨂大展禅宗辨正眼三𤣥三要用当机四句百非一齐铲劝同袍莫强会少俊依前成窒碍不知宗派莫漫汗永劫长沉生死海难逢难遇又难闻猛烈身心快通泰芝曰此叙德山临济宗派也慈明有善侍者号称明眼悦闻芝之风自石霜至大愚入室芝趯出履一只善退身而立芝俯取履善辄踏倒芝起面壁以手㸃津连画其壁三善瞠立其后芝旋转以履打至法堂善曰与么为人瞎却一城人眼在又有僧称讲金刚经问曰如是信解不生法相如何时有狗卧绳床前芝趯之狗起去问僧解么僧曰不解芝曰若解即成法相作偈曰砂里无油事可哀翠岩嚼饭喂婴孩一朝好恶知端的始觉从前满面灰嘉祐之初示寂塔于西山
　　赞曰大愚翠岩皆余故园少时往来两山之间有老衲大父友也言芝无恙时事曰众未尝登三十辈屋老常以木拄将倾处过者疑将压焉芝提笠日走城郭村落寺如传舍粥饭亦有不㡭时追绎其高韵作偈曰庐山殿阁如生成食堂处处禅床折我此三门如冷灰尽日长廊卷风叶


　　禅林僧宝传卷十六



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷十七　　　宋　释惠洪　撰
　　浮山逺禅师　　　　　投子青禅师
　　天宁楷禅师
　　浮山逺禅师〈南岳十一世〉
　　禅师名法逺郑圃田人也出于王氏年十九游并州见三交嵩禅师求出世法嵩曰汝当剃落堕三宝数乃可授法逺曰法有僧俗乎嵩曰与其为俗曷若为僧僧则能续佛寿命故也于是断发受具足戒谒汾州昭公又谒汝海省公皆受记莂天禧中游襄汉隋郢至大阳机语与明安延公相契延叹曰吾老矣洞上一宗遂竟无人耶以平生所著直䄌皮履示之逺曰当为持此衣履求人付之如何延许之曰他日果得人出吾偈为证偈曰杨广山前草凭君待价焞异苗翻茂处深密固灵根其尾云得法者潜众十年方可阐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）逺拜受辞去依滁州琅琊觉禅师应舒州太平兴国寺请说法为省公之嗣次住姑苏天平山又住浮山既老退休于㑹圣岩因阅斑固九流遂拟之作九带叙佛祖教义博采先德机语参同印证其一曰佛正法眼带其二曰佛法藏带其三曰理贯带其四曰事贯带其五曰理事纵横带其六曰屈曲带其七曰妙挟兼带其八曰金针双锁带其九曰平怀常实带学者既已传诵逺曰若据圆极法门本具十数今此九带已为诸人说了更有一带还见得么若也见得亲切分明却请出来说看说得分明许汝通前九带圆明道眼若见不亲切说不相应唯依吾语而为已解则名谤法大众到此如何众无语逺叱去之举僧问夹山如何是夹山境答曰猿抱子归青嶂后鸟衔花落碧岩前法眼曰我二十年来将作境语㑹逺曰不作境㑹作么生㑹僧曰师意如何曰犀因玩月文生角象被雷惊花入牙逺玉骨插额目光外射状如王孙凛然可畏初欧阳文忠公闻逺奇逸造其室未有以异之与客棋逺坐其旁文忠收局请逺因棋说法乃鸣鼓陞座曰若论此事如两家著棋相似何谓也敌手知音当机不让若是缀五饶三又通一路始得有一般底只解闭门作活不㑹夺角冲关硬节与虎口齐彰局破后徒劳逴斡所以道肥边易得瘦肚难求思行则往往失黏心粗而时时头撞休夸国手谩说神仙赢局输筹即不问且道黒白未分时一着落在什么处良久曰从前十九路迷悟几多人文忠嘉叹久之逺偈语妙密诸方服其工作三交嵩公赞曰黄金打作𨱎石箸白玉碾成象牙梳千手大悲拈不动无言童子暗嗟嘘又作明安𤣥公赞曰黒狗烂银蹄白象昆仑𮪍于斯二无碍木马火中嘶逺雅自称柴石野人殁时已七十馀少时与达观颖公薛大头七八辈游蜀几遭横逆逺以智脱之众以其晓吏事号逺录公
　　投子青禅师〈青原十一世〉
　　禅师名义青本青社人李氏子也七龄颖异去妙相寺出家十五试法华经得度为大僧其师使习百法论叹曰三祗涂逺自困何益哉入洛中听华严五年反观文字一切如肉受串处处同其义味尝讲至诸林菩萨偈曰即心自性忽猛省曰法离文字宁可讲乎即弃去游方至浮山时圆鉴逺禅师退席居㑹圣岩逺梦得俊鹰畜之既觉而青适至逺以为吉征加意延礼之留止三年逺问曰外道问佛不问有言不问无言时如何世尊黙然汝如何㑹青拟进语逺蓦以手掩其口于是青开悟拜起逺曰汝妙悟𤣥机耶对曰设有妙悟也须吐却时有资侍者在旁曰青华严今日如病得汗青回顾曰合取狗口汝更忉忉我即便呕服勤又三年圆鉴以大阳皮履布直䄌付之曰代吾续洞上之风吾住世非久善自护持无留此间青遂辞出山阅大藏于庐山慧日寺熙宁六年还龙舒道俗请住白云山海㑹寺计其得法之岁至此适几十年又八年移住投子山道望日逺禅者日增潜通暗证者比比有之异苗翻茂果符前䜟青平生不畜长物敝衲楮衾而已初开山慈济有记曰吾塔若红是吾再来邦人偶脩饰其塔作玛瑙色未几而青领院事山中素无水众毎以为病忽有泉出山石间甘凉清㓗郡守贺公名为再来泉元丰六年四月末示微疾以书辞郡官诸檀越五月四日盥沭陞座别众罢冩偈曰两处住持无可助道珍重诸人不须寻讨遂泊然而化阇维收舍利灵骨以闰六月塔于寺之西北三峰庵之后阅世五十有二坐三十有七夏无为子杨杰为赞其像曰一只履两牛皮金乌啼处木鸡飞半夜卖油翁发笑黒头生得白头儿有得法上首一名道楷禅师
　　天宁楷禅师〈青原十二世〉
　　禅师名道楷沂州沂水人生崔氏为人刚劲孤硬自其少时即能辟谷学道隐伊阳山中后游京师籍名术台寺试所习得度具戒谒青华严于淮山海㑹问佛祖言句如家常茶饭离此之外别有为人言句也无青曰汝道寰中天子敇还假禹汤尧舜也无楷拟酬之青以拂子摵之曰汝发意来早有二十棒也于是楷悟㫖于言下再拜即去青呼曰且来楷亦不顾青曰汝到不疑之地耶楷以手掩耳后掌众食青问厨务勾当良苦对曰不敢曰汝炊饭耶煮粥耶对曰人工淘米着火行者煮粥炊饭曰汝作什么对曰和尚慈悲放他闲去又尝从青游园青以拄杖付楷曰理合与么对曰与和尚提鞋挈杖不为分外曰有同行在对曰那一人不受教青遂休去至晚青谓曰早来说话未尽对曰更请举看青曰卯生日戌生月楷即㸃镫来曰上来下去总不空然对曰在左右理合如此曰奴儿婢子谁家屋里无对曰和尚尊年𡙇他不可曰与么殷勤对曰报恩有分元丰五年北还沂闲居马鞍山遂出世说法初住沂州之仙洞后迁西洛之招提龙门又迁住郢州之大阳隋州之大洪皆一时名公卿为之劝请洞上之风大振西北崇宁三年有诏住东京十方净因禅院大观元年冬移住天宁差中使押入不许辞免俄开封尹李孝寿奏楷道行卓冠丛林宜有以褒显之即赐紫伽𥠖号定照禅师楷焚香谢恩罢上表辞之曰伏𫎇圣慈特差彰善阁祗候谭祯赐臣定照禅师号及紫衣牒一道臣感戴睿恩已即时焚香陞座仰祝圣寿讫伏念臣行业迂疏道力绵薄常发誓愿不受利名坚持此意积有岁年庶几如此传道后来使人专意佛法今虽𫎇异恩若遂忝冒则臣自违素愿何以教人岂能仰称陛下所以命臣住持之意所有前件恩牒不敢祗受伏望圣慈察臣微悃非敢饰词特赐俞允臣没齿行道上报天恩上阅之以付李孝寿躬往谕朝廷旌善之意而楷确然不回开封尹具以闻上怒收付有司有司知楷忠诚而适犯天威问曰长老枯悴有疾乎楷曰平日有疾今实无又曰言有疾即于法免罪谴楷曰岂敢侥幸称疾而求脱罪谴乎吏太息于是受罚著缝掖编管缁州都城道俗见者流涕楷气色闲暇至缁州僦屋而居学者益亲明年冬敕放令自便庵于芙容湖中数百人环绕坐卧楷虑祸乃日各食粥一杯不堪者稍稍去在者犹百许人政和七年冬敕赐所居庵额华严禅寺明年五月十四日无疾而殁先冩偈付侍者曰吾年七十六世缘今已足生不爱天堂死不怕地狱撒手横身三界外腾腾任运何拘束初楷在大阳青华严遣果侍者以大阳皮履直䄌付之楷以付襄州洞山道微微退罢还浙东殁于双林小寺今取以还鹿门山建阁藏之曰藏衣楷偈句精深有㫖法作五偈述其门风一曰妙唱不干舌偈曰刹刹尘尘处处谭不劳禅子善财参空生也解通消息花雨岩前鸟不嗛二曰死蛇惊出草偈曰日炙风吹草里埋触他毒气又还乖暗地若教开死口长安依旧绝人来三曰解针枯骨吟偈曰死中活得是非常密用他家别有长半夜髑髅吟一曲冰河红焰却清凉四曰铁锯和三台偈曰不是宫商调谁人和一场伯牙何所措此曲旧来长五曰古今无间偈曰一法元无万法空个中那许悟圆通将谓少林消息断桃华依旧笑春风楷旧隐与虎为邻虎尝乳四子月馀楷阚其出往视之腥臭不可言窃携其一还虎得彘曳至弄穴前伏地喜见脊尾但见三子怒以足跑地吼群鸟皆鸣翔其上楷即放还之其寄伊阳宰韩承议偈曰老爱依山人事稀虎驯庵畔怪来迟寥寥石室尘埃满不知何日是归期又曰数里无人到山黄始觉秋岩间一觉睡忘却百年忧
　　赞曰宗门尚继嗣则若依彷世典礼为之后者为之子逺使青续洞上已坠之纲是也然青楷父子任重道逺皆能刻苦生死以之卒勃然而兴贤矣哉






　　禅林僧宝传卷十七



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷十八　　　宋　释惠洪　撰
　　大觉琏禅师　　　　　兴化铣禅师
　　大觉琏禅师〈青原十一世〉
　　禅师名怀琏字器之漳州陈氏子也初其母祷于泗州僧伽像求得之故其小字泗州幼有逺韵聪慧绝人长为沙门工翰墨声称甚著游方爱衡岳胜绝馆于三生藏有年丛林号琏三生闻南昌石门澄禅师者五祖戒公之嫡子也往拜谒师事之十馀年去游庐山圆通又掌书记于讷禅师所皇祐二年正月有诏住京师十方净因禅院二月十九日召对化成殿问佛法大意奏对称㫖赐号大觉禅师斋毕传宣效南方禅林仪范开堂演法又宣左街副僧录慈云大师清满启白倡曰帝苑春回皇家㑹启万乘既临于舜殿两街获奉于尧眉爰当和昫之辰正是阐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之日宣谈祖道上副宸衷问答罢乃曰古佛堂中曾无异说流通句内诚有多谈得之者妙用无亏失之者触途成滞所以谿山云月处处同风水鸟树林头头显道若向迦叶门下直得尧风荡荡舜日高明野老讴歌渔人鼓舞当此之时纯乐无为之化焉知有恁么事皇情大悦与琏问答诗颂书以赐之凡十有七篇至和中上书献偈乞归老山中偈曰千簇云山万壑流归心终老此峰头馀生愿祝无疆寿一炷清香满石楼上曰山即如如体也将安归乎不许脩撰孙觉莘老书问宗教琏答之书其略曰妙道之意圣人尝寓之于易至周衰先王之法坏礼义亡然后奇言异术间出而乱俗迨我释迦入中土醇以第一义示人而始末设为慈悲以化众生亦所以趣时也自生民以来淳朴未散则三皇之教简而素春也及情窦日凿则五帝之教详而文夏也时与世异情随日迁故三王之教密而严秋也昔商周之诰誓后世学者有所难晓彼当时人民听之而不违则俗与今如何也及其弊而为秦汉也则无所不至而天下有不忍愿闻者于是我佛如来一推之以性命之理教之以慈悲之行冬也天有四时循环以生成万物而圣人之教迭相扶持以化成天下亦犹是而已矣至其极也皆不能无弊弊迹也道则一耳要当有圣贤者世起而救之也自秦汉至今千有馀岁风俗靡靡愈薄圣人之教裂而鼎立互相诋訾不知所从大道寥寥莫知返良可叹也琏虽以出世法度人而持律严甚上尝赐以龙脑钵盂琏对使者焚之曰吾法以坏色衣以瓦铁食此钵非法使者归奏上嘉叹久之琏居处服玩可以化宝坊也而皆不为独于都城之西为精舍容百许人而已有晓舜禅师住栖贤为郡吏临以事民其衣走依琏琏馆于正寝而处偏室执弟子礼甚恭王公贵人来候者皆怪之琏具以实对曰吾少尝问道于舜今其不幸其可以像服二吾心哉闻者叹服仁庙知之赐舜再落发仍居栖贤寺治平中琏再乞还山坚甚英宗皇帝留之不可诏许自便琏既渡江少留于金山西湖遂归老于四明之阿育王山广利寺四明之人相与出力建大阁藏所赐诗颂榜之曰宸奎命翰林学士兼侍读端明殿学士苏轼为之记时京师始建宝文阁诏取其副本藏焉琏归山二十馀年年八十二无疾而化
　　赞曰琏公生长于寒乡栖迟于荒逺钵饭布衲若将终身一旦道契主上名落天下而能焚龙脑让正寝非其素所畜养大过于人者何以至是哉至于与士大夫论宗教则指物连𩔖折之以至理使其泮然无疑则亦知为比丘之大体者欤
　　兴化铣禅师〈青原十一世〉
　　禅师名绍铣泉州人也住潭州兴化禅寺开法嗣北禅贤禅师铣有度量牧千众如数一二三四长沙俗朴质初未知饭僧供佛之利铣作大㑹以诱之恣道俗赴谓之结缘斋其后效而作者月月有之殆今不绝荆湖之民向仰之笃波及蛮俗章丞相惇奉使荆湖开梅山与铣偕往蛮父老闻铣名钦重爱恋人人合爪听其约束不敢违梅山平铣有力焉湘南八州之境岁度僧数百开坛俱集以未为大僧禅林皆推挤铣榜其门曰应沙弥皆得赴饭自其始至以及其终三十馀年不易人以为难时南禅师道价方增荆湖衲子犇趋入江南者出长沙百里无托宿所多为盗劫掠路因不通铣半五十为馆请僧主之以接纳使得宿食而去诸方高其为人晚得风痹疾左手不仁然犹领住持事日同僧众㑹粥食不懈铣以精进为佛事公卿礼敬以为古佛元丰三年辛酉九月二十一日右胁累足以手屈枕而化阇维收舍利两目睛不坏肠二亦不坏益以油火焚之如铁带屈折色鲜明并塔之阅世七十二坐六十四夏号崇辩大师
　　赞曰云门临济两宗特盛于天下而湖湘尤多云门之裔皆以宗㫖自封互相诋訾北禅贤公铣之师也贤于云门为四世孙而铣独能以公为心中涂设馆以待求道他宗之辈非特曯理甚明亦抑其中有异于人故其火化之日二肠双睛皆不坏此其验也














　　禅林僧宝传卷十八



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷十九　　　宋　释惠洪　撰
　　馀杭政禅师　　　　　西余端禅师
　　馀杭政禅师
　　政黄牛者钱塘人住馀杭功臣山幼孤为童子有卓识词语皆出人意表其师称于人有大檀越奇之以度牒施之跪捧谢而不受其师问故曰恩不可轻受彼非知我者特以师之言施百千于一童子保其终身能施物不责报乎如来世尊大愿度生则有慈荫今妙法莲华经是也当折节诵持恩并归一于义为安其师自是益奇之年十八果以其志为大僧游方问道三十年乃罢其居功臣山尝跨一黄犊蒋侍郎堂出守杭州与政为方外友毎来谒必巾持挂角上市人争观之政自若也至郡庭下犊而谈笑终日而去一日郡有贵客至蒋公留政曰明日府有燕饮师固奉律能为我少留一日因款清话政诺之明日使人要之留一偈而去矣曰昨日曾将今日期出门倚杖又思惟为僧只合居岩谷国士筵中甚不宜坐客皆仰其标致又作山中偈曰桥上山万层桥下水千里唯有白鹭鸶见我常来此又作送僧偈曰山中何所有岭上多白云祇可自怡悦不堪持赠君冬不拥𬬻以荻花作球纳足其中客至共之夏秋好玩月盘膝大盆中浮池上自旋其盆吟笑达旦率以为常工书笔法胜绝如晋宋间风流人尝笑学者临法帖曰彼皆知翰墨为贵者其工皆有意今童子书画多纯笔可法也秦少游见政字画必收畜之有问者曰师以禅师名乃不谈禅何也曰徒费言语吾懒宁假曲折但日夜烦万象为敷演耳言语有间而此法无尽所谓造物无尽藏也九峰鉴韶禅师尝客政韶坦率不事事毎窃笑之一夕将卧政使人呼韶不得已颦頞而至政曰月色如此劳生扰扰对之者能几人韶唯唯而已呼童子使熟炙韶方饥意作药石久之乃橘皮汤一杯韶匿笑去曰无乃太清乎政风调高老益清癯尝自赞其像曰貌古形疏倚杖藜分明画出须菩提解空不许离声色似听孤猿月下啼
　　西余端禅师
　　端师子者呉兴人也始见弄师子者发明心要则以彩帛像其皮时时著之因以为号住西余山嗣姑苏翠峰月禅师西余去湖州密迩毎雪朝着彩衣入城小儿争哗逐之从人乞钱得即以散饥寒者钱穆父赴官浙东见之约明日饭端𥠖明独往避雨入道旁人家幼妇出迎俄其夫至诟逐竟为逻卒所收穆父吏速客见之问故曰烦寄声钱公本来赴斋中途奸情事发请自饭穆父闻之惊且笑顾客曰此僧胸中无一㸃疑事又尝见持死鸡疾行者挽衣问何之曰鸡为狸害法不可食将弃水中端苦求之道路聚观讽曰当得偈乃可与端跪作祭文曰维灵生有鹰鸦之厄死有汤镬之灾生时要汝报晓死后无人收埋奉为转化檀施施肚为汝作棺材言卒携鸡去以施饥者能诵法华经湖人争延之必得钱五百乃开帙目诵数句即持钱地坐去缺薄者易之而去好歌渔父词月夕必歌之达旦有狂僧号回头和尚以左道鼓动流俗士大夫亦安其妄方对丹阳守吕公肉食端径至指曰正当与么时如何是佛回头不能遽对端捶其头推倒乃行又有妖人号不托掘秀州城外地有佛像建塔其上倾城信敬端见揕住曰如何是佛不托拟议端趯之而去章丞相子厚请陞座使俞秀老撰疏叙其事曰推倒回头趯翻不托七轴之莲经未诵一声之渔父先闻端听僧官宣至此以手耶揄曰止乃坐引声吟曰本是潇湘一钓客自东自西自南北大众杂然称善端顾笑曰我观法王法法王法如是下座子厚留饭端瞋说偈曰章惇章惇请我看坟我却吃素汝却吃荤子厚为大笑时吕太尉吉甫亦留丹阳三人者日过从吉甫诵禅定功德诸般若中第一曰惠卿修之十年子厚独称鍜可忘忧嵇康得仙竟作剑解端说偈曰章公好学仙吕公好坐禅徐六喻檐板各自见一边闻者传以为笑乐元祐初圆照禅师自京师慧林退归姑苏见端于甘露曰汝非端师子乎曰是圆照戏之曰村里师子耳端应声曰村里师子村里弄眉毛与眼一齐动开却口肚里直笼统不爱人取奉直饶弄到帝王宫也是一场干打哄圆照粹美不悟其讥也端客无锡欲归湖旦行江上问有湖秀便船乎篙师曰我行常润船也端欣然曰亦可乃附船尾高邮秦观少游闻其高道请陞座于广慧端以手自指曰天上无双月人间只一僧一堂风冷淡千古意分明少游首肯之端高自称誉吐语奇怪逸人也病牙久不愈谓众曰明日迁化去众以为戏语请说偈端索笔大书曰端师子太慵懒未死牙齿先坏烂二时伴众赴堂粥饭都赶不办如今得死是便宜长眠百事皆不管第一不著看官第二不著吃粥饭五更遂化阅世七十二东呉祠之以为散圣
　　赞曰余窜海外三年而还丛林顿衰耆年物故无馀所至雏道人成阡陌皆饱食游谈无根而已喟然长想如政黄牛端师子辈皆三十年前少丛林者然高风逸韵且尔况其传法度生者乎因载两士平生大概使后之俊流得以览观焉











　　禅林僧宝传卷十九



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷二十　　　宋　释惠洪　撰
　　言法华　　　　　　　华严隆禅师
　　言法华
　　言法华者莫知其所从来初见之于景德寺七俱胝院梵相奇古直视不瞬口吻衮衮不可识相传言诵法华经故以为名时独语笑多行市里褰裳而趋或举手画空伫立良久从屠沽游饮啖无所择道俗共目为狂僧丞相吕许公问佛法大意对曰本来无一物一味总成真僧问世有佛否对曰寺里丈殊有问师凡耶圣耶举手曰我不在此住至和三年仁宗始不豫国嗣未立天下寒心谏官范镇首发大义乞择宗室之贤者使摄储贰以待皇嗣之生退居藩服不然典宿卫尹京邑以系天下之望并州通判司马光亦以为言凡三上疏一留中二付中书上夜焚香黙祷曰翌日化成殿具斋䖍请法华大士俯临无却清旦上道衣凝立以待俄驰奏言法华自右掖门径趋将至寝殿侍卫呵止不可上笑曰朕请而来也有顷至辄升御榻跏趺而坐受供讫将去上曰朕以储嗣未立大臣咸以为言侵寻晚暮嗣息有无法华其一决之师索笔引纸连书曰十三十三凡数十行掷笔无他语皆莫测其意其后英宗登极乃濮安懿王第十三子方验前言也庆历戊子十一月二十三日将化谓人曰我从无量劫来成就逝多国土分身扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）化今南归矣语毕右胁而寂
　　赞曰如来世尊曰我灭度后敕诸菩萨及阿罗汉应身生彼末法之中作种种形度诸轮转或作沙门白衣居士人王宰官童男童女如是乃至淫女寡妇奸偷屠贩与其同事称赞佛乘令其身心入三摩地终不自言我真菩萨真阿罗汉泄佛密因轻言末学唯除命终阴有遗付言法华临终乃曰我从无量劫来成就逝多国土分身扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）化是也
　　华严隆禅师
　　禅师名道隆不知何许人至和初游京师客景德寺日纵观都市归常二鼓谨门者呵之不悛一夕还不得入卧于门之下仁宗梦至景德寺门见龙蟠地惊觉中夜遣中使往视之乃一僧熟睡已再鼾撼之惊觉问名字归奏上阅名道隆乃喜曰吉征也明日召至偏殿问宗㫖隆奏对详允上大悦有㫖馆于大相国寺烧朱院王公贵人争先愿见隆未漱盥户外之屦满矣上以偈句相酬唱络绎于道或入对留宿禁中礼遇特厚赐号应制明悟禅师隆少时师事石门彻禅师尝问曰古人云但得随处安闲自然合他古辙虽有此语疑心未歇如何彻曰知有乃可随处安闲如人在州县住或闻或见千奇百怪他总将作寻常不知有而安闲如人在村落住有少声色则惊怪传说先洞山示众曰欲知此事如人家养三儿以一著州中一著村中一著县中其一用家中财物其一用外处钱物有一人不得家中钱物用亦不得外处钱物用且道那一个合在州中那一个合在县中那一个合在村中有僧便问三个莫明轻重否曰是僧曰如何是此人出身处曰知有却不知有是此人出身处僧曰未审此人从今日去也无曰亦从今日去僧曰恁么则属功也曰是僧曰唤作什么功曰唤作功就之功僧曰此人还知有州中人否曰知有始解奉重矣僧曰恁么则村中人全明过也曰是僧曰如何是此人过处曰不知有唤作闲人是此人过处不见先师道今时学道之人须知有转身处始得隆曰古人知有便能如州里人耶亦须因奉重而至耶彻曰洞山曰向时作么生奉时作么生功时作么生共功时作么生功功时作么生时有僧便问如何是向曰吃飰时作么生又问如何是奉曰背时作么生又问如何是功曰放下䦆头时作么生又问如何是共功曰不得色又问如何是功功曰不共此名功勲五位也譬如初生鸠儿毛羽可怜生久久自能高飞逺荡隆亲受洞上㫖诀后谒广慧琏禅师遂为广慧之嗣皇祐二年诏庐山僧怀琏至阙演法于后苑化成殿上召隆问话机锋迅捷上悦侍卫皆山呼隆即奏疏曰臣本凡庸混迹市里夤缘佛法依近天颜出入禁廷恩渥至厚荐更岁龠衰病相仍未甘退于山林坐贪𫎇于雨露因循至此愧负在颜恭惟皇帝陛下天纵圣神生知妙道染为词翰如日昭回下饰万物而臣𫎇许赓和似雾领略才见一斑人虽不言臣岂无怍伏见僧怀琏比自林薮召至京都议论得其渊源词句特出流辈禁林侍问秘殿谈禅臣所不如举以自代伏望圣慈许臣于庐山一小刹养痾待尽不胜犬马恋轩之情取进止疏奏不许有㫖于曹门外护国寺北建精舍以居号华严禅院隆既得谢事喜见言色闲居奇衲名缁多过从有乘侍者来自大阳乘后住福严隆问在大阳得力句对曰明安尝问曰有一人遍身红烂卧在荆棘林中火绕周匝若亲近得此人禅门大启若亲近不得佛法无灵验时对曰六根不具七识不全者亲近得此人明安曰令渠出来我要相见时又答曰适来无左右祗对和尚安曰相随来也即礼拜退隆曰若果如此细如毛粟冷如冰雪乘曰禅师亲见石门如何却嗣广慧隆曰我初见广慧渠方欲剃发使我擎凳子来广慧曰道者我有凳子诗听取诗曰放下便平稳我时便肯伊后因叙陈在石门所悟公桉广慧曰石门所示如百味珍羞只是饱人不得后来有一炷香不欲两头三绪为伊烧却乘曰艺不孤人有僧诵琏公酬上问佛偈曰有节非千竹三星偃月宫一人居日下弗与众人同隆曰诸佛说心为破心相琏作此偈虚空钉橛也乃曰虚空钉铁橛平地起骨堆莫将闲学解安著佛阶梯又见达观颖禅师戏作偈曰解答诸方语能吟五字诗二般俱好艺只是见钱迟隆曰佛法却成戏论后生无识递相效学不可长也但曰二般虽杂道也胜别施为有僧曰洞山宝公讥五祖戒禅师行藏落人疑似其至洞山乃上堂说偈曰嗟见世聱讹言清行浊多若无阎老子谁人奈你何隆曰宝粗行不逊卖师取名不可取也曹谿曰真实修道人不见世间过来说他人短自短先在我宝暴其师之失教谁检㸃凡沙门释子寂黙为要华严论曰唯寂唯黙是心造如来之様不著不恋是路入法界之辙宝卖洞山姜锄双峰地己为道人取笑也隆为人寛厚不矜伐以真慈普敬行心殁时年八十馀盛暑安坐七日手足柔和全身建塔于寺之东
　　赞曰隆夜卧寺阃之外朝登秘殿之上揖让人主谈出世法有补宗教盖所谓有异能解一世奇禅衲也殁未五十年丛林且不闻其名况机缘语句乎可为太息余少时客华严及见其檀越岑氏之子孙家藏隆偈藳并被遇之迹甚详今追绎十才得其一二著于此以俟知者耳


　　禅林僧宝传卷二十
<子部,释家类,禅林僧宝传>



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝𫝊卷二十一　　宋　释恵洪　撰
　　慈明禅师〈南岳十一世〉
　　慈明禅师出全州清湘李氏讳䠂圆少为书生年二十二依城南湘山隐静寺〈或云依金地寺〉得度其母有贤行使之游方公连眉秀目颀然丰硕然忽绳墨所至为老宿所呵以为少丛林公柴崖而笑曰龙象蹴踏非驴所堪尝橐骨董箱以竹杖荷之游襄沔间与守芝谷泉俱结伴入洛中闻汾阳昭禅师道望为天下第一决志亲依时朝廷方问罪河东潞泽皆屯重兵多劝其无行公不顾渡大河登太行易衣𩔖厮养窜名火队中露眠草宿至龙州遂造汾阳昭公壮之经三年未许入室公诣昭昭揣其志必骂诟使令者或毁诋诸方及有所训皆流俗鄙事一夕诉曰自至法席已再夏不𫎇指示但増世俗尘劳念岁月飘忽已事不明失出家之利语未卒昭公熟视骂曰是恶知识敢禆贩我怒举杖逐之公拟伸救昭公掩其口公大悟曰乃知临济道出常情服役七年辞去依唐明嵩禅师嵩谓公曰杨大年内翰知见髙入道稳实子不可不见公乃往见大年大年问曰对面不相识千里却同风公曰近奉山门请大年曰真个脱空公曰前月离唐明大年曰适来悔相问公曰作家大年喝之公曰恰是大年复喝公以手划一划大年吐舌曰真是龙象公曰是何言欤大年顾令别㸃茶曰元来是家里人公曰也不消得良久又问如何是圆上座为人句公曰切大年曰作家作家公曰放内翰二十拄杖大年拊膝曰者里是什么处所公拍掌曰不得放过大年大笑又问记得唐明悟时因縁否公曰唐明闻僧问首山佛法大意首山曰楚王城畔汝水东流大年曰只如此语意如何公曰水上挂灯球大年曰与么则孤负古人去公曰内翰疑则别参大年曰三脚虾䗫跳上天公曰一任𨁝跳大年乃又笑馆于斋中日夕质疑智证因闻前言往行恨见之晚朝中见驸马都尉李公曰近得一道人真西河师子李公曰我以拘文不能就谒奈何大年黙然归语公曰李公佛法中人闻道风逺至有愿见之心政以法不得与侍从过从公黎明谒李公李公阅谒使童子问道得即与上座相见公曰今日特来相看又令童子曰碑文刋白字当道种青松公曰不因今日节馀日定难逢童子又出曰都尉言与么则与上座相见去也公曰脚头脚底李公乃出坐定问曰我闻西河有金毛师子是否公曰什么处得此消息李公喝之公曰野犴鸣李公又喝公曰恰是李公大笑既辞去问临行一句公曰好将息李公曰何异诸方公曰都尉又作么生曰放上座二十拄杖公曰专为流通李公又喝公曰瞎李公曰好去公曰诺诺自是往来杨李之门以法为友久之辞还河东大年曰有一语寄唐明公曰明月照见夜行人大年曰却不相当公曰更深犹自可午后更愁人大年曰开宝寺前金刚近日因什么汗出公曰知大年曰上座临行岂无为人句公曰重叠闗山路大年曰与么则随上座去也公作嘘声大年曰真师子儿公还唐明李公遣两僧讯公公于书尾画双足冩来僧名以寄之李公作偈曰黑毫千里馀金椁示双趺人天浑莫测珍重赤须胡公以母老南归至筠州首众僧于洞山时聪禅师居焉先是汾阳谓公曰我遍参云门尊宿儿孙特以未见聪为恨故公依止又三年乃游仰山杨大年以书抵宜春太守黄宗旦使请公出世说法守虚南原致公公不赴旋特谒候守愿行守问其故对曰始为让今偶欲之耳守大贤之住三年弃去省母以白金为寿母诟曰汝定累我入泥犁中投诸地公色不怍收之辞去谒神鼎𬤇禅师𬤇首山髙弟望尊一时衲子非人𩔖精奇无敢登其门者住山三十年门弟子气吞诸方公髪长不剪弊衣楚音通谒称法侄一众大笑𬤇遣童子问长老谁之嗣公仰视屋曰亲见汾阳来𬤇杖而出顾见颀然问曰汾州有西河师子是否公指其后绝叫曰屋倒矣童子返走𬤇回顾相矍铄公地坐脱只履而视之𬤇老忘所问又失公所在公徐起整衣且行且语曰见面不如闻名遂去𬤇遣人追之不可叹曰汾州乃有此儿耶公自是名増重丛林定林沙门本延有道行雅为士大夫所敬信𬤇见延称公知见可兴临济㑹道吾席虚延白郡请以公主之法令整肃忘躯为法者集焉示众曰先宝应曰第一句荐得堪与佛祖为师第二句荐得堪与人天为师第三句荐得自救不了道吾则不然第一句荐得和泥合水第二句荐得无绳自缚第三句荐得四楞著地所以道起也海晏河清行人避路住也乾坤失色日月无光汝辈向甚处出气良久曰道吾为汝出气乃嘘一声卓拄杖而起又曰道吾打鼓四大部州同参拄杖横也挑挂乾坤大地钵盂覆也盖却恒沙世界且问汝辈向何处安身立命若也知之北俱卢州吃粥吃饭若也不知长连床上吃粥吃饭后住石霜当解夏谓众曰昨日作婴孩今朝年已老未明三八九难踏古皇道手铄黄河干脚踢须弥倒浮生梦幻身人命夕难保天堂并地狱皆由心所造南山北岭松北岭南山草一雨润无边根苖壮枯槁五湖参学人但问虚空讨死脱夏天衫生著冬月袄分明无事人特地生烦恼喝一喝时真㸃胸者为善侍者折难自金銮还公呵曰解夏未一月乃已至此破坏丛林有何忙事真曰大事未透脱故耳公曰汝以何为佛法要切真曰无云生岭上有月落波心公诟曰面皱齿豁犹作此见解真不敢仰视曰愿为决之公曰汝问我答真理前语而问之公曰无云生岭上有月落波心真遂契悟住南岳福严以大法授南禅师语在南传僧问临济两堂首座一日相见同时喝临济闻之陞座曰大众要㑹临济賔主句问取堂中二禅客此意如何公作偈曰啐啄之机箭拄锋瞥然賔主当时分宗师悯物明缁素北地黄河彻底浑又问赵州勘婆子师意如何公亦作偈曰赵州勘破婆子叶落便合知秋天下几多禅客五湖四海悠悠明日陞座曰一喝分賔主照用一时行要㑹个中意日午打三更遂一喝云且道是賔是主还有分得者么若也分得朝打三千暮打八百若也未能老僧失利移住兴化康定戊寅李都尉遣使邀公曰海内法友唯师与杨大年耳大年弃我而先仆年来顿觉衰落忍死以一见公仍以书抵潭帅敦遣之公恻然与侍者舟而东下舟中作偈曰长江行不尽帝里到何时既得凉风便休将橹棹施道过琅琊觉禅师出迎大喜曰有众之累不得躬造受曲折而惠然辱而临之天赐我也公为逗留夜语及并汾旧游觉曰近有一老衲至问其离何所曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州问船来陆来曰船来问船在何处曰岸下问不渉程途一句如何道其僧恚曰杜撰长老如麻似粟遣人追不及云是举道者顷在汾州时尚少举陆沉众中不及识之公笑曰举见处才能自了而汝堕负何以为人觉屏息汗下公为作牧童歌其略曰回首㸔平田阔四方放去休拦遏一切无物任意游要收只把索头拨小牛儿顺毛捋恐上髙坡四蹄脱日已髙休喂草捏定鼻头无少老一时牵向圈中眠和泥看渠东西倒觉黙得其游戏三昩至京师与李公会月馀而李公果殁临终画一圆相又作偈献公偈曰世界无依山河匪碍大海微尘须弥纳芥拈起幞头解下腰带若觅死生问取皮袋公曰如何是本来佛性李公曰今日热如昨日随声便问公临行一句作么生公曰本来无挂碍随处任方圆李公曰晚来困倦更不答话公曰无佛处作佛李公于是泊然而逝仁宗皇帝尤留神空宗闻李公之化与圆问答嘉叹久之公哭之恸临圹而别之有诏赐官舟南归中途谓侍者曰我忽得风痹疾视之口吻已㖞斜侍者以足顿地曰当奈何平生呵佛骂祖今乃尔公曰无忧为汝正之以手整之如故曰而今而后不钝置汝遂以明年至兴化正月初五日沐浴辞众跏趺而逝阅世五十有四坐夏三十有二李公之子铭志其行于兴化而藏全身于石霜公平生以事事无碍行心凡圣所不能测室中晏坐横刀水盆之上旁置草鞋使来参扣者下语无有契其机者又作示徒偈曰黒黒黒道道道明明明得得得又冬日榜僧堂作此字□□□□〈乚东曲丿□□〉其下注云若人识得不离四威仪中有首座者见之谓曰和尚今日放参慈明闻而笑之云
　　赞曰有际天之云涛乃可容吞舟之鱼有九万里之风乃可负垂天之翼三世如来之法印重任也岂寻常之材可荷担乎余观慈明以英伟绝人之姿行不纒凡圣之事谈笑而起临济于将仆叱咤而死黄龙之偷心视其施为不见辙迹未三世而死为绳墨谚曰字经三写乌焉成马此言虽小可以喻大





　　禅林僧宝𫝊卷二十一



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝𫝊卷二十二　　　宋　释恵洪　撰
　　黄龙南禅师　　　　　　云峰悦禅师
　　黄龙南禅师〈南岳十二世〉
　　禅师章氏讳惠南其先信州玉山人也童龆深沉有大人相不茹荤不嬉戏年十一弃家师事怀玉定水院智銮尝随銮出道上见祠庙辄杖击火毁之而去十九落髪受具足戒逺游至庐山归宗老宿自宝集众坐而公却倚宝时时眴之公自是坐必跏趺行必直视至栖贤依𬤊禅师𬤊莅众进止有律度公规模之三年辞渡淮依三角澄禅师澄有时名一见器许之及澄移居泐潭公又与俱澄使分座接纳矣而南昌文悦见之毎归卧叹曰南有道之器也惜未受本色钳锤耳㑹同游西山夜语及云门法道悦曰澄公虽云门之后然法道异耳公问所以异悦曰云门如九转丹砂㸃鐡作金澄公药汞银徒可玩入鍜即流去公怒以枕投之明日悦谢过又曰云门气宇如玉甘死语下乎澄公有法授人死语也死语其能活人哉即背去公挽之曰即如是谁可汝意者悦曰石霜楚圆手段出诸方子欲见之不宜后也公黙计之曰此行脚大事也悦师翠岩而使我见石霜见之有得于悦何有哉即日办装中途闻慈明不事事慢侮少丛林乃悔欲无行留萍乡累日结伴自攸县登衡岳寓止福严老宿号贤义手者大阳明安之嗣命公掌书记泐潭法侣闻公不入石霜遣使来讯俄贤卒郡以慈明领福严公心喜之且欲观其人以验悦之言慈明既至公望见之心容俱肃闻其论多贬剥诸方而件件数以为邪解者皆泐潭密付旨诀气索而归念悦平日之语翻然改曰大丈夫心膂之间其可自为疑碍乎趋诣慈明之室曰惠南以暗短望道未见比闻夜参如迷行得指南之车然唯大慈更施法施使尽馀疑慈明笑曰书记已领徒游方名闻丛林借有疑不以衰陋鄙弃坐而商略顾不可哉呼侍者进榻且使坐公固辞哀恳愈切慈明曰书记学云门禅必善其旨如曰放洞山三顿棒洞山于时应打不应打公曰应打慈明色庄而言闻三顿棒声便是吃棒则汝自旦及暮闻鸦鸣鹊噪钟鱼鼔板之声亦应吃棒吃棒何时当已哉公瞠而却慈明云吾始疑不堪汝师今可矣即使拜公拜起慈明理前语曰脱如汝会云门意旨则赵州尝言台山婆子被我勘破试指其可勘处公面𤍠汗下不知答趋出明日诣之又遭诟骂公惭见左右即曰政以未解求决耳骂岂慈悲法施之式慈明笑曰是骂耶公于是黙悟其旨失声曰泐潭果是死语献偈曰杰出丛林是赵州老婆勘破没来由而今四海清如镜行人莫以路为仇慈明以手㸃没字顾公公即易之而心服其妙密留月馀辞去时年三十五游方广后洞识泉大道又同夏泉凡圣不测而机辩逸群拊公背曰汝脱𩔖汾州厚自爱明年游荆州乃与悦会于金銮相视一笑曰我不得友兄及谷泉安识慈明是秋北还独入泐潭澄公旧好尽矣自云居游同安老宿号神立者察公倦行役谓曰吾住山久无𥙷宗教敢以院事累子而郡将雅知公名从立之请不得已受之泐潭遣僧来审提唱之语有曰智海无性因觉妄以成凡觉妄元虚即凡心而见佛便尔休去谓同安无折合随汝颠倒所欲南斗七北斗八僧归举似澄澄为不怿俄闻嗣石霜泐潭法侣多弃去住归宗火一夕而烬坐抵狱为吏者百端求其隙公怡然引咎不以累人唯不食而已久而后释吏之横逆公没齿未尝言住黄檗结庵于谿上名曰积翠既而退居曰吾将老焉方是时江湖闽粤之人闻其风而有在于是者相与交武竭蹷于道唯恐其后虽优游厌饫固以为有馀者至则怃然自失就弟子之列南州髙士潘兴嗣延之尝问其故公曰父严则子孝今日之训后日之范也譬诸地尔隆者下之洼者平之彼将登于千仞之上吾亦与之俱困而极于九渊之下吾亦与之俱伎之穷则妄尽而自释也又曰煦之妪之春夏之所以生育也霜之雪之秋冬之所以成熟也吾欲无言得乎以佛手驴脚生縁三语问学者莫能契其旨天下丛林目为三闗脱有酬者公无可否敛目危坐人莫涯其意延之又问其故公曰已过闗者掉臂径去安知有闗吏从吏问可否此未透闗者也住黄龙法席之盛追嫓泐潭马祖百丈大智熙宁二年三月十七日馔四祖惠日两专使会罢起跏趺寝室前大众环拥良久而化前一日说偈又七日阇维得五色舎利塔于山之前嶂阅世六十有八坐五十夏〈或云阅世六十有六坐三十有七夏〉大观四年春敕谥普觉赞曰山谷论临济宗旨曰如汉髙之收韩信附耳语而封王即卧内而夺印伪游云梦而缚以力士绐贺陈狶而斩之锺室盖汉髙无杀人剑韩信心亦不死宗师接人病多如此临济宗旨止要直下分明钳锤付在嫡子亲孙余观黄龙以三闗语鍜尽圣凡盖所谓嫡子亲孙本色钳锤者也
　　云峰悦禅师〈南岳十二世〉
　　禅师生徐氏名文悦南昌人也七岁剃髪于龙兴寺短小粹美有精识年十九杖䇿遍游江淮常黙坐下板念耆宿之语疑之曰吾闻临济在黄蘗三年黄蘗不识也陈尊宿者教之令问佛法大意三问而三被打未闻谆谆授之也至大愚而悟则为江西宗耆宿教我意非徒然我所欲闻者异耳时荆州金銮有善筠州大愚有芝悦黙欲先往造芝或不契则诣荆州至大愚见屋老僧残𮎰凉如传舎芝自提笠日走市井暮归闭闗髙枕悦无留意欲装包发去将发而雨雨止而芝陞座曰大家相聚吃茎韲若唤作一茎韲入地狱如箭射下座无他语悦大骇夜造丈室芝曰来何所求曰求佛心法芝曰法轮未转食轮先转后生趁有色力何不为众乞饭去我忍饥不暇暇为汝说法乎悦不敢违即请行及还自冯川芝移住西山翠岩悦又往从之夜诣丈室芝曰又欲求佛心法乎汝不念乍住屋壁疏漏又寒雪我日夜望汝来为众营炭我忍寒不能能为汝说法乎悦又不敢违入城营炭还时维那𡙇悦夜造文室芝曰佛法不怕烂却堂司一职今以烦汝悦不得语而出明日鸣犍椎坚请悦有难色拜起欲弃去业已勤劳久因中止然恨芝不去心地坐后架架下束破桶盆自架而堕忽开悟顿见芝从前用处走搭伽黎上寝堂芝迎笑曰维那且喜大事了毕悦再拜汗下不及吐一词而去服勤八年而芝殁东游三吴所至丛林改观雪窦显禅师尤敬畏之毎集众茶横设特榻示礼异之闻南禅师住同安自三衢入鄱阳来归谒古塔主遂首众僧于芝山南禅师遣使迎之又首众僧于同安久之南昌移文请住翠岩方至首座出迓问曰徳山宗乘即不问如何是临济大用悦厉语曰汝甚处去来首座拟对悦掌之又拟申语悦喝曰领众归去于是一众畏仰示众曰昔年曾到今日复来非唯人事重荣抑亦林泉増气且道如何是不伤物义一句良久曰天髙东南地倾西北问僧曰汾州言识得拄杖子行脚事毕举杖曰此是拄杖子阿那个是行脚事僧无对悦荷之曰直入千峰万峰去又问僧盘山言似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之无瑕如何僧无对悦曰似地擎山如石含玉从何得此消息耶住山俭约躬自力田田夫夜穴塍窃水悦遣两力逻得之田夫窘推甲堕水视之已死乙走白县吏来验则甲盖诈也抵狱坐使之当着缝掖龙兴一老僧以医出入府中夜闻往恳白府主曰如悦者佛法龙象也岂宜使出丛林耶府主曰法如是奈何以度牒付之悦得以夜驰依吉州禾山山中有忌之者将不利于悦悦又造南岳依承天勤禅师十年不出户道遂大显著学者归心焉乃出住法轮给舂监刈皆自董之见挟幞负包而至者则容喜之见荷担者颦頞曰未也更三十年跨马行脚也悦与潭州兴化铣禅师友善铣住持久老于迎送悦屡劝其弃之归林下铣不果一日送客堕马捐臂以书诉于悦悦以偈答之曰大悲菩萨有千手大丈夫儿谁不有兴化和尚折一枝只得九百九十九铣笑曰负负无可言俄𨗇住云峰嘉祐七年七月八日陞座辞众说偈曰住世六十六年为僧五十九夏禅流若问指归鼻孔大头向下遂泊然而化阇维得五色舍利塔于禺谿之北
　　赞曰黄檗大用如涂毒鼓尝挝之而死临济置之二百年矣芝公又一挝之而死云峰余读其语句如青山白云开遮自在碧潭明月捞摝方知至其发积翠以见慈明发晦堂以见积翠至公法道则有大愚陈睦州之韵呜呼丛林方叹其不肯低手故嗣之者无闻是何足以知悦哉





　　禅林僧宝𫝊卷二十二



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝𫝊卷二十三　　宋　释恵洪　撰黄龙宝觉心禅师　　　泐潭真净文禅师黄龙宝觉心禅师〈南岳十三世〉
　　禅师出于邬氏讳祖心南雄始兴人也少为书生有声年十九而目盲父母许以出家辄复见物乃往依龙山寺沙门惠全明年试经业而公独献诗得奏名剃发㡭住受业院不奉戒律且逢横逆于是弃之入丛林谒云峰悦禅师留止三年难其孤硬告悦将去悦曰必往依黄檗南公公至黄檗四年知有而机不发又辞而上云峰㑹悦谢世因就止石霜无所参决试阅传灯至僧问多福禅师曰如何是多福一丛竹福曰一茎两茎斜僧曰不㑹福曰三茎四茎曲此时顿觉亲见二师径归黄檗方展坐具南公曰子入吾室矣公亦踊跃自喜即应曰大事本来如是和尚何用教人看话下语百计搜寻南宫曰若不令汝如此究寻到无用心处自见自肯吾即埋没汝也公从容游泳陆沉众中时时往决云门语句南公曰知是般事便休汝用许多工夫作么公曰不然但有纎疑在不到无学安能七纵八横天𮞉地转哉南公肯之已而往翠岩真禅师真与语大奇之依止二年而真殁乃还黄檗南公使分座令接纳后来南公𨗇住黄龙公往谒泐潭月禅师月以经论精义入神闻诸方同列笑之以谓政不自歇去耳乃下乔木入幽谷乎公曰彼以有得之得䕶前遮后我以无学之学朝宗百川中以小疾医寓漳江转运判官夏倚公立雅意禅学见杨杰次公而叹曰吾至江西恨未识南公次公曰有心上座在漳江公能自屈不待见南也公立见公剧谈神思倾豁至论肇论会万物为自己者及情与无情共一体时有狗卧香卓下公以压尺击狗又击香卓曰狗有情即去香卓无情自住情与无情如何成得一体公立不能对公曰才入思惟便成剰法何曾会万物为自己哉又尝与僧论维摩曰三万二千师子宝座入毗耶小室何故不碍为是维摩所现神力耶为别假异术耶夫难信之法故现此瑞有能信者始知本来自有之物何故复令更信曰若无信入小必妨大虽然既有信法从何而起耶又作偈曰楼阁门前才敛念不须弹指早开扃善财一去无消息门外春来草自青其指法亲切方便妙密多𩔖此南公入灭公㡭住持十有二年然性真率不乐从事于务五求解去乃得谢事闲居而学者益亲谢景温师直守潭州虚大沩以致公三辞不往又嘱江西转运判官彭汝砺器资请所以不赴长沙之意公曰愿见谢公不愿领大沩也马祖百丈已前无住持事道人相寻于空闲寂寞之濵而已其后虽有住持王臣尊礼为天人师今则不然挂名官府如有户籍之民直遣伍伯追呼之耳此岂可复为也师直闻之不敢以院事屈愿一见之公至长沙师直愿受法训公为举其纲其言光明广大如青天白日之易识其略曰三乘十二分教还同说食示人食味既因他说其食要在自己亲尝既自亲尝便能了知其味是甘是辛是咸是淡达磨西来直指人心见性成佛亦复如是真性既因文字而显要在自己亲见若能亲见便能了知目前是真是妄是生是死既能了知真妄生死返观一切语言文字皆是表显之说都无实义如今不了病在甚处病在见闻觉知为不如实知真际所诣认此见闻觉知为自所见殊不知此见闻觉知皆因前尘而有分别若无前尘境界即此见闻觉知还同龟毛兔角并无所归师直闻所未闻又答韩侍郎宗古问曰承谕昔时开悟旷然无疑但无始已来习气未能顿尽然心外无剰法者不知烦恼习气是何物而欲尽之若起此心翻成认贼为子也从上以来但有言说乃至随病设药纵有烦恼习气但以如来知见治之皆是善权方便诱引之说若是定有习气可治却是心外有法而可尽之譬如灵龟曳尾于涂拂迹迹生可谓将心用心转见病深茍能明心心外无法法外无心心法既无更欲教谁顿尽耶公以生长极南少以𢎞法栖息山林方太平时代欲观光京师以饯馀年乃至京师驸马都尉王诜晋卿尽礼迎之庵于国门之外久之南还再游庐山彭器资之守九江公见之器资从容问公人临命终时有旨诀乎公曰有之曰愿闻其说公曰待器资死即说器资起増敬曰此事须是和尚始得盖于四方公卿合则千里应之不合则数舍亦不往有偈曰不住唐朝寺闲为宋地僧生涯三事衲故旧一枝藤乞食随縁去逢山任意登相逢莫相笑不是岭南能可以想见公人物黄龙南公道貌德威极难亲附虽老于丛林者见之汗下公之造前意甚闲暇终日语笑师资相忘四十年间士大夫闻其风而开发者众矣惟其善巧无方普慈不间人未之见或慢谤承颜接辞无不服膺公既腊髙益移庵深入栈绝学者又二十馀年以元符三年十一月十六日中夜而殁阅世七十有六坐五十有五夏赐号宝觉葬于南公塔之东号双塔有得法上首惟清自有传
　　赞曰公于南公圆寂之日作偈曰昔人去时是今日今日依然人不来今既不来昔不往白云流水空裴徊谁云秤尺平直中还有曲谁云物理齐种麻还得粟可怜驰逐天下人六六元来三十六追玩南公曰随汝颠倒所欲南斗七北斗八之语此老为克家之子呜呼陨此伟人世间眼灭惟此未尝不心折读其陈迹尚若雨霁之夕望东南之月皎然万星之中忘其身在唾雾间也
　　泐潭真净文禅师〈南岳十三世〉
　　真净和尚出于陕府阌乡郑氏郑族世多名卿师生而杰异㓜孤事后母至孝失爱于母数困辱之父老悲之使游学四方至复州北塔闻耆宿广公说法感泣裂缝掖而师事之故北塔以克文名之年二十五试所习剃发受具足戒学经论无不臻妙夺京洛讲席自为主客而发奥义者数矣经行龙门殿庑间见塑比丘像冥目如在定师幡然自失谓其伴曰我所负者如呉道子画人物虽尽妙然非活者于是弃去曰吾将南游观道焉所至辨论倾其坐人指目以为饱参治平二年夏坐于大沩夜闻僧诵云门语曰佛法如水中月是否曰清波无透路豁然大悟时南禅师在积翠师造焉南公问从什么处来对曰沩山南曰恰值老僧不在进曰未审向什么处去南曰天台普请南岳云游曰若然者学人亦得自在去也南公曰脚下鞋是何处得来曰庐山七百钱唱得南公曰何曾自在师指曰何曾不自在耶南公骇异之于时洪英首座机锋不可触与师齐名英邵武人众中号英邵武文闗西久之辞去寓止翠岩顺禅师顺曰子种性迈往而契悟广大临济欲仆子力能支之厚自爱南公住黄龙师复往焉南公曰适令侍者卷（⿱𥫗廉）-- 帘问渠卷起（⿱𥫗廉）-- 帘时如何曰照见天下放下（⿱𥫗廉）-- 帘时如何曰水泄不通不卷不放时如何侍者无语汝作么生师曰和尚替侍者下涅槃堂始得南公厉声曰闗西人果无头脑乃顾旁僧师指之曰只者僧也未梦见南公大笑自是门下号伟异博大者见之詟缩南公入灭南游衡岳还首众僧于仰山熙宁五年至髙安太守钱公弋先候之师复谒有獒逸出屏间师方趋逆之少避乃进钱公嘲曰禅者固能教诲蛇虎乃畏狗乎师曰易伏偎岩虎难降䕶宅龙钱公叹曰人不可虚有名住洞山圣寿两刹十有二年谢事东游三呉至金陵时舒王食宫使禄居定林闻师至倒屣出迎王问诸经皆首标时处圆觉经独不然何也师曰顿乘所演直示众生日用现前不属今古只今老僧与相公同入大光明藏游戏三昧互为賔主非干时处又问经曰一切众生皆证圆觉而圭峰以证为具谓译者之讹如何对曰圆觉如可改维摩亦可改也维摩岂不曰亦不灭受而取证夫不灭受蕴而取证者与皆证圆觉之意同盖众生现行无明即是如来根本大智圭峰之言非是舒王大悦称赏者累日施其第为寺以延师为开山第一祖舒王以师道行闻神考诏赐号真净未几厌烦阓还髙安庵于九峰之下名曰投老学者自逺而至六年而移住归宗又二年张丞相时由左司谪金陵酒官起帅南昌过庐山见师康强尽礼力致之以居泐潭俄退居云庵以崇宁元年十月旦日示疾十五日疾愈料理平生玩好道具件件疏之散诸门弟子十六日中夜沐浴更衣跏趺众请说法师笑曰今年七十八四大相离别火风既分散临行休更说遗诫皆宗门大事不及其私言卒而寂又七日阇维五色成焰白光上腾烟所及皆成舍利道俗千馀人皆得之分建塔于泐潭宝莲峰之下洞山留云洞之北赞曰云庵以天纵之姿不由师训自然得道特定宗㫖于黄龙而已其沮坏义学剖发幽翳以乐说之辨洗光佛日使舒王敬诚心服至献名于天子施第为宝坊道显著矣然犹掉头不顾甘自放于万壑千岩之间究观施设其心不肯后𤅬山曹谿盖一代宗师之典刑后来衲子之模楷也

　　禅林僧宝𫝊卷二十三



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝𫝊卷二十四　　宋　释恵洪　撰
　　仰山伟禅师　　　　　东林照觉总禅师仰山伟禅师〈南岳十三世〉
　　禅师名行伟生于氏大名人也㓜寡笑语颓然地坐终日伏犀插额眉目疏秀人皆异之年十九游京师闻宝相寺大乘师方益有鉴裁谒之益曰君丰神不凡然非凌烟麒麟所宜置正当袒肩荷担如来乃称耳伟欣然曰此吾心也愿执役扫除益以讲学聚徒伟甘勤力挽车运粟破薪佐炊无所不为者十三年乃剃落受具辞益经行诸方益令入洛遂受贤首教于太三藏成名㡭其席常千人讲无定居南游门弟子有愿随者伟不却至淮上所至禅林盛藉藉闻宗师名心怪之馆淮山古寺见昔同学法亮黪衲勃窣髙其衣裙布纒两胫惊曰亮亦逃矣呼俱行者聚观太息亮笑叙寒温而已伟问曰汝今称禅者禅宗奥义语我来亮曰待我死后为汝敷说伟曰狂耶亮曰我狂已息汝今方炽即趋去伟谓其属曰亮闻见淹博知法解义倍我今甘尔禅家必有长处乃独行诣黄檗谒南禅师依止二年每造室南公必敛目良久乃语伟曰和尚见行伟必合眼何耶曰麻谷见良遂来荷锄锄草良遂有悟处我见汝来但闲闭目汝虽无悟然且有疑尚亦可在伟滋不晓时泐潭月禅师与南公同坐夏积翠月以经论有声伟尝侍坐听其谈论因读小释迦传曰韦尚书问仰山寂公禅师寻常如何接人寂曰僧来必问来为何事曰来亲觐又问还见老僧否曰见又问老僧何似驴僧未有酬者韦曰若言见争奈驴若言不见今礼觐谁以此故难答寂曰无人如尚书辨析者耳月公称善伟亦以为然南公独曰沩仰宗枝不到今者病在此耳伟日夜究思不悟其意将治行而西卜庵嵩少之下为粥饭僧夜与一僧同侍座僧问法华经言得解一切众生语言陀罗尼何等语是陀罗尼南公顾香炉僧即引手候火有无无火又就添以炷香乃依位而立南公笑曰是此陀罗尼伟惊喜进曰如何解南公令僧且去僧揭（⿱𥫗廉）-- 帘趋出南公曰若不解争能与么伟方有省伟律身甚严燕坐忘夜旦占一室谢绝交游有过伟者虚已坐以延之躬起炷香义手而立南公闻之以为太绝物非和光同尘之义面诫之对曰道业未办岁月如流大根器如云门赵州犹曰我惟粥饭二时是杂用心又曰我岂有工夫闲处用矧行伟根性日劫相倍者宁暇囿世情事清谈谀悦人増我相乎南公贤之熙宁二年南公殁于黄龙江西使者檄宜春厚礼致以居仰山未期年法席冠江淮平昔同参知名者皆集道俗尊事之谓之后身通智性刚莅事有法度俾某人职某事莫敢违者尝遣化十二辈伟以其名付维那使明日俱来受曲折及会茶辄失一人伟问为谁曰随州永泰伟方经营中首座曰泰游山去请以他僧备员伟然之俄有告者曰泰寔在首座匿之以欺众耳伟色庄使搜得之泰自陈怯弱惧失所受事首座寔不知也伟令击钟集众白曰首座已分座授道又老师所赏识昩心罔众他人犹不可为乃甘自破坏乎首座屏息受罚俱永泰者出院诸方服其公泰后嗣其法住黄檗山首座住沩山嗣黄龙伟夏夜坐深林袒以食蚊蚋会肠毒作十日不愈以刀绝之尺许血流不止门人泣曰师独奈何不少忍曰为其障我行道蒲伏床上无所利于物得死不愈于生乎元丰三年十一月二十六日说偈而化后三日阇维得五色舍利骨石拴索勾连塔于寺之东阅世六十三坐三十三夏
　　赞曰法句经言若起精进心是妄非精进观伟施为宜若起心者何哉永嘉曰昼夜精勤恐縁差故不惜身命以知恩故伟方畏縁差负法道之恩引云门赵州以自较渠恤是真是妄哉非志烈秋霜何以若此耶
　　东林照觉总禅师〈南岳十三世〉
　　禅师名常总生剑州尤谿施氏母梦男子颀然色如金握白芙蓉三柄以授之但一柄得馀委地觉而娠后诞三子伯仲皆不育总其季也年十一依宝云寺文兆法师出家又八年落发诣建州大中寺契恩律师受具神观秀异鸾翔虎视威掩万僧伟如也初至吉州禾山依禅智材公材有人望厚礼延之不留闻南禅师之风辞材至归宗久之无所得而去归宗寺火南公𨗇石门南塔又往从之及南公自石门而𨗇黄檗积翠自积翠而𨗇黄龙总皆在焉二十年之间凡七往返南公嘉其勤劳称于众总自负密受大法㫖诀志将大掖临济之宗名声益逺丛林争追崇之南公殁哭之不成声恋恋不忍去明年洪州太守荣公脩撰请住泐潭其徒相语曰马祖再来也道俗争先愿见元丰三年诏革江州东林律居为禅席观文殿学士王公韶出守南昌欲延宝觉禅师心公宝觉举总自代总知宵遁去千馀里王公檄诸郡期必得之竟得之新淦殊山穷谷中遂应命其徒又相语曰逺公尝有䜟记曰吾灭七百年后有肉身大士革吾道场今符其语矣总之名遂闻天子有诏住相国智海禅院总固称山野老病不能奉诏然州郡敦遣急于星火其徒又相语曰聪明泉适自涸矣〈逺公所酌之泉在方丈之西也〉凡两月而得㫖如所乞就赐紫伽黎号广惠其徒又相语曰聪明泉复涌沸矣元祐三年徐国王奏号照觉禅师总于衲子有大縁槌拂之下众盈七百总尝燕坐私相告曰方丈夜有白光天香郁然其得众心如此山门遣化多边徼瘴雾处有死于其所者总必泣设位祭奠尽礼荐拔以故人人感动罗汉系南禅师祐公之子有禅学未为丛林所信至东林总大钟横撞万指出迎于清溪之上于是诸方传之号小南其成就后学又如此总住持十二年夏屋崇成金碧照烟云如夜摩睹史之宫从天而堕天下学者从风而靡丛席之盛近世所未有也六年八月示疾九月二十九日浴罢安坐泊然而寂十月八日全身葬于雁门塔之东阅世六十七坐四十九夏
　　赞曰余尝游东林览观太息念其创构之功丛林之盛非愿力大士莫能为之也东坡词曰堂堂总公僧中之龙呼吸为云噫欠为风是事且止聊观其一戏盖将谈笑不起于座而化庐山之下为梵释龙天之宫渠不信夫











　　禅林僧宝𫝊卷二十四



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝𫝊卷二十五　　宋　释惠洪　撰大沩真如喆禅师　　　云居祐禅师
　　隆庆闲禅师　　　　　云盖智禅师
　　大沩真如喆禅师〈南岳十三世〉
　　禅师名慕喆出于临川闻氏闻族寒喆又幼孤去依建昌永安圆觉律师为童子试所习得度具戒为人刚简有髙识以荷法为志以精严律身翠岩真禅师游方时喆能识之真好暴所长以葢人号真㸃胸所至犯众怒非笑之喆与之周旋二十年虽群居不敢失礼真住两刹喆阴相之成法席有来学者且令见喆侍者谓人曰三十年后喆其大作佛事真殁塔于西山心丧三年乃去依止黄檗遂游湘中一钵云行鸟飞去留为丛林重轻谢师直守潭州闻其风而悦之不可致会岳麓法席虚尽祝迎以为出世累日而后就俄𨗇住大沩众二千指无所约束人人自律唯粥罢受门弟子问道谓之入室斋罢必会大众茶诸方才月一再而喆讲之无虚日放参罢喆自役作使令者在侧如路人晨香夕镫十有四年夜礼拜持茅视殿庑灯火倦则以帔𫎇首假寐三圣堂初犹浴至老不浴者十馀年绍圣元年有诏住大相国寺智海禅院京师士大夫想见风裁丛林以喆静退以畏烦闹不敢必其来喆受诏欣然俱数衲子至解包之日倾都来观至谓一佛出世院窄而僧日增无以容则相枕地卧有请限之者喆曰僧佛祖所自出厌僧厌佛祖也安有名为传法而厌佛祖乎汝安得不祥之言哉喆爱人以德事不合必面折之说法少縁饰贵贱一目问学者赵州洗钵话上人如何会僧拟对喆以手托之曰歇去自其分座接纳至终未尝换机明年十月初八日无疾说偈与众别良久遂化阇维得舍利大如豆光洁明彻目睛齿爪皆不坏门弟子分塔沩山京师两处
　　赞曰真如平生以身为舌说比丘事及其霜露果熟则众圣推出余观其潜行密用于山间𣗳下至于死生之际奇瑞之验乃在天子之都其亦乘愿力而至者耶
　　云居祐禅师〈南岳十三世〉
　　禅师名元祐王氏信州上饶人也年十三师事博山承天沙门齐晟二十四得度具戒时南禅师在黄檗即往依之十馀年智辩自将气出流辈众以是悦之少然祐不恤也南公殁去游湘中庐于衡岳马祖故基衲子追随声重荆楚间谢师直守潭州欲禅道林之律居尽礼致祐为第一世祐欣然肯来道林蜂房蚁穴间见层出像设之多冠于湘西祐夷廓之为虚堂为禅室以会四海之学者役夫不敢坏像设祐自锄弃诸江曰昔本不成今安得坏吾法尚无凡情存圣解乎六年而殿阁崇成弃之去游庐山南康太守陆公畤请住玉涧寺徐王闻其名奏赐紫方袍祐作偈辞之曰为僧六十𩯭先华无补空门愧出家愿乞封回礼部牒免孤卢老衲袈裟人问其故祐曰人主之恩而王者之施非敢辞以近名也但以法未等耳昔惠满不受宿请曰天下无僧乃受汝供满何人哉王安上者舒王之弟问法于祐以云居延之祐曰为携此骨归葬峰顶耳登舆而去疾诸方死必塔者曰山川有限僧死无穷它日塔将无所容于是于开山宏觉塔之东作卵塔曰凡住持者非生身不坏火浴雨舍利者皆以骨石填于此其西又作卵塔曰凡僧化皆以骨石填于此谓之三塔绍圣二年七月七日夜集众说偈而化时秋暑方炽而颜如生阇维得五色舍利有光吞饮映夺久乃灭山林忽皆华白阅世六十有六坐四十有二夏祐清癯发白不剪风度英特说法好讥呵诸方雅自称王祐上座云
　　赞曰余少时游庐山谒公于玉涧道林堂是时公方病起扶杖出依绳床瘦骨尽露神观超诣如世所画须菩提所示数语皆可诵呜呼今无复见此老矣其所施为𥙷丛林甚多特载其一二矫弊彰著者以激后学云
　　隆庆闲禅师〈南岳十三世〉
　　禅师名庆闲福州古田卓氏子也母梦胡僧授以明珠吞之而娠及生白光照室幼不近酒胾年十一事建州升山沙门德圆十七得度二十逺游性纯至无所嗜好唯道是究䫉丰硕寡言语所至自处罕与人接有即之者一举手而去以父事南禅师南公钟爱之时与翠岩顺公同在黄檗顺时时诘问闲闲横机无所让顺诉于南公曰闲轻易且语未辨触净南公曰法如是以情求闲乃成是非其可哉闲尝问南公文首座〈即云庵也〉何如在黄檗时南公曰渠在黄檗时如人暴富用钱如粪土尔来如数世富人一钱不虚用南公尝以事至双岭闲自翠岩来上谒南公问什么处来对曰百丈来又问几时离对曰正月十三日南公曰脚跟好痛与三十棒对曰非但三十棒南公喝曰许多时行脚无㸃气息对曰百千诸佛亦乃如是曰汝与么来何曾有纎毫到诸佛境界对曰诸佛未必到庆闲境界又问如何是汝生縁处对曰早晨吃白粥至今又觉饥又问我手何似佛手对曰月下弄琵琶又问我脚何似驴脚对曰鹭鸶立雪非同色南公嗟咨而视曰汝剃除须发当为何事耶对曰只要无事曰与么则数声清磬是非外一个闲人天地间也闲曰是何言欤曰灵利衲子闲曰也不消得南公曰此间有辩上座者汝著精彩对曰他有什么长处曰他拊汝背一下又如何闲曰作什么曰他展两手闲曰甚处学得者虚头来南公大笑闲却展两手南公喝之又问𢤱𢤱松松两人共一碗作么生会对曰百杂碎曰尽大地是个须弥山提来掌中汝又作么生会对曰两重公案南公曰者里从汝胡言汉语若到同安如何过得〈时英邵武在同安作首座间欲往见之〉对曰渠也须到者田地始得曰忽被渠指火𬬻曰者个是黑漆火𬬻那个是黑漆香卓甚处是不到处对曰庆闲面前且从恁么说话若是别人笑和尚去南公拍一拍闲便喝明日同看僧堂曰好僧堂对曰极好工夫曰好在甚处对曰一梁拄一柱曰此未是好处闲曰和尚又作么生南公以手指曰者柱得与么圆那枋得与么匾对曰人天大善知识须是和尚始得即趋去明日侍立乃问得座披衣向后如何施设闲曰遇方即方遇圆即圆曰汝与么说话犹带唇齿在对曰庆闲即与么和尚又作么生曰近前来为汝说闲抚掌云三十年用底今朝捉败南公大笑云一等是精灵南公在时学者已争归之及殁庐陵太守张公鉴请居隆庆未期年锺陵太守王公韶请居龙泉不逾年以病求去庐陵道俗闻其弃龙泉也舟载而归居隆庆之西堂事之益笃元丰四年三月七日告众将入灭说偈乃入浴浴出祼坐方以巾搭膝而化神色不变为着衣手足和柔发剃而复出太守来观愿留全身而僧利俨曰遗言令化阇维薪尽火灭跏趺不散以油沃薪益之乃化是日云起风作飞瓦折木烟气所至东西南北四十里凡草木沙砾之间皆得舍利如金色碎之如金沙道俗购以金钱细民拾而鬻之数日不绝计其所获几数斛阅世五十有五坐三十有六夏初苏辙子由欲为作记而疑其事方卧痁梦有呵者曰闲师事何疑哉疑即病矣子由梦中作数百言甚隽伟而其铭略曰稽首三界尊闲师不止此悯世狭劣故聊示其小者子由其知言哉
　　赞曰潜庵为余言闲为人气刚而语急尝同宿见其坐而假寐梦语衮衮而领略识之皆古衲机縁初以为适然已而毎毎连榻莫不尔盖其款诚于道精一如此唐道氲讥明皇曩于般若闻薰不一而沉伫想自起现行闲之去留践履之验非闻薰不一者也
　　云盖智禅师〈南岳十三世〉
　　禅师名守智生于剑州龙津陈氏幼依剑浦林重院沙门某为童子年二十三得度受具于建州开元寺初出岭至豫章谒大宁寛禅师时法昌遇公方韬藏西山智闻其饱参诣之至双岭寺寺屋多僧少草棘满庭山雪未消智见一室邃僻试揭（⿱𥫗廉）-- 帘闻叱诟曰谁故出我烟葢遇方附湿薪火藉烟为暖耳智反走遇呼曰来汝何所来对曰大宁又问三门夜来倒知否智愕曰不知遇曰吴中石佛大有人不曾得见智不敢犯其词知其为遇也乃敷坐具愿亲炙之遇使往谒真㸃胸久之无大省发然勤苦不费剪爪之功及谒南禅师于积翠依止五年又见英邵武于同安南公殁南游首众僧于石霜谢师直闻其名以书抵智曰果游岳道由长沙幸屈临庶款晤师当恕其方以官守不当罪其坐致也智过师直师直问曰庞居士问马大师无弦琴因縁记得否智曰记得师直曰庞公曰弄巧成拙是賔家是主家智笑指师直曰弄巧成拙师直喜之出世住道吾俄𨗇住云葢十年疾禅林便软暖道心澹薄来参者掉头不纳元祐六年退居西堂闭户三十年湘中衲子闻其接纳容入室则堂室为满智为人耐枯淡日犹荷锄理蔬圃至老不衰政和四年年九十矣潭帅周穜仁熟遣长沙令佐诣山请供智以老辞令佐固邀曰太守以职事不得入山遣属吏来迎意勤乃不往贻山门之咎智登舆而至入开福斋罢鸣鼓智问其故曰请师住持此院智心知堕其计不得辞乃受之明年三月七日〈或云七月七日〉陞座说偈曰未出世头似马杓出世后口似驴觜百年终须自坏一任天下卜度归方丈安坐良久乃化阇维得五色舍利经旬细民拨灰烬中犹得之坐六十六夏
　　赞曰余至云盖依止之二年详问黄檗翠岩故时事曰南公住黄龙天下有志学道者皆集南公视之犹不怿从容问其意曰我见慈明时座下虽众不多然皆堂堂龙象今例寒酸不上人眼佛法盛衰自今日始也云盖今又已矣丛林去南公已五十年当时号寒酸者亦不可见余因传其平生感之遂并记




　　禅林僧宝𫝊卷二十五



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝𫝊卷二十六　　宋　释恵洪　撰
　　圆通讷禅师　　　　　净因臻禅师
　　法云圆通秀禅师　　　延恩安禅师
　　圆通讷禅师〈青原十一世〉
　　禅师名居讷字中敏出于蹇氏梓州中江人生而英特读书过目成诵年十一去依汉州什邡竹林寺元昉十七试法华得度受具于颖真律师以讲学冠两川耆年多下之会有禅者自南方还称祖道被天下马大师什邡人应般若多罗䜟蜀之豪俊以经论闻者如亮公而亮弃徒𨼆西山如鉴公而鉴焚疏钞称滴水莫敌巨海讷怃然良久曰汝知其说乎禅者曰我不能知也子欲知之何惜一往讷于是出蜀放浪荆楚屡阅寒暑迄无所得西至襄州洞山留止十年读华严论至曰须弥在大海中髙八万四千由旬非手足攀揽可及以明八万四千尘劳山住烦恼大海众生有能于一切法无思无为即烦恼自然枯竭尘劳成一切智之山烦恼成一切智之海若更起心思虑即有攀縁即尘劳愈髙烦恼愈深不能以至诸佛智顶也三复之叹曰石巩云无下手处而马祖曰旷劫无明今日一切消灭非虚语也后游庐山道价日增南康太守程师孟请住归宗遂嗣荣禅师又住圆通仁宗皇帝闻其名皇祐初诏住十方净因禅院讷称目疾不能奉诏有㫖令举自代遂举僧怀琏禅学精深在居讷之右于是诏琏琏至引对问佛法大意称㫖天下贤讷知人讷临众简严不妄言笑尝习定初义手自如中夜渐升至膺侍者每视以候鸡鸣其精进如此住持二十年移住四祖开先两刹所至丛林号称第一既老休居于宝积岩熙宁四年三月十六日无疾而化阅世六十有二坐四十有五夏欧阳文忠公贬异立教者独尊敬讷与贤良苏洵明允游相好云赞曰法道凌迟沙门交士大夫未尝得预下士之礼津津喜见眉目讷却万乘之诏而以弟子行其尊法有体超越两逺观其标致可讽后学至于临众造次不忘自治在易家人上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也
　　净因臻禅师〈南岳十二世〉
　　禅师名道臻字伯祥福州古田戴氏子也幼不茹荤十四岁去上生院持头陀行又六年为大僧阅大小经论置不读曰此方便说耳即持一钵走江淮所参知识甚多而得㫖诀于浮山逺禅师江州承天虚席致臻非所欲而游丹阳寓止因圣一日行江上顾舟黙计曰当随所往信吾縁也问舟师曰载我船尾可乎舟师笑曰师欲何之我入汴船也臻云吾行游京师因载之而北谒净因大觉琏禅师琏使首众僧于座下及琏归吴众请以臻嗣焉开法之日英宗遣中使降香赐紫方袍徽号京师四方都会有万好恶贵人达宦日门填而臻一目之慈圣上仙神宗诏至庆寿宫赐对甚喜诏设髙广座恣人问答左右二下得未曾有欢声动宫殿赐与甚厚神宗悼佛法之微悯名相之弊始即相国为慧林智海二刹其命主僧必自臻择之宿老皆从风而靡高丽使三僧来就学臻随根开悟神宗上仙被诏至福宁殿说法诏道臻素有德行可赐号净照禅师臻为人渠渠静退似不能言者所居都城西隅衲子四十馀辈颓然不出户三十年如一日元祐八年八月十七日殁前尝语门弟子净圆曰吾更三日行矣及期沐浴更衣说偈已跏趺而化阅世八十坐六十有一夏臻性慈祥纯谨奉身至约一布裙二十年不易用五幅才掩胫不多为丛褶曰徒费耳无所嗜好乃能雪方丈之西壁请文与可扫墨竹谓人曰吾使游人见之心自清凉此君葢替我说法也初说法于庆寿宫僧问慈圣仙游定归何所臻曰水流元在海月落不离天上悦以为能加敬焉赞曰余至京师尚及见之时年已八十褊首婆娑面有孺子之色取次伽黎曳履送客可画也黄鲁直题其像曰老虎无齿卧龙不吟千林月黑六合云阴逺山作眉红杏腮嫁与春风不用媒老婆三五少年日也解东涂西抹来
　　法云圆通秀禅师〈青原十一世〉
　　禅师名法秀秦州陇城人生辛氏母梦有僧癯甚须发尽白托宿曰我麦积山僧也觉而有娠先是麦积山有僧亡其名日诵法华与应干寺鲁和尚者善尝欲从鲁㳺方鲁老之既去绪语曰他日当寻我竹铺坡前铁疆岭下俄有儿生其所鲁闻之往观焉儿为一笑三岁愿随鲁归遂冒鲁姓十九通经为大僧天资峻拔轩昻万僧中凛然如画讲大经章分句析旁穿直贯机锋不可触声著京洛倚圭峰钞以诠量众议然恨圭峰学禅唯敬北京元华严然恨元非讲曰教尽佛意则如元公者不应非教禅非佛意则如圭峰者不应学禅然吾不信世尊教外别以法私大迦叶乃罢讲南游谓同学曰吾将穷其窟穴搂取其种𩔖抹杀之以报佛恩乃已耳初至随州䕶国读净果禅师碑曰僧问报慈如何是佛性慈曰谁无又问净果果曰谁有其僧因有悟秀大笑曰岂佛性敢有无之矧又曰因以有悟哉负气拂膺去至无为铁佛谒怀禅师怀䫉寒危坐涕垂沾衣秀易之怀收涕问座主讲何经秀曰华严又问此经以何为宗秀曰以心为宗又问心以何为宗秀不能对怀曰毫𨤲有差天地悬隔秀退自失悚然乃敬服愿留日夕受法怀公移池入吴秀皆从之十年初说法于淮四面山杖笠之外包具而已衲子追逐不厌饥寒秀哀祖道不振丛林凋落以身任之住栖贤有僧文庆寒陋不上眼秀遣督割稻石桥庄既辞去有识者曰庆出世湘乡寺十馀年云葢颙禅师嗣也秀遣侍者追谢之且迎以还山庆曰俟稻入囷乃还秀心奇之称于众后住栖贤二十年秀寔使之也蒋山元禅师殁舒王以礼致秀嗣其席秀至山王先候谒而秀方理丛林事不时见王以为慢已遂不合弃去住真州长芦众千人有全椒长老至登座众目笑之无出问者于是秀出拜趋问如何是法秀自己全椒笑曰秀铁面乃不识自己乎〈丛林号为秀铁面〉秀曰当局者迷然一众服其荷法心也冀国大长公主造法云寺成有诏秀为开山第一祖开堂之日神宗皇帝遣中使降香并磨衲仍传圣语表朕亲至之礼皇弟荆王致敬座下云门宗风自是兴于西北士大夫日夕问道时司马温公方登庸以吾法大盛方经营之秀曰相公聪明人𩔖英杰非因佛法不能尔遽忘愿力乎温公不以介意元祐五年八月卧疾诏翰林医官视之医请候脉秀仰视曰汝何为者也吾有疾当死耳求治之是以生为可恋也平生生死梦三者无所拣挥去之呼侍者更衣安坐说偈三句而化阅世六十有四坐四十五夏李公麟伯时工画马不减韩干秀呵之曰汝士大夫以画名矧又画马期人夸以为得妙妙入马腹中亦足惧伯时繇是绝笔秀劝画观音像以赎其过黄庭坚鲁直作艳语人争传之秀呵曰翰墨之妙甘施于此乎鲁直笑曰又当置我于马腹中耶秀曰汝以艳语动天下人淫心不止马腹正恐生泥犁中耳驸马都尉王诜晋卿候秀方馔客晋卿为扫墨竹于西轩以迟之秀来未及揖顾见不怿晋卿去即漫之
　　赞曰余至京师秀化去已逾月观法云丛林其遗风馀烈尚可想已及拜瞻其像面目严冷怒气噀人平生以骂为佛事又自谓丛林一害非虚言哉
　　延恩安禅师〈青原十二世〉
　　禅师名法安生许氏临川人也幼事承天沙门慕闲年二十以通经得度游方谒雪窦显禅师显殁依天衣怀禅师众推其知见又遍历诸家耆宿指目为饱参来居临川见黄山如意院败屋破垣无以蔽风雨安求居之十年大厦如化城乃弃去下江汉航二浙上天台溯淮汶而还所至接物利生未尝失言亦未尝失人白首怀道翩然无侣倚杖于南昌上蓝又往武宁之延恩寺寺以父子传器贫不能守易以为十方草屋数楹败床不箦安安乐之令尹纠豪右谋为一新安笑曰檀法本以度人今非其发心而强之是名作业不名佛事也栖止十年而丛林成僧至如归安与法云秀公昆弟且相得秀所居庄严妙天下而说法如云雨其威光可以谓弟兄接羽翼而天飞也秀以书招安云云安读之一笑而已问其故曰吾始见秀有英气谓可语乃今而后知其痴痴人正不可与语也问者瞚视久之曰何哉安曰比丘法当一钵行四方秀既不能尔又于八达衢头架大屋从人乞饭以养数百闲汉非痴乎安毎谓人曰万事随縁是安乐法元丰甲子七月命弟子取方丈文书聚火之以院事付一僧八月辛未殁阅世六十有一坐四十有一夏
　　赞曰怀禅师五坐道场皆衰陋处而能使之成宝坊安真能世其家者也安笑秀公架大屋养闲汉为痴正当以漫晋卿墨戏并按也

　　禅林僧宝𫝊卷二十六
<子部,释家类,禅林僧宝传>



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝𫝊卷二十七　　宋　释惠洪　撰
　　明教嵩禅师　　　　　蒋山元禅师
　　金山达观颖禅师
　　明教嵩禅师〈青原十一世〉
　　禅师名契嵩字仲灵自号潜子生藤州镡津李氏七岁母锺施以事东山沙门某十三得度受具十九游方时宁风有异女子姚精严而住山时年百馀岁面如处子嵩造焉女子留之信宿中夜闻池中有如戛铜器声以问女子女子曰噫此龙吟也闻者瑞征子当有大名于世行矣无滞于是下沅湘陟衡岳谒神鼎𬤇禅师𬤇与语奇之然无所契悟游袁筠间受记莂于洞山聪公嵩夜则顶戴观世音菩萨之像而诵其号必满十万乃寝以为常自是世间经书章句不学而能是时天下之士学古文慕韩愈拒我以尊孔子东南有章表民黄聱隅李太伯尤雄杰者学者宗之嵩作原教论十馀万言明儒释之道一贯以抗其说读之者畏服未几复游衡岳罢归著禅宗定祖图𫝊法正宗记其志葢悯道法陵迟博考经典以佛后摩诃迦叶独得大法眼藏为初祖推之下至于达摩多罗为二十八祖密相付嘱不立文字谓之教外别𫝊书成游京师知开封府龙图王公素奏之仁宗皇帝览之嘉叹付𫝊法院编次入藏下诏褒宠赐紫方袍号明教嵩再奏辞让不许宰相韩琦大参欧阳修皆延见而尊礼之留居闵贤寺不受再请东还于是律学者憎疾相与造说以非之嵩益著书援引古今左证甚明几数万言禅者增气而天下公议翕然归之熙宁五年六月四日晨兴写偈曰后夜月初明吾今独自行不学大梅老贪闻鼯鼠声至中夜而化阇维敛六根之不坏者三顶骨出舍利红白晶洁状如大菽常所持数珠亦不坏道俗合诸不坏葬于故居永安院之左阅世六十有六坐五十有三夏有文集总百馀卷六十万言其甥法灯克奉藏之以信后世嵩居钱塘佛日禅院应密学蔡公襄所请也东坡曰吾入呉尚及见嵩其为人常瞋葢嵩以瞋为佛事云
　　赞曰是身聚沫耳特苦业所持实本一念首楞严曰由汝念虑使汝色身身非念伦汝身何因随念所使然但名为融通妄想念常清净正信坚固则名善根功徳之力嵩生而多闻好辨而常瞋死而火之目舌耳毫为不壊非正信坚固功徳力乎余尝论人之精诚不可见及其化也多雨舎利譬如太平无象而蒸枯朽为菌芝嵩其尤著闻者聪公可谓有子矣
　　蒋山元禅师〈南岳十二世〉
　　禅师名赞元字万宗婺州义乌人双林傅大士之逺孙也三岁出家七岁为大僧性重迟闲靖寡言视之如鄙朴人然于𫝊记无所不窥吐为词语多绝尘之韵特罕作耳年十五游方至石霜谒慈明禅师助舂破薪泯泯混十年慈明移南岳又与俱及殁葬骨石于石霜植种八年乃去兄事蒋山心禅师心殁以元继其席舒王初丁太夫人忧读经山中与元游如昆弟问祖师意㫖元不答王益扣之元曰公般若有障三有近道之质一更一两生来恐纯熟王曰愿闻其说元曰公受气刚大世縁深以刚大气遭深世縁必以身任天下之重怀经济之志用舍不能必则心未平以未平之心持经世之志何时能一念万年哉又多怒而学问尚理于道为所知愚此其三也特视名利如脱屣甘澹薄如头陀此为近道且当以教乘滋茂之可也王再拜受教自熙宁之初王入对遂大用至真拜贵震天下无月无耗元未尝发视客来无贵贱寒温外无别语即敛目如入定客即去尝馔僧俄报火厨库且及潮音堂众吐饭仓黄蚁窘蜂闹而元啜啖自若髙视屋梁食毕无所问又尝出郭有狂人入寺手刃一僧即自杀尸相枕左右走报交武于道自白下门群从而归元过尸处未尝视登寝堂危坐职事者侧立冀元有以处之而敛目如平日于是稍稍引去卒不问王弟平甫豪纵于人物慎许可见元即悚然加敬问佛法大意元复有难色平甫固请为说元曰佛祖无所异于人所以异者能自䕶心念耳岑楼之木必有本本于毫末滔天之水必有原原于滥觞清净心中无故动念危乎岌哉甚于岑楼浩然横肆甚于滔天其可动耶佛祖更相付授必叮咛之曰善自护持平甫曰佛法止于此乎元曰至美不华至言不烦夫华与烦去道逺甚而流俗以之申公论治世之法犹谓为治者不至多言顾力行如何耳况出世间法乎元丰之初王罢政府舟至石头夜造山拜坟士大夫车𮪍填山谷王入寺已二鼓元出迎一揖而退王坐东偏从官賔客满坐王环视问元所在侍者对曰已寝久矣王笑之王结屋定林往来山中又十年稍觉烦动即造元相向黙坐终日而去有诗赠之其略曰不与物违真道广每随縁起自禅深舌根已净谁能壊足迹如空我得寻人以为实录元祐之初曰吾欲还东呉促办严俄化王哭之恸塔于蒋陵之东平甫状其行碑山中
　　赞曰舒王尝手题其像曰贤哉人也行厉而容寂知言而能黙誉荣弗喜辱毁弗戚弗矜弗克人自称徳有缁有白来自南北弗顺弗逆弗抗弗抑弗观汝华唯食已实孰其嗣之我有遗则余读此词知其为本色住山人也
　　金山达观颖禅师〈南岳十一世〉
　　禅师名昙颖生钱塘丘氏年十三依龙兴寺为大僧神情秀特于书无所不观为词章多出尘语十八九游京师时欧阳文忠公在场屋颖识之游相乐也初谒大阳明安禅师问洞上特设偏正君臣意明何事明安曰父母末生时事又问如何体㑹明安曰夜半正明天晓不露颖惘然弃去至石门谒聪禅师理明安之语曰师意如何聪曰大阳不道不是但口门窄满口说未尽老僧即不与么颖曰如何是父母未生事聪曰粪堑子又问如何是夜半正明天晓不露聪曰牡丹丛下睡猫儿颖愈疑骇日扣之竟无得益自奋曰吾要以死究之不解终不出山聪一日见普请问曰今日运薪乎颖曰然运薪聪曰云门尝问人搬柴柴搬人如何会颖不能对聪因植杖石坐笑曰此事如人学书㸃画可仿者工否者拙何故如此未忘法耳如有法执故自为㫁续当笔忘手手忘心乃可也颖于是黙契其旨良久曰如石头曰执事元是迷契理亦非悟既曰契理何谓非悟聪曰汝以此句为药语为病语颖曰是药语聪呵曰汝乃以病为药又可哉颖曰事如函得葢理如箭直锋妙宁有加者而犹以为病兹实未谕聪曰借其妙至是亦止明理事而已祖师意㫖智识所不能到矧事理能尽乎故世尊曰理障碍正知见事障能续生死颖恍如梦觉曰如何受用聪曰语不离窠臼安能出盖纒颖叹曰才涉唇吻便落意思皆是死门终非活路即日辞去过京师寓止驸马都尉李端愿之园日夕问道一时公卿多就见闻其议论随机开悟李公问曰人死识归何所答曰未知生焉知死李公曰生则端愿已知曰生从何来李公拟议颖揕其胸曰祇在者里思量个什么对曰㑹也只知贪程不觉蹉路颖拓开曰百年一梦又问地狱毕竟是有是无答曰诸佛向无中说有眼见空花太尉就有中觅无手搘水月堪笑眼前见牢狱不避心外见天堂欲生殊不知欣怖在心善恶成境太尉但了自心自然无惑进曰心如何了答曰善恶都莫思量又问不思量后心归何所颖曰且请太尉归宅颖东游初住舒州香炉峰移住润州因圣太平𨼆静明州雪窦又移住金山龙游寺嘉祐四年除夕遣侍者持书别扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州刁景纯学士曰明旦当行不暇相见厚自爱景纯开书大惊曰当奈何复书诀别而已中夜候吏报扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州驰书船将及岸颖欣然遣挝鼓陞座叙出世本末谢裨赞丛林者劝脩勿怠曰吾化当以贤监寺次补下座读景纯书毕大众拥步上方丈颖跏趺挥令各逺立良久乃化五年元日也阅世七十有二坐五十有三夏颖英气压诸方荐福怀禅师诵十𤣥谈至祖意颖曰当日十圣未明此㫖特以声律不恊故尔三贤十圣序不如是怀曰宗门无许事颖熟视以手画桉作十字曰汝识此字乎汝以为甑箪耳怀无能言颖拂衣去曰我要与汝斗死生吾不敌汝也
　　赞曰东坡曰佛法浸逺真伪相半寓言指法大率相似至于二乘禅定外道神通非我肉眼所能勘验然临死生祸福之际不容伪矣吾视颖之谢世无以异人适城市之易然真大丈夫也哉







　　禅林僧宝𫝊卷二十七



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝𫝊卷二十八　　宋　释惠洪　撰
　　法昌遇禅师　　　　　杨歧㑹禅师
　　白云端禅师
　　法昌遇禅师〈青原十一世〉
　　禅师名倚遇漳州林氏子也为人奇逸有大志自剃发受具即杖策游方名著丛林浮山逺禅师尝指以谓人曰后学行脚様子也辞逺谒南岳芭蕉庵主谷泉三至三遭逐犹谒之泉揕之曰我此间虎狼纵横尿床鬼子三回五度来觅底物遇曰人言庵主见汾州泉乃解衣抖擞曰汝谓我见汾州有多少奇特遇即礼拜问曰审如庵主语客来将何祇待泉曰云门胡饼赵州茶遇曰谢供养泉曰我火种也未有早言谢谢什么遇乃去至北禅贤禅师问曰近离什么处遇曰福严曰思大鼻孔长多少遇曰与和尚当时见底一般曰且道老僧见时长多少遇曰和尚大似不曾到福严贤笑曰学语之流又问来时马大师健否遇曰健曰向汝道什么遇曰令北禅莫乱统贤曰念汝新到不欲打汝遇曰倚遇亦放过和尚乃罢遇因倒心师事之时慈明禅师住兴化过贤公室遇伫立看其谈笑贤曰汾阳师子可煞威狞慈明曰不见道来者咬杀贤曰审如此汾阳门下道绝人荒耶慈明举拂子曰者个因甚到今日贤未及对遇从旁曰养子不及父家门一世衰贤呵曰汝具什么眼目乃敢尔遇曰若是咬人师子终不与么慈明将去至龙牙像前指以问遇曰谁像遇曰龙牙慈明曰既是龙牙像何乃在北禅遇曰一采两赛慈明曰像在此龙牙在什么处遇拟对慈明掌之曰莫道不能咬人遇曰乞儿见小利慈明呵逐之贤公除夕谓门弟子曰今夕无可分岁共烹露地白牛大家围炉向榾柮火唱村田乐可也免更倚他门戸旁他墙乃下座有僧从后大呼曰县有吏至贤反顾问所以对曰和尚杀牛未纳皮角耳贤𥬇掷暖帽与之僧就拾得跪进曰天寒还和尚帽子贤问遇曰如何遇曰近日城中纸贵一状领过后还江南再游庐山寓止圆通时大觉琏公方赴诏辞众曰此事分明须荐取莫教累劫受轮回遇问曰如何是此事曰荐取遇曰头上是天脚下是地荐个什么曰不是知音者徒劳话岁寒遇曰岂无方便曰胡人饮乳反怪良医遇曰暴虎冯河徒夸好手拍一拍归众后游西山眷双岭深逺栖息三年与英邵武胜上座游应法昌请决别曰三年聚首无事不知检㸃将来不无渗漏以拄杖划一划曰者个且止宗门事作么生英曰须弥安鼻孔遇曰临崖看浒眼特地一场愁英曰深沙努眼睛遇曰争奈圣凡无异路方便有多门英曰铁蛇钻不入遇曰有甚共语处英曰自縁根力浅莫怨太阳春却划一划宗门且止者个事作么生遇欲掌之英约住曰者漳州子莫无去就然也是我致得法昌在分宁之北千峰万壑古屋数间遇至止安乐之火种刀耕衲子时有至者皆不堪其枯淡坐此成单丁开𬬻日辄以一力挝鼓陞座曰法昌今日开𬬻行脚僧无一个唯有十八髙人缄口围𬬻打坐不是规矩严难免见诸人话堕直饶口似秤磓未免灯笼勘破不知道绝功勲枉用修因证果喝一喝云但能一念回心即脱二乘羁鏁大宁寛禅师至遇画地作此□相便曳䦆出翌日未陞座谓寛曰昨日公桉如何寛画此□相即抹撒之遇曰寛禅头名下无虚人乃陞座曰忽地晴天霹𮦷声禹门三汲浪峥嵘几多头角为龙去鰕蟹依前努眼睛南禅师至遇方植松南公曰小院子栽许多松作么遇曰临济道底曰栽得多少遇曰但见猿啼鹤宿耸汉侵云南公指石曰者里何不栽遇曰功不浪施曰也知无下手处遇却指石上松曰从什么处得此来南公大笑曰苍天苍天乃作偈曰头戴华巾离少室手携席帽出长安鹫峰峰下重相见鼻孔元来总一般又画此□相示之遇和曰葫芦棚上挂冬𤓰麦浪堆中钓得鰕谁在画楼沽酒处相邀来吃赵州茶又画此□相答之南公曰铁牛对对黄金角木马双双白玉蹄为爱雪山香草细夜深乘月过前谿又画此□相示之遇曰玉麟带月离霄汉金凤嗛花下彩楼野老不嫌公子醉相将携手御街游又画此○答之时南公道被天下丛林宗之而遇与之酬唱如交友一时豪俊多归之宝觉心禅师问曰不是风兮不是幡黑花猫子面门斑夜行人只贪明月不觉和衣渡水寒岂不是和尚偈耶遇曰然有是语宝觉曰也大奇特遇曰汝道祖师前段为人后段为人对曰祖师终不妄语遇曰意作么生对曰岂不见道不是风动不是幡动遇曰如狐渡水有甚快活曰师意如何遇以拂子揺之对曰也是为蛇画足遇曰乱统作么对曰须是和尚始得徐徳占布衣时未为人知遇特先识之山中往来为法喜之游及其将化前一日作偈别徳占徳占时方丁太夫人忧居家偈曰今年七十七出行须择日昨夜问龟哥报道明朝吉徳占大惊呼灵源叟俱驰往遇方坐寝室以院务什物付监寺曰吾自住此山今三十年以护惜常住故毎自莅之今行矣汝辈著精彩言毕举手中杖子曰且道这个付与阿谁徳占灵源屏息无答者掷于地投床枕臂而化
　　赞曰余观法昌契悟穏实宗趣淹博荷担云门气无丛林其应机施设锋不可犯殆亦明招独眼龙之流亚欤然所居荒村破院方其以一力挝鼓为十八泥像说禅虽不及真单徒之有众亦差胜生法师之聚石味其平生未尝不失床顿足想见标致也
　　杨歧㑹禅师〈南岳十二世〉
　　禅师名方㑹生冷氏𡊮州宜春人也少警敏滑稽谈剧有味及冠不喜从事笔砚窜名商税务掌课最坐不职当罚宵遁去游筠州九峰〈或云潭州道吾〉恍然如昔经行处眷不忍去遂落发为大僧阅经闻法心融神㑹能痛自折节依参老宿慈明禅师住南原㑹辅佐之安乐勤苦及慈明𨗇道吾石霜㑹俱自请领监院事非慈明之意而众论杂然称善挟楮衾入典金谷时时憃语摩拂慈明诸方𫝊以为当慈明饭罢必山行禅者问道多失所在㑹阚其出未逺即挝鼓集众慈明遽还怒数曰少丛林暮而陞座何从得此规绳会徐对曰汾州晚参也何为非规绳乎慈明无如之何今丛林三八念诵罢犹参者此其原也慈明𨗇兴化因辞之还九峰萍实道俗诣山请住杨岐时九峰长老勤公不知㑹惊曰㑹监寺亦能禅乎㑹受帖问答罢乃曰更有问话者么试出相见杨歧今日性命在汝诸人手里一任横拖倒拽为什么如此大丈夫儿须是当众决择莫背地里似水底按胡卢相似当众勘验看有么若无杨歧失利下座勤把住曰今日且喜得个同参曰同参底事作么生勤曰杨歧牵犁九峰拽耙曰正当与么时杨岐在前九峰在前勤无语㑹拓开曰将谓同参元来不是自是名闻诸方㑹谓众曰不见一法是大过患拈拄杖云穿过释迦老子鼻孔作么生道得脱身一句向水不洗水处道将一句来良久曰向道莫行山下路果闻猿叫断肠声又曰一切智通无障碍拈起拄杖云拄杖子向汝诸人面前逞神通去也掷下云直得乾坤震裂山岳揺动㑹么不见道一切智智清净拍绳床曰三十年后莫道杨歧龙头蛇尾其提纲振领大𩔖云门又问来僧曰云深路僻髙驾何来对曰天无四壁曰踏破多少草鞋僧便喝㑹曰一喝两喝后作么生曰看这老和尚着忙㑹曰拄杖不在且坐吃茶又问来僧曰败叶堆云朝离何处对曰观音曰观音脚跟下一句作么生道对曰适来相见了也曰相见底事作么生其僧无对㑹曰第二上座代参头道看亦无对㑹曰彼此相钝置其验勘锋机又𩔖南院庆历六年移住潭州云葢山以临济正脉付守端
　　白云端禅师〈南岳十三世〉
　　禅师名守端生衡州葛氏〈或云周氏〉幼工翰墨不喜处俗依茶陵郁公剃发年二十馀参颙禅师〈或鹏禅师〉颙殁㑹公嗣居焉一见端奇之每与语终夕一日忽问上人受业师端曰茶陵郁和尚曰吾闻其过谿有省作偈甚奇能记之否端即诵曰我有神珠一颗日夜被尘羁锁〈或云常被尘劳羁锁〉今朝尘尽光生照破青山万朵㑹大笑起去端愕视左右通夕不寐明日求入室咨询其事时方岁旦㑹曰汝见昨日作夜狐者乎端曰见之㑹曰汝一筹不及渠端又大骇曰何谓也会曰渠爱人笑汝怕人笑端于是大悟于言下辞去遍游庐山圆通讷禅师见之自以为不及举住江州承天名声爆耀又让圆通以居之而自处东堂端时年二十八自以前辈让善丛林责已甚重故敬严临众以公灭私于是宗风大振未几讷公厌闲寂郡守至自陈客情太守恻然目端端笑唯唯而已明日陞座曰昔法眼禅师有偈曰难难难是遣情难情尽圆明一颗寒方便遣情犹不是更除方便太无端大众且道情作么生遣喝一喝下座负包去一众大惊挽之不可遂渡江夏于五祖之闲房舒州小刹号法华住持者如笼中鸟不忘飞去舒守闻端高风欲以观其人移文请以居之端欣然杖策来衲子至无所容士大夫贤之𨗇居白云海㑹陞座顾视曰鼓声未击已前山僧未登座之际好个古佛様子若人向此荐得可谓古释迦不前今弥勒不后更聴三寸舌头上带出来底早已参差须有辨参差眼方救得完全有么乃曰更与汝老婆开口时末上一句正道著举步时末上一步正踏着为什么鼻孔不正为寻常见鼻孔顽了所以不肯发心今日劝诸人发却去良久曰一便下座其门风峻拔如此僧请问慧超问法眼如何是佛曰汝是慧超端作偈示之曰一文大光钱买得个油糍吃放肚里了当下便不饥又问僧问云门如何是透法身句曰北斗里藏身端又作偈曰九衢公子游花惯未第贫儒感慨多冷地看他人富贵等闲无奈幞头何
　　赞曰杨歧天纵神悟善入游戏三昧喜勘验衲子有古尊宿之遗风庆历以来号称宗师而白云妙年俊辨胆气精锐克肖前懿至于应世则唾涕名位说法则荡除知见乃又逸格如大沩之有寂子𤣥沙之有琛公临济法道未甚寂寥也














　　禅林僧宝𫝊卷二十八



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝𫝊卷二十九　　　宋　释惠洪　撰
　　大通本禅师　　　　　报本元禅师
　　禾山普禅师　　　　　　云居佛印元禅师大通本禅师〈青原十二世〉
　　禅师名善本生董氏汉仲舒之后也其先家太康仲舒村大父琪父温皆官于颍遂为颍人初母无子祷于佛像前誓曰得子必以事佛即蔬食俄娠及生本骨相秀异方晬而孤母育于叔祖珍之家既长博学操履清脩母亡哀毁过礼无仕宦意辟谷学道𨼆于笔工然气刚不屈沈黙白眼公卿嘉祐八年与弟善思俱至京师籍名显圣地藏院试所习为大僧其师圆成律师惠楫者谓人曰本他日当有海内名乃生我法中乎圆成使听习毗尼随喜杂华夜梦见童子如世所画善财合掌导而南既觉曰诸佛菩萨加被我矣其欲我南询诸友乎时圆照禅师道振呉中本径造姑苏谒于瑞光圆照坐定特顾之本黙契宗㫖服勤五年尽得其要其整顿提撕之刚研练差别之智纵横舒卷度越前规一时辈流无出其右圆照倚之以大其家以季父事圆通秀公秀住庐山栖贤出入卧内如寂子之于东寺元丰七年春绝九江游淮山遍礼祖塔眷浮山岩丛之胜有终焉志遂居太守岩久之出世住婺州双林六年浙东道俗追崇至谓傅大士复生移住钱塘净慈继圆照之后食堂日千馀口仰给于檀施而供养庄严之盛游者疑在诸天时号大小本神考〈或作哲宗〉闻其名有诏住上都法云寺赐号大通禅师又继圆通之后本玉立孤峻俨临清众如万山环天柱让其髙寒然精粗与众共未尝以言徇物以色假人王公贵人施舍日填门夏屋万础涂金镂碧如地涌宝坊住八年请于朝愿归老于西湖之上诏可遂东还庵龙山崇徳杜门却扫与世相忘又十年天下愿见而不可得独与法子思睿俱睿与余善为余言其平生曰临众三十年未尝笑及闲居时抵掌笑语问其故曰不庄敬何以率众吾昔为丛林故强行之非性实然也所至见画佛菩萨行立之像不敢坐伊蒲塞馔以鱼胾名者不食其真诚敬事防心离过𩔖如此大观三年十二月甲子屈三指谓左右曰止有三日已而果殁有异禽翔鸣于庭而去塔全身于上方阅世七十有五〈或三〉坐四十有五夏
　　赞曰本出云门之后望雪窦为四世嫡孙平居作止直视不瞬及其陞堂演唱则左右顾如象王回旋学者多自此悟入方其将终之夕越僧梦本归兜率天味其为人居处服玩行已利物日新其徳不置之诸天尚何之哉
　　报本元禅师〈南岳十三世〉
　　禅师名慧元生倪氏潮阳人也垂髫凝然群儿剧于前袖手趺坐而已父母商略曰儿材地如此宁堪世用意事佛僧可耳元闻之即前拜辞依城南精舍诵法华经年十九剃落受具游方至京师华严圆明法师者见而异之曰上人齿少自何至此所求何事曰慧元南海来无他求唯求佛法圆明笑曰王城利声捷径酒色樊笼横目争夺日有万绪昔大通智胜佛十劫坐道场佛法犹不现前此中宁有佛法乎佛法俱在南方也元乃自洛京游襄汉遍历名山所至亲近知识然俱无所解悟治平三年春至黄龙时南禅师来自积翠龙象如蚁慕而集元每坐下板辄自引手反复视之曰宁有道理而云似佛手知吾家揭阳而乃复问生縁何处乎久而顿释其疑即日发去熙宁元年入呉住呉江寿圣寺遣僧造黄龙投嗣法书南公视其款识未发谓来僧曰汝亟还令元自来僧反命元辍住持事䇿杖而来次南昌见宝觉禅师出世说法知南公已化逾月乃复还呉中道俗师尊之又延住昆山慧严院十年尝夜舟归自霅川冦劫舟舟人惊怖不知所出元安坐徐曰钱帛皆施汝人命不可枉用冦因背去元祐四年住承天万寿寺众益盛躬自持钵至湖湖人曰师到处为家何苦独爱姑苏乎固留不使还苏人闻之争持棰杖哗入湖曰何为夺我邦善知识政当见还否则有死而已元怡然不吝情去留曰吾任縁耳相守弥月苏人食尽乃去竟为湖人所有住报本禅院六年十一月十六日陞座说偈曰五十五年梦幻身东西南北孰为亲白云散尽千山外万里秋空片月新言讫而化时右司陈公瓘莹中在湖亲见其事元胁不至席三十年平生规法南禅师作止者唯元克肖之遗言葬于岘山之阳门弟子元正有才辨问何独念岘山乎元曰他日可建寺后三十年元道契太师楚国公公为请于朝诏谥证悟禅师塔曰定应有旨特建显化寺岁度僧以严香火云
　　禾山普禅师〈南岳十三世〉
　　禅师名徳普绵州蒲氏子少尚气节博观有卓识见富乐山静禅师合爪作礼曰此吾师也静与语奇之携归山中阴察之其作止𩔖老头陀静曰此子赋性豪纵不受控御而能折节杵臼炊爨间以事众为务是为希有年十八得度受具秀出讲席解唯识起信论两川无敢难诘者号义虎罪圭峰疏义多臆说擿其失处诫学者不可信老师皆数之曰圭峰清凉国师所印可汝敢雌黄蚍蜉撼树之谕汝今是矣普叹曰学者以名位惑久矣清凉圭峰非有四目八臂也奈何甘自退屈乎佛法其微矣此其兆也时惟胜禅师还自江西吕大防微仲由龙图阁直学士出镇成都执弟子礼日夕造谒普衣禅者衣窃听其议终日一不能晓归卧看屋梁曰胜昔尝业讲有声吕公世所谓贤者相与酬酢敬信如此而吾乃不信可乎然所疑未解坐寡闻也乃出蜀至荆州金銮夜与一衲偶忘其名衲见了山情庵主普闻其饱参问之曰经论何负禅宗而长老多讥呵之耶衲曰以其是识情义理思想边量非能发圣得道脱有得道发圣者皆藉之以为縁耳傥不因自悟唯经论是仗则能读能知能见解者皆证圣成道去矣宁尚与仆辈俯仰耶唯以死语是所知障故祖师西来也如经言一切众生本来成佛汝信之乎对曰世尊之语岂敢不信衲曰既信矣则尚何区区逺来乎对曰吾闻禅宗有别𫝊法故来耳衲笑曰是则未信非能信也普曰其病安在衲曰积翠南禅师出世久子见之不宜后见则当使汝疾有瘳矣普即日遂行以熙宁元年至黄龙问阿难问迦叶世尊付金襕外𫝊何法迦叶呼阿难阿难应诺迦叶曰倒却门前刹竿着意旨如何南公曰上人出蜀曾到玉泉否曰曽到又问曽挂搭否曰一夕便发南公曰智者道场关将军打供与结縁几时何妨普黙然良久理前问南公俛首普趋出大惊曰两川义虎不消此老一唾八年秋游螺川待制刘公沆请住慧云禅院七年𨗇住禾山十有二年元祐五年十二月二十五日谓左右曰诸方尊宿死丛林必祭吾以为徒虚设吾若死汝曹当先祭乃令从今办祭众以其老又好戏语复曰和尚几时𨗇化曰汝辈祭绝即行于是帏寝堂坐普其中置祭读文跪揖上食普饫餐自如自门弟子下及庄力日次为之至明年元日祭绝曰明日雪晴乃行至时晴忽雪雪止普安坐焚香而化阅世六十有七坐四十九夏全身塔于寺之左
　　赞曰初云庵自九峰至庐山诸方禅者毕集门下杂遝多英俊而云庵尝敛眉曰法道乃今而后未可知也有问其意曰先师在黄檗众不满百而明眼辈几半今虽三倍当时然才一两人耳余时年少心非其论观元普两禅师皆南公晚子也而其行已卓绝且如此则云庵之言如百衲帔天寒岁晚乃见效哉
　　云居佛印元禅师〈青原十一世〉
　　禅师名了元字觉老生饶州浮梁林氏世业儒父祖皆不仕元生二岁琅琅诵论语诸家诗五岁诵三千首既长从师授五经略通大义去读首楞严经于竹林寺爱之尽捐旧学白父母求出家度生死礼宝积寺沙门日用试法华受具足戒游庐山谒开先暹道者暹自负其号海上横行俯视后进元与问答捷给暹大称赏以为真英灵衲子也时年十九已而又谒圆通讷禅师讷惊其翰墨曰骨格已似雪窦后来之俊也时书记怀琏方应诏而西讷以元嗣琏之职江州承天法席虚讷又以元当选郡将见而少之讷曰元齿少而徳壮虽万耆衲不可折也于是说法为开先之嗣时年二十八自其始住承天移淮山之斗方庐山之开先归宗丹阳之金山焦山江西之大仰又四住云居凡四十年之间徳化缁白名闻幼稚缙绅之贤者多与之游苏东坡谪黄州庐山对岸元居归宗酬酢妙句与云烟争丽及其在金山则东坡得释还呉中次丹阳以书抵元曰不必出山当学赵州上等接人元得书径来东坡迎笑问之元以偈为献曰赵州当日少谦光不出三门见赵王争似金山无量相大千都是一禅床东坡拊掌称善东坡尝访弟子由于髙安将至之夕子由与洞山真净文禅师圣寿聪禅师连床夜语三鼓矣真净忽惊觉曰偶梦吾等谒五祖戒禅师不思而梦何祥耶子由撼聪公聪曰吾方梦见戒禅师于是起品坐笑曰梦乃有同者乎俄报东坡已至奉新子由携雨衲候于城南建山寺有顷东坡至理梦事问戒公生何所曰陕右东坡曰轼十馀岁时时梦身是僧往来陕西又问戒状奚若曰戒失一目东坡曰先妣方娠梦僧至门瘠而眇又问戒终何所曰髙安大愚今五十年而东坡时年四十九后与真净书其略曰戒和尚不识人嫌强颜复出亦可笑矣既是法契愿痛加磨励使还旧观自是常著衲衣故元以裙赠之而东坡酬以玉带有偈曰病骨难堪玉带围钝根仍落箭锋机㑹当乞食歌姬院换得云山旧衲衣又曰此带阅人如𫝊舍流𫝊到我亦悠哉锦袍错落尤相称乞与佯狂老万回元所居方丈特髙名妙髙台东坡又作诗曰我欲乘飞车东访赤松子蓬莱不可到弱水三万里不如金山去清风半帆耳中有妙髙台云峰自孤起仰观初无路谁信平如砥台中老比丘碧眼照窗几巉巉玉为骨凛凛霜入齿机锋不可触千偈如翻水何须寻徳云只此比丘是长生未暇学请学长不死太子少保张公方平安道为滁州日游琅瑘山藏院呼梯梯梁得木匣发之忽悟前身葢知藏僧也写楞伽经未终而化安道续书残轴笔迹宛然如昔号二生经安道欲刻以印施四方东坡曰此经在他人犹为希世之瑞况于公乎请家藏为子孙无穷之福元请东坡代书之镂板金山时士大夫师欧阳文忠公为古文公佐韩子诋我以原性性者与生俱生之论为铨量元故以是劝之又尝谓众曰昔云门说法如云雨绝不喜人记录其语见必骂逐曰汝口不用反记吾语异时裨贩我去今室中对机录皆香林明教以纸为衣随所闻即书之后世学者渔猎文字语言正如吹网欲满非愚即狂时江浙丛林尚以文字为禅谓之请益故元以是讽之髙丽僧统义天航海至明州𫝊云义天弃王者位出家上疏乞遍历丛林问法受道有诏朝奉郎杨杰次公馆伴所经呉中诸刹皆迎饯如王臣礼至金山元床坐纳其大展次公惊问故元曰义天亦异国僧耳僧至丛林规绳如是不可易也众姓出家同名释子自非崔卢以门阀相髙安问贵种次公曰卑之少徇时宜求异诸方亦岂觉老心哉元曰不然屈道随俗诸方先失一只眼何以示华夏师法乎朝廷闻之以元为知大体观文殿学士王公韶子淳出守南昌自以久帅西塞滥杀罚留神空宗祈妙语以澡雪之而元适至子淳请说法于上蓝元炷香曰此香为杀人不眨眼上将军立地成佛大居士一众哗曰善子淳亦悠然意消灵源清禅师在众时厕云居法席痛自韬晦而声名自然在人口元陞座举以为堂中第一座丛林服其公非特清公如感铁面喆真如百丈肃仰山简皆元所赏识也李公麟伯时为元写照元曰必为我作笑状自为赞曰李公天上石麒麟𫝊得云居道者真不为拈华明大事等闲开口笑何人泥牛漫向风前齅枯木无端雪里春对现堂堂俱不识太平时代自由身元符元年正月初四日听客语有㑹其心者轩渠一笑而化其令画笑状而赞之非茍然也阅世六十有七坐五十有二夏元骨面而秀清临事无凝滞过眼水流云散其为人服义疾恶初举感铁面嗣承天感曰使典粥饭供十方僧可也如欲继嗣则慈感已有师元奇之又举宣长老住甘露宣后卖元元白于官曰宣演法未有宗㫖乞改正宣竟以是遭逐杨次公曰牵牛蹊人之田而夺之牛也元不恤元尝游京师谒曹王王以其名奏之神考赐磨衲号佛印东坡滑稽于翰墨戏为之赞世喜传故并记之
　　赞曰佛印种性从横慧辨敏速如新生驹不受控勒葢其材足以御侮观其临事护法之心深矣




　　禅林僧宝𫝊卷二十九



　　钦定四库全书
　　禅林僧宝传卷三十　　宋　释惠洪　撰
　　宝峰英禅师　　　　　保宁玑禅师
　　黄龙佛寿清禅师
　　宝峰英禅师〈南岳十三世〉
　　禅师名洪英出于陈氏邵武人也幼警敏读书五行俱下父母钟爱之使为书生英不食自誓恳求出家及成大僧即行访道东游至曹山依止耆年雅公久之辞去登云居眷岩壑胜绝为终焉之计阅华严十明论至为真智慧无体性不能自知无性故为无性之性不能自知无性故名曰无明华严第六地曰不了第一义故号曰无明将知真智慧本无性故不能自了若遇了縁而了则无明灭矣是谓成佛要门愿以此法绍隆佛种然今诸方谁可语此良久喜曰有积翠老在即日造黄檗谒南禅师于积翠夜语达旦南公加敬而已时座下龙象杂遝而英议论尝倾四座声名籍甚尝游西山遇南昌潘居士同宿双岭居士曰龙潭见天皇时节冥合孔子英惊问何以验之曰孔子曰二三子以我为𨼆乎吾无𨼆乎尔吾无行而不与二三子者是丘也师以为如何英笑曰楚人以山鸡为凤世𫝊以为笑不意居士此语相𩔖汝擎茶来我为汝接汝行益来我为汝受汝问讯我起手若言是说说个什么若言不说龙潭何以便悟此所谓无法可说是名说法以世尊之辩亦不能加此两句耳学者但求解㑹譬如以五色图画虚空鸟窠无佛法可𫝊授不可黙坐闲拈布毛吹之侍者便悟学者乃曰拈起布毛全体发露似此见解未出教乘其可称祖师门下客哉九峰被人问深山里有佛法也无不得已曰有及被穷诘无可有乃曰石头大者大小者小学者卜度曰刹说众生说三世炽然说审如是教乘自足何必更问祖师意旨耶要得脱体明去譬如眼病人求医治之医者但能去翳膜不曾以光明与之居士推床惊曰吾忧积翠法道未有继者今知尽在子躬厚自爱双领顺禅师问庵中老师好问学者并却咽喉唇吻道取一句首座曽道得么英干笑已而有偈曰阿家尝醋三赤喙新妇洗面摸著鼻道吾答话得腰裈𤣥沙开书是白纸于是顺公屈服以为名下无虚士有同参在石门分座接纳英作偈寄之曰万锻𬬻中铁蒺䔧直须髙价莫饶伊横来竖去呵呵笑一任旁人鼓是非熙宁元年首众僧于庐山圆通寺学者归之如南公明年春南公下世冬十月英开法于石门又明年六月知事纷争止之不可初九日谓众曰领众不肃正坐无徳吾有愧黄龙呼维那鸣钟众集叙行脚始末曰吾灭后火化以骨石藏普通塔明生死不离清众也言卒而逝阅世五十有九坐四十三夏
　　赞曰英厌纷争之众而趋死又诫以骨石藏普通塔其以死生为儿戏乎晋魏舒丧其室一恸而止曰吾不及庄周逺甚桓温殷浩儿时戏温弃鞭而浩取之温后喜曰吾固知浩出吾下古人哭泣戏剧之间自验其材如此英叹领众不肃而愧黄龙自鞭不赦可以为法哉
　　保宁玑禅师〈南岳十三世〉
　　禅师名圆玑福州林氏子生方晬而孤舅收育之年十六视瞻精彩福清应天僧𫝊捧见之异焉曰若从我游乎玑仰视欣然为负杖笠而归俄试所习得度游东呉依天衣怀怀殁师事黄檗南禅师密受记莂玑天姿精勤荷担丛林不知寒暑垦荒地为良田莳松杉为美干守一职十年不易南公称以为本色出家儿及𨗇黄龙携玑与俱熙宁二年南公殁建塔毕辞去东林总公命为堂中第一座人望益峻信之龟峰潭之大沩争迎致而玑坚卧不答宝觉禅师欲以继黄龙法席玑掉头掣肘径去宝觉不强也人问其故对曰先师诫我未登五十不可为人师玑客于归宗时年四十八矣佛印元公劝之以应翠岩之命从南昌帅谢景温师直请也又十年移住圆通从金陵帅朱彦世英请也崇宁二年世英复守金陵㑹保宁虚席移玑自近江淮缙绅都㑹休沐车𮪍填门奕棋煮茗如兰丛如玉𣗳而玑俎豆其中兀如枯株然谈剧有味睢阳许𫖮彦周锐于参道见玑作礼玑曰莫将闲事挂心头彦周曰如何是闲事答曰参禅学道是于是彦周开悟良久曰大道甚坦夷何用许多言句葛藤乎玑呼侍者理前语问之侍者瞠而却玑谓彦周曰言句葛藤又不可废也疾学者味着文字作偈曰不学文章不读书颓然终日自如愚虽然百事不通晓是马何曾唤作驴政和五年易保宁为神霄即日退庵于城南八年九月示微疾二十二日浴罢说偈而逝阅世八十有三坐六十三夏阇维有终不坏者二而糁以五色舍利塔于雨花台之左
　　赞曰玑雅自号无学老而书偈于所居之壁曰无学庵中老平生百不能忖思多幸处至老得为僧宣和元年正月诏下发天下僧尼为徳士女徳而玑化去已逾年矣夫岂茍然哉
　　黄龙佛寿清禅师〈南岳十四世〉
　　禅师名惟清字觉天号灵源叟生南州武宁陈氏方垂髫上学日诵数千言吾伊上口有异比丘过书肆见之引手熟视之大惊曰菰蒲中有此儿耶告其父母听出家从之师事戒律师年十七为大僧闻延恩院耆宿法安见本色人上谒愿留就学安曰汝苦海法船也我寻常沟壑耳岂能藏哉黄龙宝觉心禅师是汝之师亟行无后时公至黄龙泯泯与众作息问答茫然不知端倪夜誓诸佛前曰傥有省发愿尽形寿以法为檀世世力宏大法初阅𤣥沙语倦而倚壁起经行步促遗履俯取之乃大悟以所悟告宝觉宝觉曰从縁入者永无退失然新得法空者多喜悦致散乱令就侍者房熟寐公风神洞冰雪而趣识卓绝流辈龙图徐禧徳占太史黄庭坚鲁直皆师友之其见宝觉得记莂乃公为之地宝觉钟爱至忘其为师议论商略如交友诸方号清侍者如赵州文逺南院守廓张丞相商英始奉使江西髙其为人厚礼致以居洪州观音不赴又十年淮南使者朱京世昌请住舒州太平乃赴衲子争趋之其盛不减圆通在法云长芦时宝觉春秋髙江西使者王桓𨗇公居黄龙不辞而往未几宝觉殁即移疾居昭黙堂颓然坐一室天下想其标致摩云昻霄余时以法门昆弟预闻其论曰今之学者未脱生死病在什么处在偷心未死耳然非其罪为师者之罪也如汉髙帝绐韩信而杀之信虽曰死其心果死乎古之学者言下脱生死效在什么处在偷心已死然非学者自能尔实为师者钳锤妙密也如梁武帝御大殿见侯景不动声气而景之心已枯竭无馀矣诸方所说非不美丽要之如赵昌画花逼真非真花也其指法巧譬𩔖如此闲居十五年天下禅学者知而亲依之可也公卿大夫何自而知亦争亲近之乎非雷非霆而声名常在人耳何脩而臻此哉平生至诚恻怛于道而已政和七年九月十八日食罢掩房遣呼以栖首座至叙说决别乃起浴更衣以手指顶侍者为净发讫安坐而寂前十日自作无生常住真归告铭曰贤劫第四尊释迦文佛直下第四十八世孙惟清虽从本觉应縁出生而了縁即空初无自性氏族亲里莫得而详但以正因一念为所宗承是厕释迦之逺孙其号灵源叟据自了因所了妙性无名字中示称谓耳亦临济无位真人傅大士之心王𩔖矣亦正法眼藏涅槃妙心唯证乃知馀莫能测者欤所以六祖问让和尚什么处来曰嵩山来祖曰什么物恁么来曰说似一物即不中祖曰还假脩证否曰脩证即不无污染即不得祖曰即此不污染是诸佛之护念汝既如是吾亦如是兹葢独标清净法身以遵教外别𫝊之宗而拣去报化非真佛亦非说法者然非无报化大功大用谓若解通教化而不顿见法身则滞污染縁乖护念旨理必警省耳夫少室道行光腾后裔则有云门偃奋雄音绝唱于国中临济𤣥振大用大机于天下皆得正传世咸宗奉惟清望临济九世祖也今宗教衰丧其未尽绝灭者唯二家微派班班有焉然名多愧实顾适当危寄而朝露身縁势迫晞坠因力疾释俗从真叙如上事以授二三子吾委息后当用依禀观究即不违先圣法门而自见深益慎勿随末法所尚乞空文于有位求为铭志张饰说以浼吾至嘱至嘱因目所叙曰无生常住真归告且系之以铭铭曰无涯湛海瞥起一沤亘乎百年曷浮曷休广莫清汉欻生片云有无起灭𨼆显何分了兹二者即见实相十世古今始终现量吾铭此旨昭示汝曹泥多佛大水长船髙公遗言藏骨石于海㑹示生死不与众隔也门弟子确诚克奉藏之而増脩其旧不敢违其诫公赐号佛寿从枢密邓公洵武请也
　　赞曰初灵源讣至读其自作志铭叹曰何疾世自珍其道之深乎收涕为之词曰今年九月十有八清净法身忽衰飒生死鹘仑谁擘破披露梦中根境法无生塔成自作铭人言无亏宁有成一切法空尚曰座此塔安得离色声障云方增佛日晚长嗟更失人天眼但馀荷负大法心乞与丛林照古今















　　禅林僧宝𫝊卷三十