礼记注疏_(四库全书本)/卷18 中华文库

　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷十八
　　汉郑氏注　唐陆德眀音义　孔颖达疏
　　曾子问
　　曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南注变于朝夕哭位也摄主上卿代君听国政大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭注将有事宜清静也裨冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕𫄨冕也𤣥冕也士服爵弁服大祝裨冕则大夫音义〈大祝音泰下文注大祝大宰大宗大庙大史皆同此音祝之六反说文云祝祭主赞词者裨婢支反毋音无本亦作无𫄨知里反本又作希徐张履反〉祝声三告曰某之子生敢告注声噫歆警神也某夫人之氏也音义〈祝之六反下同徐之又反三息暂反又如字下声三及三者三皆放此噫于其反歆许金反警居领反〉升奠币于殡东几上哭降注几筵于殡东眀继体也众主人卿大夫士房中皆哭不踊注众主人君之亲也房中妇人尽一哀反位遂朝奠注反朝夕哭位小宰升举币注所主也举而下埋之阶间疏〈正义曰此一节论君薨而世子生告殡之事各随文解之君薨而世子生者案聘礼云子即位不哭公羊云君存称世子君薨称子某此既君薨仍称世子者以其别于庶子又用世子之礼告殡故虽君薨犹称世子异于春秋之例案左传桓六年子同生贾杜注云不称大子者书始生此亦始生而称世子者彼为父在始生未命故直云子此是君薨初生则举以世子之礼故云世子也熊氏云下称奠币于殡东则此告世子生谓既殡以后若未殡之前则世子生亦不告凡天子诸侯称世子春秋经称王世子曹世子是也卿大夫以下谓之适子䘮服云大夫之适子是也若在丧诸侯之子亦称适子檀弓云君之适长殇是也天子诸侯亦谓之大子则王制云王大子及檀弓云大子申生是也冡子则上下通名故内则云其非冡子则皆降一等注则言天子以下至庶人是其通名也其春秋三传世子之例烦而不要今所不用也卿大夫士从摄主北面于西阶南者此论卿大夫士等皆衣衰服也摄主上卿代国政者卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝裨冕眀卿大夫等不裨冕也大祝以大夫为之祝主接神故服裨冕裨冕祭服也以其将告神故执束帛执持也束帛十端也端则二丈鬼神质故用偶数也鬼神以丈八尺为端鬼神之道阴阳不测故用阴阳之数求之一丈象阳八尺法阴十端六𤣥四𫄸五两三𤣥二𫄸𫄸是地色𤣥是天色也欲往告殡故升自西阶若于堂下告则大逺堂上告则大近殡故升阶尽等级即不升堂将有告事宜静故命毋哭声谓噫歆之声三所出警神也言若夫人某氏之子生以告殡之辞也升奠币于殡东几上哭降者谓告殡竟执束帛者升堂奠置所执之币于殡东几筵上毕遂哭哭竟而降阶也注正义曰案䘮大记云君之䘮既正尸卿大夫父兄子姓立于东方又士丧礼朝夕哭大夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上若其门内位主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在东方也今乃従摄主北面于西阶南故云变于朝夕哭位也必于西阶南者以将告殡近殡位故也若君丧大敛䘮大记云卿大夫即位于堂廉楹西北面者彼敛故升堂非朝夕哭位此为告世子生故在堂下卿大夫所服裨冕𫄨冕也案觐礼侯氏裨冕郑注云裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其馀为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉又注云衮衣者裨之上者则裨唯据衣也言服裨衣而著冕故云裨冕言裨者取其续绣云诸侯之卿大夫所服裨冕𫄨冕也𤣥冕也者此言五等诸侯孤卿大夫唯𫄨冕而下以上诸侯薨兼五等故总解其臣服此卿兼公孤卿也若孤卿则𫄨冕若三命再命卿大夫服𤣥冕故周礼司服云孤自𫄨冕而下卿大夫自𤣥冕而下又大宗伯云再命受服郑注云受𤣥冕之服列国之大夫于子男为卿卿大夫自𤣥冕而下如孤之服也是孤则𫄨冕卿与大夫皆𤣥冕周礼谓三孤六卿为九卿总云谓卿四命是卿名通于孤也云士服爵弁服者以天子大祝是大夫诸侯则无文若是士则爵弁今经云大祝裨冕故云则大夫声噫歆警神也者直云祝声不知作何声案论语云颜渊死子曰噫天丧予檀弓云公肩假曰噫是古人发声多云噫故知此声亦谓噫也凡祭祀神之所享谓之歆今作声欲令神歆享故云歆警神也案阮谌礼圗云几长五尺髙尺二寸广二尺皇氏云周礼天子下室丧奠有素几不云殡宫有几而诸侯虽无文当与天子同而大夫士葬前下室并无几降于人君也并葬后殡宫皆有几人君未葬前而于下室有素几其殡宫无几今世子生既告权移下室之几于殡东告于继体异常日庾氏云未虞施几筵常于下室然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几筵于殡宫东者特异其事以为世子之生故郑云几筵于殡东眀继体也今案既夕礼燕飬馈羞如他日则下室所供之物如平常皆用吉物即今之告灵不得有素几又司几筵云凡丧事右素几注云丧事谓凡奠也又云凶事仍几注云凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略以此推之即素几是殡宫朝夕设奠之几不在下室而庾皇等以为素几设于下室未审何以知之其义非也熊氏以为天子诸侯在殡宫则有几筵大夫士大敛有席虞始有几然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几于殡东当眀世子是继体之贵故于常几筵之外别特设之考三家之说熊以为是皇庾以为非众主人者案丧大记云君将大敛父兄堂下北面父兄即君之亲又云外宗房中南面故云房中妇人案士丧礼每日之旦于朝夕哭位先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反此朝夕哭位于位不更哭即行朝奠礼谓一时兼哭两事故云遂朝奠案士丧礼寻常朝奠皆先哭后奠皇氏云寻常先奠后哭此谓告世子生故先哭后奠其义非也所主小宰举币币是小宰所主故云所主也故周礼小宰职云凡祭祀赞王币爵之事丧荒受其含襚币玉之事是也必知埋之阶间者下文云师行主命反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间故知此币亦埋之阶间也〉三日众主人卿大夫士如初位北面注三日负子日也初告生时大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止注宰宗人诏赞君事者音义〈少升召反下少丧并注同奉方勇反下注奉者同衰七雷反下同从才用反下同〉子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭注奉子者拜哭音义〈见贤遍反下而见伯父庙见旅见同〉祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖注踊袭衰杖成子礼也奠出注亦谓朝奠大宰命祝史以名遍告于五祀山川注因负子名之丧于礼略也音义〈遍音遍下同〉疏〈正义曰此一莭论世子生己三日名之以名见于殡之礼各依文解之三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪也以子自为主故不云从摄主也大宰大宗大祝皆裨冕者大宰是主教令之官大宗是主宗庙之官初不裨冕今得裨冕者以为奉子接神故服祭服此大宰大宗等亦从子升堂故下文云祝宰宗人降东反位既言降眀其时当在堂此节不云升堂者文不具耳少师奉子以衰者少师主养子之官又奉子故与子皆著衰也皇氏及王肃云谓以衰衣而奉之崔氏云诸侯五日而殡殡而成服此三日而衰者丧已在殡异于未殡也祝先子从者祝主接神故先进也少师奉子次从祝也宰宗人从者大宰大宗为诏告赞君事故次从在后也入门哭者止者入门是入殡宫门也众主人及诸臣并已先列位而哭今祝宰宗三人将子入门见故命门内在位者止哭也前告是初生日哀甚故祝升阶乃命止哭今三日哀己微杀故子入门而哭则止也子升自西阶者谓世子不忍从先君之阶升故由西阶升于时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为主故略而不言也殡前北面者殡以东为前谓当殡之东稍南北面也祝立于殡东南隅者祝在子之西而北面当殡之东南故云殡东南隅也其宰及宗人皇氏云以次立于子之东皆北面若其须诏相之时或就子前而西面也祝声三者亦谓警神也前告生哀甚故尽阶不升堂此见子须近殡故进立于殡东南隅既警神之后祝乃告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也皇〉〈氏云于时未立子名不得云某氏之子某从执事下有某字者误也今案定本及诸夲皆有某字子升堂之时〉〈大宰即位立名告殡云某之子某祝宰宗人卿大夫士哭踊三者三此等以子稽颡哭故亦哭祝宰宗人在堂〉〈上北面哭众主人卿大夫士俱在西阶下北面哭为踊每踊三度为一莭如此者三故云三者三降东反位者〉〈堂上皆降反东在下者皆东反朝夕哭位降者谓降自西阶也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃踊故云子踊房中亦踊眀祝宰宗人众主人及卿大夫士反位亦皆踊也当子踊之时亦袒也故下注云踊袭衰杖成子礼也既云袭眀初时袒也皇氏云子踊不袒若然子初不袒何得后有袭乎皇氏说非也注正义曰案内则云国君世子生告于君三日卜士负之此亦生则告君三日负之但告时直负之而己子未见君至三月为名之时则始见之也今既在丧礼略于负子之时即见也此不用束帛者初告生己用今既礼杀故不用也云初告生时者以经云如初恐初是朝夕哭位故以初为告生时也必知告生时者以告生时北面于西阶南此亦云北面故知是告生时也上云大宰大宗此直云宰宗人者皇氏云宰则大宰宗人则大宗也此祝先子从者同吉祭之礼故特牲少牢皆祝前主人后若凶祭则主人前祝在主人后士虞礼是也今此亦凶祭而祝在先者以其告神故也亦谓朝奠者恐是见子故为奠祭故云亦谓朝奠以告生之时遂朝奠故云亦谓朝奠知非特奠者在殡无特告奠之法故也案内则及左传桓六年皆三月乃名之今此因负子三日即名之以丧事促遽于礼简略不暇待三月也上见殡之时既以名告故云某之子某郑于此乃解名者以经有名文而遂解之非谓告上川之时始作名也若依皇氏以见殡后乃作名故郑于此解之〉
　　曾子问曰如己葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢注告生也音义〈祢本又作祢乃礼反〉三月乃名于祢以名遍告及社稷宗庙山川䟽〈正义曰此一莭因前论君未葬而世子生今更问已葬后世子生之礼大宰大宗从大祝而告于祢者祢父殡宫之主也既葬讫殡无尸柩唯有主在故告于主渐神事之故也同庙主之名故曰祢也然直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛以交神明葬竟又服受服䘮之大事便毕摄主亦无复有此事故子生则摄主不复与群臣列位西阶下故自还依大宰之礼与大宰大宗从大祝裨冕而告殡宫中主也不云裨冕者未葬尚裨冕葬后不言自显也不云束帛者凡告必制币从之可知也不言尽阶不升者三人例是升者非不升也不言某之子生敢告者亦自可知也三月乃名于祢者葬后神事之故依平常之礼三日不见也三月乃见因见乃名故云乃名于祢也从见之人与告生不异故不重言也虽三日不见其成服衰绖自依常礼也以名遍告及社稷宗庙山川者名于祢既毕宰亦命祝史遍告也不言宰命祝史从可知也又前不云社稷宗庙此不云五祀相互眀也王肃云前三日名之君未葬当称子某故三日因名之此经既葬称子不称名故三月乃名也郑云君薨世子生丧在殡告五祀山川耳五祀殡宫之五祀山川国镇之重不可不告故越社稷告之既葬而世子生三月而名葬后三月于礼已祔庙故告可及庙庙与社稷相连不得不告社稷〉
　　孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢注皆奠币以告之互文也冕而出视朝注听国事也诸侯朝天子必裨冕为将庙受也裨冕者公衮侯伯鷩子男毳音义〈朝直遥反注及下同为于伪反下为字同衮古本反鷩必列反毳昌锐反〉命祝史告于社稷宗庙山川注临行又遍告宗庙孝敬之心也乃命国家五官而后行注五官五大夫典事者命者敕之以其职道而出注祖道也聘礼曰出祖释軷祭酒脯也音义〈軷歩末反〉告者五日而遍过是非礼也注既告不敢久留凡告用牲币反亦如之注牲当为制字之误也制币一丈八尺音义〈牲币依注牲音制〉诸侯相见必告于祢注道近或可以不亲告祖朝服而出视朝注朝服为事故也命祝史告于五庙所过山川注山川所不过则不告贬于适天子也亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入注反必亲告祖祢同出入礼䟽〈正义曰此一莭论诸侯朝觐天子将出之礼不云曾子问直云孔子曰者以此与上事连文上既云以名遍告社稷宗庙因论出朝告祖祢之事此乃因上起文也此篇之内时有如此故下曾子问云除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初又云孔子曰嫁女之家三夜不息烛与此相类云告于祖亦〉〈告于祢也言奠于祢亦奠于祖也冕而出视朝者裨冕谓裨衣而冕裨衣者公衮侯伯鷩子男毳视朝诏听事〉〈也告者五日而遍过是非礼也者前命祝史告山川而诸侯犹待告遍乃行也以五日为期若近者乃可就彼告若逺者则当望告故以五日为限也所以尔者为先已告庙载迁主若久留不去则为非礼故云过是非礼〉〈也曲礼云凡为君使者已受命君言不宿于家是也注正义曰听国事解经视朝之事云诸侯朝天子必裨冕〉〈为将庙受也诸侯视朝当用𤣥冠缁衣素裳今视朝而服裨冕之服者案觐礼侯氏裨冕天子受之于庙故郑〉〈云诸侯朝天子必裨冕为将庙受也言天子于庙受己之礼今诸侯往朝天子为天子将欲于庙中受已之礼〉〈故诸侯豫敬之以冕服视朝也案上文云诸侯适天子必告于祖奠于祢此又命祝史告于宗庙山川是临行〉〈一告宗庙则知后再告故云临行又遍告宗庙孝敬之心也言遍告宗庙则五庙皆告也前云告于祖者亦祖〉〈祢皆告也案大宰云建其牧立其监设其参傅其伍是诸侯有三卿五大夫经云五官故云五大夫以属官大〉〈夫其数众多直云五者据典国事者言之不云命卿者或从君出行或虽在国留守总掌群吏如三公然不専〉〈主一事且尊之既命五大夫则卿亦命之可知故不显言命卿也命者谓戒敕以所掌之事也绖言道而出眀〉〈诸侯将行为祖祭道神而后出行引聘礼者证祖道之义案聘礼记云出祖释軷祭酒脯彼注云祖始也行出〉〈国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也春秋传曰軷渉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以〉〈委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也礼毕然后乘车轹之而遂行其有牲犬羊可也此城外之軷祭也其五祀行神则在宫内故郑注聘礼云行谓行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬也丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方又郑注月令軷坛厚二寸广五尺轮四尺周礼注云以菩刍棘柏为神主此郑释为軷祭之义此軷亦有尸故诗生民云取羝以軷注燔烈其肉为尸羞是也其牲天子軷用犬故犬人云伏瘗亦如之注云伏谓伏犬于軷上诸侯用羊诗云取羝以軷谓诸侯也卿大夫以酒脯既行祭軷竟御者以酒祭车轼前及车左右毂末故周礼大驭云及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之又云及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮轵即毂末轨谓车轼前是也其祭宫内行神之軷及城外祖祭之軷其制不殊崔氏云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川与道路之神义或然也坛名山其神曰累皇氏熊氏以此为诸侯礼不应用牲故牲当为制其天子则当用牲故熊氏云郑注周礼大祝职引此文云告用牲币不破牲字是天子用牲币也必知天子用牲者校人云王所过山川则饰黄驹是用牲也必知诸侯不用牲者约下文云币帛皮圭以告故知不用牲也或天子诸侯出入有告有祭故告用制币一丈八尺其卿大夫唯入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也道近或可以不亲告祖者以直云告于祢是据其道近故云或可以不亲告祖知诸侯不直告祢者下文云反必亲告于祖祢眀出时亦告祖祢为道近唯告祢耳朝服为事故者或㑹或吊之事诸侯朝服𤣥冠缁衣素裳以上文诸侯朝天子冕而出视朝为将庙受尊敬天子习其礼故著冕服诸侯相朝虽亦在庙受降下天子不敢冕服唯著临朝听事之服故云朝服为事故也熊氏又云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语云吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服者聘礼诸侯相聘皮弁服眀相朝亦皮弁服此义为胜也庾蔚云郑当谓出入所告理不容殊而诸侯相见出不云告祖者或道近变其常礼耳故反必亲告祖祢以眀出入之告其礼不殊也〉
　　曾子问曰并有丧如之何何先何后注并谓父母若亲同者同月死孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启及葬不奠注不奠务于当葬者行葬不哀次注不哀次轻于在殡者反葬奠而后辞于殡遂脩葬事注殡当为賔声之误也辞于宾谓告将葬启期也音义〈殡音賔出注〉其虞也先重而后轻礼也䟽〈正义曰此一莭论并有丧葬之事各随文解之既父丧在殡先葬母之时自从启母殡之后及至葬柩欲出之前唯设母之启殡之奠朝庙之奠及祖奠遣奠而已不于殡宫为父设奠故云自启及葬不奠谓不奠父也不奠者不朝夕更改新奠仍有旧奠存也行葬不哀次者次谓大门外之右平生待賔之处葬柩车出门至此孝子悲哀柩车暂停今为父丧在殡故行葬母之时出门孝子不得为母伸哀于所次之处遂行而去所以然者若此悲哀恐轻于在殡也反葬奠者谓葬母还反于父殡宫而设奠也而后辞于殡遂修葬事者辞犹告也谓奠父之后孝子告语于賔以明日启父殡期莭既告賔宾出之后遂脩营葬父之事所以葬则先轻奠则先重者皇氏云葬是夺情故従轻者为首奠是奉养故令重者居先也其虞也先重而后轻礼也者以虞是奠之类故亦先重后轻以礼结之故云礼也案崇精问曰葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏答曰妇未庙见不朝庙耳内竖职云王后之丧朝庙则为之跸也是母丧亦朝庙眀也虞当异日也注正义曰并谓父母也亲同者祖父母及世叔兄弟云同月死不云同日者略可知也不奠谓不奠父及馀丧也重丧所以不奠者若营奠父事恐葬事迟晚务欲轻丧在先当葬者使其速毕故也知此不奠不据先葬者葬是丧之大事永离宫室不可以不奠也不哀次轻于在殡者解经不哀次之义以父丧在殡为重今为母至次处而哀为轻于在殡者今为在殡者所压不敢为母伸哀故云不哀次轻于在殡者上注云若亲同者则除父母之外馀丧其重丧在殡皆为轻丧不哀次殡当为宾者此经辞于殡知非告殡以将葬而云殡当为賔为告賔者案既夕礼云主人请启期告于賔之后即陈丧事设盥陈鼎馔夷床之属下乃云祝声三是告殡之事今先云辞于殡乃云遂修葬事故云殡当为賔谓诏告宾也与既夕礼同〉
　　孔子曰宗子虽七十无无主妇注族人之妇不可无统非宗子虽无主妇可也䟽〈正义曰此一莭论宗子立后之事凡无问而称孔子曰者皆记者失问也亦此卷之通例矣宗子大宗子也凡人年六十无妻者不复娶以阳道绝故也而宗子领宗男于外宗妇领宗女于内昭穆事重不可废阙故虽年七十亦犹娶也故云无无主妇言必须有也然此谓无子孙及有子而年㓜少者若有子孙则传家事于子孙故曲礼七十老而传是也〉
　　曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何注冠者宾及赞者音义〈冠古乱反下及注皆同〉孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废注内丧同门也不醴不醴子也其废者丧成服因丧而冠音义〈馔仕恋反埽悉报反〉如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠注废吉礼而因丧冠俱成人之服及至也除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴注酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴眀不为改冠改冠当醴之音义〈醮子妙反酌而无献酬曰醮〉父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者注飨谓礼之疏〈正义曰此一莭论冠子逢丧之事将冠子冠者至揖让而入者曾子问将欲冠子冠者谓宾及赞者至主人之门而与主人揖让而入主人忽闻齐衰大功之丧如之何孔子答之云若是大门内之丧则废以加冠在庙庙则在大门之内吉凶不可同处故云内丧则废外丧则冠而不醴者外丧谓大门外之丧丧在他处犹可以加冠也但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今既有丧故直三加而已不醴之彻馔而埽者以初欲迎賔之时未知有丧醴及馔具既已陈设今忽闻丧故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位令使清洁更新乃即位而哭如賔及赞者未至则废而不冠也既答曾子之问遂言未及期日有丧之礼故云未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠孔子言冠日尚逺不可以吉加冠故废其吉礼则因着丧之成服而加丧冠也除丧不改冠乎者曾子既得夫子引类以答之仍疑而发问云此人因丧服而冠除丧之后不更改易而行吉冠之礼乎天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服者此一莭孔子引类答曾子除丧不合改冠之事所以然者谓诸侯㓜弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子天子而赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子大庙之中荣君之赐归设奠祭于己宗庙此时身服所赐之服更不改冠也于斯乎有冠醮无冠醴者斯此也于此之时唯有冠之醮法行醮以相燕饮无有冠之醴法谓不用醴以礼受服者之身所以然者凡改冠则当用醴今既受服于天子不可归还更改为初冠礼法然则既因丧而冠不可除丧更改为吉冠也孔子既答其问又释父没加冠之礼故云父没而冠则加丧冠已冠之后埽地而祭于祢庙已祭之而见伯父叔父见伯叔之后乃飨冠者注正义曰内丧同门者皇氏云谓同大门之内云不醴不醴子也者案士冠礼醴子之后始醴宾恐此经云不醴是不醴賔故云不醴子也必知不醴子者以经云冠者未至则废废谓子身冠废眀不醴是不醴子也云其废者丧成服因丧而冠者以下文云未及期日因丧服而冠是也熊氏以即位而哭谓在冠家即位以文承彻馔而埽之下皇氏以为即丧家之位非也吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服今既有凶废吉礼而因丧冠故云俱成人之服也案士冠礼云若不醴则醮用酒是酌酒为醮谓之醮者郑注云酌而无酬酢曰醮皇氏云醴亦无酬酢而云酒无酬酢者以酒有酬酢为常礼故无酬酢乃谓之为醮云冠礼醴重而醮轻者案士冠礼适子三加于阼乃醴于客位醴是古之酒故为重士冠礼又云若庶子则冠于房外南面遂醮焉醮既用酒酒是后代之法故为轻也案士冠礼若不醴则醮用酒注云若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也如郑此言则行周礼者适子用醴庶子用醮若用先王旧俗者虽适子与庶子可同用醮先王是夏殷也虽在周前可同用也醮之所以异于醴者醴则三加之后总一醴之醮则每一加而行一醮凡三醮也云酌用酒尊赐也者谓诸侯大夫既受赐服而归祭告之后使人酌酒以饮己荣上之赐不酬酢也云不醴眀不为改冠者受赐服而来若其改而更冠应从适子之尊冠必酌醴以醴之今既不醴眀不改冠也皇氏云谓诸侯及大夫幼弱未冠总角从事当冠之年因朝天子而赐之服故归还不改冠也义或然也案士冠礼醴賔以壹献之礼此云飨冠者前注云冠者賔及赞者此即是飨賔及赞者此父没而冠案士冠礼云若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜揖让立于序端则冠者自迎賔皇氏云冠者诸父迎賔非礼也〉
　　曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾賔弗举礼也注奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也注孝公隐公之祖父疏〈正义曰此一莭论丧祭简略之事练小祥祭也旅谓旅酬故奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵于賔而不得行旅酬之事大祥乃得行旅酬而不得行无算爵之事也此皆谓丧事简略于礼未备故也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也者练祭但得致爵于賔賔不合举此爵而行旅酬今昭公行之故曰非礼也大祥弥吉得行旅酬今孝公不然亦曰非礼注正义曰案士虞礼云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞时始立尸故云奠无尸奠所以无尸者奠是未葬之前形体尚在未忍立尸异于生故未立尸虞是既葬之后形体己去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸于奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左执觯右取菹㨎于醢祭扵豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒受铏乃食九饭主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵延祝南面主人酌献祝祝受卒爵主人酌献佐食佐食受卒爵此是主人之献也特牲又云主妇洗爵献尸尸卒爵尸酢主妇主妇卒爵主妇酌献祝祝卒爵酌献佐食佐食卒爵此是主妇之献也賔三献献于尸尸三爵止注云尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中云虞不致爵者案士虞礼賔三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也案特牲又云尸止爵之后席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵主人卒爵拜主妇答拜受爵酌酢左执爵拜主人答拜主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜主妇卒爵拜主人答拜主人更爵酢卒爵拜主妇答拜所谓致爵也三献之賔作尸所止爵尸饮卒爵酢賔賔饮卒爵献祝及佐食致爵于主人主妇毕主人降阼阶升酌西阶上献賔及众賔讫主人洗觯于西阶前北面酬賔酬賔讫主人洗爵于阼阶上献长兄弟及众兄弟及内兄弟于房中献毕賔乃坐取主人所酬之觯于阼阶前酬长兄弟长兄弟受觯于西阶前酬众賔众賔酬众兄弟所谓旅酬也云小祥不旅酬者賔不举主人所酬之觯不行旅酬之事所谓小祥不旅酬谓奠酬于主人主人酬于賔賔不举也旅酬之后賔弟子兄弟弟子各酌于其尊举觯各于其长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党所谓无算爵也云大祥无无算爵弥吉者大祥乃得行旅酬而不得行此无算爵之事故云大祥无无算爵以其渐渐偹礼故云弥吉仍未纯吉也孝公隐公之祖父者案世本孝公生恵公弗皇弗皇生隐公是隐公之祖父也〉
　　曾子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎注馈奠在殡时也音义〈与音预下至说衰与奠皆同〉孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曾子曰不以轻服而重相为乎注怪以重服而为人执事音义〈为于伪反注为人其所为服为君为其皆同〉孔子曰非此之谓也注非谓为人谓于其所为服也天子诸侯之丧斩衰者奠注为君服者皆斩衰唯主人不奠大夫齐衰者奠注服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟音义〈辟音避下同〉士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之注服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时音义〈士则朋友一本作士则朋友奠〉曾子问曰小功可以与于祭乎注祭谓虞卒哭时孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎注怪使重者执事孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎注问己有丧服可以助所识者祭否孔子曰缌不祭又何助于人䟽〈正义曰此一莭论为死者服还得为死者馈奠之事曾子之意云已有大功之丧可以与于他人馈奠之事乎孔子不解曾子问㫖谓言曽子所问己有大功之丧得为大功者馈奠与否故答云岂大功乎言己有大功岂但为大功者馈奠自斩衰以下皆可礼也言身有斩衰所为者斩衰身有齐衰所为者齐哀皆可与于馈奠故云礼也孔子所论据所服者言之曽子又不解孔子之㫖谓言为他人故更问云若为他人不以轻已丧服而重他人相为馈奠乎孔子乃答云我之所言据所为服者馈奠非此为他人之谓也故注云非谓为人谓于其所为服也以下乃论所为馈奠之事也天子诸侯之丧斩衰者奠大夫之丧齐衰者奠士则朋友奠若朋友不足则取于大功以下小功缌麻者奠若其不足则反之谓奠大报事众其人不足则反取前人执事者充之曾子至于人者此一莭论身有丧服不得助他人祭事缌不祭又何助于人者言身有缌服尚不得自祭己家宗庙何得助于他人祭乎而熊氏云谓身有缌服则不得自为父母虞祔卒哭祭此谓同宫缌则士为妾有子及大夫为贵妾是同宫缌者若大夫士有齐衰大功小功缌麻同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾葬而后祭虞祔亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得为父母虞祔卒哭祭也天子诸侯适子死斩衰既练乃祭天子诸侯为适孙适妇则既殡乃祭以异宫故也注正义曰馈奠在殡时者以其称奠又下云天子诸侯之丧祭也䘮祭谓虞卒哭故知此馈奠谓在殡时也知主人不奠者案士丧礼主人不亲奠又此文云士则朋友奠故知主人不亲奠也主人必不亲奠者以主人悲号思慕不暇执事故也大夫之丧子服斩衰者不亲奠此服斩衰谓大夫家臣虽服斩衰不得馈奠辟天子诸侯之正君云齐衰者其兄弟者以大夫之丧子及属臣皆服斩衰今服齐衰唯兄弟耳故云其兄弟也殷奠谓月朔之奠以其有牲牢黍稷用人多也殷盛也以月朔之奠盛于常奠非半月之殷奠也以士月半不暇殷奠故也以次差之天子斩衰者奠大夫用齐衰士则应先取大功今先取朋友者以天子诸侯皆使臣为奠大夫辟正君故遣兄弟奠士则位卑不嫌敌君故遣僚属奠僚属则朋友也案士虞礼祝免藻葛绖带郑云治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣祝则僚属也加麻则朋友也知祭谓虞卒哭时者以下文孔子答云诸侯之丧祭也故知此祭谓虞卒哭时也知非练祥者以士练祥之祭大功之服已除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥也以其练祥时犹斩衰与祭也〉
　　曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎注谓新除䘮服也孔子曰说衰与奠非礼也注执事于人之神为其忘哀疾也音义〈说汤活反〉以摈相可也䟽〈正义曰此一莭论大祥除服不得与他人馈奠之事废犹除也言己新说丧服可以与他人在殡馈奠之事乎不问可以与于吉祭而问可与馈奠者以己新说䘮服吉祭礼轻吉凶不相干决其不可馈奠是他人之重者已又新始说衰凶事相因疑得助奠故问之也〉
　　曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何注吉日取女之吉日音义〈相息亮反取七住反本亦作娶下文取妇取女同〉孔子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊注必使人吊者未成兄弟父丧称父母丧称母注礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳父母不在则称伯父世母注吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母婿已葬婿之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而不敢嫁礼也注必致命者不敢以累年之丧使人失嘉㑹之时音义〈累力弭反〉婿免丧女之父母使人请婿弗取而后嫁之礼也注请请成昏女之父母死婿亦如之注女免丧婿之父母亦使人请其已葬时亦致命䟽〈正义曰此一莭论昏娶遭丧之事各随文解之父丧称父母丧称母者礼各宜以敌若彼家父死则此家遣使吊当称此家父遣使吊也若彼家母死则此家亦称母遣使吊也父母不在则称伯父世母者此家父不在彼家父兦则称伯父某子使某伯父某亦不在则称叔父某子使某若此家母不在彼家母亡则称伯母某氏叔母某氏使某直云父母不在不云没亡则兼没亡及馀不在也必待已葬者葬后哀情稍杀始兼他事不待逾年者不可旷年废人昏嫁也不得嗣为兄弟者夫妇有兄弟之义或据婿为妻父母有缌麻之服故谓之兄弟婿免丧之后则应迎妇必须女之父母请者以婿家既葬致命于己婿既免丧所以须请也女之父母死婿亦如之女之父母死已葬之后女之伯父致命于男氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命男氏许诺而不敢娶女免丧婿之父母使人请女家不许婿而后别娶礼也阳唱阴和婿之父母使人请昏而女家得有不许者亦以彼初葬讫致命于己故也注正义曰以夫妇有兄弟之义故下云不得嗣为兄弟或据婿于妻之父母有缌服故得谓之为兄弟也某子谓此父姓位某之丧者谓名彼家死者之身某子使某如何不淑者某子还指此父姓位使某某是使者之名淑善也致辞云如何不善云母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧者郑假说为文故云若宋荡伯姬据此婿家之母姜氏之丧据彼女家之母伯姬使某如何不淑者某谓使者之名案僖二十五年经云宋荡伯姬来逆妇是宋国公子荡之妻元是鲁女既嫁与荡氏为妻故云宋荡伯姬也令为其子来迎鲁公之女而为妇鲁之夫人多是齐女故称姜氏姜氏若薨伯姬遣使来吊则云闻姜氏之丧云凡吊辞一耳者谓男吊女家女吊男家皆云使某如何不淑是吊辞一也〉曾子问曰亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧注布深衣缟总妇人始丧未成服之服音义〈迎鱼敬反下同缟古老反总音摠〉疏〈正义曰女改服者谓女在涂闻舅姑丧即改嫁时之衣服嫁服者士妻褖衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣故士昏礼云女次纯衣纯衣即褖衣也注正义曰深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣缟白绢也总束髪也长八寸女在涂以其闻丧即改嫁服故云未成服之服也士丧礼注始死妇人将斩衰者去筓而纚将齐衰者骨筓而纚至将敛齐衰妇人亦去筓纚而髽皆不云缟总文不偹也〉女在涂而女之父母死则女反注奔丧服期音义〈期居宜反下同〉䟽〈注正义曰经云女反故知奔䘮丧服期云女子子在室为父箭筓髽衰三年今既在涂非复在室故知服期但在室之女父卒为母亦三年今既在涂故为父母同皆期也于时女亦改服布深衣缟总反而奔丧〉如婿亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭注不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下曾子问曰除丧则不复昏礼乎注复犹偿也音义〈偿音尝〉孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初注重喻轻也同牢及馈飨相饮食之道音义〈过古卧反饮于鸩反食音寺〉䟽〈正义曰女既未至闻婿家有齐衰大功之服则废其昏礼男女变服就位哭男谓婿也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦深衣于门内之次男女俱改服毕然后就丧位而哭谓于婿家为位也皇氏以为就丧家为位哭也然曾子唯问齐衰大功不问小功者以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭耳故杂记云小功可以冠子取妇眀与大功及期异也此文据婿家齐衰大功之丧若女家齐衰大功之丧皇氏云女不反归其改服即位与男家亲同也此不见丧而改服奔丧礼注云不见丧不改服者崔氏云奔丧不见丧不改服谓不改素冠而著免其改吉服著布深衣素冠闻丧即改之过时不祭谓四时常祭也谓祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知熊氏云若䘮祭及禘祫祭虽过时犹追而祭之故禘袷志云昭十一年齐归薨十三年㑹于平邱冬公如晋不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春当禘以正月㑹王人于洮故七月而禘故杂记云三年之丧既顈其练祥皆行是追行前练祥祭也注正义曰上文云女闻婿之父母丧在涂即改服今女闻婿齐衰大功之丧入门始改服故云不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下者案礼运云三年之丧与新有昏者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昏礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功废昏礼若妇已揖让入门内丧则废外丧则行昏礼约上冠礼之文此熊氏之说然昏礼重于冠故杂记云大功之末可以冠子小功之末可以取妻也复是反复之义故为偿也曾子以初昏遭丧不得成礼除丧之后岂不酬偿更为昏礼乎祭祀是奉事鬼神故为重昏礼是生人燕饮故为轻喻眀也据重者尚废以眀轻者废可知也故云重喻轻也〉
　　孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也注亲骨肉也音义〈离力智反〉取妇之家三日不举乐思嗣亲也注重世变也䟽〈注正义曰所以不举乐者思念己之取妻嗣续其亲则是亲之代谢所以悲哀感伤重世之改变也〉三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也注谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室音义〈供九用反养羊尚反盥馈音管下其位反〉䟽〈正义曰此谓舅姑兦者妇入三月之后而于庙中以礼见于舅姑其祝辞告神称来妇也谓选择吉日妇亲自执馔以祭于祢庙以成就妇人盥馈之义注正义曰若舅姑存者于当夕同牢之后眀日妇执枣栗腵脩见于舅姑见讫舅姑醴妇醴妇讫妇以特豚盥馈舅姑盥馈讫舅姑飨妇更无三月庙见之事此是士昏礼之文若舅姑既没虽昏夕同牢礼毕眀日无见舅姑盥馈之事三月乃奠菜于舅姑之庙故昏礼云舅姑既没则妇入三月乃奠菜是也昏礼奠菜之后更无祭舅姑之事此云祭于祢者正谓奠菜也则庙见奠菜祭祢是一事也熊氏云如郑义则从天子以下至于士皆当夕成昏舅姑没者三月庙见故成九年季文子如宋致女郑云致之使孝非是始致于夫妇也又隐八年郑公子忽先配而后祖郑以祖为祖道之祭应先为祖道然后配合今乃先为配合而后乃为祖道之祭如郑此言是皆当夕成昏也若贾服之义大夫以上无问舅姑在否皆三月见祖庙之后乃始成昏故讥郑公子忽先为配匹乃见祖庙故服䖍注云季文子如宋致女谓成昏是三月始成昏与郑义异也若舅姑偏有没者庾氏云昏夕厥眀即见其存者以行盥馈之礼至三月不须庙见兦者崔氏云厥眀妇盥馈于其存者三月庙见于其兦者未知孰是此盥馈庙见皆谓适妇其庶妇案士昏礼庶妇则使人醮之妇不馈注云使人醮之不飨也不馈者共养统于适也以此言之则庶妇不馈舅姑舅姑不飨也使人醮之以酒而已既不馈亦不庙见也昏礼唯云不馈不云不见则庶妇亦以枣栗腵脩见舅姑也三月庙见之礼必待三月一时天气改变乃可以事神也〉
　　曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑婿不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也注迁朝庙也婿虽不偹丧礼犹为之服齐衰也音义〈菲一本作屝扶畏反草履朝直遥反为于伪反下为庶母为其下文君为皆同〉䟽〈正义曰妇既死于己寝将反葬于女氏之党故其柩不迁移朝于婿之祖庙言祔祭之时又不得祔于皇姑庙也皇大也君也称皇者尊之也凡人为妻齐衰杖而菲屦今婿为之不杖不菲不次菲草屦也不次谓不别处止哀次也婿为妻合服齐衰杖而菲屦及止衰次今未庙见而死其婿唯服齐衰而已其柩还归葬于女氏之党以其未庙见不得舅姑之命示若未成妇然其实已成妇但示之未成妇礼欲见其不敢自专也注正义曰此经但云不杖不菲不云不服故知服齐衰其女之父母则为之降服大功以其非在家婿为之服齐衰期非无主也〉曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之注未有期三年之恩也女服斩衰疏〈注正义曰所以既葬除者婿于女未有期之恩女于婿未有三年之恩以婿服齐衰故知女服斩衰〉
　　曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与注怪时有之音义〈与音馀下礼与同〉孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也注尊喻卑也神虽多犹一一祭之昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也注伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也音义〈亟徐起吏反〉丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也注辨犹正也若康子者君吊其臣之礼也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也音义〈乡许亮反先悉荐反夏户嫁反〉䟽〈正义曰此一节论䘮不得有二孤庙不得有二主之事各随文解之孔子曰天无二日土无二王者天有二日则草木枯萎土有二王则征伐不息老子云天得一以清地得一以寜是也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行者此说二主之由桓公名小白作伪主亟数也伪假也言作假主以行而反藏于祖庙故有二主也举兵谓南伐椘北伐山戎西伐白狄故云数举兵也今之二孤自季康子之过也者上云自桓公始此不云自季康子始而云康子之过者以孔子答曾子之时上去桓公已逺二主行来又久故云自桓公始也康子之过者正当孔子之时未知后代行之与否不得云自季康子始但见当时失礼故云今之二孤自季康子之过也注正义曰尊谓天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上卑谓䘮有二孤庙有二主喻眀也尊者尚不可二眀卑者不二可知也举尊以眀卑故云尊喻卑也云神虽多犹一一祭之者解尝禘郊社尊无二上之意以尝禘之时虽众神并在犹先尊后卑一一祭之不一时总祭故云尊无二上也若康子者经云有司谓当时执事之有司畏季氏之威不敢辩正故云若康子者若顺也云君吊其臣之礼也者案士丧礼君使人吊主人进中庭哭拜稽颡成踊丧大记云大夫既殡君吊主人门右北面哭拜稽颡今季康子与之同故云君吊其臣之礼也云邻国之君吊君为之主者以賔主尊卑宜敌故君为主主则拜賔康子又拜故云非也当哭踊而已但唯君答拜耳出公来吊春秋不见经者盖为吊而米非有国之大事故略而不书于经也出公辄是灵公孙也曾子所问皆前孤后主今答前主后孤者谓齐桓公之时事在前卫君之事在后〉
　　曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣注齐车金路音义〈守手又反本亦作狩齐侧皆反本亦作斋注及下同齐车祭祀所乘金辂也〉当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙注老聃古寿考者之号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也音义〈祫音洽聃他甘反老聃即老子也祔音附〉君去其国大宰取群庙之主以从礼也注鬼神依人者也音义〈从才用反下裨从而从同〉祫祭于祖则祝迎四庙之主注祝接神者也主出庙入庙必跸注跸止行也音义〈跸音毕〉老聃云曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舎奠焉而后就舎注以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也䟽〈正义曰此一节论师出当取迁庙主及币帛皮圭以行庙无虚主之事各随文解之老聃云者从上天子崩以下至出庙入庙必跸以上皆是老聃所云结上义也孔子曰主命者孔子言天子诸侯将出既无迁主乃以币帛及皮圭告于祖祢之庙遂奉以出行载于齐车以象受命故云主命问曰至命也者以曾子不解主命之意故孔子答以主命之义云天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢之庙告讫遂奉此币帛皮圭以出于庙载于齐车金路以行每至停舎之处先以脯醢奠此币帛皮圭而后始就停舎之处行还反后必陈此币帛皮圭于祖祢主前以告神又设奠祭既卒敛此币帛皮圭埋诸两阶之间乃后而出盖贵此主命故也注正义曰案齐仆云掌驭金路大驭掌驭玉路凡祭祀皆乘玉路齐车则降一等乘金路也迁庙主行者皇氏云谓载新迁庙之主义或然也案下文助葬于巷党老聃曰丘止柩又庄子称孔子与老聃对言是与孔子同时也案史记云老聃陈国苦县赖乡曲仁里人也为周柱下史或为守藏史郑注论语云老聃周之大史未知所出云象有凶事者聚也者此实凶事而云象以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也云卒哭成事先祔之祭名也者檀弓云卒哭曰成事谓渐成吉事檀弓又曰眀日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前郑必云先祔之祭名者以卒哭主各反其庙者为眀日袝时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也祝接神者也者以其祫祭于祖是祝之所掌之事故祝迎四庙之主若去其国非祭祀之事故大宰取群庙之主以从鬼神依人故也祫祭于祖则迎四庙之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫谓当祫之年则祝迎髙曾祖祢四庙主于大祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言也主出庙入庙必跸主谓木主群庙之主也主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出已庙而往大祖庙入庙谓从太祖庙而反还入己庙若在庙院之外当主出入之时必须跸止行人若主入大祖庙中则可不须跸也以压于尊者也若有丧及去国无跸礼也经云每舎奠焉以其在路不可恒设牲牢故知以脯醢也与殡奠同谓之奠以其无尸故也云所告而不以出即埋之者皇氏云谓有迁主者直以币帛告神而不将币帛以出行即埋之两阶之间无迁主者加之以皮圭告于祖祢遂奉以出熊氏以为每告一庙以一币玉告毕若将所告逺祖币玉行者即载之而去若近祖币玉不以出者即埋之以其反还之时以此载行币玉告于逺祖事毕则埋于逺祖两阶间其近祖以下直告祭而已不陈币玉也〉
　　子游问曰丧慈母如母礼与注如母谓父卒三年也子游意以为国君亦当然礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有注言无服也此指谓国君之子也大夫士之子为庶母慈己者服小功父卒乃不服昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服注据国君也良善也谓之慈母固为其善国君之妾子于礼不服也昭公年三十乃丧齐归犹无戚容是不少又安能不忍于慈母此非昭公眀矣未知何公也音义〈丧如字下及注皆同读者亦息浪反〉今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也注公之言又非也天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母音义〈遗如字犹垂反又于季反〉䟽〈正义曰此一莭论诸侯之子丧慈母无服之事丧慈母者子㳺之意以丧服大夫以下父所使妾无子者养妾子之无母者谓之慈母丧此慈母如己之母今国君丧其慈母还如己母是礼与注正义曰如母谓父卒三年也知者以丧服慈母如母在父卒三年章中故云谓父卒三年若父在之时则期也郑注丧服大夫妾子父在为母大功士之妾子父在为母期则父在为慈母亦当与己母同也云子游意以为国君亦当然者郑知国君者以下孔子答云君命所使教子也又引鲁昭公之事皆以国君答子㳺眀子㳺本问国君也云礼所云者乃大夫以下父所使妾飬妾子者礼所云谓丧服所云慈母如母也案丧服传云慈母者何也妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年必知大夫以下者以天子诸侯不服庶母故下云君命所使何服之有故知此慈母如母谓大夫以下也天子诸侯则绝之也郑知经指国君之子者以经云君命所使教子故知谓国君之子也国君之子尚不服庶母则国君身不服庶母可知也云大夫士之子为庶母慈己者服小功者案丧服小功章云君子子为庶母慈己者传云君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也云父卒乃不服者案丧服云士为庶母缌则大夫之子父没为庶母慈己亦缌此云父卒乃不服者谓不服小功仍服缌耳若大夫之子庶母不慈己者虽父在亦服缌故郑注丧服云其不慈己则缌可也丧服注又云士之妻自养其子则不得有庶母慈己此云大夫士者因大夫连言士耳其实士无庶母慈己者皇氏云有士误也熊氏云士之适子无母乃命妾慈己亦为之小功知者以士为庶母缌眀士子亦缌以慈己加小功故此连言大夫士也凡诸侯之子适庶皆三母故内则云必求其寛裕慈恵温良恭敬慎而寡言者为子师其次为慈母其次为保母内则据诸侯也其大夫及公子适妻子亦三母故丧服云君子子为庶母慈己小功注云君子子者大夫及公子之适妻子又注引内则三母是大夫及公子适妻之子皆三母故彼注不云师保慈母居中服之可知也言君之庶子内有慈母又大夫公子适妻子为慈母小功则大夫公子之庶子无三母也但有慈母如母也前经指国君之子此经引鲁昭公故云据国君也是国君与其子同也云谓之慈母固为其善者内则既云择于诸母寛裕慈恵温良者以为子师其次为慈母此云慈母良固当是性行善者云国君之妾子于礼不服也者以丧服公子为其母练冠麻衣故云于礼不服亲母尚不服庶母不服可知若父卒得为己母大功也云昭公年三十乃丧齐归者案襄三十一年襄公薨左传云昭公十九犹有童心是即位时年十九也昭公十一年其母齐归薨而无戚容是年三十非少孤也案家语云孝公有慈母良今郑云未知何公者郑不见家语故也或家语王肃所定故郑不见也公之言又非者以上云公弗忍欲丧慈母既为非今公言古者天子练冠以燕居是公言又非也云天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母者案郑注服问云庶子为后为其母缌春秋有以小君服之者故春秋母以子贵其服皆伸而天子服练冠者皇氏云若适小君没则得伸若小君犹在则其母压屈故练冠也所以不同大夫士为后著缌服必练冠者以大夫士为母本应三年以为后压屈故降服缌麻王侯庶子为母本练冠故今还练冠此乃异代之法案丧服缌麻章云庶子为后为其母缌郑注服问云庶子为后为其母缌则是周法天子诸侯大夫士一也凡言古者皆据今而道前代此经既云古者天子为其母则是前代可知也以经无眀文故郑注云盖谓庶子王为其母盖是疑辞也〉













　　礼记注䟽巻十八
　　礼记注疏卷十八考证
　　曽子问君薨而世子生疏犹称世子异于春秋之例○〈臣召南〉按此即春秋公羊之例也曽子言世子生以别于馀子也孔子言告殡则云某之子生即是君薨称子之例何乃以为异哉
　　大祝裨冕注则大夫疏以天子大祝是大夫云云○〈臣召南〉按经文是举天子以例诸侯故有大宰小宰此大祝即周礼之大祝无可疑者
　　祝声三注声噫歆警神也疏古人发声多云噫○〈臣召南〉按如疏所言是噫歆二字亦想当然之辞但汉去古近康成必有所据既夕篇商祝声三注云旧说以为声噫与也士虞记祝升止哭声三注云声者噫歆也则固凿凿言之矣
　　乃命国家五官而后行注五大夫典事者疏是诸侯有三卿五大夫○〈臣召南〉按此疏甚确三卿亦谓之三官左传所云三官书之是也五大夫谓之五官此文是也
　　其虞也先重而后轻礼也疏○旧本误与下章宗子虽七十经文相连而疏一假亦误脱在下章之末今移正
　　又何反于初注疏○旧本疏误在下章今移正
　　成妇之义也注䟽○旧本误与经文下二章接连䟽尤附丽失次今一一移正
　　天子巡守以迁庙主行载于齐车注齐车金路疏○〈臣召南〉按疏但引齐仆掌驭金路以证此文齐车耳小宗伯职曰若大师则帅有司而立军社奉主车注引此经主车即迁主齐车也
　　吾闻诸老聃曰注䟽陈国苦县赖乡曲仁里人也○旧本脱人字今补
　　君命所使教子也何服之有注此指谓国君之子也大夫士之子为庶母慈己者服小功○〈臣召南〉案南史儒林传梁武帝敕官议皇子慈母之服司马筠引此经及郑注云国君之子不服则王者之子可知宜依礼刋除以正前代之惑梁武帝谓礼言慈母有三条一则妾子之无母使妾之无子者养之命为母子服以三年丧服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻之子无母使妾养之慈抚隆至妾无为母之义而恩深事重故服以小功丧服小功章所以不直言慈母而言庶母慈己者眀异于三年之慈母也其三则子非无母正是择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保既无服则此慈母亦无服矣内则云择于诸母与可者使为子师其次为慈母次为保母此其眀文也子㳺所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此对岂非师保之慈母无服之证乎郑元不辨三慈混为训释案司马筠直据此经甚确但慈母实有不同梁武所论亦从来说经者之所未晰也
　　礼记注䟽卷十八考证