卷二十 礼记注疏 卷二十一 卷二十二

  钦定四库全书
  礼记注疏卷二十一
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  礼运
  昔者仲尼与于蜡賔注蜡者索也歳十二月合聚万物而索飨之亦祭宗庙时孔子仕鲁在助祭之中音义与音预蜡仕嫁反祭名夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊字林作䄍索所百反事毕出游于观之上喟然而叹注观阙也孔子见鲁君于祭礼有不备于此又睹象魏旧章之处感而叹之音义观古乱反注同喟去愧反又苦怪反说文云太息处昌虑反下同处同仲尼之叹盖叹鲁也言偃在侧曰君子何叹注言偃孔子弟子子㳺孔子曰大道之行也与三代之英丘未之逮也而有志焉注大道谓五帝时也英俊选之尤者逮及也言不及见志谓识古文不言鲁事为其大切广言之音义逮音代一音代计反选宣面反下文皆同为于伪反下文为己皆同正义曰皇氏云从昔者仲尼以下至于篇末凡为四假自初至是谓小康为第一明孔子为礼不行而致发叹发叹所以最初者凡说事必须因渐故先发叹后使弟子因而怪问则因问以答也又自言偃复问曰如此乎礼之急至天下国家可得而正也为第二明须礼之急前所叹之意正在礼急故以礼急次之也又自言偃复问曰夫子之极言礼也至此礼之大成也为第三明礼之所起前既言礼急急则宜知所起之义也又自孔子曰呜呼哀哉讫篇末为第四更正明孔子叹意也以前始发未得自言叹意而言偃有问即随问而答答事既毕故更偹述所懐也今此第一假明孔子发叹遂论五帝三王道徳优劣之事各随文解之昔者仲尼与于蜡賔者谓仲尼与于蜡祭之賔也事毕者谓蜡祭毕了出逰于观之上者谓出庙门往雉门雉门有两观皇氏云登逰于观之上熊氏云谓逰目看于观之上喟然而叹者喟是叹之形貌言口辅喟然而为叹也作记者言其所叹之由又言其所叹之事故云仲尼之叹盖叹鲁也言盖者谦为疑辞不即指正也于时言偃在侧而问之曰君子何叹言叹恨何事不云孔子而云君子者以论语云君子坦荡荡不应有叹也故云君子何叹孔子既见子㳺所问若指言鲁失礼恐其大切故广言五帝以下及三王盛衰之事此一经孔子自序虽不及见前代而有志记之书披覧可知自大道之行至是谓大同论五帝之善自大道既隐至是谓小康论三王之后今此经云大道之行也谓广大道徳之行五帝时也与三代之英者英谓英异并与夏商周三代英异之主若禹汤文武等丘未之逮也者未犹不也逮犹及也言生于周衰身不及见上代不能偹知虽然不见大道三代之事而有志记之书焉披覧此书尚可知于前代也注正义曰蜡者索也岁十二月合聚万物而索飨之者郊特牲文十二月者据周言之若以夏正言之则十月以殷言之则十一月谓建亥之月也以万物功成报之云亦祭宗庙者以月令孟冬云祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀以腊先祖故云亦祭宗庙总而言之谓之为蜡若析而言之祭百神曰蜡祭宗庙曰息民故郑注郊特牲云息民与蜡异此据总而言之故祭宗庙而云与于蜡賔也广雅云夏曰清祀以清洁祭祀殷曰嘉平嘉善也平成也以岁终万物善成就而报功其蜡与腊名已具于上知此蜡是祭宗庙者以下云出逰于观之上故知是祭宗庙也云时孔子仕鲁在助祭之中者以其与蜡祭故知仕鲁也鲁臣而称賔者以祭祀欲以賔客为荣故虽臣亦称賔也尔雅释宫云观谓之阙孙炎云宫门䨇阙者旧县法象魏使民观之处因谓之阙熊氏云当门阙处以通行路既言䨇阙明是门之两旁相对为䨇熊氏得焉白虎通云阙是阙疑义亦相兼案何休注公羊天子两观外阙诸侯台门则诸侯不得有阙鲁有阙者鲁以天子之礼故得有之也公羊传云设两观乘大路此皆天子之礼是也案定二年雉门灾及两观鲁之宗庙在雉门外左孔子出庙门而来至雉门逰于观此观又名象魏以其县法象魏魏巍也其处巍巍髙大故哀三年桓宫灾季桓子至御公立于象魏之外命藏象魏曰旧章不可亡也熊氏云天子藏旧章于明堂诸侯藏于祖庙知者以天子视朔于明堂诸侯于祖庙故也榖梁传云天子班告朔于诸侯诸侯受乎祢庙非郑义也云感而叹之者一感鲁君之失礼二感旧章废弃故为叹也言偃者案仲尼弟子传云姓言名偃字子㳺鲁人也大道谓五帝时也者以下云禹汤文武成王周公此大道在禹汤之前故为五帝时也云英俊选之尤者案辨名记云倍人曰茂十人曰选倍选曰俊千人曰英倍英曰贤万人曰杰倍杰曰圣毛诗传又云万人为英是英皆多于俊选而俊选之尤异者即禹汤文武三王之中俊异者云志谓识古文者志谓记识之名古文是古代之文籍故周礼云掌四方之志春秋云其善志皆志记之书也大道之行也天下为公选贤与能讲信脩睦注公犹共也禅位授圣不家之睦亲也音义禅善面反故人不独亲其亲不独子其子注孝慈之道广也使老有所终壮有所用㓜有所长矜寡孤独废疾者皆有所养注无匮乏也音义长竹丈反矜古顽反匮其魏反男有分注分犹职也音义分扶问反注同女有归注皆得良奥之家音义奥乌报反货恶其弃于地也不必藏于己力恶其不出于身也不必为己注劳事不惮施无吝心仁厚之教也音义恶乌故反惮大旦反吝力刃反又力觐反是故谋闭而不兴盗窃乱贼而不作注尚辞譲之故也故外户而不闭注御风气而已是谓大同注同犹和也平也疏正义曰既云见其遗记此以下说记中之事故此先明五帝时也天下为公者谓天子位也为公谓揖譲而授圣徳不私传子孙即废朱均而用舜禹是也选贤与能者曏明不私传天位此明不世诸侯也国不传世唯选贤与能也黜四凶举十六相之类是也郑注乡大夫云贤者有徳行者能者有道艺者四凶共工驩兜鲧三苗十六相八元谓伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季狸八恺谓苍舒𬯎敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达也讲信脩睦者讲谈说也信不欺也脩习睦亲也世淳无欺谈说辄有信也故哀公问周丰云有虞氏未施信于民而民信之是也又凡所行习皆亲睦也故孝经云民用和睦是也故人不独亲其亲不独子其子者君既无私言信行睦故人法之而不独亲己亲不独子己子使老有所终者既四海如一无所独亲故天下之老者皆得赡飬终其馀年也壮有所用者壮谓年齿盛壮者也所用谓不爱其力以奉老㓜也亦重任分轻任并班白者不提挈是也㓜有所长者无所独子故天下之㓜皆获养长以成人也矜寡孤独废疾者皆有所飬者壮不爱力故四者无告及有疾者皆获恤飬也男有分者分职也无才者耕有能者仕各当其职无失分也女有归者女谓嫁为归君上有道不为失时故有归也若失时者则诗卫女淫奔期我乎桑中要我乎上宫是失时也故注云皆得良奥之家货恶其弃于地也不必藏于己者货谓财货也既天下共之不独藏府库但若人不收录弃掷山林则物壊世穷无所资用故各收宝而藏之是恶弃地耳非是藏之为己有乏者便与也力恶其不出于身也不必为己者力谓为事用力言凡所事不惮劬劳而各竭筋力者正是恶于相欺惜力不出于身耳非是欲自营赡故云不必为己也是故谋闭而不兴者兴起也夫谋之所起本为鄙诈今既天下一心如亲如子故图谋之事闭塞而不起也盗窃乱贼而不作者有乏辄与则盗窃焉施有能必位则乱贼何起作也故外户而不闭者扉从外阖也不闭者不用闗闭之也重门击柝本御暴客既无盗窃乱贼则户无俟于闭也但为风尘入寝故设扉耳无所捍拒故从外而掩也是谓大同者率土皆然故曰大同注正义曰禅位授圣谓尧授舜也不家之者谓不以天位为己家之有授子也天位尚不为己有诸侯公卿大夫之位灼然与天下共之故选贤与能也己子不才可舍子立他人之子则废朱均而禅舜禹是也然己亲不贤岂可废己亲而事他人之亲但位是天位子是卑下可以舍子立他人之子亲是尊髙未必有位无容废己之亲而事他亲但事他亲有徳与己亲同也案祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧配天事重不以瞽叟为祖宗此亦不独亲之义也劳事不惮者以经云力恶其不出于身欲得身出气力是劳事无惮也惮难也谓不难劳事云施无吝心者经云不必藏于己财货欲得施散是无吝惜之心先释力然后释财便文无义例也
  今大道既隠注隠犹去也天下为家注传位于子音义传丈专反各亲其亲各子其子货力为己注俗狭啬音义狭音洽啬音色大人世及以为礼城郭沟池以为固注乱贼繁多为此以服之也大人诸侯也礼义以为纪以正君臣以笃父子以睦兄弟以和夫妇以设制度以立田里以贤勇知以功为己故谋用是作而兵由此起注以其违大道敦朴之夲也教令之稠其弊则然老子曰法令滋章盗贼多有音义知音智朴普角反稠直由反禹汤文武成王周公由此其选也注由用也能用礼义以成治音义治直吏反此六君子者未有不谨于礼者也以著其义以考其信着有过刑仁讲让示民有常注考成也刑犹则也如有不由此者在埶者去众以为殃注埶埶位也去罪退之也殃犹祸恶也音义埶音世本亦作势去羌吕反注同是谓小康注康安也大道之人以礼于忠信为薄言小安者失之则贼乱将作矣疏正义曰前明五帝已竟此明三代俊英之事孔子生及三代之末故称今也隐去也干戈攻伐各私其亲是大道去也天下为家者父传天位与子是用天下为家也禹为其始也各亲其亲各子其子者君以天位为家故四海各亲亲而子子也货力为己者藏货为身出力赡已大人世及以为礼者大人谓诸侯也世及诸侯传位自与家也父子曰世兄弟曰及谓父传与子无子则兄传与弟也以此为礼也然五帝犹行徳不以为礼三王行为礼之礼故五帝不言礼而三王云以为礼也城郭沟池以为固者城内城郭外城也沟池城之堑既私位独财则更相争夺所以为此城郭沟池以自卫固也礼义以为纪者纪纲纪也五帝以大道为纪而三王则用礼义为纪也以正君臣以笃父子以睦兄弟以和夫妇者缘此诸事有失故并用礼义为此以下诸事之纪也君臣义合故曰正父子天然故云笃笃厚也兄弟同气故言睦夫妇异姓故言和谓亲迎合卺之事以设制度者又用礼义设为宫室衣服车旗饮食上下贵贱各有多少之制度也以立田里者田种榖稼之所里居宅之地贵贱异品以贤勇知者贤犹崇重也既盗贼并作故须勇也更相欺妄故须知也所以勇知之士皆被崇重也以功为己者立功起事不为他人也故谋用是作而兵由此起者故奸诈之谋用是货力为己而兴作而战争之兵由此货力为己而发起禹汤文武成王周公由此其选也者以其时谋作兵起递相争战禹汤等能以礼义成治故云由此其选由用也此谓礼义也用此礼义教化其为三王中之英选也此六君子者未有不谨于礼者也言此圣贤六人皆谨慎于礼以行下五事也以著其义者此以下皆谨礼之事也著明也义宜也民有失所则用礼明裁㫁之使得其宜也以考其信者考成也民有相欺则用礼成之使信也著有过者著亦明也过罪也民有罪则用礼以照明之刑仁者刑则也民有仁者用礼赏之以为则也讲譲者民有争夺者用礼与民讲说之使推譲也示民有常者以礼行上五徳是示见民下为常法也然此五徳即仁义礼知信也能明有罪是知也能讲推譲即是礼也如有不由此者在埶者去众以为殃者由用也去罪退之殃祸恶也若为君而不用上谨于礼以下五事者虽在富贵埶位而众人必以为祸恶共以罪黜退之是谓小康者康安也行礼自卫乃得不去埶位及不为众所殃而比大道为劣故曰小安也注正义曰上既云天下为家是天子之治天下也此云大人世及以为礼明大人非天子又云世及复非卿大夫故以为诸侯凡文各有所对易革卦大人虎变对君子豹变故大人为天子士相见礼云与大人言言事君对士又云事君故以大人为卿大夫教令之稠其弊则然者以三王之时教今稠数徴责繁多在下不堪其弊则致如此然谓谋作兵起也案史记黄帝与蚩尤战于涿鹿之野尚书舜征有苗则五帝有兵今此三王之时而云兵由此起者兵设乆矣但上代之时用之希少时有所用故虽用而不言也三王之时每事须兵兵起烦数故云兵由此起也言偃复问曰如此乎礼之急也孔子曰夫礼先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生诗曰相䑕有体人而无礼人而无礼胡不遄死注相视也遄疾也言䑕之有身体如人而无礼者矣人之无礼可憎贱如䑕不如疾死之愈音义复扶又反下复问同相息亮反注同遄市专反是故夫礼必本于天殽于地列于鬼神注圣人则天之明因地之利取法度于鬼神以制礼下教令也既又祀之尽其敬也教民严上也鬼者精魂所归神者引物而出谓祖庙山川五祀之属也音义殽户教反法也徐户交反达于丧祭射御冠昏朝聘注民知严上则此礼达于下也音义冠古乱反朝直遥反故圣人以礼示之故天下国家可得而正也注民知礼则昜教音义昜以䜴反正义曰言偃既见夫子所云三王得礼则兴失礼则亡故云礼之急也故孔子乃答以礼所用既上以承天之道下以治民之情不云承地者承天则承地可知故失之者死者言失礼则死若桀纣也得之者生者若禹汤也引诗鄘风者证人无礼不如速死此诗卫文公以礼化其臣子臣子刺无礼之人相视也视䑕有其形体人亦有其形体䑕无礼故贱人有礼故贵若人而无礼何异于䑕䑕之无礼不能损害人之无礼伤害更多故云胡不遄死胡何也遄疾也何不疾死无所侵害既言无礼则死又言礼之所起其夲尊大故云夫礼必夲于天言圣人制礼必则于天礼从天出故云必夲于天非但夲于天又殽于地殽效也言圣人制礼又效于地天逺故言本地近故言效列于鬼神者言圣王制礼布列效法于鬼神谓法鬼神以制礼圣王既法天地鬼神以制礼本谓制礼以教民故祀天禋地享宗庙祭山川一则报其礼之所来之功二则教民严上之义达于䘮祭射御冠昏朝聘者民既知严上之义晓达于礼䘮有君亲既知严上则哀笃君亲是晓达䘮礼也祭是享祀君亲既知严上则达于祭也射御是防卫供御尊者人知严上则达于射御冠有着代之义昏有代亲之感人知严上则达冠昏矣朝是君之敬上聘是臣之事君民知严上则达于朝聘在下既晓于此八者之礼无教不从故圣人以礼示之故天下国家可得而正也者天下谓天子国谓诸侯家谓卿大夫下既从教不复为邪故得而正也注正义曰则天之道因地之利昭二十五年左传文云则天之明者彼传云为昏媾姻亚杜预云若众星之共辰极也犹昏媾姻亚系于家人云因地之利者彼传云为君臣上下以则地义是也云取法度于鬼神者下文云降于祖庙之谓仁义谓教令由于祖庙下者谓取仁于祢取义于祖是取仁义法度于祖祢之鬼神下文云降于山川之谓兴作谓教令由山川下者山川有草木鸟兽可以兴作器物是取兴作法度于山川鬼神也下文云降于五祀之谓制度谓教令由于五祀下者此五祀之神始谓中溜门户灶行之法后王制礼取之以为制度是取法度于五祀之鬼神也下文又云必本于天殽于地之后力云祖庙山川五祀此文夲天殽地之下总云列于鬼神则鬼神之文包此三事故郑注云谓祖庙山川五祀之属也云以制礼下教令也者谓法天地鬼神以制礼既卑下此礼之教令以教民故下文云殽以降命又云命降于社又云降于祖庙又云降于山川又云降于五祀降则下也谓法此等之神以下教令又祀此等之神教民严上故郑此云既又祀之尽其敬也教民严上也云鬼者精魂所归神者引物而出者谓宗庙山川五祀据其精魂归藏不知其所则谓之鬼宗庙能引出仁义山川能引出兴作五祀能引出制度又俱能引出福庆谓之神也三者皆为鬼神故下文云圣人参于天地并于鬼神又云山川所以傧鬼神是山川称鬼神也皇氏以此鬼神谓宗庙山川五祀其义非也
  言偃复问曰夫子之极言礼也可得而闻与注欲知礼终始所成音义极如字徐纪力反与音馀孔子曰我欲观夏道注欲行其礼观其所成是故之杞注杞夏后氏之后也而不足征也注征成也无贤君不足与成也吾得夏时焉注得夏四时之书也其书存者有小正音义有小正音征本或作有夏小正我欲观殷道是故之宋而不足征也注宋殷人之后也吾得坤乾焉注得殷阴阳之书也其书存者有归藏音义坤苦门反干其连反坤乾之义夏时之等吾以是观之注观于二书之意疏正义曰言偃既见孔子极言礼故问其礼之终始可得闻不孔子曰我欲观夏道以下至礼之大成答以所成之事但语意既广非一言可了所答之辞凡有数节今略言之前云大道之行三代之英丘未之逮也而有志焉此我欲观夏道至以是观之论披检二记之书乃知上代之礼运转之事自夫礼之初至皆从其初论中古祭祀之事及死䘮之礼今时所法于前取以行者自昔者先王至皆从其朔论昔者未有宫室火化后圣有作始制宫室炮燔醴酪之事今世取而行之故云皆从其朔但今世一祭之中凡有两节上节是荐上古中古下节是荐今世之食自𤣥酒在室至承天之祜总论今世祭祀馔具所因于古及其事义总论两节祭祀获福之义自作其祝号至是谓合莫别论祭之上节荐上古中古之食并所用之物自然后退而合亨至是为大祥论祭之下节荐今世之食此礼之大成一句总结上所陈之言也我欲观夏道者我欲行夏礼故观其夏道可成与不是故之适于杞欲观夏礼而与之成而不足徴者徴成也谓杞君暗弱不堪足与成其夏礼然因往适杞而得夏家四时之书为夏礼既不可成我又欲观殷道可成与不是故适宋亦以宋君暗弱不堪足与成其礼吾得殷之坤乾之书谓得殷家阴阳之书也其殷之坤乾之书并夏四时之书吾以二书观之知上代以来至于今世时代运转礼之变通即下云夫礼之初以下是也注正义曰言我欲行夏礼观此夏礼堪成与不知非直观其礼而云观其所成者以下云而不足徴徴为成故也案乐记云武王下车而封夏后氏之后于杞又史记云武王伐纣求夏后之后而得东楼公封之于杞是也徴者徴验之义故为成若有贤君则自然成之当不须孔子而云无贤君不足与成者以杞是夏后虽有贤君欲成夏礼必须圣人赞佐若其君之不贤假令孔子欲往赞助终不能举行夏礼虽助无益故论语云夏礼吾能言之杞不足徴则说之在孔子行之在杞君以杞君不能行故不足与成所以不能行者论语云文献不足故也先言坤者熊氏云殷易以坤为首故先坤后干也案孔子以大圣之姿无所不覧故脩春秋赞易道定礼乐明旧章今古坟典无所不载而独观此二书始知礼之运转者以诗书礼乐多是周代之书皇帝坟典又不论阴阳转运之事而夏之四时之书殷之坤乾之说并载前王损益阴阳盛衰故观此二书始知其上代也
  夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神注言其物虽质略有齐敬之心则可以荐羞于鬼神鬼神飨徳不飨味也中古未有釜甑释米捭肉加于烧石之上而食之耳今北狄犹然污尊凿地为尊也抔饮手掬之也蒉读为凷声之误也凷堛也谓抟土为桴也土鼓筑土为鼓也音义燔音烦捭卜麦反注作擗又作孹皆同污尊乌华反注同一音作乌抔歩侯反蒉依注音凷苦对反又苦怪反土块也桴音浮鼓槌齐侧皆反釡本又作釜音父甑即孕反烧如字又舒照反凿在洛反掬九六反本亦作臼音蒲侯反堛普逼反抟徒端反筑徐音竹及其死也升屋而号告曰皋某复注招之于天音义号音户毛反皋音羔然后饭腥而苴孰注饭以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或为俎音义饭扶晚反注同腥音星苴子馀反苞也徐争初反遣弃战反故天望而地藏也体魄则降知气在上注地藏为葬音义知音智故死者北首注首阴也音义首手又反注同生者南乡注乡阳也音义乡许亮反注同皆从其初注谓今行之然也疏正义曰此一节论上代物虽质略以其齐敬可以致祭神明夫礼之初始诸饮食者从此以下至礼之大成皆是二书所见之事夫者发语之端礼谓吉礼此吉礼元初始诸饮食诸于也始于饮食者欲行吉礼先以饮食为本但中古之时饮食质略虽有火化其时未有釜甑也其燔黍捭豚者燔黍者以水洮释黍米加于烧石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加于烧石之上而孰之故云捭豚污尊而抔饮者谓凿地污下而盛酒故云污尊以手掬之而饮故云抔饮蒉桴者谓抟土凷为桴皇氏云桴谓击鼔之物故云蒉桴土鼓筑土为鼓故云土鼓犹若可以致其敬于鬼神者言上来之物非但可以事生若如也言犹如此亦可以致其㳟敬于鬼神以鬼神飨徳不飨味也及其死也者上言古代质素此言后世渐文谓五帝以下至于三王及其身之死也升上屋而号呼告曰皋某复者谓北面告天曰皋皋引声之言某谓死者名令其反复魄复魄不复然后浴尸而行含礼于含之时饭用生稲之米故云饭腥用上古未有火化之法苴孰者至欲葬设遣奠之时而用苞裹孰肉以遣送尸法中古脩火化之利也熊氏云升屋而号为五帝时或为三王时皇氏云中古也中古未有宫室皇说非也故天望而地藏也者天望谓始死望天而招魂地藏谓葬地以藏尸也体魄则降知𰚾在上者覆释所以天望地藏之意所以地藏者由体魄则降故也所以天望招之于天由知𰚾在上故也故死者北首生者南乡者体魄降入于地为阴故死者北首归阴之义死者既归阴则生者南乡归阳也皆从其初者谓今世饭腥苴孰与死者北首生者南乡之等非是今时始为此事皆取法于上古中古而来故云皆从其初前文云燔黍捭豚谓中古之时次云及其死也似还论中古之死但中古神农未有宫室上栋下宇及在五帝以来此及其死也而云升屋则非神农时也故熊氏云及其死也以为五帝时或为三王时皇氏以为及其死也还论中古时饭腥苴孰谓五帝时故云然后其义非也注正义曰伏牺为上古神农为中古五帝为下古若易历三古则伏牺为上古文王为中古孔子为下古故昜纬云苍牙通灵昌之成运孔演命明道经苍牙则伏牺也昌则文王也孔则孔子也故易系辞云昜之兴也其于中古乎谓文王也若三王对五帝则五帝亦为上古故士冠记云大古冠布下云三王共皮弁则大古五帝时大古亦上古也不同者以其文各有所对故上古中古不同也此云中古者谓神农也知者以明堂位云土鼓苇龠伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡是报田之祭伊耆氏始为蜡则于时始为田也今此云蒉桴土鼓故知此谓神农也蒉读为凷者以经中蒉字乃是草名不可为桴桴与土鼓相连凷是土之流类故读为凷凷堛也广雅文土鼓筑土为鼓者以其污尊抔饮相连贵尚质素故知筑土为鼓周代极文而不尔也故杜注周礼龠章云以瓦为匡不须筑土或以为桴则搏拊也谓抟土为搏拊以手击之而为乐其筑土为鼓先儒未详盖筑地以当鼓节不云筑地鼓者以经称土鼓故言筑土顺经文也经云礼之初始诸饮食谓祭祀之礼故始诸饮食其人情之礼起则逺矣故昭二十六年左传云礼之可以为国也乆矣与天地并是也昔者先王未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢注寒则累土暑则聚薪柴居其上音义窟苦忽反橧夲又作増又作曾同则登反樔本又作巢助交反未有火化注食腥也食草木之实鸟兽之肉饮其血茹其毛未有丝麻衣其羽皮注此上古之时也音义茹音汝衣于既反后圣有作然后脩火之利注孰冶万物范金注铸作器用音义铸之树反合土注瓦瓴甓及甒大音义合如字徐音阁瓴音零甓歩历反甒音武大音泰甒大皆樽名以为台榭宫室牖戸注榭器之所藏也音义榭音谢夲亦作谢牖音酉以炮注裹烧之也音义炮薄交反徐扶交反裹音果以燔注加于火上音义燔音烦以亨注煮之镬也音义亨普伻反煮也下合亨同镬戸郭反以炙注贯之火上音义炙之石反贯古乱反以为醴酪注烝酿之也酪酢酨音义醴音礼酪音洛烝之承反醸女亮反酢七故反酨才再反徐祖冀反治其麻丝以为布帛以养生送死以事鬼神上帝皆从其朔注朔亦初也亦谓今行之然阙七行





  十万
  二千年也范金合土者范金者谓为形范以铸金器合土者谓和合其土烧之以作器物以为台榭宫室牖户者谓五帝时也以炮以燔以为醴酪及治其麻丝以为布帛之属亦五帝时也皆从其朔者谓今世所为范金合土烧炙醴酪之属非始造之皆仿法中古以来故云皆从其朔注正义曰孰冶万物者孰谓亨煮冶谓陶铸也瓦瓴甓及甒大者檀弓云有虞氏之瓦棺释器云瓴甗谓之甓郭注云塶砖也礼器云君尊瓦甒明堂位云泰有虞氏之尊此等皆烧土为之知榭器之所藏也者案宣十六年成周宣榭火公羊云乐器藏焉尔榖梁云乐器之所藏是也
  故𤣥酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲备其鼎俎列其琴瑟管磬钟鼓脩其祝嘏以降上神与其先祖以正君臣以笃父子以睦兄弟以齐上下夫妇有所是谓承天之祜注此言今礼馔具所因于古及其事义也粢读为齐声之误也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异盏与盎澄与沈盖同物也奠之不同处重古略近也祝祝为主人飨神辞也嘏祝为尸致福于主人之辞也祜福也福之言备也音义盏侧眼反粢依注为齐才细反注皆同醍音体嘏本或作假古雅反祜音户粢读音咨泛芳敛反徐音汎盎乌浪反正义曰此一节明祭祀因于古昔所供之物并酒之所陈之处𤣥酒在室者𤣥酒谓水也以其色黒谓之𤣥而大古无酒此水当酒所用故谓之𤣥酒以今虽有五齐三酒贵重古物故陈设之时在于室内而近北醴盏在户醴谓醴齐盏谓盎齐以其后世所为贱之陈列虽在室内稍南近戸故云醴盏在戸皇氏云醴在戸内盏在户外义或然也其泛齐所陈当在𤣥酒南醴齐北虽无文约之可知也以熊氏崔氏并云此据禘祭用四齐不用泛齐也粢醍在堂者以卑之故陈列又南近户而在堂澄酒在下者澄谓沈齐也酒谓三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陈在堂下也陈其牺牲者谓将祭之夕省牲之时及祭日之旦迎牲而入丽于碑案特牲礼陈鼎于门外北面兽在鼎南东首牲在兽西西上北首其天子诸侯夕省牲之时亦陈于庙门外横行西上备其鼎俎者以牲煮于镬镬在庙门之外鼎随镬设各陈于镬西取牲体以实其鼎举鼎而入设于阼阶下南北陈之俎设于鼎西以次载于俎也故云偹其鼎俎案少牢陈鼎于庙门之外东方西面北上又云鼎入陈于东方当序西面北上俎皆设于鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故书云搏拊琴瑟以咏是也管磬钟鼓者堂下之乐则书云下管鼗鼓笙镛以间是也其歌钟歌磬亦在堂下脩其祝嘏者祝谓以主人之辞飨神嘏谓祝以尸之辞致福而嘏主人也以降上神与其先祖者上神谓在上精魂之神即先祖也指其精气谓之上神指其亡亲谓之先祖协句而言之分而为二耳皇氏熊氏等云上神谓天神也以正君臣者祭统云君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣是以正君臣也以笃父子者祭统云尸南面父北面而事之是以笃父子也以睦兄弟者祭统云昭与昭齿穆与穆齿特牲云主人洗爵献长兄弟众兄弟是以睦兄弟也以齐上下者祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫是也夫妇有所者礼器云君在阼夫人在房及特牲夫妇交相致爵是也是谓承天之祜者言行上事得所则承受天之祜福也注正义曰今礼馔具所因于古者此𤣥酒在室及下作其祝号并然后退而合亨皆是今世祭祀之礼醴盏牺牲之属是馔具也用古𤣥酒醴盏是所以因于古故言今礼馔具所因于古也云及其事义者从𤣥酒以下至其先祖以上是事也以正君臣以下至承天之祜是义也云粢读为齐者案尔雅云粢稷也作酒用黍不用稷故知粢当为齐声相近而致误引周礼五齐者是酒正文也郑注云泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今酂白矣醍者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沉如今造清矣云盏与盎澄与沈盖同物者以酒正文醴醍之间有盎此醴醍之间有盏又周礼醍齐之下有沈齐此醍齐之下有澄齐故云盏与盎澄与沈盖同物也案此注澄是沈齐案酒正注澄酒是三酒二注不同故赵商疑而致问郑答之云此夲不误转冩盎澄字耳如郑所答是转冩酒正之文误盎澄字当云酒三酒也则是与礼运注同然案坊记云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也注云淫犹贪也又以澄为清酒田琼疑而致问郑答之云礼运云醴盏醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄为沈齐酒为三酒坊记云醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其实沈齐也如郑此言坊记所云醴酒盏酒五齐亦言酒则澄酒是沈齐也是五者最清故云澄酒非为三酒之中清酒也是与礼运不异也云奠之不同处重古略近者奠之或在室或在堂或在下是不同处古酒奠于室近酒奠于堂或奠于下是重古略近云祝祝为主人飨神辞者案特牲少牢礼云祝称孝孙某用荐岁事于皇祖伯某尚飨是祝为主人飨神辞云嘏祝为尸致福于主人之辞者此下云嘏以慈告诗小雅云锡尔纯嘏子孙其湛是致福于主人之辞也云祜福也者释诂文福之言偹郊特牲文言嘉庆备具福之道也其用酒之法崔氏云周礼大祫于大庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝践之尊再献后酌醍齐因馈食之尊诸侯为賔则酌沈齐尸酢王与后皆还用所献之齐賔长酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘则用四齐三酒者醴齐以下悉用之故礼运云𤣥酒在室醴盏在戸粢醍在堂澄酒在下用四齐者朝践王酌醴齐后酌盎齐馈食王酌醍齐后酌沈齐朝献王还酌醴齐再献后还酌沈齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌沈齐用三酒之法如祫礼也四时之祭唯二齐三酒则自祫禘以下至四时祭皆通用也二齐醴盎也故郑注司尊彝四时祭法但云醴盎而已用二齐者朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌盎齐三酒同于祫三酒所常同不差者三酒夲为王以下饮故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘时祭本明所用总有多少故正祭之齐有差降也鲁及王者之后大祫所用与王禘之礼同若禘与王四时同用三酒亦同于王侯伯子男于禘皆用二齐醴盎而已三酒则并用用二齐之法朝践君夫人酌醴齐馈食君夫人酌盎齐朝献君还酌醴齐再献夫人还酌盎齐诸臣为賔酌盎齐尸酢君夫人用昔酒酢诸臣用清酒加爵皆清酒时祭之法用一齐故礼器云君亲制祭夫人荐盎郑云谓朝事时也又云君亲割牲夫人荐酒郑云谓进孰时也其行之法朝践君制祭则夫人荐盎馈献进孰时君亲割夫人荐酒朝献时君酌盎齐以酳尸再献时夫人还酌酒以终祭也賔献皆酒加爵如禘祫之礼天子诸侯酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠皆用酒其祫禘之法既偹五齐三酒以实八尊祫祭在秋案司尊彝秋尝冬烝朝献用两著尊馈献用两壶尊则泛齐醴齐各以著尊盛之盎齐醍齐沈齐各以壶尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加𤣥酒凡六尊也通斝彝盛明水黄彝盛𤣥酒凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水𤣥酒之尊各在五齐三酒之上祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕入在后侑之王不出迎尸故祭统云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神故大司乐云凡乐圜钟为宫九变而降人鬼是也乃灌故书云王入大室祼当灌之时众尸皆在太庙中依次而灌所灌郁鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是为一献也王乃出迎牲后从灌二献也迎牲而入至于庭故礼器云纳牲诏于庭王亲执鸾刀启其毛而祝以血毛告于室故礼器云血毛诏于室凡牲则庙各别牢故公羊传云周公白牡鲁公骍犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事尸出于室太祖之尸坐于户西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注祭统云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室又出以荐于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于堂是也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制祭次乃升牲首于室中置于北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主之前谓之朝践即此礼运荐其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌著尊泛齐以献尸三献也后又以玉爵酌著尊醴齐以亚献四献也知退而合亨至荐孰之时陈于堂故礼器云设馔于堂乃后延尸入室太祖东面昭在南面穆在北面徙堂上之馔于室内坐前祝以斝爵酌奠于馔南故郊特牲注云天子奠斝诸侯奠角即此之谓也既奠之后又取肠间脂焫萧合馨芗郊特牲注云奠谓荐孰时当此大合乐也自此以前谓之接祭乃迎尸入室举此奠斝主人拜以妥尸故郊特牲云举斝角拜妥尸是也后荐馈献之豆笾王乃以玉爵酌壶尊盎齐以献尸为五献也后又以玉爵酌壶尊醴齐以献尸是六献也于是尸食十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸为七献也故郑云变朝践云朝献尊相因也朝献谓此王酳尸因朝践之尊也后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯于是后以瑶爵因酌馈食壶尊醍齐以酳尸为八献也郑注司尊彝云变再献为馈献者亦尊相因也再献谓后酳尸馈献谓馈食时后之献也于是王可以瑶爵献卿也诸侯为賔者以瑶爵酌壶尊醍齐以献尸为九献九献之后谓之加爵案特牲有三加则天子以下加爵之数依尊卑不祇三加也故特牲三加爵别有嗣子举奠文王世子诸侯谓之上嗣举奠天子亦当然崔氏以为后献皆用爵又以九献之外加爵用璧角璧𣪚今案内宰云后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之始用瑶爵则后未酳尸以前不用也又郑注司尊彝云王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知此璧角璧散则瑶爵也崔氏乃云正献之外诸臣加爵用璧角璧散其义非也其禘祭所用四齐者禘祭在夏醴齐盎齐盛以牺尊醍齐沈齐盛以象尊王朝践献用醴齐后亚献用盎齐王馈献用醍齐后亚献用沈齐尸卒食王□尸因朝践醴齐后酳尸因馈食沈齐诸臣为賔献亦用沈齐禘祭无降神之乐熊氏以为大祭皆有三始有降神之乐又未毁庙者皆就其庙祭之其馀皆如祫祭之礼天子时祭用二齐者春夏用牺尊盛醴齐用象尊盛沈齐秋冬用着尊盛醴齐用壶尊盛盎齐是一齐用一尊司尊彝皆云两者以一尊盛明水故皆云两若禘祫之祭其齐既多不得唯两而已前已备释也时祭惟用二齐其诸侯用齐及酒皆视天子具如前说其鲁及王者之后皆九献其行之法与天子同侯伯七献朝践及馈献时君皆不献于九献之中减二故为七献也礼器云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也子男五献者亦以荐腥馈孰二节君皆不献酳尸之时但有君一献而已九献之中去其四故为五此皆崔氏之说今案特牲少牢尸食之后主人主妇及賔备行三献主妇因献而得受酢今子男尸食之后但得一献夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通盖子男馈孰以前君与夫人并无献也食后行三献通二灌为五也礼器所云自据侯伯七献之制也一曰尸酢侯伯子男亦用所献之齐也
  作其祝号𤣥酒以祭荐其血毛腥其俎孰其殽与其越席疏布以幂衣其浣帛醴盏以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫注此谓荐上古中古之食也周礼祝号有六一曰神号二曰鬼号三曰祇号四曰牲号五曰齍号六曰币号号者所以尊神显物也腥其俎谓豚解而腥之及血毛皆所以法于大古也孰其殽谓体解而爓之此以下皆所法于中古也越席翦蒲也幂覆尊也浣帛练染以为祭服嘉乐也莫虚无也孝经说曰上通无莫音义祝之六反徐之又反注同殽本或作肴户交反越席音活注同字书作趏杜元凯云结草幂本又作鼏同莫历反衣其于既反浣户管反示号音祇夲又作氏齍音咨黍稷大音太下大史同爓似廉反染如艳反又如琰反乐也音洛然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮祝以孝告嘏以慈告是谓大祥注此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也祝以孝告嘏以慈告各首其义也祥善也今世之食于人道为善也音义钘本又作铏音刑盛和羮器形如小鼎羮音庚旧音衡分别彼列反下文同此礼之大成也注解子游以礼所成也疏正义曰此一节明祭祀用上古中古之法也𤣥酒以祭荐其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以下用中古也作其祝号者谓造其鬼神及牲玉羙号之辞祝史称之以告鬼神故云作其祝号𤣥酒以祭者谓朝践之时设此𤣥酒于五齐之上以致祭鬼神此重古设之其实不用以祭也荐其血毛者亦朝践时延尸在堂祝以血毛告于室也腥其俎者亦谓朝践时既杀牲以俎盛肉进于尸前也孰其殽者殽骨体也孰谓以汤爓之以其所爓骨体进于尸前也与其越席至浣帛皆谓祭初之时越席谓蒲席疏布谓粗布若依周礼越席疏布是祭天之物此经云君与夫人则宗庙之礼也此盖记者杂陈夏殷诸侯之礼故虽宗庙而用越席疏布也衣其浣帛者谓祭服练帛染而为之醴盏以献者朝践之时用醴馈食之时用盏荐其燔炙者谓燔肉炙肝案特牲礼主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟长以燔从则此君荐用炙夫人荐用燔是也皇氏云燔谓荐孰之时𤋲萧合馨芗知不然者案诗楚茨云或燔或炙郑云燔燔肉也炙肝炙也则知此燔炙亦然皇说非也君与夫人交献第一君献第二夫人献第三君献第四夫人献是君与夫人交错而献也以嘉魂魄者谓设此在上祭祀之礼所以嘉善于死者之魂魄是谓合莫莫谓虚无寂寞言死者精神虚无寂寞得生者嘉善而神来歆飨是生者和合于寂寞但礼运之作因鲁之失礼孔子乃为广陈天子诸侯之事及五帝三王之道其言杂乱或先或后其文不次举其大纲不可以一代定其法制不可以一概正其先后若审此理则无所疑惑然后至大祥者论祭馈之节供事鬼神及祭末献賔并祭竟燕饮飨食賔客兄弟然后退而合亨者前明荐爓既未孰今至馈食乃退取曏爓肉更合亨之令孰拟更荐尸又尸俎唯载右体其馀不载者及左体等亦于镬中亨煮之故云合亨体其犬豕牛羊者亨之既孰乃体别骨之贵贱以为众俎供尸及待賔客兄弟等体其犬豕牛羊谓分别骨之贵贱以为众俎知非尸前正俎者以此经所陈多是祭末之事若是尸前正俎当云是谓合莫不得云是谓大祥既是人之祥善故为祭末飨燕之众俎也实其簠簋笾豆铏羮者此举事尸之时所供设也若笾豆亦兼据賔客及兄弟之等故特牲少牢賔及众賔兄弟之等皆有笾豆及俎是也祝以孝告嘏以慈告者此论祭祀祝嘏之辞案少牢祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬣嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨是祝以孝告少牢又云主人献尸祝嘏主人云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田睂寿万年勿替引之是嘏以慈告言祝嘏于时以神之恩慈而告主人是谓大祥者祥善也谓馈食之时荐今世之食于人道为善故为大祥注正义曰案周礼大祝辨六号一曰神号注若皇天上帝二曰鬼号注若皇祖伯某三曰祇号若后土地祇四曰牲号若牛曰一元大武五曰齍号若稷曰明粢六曰币号若币曰量币是也云号者所以尊神显物者其神号鬼号示号是尊神也牲号齍号币号是显物也云腥其俎谓豚解而腥之者案士䘮礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊胁而已是豚解七体也案特牲少牢以荐孰为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之为豚解云孰其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也案特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一体也是分豚为体解此孰其殽谓体解讫以汤爓之不全孰次于腥而荐之堂故祭义曰爓祭祭腥而退是也此则腥以法上古爓法中古也云浣帛练染以为祭服者此亦异代礼也周礼则先染丝乃织成而为衣故玉藻云士不衣织云孝经说曰上通无莫者孝经纬文言人之精灵所感上通元气寂寞引之者证莫为虚无正夲元字作无谓虚无寂寞义或然也各首其义者首犹本也孝子告神以孝为首神告孝子以慈为首各本祝嘏之义也
  孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣注政乱礼失以为鲁尚愈音义于音呜呼好奴反舍音舍下舍礼皆同鲁之郊禘非礼也周公其衰矣注非犹失也鲁之郊牛口伤鼷䑕食其角又有四卜郊不从是周公之道衰矣言子孙不能奉行兴之音义禘大计反鼷音兮正义曰此明孔子叹意前始发叹末言自叹之意子游有问即随问而答答事既毕故更述其所懐呜呼哀哉是伤叹之辞言观周家文武之道已经幽厉之乱伤此礼仪法则无可观瞻唯鲁国稍可吾舍此鲁国更何之适而观礼乎言鲁国尚愈愈胜也言尚胜于馀国故韩宣子适鲁云周礼尽在鲁矣鲁之郊禘非礼也者鲁合郊禘也非是非礼但郊失礼则牛口伤禘失礼跻僖公注正义曰郊牛口伤宣三年经文鼷鼠食其角成七年经文四卜郊不从僖三十一年经文言子孙不能承奉兴行周公之道故致使郊牛有害卜郊不从
  杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也注先祖法度子孙所当守音义契息列反故天子祭天地诸侯祭社稷注正义曰杞郊禹宋郊契盖是夏殷天子之事杞宋是其子孙当所保守勿使有失案祭法云夏郊鲧殷郊冥今杞郊禹宋郊契者以鲧冥之徳薄故更郊禹契盖时王所命也
  祝嘏莫敢易其常古是谓大假注假亦大也不敢改其常古之法度是谓大大也将言今不然疏正义曰言天子诸侯所祭之时祝以主人之辞而告神神以嘏福而与主人二者皆依旧礼无敢易其常事古法是谓大假假大也既不敢易法是于礼法大中之大谓大大之极也注正义曰假大也释诂文以经既有大字故云假亦大也从此以前皆论法于古道则为善故上云承天之祜次云是谓合莫又次云是谓大祥又次云是谓大假皆论其善也所以论其善者将欲论其恶故也郑云将言今不然今谓孔子之时也礼废政壊不如大祥大假之等自此以下皆论今时之恶故下云是谓幽国是谓僣君是也
  祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也是谓幽国注藏于宗祝巫史言君不知有也幽暗也国暗者君与大夫俱不明也疏正义曰祝谓主人之辞告神嘏谓尸之辞致福告于主人皆从古法依旧礼辞说当须以法用之于国今乃弃去不用藏于宗祝巫史之家乃更改易古礼自为辞说非礼也而国之君臣祇闻今日祝嘏之辞不知古礼旧说当是君臣俱暗故云是谓幽国
  盏斝及尸君非礼也是谓僣君注僣礼之君也盏斝先王之爵也唯鲁与王者之后得用之耳其馀诸侯用时王之器而已音义盏斝古雅反又音嫁爵名也夏曰盏殷曰斝周曰爵正义曰盏是夏爵斝是殷爵若是夏殷之后祭祀之时得以盏斝及于尸君其馀诸侯于礼不合今者诸侯等祭祀之时乃以盏斝及于尸君非礼也此诸侯乃是僣礼之君注正义曰案明堂位云夏曰盏殷曰斝是先王之爵也天子有六代之乐王者之后得用郊天故知唯天子王者之后得用之其馀诸侯用时王之器而已此盏斝谓祭祀尸未入之时祝酌奠于铏南者也故郊特牲云举斝角是也若寻常献尸则用玉爵耳
  冕弁兵革藏于私家非礼也是谓胁君注劫胁之君也冕弁君之尊服兵革君之武卫及军器也音义胁许劫及正义曰冕弁兵革藏于私家非礼者私家大夫以下称家冕是衮冕弁是皮弁冕弁是朝廷之尊服兵革是国家防卫之器而大夫私家藏之故云非礼也是谓胁君者胁劫胁也私藏公物则见此君恒被臣之劫胁大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也是谓乱国注臣之奢富儗于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭音义儗音拟焉于䖍反正义曰大夫具官者天子六卿诸侯三卿卿大夫若有地者则置官一人用兼摄群职不得官官各须具足如君也故孔子讥管仲云官事不摄焉得俭是也祭器不假者凡大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借若不假者唯公孤以上得备造故周礼四命受器郑云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命声乐皆具者大夫自有判县之乐而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之非礼也者若大夫并为上事则为非礼也是谓乱国者大夫为此上诸事与君相敌乃是败乱之国也
  故仕于公曰臣仕于家曰仆三年之丧与新有昏者期不使以衰裳入朝与家仆杂居齐齿非礼也是谓君与臣同国注臣有丧昏之事而不归反服其衰裳以入朝或与仆相等辈而处是谓君臣共国无尊卑也有䘮昏不归唯君耳臣有䘮昏当致事而归仆又不可与士齿音义期居其反朝直遥反注同或与仆相息亮反一读如字则连下为句等軰卜内反正义曰仕于公曰臣者公是诸侯之号臣是至贱之称今若仕于诸侯其自称以至贱之辞而曰臣自贬退也仕于家曰仆者谓卿大夫之仆又贱于臣若仕于大夫之家即自称曰仆弥更卑贱也三年之䘮与新有昏者期不使者若君有䘮昏则恒在于国不归臣有䘮昏则归向家一期之间不复使役也故云期不使以衰裳入朝与家仆杂居齐齿非礼也者今臣之有䘮乃不致事身着衰裳而入君朝或与家臣之仆错杂而居齐齿等軰是为非礼也是谓君与臣同国者君之䘮昏而在国臣有䘮昏而不归家亦在国是君与臣同国又臣是卿大夫与仆杂居且臣是君之臣仆是臣之仆今卿大夫与仆杂居尊卑无别亦是君臣共国也
  故天子有田以处其子孙诸侯有国以处其子孙大夫有采以处其子孙是谓制度注言今不然也春秋昭元年秦伯之弟针出奔晋刺其有千乘之国不能容其母弟音义针其廉反又祇廉反乘时证反故天子适诸侯必舍其祖庙而不以礼籍入是谓天子壊法乱纪注以礼籍入谓大史典礼执简记奉讳恶也天子虽尊舍人宗庙犹有敬焉自拱敕也音义壊音怪恶乌路反拱徐居勇反后拱持同诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑注无故而相之是戏谑也陈灵公与孔𡩋仪行父数如夏氏以取弑焉音义谑许约反𡩋夲又作寜案在传作寜公羊作𡩋各依字读父音甫数色角反取弑申志反又如字正义曰天子有田以处其子孙者案王制云天子之田方千里是也以处其子孙者谓子孙若有功徳者封为诸侯无功徳直食邑于畿内也诸侯有国以处其子孙者谓诸侯子孙封为卿大夫若其有大功徳其子孙亦有采地故左传云官有世功则有官族邑亦如之是处其子孙也大夫有采以处其子孙者大夫位卑不合割其采地以处子孙但大夫以采地之禄飬其子孙故云以处其子孙然从是谓幽国以下皆论其臣恶今此云是谓制度而论善者此论古之制度如此今日则不然为今恶起文故云是谓制度非论今日之好故注云言今不然也注正义曰此所引春秋昭元年公羊传文引之者证诸侯有国处子孙之义讥秦伯不然也陈灵至弑焉者此宣十年左传文陈灵公与孔寜仪行父通于夏征舒之母夏姬公谓孔寜仪行父曰征舒似女行父对曰亦似君征舒病之公出自其廏射而杀之二子奔楚后楚杀征舒立成公是取弑也
  是故礼者君之大柄也所以别嫌明微傧鬼神考制度别仁义所以治政安君也注疾今失礼如此为言礼之大义也柄所操以治事音义柄兵命反傧必刃反治政皇如字徐直吏反下文注以治事同为于伪反下又为遂为皆同操七刀反故政不正则君位危君位危则大臣倍小臣窃刑肃而俗敝则法无常法无常而礼无列礼无列则士不事也刑肃而俗敝则民弗归也是谓疵国注又为言政失君危之祸败也肃骏也疵病也音义倍歩内反敝音弊夲亦作弊疵才斯反骏恤俊反正义曰此一经疾时失礼致此上祸败之事故为言礼之大义礼者君之大柄者言人君治国须礼如巧匠治物执斤斧之柄所以别嫌明微者此以下亦并明用礼为柄之事使寡妇不夜哭是别嫌君子表微是明微也傧鬼神者接賔以礼曰傧以礼郊天祀地及一切神明是傧鬼神也考制度者考成也制度谓广狭丈尺以礼成之也别仁义者仁生义杀各使中礼有分别也所以治政安君也者用礼为柄如前诸事故治国得政君获安存故孝经云安上治民莫善于礼大臣谓大夫以上倍谓倍君行私也或有屡諌不听皆越关倍君而去小臣窃者小臣士以下窃者盗也职暗位卑但为窃盗府库之事刑肃而俗敝则法无常者肃骏急也敝凋残也君位已危大臣又倍小臣盗窃愚君无奈此何唯知暴怒急行刑罚故云刑肃上下乖离故云俗敝俗敝刑肃故法教无常注正义曰案释诂文云肃骏俱训为疾是肃为骏也释诂文又云疵病也疵国者君既危于上臣又叛于下刑罚严重风俗凋敝皆国之病故云疵国
  故政者君之所以藏身也注于此又遂为之言政也藏谓辉光于外而形体不见若日月星辰之神音义辉音晖见贤遍反是故夫政必本于天殽以降命注降下也殽天之气以下教令天有运移之期阴阳之节也音义殽户教反注及下同命降于社之谓殽地注谓教令由社下者也社土地之主也周礼土㑹之法有五地之物生音义㑹古外反降于祖庙之谓仁义注谓教令由祖下者大传曰自祢率而上至于祖逺者轻仁也自祖率而下至于祢髙者重义也音义上时掌反下上配上生皆同降于山川之谓兴作注谓教令由山川下者也山川有草木禽兽可作器物共国事音义共音㳟降于五祀之谓制度注谓教令由五祀下者五祀有中溜门戸灶行之神此始为宫室制度此圣人所以藏身之固也注政之行如此何用城郭沟池之为疏正义曰此一节以上文云政之不正则国乱君危此则广言政之大理本于天地及宗庙山川五祀而来所来既重故君用之得藏身安固也故政者君之所以藏身也者故因上起下之辞人君身在于中则政于外人但见其政不见其身若政之羙盛则君身安静故云政者所以藏身也郑云藏谓辉光于外而形体不见若日月星辰之神是也是故夫政必本于天是故谓政是藏身之固其事既重所施教令必本于天而来天有运移若星辰围绕北极气有阴阳若冬夏之有寒暑殽以降命者殽效也言人君法效天气以降下政教之命效星辰运转于北极为昏媾姻亚效天之阴阳寒暑为刑狱赏罚是殽以降命命降于社之谓殽地者上云政本于天此论政降于地上既云必本于天殽以降命此亦当云必本于地殽以降命但上文既具故此略而变文直云命降于社之谓殽地命者政令之命降下于社谓从社而来以降民也社即地也指其神谓之社指其形谓之地法社以下教令故云谓殽地地有五土生物不同人君法地亦飬物不一也降于祖庙者此亦政教之命降下于民由祖庙而来谓法祖庙以下政令之谓仁义者父亲仁也祖尊义也言法此父祖施仁义于民也上云命降于社之谓殽地此亦当云命降于祖之谓殽庙以上文既具故此又略而变文与上不同自下皆然也降于山川者谓所施政令之命下于民者从山川而来谓法效山川以为教令也之谓兴作者山川有草木鸟兽可作器物人君法山川以兴作其物也降于五祀者所施政令降于民者从五祀而来谓法此五祀之神以施政令也之谓制度者初造五祀之神既立中溜门户灶行大小形制各有法度后王所以取为制度等级也此圣人所以藏身之固也者政既法天地法祖庙山川五祀所重若此谨慎行之所以藏其身而坚固注正义曰案昭二十五年左传云礼者天之经地之义为父子兄弟昏媾姻亚以象天明为温慈惠和以效天之生殖长育为刑罚威狱以类其震曜杀戮此注云天有运移之期阴阳之节总包之也皆法天之所为以下教令也下云社者神地之道此云土地之主主则神也土㑹之法有五地之物生者此大司徒文五地则山林川泽丘陵坟衍原隰各有所生五地总生万物人君法之施政令亦总飬万民也自祢至义也者引此者证祖祢庙有仁义也云自祢率而上至于祖逺者轻仁也者自用也率循也言用祢之仁依循而上以至于祖逺者恩爱渐轻是据仁恩也自祖率而下至于祢髙者重义也者言用祖之义依循而下以至于祢髙者尊重是义事也祖庙之中自然有此仁义人君法之施此仁义教令以教下民也云五祀有中溜门户灶行之神此始为宫室制度者如郑此言则五祀神者谓初造五祀之神此人造五祀有其制度后王法此人之神更为制度此人造五祀非五祀本神也其五祀亦自然有其虚无之神非后王所取法也故此不言之政之行如此何用城郭沟池之为者言政之行若能如此法天阴阳使赏罚得所法地髙下令尊卑有序法之祖庙而行仁义法之山川五祀而为兴作制度若能如此则民懐其徳祸害不来何所防御故云何用城郭沟池之为言不用城郭沟池也





  礼记注疏卷二十一
  礼记注疏卷二十一考证
  礼运而有志焉注志谓识古文○臣召南按宋儒解作立志之志孔子自言有志于行道文义似顺郑则以古书解志字也
  疏大道之行也谓广○广字下阙三字又虽然下及尚可知于下并阙三字各本俱同无可考补
  注疏姓言名偃字子㳺鲁人也○臣召南按鲁人也当作吴人也今常熟县即子游故里
  又疏以下云禹汤文武成王○王字下阙五字臣召南按当是惟唐尧虞舜五字下节疏文可证又案辨名下阙二字当是记曰二字倍人曰茂十人曰选云云此蔡氏辨名记语也见月令孟夏太尉赞杰俊疏
  是谓小康○陈澔集说引王氏曰以五帝之世为大同三王之世为小康有老氏意而语又引以实之且谓礼为忠信之薄皆非儒者语所谓孔子曰记者之辞也
  而不足征也注征成也○朱子曰征证也言二国不足取以为证以文献不足故也臣召南按朱子说足以矫郑之失
  吾以是观之疏即下云夫礼之初以○下阙三字按以字误也以下节疏文推之当云即下云夫礼之初始诸饮食
  注疏观此夏○下阙四字又求夏后之后而得下阙四字按当作得东楼公而封之于杞又征者征下阙四字
  又疏皇帝坟典○臣召南按此据孔安国尚书序谓三皇之书谓之三坟五帝之书谓之五典也旧本讹作黄帝误矣今改正
  皆从其初疏前文云○下阙八字又上栋下宇之上阙八字又时也之上以为五帝之下并阙九字
  皆从其朔注朔亦初也亦谓今行之然○此下阙疏一大假自先王未有宫室至然后修火之利十二句疏解并失旧本共七行每行虽间有十数字然已不复成句矣姑尽阙之
  粢醍在堂注四曰醍齐○臣召南按酒正作缇齐从系注云缇者成而红赤则此注醍字传写之误也注疏王乃出迎牲后从灌二献也○臣召南按司尊彝注曰裸谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚灌灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也贾疏曰此注引郊特牲后亚王裸后王乃出迎牲按内宰注云王既灌与此违者彼注取王事自相亚故先言王既灌出迎牲后乃后灌其实以此注为正也据贾疏事有先后则后从灌二献也当在出迎牲之上
  又疏至荐孰之时○下阙三字臣召南按当是尸入室三字也又祝以斝爵酌下阙五字按当是奠诏主人拜五字也又取肠间脂上阙五字按当是荐孰时祝更五字也又奠谓荐孰下阙五字按二字当作时也下三字不可晓又以妥尸上阙三字按当是主人拜三字也又故郊特牲云举斝角拜妥尸是也本文作祝妥尸此拜字误又则后未酳尸下阙五字按当是以前不用也五字又正献之外下阙五字按当是加爵并得用五字又其禘祭所用四齐者以下阙文凡八处俱阙五字
  鲁之郊禘非礼也周公其衰矣注鲁之郊牛口伤鼷鼠食其角又有四卜郊不从是周公之道衰矣○臣召南按此注非也下文明言杞宋之郊是天子之事守也天子祭天地不王不禘惟杞宋以王者之后亦得行之鲁非先代之后以诸侯而上僣天子不能守其祖周公之法制为可惜也岂谓其郊禘不䖍致郊牛之灾伤为不能行礼乎哉
  此圣人所以藏身之固也疏谨慎行之○下阙三字又此假阙文共五处俱三字
  礼记注疏卷二十一考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>