礼记注疏_(四库全书本)/卷29 中华文库

　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷二十九
　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔颖达疏
　　玉藻
　　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭注祭先王之服也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也𤣥表𫄸里龙卷画龙于衣字或作衮音义〈藻本又作璪音早旒力求反邃虽醉反深也注同延如字徐馀战反字林作𫄧弋善反卷音衮古本及注同〉𤣥端而朝日于东门之外听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中注端当为冕字之误也𤣥衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门皆为国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王音义〈端音冕出注下诸侯𤣥端同朝直遥反篇内除下注朝之馀皆同阖胡猎反扉音非一本作则阖门左扉〉疏〈正义曰从天子玉藻至食无乐此一节总论天子祭庙朝日及日视朝并馔食牲牢酒醴及动作之事并明凶年贬降之礼天子玉藻者藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也十有二旒者天子前之与后各有十二旒前后邃延者言十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上故云前后邃延龙卷以祭者卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙注正义曰知祭先王之服者以司服云享先王则衮冕故也云天子齐肩者以天子之旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次𤣥五采玉既贯遍周而复始其三采者先朱次白次苍二色者先朱后绿皇氏沈氏并为此说今依用焉后至汉眀帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也云延冕上覆也者以三十升之布染之为𤣥覆于冕上出而前后冕谓以板为之以延覆上故云延冕上覆也但延之与板相著为一延覆在上故云延冕也故弁师注延冕之覆在上是以名焉与此语异而意同也皇氏以弁师注冕延之覆在上以弁师经有冕文故先云冕延之覆在上此经唯有延文故解云延冕上覆今删定诸本弁师注皆云延冕之覆在上皇氏所读本不同者如皇氏所读弁师冕延之覆在上是解冕不解延今案弁师注意云延冕之覆在上解延不解冕也皇氏说非也云𤣥表𫄸里者𫄸是朱之小别故周礼锺氏云三入为𫄸郑注士冠礼云朱则四入与是𫄸朱同类故注弁师朱里与此不异云字或作衮者案司服作衮字故云或作衮是字或作衮也但礼记之本或作卷字其正经司服及觐礼皆作衮字故郑注王制云卷俗读其通则曰衮是也其六冕玉饰上下贵贱之殊并已其王制疏于此略而不言知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以𤣥端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若𤣥端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓𤣥冕也是冕服之下案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用𤣥冕者以天神尚质案鲁语云大采朝日少采夕月孔晁云大采谓衮冕少采谓黼衣而用𤣥冕者孔氏之说非也故韦昭云大采谓𤣥冕也少采夕月则无以言之云朝日春分之时也者以春分日长故朝之然则夕月在秋分也案书传略说云祀上帝于南郊即春迎日于东郊彼谓孟春与此春分朝日别朝事仪云冕而执镇圭帅诸侯朝日于东郊此云朝日于东门者东郊在东门之外遥继门而言之也云东门南门皆谓国门也者以朝事仪云朝日东郊故东门是国城东郊之门也孝经纬云眀堂在国之阳又异义淳于登说明堂在三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门也云天子庙及路寝皆如明堂制者案考工记云夏后氏世室郑注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝也周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同又案明堂位大庙天子眀堂鲁之大庙如明堂则知天子大庙亦如明堂也然大庙路寝既如明堂则路寝之制上有五室不得有房而顾命有东房西房又郑注乐记云文王之庙为明堂制案觐礼朝诸侯在文王庙而记云凡俟于东厢者郑答赵商云成王崩时在西都文王迁丰镐作灵台辟廱而已其馀犹诸侯制度焉故知此丧礼设衣物有夹有房也周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城如郑此言是成王崩时路寝犹如诸侯之制故有左右房也觐礼在文王之庙而记云凡俟于东箱者是记人之说误耳或可文王之庙不如明堂制但有东房西房故鲁之大庙如文王庙明堂经云君卷冕立于阼夫人副袆立于房中是也乐记注称文王之庙如明堂制有制字者误也然西都宫室既如诸侯制案诗斯干云西南其户笺云路寝制如眀堂是宣王之时在镐京而云路寝制如眀堂则西都宫室如明堂也故张逸疑而致问郑答之云周公制于土中洛诰云王入大室祼是顾命成王崩于镐京承先王宫室耳宣王承乱又不能如周公之制如郑此言则成王崩时因先王旧宫室至康王已后所营依天子制度至宣王之时承乱之后所营宫室还依天子制度路寝如眀堂也不复能如周公之时先王之宫室也若然宣王之后路寝制如明堂案诗王风右招我由房郑答张逸云路寝房中所用男子而路寝又有左右房者刘氏云谓路寝下之燕寝故有房也熊氏云平王微弱路寝不复如明堂也异义眀堂制今礼戴说礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六戸七十二牖以草盖屋上圆下方所以朝诸侯其外名曰辟廱眀堂月令书说云明堂高三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖宫方三百歩在近郊近郊三十里讲学大夫淳于登说明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内而祀之就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之帝大微之庭中有五帝座星其古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏世室殷人重屋周人明堂东西九筵筵九尺南北十筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨案今礼古礼各以其义说说无明文以知之𤣥之闻也礼戴所云虽出盛徳记及其下显与本章九室三十六户七十二牖异以秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于援神契援神契说宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八窗四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在大微于辰为己是以登云然今说立明堂于己由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南水土用事交于中央金火用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之说礼戴说而眀堂辟廱是一古周礼孝经说以明堂为文王庙又僖五年公既视朔遂登观台服氏云人君入大庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者案王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑驳异义也云每月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其馀日即在燕寝视朝则恒在路门外也云闰月非常月也者案文六年云闰月不告月犹朝于庙公羊云不告月者何不告朔也曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月是月非常月也何休云不言朔者闰月无告朔礼也榖梁之义与公羊同左氏则闰月当告朔案异义公羊说每月告朔朝庙至于闰月不以朝者闰月残聚馀分之月无正故不以朝经书闰月犹朝庙讥之左氏说闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告闰朔弃时政也许君谨案従左氏说不显朝庙告朔之异谓朝庙而因告朔故郑驳之引尧典以闰月定四时成岁闰月当告朔又云说者不本于经所讥者异其是与非皆谓朝庙而因告朔似俱失之朝庙之经在文六年冬闰月不告月犹朝于庙辞与宣三年春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望同言犹者告朔然后当朝庙郊然后当三望今废其大存其细是以加犹讥之论语曰子贡欲去告朔之饩羊周礼有朝享之礼祭然则告朔与朝庙祭异亦明矣如此言従左氏说又以先告朔而后朝庙郑以公羊闰月不告朔为非以左氏告朔为是二传皆以先朝庙而因告朔二者皆失故郑云其是与非皆谓朝庙而因告朔俱失之也郑必知告朔与朝庙异者案天子告朔于明堂其朝享従祖庙下至考庙故祭法云曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在大庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之是告朔与朝庙不同又天子告朔以特牛诸侯告朔以羊其朝享各依四时常礼故用大牢故司尊彝朝享之祭用虎彝蜼彝大尊山尊之䓁是其别也云听其朔于明堂门中还处路寝门终月者以闰非常月无恒居之处故在明堂门中乐太史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终月谓终竟一月所听之事于一月中耳于寻常则居燕寝也故郑注太史云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也云凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者论语云告朔之饩羊注云天子特牛与以其告朔礼略故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以汎配五帝或以武王配五神于下其义非也〉
　　皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢注馂食朝之馀也奏奏乐也音义〈馂音俊〉五饮上水浆酒醴酏注上水水为上馀其次之音义〈酏以支反〉卒食𤣥端而居注天子服𤣥端燕居也动则左史书之言则右史书之注其书春秋尚书具存者御瞽几声之上下注瞽乐人也几犹察也察其哀乐音义〈瞽音古上时掌反哀乐音洛〉年不顺成则天子素服乘素车食无乐注自贬损也疏〈正义曰此一节眀天子每日视朝皮弁食之礼遂以食者既著皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体故著朝服日中而馂者至日中之时还著皮弁而馂朝之馀食奏而食者言馂馀之时奏乐而食馂尚奏乐即朝食奏乐可知也朔月大牢者以月朔礼大故加用大牢案郑志赵商问膳夫云王日一举鼎十有二物皆有俎有三牲备商案玉藻天子之食日少牢朔月大牢礼数不同请问其说郑答云礼记后人所集据时而言或诸侯同天子或天子同诸侯䓁所施不同故郑据王制之法与周异者多当以经为正如郑此言记多错杂不与经同案王制云诸侯无故不杀牛及楚语云天子举以大牢祀以㑹孔晁云四方来㑹助祭也又云诸侯举以特牛祀以大牢大夫举以特牲祀以少牢士食鱼炙祀以特牲庶人食菜祀以鱼此䓁与周礼及玉藻或合或否异人之说皆不可以礼论案周礼大司乐云王大食令奏钟鼓郑注云大食朔月月半是也周礼六饮此以下五饮亦非周法也御瞽几声之上下者御者侍也以瞽人侍侧故云御瞽几声之上下几察也瞽人审音察乐声上下哀乐若政和则乐声乐政酷则乐声哀察其哀乐防君之失天子素服乘素车者此由年不顺成则天子恒素服素车食无乐也若大札大灾则亦素服故司服云大札大荒大灾素服此是天子诸侯罪己之义故素服此素服者谓素衣故下文诸侯年不顺成君衣布与此互文也若其臣下即不恒素服唯助君祷请之时乃素耳故司服云士服𤣥端素端注云素端者为札荒有所祷请也注正义曰经云动则左史书之春秋是动作之事故以春秋当左史所书左阳阳主动故记动经云言则右史书之尚书记言语之事故以尚书当右史所书右是阴阴主静故也春秋虽有言因动而言其言少也尚书虽有动因言而称动亦动为少也周礼有五史有内史外史大史小史御史无左史右史之名者熊氏云案周礼大史之职云大史抱天时与大师同车又襄二十五年传曰大史书曰崔杼弑其君是大史记动作之事在君左厢记事则大史为左史也案周礼内史掌王之八柄其职云凡命诸侯及孤卿大夫则策命之僖二十八年左传曰王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯是皆言语之事是内史所掌在君之右故为右史是以酒诰云矧大史友内史友郑注大史内史掌记言记行是内史记言大史记行也此论正法若其有阙则得交相摄代故洛诰史逸命周公伯禽服䖍注文十五年传云史佚周成王大史襄三十年郑使大史命伯石为卿皆大史主爵命以内史阙故也以此言之若大史有阙则内史亦摄之案觐礼赐诸公奉箧服大史是右者彼亦宣行王命故居右也此论正法若春秋之时则特置左右史官故襄十四年左史谓魏庄子昭十二年楚左史倚相艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反于传记不合其义非也〉
　　诸侯𤣥端以祭注祭先君也端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同裨冕以朝注朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也音义〈裨婢支反鷩必列反毳昌锐反〉皮弁以听朔于大庙注皮弁下天子也音义〈大音泰后大庙同下户嫁反〉朝服以日视朝于内朝注朝服冠𤣥端素裳也此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝朝辨色始入注群臣也入入应门也辨犹正也别也音义〈辨如字徐扶免反别彼列反〉君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服注小寝燕寝也释服服𤣥端又朝服以食特牲三俎祭肺注食必复朝服所以敬养身也三俎豕鱼腊音义〈复扶又反〉夕深衣祭牢肉注祭牢肉异于始杀也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟音义〈挟戸颊反〉朔月少牢五俎四簋注五俎加羊与其肠胃也朔月四簋则日食粱稻各二簋而已音义〈簠音甫本或作簋𦝩也音胃〉子卯稷食菜羮注忌日贬也音义〈食音嗣〉夫人与君同庖注不特杀也音义〈庖歩交反徐扶交反下同〉疏〈正义曰此一节论诸侯自祭宗庙及朝天子自视朝食饮牢馔之礼与天子不同之事注正义曰知祭先君者与上天子龙卷以祭其文相类故知祭先君也云端亦当为冕者以𤣥端贱于皮弁下文皮弁听朔于大庙不应𤣥端以祭先君故知亦当为𤣥冕云唯鲁与天子同者案明堂位云君卷冕立于阼夫人副袆立于房中是也熊氏云此谓祭文王周公之庙得用天子之礼其祭鲁公以下则亦𤣥冕故公羊云周公白牡鲁公骍犅群公不毛是鲁公以下与周公异也二王之后祭其先王亦是用以上之服二王之后不得立始封之君庙则祭微子以下亦𤣥冕知朝天子者案觐礼云侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为上其馀为埤是以总云裨冕皮弁下天子也者以天子用𤣥冕诸侯用皮弁故云下天子也此诸侯听朔于大庙熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月听朔当在文王庙也以文王庙为明堂制故也此听朔于大庙穀梁传云诸侯受乎祢庙与礼乖非也凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朔之饩羊是也则于时听治此月朔之事谓之听朔此玉藻文是也听朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彝云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也案王制云周人𤣥衣而养老注云𤣥衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云𤣥衣则此𤣥端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之𤣥端故论语云端章甫注云端𤣥端诸侯朝服若上士以𤣥为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之𤣥端不得名为朝服也云此内朝路寝门外之正朝也者以下文云君日出而视之退适路寝故知此路寝门外朝也云天子诸侯皆三朝者太仆云掌燕朝之服位注云燕朝朝于路寝之庭是一也司士云正朝仪之位注云此王日视朝事于路门外是二也朝士云掌外朝之法注云外朝在库门之外皋门之内是三也诸侯三朝者文王世子云公族朝于内朝路寝朝是一也世子又云其在外朝司士为之与此视朝于内朝皆谓路寝门外每日视朝是二也此但云内朝对中门外朝谓为内也文王世子云外朝者对路寝庭为外此据路寝门外而称内朝明知中门之外别更有朝也诸侯三门是中门外大门内又有外朝是三朝也已具于文王世子疏应门之内则路门之外谓寻常诸侯中门为应门外有皋门若鲁则库雉路入者则入雉门也释服服𤣥端者此经文据君故服𤣥端也若卿大夫释服服深衣也食必复朝服者此经云朝服以食谓释服之后将食之时又者又如朝时服朝服以食然则上天子云遂以食者亦退于小寝释服至将食之时又朝服互相眀也云三俎豕鱼腊者约特牲礼故知豕鱼腊也早起初杀之时将食先祭肺以周人重肺至夕将食之时切牢肉为小段而祭之故云异于始杀也云互相挟者以天子言日中诸侯亦当有日中诸侯言夕则天子亦言夕天子言馂则诸侯亦馂诸侯言祭牢肉则天子亦祭牢肉以诸侯之夕挟天子日中故云互相挟知五俎加羊与其肠胃者约少牢礼五俎但少牢祭神加羊与肤为五此皆人君所食无肤而有肠胃也云朔月四簋则日食粱稻各一簋而已者以朔月四簋故知日食二簋以粱稻美物故知各一簋诗云每食四簋注云四簋黍稷稻粱是簋盛稻粱也且此文诸本皆作簋字皇氏以注云稻粱以簠宜盛稻粱故以四簋为四簠未知然否以此而推天子朔月大牢当六簋黍稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱也案公食大夫礼簠盛稻粱此用簋者以其常食异于礼食又礼食其数更多故公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱两簋又聘礼饔饩上大夫堂上八簋东西夹各六簋是其数多也其诸侯案掌客上公簠十侯伯八子男六簋则俱同十二其祭礼则天子八簋故祭统云八簋之实注云天子之祭八簋然则诸侯六簋祭统诸侯礼云四簋黍稷者见其遍于庙中不云六簋二簋留之厌故也大夫祭则当四敦少牢礼是也士则二敦特牲礼是也其诸侯与大夫食亦四簋故秦诗云每食四簋熊氏更说卿大夫以下日食及朔食牲之及敦数多少上下差别并无明据今皆略而不言也忌日贬也者纣以甲子死桀以乙卯亡以其无道被诛后王以为忌日稷食者食饭也以稷榖为饭以菜为羮而食之故云忌日贬也不特杀也者诸侯夫人与君同庖则后亦与王同庖举诸侯天子可知〉
　　君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕注故谓祭祀之属君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也注践当为翦声之误也翦犹杀也音义〈逺于万反践音翦子浅反出注〉至于八月不雨君不举注为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也音义〈为于伪反下皆为犹为明为为失皆同夏戸家反〉疏〈正义曰自此以下终萹末或论天子或论诸侯或论大夫士所为尊卑之异随文为义无复总别今各随文解之大夫无故不杀羊者亦诸侯大夫也若天子大夫有故得杀牛故知此据诸侯大夫言祭祀之属者若待宾客飨饭亦在其中故云祭祀之属注正义曰此君非一据作记之时言之此君得兼天子以天子日食少牢若据周礼正法言之此君唯据诸侯以天子日食大牢无故得杀牛也大略此文谓诸侯也践当为翦者此谓寻常若祭祀之事则身自为之故楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕是也此谓建子之月至建未月也者案文公十年自正月不雨至于秋七月传云不曰旱不为灾者据周正言之既言秋七月不雨云不为灾明八月不雨则为灾此据文十年自正月不雨故云谓建子之月也案僖公三年传云自十月不雨至于五月不曰旱不为灾文十三年自正月不雨至于秋七月此经直云至于八月不雨不云初不雨之月郑必知自建子之月者以周之岁首阳气生养之初又文十年有自正月不雨之文故据而为说云雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也者案僖十一年榖梁传云得雨曰雩不得雨曰旱范甯云喜其有益也则春秋经诸书雩皆是得雨不得雨曰旱者僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是也然传云至秋七月不雨不为灾僖二十一年夏大旱则是周之夏也建卯建辰建巳之月而书大旱者至秋仍不雨而追书于夏故云夏大旱〉
　　年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马注皆为凶年变也君衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象闗梁不租此周礼也殷则闗但讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也音义〈衣于既反注君衣布同搢徐音箭又如字去丘吕反下刷去同珽也顶反荼音舒笏音忽遮之奢反〉疏〈正义曰前经论天子素服素车此论诸侯及大夫遭凶年之礼君衣布者谓身衣布衣也搢本者本谓士笏以竹为之以象饰本君遭凶年搢插上笏故云搢本闗梁不租者闗谓闗门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税此周礼殷则虽非凶年亦不课税也山泽列而不赋者列谓遮列但遮列人不得非时而入恐有损伤于物不赋敛也土功不兴者谓人食不得满二釜之歳若人食三釜则犹兴土功也故均人云丰年旬用三日中年用二日无年用一日廪人云人食四釜上三釜中二釜下是无年犹有一日之役注正义曰案春秋闵二年狄入卫后卫文公大布之衣大帛之冠为国之破乱与凶年同故引之云殷则闗但讥而不征者案王制云闗讥而不征讥谓呵察但呵察其非不征税王制是殷礼故云殷也〉
　　卜人定龟注谓灵射之属所当用者音义〈射音亦周礼作绎尔雅作谢〉史定墨注视兆坼也音义〈坼敕白反〉君定体注视兆所得也周公曰体王其无害疏〈正义曰此一经论君卜龟所定之异定龟者案龟人云天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之郑云属言非一也色谓天龟𤣥地龟黄东青西白南赤北黑也龟俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪需右倪若定之者其所当用谓卜祭天用灵祭地用射射则绎也春用果秋用靁之属也史定墨者凡卜必以墨画龟求其吉兆若卜従墨而兆广谓之下従周礼占人注云墨兆广也但坼是従墨而裂其旁岐细出谓之为璺坼故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也是大坼称为兆广小坼称为兆璺也君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小注正义曰此尚书金縢文以武王有疾周公代其请㑹卜得吉兆周公为此言也〉
　　君羔幦虎犆注幦覆苓也犆读皆如直道而行之直直谓缘也此君齐车之饰音义〈幦音觅徐苦狄反犆依注音直下同苓本又作𫐉音零缘尹绢反后文注皆放此齐侧皆反下文注皆同〉大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆注臣之朝车与齐车同饰疏〈正义曰此一节论君及大夫士等齐车朝车所饰之物尊卑不同注正义曰苓即式也但车式以苓为之有竖者有横者故考工记注云轛式之植者衡者也此云幦覆苓诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也又周礼巾车作𧜀但古字耳三者同也知幦是覆苓者少仪云负良绥申之面拖诸幦是也云犆读皆如直道而行之直者案论语云三代之所直道而行故读如之云此君齐车之饰者以大夫及士皆云齐车故知此君齐车之饰此经或有齐字者若误也若有齐字郑不须此注皇氏云君谓天子诸侯也诗云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与𤣥衮赤舄连文知亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼或可诗传据以虎皮饰幦谓之浅幭也臣之朝车与齐车同饰据此注言之则君之朝车与齐车异饰也但无文以言之〉
　　君子之居恒当户注乡明音义〈乡许亮反〉寝恒东首注首生气也音义〈首手又反注同〉若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐注敬天之怒音义〈迅音峻又音信衣于既反下衣布同又如字〉日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉髪晞用象栉进禨进羞工乃升歌注晞干也沐靧必进禨作乐盈气也更言进羞明为羞笾豆之实音义〈盥音馆靧音悔栉则乙反椫章善反禨其既反〉浴用二巾上𫄨下绤注刷去垢也音义〈𫄨丑疑反绤去逆反刷色劣反垢古口反〉出杅履蒯席连用汤注杅浴器也蒯席涩便于洗足也连犹同也音义〈杅音雩蒯苦怪反连力旦反犹也注同涩所戢反便婢面反〉履蒲席衣布晞身乃屦进饮注进饮亦盈气也音义〈屦九具反本又作履〉将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命注思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命者也书之于笏为失忘也既服习容观玉声注玉佩乃出揖私朝辉如也登车则有光矣注私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行音义〈辉音晖〉疏〈正义曰此一节明卿大夫以下所居处及盥浴并将朝君之义日五盥者盥洗手也沐稷而靧粱者沐沐髪也靧洗面也取稷粱之汤汁用将洗面沐髪并湏滑故也然此大夫礼耳又人君沐靧皆粱也栉用椫栉者椫白理木也栉梳也沐髪为除垢腻故用白理涩木以为梳髪晞用象栉者晞干燥也沐己燥则髪涩故用象牙滑栉以通之也进禨进羞者禨谓酒也故少仪注云沐而饮酒曰禨是沐毕必进禨酒又进羞羞谓羞笾羞豆之实知非庶羞者庶羞为食而设今进禨则饮酒之进为饮设羞故知是羞笾羞豆是以笾人羞笾之下注引少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞是酬尸之后而有羞笾羞豆也故知非庶羞是进羞也工乃升歌者人进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌所以进禨进羞乃歌者以其新沐体虚补益气也皇氏云进禨谓飧与少仪注违非其义也出杅者杅浴之盆也浴时入盆中浴浴竟而出盆也履蒯席者履践也蒯菲草席涩出杅而脚践履涩草席上刮去垢也连用汤者连犹释也言释去足垢而用汤阑也史进象笏者史谓大夫亦有史官也熊氏云案下大夫不得有象笏有象字者误也熊氏又解与明山宾同云有地大夫故用象皇氏载诸所解者不同以此为胜故存之耳书思对命者思谓意所思念将以告君对谓君有所问以事对君命谓所受君命将以奉行以笏书此三事故云书思对命也既服习容观玉声者既服著朝服己竟也服竟而私习仪容又观容听已佩鸣使玉声与行歩相中适玉佩玉也乃出者习仪竟而出也揖私朝辉如也者私朝大夫自家之朝也辉光仪也大夫行出至己之私朝揖其属臣辉如也登车则有光矣者揖竟出登所乘之车有光辉色而往适君朝矣〉
　　天子搢珽方正于天下也注此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于杼上又广其首方如椎头是谓无所屈后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自照音义〈长直亮反后放此杼直吕反葵如字终葵椎也如椎直追反下同相息亮反珽他顶反本又作珵音呈照音照〉诸侯荼前诎后直让于天子也注荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼音义〈荼音舒诎丘勿反后如字徐胡豆反懦乃乱反又奴卧反怯懦也又作儒人于反弱也皇云学士圛音员杀色界反徐所列反萹内皆同〉大夫前诎后诎无所不让也注大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜疏〈正义曰此一节论天子以下笏制不同之事方正于天下也者言珽然无所诎示已之端平正直而布于天下诸侯荼前诎后直者前诎谓圜杀其首后直下角正方让于天子也者降让于天子故前诎也大夫前诎后诎无所不让也者大夫上有天子下有己君上下皆须谦退故云无所不让也注正义曰以下文云笏天子以球玉故知此珽亦笏也云或谓之大圭长三尺杼上终葵首者或者玉人文也玉人注大圭或谓之珽或者或此文也云终葵首者于杼上又广其首方如椎头者终葵首谓椎头也故许慎说文玉椎击也齐人谓之终葵首言所杼之上又广其首广于珽身头头方如椎头故云终葵首引相玉书珽玉六寸明自照者证珽是玉也馀物皆光照于外惟珽玉光自照于内内含眀也舒懦者所畏在前也者案说文懦柔也所畏在前多舒缓故云舒懦者所畏在前也知又杀其下者以经云前后诎故知又杀其下故下注云大夫士又杼其下首广二寸半是也〉
　　侍坐则必退席不退则必引而去君之党注引郤也党乡之细者退谓旁侧也辟君之亲党也音义〈党乡之细也退谓旁侧也一本或作党乡之细者谓傍侧也避君之亲党〉登席不由前为躐席注升必由下也音义〈为于伪反本又如字躐力辄反〉徒坐不尽席尺注示无所求于前不忘谦也读书食则齐豆去席尺注读书声当闻尊者食为污席也音义〈为于伪反下为大有同污污秽之污乌卧反〉若赐之食而君客之则命之祭然后祭注虽见宾客犹不敢备礼也侍食则正不祭先饭辩尝羞饮而俟注俟君食而后食也君将食臣先尝之忠孝也音义〈饭扶晚反下至三饭及注皆同辩尝音遍〉若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟注不祭侍食不敢备礼也不尝羞膳宰存也饭饮利将食也君命之羞羞近者注辟贪味也音义〈辟音避〉命之品尝之然后唯所欲注必先遍尝之音义〈遍音遍本又作备〉凡尝逺食必顺近食注从近始也君未覆手不敢飧注覆手以循咡已食也飧劝食也音义〈覆芳服反注同飧音孙注及下同咡耳侍反〉君既食又饭飧注不敢先君饱音义〈先息荐反下同〉饭飧者三饭也注臣劝君食如是可也君既彻执饭与醤乃出授从者注食于尊者之前当亲彻也音义〈从才用反〉疏〈正义曰自此以下至士侧尊用禁此一节广论臣之侍坐于君之仪并显君赐食赐酒肉饮之节兼明与凡人饮食之礼侍坐则必退席者若侧旁有别席则退受侧席不退则必引而去君之党者不退谓旁无别席可退或虽有别席君不命之使退则必引而去君之党党是乡之细者而属于乡居其乡之旁侧今借之为喻言臣侍君坐若不退席则引而郤去君之旁侧也党为君之亲党则君命令与君之亲党同席则卑谦郤引而去离君之亲党在君之亲党之下而坐故注云辟君之亲党也登席不由前为躐席者庾云失节而践为躐席应従于下升若由前升是躐席也案乡饮酒礼宾席于戸西以西头为下主人席于阼阶介席于西阶皆北头为下宾升席自西方注云升由下也又案乡饮酒记云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上由便则主人升席自北方降席自南方案乡饮酒礼主人受献自席前适阼阶是主人降席自北方者以其受献正礼须席末啐酒因従北方降也故注云啐酒席末自従北方降由便也若其寻常无事则升由下而降由上若宾则升降皆由下也徒坐不尽席尺者徒空也空坐谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有馀一尺示无所求于前不忘谦也读书食则齐者读书声则当闻尊者食为其污席坐则近前与席畔齐豆去席尺者解席所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆或云读书声当闻尊者故人头临前一尺食为污席人头临豆与豆齐故云齐豆其豆径一尺与去席尺亦一也若赐至从者此一节论人君赐食之礼而君客之则命之祭然后祭者此广眀侍坐法也祭祭先也礼敌者共食则先祭若降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭虽得祭又先须君命之祭后乃敢祭也先饭辩尝羞者饭食也谓君未食而臣先食遍尝羞膳也所以尔者示犹行臣礼为先尝食之义也饮而俟者礼食未飧必前啜饮以利滑喉中不令涩噎君既未飧故臣亦不敢飧而先尝羞尝羞毕而歠饮以俟君飧臣乃敢飧若有尝羞者此谓臣侍食得赐食而非君所客者也既不得为客故不得祭亦不得尝羞则君使膳宰自尝羞故云有尝羞者也则俟君之食然后食者既不祭不尝则俟君食后已乃食也饭饮而俟者饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮饮则利喉以俟君也君命之羞羞近者犹是君所不客者也虽君已食已乃后食而犹未敢食羞故又湏君命虽得君命又犹未自専尝先食近其前者一种而止也所以然者若越次前食逺者则为贪好味也命之品尝之然后唯所欲者品犹遍也既未敢越次多食故君又命遍尝而已乃遍尝之后则随己所欲不复次第也凡尝逺食必顺近食者客与不客悉皆如此故云凡也意在尝逺者且従近始辟贪味也君未覆手不敢飧者侍食者悉然也覆手者谓食饱必覆手以循口邉恐有殽粒污著之也飧谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飧以劝助令饱实使不虚也君既食又饭飧者既犹毕竟也饭飧也君食毕竞而又飧则臣乃敢飧明不先君而饱也饭飧者三饭也者三饭并谓飧也谓三度飧也君既彻者既已也谓君食竟已彻馔也执饭与醤乃出授従者谓君馔已彻则臣乃自彻已馔以授従者饭醤是食之主故自执之此食合己之所得故授从者注正义曰此经食不客故君既彻之后执饭与醤乃出授从者若君与己礼食则但亲彻之不敢授己之从者也故公食大夫礼宾北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注云不以出者非谓当得食也若非君臣但降等者则彻以授主人相者故曲礼云客若降等又云卒食客自前跪彻饭齐以授相者注云谦也相者主人赞馔者以非己所得故授主人之相若宾主敌者则彻于西序端故公食大夫礼云大夫自相食彻于西序端注云亦亲彻是也〉凡侑食不尽食食于人不饱注谦也音义〈侑音又〉唯水浆不祭若祭为己偞卑注水浆非盛馔也已犹大也祭之为或有所畏迫臣于君则祭之音义〈偞虚渉反厌也大音泰下同下长大亦同〉疏〈正义曰此一节以上文明侍君之食因明凡人相敌为食之礼凡侑食不尽食者此明劝食于尊者之法食于人不饱者此通包食于尊者及礼敌之人所以不尽食不饱者谦退不敢自足唯水浆不祭者言食于礼敌之人所设水浆不以祭先若祭为己偞卑者已大也偞厌也此解不祭水浆之意若祭水浆为大厌降卑微有所畏迫也注正义曰知臣于君则祭之者案公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮故知之也〉君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵注不敢先君尽爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也注洒如肃敬貌洒或为察音义〈洒先典反又西礼反王肃作察云明貌也〉二爵而言言斯注言言和敬貌斯犹耳也音义〈言言鱼斤反注同〉礼已三爵而油油注油油说敬貌音义〈油油音由本亦作由王肃本亦作二爵而言注云饮二爵可以语也又云言斯礼注云语必以礼也三爵而油注云悦敬貌无己及下油字也说音悦〉以退注礼饮过三爵则敬杀可以去矣退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左注隠辟俛逡遁而退著屦也音义〈辟匹亦反徐房亦反注同而后屦一本作而后屦俛音免逡七巡反遁音巡著屦竹略反〉凡尊必上𤣥酒注不忘古也唯君面尊注面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左𤣥酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上音义〈乡许亮反〉唯飨野人皆酒注饮贱者不备礼音义〈饮于鸩反〉大夫侧尊用棜士侧尊用禁注棜斯禁也无足有似于棜是以言棜音义〈棜于据反注同斯如字又音赐〉疏〈正义曰此一节论臣于君前受赐爵之礼饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵者俟君饮尽己乃授虚爵与相者也必在君前先饮者亦示其贱者先即事后授虚爵者亦不敢先君尽爵然此谓朝夕侍者始得爵也若其大礼则君先饮而臣后饮故曲礼云长者举未釂少者不敢饮燕礼公卒爵而后饮是也此经云再拜稽首受于尊所曲礼云拜受于尊所此经先再拜稽首而后受燕礼兴受爵降下奠爵再拜稽首则先受而后再拜与此不同者熊氏云文虽不同互以相备皆先受而后再拜今删定以为燕礼据大饮法故先受爵而后奠爵再拜此经据朝夕侍君而得赐爵故再拜而后受必知此经非飨燕大饮者以此下云受一爵而至三爵而退明非大飨之饮也若燕礼非唯三爵而已受一爵而色洒如也者言初受一爵而颜色肃敬洒如也如者如此义谓如似洒然故论语云申申如也夭夭如也及踧踖如也皆谓容色如此二爵而言言斯者此事上恒敬既受二爵颜色稍和故言言斯斯耳也耳是助句之辞皇氏云读言为訚义亦通也礼已三爵而油油者言侍君小燕之礼唯己止三爵颜色和说而油油说敬故春秋左氏传云臣侍君宴过三爵非礼也退则坐取屦隠辟而后屦者坐跪也初跪说屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡巡隠辟而著之坐左纳右者纳犹著也若坐左膝则著右足之屦若坐右膝则著左足之屦唯君面尊者面乡也谓人君燕臣子専其恩恵故尊鼻乡君故引燕礼燕臣子之法以解之若两君相见则尊鼻于两楹间在宾主之间夹之不得面乡尊也唯飨野人皆酒者飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无徳又可饱食则宜贪味故唯酒而无水也大夫侧尊用棜士侧尊用禁者侧谓旁侧在宾主两楹之旁侧夹之又东西横行异于君也若侧尊近于君南北列之则燕礼所云者是也大夫士侧尊者饮酒义云尊于房戸之间宾主共之也据大夫士也若一尊亦曰侧尊故士冠礼云侧尊一甒醴在服北注云无偶曰侧与此侧别注正义曰案乡饮酒礼设两壶于房户间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲礼注云棜今木轝上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜是以言棜也〉
　　始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也注本大古耳非时王之法服也音义〈冠古乱反下冠而注始冠同敝音弊本亦作弊〉𤣥冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也注皆始冠之冠也𤣥冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤音义〈缋戸内反注绘同緌本又作蕤耳佳反注及下皆同〉𤣥冠丹组缨诸侯之齐冠也𤣥冠綦组缨士之齐冠也注言齐时所服也四命以上齐祭异冠音义〈齐侧皆反下同綦音其徐其记反杂色也上时掌反下而上同后皆放此〉缟冠𤣥武子姓之冠也注谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊音义〈缟古老反又古报反为于伪反卷起权反下同〉缟冠素纰既祥之冠也注纰缘邉也纰读如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣音义〈纰音埤又婢支反间古闲反传直専反〉疏〈正义曰自此至鲁桓公始也此一节广论上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及亲没不髦记者杂录厕在其间始冠缁布冠者言初加冠大夫士皆三加诸侯则四加其初加者是缁布冠自诸侯下达者自从也从诸侯下达于士始冠缁布冠冠而敝之可也者言缁布冠重古始冠暂冠之耳非时王之服不复恒著冠而敝去之可也注正义曰知始冠之冠者以文承上始冠之下故知𤣥冠朱组缨是天子始冠也云诸侯缁布冠有緌尊者饰也者案郊特牲及士冠记皆云其緌也吾未之闻谓大夫士也此云缋緌诸侯之冠故云缁布冠有緌尊者饰也上云始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯缁布冠可知更云缁布冠缋緌诸侯之冠者为緌起文也诸侯唯缋緌为异其𫠆项青组缨等皆与士同言齐者兼祭祀之时故曲礼云立如齐谓祭祀时恐此齐亦兼祭祀故言齐时所服其祭诸侯则𤣥冕也云四命以上齐祭异冠者以诸侯𤣥冕祭𤣥冠齐孤则爵弁祭亦𤣥冠齐是齐祭异冠也必知孤亦𤣥冠齐者以诸侯尚𤣥冠齐明孤亦𤣥冠齐也其三命以下大夫则朝服以祭士则𤣥端以祭皆𤣥冠也此云𤣥冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也其天子之士与诸侯上大夫同故深衣目录云士祭以朝服谓天子之士也祭用朝服与诸侯大夫同然则天子大夫与诸侯孤同亦爵弁祭𤣥冠齐此是熊氏之说也皇氏以为天子大夫与诸侯大夫同但朝服以祭便与郑注四命以上齐祭异冠于文为妨皇氏之说非也其天子之祭𤣥冕祭则𤣥冠齐緌冕祭则𤣥冕齐以次差之可知也此亦熊氏说此云四命齐祭异冠者谓自祭也若助祭于君则齐祭同冠故郑志答赵商问云以杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己是为三命以下齐祭异冠何但四命以上也观注似若但施于己祭不可通之也郑答云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭于君齐时服之祭时服之何以亦异如郑此言是助祭齐祭同冠故云何以亦异若然士之助祭齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云王齐服服衮冕则士之齐服服𤣥端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐服则服𤣥端义或然也姓生也孙是子之所生故云子姓云不纯吉也者武用𤣥𤣥是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶故云不纯吉也卷用𤣥而冠用缟冠卷异色故云古者冠卷殊如郑此言则汉时冠卷共材纰縁邉者谓縁冠两邉及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素縁耳缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首著缟冠以其渐吉故也不言以素为纰故丧服小记云除成丧者朝服缟冠注云缟冠未纯吉祭服也杂记曰祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭犹缟冠未纯吉杂记又云既祥虽不当缟者必缟郑云缟祥祭之服据此两经二注皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也故此文云既祥之冠间传曰大祥素缟麻衣检勘经注分明如此而皇氏以为缟重素轻祥祭之时以素为冠以缟为纰纰得冠名故云缟冠祥祭之后以缟为冠以素为纰亦纰得冠名而云素冠文无所出不知有何凭据也〉
　　垂緌五寸惰游之士也注惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥音义〈惰徒卧反罢音皮〉𤣥冠缟武不齿之服也注所放不帅教者居冠属武注谓燕居冠也著冠于武少威仪音义〈属章欲反著皇直略反徐竹略反〉自天子下达有事然后緌注燕无事者去饰音义〈去丘吕反下同〉五十不散送注送丧不散麻始衰不备礼音义〈散悉但反注同衰所追反〉亲没不髦注去为子之饰音义〈不髦音毛〉大帛不緌注帛当为白声之误也大帛谓白布冠也不緌凶服去饰𤣥冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也緌当用缋音义〈僭子念反后同〉疏〈正义曰此亦用既祥冠而加垂緌五寸也注正义曰郑知惰游罢民者与下不齿相连故知是周礼坐嘉石之罢民知亦缟冠素纰者以文承上缟冠素纰之下但垂緌为异燕居之冠属武于冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也送丧不散麻者始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬启殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂及亲没不髦不闗冠之义纪者杂厕其间知帛当为白者以杂记云大白冠缁布冠皆不緌彼大白与缁布连文故知此大帛为白布冠也左传闵二年卫文公大布之衣大帛之冠白缯冠也与大布相对与此异也云盖僭宋者以祭周公用白牡乘大路是鲁用殷礼故疑鲁桓公用紫緌僭宋王者之后云緌当用缋者以上文云缁布冠缋緌诸侯之冠故知也〉
　　朝𤣥端夕深衣深衣三袪注谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之二尺四寸三之七尺二寸音义〈朝直遥反深衣三袪起鱼反本或无衣字要一遥反下文注同〉缝齐倍要注缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为豊音义〈缝音逢齐音咨本又作𪗋注同紩直己反徐治栗反〉衽当旁注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变音义〈衽而审反又而鸩反属音烛下同〉袂可以回肘注二尺二寸之节音义〈袂面世反肘竹丑反〉长中继揜尺注其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则缘而已音义〈褎音袖下文同〉袷二寸注曲领也音义〈袷音劫〉袪尺二寸注袂口也缘广寸半注饰邉也音义〈广徐公旷反后放此〉以帛里布非礼也注中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服𤣥端麻衣也中衣用布音义〈里音里称尺证反〉士不衣织注织染丝织之士衣染缯也音义〈衣于既反注及下注同织音志注织染同缯似绫反〉无君者不贰采注大夫去位宜服𤣥端𤣥裳音义〈去如字〉衣正色裳间色注谓冕服𤣥上𫄸下音义〈间厕之间〉非列采不入公门注列采正服振𫄨绤不入公门表裘不入公门注振读为袗袗禅也表裘外衣也二者形且亵皆当表之乃出音义〈振依注为袗之忍反襌音丹下文注同〉疏〈正义曰自此以下至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事朝𤣥端夕深衣者谓大夫士早朝在私朝服𤣥端夕服深衣在私朝及家也深衣三袪者袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末缝齐倍要者齐谓裳之下畔要谓裳之上畔言缝下畔之广倍于要中之广谓齐广一丈四尺四寸要广七尺二寸衽当旁者衽谓裳之交接之处当身之畔袂可以回肘者袂上下之广二尺二寸肘长尺二寸故可以回肘也长中继揜尺者谓长衣中衣继袂之末揜馀一尺袷二寸者祫谓深衣曲领广二寸袪尺二寸者袪谓深衣袂口谓口之外畔上下尺二寸也故注云袪袂口也缘广寸半者谓深衣邉以缘饰之广寸半也以帛里布非礼也者若朝服用布则中衣不得用帛也皮弁服朝服𤣥端服麻衣也中衣用布三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也然云朝服又云𤣥端者朝服指𤣥衣素裳而𤣥端裳色多种或朱裳𤣥黄杂裳之属广言之也而小祥衰里孰帛中衣者吉凶异故也士不衣织者织者前染丝后织者此服功多色重故士贱不得衣之也大夫以上衣织染丝织之也士衣染缯诗庶人得衣锦者礼不下庶人有经而等也故服锦衣下文居士锦带者直以锦带非为衣也唐传云古者有命民有饰车骈马衣锦者非周法大夫以上得衣织衣而礼运云衣其浣帛谓先代礼尚质故也注正义曰上文云君朝服日出而视朝夕深衣祭牢肉此云朝𤣥端与君不同故知是大夫士也以视私朝故服𤣥端若朝君之时则朝服也朝服其衣与𤣥端无异但其裳以素尔若大夫莫夕盖亦朝服其士则用𤣥端故士冠礼注云𤣥端士莫夕于朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也皇氏以为此𤣥端是朝君之服若然朝礼君臣同服上文君朝服夕深衣此文与君无异郑何得注云大夫士也恐皇氏之说非也云三之七尺二寸者案深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四邉各去一寸馀有一尺八寸每幅交解之阔头广尺二寸狭头广六寸比寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸衽谓裳幅所交裂也者裳幅下广尺二寸上阔六寸狭头向上交裂一幅而为之云凡衽者或杀而下或杀而上者皇氏云言凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下或杀而上谓深衣之衽寛头在下狭头在上云是以小要取名焉者谓深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽熊氏大意与皇氏同或杀而下谓朝祭之服耳云衽属衣则垂而放之者谓丧服及熊氏朝祭之衽云属裳则缝之以合前后者谓深衣之衽云上下相变者上体是阳阳体舒散故垂而下下体是阴阴主收敛故缝而合之今删定深衣之上独得衽名不应假他馀服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳上属幅而上相对为衽郑注深衣钩邉今之曲裾则宜两邉而有也但此等无文言之且従先儒之义继袂揜一尺者幅广二尺二寸以半幅继续袂口揜馀一尺云深衣则缘而已者若长衣揜必用素而中衣揜或布或素随其衣而然长中制同而名异者所施异故也里中著之则曰中衣若露著之则曰长衣故郑注深衣目录素纰曰长衣有表谓之中衣大夫去位宜服𤣥端𤣥裳者此谓大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之后别服此𤣥端𤣥裳以经云不贰采是有采色但不贰耳采色之中𤣥最贵也𤣥是天色故为正𫄸是地色亦黄之杂故为间色皇氏云正谓青赤黄白黑五方正色也不正谓五方间色也绿红碧紫駵黄是也青是东方正绿是东方间东为木木色青木克土土黄并以所克为间故绿色青黄也赤是南方正红是南方间南为火火赤克金金白故红色赤白也白是西方正碧是西方间西为金金白克木故碧色青白也黑是北方正紫是北方间北方水水色黑水克火火赤故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中央间中央为土土克水水黑故駵黄之色黄黑也袗禅者案士昏礼云女从者毕袗𤣥彼注以袗为同此云袗禅者以振与袗声相近袗字从衣故读为袗盖袗字得为同又得为禅故下曲礼注引论语云当暑袗𫄨绤是论语本有为袗字者云形且亵者形解袗𫄨绤其形露见亵解表裘在衣外可鄙亵二者皆上加表衣乃出也〉袭裘不入公门注衣裘必当裼也音义〈裼思历反〉纩为茧缊为袍注茧袍衣有着之异名也纩谓今之新绵也缊谓今纩及旧絮也音义〈纩音扩茧古典反缊纡粉反又纡郡反袍歩羔反絮胥虑反〉襌为䌹注有衣裳而无里音义〈䌹苦迥反徐又音迥〉帛为褶注有表里而无著音义〈褶音牒夹也〉朝服之以缟也自季康子始也注亦僭宋王者之后疏〈正义曰檀弓云裼裘袭裘谓若子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳若袭裘不得入公门也注正义曰如郑此言云缊谓今纩者谓好绵也则郑注之时以好者为绵恶者为絮故云缊谓今纩及旧絮也亦僭宋王者之后云亦者主上𤣥冠紫緌是僭宋王者之后知宋朝服以缟者案王制云殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟〉
　　孔子曰朝服而朝卒朔然后服之注谓诸侯与群臣也诸侯视朔皮弁服曰国家未道则不充其服焉注谓若卫文公者未道未合于道疏〈正义曰朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔然后服之者卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而后服朝服也注正义曰知非天子之朝服而云诸侯与群臣者以上文次皆云不入公门下云唯君有黼裘又云君衣狐白裘皆据诸侯之礼故知此亦据诸侯也〉
　　唯君有黼裘以誓省大裘非古也注僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也音义〈黼音甫省依注作狝息典反秋猎名〉疏〈正义曰君诸侯也黼裘以黑羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告敕也狝秋猎也大裘天子郊服也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎耳不得用大裘当时有者非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故讥之云非古也注正义曰经直云黼裘以誓狝大裘非古而云大夫用大裘者以经云唯君则知时臣亦为之故云唯君以讥之也冬始裘而秋云裘者为秋杀始誓众须威故秋而用黼为裘也〉










　　礼记注疏卷二十九
　　礼记注疏卷二十九考证
　　玉藻闰月则阖门左扉立于其中注天子庙及路寝皆如明堂制疏案考工记云云○〈臣召南〉按郑说明堂也太庙也路寝也其地虽异制度并同大戴言明堂即是辟廱古周礼说及孝经说言明堂即是宗庙卢植礼记注谓明堂即是灵台辟雍蔡邕明堂月令谓清庙太庙明堂太学辟雍名异而实一也颖子容春秋释例谓太庙有八名以上诸名外如太室及宫亦明堂也然则汉儒并谓明堂即太庙辟雍矣惟康成谓是异地诗灵台疏较此疏为尤详
　　又疏所以朝诸侯其外名曰辟廱○〈臣召南〉按诗灵台疏引大戴礼盛徳萹云明堂者所以明诸侯尊卑也外水名曰辟雍则此文所以朝诸侯朝字系明字之误诸侯下脱尊卑也三字其外下又脱水字也又疏谨按今礼古礼各以其义说说无明文以知之元之闻也云云○〈臣召南〉按此疏字多讹脱谨按三句系许慎五经异义之词元之闻也以下则郑驳异义语也明堂位疏亦引此可证又按说无明文当作经无明文
　　又疏今说立明堂于己由此为也○〈臣召南〉按以明堂位疏推之当作今汉立明堂于丙巳此疏说字系汉字之讹巳字上又脱丙字
　　又疏礼戴说而明堂辟廱是一○而字当作以又疏故在明堂门中乐太史云闰月诏王居门终月○〈臣召南〉按乐字衍太史下当有职字疏引周礼太史职文也陈澔集说引此疏亦作乐太史云则刋本舛讹已久而莫之辨矣
　　动则左史书之言则右史书之疏熊氏云云○〈臣召南〉按如熊氏说则周礼太史即此文左史周礼内史即此文右史矣
　　侍坐则必退席音义党乡之细也云云○释文二十八字旧本误以为郑注大书接注之下今改正
　　登席不由前为躐席疏○陈澔曰疏说席之上下固为明白窃意此经八字当作一句而为字平声〈臣召南〉按注疏本作一句读不知陈氏何以云云也为字释文亦兼载两音
　　读书食则齐〈句〉豆去席尺〈句〉○〈臣召南〉按此注疏读也陈澔用王氏说读书食〈句〉则齐豆去席尺〈句〉亦通
　　以退○〈臣召南〉按此二字当连上文礼已三爵而油油为句疏特以有注断之非也注油油说敬貌五字当在本文注上
　　大夫侧尊用棜疏饮酒义云○按饮酒义上脱乡字元冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也○〈臣召南〉按诸侯緌当用缋则非纯朱而有杂采然皆正色也鲁桓公始用间色之紫故记之注非也又朝服之以缟也自季康子始也朝服不当用缟以其变古故记之注亦谓僭宋王者之后亦非也朝服当元衣素裳若其视私朝当服元端















　　礼记注疏卷二十九考证