礼记训义择言_(四库全书本)/全览 中华文库

礼记训义择言　全览


　　钦定四库全书　　　　经部四
　　礼记训义择言　　　　礼类三〈礼记之属〉
　　提要
　　〈臣〉等谨按礼记训义择言八卷
　　国朝江永撰永有周礼疑义举要已著录是书自檀弓至杂记于注家异同之说择其一是为之折𠂻与陈澔注颇有出入然持论多为精核如檀弓殷练而祔周卒哭而祔吕氏谓祔祭即以其主祔藏于祖庙既除丧而后迁于新庙永据左氏传特祀于主烝尝褅于庙谓祔后主反殡宫至丧毕乃迁新庙引大戴礼诸侯迁庙礼奉衣服由庙而迁于新庙此庙实为殡宫今考顾命诸侯出庙门俟孔传曰殡之所处曰庙又仪礼士丧礼曰巫止于庙门外注曰凡宫中有鬼神曰庙贾疏曰庙门者士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝曰庙然则大戴礼所云由庙者实由殡宫非由祖庙永说有据可以解程张诸儒之异同又如玉藻云袭裘不入公门疏云裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服据曲礼疏袭衣即所谓中衣永谓裼衣上即谓正服不得更有中衣今考玉藻君衣狐白裘锦衣以裼之注曰锦衣复有上衣天子狐白之上衣皮弁服皮弁即为锦衣之上服而裼衣之上不复更有中衣可知虽孔疏所说据玉藻有长中继揜尺之文然继揜尺之中衣不袭裼衣后汉舆服志宗庙诸祀冠长冠服袀元綘縁领袖为中衣綘绔𥿉汉书万石君传注中裙若今中衣释名中衣言在小衣之外小衣即䙝衣也然则中衣但得袭亵衣不得袭裼衣也孔疏显误亦以永说为确又杂记曰如三年之丧则既顈其练祥皆行注曰言今之丧既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今有丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然永谓玩注既字乃字之意本谓未顈以前值练祥不得行止如纂言附论后丧变麻可补行之说非谓既顈而值前䘮一期再行也今考上节曰有父之䘮如未没䘮而母死其除父之䘮也服其除服卒事反䘮服疏曰谓母死既葬后值父应大祥除服以行祥事然则母未葬而值父大祥亦不可行必待既葬然后补行明矣永于下节既字乃字之义疏解明确即上下二节之义亦俱可贯通其他若辨程大昌袒为免冠及皇氏髽衰为露紒髽之误尤为精凿不磨至䘮服小记生不及祖父母诸父昆弟而父税䘮已则否王肃谓计已之生不及此亲之存则不税永特宗其说而于经文弟子字虽不敢如刘知蔡谟直以为衍文乃谓言弟者因昆连及之则其说臆度终不如郑注为得然全书持义多允非深于古义者不能也乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀









　　礼记训义择言引
　　礼记一书裁自小戴马融附益之凡四十九篇虽精粗兼载纯驳不一先王遗制圣贤格言往往赖之而存而读者病其剿取残编断简杂乱无次临川吴氏别为删定大学中庸不厕礼篇投壶奔丧列为礼之正经冠昏饮射燕聘六义别辑为传以附经此外存三十六篇曰通礼者九曰丧礼者十有一曰祭礼者四曰通论者十有二每篇中科分栉别以类相从章之大㫖标识于左此自吴氏一家之书非可通行之于学校与乡塾也类编之书便于考索不便于授读论语孟子岂皆以类编记哉昔唐魏郑公尝进类礼二十篇太宗虽嘉之录置秘府而命儒臣纂修正义必仍礼记原文古之简策不可轻移动也虽明知其脱文错简误文衍文犹仍之今吴氏之书多以臆割裂窜易失其本义且本文亦多刋落方谓篇章文句秩然有伦先后始终颇为精密不但为戴氏忠臣后学读之甚疑焉髙安朱文端公因其书多裒聚诸家之说也遂撰礼记纂言而附巳说于后以示折中焉永昔在休宁程太史恂处常以此书置案头随笔籖识仅得十五篇程为诠次录一本今学徒往往传录而全书未能卒业因年力巳衰非复曩时之精锐故也吁经义难明礼家尤号聚讼制度名物历代先儒解诂或中或否犹多遗义未经搜索者何可胜数荑稗瓦砾无非道也是以录而存之乾隆庚辰夏五月江永识









　　钦定四库全书
　　礼记训义择言卷一
　　婺源江永撰
　　曲礼上
　　很毋求胜分毋求多〈草庐吴氏引郑氏曰求多为伤平也〉
　　按郑注为伤平也总解毋求胜毋求多盖与人䦧争必求胜亦是伤平吴氏引旧注増求多二字専释下一句非也
　　立如齐
　　按齐严敬貌如齐者正立自定不跛不倚仪礼所谓疑立是也
　　礼不妄说人不辞费〈朱子云礼有常度不可为媚以求说于人辞逹则止不贵于多〉按当从朱子说不妄说人若孟子不与王驩言不辞费若冠礼祝辞昏礼戒女及主宾之辞祝嘏之辞皆不尚多也
　　礼不逾节不侵侮不好狎
　　按逾节则招辱未确当云逾节则无度
　　道徳仁义非礼不成教训正俗非礼不备
　　按共由者为道同得者为徳仁与义其大目也非礼则仁义无节文而道徳亦为虚位此论其理如此未论人之所以修身下文亦无分承之意
　　宦学事师非礼不亲〈郑注宦仕也疏引熊氏云宦谓学仕宦之事学谓习六艺左传赵盾见灵辄饿问之云宦三年矣服䖍云宦学也是学职事为宦也吴氏云宦学犹言游学也有事师之礼然后师友之情亲〉
　　按注疏分仕学为二事陈氏集说从之未当当从吴文正之说
　　班朝治军莅官行法非礼威严不行
　　按班朝治军莅官行法孔疏陈氏皆分为四事吴氏谓班朝治军莅官三者各有其法似皆未安愚谓二句分三事莅官行法言当官而行法令也
　　是故圣人作为礼以教人
　　按乐记圣人作为父子君臣以为纪纲与此句文势正相似宜作一句读作字勿绝句
　　大上贵徳其次务施报礼尚往来〈孔疏云三皇五帝时淳厚不尚往来之礼所贵在徳徳主施但施而不希其反三王之时施则望报以为常事故其礼主尚往来〉
　　按古初人心淳厚浑忘施报之名后王制礼则因人情之常施报务其相称是以有交际往来之礼往不来来不往有施而无报皆非礼也孔疏得之但不当以三皇五帝三王时为限耳
　　百年日期颐〈吕氏云人生以百年为期故曰期朱子云期当音居宜反论语期可巳矣与期字同周匝之义也期谓百年已周颐谓养而已期如上句㓜弱耄悼等字颐如上句学冠不刑等字〉按当从朱子说
　　自称曰老夫于其国则称名〈吕氏云老夫长老之称巳国称名父母之邦不敢以尊者自居也朱文端公云于他国曰老夫不自有其贵也本国称名并不自言老也〉
　　按二说当兼存之
　　夫为人子者三赐不及车马〈郑注三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受车马车马而身所以尊者备矣卿大夫之子不受不敢以成尊比逾于父天子诸侯之子不受自卑逺于君朱子云左氏传鲁叔孙豹聘于王王赐之路豹以上卿无路而不敢乘疑此不及车马亦谓受之而不敢用耳若天子之赐又爵秩所当得岂容独辞而不受耶〉
　　按此言为人子者父在时三命为大夫而父未得爵命不敢受尊物以逾于父也君虽赐之臣必固辞之如固辞不获命亦受之而弗敢乘辞者礼之经也受而不用者礼之权也此经但论人子孝敬不敢逾父之初心言经而未及权是以第云不及车马
　　故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交逰称其信也
　　按三赐不及车马非实有孝敬之心者不能即此一事而孝行已著诸徳亦皆备矣州闾乡党非亲非友故以称孝属之
　　所逰必有常所习必有业〈陈氏云逰有常身不他往也习有业心不他用也〉按陈氏说简而当
　　恒言不称老
　　按孔疏引或说云子若自称老父母则甚老恐感动其心此说得之陈氏云古人所以斑衣娱戏者欲安父母之心也此说亦善
　　祭祀不为尸〈郑注尸尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者〉
　　按祭者子行安能必得无父者但非主祭者之子则可矣
　　父母存不许友以死〈郑注死为报仇雠吕氏云许者许其托先儒谓许报仇虽父母没亦不可患难相死兄弟之道也朋友以义相成患难之事无相及战国游侠以气相许结私交报仇怨君子谓之不义也〉
　　按不许友以死坊记所谓父母在不敢有其身也朋友亦有患难相死之道非谓若聂政之为谓友有危难忘身救之或冒险脱友于厄如李笃之匿张俭或犯颜雪友之冤如左儒之争杜伯固有激于义而为之者矣父母在恐危亲故不许旧说以为报仇者固非吕氏曲避报仇之说谓许者许其托然经文曰不许友以死不曰不许友于死则此说亦非确训
　　负劔辟咡诏之
　　按古人常带劔于胁亦或带之于背拔劔则俯身而出之如荆轲传秦王劔长不能拔左右呼曰王负劔此负劔或即荆轲传之负劔谓长者俯身与之语如负劔之状也如此则负劔与辟咡相对负劔俯其身辟咡偏其口或亦可通
　　毋踖席〈郑注升席必由下也孔疏云将就坐当从下而升当巳位上不发初从上也玉藻不由前为躐席与此别朱子云此是众人共坐一席既云当己位上即须立于席后乃得当巳位上盖以前为上后为下也正与玉藻义同乡饮乃是特设宾席一人之坐故以西为下而自席下之中升而即席与此异也陈氏云踖犹躐也玉藻曰登席不由前为躐席是登席当由前也〉
　　按注疏之误朱子正之陈氏亦引玉藻乃谓登席当由前与朱子立于席后之说相反盖玉藻登席不由前为躐席为字本读去声为躐席者释上所以不由前之故也陈氏以如字读之谓不由前即为躐席是以登席当由前其说误矣
　　客至于寝门则主人请入为席然后出迎客客固辞主人肃客而入〈郑注为犹敷也固辞又让先入肃进也进客谓道之〉
　　按主人复出迎客不言与客让入客何为固辞且主人道客亦宜也何必待客固辞而后入士相见礼主人出迎客一揖即入无让入固辞之文窃疑主人请入为席然后出迎客者主人道其意于客也其辞若曰某当先入为席敬逆吾子云尔客固辞者辞其请入为席也主人因客固辞而止遂肃客入实未尝入为席也先儒以固辞为又让先入者误矣然则士相见何以无请入为席之礼曰彼是初见之客授贽即出堂上不坐故不为席此是饮食或讲说之客故有请入为席之仪节也下章主人跪正席正为先时实未尝入为席故又有此仪节也
　　拾级聚足〈郑注拾当作渉声之误也涉等聚足谓前足蹑一等后足从之并吕氏读拾其劫反云拾更也拾级左右足更上也〉
　　按拾级当从旧说吕氏谓左右足更上如此则不得聚足矣左右足更上者谓之历阶栗阶有急事升降则为之丧礼略威仪谓之散等平时宾主升阶当不栗阶散等吕说误矣
　　凡为长者粪之礼必加帚于箕上以袂拘而退其尘不及长者
　　按为长者粪之礼详见弟子职埽前有洒埽固无尘以袂拘而退者敬也非真以袂障尘也加帚于箕上自是初往时弟子职执箕膺擖厥中有帚可证若埽时箕倚于户侧俟埽讫然后以箕收之非执箕以埽也此节当从旧说
　　奉席如桥衡〈郑注横奉之令左昻右低如有首尾然桥井上㮮槔朱文端公云按陈注如桥之髙如衡之平较旧注直截〉
　　按陈注如桥之髙如衡之平虽若直截实俗训诂也桥髙出水上奉席岂能如之当从旧注㮮槔之说㮮槔见庄子
　　席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上〈郑注上谓席端也布席无常坐在阳则尚左坐在阴则尚右疏曰此谓平常有席如此礼席不然朱子曰东乡南乡之席皆尚右西乡北乡之席皆尚左〉
　　按古人常坐在室中此文大约就室中之席言之南北乡以西方为上者统于奥也东西乡以南方为上者统于户牖与堂也若堂上南乡之席皆以东为上饮燕食射皆然惟神席尚右以西为上故昏礼醴宾彻几改筵明不以西为上也乡饮乡射宾若有遵者席于宾东此则以西为上盖统于户牖间之酒尊明不与宾同东上取义又异也
　　就屦跪而举之屏于侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦〈朱子云注云长者送之恐非是但谓虽降阶出户犹向长者不敢背耳〉
　　按就屦跪而举之屏于侧是解屦后未上堂时事乡长者而屦是既退下阶时事不可以此句连上句也跪而迁屦是将纳屦时稍移近前非申言举而屏也此节只当从孔疏与朱子说更无别解
　　嫂叔不通问〈郑注通问谓相称谢也方氏云若问安问疾之类陈氏云无问遗之往来也朱文端公云谓不相亲问答也〉
　　按诸说皆可通文端公说为优有当问者使人传之可也
　　女子许嫁缨
　　按此缨俟昏礼之夕婿亲脱之
　　凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右脍炙处外醯酱处内葱㳿处末酒浆处右以脯脩置者左朐右末
　　按以郑注绎之食羹最近人脍炙醯酱在殽胾之外内葱㳿处醯酱之左酒浆处羮之右则诸物当列为四行第一行左食右羮而酒浆在羮之右第二行为醯酱而葱㳿在醯酱之左第三行左殽右胾第四行为脍炙又醯酱一本作醢酱孔疏有二说若是二物则酱在右酰在左如昏礼公食大夫礼之设今本作醯酱则是以酰和酱共为一物疏又谓郑注葱㳿云处醯酱之左则醯酱一物为胜脯脩之设注无明文孔疏谓处酒左以燥为阳也按酒左是羮何得于此置脯脩此则孔疏之误当是设于酒浆之右耳
　　祭食祭所先进殽之序遍祭之
　　按公食礼先设正馔讫宾祭正馔后设加馔宾又祭加馔其祭如所设之序而设馔唯有二次此记寻常宾客饮食之礼主人与之共食虽未知设馔㡬次要必设讫而后祭非进一殽祭一殽也
　　共饭不泽手〈吴氏云饭扶晚切下抟饭放饭扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）饭饭黍并同又云此节五饭字皆当作上声读饭谓食之也〉
　　按陆氏释文云依字书食旁作卞扶万反食旁作反符晚反二字不同今则混而一之愚谓此节五饭字唯放饭饭黍二饭字音上声若共饭抟饭扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）饭三饭字当音扶万切指所食之饭而吴氏皆读上声误矣
　　毋咤食〈郑注嫌薄之孔疏云咤谓以舌口中作声似嫌主人之食也陈氏云谓当食而叱咤毋咤恐似于气之怒也〉
　　按陈说非是当从注疏
　　毋固获〈吴氏云固获二字一意谓固必而取得之也〉
　　按当从吴氏说
　　饭黍毋以箸〈孔疏云饭黍毋用箸当用匕故少牢云廪人溉匕与敦注云匕所以匕黍稷是也〉按此句郑氏无明释上文共饭不泽手注云礼饭以手孔疏云古之礼饭不用箸但用手然则饭黍毋以箸亦谓不以箸而以手也下文羮之有菜者用𬂩郑注云𬂩犹箸也然则古人以箸食羮耳此疏引少牢谓当用匕与前礼饭以手相抵牾少牢之匕黍稷谓从㸑匕出入敦非谓以匕食黍稷也弟子职云左执虚豆右执𬂩朼周旋而贰亦是以朼益饭如今人之饭匙非以朼食饭也许慎说文释箸为饭攲盖后世始以箸食饭耳　又按郑氏通毋扬饭饭黍毋以箸毋嚃羮三句总注云亦嫌欲疾也以此推之古人之箸即弟子职之𬂩朼如今人之饭匙所以盛饭入食器饭黍以箸者是欲食之急于𬂩朼中食饭也至汉初张良借箸陈事以箸代算始若今人之箸若纣之象箸当是以象饰𬂩朼耳
　　毋嚃羮〈郑注亦嫌欲疾也嚃为不嚼菜〉
　　按羮无菜者不用𬂩则亦有以口取食者矣当从郑注
　　侍饮于长者酒进则起拜受于尊所〈郑注降席拜受敬也燕饮之礼乡尊〉按孔疏以尊所为陈尊之处广引燕射乡饮设尊处所谓此言拜受于尊所者当是燕礼而燕礼不云拜受于尊所乡饮亦无此语疑是文不具又引何允云尊者主人也拜者在尊所对主人也降席下奠爵再拜稽首向尊谓主人尊也则尊字为尊卑之尊二说当以前说为是吕氏谓礼饮与侍饮异亦是也
　　馂馀不祭父不祭子夫不祭妻〈朱子云按礼君赐腥则孰而荐之以为荣若赐孰食则恐是馂馀故不以祭妻子虽卑于巳然既没则以神道接之故亦不以祭也〉
　　按此经固当断从朱子说而陈氏集说兼存祭食之说与注疏小异亦可玩也
　　御同于长者虽贰不辞〈郑注谓侍食于长者馔宜与之同也贰谓重殽膳也辞之为长者嫌〉
　　按贰郑氏以为重殽膳固当从之愚疑尚有二说一谓贰益之也如易贰用缶酒正大祭三贰弟子职周旋而贰之贰谓食物尽而主人复益之有长者在则已不辞其益一谓贰副也如左传贰圉之贰长者之副也有长者在唯长者一人辞巳虽次尊亦不辞贰犹不辞其下可知下文偶坐不辞谓二人同尊卑者也姑记所疑俟知者择之
　　言不惰〈郑注忧不在私好惰不正之言〉
　　按谓不为戏慢之言
　　有忧者侧席而坐有丧者専席而坐〈郑注侧犹特也忧不在接人不布他面席専席而坐降居处也専犹单也吕氏云侧席坐不安也専席不与人共坐也胡氏云侧不正也〉按燕居之时无他宾客亦当不布他面席如有忧而宾客来慰问亦岂得不为宾设席平时坐席皆是单席有所尊敬乃重席不必有丧而后单席也郑注诚未当然吕氏以侧席为坐不安与侧义亦不协而胡氏以侧为不正岂可坐偏邪之席乎愚谓坐席皆随席所乡侧席而坐者如席南乡北乡则坐者东乡西乡席东乡西乡则坐者南乡北乡以其有忧异于常也専席之说则吕氏得之
　　献田宅者操书致〈孔疏云古者田宅悉为官所赋本不属民今得田宅献者是或有重勲为君王所赐可为巳有故得有献〉
　　按古者君有赐于臣亦谓之献檀弓云仕而未有禄者君有馈焉曰献是也假令齐封孔子尼谿田楚封孔子书社地齐王授孟子以室必有使者操书致之岂不可谓之献乎
　　尊卑垂帨〈郑注帨佩巾也磬折则佩垂授受之仪尊卑一孔疏云谓宾主俱是大夫则为尊俱是士则为卑朱子云此谓宾主虽或一尊二卑然皆当磬折垂帨也〉
　　按郑云授受之仪尊卑一谓宾主不论尊卑皆以垂帨为度假令宾尊而主卑宾亦垂帨以敬主或主尊而宾卑主亦垂帨以敬宾孔疏以宾主尊卑相敌言之盖因下文乡与客并然后受注云礼敌者并授故为此解其实不相敌亦皆垂帨也唯臣与君授受或有时异晏子聘鲁公受玉卑晏子授玉跪此又礼从宜也
　　乡与客并然后受〈郑注于堂上则俱南面礼敌者并授〉
　　按宾主不敌则对授在堂上则尊者南面卑者北面若宾主甚殊则卑者奠之而不敢授觐礼侯氏奠圭昏礼婿奠雁妇奠挚及童子委挚是也主人既拜受则宾授弓之后亦当有拜送而主人还辟辟拜之仪不言者文不具也
　　礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸〈孔疏云子孙行并皆㓜弱则必抱孙为尸不得抱子为尸曽子问云尸必以孙孙㓜则使人抱之无孙则取于同姓可也方氏云凡为尸者不必皆㓜必曰抱以见礼所在不以㓜而废也王氏炎云特牲礼注大夫士以孙之伦为尸言伦明非已孙崔灵恩谓大夫用已孙为尸非也〉
　　按抱孙不抱子孔疏及方氏说可从若谓生时唯祖抱孙而父不抱子似非人情子生三年然后免于父母之懐有不抱子者乎王氏本孔疏辨崔灵恩大夫用巳孙为尸之非亦不然假令适子主祭其兄弟之子于所祭者为孙则适子亦可事之矣曽子问明言尸必以孙无孙然后取于同姓未尝谓巳孙不可为尸也此经明言孙可以为王父尸未尝谓必他人之孙也孙为巳血属祖之凭依当弥亲切耳
　　尸必式乘必以几〈郑注尸必式礼之乘必以几尊者慎也孔疏云几案在式之上尊者有所敬事以手据之几上有幂君以羔皮以虎縁之也〉
　　按乘必以几谓尸登车履几而上故郑注云尊者慎也士昏礼妇乘车以几御者二人坐持之是其明证夏官隶仆王行洗乘石诗云有扁斯石履之卑兮尸登车宜亦用乘石而此言以几者盖诸侯之尸也孔疏谓几在式上按舆人参分轸围去一以为式围注云兵车式围七寸三分寸之一以方计之广不及二寸式上安可置几况车行摇动能冯之以为安乎羔幂覆于式未闻覆于几也孔疏而下说者皆误
　　赐人者不曰来取与人者不问其所欲〈临川王氏云为人养廉也陈氏云赐者君子与者小人朱氏云君子有守必将之以礼小人无厌必节之以礼〉
　　按尊者曰赐敌者曰与王氏为人养廉之说甚善陈氏朱氏之说则因玉藻凡赐君子与小人不同日而误彼所谓与者连及之辞非谓君子曰赐小人曰与也
　　国君抚式大夫下之〈孔疏云谓君臣俱行君式宗庙则臣宜下车〉
　　按下文国君下齐牛式宗庙熊氏谓此文误当作下宗庙式齐牛此疏犹云式宗庙非也然君抚式亦不止齐牛
　　急缮其怒
　　按吕氏读缮如字陈氏集说从之旧读为劲音义太逺
　　交游之仇不同国〈郑注仇不吾辟则杀之〉
　　按大戴礼曽子制言上篇云父母之仇不与同生兄弟之仇不与聚国朋友之仇不与聚乡族人之仇不与聚邻卢辨注不与聚乡云曲礼曰朋友之仇不同国失厚矣彼注优于此注二戴所记亦以彼为优又周官调人云从父兄弟之仇不同国主友之仇视从父兄弟与此文似合然曰主友与主并言之亦谓友之有恩者非若泛常之交逰也
　　卜筮不相袭〈郑注卜不吉则又筮筮不吉则又卜是渎龟䇲也晋献公卜取骊姬不吉公曰筮之是也〉
　　按不相袭有三说一谓卜不吉不可复筮筮不吉不可复卜郑注是也然占人云国之大事先筮而后卜而洪范亦有龟从筮逆之文则卜筮亦可相袭矣一谓大事小事各有所施不得因龟卜小事因蓍筮大事郑氏注表记云袭因也大事则卜小事则筮用此说然大卜云凡小事莅卜而国之大事又必先筮者何也一谓三筮及三卜不相袭三者初各専其心王肃之说也吴氏以为一卜之后须俟他日然后再卜三卜不可于一卜再卜之日而相因重复以卜筮亦然此用王说之意非但可施于卜筮日而巳此文承卜筮不过三之下当以此说为优○大抵卜筮之礼经传杂出各有乖违表记篇刘氏言之详矣○吕氏用第一说谓常事不相袭大事则卜筮并用亦可通
　　妇人不立乘〈孔疏立倚也男子倚乘妇人质弱不倚乘而坐乘马氏云妇人乘安车故不立乘〉按疏说未尽不立乘亦所以自屏逺耻安车輲轮老人所乘马氏说误
　　君命召虽贱人大夫士必自御之〈郑注御当为迓君虽使贱人来召已必自出迎之尊君命也方氏云自御为之仆张子云御谓御车奉君命而召虽所召者贱使者当亲御之〉按诗百两御之春秋传跛者御跛者御之音迓者多矣当从郑氏注方氏张子各为一说皆未安如君使贱人来召其人未必皆乘车若谓使者亲御所召之人则所召者必俟驾而后行乎君使贱人召大夫固有之使大夫召贱人恐无是事如有之必是贤者不可谓贱人
　　国中以策彗恤勿驱尘不出轨〈勿旧音没郑注入国不驰彗竹帚恤勿搔摩也朱子云策彗疑谓策之彗若今鞭末韦带耳〉
　　按当从郑氏朱子说恤勿双声假借字也
　　曲礼下
　　执玉其有藉者则裼无藉者则袭〈郑注藉藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也孔疏云裼所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常著之服则皮弁之属也掩而不开则谓之袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼故郑注聘礼云裼者左袒也〉按聘礼聘君以圭聘夫人以璋皆特逹无束帛以藉其时使者袭而君受玉亦袭享君以璧享夫人以琮皆有束帛藉之其时使者裼而君受玉亦裼此经所谓有藉无藉者本谓此而注疏并以垂缫屈缫言之且以此说为主朱子断归一说陈氏所引者是也又按郑氏注玉藻云袒而有衣曰裼注聘礼云凡袒裼者左此二语最明盖袒而有衣曰裼对袒而无衣为肉袒也凡丧礼之袒射礼之袒祭礼迎牲割牲及养老礼割牲之袒皆肉袒也非肉袒则皆曰裼凡袒裼者左谓开出前衿袒出上服之左袖露其裼衣唯觐礼侯氏右肉袒请事注云刑宜施于右也后人不识古人袒袖之礼裼袭之义不明陈氏此注本孔疏独删其左袒出裼衣谓之裼数句则所谓开而见出其裼衣者从何处开出乎○又按裼衣外之衣疏家有两说孔氏此疏谓裼衣外有袭衣袭衣外有常著之服至檀弓袭裘裼裘及丧大记袭裘加武疏则谓裼衣外即为上服前后自违异贾公彦聘礼疏亦谓裼衣外有上服当以此疏为正盖不袒即谓之袭非别有袭衣其中衣则在裘之内也
　　侍于君子不顾望而对非礼也〈郑注礼尚谦也不顾望若子路率尔而对应氏曰顾望者从容详审有察言观色意言不轻发非但谦孙而已〉
　　按当兼应氏说乃备夫子亦曰未见颜色而言谓之瞽
　　君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之
　　按旧说谓不变其本国之故俗详经文本指似不如此盖谓礼当从宜君子居人国不求变异于俗凡祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如今所居之故俗斟酌其宜谨修其法而审慎以行之虽不违俗亦不苟徇俗也
　　去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国若兄弟宗族犹存则反告于宗后去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之法〈陈氏云去本国虽已三世而旧君犹仕其族人于朝以承祖祀此人往来出入他国仍诏告于本国之君其宗族兄弟犹存则必有宗子凡冠娶妻必告死必赴不忘亲也若去国三世朝无仕宦之列出入与旧君不相闻其时巳久其义巳绝可以改其国之故矣然犹必待兴起而为卿大夫乃从新国之法厚之至也〉
　　按有列则有诏犹存则反告无列则无诏事相因也陈氏谓出入有诏于国为此人往来出入他国仍诏告于本国之君最是旧说谓与卿大夫吉凶往来相赴告又谓兄弟宗族犹存者为无列无诏皆非是○又按此经互文见义兄弟宗族犹存而反告于宗后于有列有诏者言之则无列无诏而兄弟宗族犹存者亦当反告可知矣唯兴之日从新国之法于无列无诏者言之则有列有诏而未兴者不忍从新国之法可知矣古人行文多如此临川吴氏割上章谨修其法而审行之句窜入出入有诏于国之下移若兄弟宗族犹存二句窜入出入无诏于国之下则上章皆如其国之故句下辞义有不足矣
　　鞮屦〈郑注无絇之屝也吕氏云革屦也周官有鞮屦氏革去毛而未为韦非吉屦也〉
　　按吕氏说是
　　大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱〈孔疏云辱谓见他国君也故聘礼云公在门左拜是拜其辱也〉
　　按后言同国始相见则前言大夫见国君士见大夫皆谓异国孔说是又同国始相见主人拜其辱亦谓士始见大夫故士相见礼云士见大夫于其入也主人一拜宾退送又再拜是也若尊卑相等则主人宜拜辱不必言矣
　　五官致贡曰享〈陈氏祥道云王制公侯伯子男凡五等卿大夫上士中士下士凡五等曲礼六大以皆谓之五官然五官致贡与五官之长所谓五官者诸侯而巳盖以其有所候则曰侯以其有所主则曰官以物供上曰贡以仪致贡曰享周礼凡官府所供谓之献邦国所供谓之贡则致贡曰享为诸侯之事明矣吴氏云注疏诸侯因上六大五官之文释此五官二字致误唯陈氏之说得之盖五官犹五侯也公侯伯子男五等之侯朝觐天子以贡其土物皆先执圭以朝乃以玉帛将其所贡之物谓之享〉按当从陈氏吴氏说
　　大夫曰孺人〈朱文端公云谓属于夫不专制也〉
　　按当从文端公说
　　天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾〈吕氏云后以配天子夫人视三公其名与诸侯之妃同世妇视大夫其名与大夫之妻同九嫔视九卿位在世妇上妻即御妻视元士名与士之妻同妾则昏义所无盖贱者视庶人吴氏云此以世妇先于嫔者夫人世妇皆以两字为称嫔妻妾皆以一字为称取其文之便〉
　　按吕氏吴氏说皆善大夫妻得称世妇见丧大记
　　自称于诸侯曰寡小君〈孔疏云古者诸侯相飨夫人亦出故得自称〉
　　按寡小君者臣下摈相之辞也臣称其君于诸侯曰寡君故称其夫人于诸侯曰寡小君聘礼曰君以社稷故在寡小君杂记夫人薨讣曰寡小君不禄是也论语言称诸异邦曰寡小君为优疏谓古者诸侯相飨夫人亦出故得自称愚谓即有相飨之礼亦是摈者赞辞夫人无自称之理也
　　天子不言出诸侯不生名君子不亲恶〈吕氏云贤者贵者皆谓之君子故天子不言出诸侯不生名皆谓君子不亲恶故也〉
　　按旧说以君子为孔子吕氏以君子为天子诸侯疑吕氏得之盖谓在上位者为君子者不可亲为大恶也亲为大恶虽天子犹言出诸侯且生名矣曲礼皆记礼事非论孔子作春秋故吕说为长
　　闻之始服衣若干尺矣〈颜氏云干犹个也〉
　　按若干之说颜氏为优干个一声之转若干犹云㡬个也
　　问大夫之子长曰能御矣㓜曰未能御也〈陈氏云御谓御车也御者六艺之一㓜则未能〉
　　按当从御车之说长乐陈氏云社稷之事徳也御才也典谒事也负薪力也上下之别也其说甚善少仪所记则记者异闻耳
　　问国君之富数地以对山泽之所出〈陆氏云山泽之所出所以释上数地以对也先儒谓数地广狭又以山泽所出而对非是〉
　　按陆氏说是凡对必有文辞故以山泽所出之物为对若云我国方若干里则直而拙矣
　　水曰清涤
　　按春官司尊彛云凡酒修酌修读为涤郑注云凡酒谓三酒涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤然则水曰清涤者谓其清而可以和酒也溉濯之说非是
　　大飨不问卜〈吕氏云冬至祀天夏至祀地日月素定故不问卜〉
　　按当从吕氏说
　　大夫雁〈孔疏云取其侯时而行也〉
　　按一说候雁不可常得大夫用雁及士昏礼用雁盖舒雁也大夫用雁取其行有威仪士昏用雁挚不用死亦许其摄盛也
　　纳女于天子曰备百姓
　　按此求女而主人许之之辞非致女之辞女子重别姓天子妾媵多故曰备百姓吴语越王句践求成之辞曰一介嫡女奉箕帚以赅姓于王宫韦昭注云赅备也姓庶姓也即引此文为证是也












　　礼记训义择言卷一



　　钦定四库全书
　　礼记训义择言卷二
　　婺源江永撰
　　檀弓上
　　檀弓免焉〈陆氏释文云免音问以布广一寸从项中而前交于额上又却向后绕于髻〉按免当音问程氏大昌读如字谓去冠别有辨见丧服小记篇
　　左右就养无方〈饶氏云养不止饮食之养言或左或右无一定之方〉
　　按当从饶氏说
　　季武子成寝杜氏之葬在西阶之下
　　按檀弓记事在战国之初距季武子巳逺此事葢得之传闻意武子作别宅其地先有杜氏之葬传闻失实遂谓武子之居寝耳居寝之阶下许人合葬情理所无者也
　　子上之母死而不丧
　　按子之先君子丧出母谓孔子也孔子之父先娶施氏无子而出后娶颜氏生孔子其后施氏卒孔子犹为之服出母之服葢闵其无子也所谓道隆则从而隆也旧说皆谓伯鱼之母出伯鱼犹为之服误矣此因伯鱼之母死期而犹哭一章遂传误期而犹哭夫子谓其甚乃是裁其过礼耳伯鱼之母未尝出也近世丰城甘绂始为辨明
　　孔子曰拜而后稽颡颓乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者〈吴氏云周官九拜之目今约之为三一曰拜先跪而膝著地次拱两手到地乃俯其首不至于地其首悬空但与腰平荀子所谓平衡曰拜是也周官谓之空首尚书谓之拜手与凡传记单言拜字者皆谓此拜也此拜之正也故得専拜之名二曰顿首先两膝著地次两手到地乃俯其首下至于手此拜之加重者三曰稽首两膝著地两手到地乃俯其首下至于地在手之前首下腰高如衡之头低尾昻荀子所谓下衡曰稽首是也此拜之最重顿首亦首下腰高然顿首首但至手稽首首直至地比之顿首其首弥下故下衡特于稽首言之稽颡即是稽首以其为凶拜故易首为颡以别于吉礼云尔凡丧之再拜者先作空首一拜则曰拜而后稽颡九拜中此名吉拜轻丧之拜用此先作稽首一拜后作空首一拜则曰稽颡而后拜九拜中此名凶拜重丧之拜用此〉按顿首稽首之别周礼疏谓顿首者头叩地即举稽首者头至地多时此为确诂荀子谓平衡曰拜下衡曰稽首此举稽首包顿首未可因此一语遂谓顿首头不至地也周礼注空首拜头至首所谓拜手也吴氏谓空首手至地首不至地顿首手至地首不至手则顿首与旧说空首无异矣旧说以头不至地为空吴氏以头不至手为空此亦当从旧说但俯首空悬其九拜之振动乎稽颡头触地无容问丧篇有明文与稽首之拜从容引首至地迟留而后起者大异乃谓稽颡即稽首以凶服无容之拜同于臣对君至恪之拜害理甚矣又空首之拜可该奇拜褒拜而九拜最轻者为肃拜则不可该约九拜为三终未确肃拜即今男子之长揖古者为妇人之拜及军中介者之拜
　　孔子既得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子泫然流涕曰吾闻之古不修墓按周封三王之后本欲使之行其旧俗兼存先代圣王之法夫子之先宋人固得用殷之礼自防叔去宋迁鲁至夫子巳在三世之外则亦可从新国之法是以夫子于殷礼周礼从违之事如殷既封而吊周反哭而吊则谓殷已悫吾从周殷练而祔周卒哭而祔则谓周巳戚吾从殷论周礼之郁郁乎文则志在于从周论后进之文过其质则欲从乎先进少居鲁则衣逢掖之衣长居宋则冠章甫之冠即他日以两楹间之梦告子贡亦从殷人殡于两楹之间礼也凡此皆斟酌古今而行之从周者多而从殷者亦间有也合葬本非古自周公以来未之有改夫子以夫妇生而同室死而同穴为合于人情故从之且谓卫人之离不若鲁人之合者为善也若夫古人略于墓而详于庙殷周皆然而殷人于墓且不坟不坟则无崩坏之虞无修墓之事此殷人崇质尚俭之俗亦欲顺地道安静不欲惊其体魄也夫子非不欲从古者不坟之制然自度他日不免从事四方宜坟之易于识别是以从今日丘封之制崇四尺葢古礼也当封时亦既见其崇四尺矣先反而修虞事以馀功委之门人不料雨甚而崩也墓之崩非先时筑土之不坚亦非门人董事之不谨新土方成骤雨淹渍门人即时修之而后反度其崩亦未甚也夫子闻言惊怛泫然流涕而曰古不修墓葢古所以不修墓者以其不坟也今不得巳而坟以坟之故而崩以崩之故而修夫子葢自悼其不能从殷致有违礼之事因以是知古者墓而不坟古人自有深意存其间也先儒因疑孔子少孤章并疑及此章今反复此章以合葬发端以吾闻古者墓而不坟吾闻古不修墓为起讫窃谓记者微㫖在乎殷周从违之间故总合夫子一生从周从殷之志而备论之如此读者当于言外得之若夫新坟之崩由于雨甚此非人事之咎不必为门人疑亦不必为夫子疑又谓夫子时年十七岂有门人历聘纪年夫子二十四岁而母卒非十七也
　　丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐〈朱文端公云丧有尽而哀无穷虽亲死巳久而追慕之情终身弗忘于何见之于忌日不乐见之也一朝之患句不重葢古有此语连引及之注以患为灭性未是〉按文端公说最当
　　孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也葢殡也问于郰曼父之母然后得合葬于防〈陈氏云圣人人伦之至岂有终母之世不求父葬之地至母殡而犹不知父墓者乎朱文端公云礼经之谬无过于此亟当删之〉
　　按此章为后世大疑本非记者之失由读者不得其句读文法而误也近世高邮孙邃人谓不知其墓殡于五父之衢十字当连读为句而葢殡也问于郰曼父之母为倒句有禆于礼经者不浅葢古人埋棺于坎为殡殡浅而葬深孔子父墓实浅葬于五父之衢因少孤不得其详但见墓在五父之衢不知其为殡也如今人有权厝而覆土掩之谓之浮葬正此类也五父衢墓不惟孔子之家以为巳葬即道旁见之者亦皆以为巳葬至是母卒欲从周人合葬之礼卜兆于防惟以父墓浅深为疑如其殡而浅也则可启而迁之若其葬而深也则疑体魄已安不可轻动其慎也葢谓夫子再三审慎不敢轻启父墓也后乃知其果为殡而非葬由问其郰曼父之母而知之葢唯郰曼父之母能道其葬之详是以信其言启殡而合葬于防葢殡也句当在问于郰曼父之母下因属文欲作倒句取曲折故置在上犹首章檀弓免焉本当在仲子舍其孙而立其子之下乃倒置在上檀弓固有此文法也自史迁以来读者皆误以不知其墓为句遂为后世大疑耳　又按襄十一年传盟诸僖闳诅诸五父之衢读者或疑五父衢为城中四逹之道其上不得有墓将柰何曰五父衢不在鲁城中故杜注云五父衢道名在鲁国东南不云鲁城内也定八年阳氏战于南门之内弗胜又战于棘下阳氏败阳虎说甲如公宫取宝玉大弓以出舍于五父之衢寝而为食其徒曰追其将至虎曰鲁人闻余出喜于徴死何暇追余由此观之虎城内战不胜而后出舍五父之衢可知五父衢必在城外也衢在城外道旁有墓固无可疑也或又疑夫子父墓固不知其详岂夫子之母亦不知其为殡与曰当其父之殡也夫子幼而颜氏少不亲见其实土之浅深是以遂谓为巳葬也郰曼父者意其为郰人也殡郰大夫而郰人亲其役是以曼父之母得其详耳
　　夏后氏尚黒大事敛用昏戎事乘骊牲用𤣥殷人尚白大事敛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乘𫘪牲用骍〈大事谓丧事也陈氏云禹以治水之功得天下故尚水之色汤以征伐得天下故尚金之色周尚赤取火之胜金也吴氏云夏以金徳王而尚水之色水者金之所生周以木徳王而尚火之色火者木之所生夏周之道先亲亲故以我所生而相者为所尚殷以水徳王而尚金之色金者水之所从生殷道先尊尊故以我所从生而休者为所尚大事当从郑注以为丧事者是〉按三代所尚之色陈氏说为长郑注未确吴氏说则凿矣大事从郑说为长长乐陈氏引祭义以祭为大事方氏谓丧戎祀为大事虽可通然非此章所指
　　鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩
　　按败绩谓车覆左传子产曰未尝登车射御则败绩厌覆是惧非谓师皆败也
　　士之有诔自此始也〈吴氏云诔者述其功行以哀之之辞如后世祭文之类郑注每解诔为谥非也〉
　　按吴氏说是哀公诔孔子未尝有谥方氏谓有诔则有谥非也
　　童子曰华而睆大夫之箦与
　　按朱子尝云季孙之赐曽子之受皆为非礼或者因仍旧习常有是事而未能正耳而吴氏谓礼制寝簟未闻有差等亦有理
　　鲁妇人之髽而吊也
　　按郑注以髽为露紒恐未确髽葢类于免以下章毋从从毋扈扈者推之从从谓前太高扈扈谓边太广今人以布广充幅方裁而斜叠之自额结于项前有尖角又或折去尖角俗谓之包头岂古髽之遗象与髽有麻有布斩衰麻髽齐衰布髽
　　南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔〈孔疏云言期之髽稍轻自有常法毋得从从太高扈扈太广〉
　　按注疏于高广未详言其制愚意高谓前当匈者广谓所叠之边期之髽毋太高太广则斩衰之髽宜高广又按妇人髽犹男子免免之制宜亦有高有广旧说谓以布一寸自项中而前交于额却绕䯻者恐其太狭非古制也
　　孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌〈郑注十日成声歌逾月且异旬也祥亦凶事用逺日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气孔疏云祥是凶事用逺日故十日得逾月若其卜逺不吉则用近日虽祥后十日亦不成笙歌以其未逾月也吴氏云不成声谓不终曲也〉
　　按此章与朝祥莫歌章逾月则善之云似相妨如注疏说方可通陈氏集说及吴氏说皆不载注疏用逺日之说失之矣
　　死而不吊者三畏厌溺
　　按此章多异论长乐陈氏谓君子之所不吊者不止此临川王氏谓畏而死者虽有罪愚人亦不得不哀伤之张子谓三者可伤尤甚但致哀死者不吊生者慈湖杨氏谓非不吊也不忍为吊辞应氏谓情之厚者岂容不吊但其辞未易致耳朱文端公辨之曰按孔氏云非理横死谓非理而横死于畏厌溺非谓畏厌溺者皆非理横死方氏云三者之死皆非正命谓非正命皆不吊非谓三者之死尽非正命也非正命者不吊正命者可不吊乎又吊与哭异经言吊不言哭明非九族五服之亲也经文本无可疑先儒纷纷诋议又或曲为之说俱不通之论此说善矣
　　乐乐其所自生礼不忘其本
　　按乐非必钟鼓弦歌也乐者人情之欢乐也人情安乐于所生如离故土即不乐矣礼不忘本重古初也
　　曽子之丧浴于爨室
　　按曽子易箦当在适室丧事由近即逺安有迁尸而浴于他室者此必有误字疑是奥室之讹礼器臧文仲燔柴于奥爨可讹为奥则奥亦可讹为爨士丧礼始死设床当牖本不当奥葢门人欲尊其师谓室中以奥为尊故设床于奥以浴记此讥其变礼室当为衍字又或本作室奥因奥讹爨故遂改作爨室耳
　　大功废业或曰大功诵可也〈孔疏云业谓所学习业学业则身有外营思虑它事恐其忘哀故废业朱文端公云谓士人所习之业如讲道论徳射御书数之类废业谓未葬以前既葬则期以下饮酒食肉岂复废业〉
　　按文端公从疏说推广之疑此说得之先儒陈氏游氏皆以废业为不习乐而朱子则谓业为簨上版废业者不敢作乐也恐非定说
　　曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也子思之哭嫂也为位申祥之哭言思也亦然〈吴氏云子思申祥哭无服之亲犹且为位况小功有服之亲而不可为位乎为嫂无服而其妻为妇似妇则有服为妻之兄弟无服而其妻为其兄弟则有服故子思申祥皆使其妻有服者倡踊于前而巳无服者随服于后也〉
　　按此以二子哭无服得礼之事明小功不为位之非礼吴氏说得之无讥申祥之意而马氏谓申祥哭言思非礼引下篇妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊以明妇人不得倡踊愚谓妻之昆弟固当以子为主或申祥是时未有子又或幼不能为主则其妻当倡踊矣
　　古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也〈郑注今冠横缝以其辟积多解时人之惑丧冠缩缝古冠耳孔疏云殷以上质吉凶冠皆直缝直缝者辟积襵少故一一前后直缝之周世文冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之周吉冠文故多积襵而横缝若丧冠质犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反而时人因谓古时亦丧冠与吉冠反故记者释云非古也正是周世如此耳古则吉凶冠皆从缝长乐陈氏云一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为横缝长乐黄氏云斯葢作记之人指乱世之礼不本周公之制周公古礼丧冠直缝吉冠横缝而衰世丧冠亦皆横缝失礼无别故叹之曰丧冠之反吉非古是后之丧冠反同吉冠为非古正文患丧冠无别注义患丧冠与吉冠异制误辨其㫖〉
　　按古者丧冠广二寸见仪礼丧服篇贾疏则吉冠当亦如之非若后世之帽尽举头而䝉之也聂崇义三礼图丧冠广三寸巳非古制矣秦始皇自谓以水徳王改冠六寸于是冠梁始阔至汉又増为七寸故汉舆服志云委貌冠皮弁冠同制长七寸高四寸制为覆杯前高广后卑锐此以委貌同皮弁如后世之帽于是古冠制尽失唯丧冠略存制耳缩缝狭辟辟积必少横缝长辟积必多而陈氏乃谓顺经为辟积则少顺纬为辟积则多是但以布论而不以冠梁之广狭长短论误矣又冠之辟积与裳异裳用辟积蹙其要中使狭冠之辟积所以为饰即古冠直缝三辟积质中已有文而文端公谓顶窄于武故于其上为辟积使上狭下寛亦非古人用辟积之意古冠以一条布作穹形虽纵横皆不为辟积亦未尝不可非谓必作辟积然后上狭下寛也其云考古冠制以布一幅为冠上连顶下属武此非古冠制绘礼图者误以后世之帽当古冠耳又考文端公家礼图附论云斩衰冠禙厚纸为冠梁广三寸长足以跨顶用稍细麻布裹之就折其布为细㡇之三条直过梁上其㡇俱向右是谓三辟积其梁之尽处两头俱卷屈向外以及武是谓外毕此犹得古人丧冠之制此经附注非公定说也此经当从注疏说而黄氏谓今丧冠亦横缝如此则当言丧冠同吉非古何以云反吉乎反同于吉非反字之义且丧冠缩缝尚有左右之异斩衰右缝大功以下左缝使易为横缝则无左右矣恐当时改制未至无别若斯也吉冠横缝使异于丧冠自是周人随时改制得宜处记者恐人见末而忘本谓今人但知吉冠之与丧冠相反不知古时吉凶皆同为缩缝耳其曰丧冠之反吉自是属辞之体如是葢用倒句也
　　曽子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎〈疏云曽子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也故丧服小记云降而在缌小功则税之清江刘氏云小功不税亦不吉服而巳矣记曰闻逺兄弟之丧既除丧而后闻之则袒免哭之成踊夫若是奚其吉哉虽然降而无服者麻不税是降而无服矣哀之以其麻哭之以其情逾月然后巳其亦愈乎吉也〉按曽子之说于礼厚矣刘氏所以折衷之者亦善
　　伯高之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯高〈疏云冉有代孔子行吊非孔子本意故云空使我不得诚信行礼于伯高吴氏云以冉氏之物而假作孔子之名以与人是虚伪不实朱文端公云不诚谓束帛乘马非本意所欲所谓仪不及物也〉
　　按当从文端公说
　　伯高死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野〈吴氏云兄弟之丧周之礼哭诸寝而此云哭诸庙师之丧周之礼哭诸庙门外而此云哭诸寝葢孔子所定也孔疏皆指为殷礼孔子恶野哭者而此之所知哭诸野彼之野葢谓国门外之郊野此之野葢谓稍逺于寝门外空闲之地无室屋处非郊野之野〉按吴氏说优于孔疏
　　衰与其不当物也宁无衰〈郑注恶其乱礼不当物谓精麄广狭不应法制孔疏云物谓升缕及法制长短幅数也〉
　　按宁无衰记者甚言之非真谓衰可无也不当物注疏说是长乐黄氏谓物者心貌哀戚之实非也
　　齐衰不以边坐〈郑注边偏倚也张子云有丧者専席而坐也〉
　　按当从注说専席而坐谓不与人共坐非不以边坐之谓也
　　子恶夫涕之无从也小子行之〈孔疏云既为出涕当有厚施恵岂得虚然客行更无他物可易此马故将骖马行之副此涕泪吴氏云从者以外物副以内诚之谓有哀涕而无赙物是涕之无从也陈氏云从自也今若不赙则是于死者无故旧之情而此涕为无自而出也〉
　　按无从之说孔疏吴氏得之圣人岂有无自而出之涕必藉物以明其诚乎陈氏说非是
　　其往也如慕其反也如疑〈郑注慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼如不欲还然〉
　　按如慕如疑郑注最得其情状又问丧篇郑注云慕者以其亲之在前疑者不知神之来否此说亦善
　　孔子与门人立拱而尚右〈张子云叉手以右手在上也〉
　　按从张子说
　　孔子蚤作负手曵杖消摇于门〈吴氏云此文所载事辞皆妄〉
　　按杖有拄时亦有曵时负手曵杖而消摇固非有意为之亦不可谓变其常度有损于动容周旋中礼也夫子他时有感而作歌如龟山猗兰者多矣此感于梦而作歌情理有之非自悲其死也圣人固知命安死而死者人之终自是大事必谓以昼夜视死生泊然不一动念则亦老庄之见耳夫子固不自圣然尝言天生徳于予又云文不在兹乎其自知自任不浅矣于将终而自比泰山梁木称哲人何足病乎圣人固清明如神然于死生非别有前知之术其能前知者正因有所感耳必谓不待占梦而后知将谓圣人亦同二氏之知死乎吴氏之疑过矣
　　孔子之丧公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也〈孔疏云夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼耳必用三礼者夫子徳备三代文物故也朱文端公云葬圣人而兼用三代之礼无乃巳僭圣门贤弟子必不出此〉按三代之礼皆圣王所制周封二王之后固欲兼存之如士丧礼尚有夏祝商祝之名以其习于夏殷之礼故名之当时未必有禁令不许用夏殷也夫子尝学二代之礼叹文献之无徴考其生平亦有从殷礼者矣所谓僭者下僭上也为大夫而用大夫之礼则非僭也以三代之礼葬孔子当时曽子子贡子游子夏之徒必熟议而后行岂以僭事圣师哉
　　孔子之丧二三子皆绖而出群居则绖出则否〈郑注群谓七十二弟子相为朋友服山阴陆氏云二三子葢谓七十子知师之深者也孔子之徒三千群者不在七十子之列者也张子云群居则绖出则否丧常师之礼也绖而出特厚于孔子也吴氏云郑陆二说不同然皆当断群字为一句疑未妥窃意记者先记孔子弟子为师之特礼又记凡为师与朋友吊服加麻之常礼于后以表出不释绖者之为特而非常也张子说优〉
　　按郑说为优丧服记朋友麻注亦引此文谓朋友相为服缌之绖带其服为吊服疑衰素裳但此经不当以群字为句群居谓朋友同群而聚处也
　　曽子吊于负夏主人既祖填池推柩而反之降妇人而后行礼
　　按旧读填池为奠彻文义未安胡氏以池为柩车上之池近之谓填为悬铜鱼以实之文义亦未恊鱼跃拂池在池下非实于池中且负夏主人当是士士饰棺亦无铜鱼又考仪礼饰棺在祖前即有鱼岂待祖而后设乎愚疑填池即既夕礼所谓祖还车也柩车上有池象宫室之承溜礼云商祝饰柩一填池当读如镇或读如奠填之为言镇也故填星亦谓之镇星镇即有奠定之义前此柩迁于祖庙用輁轴正柩于堂上两楹间既朝祖却下以蜃车载于阶间北首饰棺讫日昃时乃还转柩车向外南首为行始谓之祖曽子吊当其时柩车巳还而镇定所谓填池者也主人荣其吊复推柩而反使复北首若未祖者然先时妇人在堂降妇人即位于阶间而后行吊礼如此释之似可通古者宾吊妇人亦在位不避也旧说谓降妇人而后行礼为行遣奠之礼此记曽子来吊不必及吊后之事亦不必详及降妇人近时新说谓填池为填殡坎殡坎名肂在殡宫固当填然与祖无涉祖在庙庭虽君来吊亦庙受主人必不因曽子而反柩于殡宫也
　　曽子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也
　　按曽子示人之言是疑辞非私讥其失也但夫夫也语气轻脱葢记者失之耳
　　和之而不和弹之而不成声
　　按和之之和释文有两音一音禾又或胡卧反今按当音禾吴氏谓调弦是也然以不成声谓不终曲恐未确不成声只是不成曲调耳乐由人心哉情未忘者调弦而不能调依曲调弹之而声变不成曲调理固有之　孔疏引家语及诗传子夏援琴而弦衎衎而乐闵子骞援琴而弦切切而哀谓当以彼为正此说是
　　幼名冠字五十以伯仲死谥周道也〈吴氏云冠而字少者但称其字如颜渊宰我言游之类稍尊则字上加以其次如伯牛仲弓季路之类者艾而尊则上去其字止称其次如单伯管仲孔叔南季之类所谓五十以伯仲者此也字下又加甫字如诗言仲山甫此极其尊敬之称故祭之祝辞称其皇祖皇考皆曰伯某甫士冠礼辞曰伯某甫者此要其终而言非谓冠后即如此称之也〉按吴氏说详而确哀公诔孔子称尼甫则甫为尊称冠时不以此称之也要其终言之耳然云曰伯甫伯叔季唯其所当则冠时伯仲叔季之字亦当与其字连称之其称颜渊宰我言游者便文从省也又子为男女之美称周人常以子配字
　　学者行之
　　按夫子答林放之问及从先进之言皆有反质之意练而祔则善殷即为学于孔子者行之亦无妨也
　　君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之按晏子云君为社稷死则死之为社稷亡则亡之死亡诚有别矣然云谋人之邦邑亦泛论为臣者耳若宗臣与国同休戚如甯武子者正当身任其危岂可亡或非宗臣自度其材智可以拯危如烛之武者亦未可亡也
　　蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前〈刘氏云吾子乐此则我请前行以去子矣示不欲与闻其事也吴氏云前犹云豫先也请前请为豫定其所若徇其意实讥非之所谓巽与之言也〉按请前之说刘氏得之吴氏说未必然近时新说谓伯玉欲先得此地若欲与之争斯丘者以示已有贪心则人思争夺之其言过巧恐非伯玉君子气象也
　　子游曰知礼〈郑注嗤之〉
　　按先儒说皆谓武叔失礼子游反言讥之有士丧礼可证也近时新设谓子游真许武叔知礼误矣
　　从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同㸑缌〈郑注二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之张子云此是甥自幼居于从母之家或舅之家孤稚思养直如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对为服吴氏云夫人谓妻之姊妹之子与从母之夫也谓夫之甥与舅之妻也见其二家有此二人者相为服礼之所无故曰君子未之言也〉
　　按郑注误张子正之朱子与吴氏皆从之而陈氏集说载朱子说于后其自说仍用郑注之说考之亦不详矣
　　嫂叔之无服也葢推而逺之也
　　按嫂叔无服唐太宗始采魏徴等议兄弟之妻及夫之兄弟皆制服小功后儒议论纷然或是古或是今或两是之或酌古今之间而云当服心丧其说详具文端公仪礼节略难以一言断也程子云嫂叔所以无服只为无属今之有服亦是岂有同居之亲而可无服者后圣有作须是制服朱子云㸔推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若有鞠养恩义心自住不得如何无服众言淆乱折衷于程朱可也又按仪礼丧服记云夫之所为兄弟服妻降一等
　　此谓外亲兄弟也故贾疏以为当是夫之从母之类近世言礼者引此条谓此古者嫂叔有服之明证所谓没其文于经补其说于记然则夫之兄弟降一等服大功乎误矣文端公谓此后人杜撰勉斋经传删之者是亦未然黄氏丧礼以其无经可附也遂偶遗之非故删之也愚编礼经纲目以此条附小功章从母丈夫妇人报之下从贾疏也因论嫂叔无服附及之
　　南宫敬叔反必载宝而朝〈陈氏云载宝而朝欲行赂以求复位也吴氏云敬叔惩艾前事常以宝货随身虽毎日朝君亦载宝货倘被放逐则有宝货不至贫乏也〉
　　按陈氏说是
　　公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也
　　按异姓之服生于恩义之不可已如继父同居者恩深服齐衰期继父有子始同居后异居者恩次之服齐衰三月若素未尝同居则继父亦如路人无服矣继父且无服而况同母异父之昆弟乎此记公叔木与狄仪之事狄仪则不可知若公叔木之同母异父昆弟则有可疑者公叔木为公叔文子之子文子为卫正卿文子卒其内子当不嫁于他人若曰木之母自他姓而来嫁也则文子岂娶再嫁之妇以为内子意木母贱或由他姓再嫁也是以有同母异父之昆弟其昆弟或从母而来鞠养于文子之家则恩出公叔氏公叔氏之子乃为之大功疑巳重矣如不从母鞠养则直为路人又何服之有乎先王制礼但制二种继父之服而异父之昆弟不著服者谓其恩义之浅深难定也如其从母适人鞠养于继父而与继父之子亦如手足然则人情宜有所不能巳安得不为之服由继父齐衰三月而差降之张子小功之说善矣游氏一断以古礼谓不当有服其论虽正然未及乎恩义之不可巳而斟酌乎亡于礼者之礼亦未为尽善也　又按先王制服固有一定之隆杀然后世人情日趋于薄则服制率矫而从于厚是亦所谓礼以义起也
　　子思之母死于卫
　　按嫁母异于出母丧服记但言为父后者为出母无服不言为父后者为嫁母无服而礼经父卒继母嫁后犹为之齐衰杖期况于所生之母父卒而嫁岂可以为父后而忘其所由生乎此谯周袁准之说所本也吴氏讥其臆说过矣　又按子思之母嫁于卫此事似未可臆断也伯鱼卒孔子又卒子思尚幼其母不能安室而适人宜亦有之母欲嫁虽有贤子能御之乎观凯风可知矣
　　后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也买棺外内易我死则亦然〈孔疏云此孝子所为之事非父母豫所属托讥后木也朱文端公云慎终者人子之大节以教其子宜也孔氏以豫属记为非未当〉
　　按文端公说是
　　读赗曽子曰非古也是再告也〈郑注曽子言丧礼袒而读赗宾致命将行主人之史又读赗所以存录之〉
　　按古谓周以前周尚文柩将行有读赗之礼所以存录之其时史坐而释算亦为荣其多也
　　子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔
　　按问当作闻犹速贫章问丧于夫子之问也此章之言记者葢亦疑之是以特变文曰子夏闻诸夫子明其为传闻之辞也若是子夏问辞当曰子夏问于孔子衎尔之下亦当有乎字若有问无答亦当记夫子不答
　　宾客至无所馆夫子曰生于我乎馆死于我乎殡〈朱文端公云此即论语朋友死于我殡之意〉
　　按宾客方至而遽言及死似非人情疑此即论语于我殡之言为朋友死无所归者发记者传闻遂异辞耳
　　国子高曰葬也者藏也欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉按国高高其即杨朱所生伯成子高不以一毫利物舍国而耕于野者乎〈见列子〉择不食之地以葬而不欲其封树葢恬淡寡欲而逹于生死者也
　　子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉〈郑注与及也孔疏云王肃云圣人葬人与属上句以言若圣人葬人与则人庶有异闻若人之葬圣人与凡人何异而子何观之〉
　　按王肃说是
　　今一日而三斩板而巳封尚行夫子之志乎哉〈长乐陈氏云孔子以时人之封过泰也故欲从其杀者门人以夫子之志于俭也故一日三斩板以行夫子之志门人于封则俭于披崇练旐则不俭者俭则行夫子之志以救时也不俭则行门人之志以尊师也〉按陈氏说亦善
　　君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊〈孔疏云前曰庙后曰寝小寝高祖以下寝大寝谓天子始祖诸侯太祖也马氏云小寝燕寝也大寝正寝也〉
　　按路寝为王治事之处燕寝为王燕息之处君于庙与大门四郊皆复岂独遗路寝燕寝乎周礼隶仆掌庙之五寝大丧复于小寝大寝亦谓路寝燕寝也马氏说得之经文亦是由近而及逺也
　　父母之丧哭无时使必知其反也〈朱文端公云经意谓父母之丧哭无时葢念念不忘哀慕而他无足以分其心者惟君命不可违故辍哀而往然事复而反则必祭而哭告告之后无时之哭如故也〉
　　按哭无时者常念亲也使必知其反者如亲存反必面也两句不必连合又孔疏谓哭无时有三初丧哭不绝声殡后庐中思忆则哭小祥后哀至而哭此所云谓小祥之后而陈氏集说兼殡后小祥言之陈说为长近世新说谓下句解上句非是黄氏丧礼此条编入丧礼义亦误
　　有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往〈朱文端公云三年之丧不吊正谓不吊乡邻非兄弟之丧亦不往也杂记三年之丧虽功衰不吊如有服而将往哭之则服其服而往此经云虽缌必往正谓服其缌而往也又子张死曽子有母之丧齐衰有往哭之曰我吊也与哉葢与哭死而非吊生也此云虽邻不往以殡而未葬耳若卒哭而后吊生可以哭死乌容巳乎方氏之说未当〉
　　按文端公之说甚善
　　所识其兄弟不同居者皆吊
　　按此经郑孔为一说皇氏为一说皇氏说优吴氏从之然亦小异皇氏以所识其兄弟为句而吴氏以所识为句其兄弟不同居者为句吴氏说尤长孔氏谓连上有殡者甚误上文云非兄弟虽邻不往邻独非所识乎巳有殡乃舍殡而吊所识之丧于不同居之亲可乎况丧亦无二主乎
　　鲁哀公诔孔立曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父〈郑注诔其行以为谥也尼父因其字以为之谥〉
　　按诔者哀死之辞与谥不同尼父者因其字而尊称之耳注疏以为谥误甚左氏传所载诔辞伤烦且有称余一人之失记者删润之如此
　　孔子恶野哭者〈郑注为其变众孔疏云哭非其地曰野张子云为有服者之丧不哭诸家而哭于野是恶凶事也孔子恶野哭者谓此所知自当哭于野若奔丧安得不哭于道陈氏云所知吾哭诸野夫子尝言之矣葢哭其所知必设位而帷之以成礼此所恶者或郊野之际道路之间哭非其地又且仓卒行之使人疑骇故恶之也方氏说哭者呼灭子皋曰野哉孔子恶者以此恐未然〉
　　按陈氏说善矣张子谓恶凶事亦或有之
　　礼记训义择言卷二
<经部,礼类,礼记之属,礼记训义择言>



　　钦定四库全书
　　礼记训义择言卷三
　　婺源江永撰
　　檀弓下
　　子张死曽子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曽子曰我吊也与哉〈陈氏云今详此意但以友义隆厚不容不往哭之又不可释服而往但往哭而不行吊礼耳故曰我吊也与哉朱文端公云吊也与哉谓哭之非吊之也〉
　　按陈氏及文端公说是
　　丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也按变谓父母大故也丧虽哀痛之极君子犹勉强节哀以顺变如三日而食哭踊有节之类所以然者念始之者也经文本意似如此即毁不危身之意
　　拜稽颡哀戚之至隠也〈孔疏云拜賔先稽颡而后拜者哀戚之至痛吴氏云至字句绝隠也二字为句〉
　　按哀戚之至隠也从孔疏作一句读
　　奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也〈郑注凡物无饰曰表哀则以素敬则以饰礼由人心而已〉
　　按因奠以素器由生者有哀素之心遂广言祭祀之礼凡所以备物者皆是致其齐敬之心也不止谓祭器加饰
　　袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也〈孔疏云袒衣括发孝子形貌之变也悲哀愠恚者孝子哀情之变也〉
　　按袒肉祖也丧礼亦左袒以左袂扱于前衿带士丧礼主人左袒扱诸面之右是也括发者去笄纚以麻括髪而露紒也袒括发之节在小敛后为父丧小敛至大敛皆括发为母丧小敛一括发及奉尸侇于堂拜賔即位而著免也士丧礼袒袭之节初丧时凡三饭含一袒袭小敛一袒袭大敛一袒袭葬时凡四启殡一袒袭祖时一袒袭柩行一袒袭⿱穴之 -- 窆时一袒袭也○又按愠字上下文无所属似可疑愠但与喜对耳何为哀之变疑是袒字之误此又因袒括髪为丧服之变而分言之也凡袒皆为哀之变初丧之袒为饭含变也二敛之袒为敛变也葬时之袒为举柩变也又去饰为去美始死笄纚徒跣巳是去饰至小敛袒而括髪为去饰之甚详文势愠似当为袒
　　弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人哻而葬〈郑注接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖逾时哀衰而敬生敬则服有饰〉
　　按小宗伯成葬有祭墓之礼下文有司以几筵舎奠于墓左则葬时有交神之道神谓后土之神东汇陈氏亦谓当以礼敬之心接于山川之神是也盖先君体魄托于斯是以不敢纯凶然亦惟贵者有此礼大夫以下则不敢轻变服也郑注谓天子诸侯逾时哀衰而敬生者非陆氏谓卿大夫以下礼者尤非既夕士礼无弁绖葛之文
　　卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日未有所归也〈吴氏云虞祭犹是丧祭卒哭始于吉祭明日卒哭之次日也变亦易也接相连不间也变而之吉祭即上文所谓以吉祭易丧祭也比至于祔必于是日也接即上所谓明日祔于祖父也前言弗忍一日离此言不忍一日未有所归盖言卒哭之末有饯礼送神适祖庙矣翼早急宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭则卒哭后祔祭前此一日亲之神无所依归孝子不忍故祔祭必与卒哭之日相连接而不间日也圣人制礼之意精矣注疏以变为非常礼之祭未见明据〉
　　按孔氏不善玩经文遂生谬解吴氏正之甚善
　　殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷〈郑注期而神之人情程子云丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事卒哭犹存朝夕哭若无主于殡宫则哭于何所张子云古者三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语云日祭月享庙中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也吕氏云礼之祔祭各以其昭穆之班祔于其祖主人未除丧主未迁于新庙故以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之既除丧而后主迁于新庙故谓之祔朱子答陆子寿书云先王制礼本縁人情吉凶之祭其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之此其礼文见于经传者不一虽未有言其意者然以情度之知其必出于此无疑矣其迁庙一节郑氏用穀梁练而壊庙之说杜氏用贾逵服䖍说则以三年为断其间同异得失虽未有考然榖梁但言壊旧庙不言迁新主则安知其非于练而迁旧主于三年而纳新主邪至于礼疏所解郑氏说但据周礼庙用卣一句亦非明验故区区之意窃疑杜氏之说为合于人情也来谕考证虽详其大概以为既吉则不可复凶既神事之则不可以事生之礼接尔窃恐如此非唯未尝深考古人吉凶变革之渐而亦未暇反求孝子慈孙深爱至痛之情也朱文端公云祔之论不一祔巳反于寝练而后迁郑说也祔藏于庙祭则即祭之吕氏说也大祥祔而迁伊川横渠之论也练而后祔者殷道夫子之所善也朱子从礼疏祔于卒哭准程张迁于大祥折衷具有深意而后儒乃以两祔为疑要知祔而迁者主髙曽之祀之宗子也烝尝再期不举死者能无恫然卒哭而祔盖体死者痛念祀典之缺而祔而祭之也至丧事即逺谓不以柩反也若谓主出不得反何以魂帛既出待反虞而埋耶又云既以明日之祔为不忍一日无归则殷之练而祔忍矣孔子何以善之此别记一说亦疑其非而未能决也周人卒哭之祔盖祔巳反于寝殷人练而祔祔而迁于庙礼家合而较之误矣孔子善殷非实事〉
　　按吕氏谓祔祭即以其主祔藏于祖庙非也假令祔后之主巳在祖庙则迁庙时主不出庙考大戴礼诸侯迁庙奉衣服由庙而迁于新庙此庙实为殡宫则先儒谓祔后主反于殡宫者信矣其不言奉主而言奉衣服者郑氏谓毁易祖考人神之所不忍是也程子张子考之不详谓祔即是迁故谓祔当于三年不知祔与迁自是两事也祔后殡宫有主迁庙篇固可证矣而陈子所谓若无主于殡宫则朝夕哭于何所张子所谓日祭朝夕之馈如亲之存亦可见至迁庙先儒有二说朱子断从三年之说为合于人情愚又以迁庙篇证之亦当是除丧之后其云成庙将迁之新庙徙之日君𤣥服从者皆𤣥服非除丧岂可𤣥服乎事毕后安神之辞云择日而祭焉此即所谓吉祭也使练而迁庙则练与大祥之间岂可行吉祭乎左氏传云卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙此亦可见练祥禫之祭皆特祀于主而主不在庙也榖梁传所谓于练焉壊庙者易檐改涂以示他日将迁于此而迁不于练也丧事即逺有进无退谓柩不反非谓主不反则文端公论之当矣其谓卒哭而祔盖体死者痛念祀典之缺而祔祭之恐未必然祔祭惟祔于同昭穆之祖非同昭穆者不祭则礼意盖欲使亲死者祔于同班之祖而非为祀典之缺也○又按殷人殡于祖其在太祖庙乎抑在昭穆同班之庙乎其详不可考矣以意推之殷练而祔亦是行祔祖之祭若迁庙当在除丧之后也周人殡于寝既葬主犹在寝故卒哭即行祔祭使其神有所归殷人殡于庙不患其无所归是以练而始行祔祭也祔以主祔于祖为以神道事之以人情而言期而神之者人之情故孔子善殷殷周异制其原自殡于祖殡于寝巳不同殷练而祔与上文不忍一日未有所归自不相妨文端公疑记者别记一说谓孔子善殷非实事过矣
　　晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反〈吴氏云注疏以遣车一乘及墓而反为二事其解及墓而反辞费而义不明窃详八字只是一句非二事也一狐裘三十年言其俭于身遣车一乘及墓而反言其俭于亲大夫遣车五乘所藏多费时久实土晚则反哭迟晏子止用遣车一乘及墓藏之其礼简费时不多实土早则反哭速也〉
　　按吴氏说是下文亦止申言遣车一乘之非礼也
　　曰噫母曰我丧也斯沾尔专之賔为賔焉主为主焉〈孔疏云噫母者止子张也言我居丧人尽来觇视当更为别礼岂得依旧礼尔当同此妇人与男子一处〉按母曰我丧也斯沾尔专之杨升庵别有说言勿谓此为我丧遂沾沾焉专之不致敬于賔也疑此说是旧说文义未安
　　舞斯愠
　　按此句疑有误字或是舞斯蹈对下文辟斯踊或是忧斯愠对上文喜斯陶
　　陈太宰嚭使于师夫差谓行人仪曰〈鄱阳洪氏云按嚭乃夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者更错其名当云陈行人仪使于师夫差使太宰嚭问之〉按当从洪氏说改正下文太宰嚭曰亦当作行人仪曰
　　既葬慨焉如不及其反而息〈吴氏云既葬谓迎精而反在路之时其谓巳葬之亲如亲已还反至家巳尚追逐不及力已疲惫行不能前而暂焉休息言其怅恍不安之甚朱文端公云如不及则速反可也而又息焉者即其反如疑意〉
　　按慨焉如不及其反而息九字为句以及字为句者非也其义则吴氏得之○又按慨焉如不及其反而息者意在迎精而反追之如弗及也其反如疑者意在体魄藏墓迟迟不欲行也此皆哀戚之至意各有主不必以其反如疑释此章也
　　故谓夫子贞惠文子〈庐陵胡氏云春秋书归粟讥人臣私恵作福文子不佐其君振穷而私为粥不可也死卫君于经传不见据史鳅劝文子执臣礼则文子尝不臣矣文子欲葬瑕丘恐不能修班制〉按胡氏责文子太过矣谥者节取人善观孔文子可见
　　不释服而往遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏〈郑注脱君祭服以襚臣亲贤也与之邑厚贤也吴氏云献公不得于卫之贤君何能亲贤厚贤柳庄唯有谏班邑一事可取尔它无事实不见其贤否何如观献公与公孙寿馀邑六十岂可谓厚贤也私意而已矣然则柳庄之为公所亲厚安知其非以从亡之私爱而然欤〉
　　按吴氏说是
　　万入去龠〈郑注万千舞也龠龠舞也吕氏诗记云万舞二舞之总名也千舞者武舞之别名龠舞者文舞之别名文舞又谓之羽舞郑氏据公羊以万舞为千舞误也春秋书万入去龠言文武二舞皆入去其有声者故去龠焉公羊乃以万舞为武舞与龠舞对言之失经意矣若万舞止为武舞则此诗何为独言万舞而不及文舞左传考仲子之宫将万焉妇人之庙亦不应独用武舞也吴氏云按诗言公庭万舞而下云左手执龠是万舞亦用龠也陈氏说见集说〉
　　按春秋初献六羽而左传云考仲子之宫将万焉又云禘于襄公万者二人其众万于季氏万中当亦有羽舞则万为文武二舞之总名者信矣以其为总名也是以楚令尹子元欲蛊文夫人为馆于其宫侧而振万焉虽习戎备之舞亦得称万也东汇陈氏乃泥于习戎备之语引之以驳吕氏误矣
　　尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎
　　按注疏读则岂不得以为句其母以尝巧者乎为句其母之母音无吴氏读得字句绝其母之母亦读为父母之母谓自快足为得有亏歉为病上二句责般下二句闵季孙陈氏集说云一说则岂不得以其母以尝巧者乎作一句言尔以他人之母试巧而废其当用之礼则亦岂不得以已之母试巧而不用礼乎则于尔心亦有所病而不安乎盖使之反求诸心以巳度人而知其不可也按此说最优当从之
　　诸侯伐秦曹桓公卒于㑹〈郑注鲁成十三年曹伯庐卒于师是也庐谥宣言桓声之误也〉
　　按桓与宣字相似而误
　　及郊为懿伯之忌不入恵伯曰政也不可以叔父之私不将公事遂入〈郑注懿伯恵伯之叔父忌怨也敬叔有怨于懿伯〉
　　按旧说之可疑刘氏论之详矣刘氏一说云或者忌字只是忌日懿伯是敬叔从祖适及滕郊而遇此日故欲缓至次日乃入故恵伯以礼晓之按此说最当当从之
　　季子皋葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也〈郑注恃宠虐民非也方氏云子皋所谓顺非而泽也朱文端公云子皋岂虐其民意当日所犯无多必从而偿之是煦煦之仁也且邑长犯禾而民受偿是教民不顺也后难继即孟子日亦不足之意注谓恃宠虐民方悫谓顺非而泽何其谬〉
　　按为政有体不为小仁子皋将为成宰而民遂为兄衰其所以治民者必有道矣葬妻犯禾或偶过误或道上迂曲不得巳而犯之不偿正为得体文端公说当矣但买道而葬后难继谓即孟子日亦不足之意愚谓此子皋为民防弊之意盖邑长犹偿禾则民有丧皆须买道后将难为继非谓为政者难遂其欲也
　　仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君〈郑注君有馈有馈于君孔疏云言臣虽仕未得禄而有物馈君及出使他国所称则并与得禄者同嫌其或异故明之也李氏云立于其朝矣命廪人继粟庖人继肉而不以官定食所谓仕而未有禄者也馈曰献使称寡君宾焉而不臣之也玉府之职曰掌王之献玉是王有献贤之礼也长乐陈氏云宾之而弗臣故有馈焉不曰赐而曰献其将命之使不曰君而曰寡君若子思之仕鲁孟子之仕齐是也〉
　　按李氏陈氏说是方氏陆氏吴氏皆从此说而陈氏集说犹存旧说于方说之前非也但玉府职无掌王献玉之文其本经云凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而藏之注云古者致物于人尊之则曰献愚谓曲礼献田宅者操书致亦当是献未有禄之臣也
　　既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舎故而讳新自寝门至于库门〈郑注库门宫外门明堂位曰库门天子皋门孔疏云库门鲁之外门也鲁三门故至库门若天子五门则至皋门若凡诸侯则皋应路也〉
　　按天子五门皋库雉应路诸侯三门库雉路旧说因明堂位有库门天子皋门雉门天子应门之文谓唯鲁有库门雉门他国则以皋应路为三门非也檀弓言库门者四除鲁庄公既葬而绖不入库门之外言君复于库门宰夫命舎故讳新自寝门至于库门军有忧则素服哭于库门之外此皆通诸侯言之非専为鲁记也郊特牲又言绎之于库门内家语谓孔子为卫庄公言之则诸侯皆有库门可知有库门则亦有雉门矣春秋书新作雉门及两观谓其设两观非礼非讥作雉门也王之郭门曰皋门鲁犹不敢僭况诸侯乎太王立皋门应门后遂以为天子之制是以诸侯无此二门也
　　军有忧则素服哭于库门之外〈方氏云必于库门之外以近庙门故也〉按库门之外则外朝也入库门由东曲折而后及庙门庙去库门逺矣方氏说非是
　　殷人作誓而民始畔周人作㑹而民始疑〈吴氏云誓必有㑹㑹必有誓二者互相备〉
　　按春秋传有事而㑹不协而盟㑹聚有不协则盟此云周人作㑹而民始疑举㑹以该盟也吴氏谓㑹必有誓非也
　　丧不虑居为无庙也〈郑注虑居谓卖舎宅以奉丧刘氏云丧礼称家之有无不可勉为厚葬而致有败家之虑家废则宗庙不能以独存矣此与毁不危身皆所以防贤者之过〉
　　按旧注及方氏吴氏说皆未当而文端公说亦可疑家有灾祸竭力防䕶人情之常何必于丧言之惟刘氏说得之家贫不能奉祭祀是无庙也
　　既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行〈孔疏云凡以礼事者左袒若请罪待刑则右袒丧亦是礼事但丧礼直云袒不云左右季子逹死生之命自寛慰从吉礼故左袒也方氏云左为阳故袒之以变吉吴氏云右还其封且号者三八字为一句王氏以此为哀不足盖误分一句作两句读遂误解耳〉
　　按古者吉凶皆左袒士丧礼含章主人左袒有明文后不言者皆䝉此文也孔氏谓季子自寛慰从吉礼然则凶礼右袒乎误矣方氏谓左袒变吉者尤谬又按魂气无不之欲其随巳而归也言讫遂行若导之者然季子之言痛悼之至而吴氏谓聊以自寛慰失其㫖矣其论还封且号者三辨王氏之失甚当
　　晋献文子成室〈陈氏云疑献文二字皆赵武谥如贞恵文子之类〉
　　按陈氏说是
　　歌于斯哭于斯聚国族于斯〈郑注祭祀死丧燕㑹于此足矣孔疏云歌谓祭祀时奏乐也〉
　　按生则歌死则哭大概言之耳文子成寝室非祭祀之所而注疏以祭祀作乐释之非也
　　季孙之母死哀公吊焉曽子与子贡吊焉
　　按此章记者之失刘氏论之详矣愚谓不唯修容尽饰之说可疑即二子与君同吊亦可疑君在而二子吊岂不能俟君出而后入乎且入于厩胡为也大夫之厩当不设于寝门之外二子即欲修容何至入于厩乎记者盖有感于当时之君大夫不以徳行尊人而以容饰礼人其识与阍人等有激而言非事实也
　　鲁庄公之丧既葬而绖不入库门士大夫既卒哭麻不入
　　按此章所记鲁因祸乱恐迫而丧礼始变其常杜预释春秋率云诸侯谅暗既葬而除丧者诚谬论矣
　　歌曰狸首之班然执女手之卷然〈刘氏云郑以射义所引曽孙侯氏为狸首诗非也疑原壤所歌二句即是其首章吴氏云原壤所歌二句盖是古之歌词非自作此歌也刘氏疑为古狸首之诗其或然乎其诗盖以上句兴下句女旧读如字或云音汝盖是男女亲故聚首执手相欢也卷与婘通广雅云婘好也孔疏之说纰谬陆氏疑为狸首者以有狸首二字也然郑注射义以所引曽孙侯氏以下八句为狸首诗而刘亦从之则非矣盖狸首二句与齐风之还郑风之遵大路诗体相类风诗体也曽孙以下八句则与小雅之车攻大雅之行苇诗体相类雅诗体也恶可合为一篇后之读者详之驺虞狸首采𬞟采蘩其三存者今考在召南则狸首亦当是召南之诗而不可复考矣〉
　　按吴氏说甚善刘氏犹疑此二句为章首愚谓二句即是一章其下当有数章今逸矣射节唯取首章驺虞采𬞟采蘩亦然盖一歌之间左右射各发一矢诗句不可多也驺虞三句狸首二句采𬞟采蘩皆四句用之射节为宜越草虫而用采蘩者草虫诗句多也曽孙侯氏八句咏射之事又见大戴投壶篇仍有下文非射节之诗也女宜为尔汝之汝狸首乐㑹时执手卷然正是家人相㑹之时也卷然者惓惓不能巳之意
　　行并植于晋国〈郑注并犹専也谓刚而専已吴氏云并植国语作廉直疑是并盖廉字缺损植盖直字増多也〉
　　按吴氏说是
　　谋其身不遗其友〈吴氏云孔疏以士㑹不见先蔑为遗其友非也此正是谋身不遗友之事盖晋使先蔑士㑹迎公子雍于秦既而背之遂败秦师则晋失信获罪于秦矣秦若怒晋而怒其使则二人俱不免于罪幸秦穆寛容之倘士㑹数见先蔑似若有谋秦必生疑于身于友俱有祸㑹故在秦不见之也及士㑹还晋若见先蔑秦必疑先蔑与知士㑹逃归之情亦将累及先蔑故还晋亦不见之也〉按吴氏说甚善
　　叔仲皮学子柳叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖叔仲衍以告请穗衰而环绖曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也退使其妻穗衰而环绖
　　按旧说谓学者教也子柳者仲皮之子其妻者子柳之妻鲁人者鲁纯之人衣衰而缪绖为其舅服也叔仲衍者皮之弟子柳之叔告者告子柳言此非也请穗衰而环绖谓子柳请于衍使其妻穗衰而环绖子柳使其妻也近时新说谓子柳者鲁之贤人叔仲皮尝从之受学皮之妻亦鲁国人知礼于其夫之死衣衰而缪绖皮之弟叔仲衍告其嫂请穗衰而环绖而皮妻答之曰昔者吾丧姑姊妹亦是衣衰缪绖末吾禁也衍不听退使其妻穗衰而环绖此说较旧说似优然兄弟之妻无服而衍为皮弟其妻为皮著服亦可疑当缺之
　　礼记训义择言卷三



　　钦定四库全书
　　礼记训义择言卷四
　　婺源江永撰
　　曽子问
　　卿大夫士从摄主
　　按摄主即下文大宰丧则摄拜宾丧祭朝则摄政
　　大祝裨冕〈郑注士服爵弁服大祝裨冕则大夫〉
　　按爵弁虽士服大夫亦得兼之此告子生事重大祝裨冕衅庙礼轻则祝爵弁服
　　祝声三〈郑注声噫歆警神也〉
　　按噫歆郑以汉时警神之声言之意古亦如此噫者发声歆者声之转取声不取义疏谓歆享文端公谓如尚飨皆非也此不设饮食何享之有尚飨乃祝词之末欲神飨之非引声也后世以咳声用于吉祭者诚误
　　升奠币于殡东几上〈郑注几筵于殡东明继体也〉
　　按司几筵柏席用萑毎敦一几郑读柏为椁谓殡之椁焘是人君之礼殡东常有几筵此注似言为明继体特设几筵者盖此注不与彼参照又或丧事仍几此告子生特改新之也疏引皇庾熊说断之以熊为是皇庾为非皆不知引毎敦一几以明殡东之有几则熊与孔亦未是既夕礼之下室即殡宫之室朝夕奠常设于此燕养馈羞亦于此孔氏乃谓素几是殡宫朝夕奠之几不在下室岂下室又在殡宫之外乎郑解下室如今内室与丧大记之下室异
　　子踊房中亦踊三者三袭衰杖〈郑注踊袭衰杖成子礼也〉
　　按袭衰杖毎字为句袭者诸臣袭衰者为子著衰杖者少师代子执杖也前少师入门奉子以衰实未服至此始服之象成服以渐也袒袭诸臣之事注并袭为成子礼是连袭衰为句孔氏因谓踊时子亦袒误矣初生之子使之肉袒不近人情皇氏不袒之说是
　　彻馔而埽即位而哭〈疏云熊氏以即位而哭谓在冠家即位以文承彻馔而埽之下皇氏以为即丧家之位非也〉
　　按熊氏说是然当云冠家之庙凡闻同宗之丧皆哭于庙有殡乃哭诸侧室又按此言即位而哭谓齐衰大功之亲在逺地者为位而哭也若在近处自当如皇氏说哭于其家
　　婿巳葬婿之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而不敢嫁礼也婿免丧女之父母使人请婿弗取而后嫁之礼也女之父母死婿亦如之
　　按必待巳葬而致命者疏谓葬后哀情稍杀始兼他事是也其云不得嗣为兄弟者谓因丧故稽迟昏事若非丧则已嗣为兄弟矣此辞正不欲其嫁也非谓今后遂不得嗣为兄弟遽令其改嫁也女氏许诺者许其不改嫁也其辞若云敬闻命矣某之子敢不守礼以须故曰许诺而不敢嫁如婿家讽其改嫁而女氏不敢嫁则当云不许何云许诺乎既巳许诺则竟嫁之矣何又不敢嫁乎注云不敢以累年之丧使人失嘉㑹之时是误读不得嗣为兄弟之辞而害意者也婿免丧女之父母使人请成昏践其前之诺也婿家于是取之礼之常也万一婿家有他故不欲取女氏不能强然后嫁之此又礼之权宜夫子亦举其或有之事言之正谓女家不得轻嫁也非谓父母死者概弗取概改嫁也女之父母死既葬女家亦以不得嗣为兄弟之辞明其稽迟昏事之故讽婿家不得别取婿家许诺而弗敢取女免丧婿之父母使人请成昏女家嫁之常也万一女家有他故不欲嫁此婿婿家不能强然后别取非是无有不取者也婿别取女家亦必还其币如出妻者还其器皿之比此亦可知也朱文端公云免而请弗取而后嫁正见未免未请不敢嫁也玩礼也二字圣人之意正教人不得遽嫁谓非有故不得假愆期之说而别嫁别取也此说是矣然犹惑于旧注之说谓婿之辞为女计女之辞为婿计此古人之厚道不知本文不得嗣为兄弟原非辞昏之辞如谓此为厚道则女家既巳待其三年免丧矣失时者犹可及时矣乃犹固执前说不取令其再许嫁再行纳采问名纳吉纳徴是失时者愈失时何其始厚而终薄乎后世有泥婿弗取而后嫁之礼也之语遭父母丧以绝昏为礼者固为大谬又有欲圆其说谓婿辞弗取而后嫁之仍是嫁此婿者亦非文意婿免丧而取有何嫌疑乃故为弗取之辞岂礼宜如是耶
　　曽子问曰除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初
　　按齐衰大功之丧女既改服即位而哭殡后自当有见舅姑之礼除丧后成昏但不行同牢之礼亦自有媵御交质衽席于奥入室脱缨之仪黄叔阳讥其不见舅姑同于苟合过矣
　　三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也按三月庙见称来妇正与昏礼三月奠菜称某氏来妇合宜为一事若择日而祭于祢则士昏记妇入三月然后祭行是也适妇主亚献犹舅姑存时盥馈即是成妇之义非别有牲物致祭其为庶妇若孙妇亦于庙中礼相助奠亦是成妇之义也孔疏不引三月祭行以合于择日祭祢乃合庙见奠菜祭弥为一事此则孔氏之误而文端公则分庙见奠菜为二事谓祭行即庙见谓舅姑存者亦有庙见愚谓舅姑存者但有三月入庙助祭之礼别无庙见祖舅祖姑之礼孙妇见祖庙自是后世俗礼不可以例古人也郑公子忽如陈逆妇先配而后祖祖者告祖庙也谓其先配而后告庙非谓妇庙见也春秋时有娶妻先告庙之礼伯州犁所谓围布几筵告于庄共之庙而来是也贾逵服䖍误解左传谓大夫以上无问舅姑在否皆三月见祖庙之后乃始成昏迂谬可笑庄姜翟茀以朝诗人歌之曰大夫夙退无使君劳欲其与夫人见也岂有三月成昏之礼耶　疏谓必待三月一时天气改乃可以事神亦不然三月固是一时古人之意盖欲迟之一时观其妇之性行和于夫宜于室人克成妇道然后可庙见而祭祢大夫则有反马之礼前此犹留其送马不敢自安有出道者则出之未庙见而死者则有杀礼归葬如下章之云岂止俟天时改哉
　　日食
　　按古历疏无豫推日食之法故有猝遇日食不得终礼之事后言丧引至于堩日有食之安知其不见星亦是不能豫知其食分也
　　天子尝禘郊社五祀之祭
　　按郑注周礼以句芒等五人神为五祀此注五祀以为闗中言之皆非也天子而下皆以户灶中溜门行为五祀祭法所言者记人之异说
　　接祭而巳矣〈郑注接祭而巳不迎尸也〉
　　按疏谓迎尸有二一是祭初迎尸于奥行灌礼毕而后出迎牲于时迎尸于户外行朝践之礼一是合亨而迎尸入坐于奥行馈孰之礼此云不迎尸者直于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入此谓宗庙之祭郊社之祭无文不迎尸亦谓此时是也陈氏节略疏文不细考其说乃云灭略节文务在速毕无迎尸于奥及迎尸入坐等礼是并祭初之迎尸亦无之更有何节文乎
　　既殡而祭　既葬而祭
　　按熊氏谓于是冡宰摄主其说是
　　曽子曰父母之丧弗除可乎〈郑注以其有终身之忧〉
　　按此曽子更端之问与上章不连注得其指
　　故君子过时不祭礼也
　　按此以祭明丧祭过时不祭为礼则丧过时不除为非礼
　　贱不诔贵幼不诔长礼也〈郑注诔累也累列生时行迹诔之以作谥谥当由尊者成吴氏曰诔谓哀死者之辞犹后世祭文哀辞之类郑解诔为谥非也如哀公诔孔子何尝为孔子作谥〉按吴氏说是
　　摄主不厌祭〈郑注厌厌饫神也厌有阴有阳迎主之前祝酌奠奠之且飨是阴厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也陆氏曰据下文殇不祔祭何谓阴厌阳厌是成人之祭无阴厌阳厌郑氏说非是按少牢祝酌奠下云用荐岁事所以告之尔非阴厌也彻俎设敦几筵纳一尊阖牖户所以依神周礼所谓藏其隋者此与非阳厌也庶殇从祖祔食乃有阴厌阳厌即特祭不厌祭吴氏曰厌者殇祭之之名此名不施于正祭郑注以祭初飨神于奥为阴厌祭未依神于屋漏为阳厌后儒承其误陆氏破其说之非是者得之不厌祭盖谓宗子去国庶子摄祭则但祭正统之亲不及旁亲之殇与无后者尔〉
　　按大戴礼云无禄者稷馈稷馈者无尸无尸者厌也是凡祭无尸者皆谓之厌后曽子问祭必有尸乎若厌祭亦可乎正谓祭初祭末之厌皆无尸此言摄主不厌祭逆陈杀礼之事正谓祭末之阳厌陆氏必欲破郑注谓用荐岁事但以告神而非阴厌不知飨神之时俎必陈酒必奠敦必启祝辞必称尚飨主人两再拜稽首岂非欲其飨之乎郊特牲曰直祭祝于主祭统曰尸亦馂鬼神之馀则此时实为事神之正祭而尸食犹是馂其馀岂徒曰告神而巳乎若祭末后复改馔西北隅为阳厌此不知神之所在于彼于此之意陆氏谓是依神既祭毕矣神岂无依欲依神何为复陈尊俎敦乎又谓此周礼之藏其隋夫所谓隋者尸祭菹醢黍稷肺于豆间既祭藏之不欲其䙝也若阳厌者取尸所未举之牲体俎释三个并未食之黍稷设之岂可以藏隋当之乎吴氏不能详考诸经辩正其谬反以其破郑说为得因谓此不厌祭为不及旁亲之殇与无后者是宗子一人有罪而殇与无后者皆因之馁也岂制礼之意乎且上下文皆论正祭之事何暇及旁亲之殇与无后者
　　若宗子死告于墓而后祭于家〈郑注祭于家容无庙也〉
　　按家者对墓言之祭于家即是祭于庙非谓容无庙也盖宗子若无罪去他国宜以庙从宗子死自有子祭之庶子不得祭惟其有罪居他国庙犹在本国宗子虽有子不能归而祭故庶子代祭之若其无庙则是庶人庶人以时荐于寝无牲无尸不成其为祭夫子亦不必言之矣
　　宗子死称名不言孝身没而巳〈郑注宗子可以称孝疏云庶子身死其子则是庶子适子祭庶子之时可以称孝〉
　　按此论正统之祭未论祭庶子庶子无爵则是庶人庶人荐而不祭亦不必言之或是孙祭祖得称孝孙与抑或谓庶子摄祭止于其身庶子之子贱为庶人则当鬼其祖不复更祭与
　　子游之徒有庶子祭者以此若义也
　　按夫子当称子游姓名此记人改称字耳吴氏谓此下记者所自言未必然
　　若厌祭亦可乎〈郑注厌时无尸〉
　　按凡无尸者皆为厌祭初祭末是厌士虞礼有无人可为尸而祭之者亦是厌也曽子之问原不谓若殇祭之厌且祭殇之阴厌阳厌下文孔子答之曽子始明此处自是指无尸之厌陆氏吴氏皆谓厌为殇祭之名则此句岂可通乎陆氏亦知其难通别为之说曰厌犹礼之有饫也朝献犹礼之有飨也馈献犹礼之有食也燕私犹礼之有燕也牵强比类皆无义理
　　曽子问曰殇不祔祭何谓阴厌阳厌〈郑注祔当为备声之误也〉按祔当读如字曽子之意谓祭祖祢有阴厌阳厌祭殇当特祭不祔于祖祢之旁共享其祭始修一厌祭而已何为有阴厌阳厌乎
　　文王世子
　　抗世子法于伯禽
　　按当成王时周公为太傅召公为太保太公为太师必有朝夕纳诲之言其左右前后必多疑丞辅弼之人非専恃伯禽以善成王也而使伯禽时与之居处举世子法以教伯禽即所以教成王成王有过亦即伯禽之过故挞伯禽以感悟之盖救过用威之道不能行之于君臣者可行之父子此周公格君委曲之苦心故夫子谓之于其身以善其君此事本无可疑即旧注谓举以世子之法使与成王居而学之亦似无病也
　　凡学世子及学士必时〈郑注学士谓司徒论俊选所升于学者陆氏释文学户孝反教也下小乐正学干龠师学戈学舞干戚同〉
　　按郑注及释文学士之学本读如字吴氏陈氏谓学皆音效非也
　　胥鼓南〈郑注南南夷之乐也旄人教夷乐则以鼓节之诗云以雅以南谓诗之二雅二南也此云胥鼓南亦谓大胥以鼓而节二南之乐歌耳〉
　　按吴氏说近是若夷乐虽祭祀所不废非世子学士所急也愚谓南即文王之象舞季札所观象箾南龠是也故诗曰以龠
　　凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序〈郑注合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也乡射记曰古者于旅也语疏云合语者谓合㑹义理而语说也祭末及养老亦皆合语故诗楚茨论祭祀之事云笑语卒获是祭有合语也养老既乞言自然合语此先言祭与养老乞言别云合语则合语非祭与养老故知是乡射等旅酬时合语也〉
　　按此皆言学中之事祭谓释奠释菜也乞言合语皆养老时之礼也其礼行于登歌清庙之后下管象舞大武之前下经云既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也分言之君求言于老人为乞言三老五更群老与君言父子君臣长幼之道为合语合言之乞言合语皆谓之语内则谓三王皆有惇史惇史所以记此言语也乞言合语皆有威仪小乐正诏之其言语有篇章辞说大乐正授数大司成论说之经文前后甚明注疏乃以饮射旅酬之语释之误矣乡射记古者于旅也语盖谓行礼以静黙为敬唯旅酬时以酒相劝乃可言语记者见时人行礼有不当语而语者故云古者于旅也语非谓此时有合语之礼也养老之合语歌后特行之非若旅酬时之笑语也
　　大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数大司成论说在东序〈郑注此云乐正司业父师司成即大司成司徒之属师氏也师氏掌以媺诏王教国子以三徳三行及国中失之事也新安王氏曰论说者即舞干戚语说乞言之数为讲论而详说之也大司成即大司乐也以世子及国子之徳业大司乐教之使成也郑注误〉
　　按论说王氏之说是旧注谓课其义之深浅才能优劣疏谓小乐正既诏以三者威仪大乐正又教以三者义理于是大司成论量课说之非也大乐正小乐正所教者仪文器数别设大司成一官専讲说其义理故下文有侍坐于大司成函丈问答之事此经官名官制不必尽与周礼合郑以师氏当大司成者固未必然王氏谓大司成即大司乐亦非也授数论说是二事岂大司业忽又称为大司成哉司成自是古有其官近世犹有掘地得古器其铭词称司成者〈见朱彛尊集〉
　　凡释奠者必有合也有国故则否〈郑注国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也若唐虞有䕫龙伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也刘氏曰合谓合乐也春释菜合舞秋颁学合声释奠则并合之以侑神也有国故谓凶札师旅唯是不合朱子曰以下文考之有合当为合乐国故当为丧纪凶札之类〉
　　按当从刘氏朱子说
　　凡大合乐必遂养老
　　按郑注谓养老用其明日三山陈氏讥其误据后文视学养老同日愚谓因大合乐而养老者宜用其明日合乐养老不能一日行也其特视学养老者同日养老之时歌清庙管象舞大武而不合乐也
　　凡语于郊者〈郑注语谓论说于郊学疏云谓论课学士才能也〉
　　按注疏说是吴氏谓合语恐不然
　　曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序〈郑注曲艺小技能也誓谨也皆使谨习其事又语为后复论说也三说之中有一善则取之以有曲艺不必尽善进于众学者又以其艺为次吴氏曰誓盖戒励之使勉于学三即上文徳与事言也考察三者之中或有其一即进其品等于曲艺之上又以髙下为序〉
　　按誓字之义呉氏得之三而一有焉旧说为长呉氏说亦兼存之
　　无介语可也〈䟽云无介无语于此礼可也朱子曰语即上文合语之语言可也眀释菜时未可语礼尚严也〉
　　按释菜时未可语賔东序宜合语当读无介为句而语可也自为句
　　况于其身以善其君乎〈东汇陈氏曰以世子之法教世子直道也今举世子法于伯禽而教成王是迂曲其事也〉
　　按陈说得之旧读于为迂是也解为广大则非
　　成王幼不能莅阼以为世子则无为也〈疏云成王既无父今若以成王为世子时则无为世子之处朱文端公曰周公以成王幼而为君前此未尝习为世子法也〉按文义旧说似顺文端公说亦得为一义
　　其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿
　　按此谓与宗人图嘉㑹之朝若燕同姓于寝始入在庭之位如此若每日常朝于路寝同异姓之臣皆在则如燕礼大射礼之位卿西面北上大夫北面东上士西方东面北上皆以官不以齿也
　　其在外朝则以官司士为之〈郑注外朝路寝门之外庭〉
　　按天子治朝之位详司士诸侯治朝之位无文疏引大射言之或亦当如燕与大射内朝之位也
　　其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官按宗庙如外朝之位谓亦如外朝之以官不以齿非谓祭与朝同位也同姓无爵者皆以昭穆序于阼阶之东南西面北上昭为一行穆为一行同姓之有爵与异姓之有爵者皆以爵序于西阶之西南东面北上士初立于门西北面得献则移而东面北上
　　其公大事则以其丧服之精粗为序〈郑注其为君虽皆斩衰序之必以本亲也〉
　　按斩衰本无精粗此言以其丧服之精粗者据常法本亲之五服也陈氏谓衰制虽同而升数之多寡则各依本亲非是
　　诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室〈吴氏曰春秋传诸侯始祖称太庙群公称宫此贵宫谓群公之庙下宫谓群公之下者如鲁仲子之宫之类宫统言室则宫中之室也后申释前文但言贵室下室可见宫与室之非二矣郑注以贵宫贵室为路寝下宫为亲庙下室为燕寝亲庙贬称下宫子孙守之路寝反称贵宫诸父守之是尊巳所居而卑祖祢义殊未安盖君出庶子但以族人守宫庙而巳若君之所居无容族人守也公宫是总言太庙贵宫下宫五庙共为都宫故总谓之公宫也〉
　　按吴氏说是公族以宗庙为重故分守之若路寝燕寝自有守者
　　遂发咏焉〈郑注发咏谓以乐纳之〉
　　按以乐纳之盖奏肆夏也以钟鼓奏之而无辞疏谓发其歌咏非也
　　既歌而语
　　按说见前注谓歌备而旅旅而说非也
　　下管象舞大武大合众以事〈郑注象周武王伐纣之乐也以管播其声又为之舞皆于堂下众所合学士也东汇陈氏曰象是文王之舞周颂维清乃象舞之乐歌武则大武之乐歌也象舞次非武舞〉
　　按季札见舞象箾南龠者曰美哉犹有憾象为文王乐明矣管者匏竹之总名以管奏象舞舞人亦吹龠秉翟而舞仲尼燕居云下管象武夏龠序兴是也诗序言维清奏象舞者未必然而象必非武王之乐大合众以事事即奏象舞武之事陈氏谓行养老之事非是
　　反养老幼于东序〈长乐陈氏曰兼幼言之者耆老孤子先王未尝不兼养然非所重特老者而巳〉
　　按陈氏说是此言终之以仁故兼飨孤子言之王氏删幼字非也
　　礼运
　　蒉桴而土鼓〈庐陵胡氏曰蒉草也以草为桴郑以蒉为𠙹非也若云声误不应明堂位又误〉按胡氏说是疑蒉与□通□茎似菅可为桴土鼔烧土为鼓即缶也
　　故𤣥酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下
　　按𤣥酒在室即明水配郁鬯也以其重古故首言之其在戸在堂在下者亦以明水配齐以𤣥酒配酒非谓室中一设其馀不设也又崔氏谓大祫备五齐三酒禘祭用四齐时祭用醴盎二齐未必然愚疑泛齐最浊用之天地神祗不用之宗庙故诸篇皆无言泛齐者宗庙用郁鬯无泛齐神祗用泛齐无郁鬯亦相变也○疏引崔氏言大祫九献之仪节未必尽然如尸坐于堂其时主当在室故郊特牲云诏祝于室坐尸于堂崔谓主亦在尸之右则周礼唯有司巫共匰主未有言迎主出入者也礼器云设馔于堂为祊乎外谓荐腥荐爓之馔若既合亨馈孰当陈馔于室行阴厌崔谓先陈之于堂后乃徙堂上之馔于室岂其然乎腥其俎以法上古孰其殽以法中古则堂上荐腥有两献荐爓亦当有两献荐腥为朝践荐爓为朝献若阴厌之后延尸入室则当食举未食不当有献崔所序者无荐爓之两献而序五献六献于尸食之前又岂其然乎崔又谓大合乐以前谓之接祭曽子问所谓接祭者接犹捷也因有故而疾速以祭非有接祭之名也后再献之后当宾长献崔谓于是王可以瑶爵献卿岂有宾未献尸而王先献卿者乎且献卿玉爵非瑶爵也
　　播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙
　　按五行分布于四时之中土无専位位在夏季中央而亦寄王于四季之月四时之顺序由日行之进退而月辅乎日或合或离亦由是以生明生魄焉其大常之数十五日而盈十五日而阙朔虚所不论也三五犹云半月也
　　五声六律十二管还相为宫也
　　按五声六律十二管还相为宫犹下文云五味六和十二食还相为质五色六章十二衣还相为质言其迭有所主云耳非真一月而易一食一月而易一衣也
　　五色六章十二衣还相为质也
　　按六章者天地四方之色左传谓之六采五色加𤣥为六章犹之五味加滑为六和此与五声六律又别是一理郑氏欲避五色之复取考工记土以黄其象方以下为六章吴氏又以衣裳各六为六章皆非是
　　故先王秉蓍龟列祭祀瘗缯宣祝嘏辞说〈郑注埋牲曰瘗币帛曰缯〉按瘗缯谓埋制币也若以瘗为埋牲则缯字单举不辞
　　礼器
　　天子之席五重
　　按司几筵皆三重之席无五重此记人之说异陈氏礼书谓席在筵上皆再重未确
　　鬼神之祭单席〈疏云神道异人不假多重〉
　　按司几筵祭祀席不单者为尸设席也此为神设席
　　诸侯视朝大夫特士旅之〈疏云士不问多少共一揖之〉
　　按周礼士旁三揖非一揖也以三等士分言之谓上士一揖中士一揖下士一揖则可耳
　　天子之堂九尺〈疏云天子堂九尺周法也周氏曰九尺非周制周之上公以九为节则天子当以十二为节也〉
　　按考工记周人明堂度九尺之筵堂崇一筵是九尺有明文上公虽亦以九为节堂上之制度如山节藻棁复庙重檐刮楹逹乡之类当有不得而同者不嫌其同九尺也周氏说非是
　　天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁〈陈氏曰棜虽差异于禁而乡饮酒亦谓之斯禁盖天子诸侯之尊有罍有舟谓雷动以时则有鼓物之利否则有害物之灾舟善操之则有载济之利否则有覆溺之患所以为戒也大夫士之尊命之禁所以禁之也徳尊者有戒而无禁徳卑者戒而又禁之所以无彛酒之过〉
　　按司尊彛六尊不言承尊之物似与废禁之说合然燕与大射诸侯之尊皆有丰注谓丰形似豆卑而大则又与此不合此亦记人之异说未足为据也若司尊彛六彛皆有舟所谓舟者偶有此名耳不必有深义若曰以此为戒则六彛盛郁鬯以祼尸岂为神设戒而立此名与司尊彛皆有罍非与皆有舟为对也罍亦尊名所以盛三酒本非庋尊之物而陈氏与舟并论不唯穿凿且谬误矣
　　天子之冕朱绿藻十有二旒〈陈氏曰藻旒或谓之繁露以其象然也汉制天子缫旒前长后短诸臣有前无后非古也〉
　　按繁露之名不见经传唯见汲冡周书王㑹篇董仲舒著书名繁露盖以此又按冕旒本有前无后故此经及玉藻郊特牲皆云十二旒不云二十四旒也汉制天子藻旒前长后短郑氏谓前后皆有旒此因玉藻前后邃延之文遂误耳东方朔明言冕而前旒所以蔽明后旒将安所取耶陈氏谓前长后短有前无后者皆非古考之亦不详矣








　　礼记训义择言卷四
<经部,礼类,礼记之属,礼记训义择言>



　　钦定四库全书
　　礼记训义择言卷五
　　婺源江永撰
　　内则
　　子事父母鸡初鸣咸盥漱
　　按此记命士以上父子异宫者事亲之礼即后文昧爽而朝之事服𤣥端而著韠搢笏士之服也若庶人则深衣而巳鸡初鸣甚言其早其实适父母舅姑之所亦在昧爽之后朱文端公疑其有妨老人之安寝而终岁行之亦恐以烦劳致疾读者不可以辞害意此亦当知之先儒虽采此文入小学而不能使士庶之家皆通行礼过烦劳者难行也如曲礼所云冬温而夏凊昏定而晨省言简而该此则家庭可常行者矣　晨起之事皆详独不言靧后云五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧是古人不于盥时洗面又必煮淅米汁而靧之此古今人情之不同者也
　　縰〈郑注云縰韬发者也孔疏云士冠礼云缁纚长六尺郑云纚一幅长六尺足以韬发而结之卢云所以裹髻承冠以全幅叠而用之未知孰是卢说为优陆氏徳明云黑缯韬发〉
　　按古人不露发先以六尺之纚韬之而后结之为髻非以纚裹髻也疏谓卢说为优者未确文端公谓縰用布六尺叠之如带以韬发四周露其中为髻盖用卢说縰用缁缯非布也
　　韠〈东汇陈氏云古者席地而坐以临俎豆故设蔽膝以备濡渍〉
　　按用韠之意郑注干凿度得之见桓二年左传疏陈氏此说亦是一义
　　屦著綦〈郑注綦屦系也孔疏皇氏云屦头施系以为行戒未知然否或可著屦之时屦上自有繋以结于足也故郑注士冠礼黑屦青絇云絇之言拘也以为行戒朱文端公云綦言著谓以綦著屦而繋之也或云絇非是〉
　　按文端公说是陈氏集说因孔疏而误
　　衣绅〈东汇陈氏云𤣥端绡衣之上加绅带士妻之服〉
　　按妇人绡衣不可谓𤣥端
　　衿缨〈长乐陈氏云男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭则与女子许嫁之缨不同许嫁乃缨未笄无所施既嫁夫脱之矣则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也东汇陈氏云缨香囊也〉
　　按二陈氏说是疑许嫁之缨系之于首衿缨之缨系之于身系首所以示系属夫既脱则不复著系身者所以为饰男女未冠笄及妇事舅姑皆衿之男既冠则不复衿也
　　不有敬事不敢袒裼〈朱子曰尊长之前有敬事方敢袒裼敬事如习射之类射而袒裼乃为敬非有敬事而以劳倦袒裼则是不敬袒与裼皆礼之敬故非敬事云袒裼也〉
　　按袒而有衣曰裼袒而无衣直谓之袒射礼言袒不言裼是袒而无衣者也裼又别时之事陈氏分袒裼为二更密凡袒裼皆是出左袖
　　不啸不指〈郑氏云啸读为叱叱嫌有隠使也陈氏说见集说〉
　　按陈氏谓叱亦有当发者啸字读本字此说是然谓啸指声容有异骇人视聴犹未尽当兼郑氏嫌有隠使之意
　　若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待
　　按此皆勿逆父母舅姑之命之事应氏谓徐而待之则亲知其果非所安而不可强陈氏谓俟尊者察其不耆不欲而改命皆太拘加之衣服而不欲谓若时已温而尊者犹使加衣衣未垢而尊者欲其易衣之类
　　子放妇出而不表礼焉〈郑注云犹为之隠不明其犯礼之过朱文端公云妇出而不明其罪何以服妇之父母不表礼者不表著放出之礼也放出之礼维何告之宗庙告之族党邻里曰是不足以承家放出之无使复不如是者冀其悔而不忍终绝也〉
　　按文端公说是
　　父母有婢子若庶子庶孙〈郑注云婢子所通贱人之子〉
　　按檀弓陈干昔曰使吾二婢子夹我则婢子即婢也父母所爱之婢虽父母没敬之不衰若婢子所生之子则庶子中兼之矣郑注非是
　　舅姑使冡妇母怠不友无礼于介妇〈朱子曰或疑友当为敢项氏曰言舅姑若行使冡妇冡妇母得以尊自怠而陵辱众妇令其代巳也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆以母字统之〉
　　按当从项氏说
　　舅姑若使介妇毋敢敌耦于冡妇〈刘氏云敌耦者欲求分任均劳之意〉按刘氏此说似可从而项氏通下三句言之云舅姑若使介妇亦不得恃舅姑之命而傲冡妇故毋敢敌耦不敢并行并命并坐也当从之
　　不敢并命〈郑注云命使令吴氏云谓冡妇所使令之人介妇不敢使令之〉
　　按当从郑氏吴氏说陈氏谓不敢并受命于尊不敢并出命于卑亦可通然亦当主出命言
　　则必复请其故赐而后与之
　　按吴氏以赐字为句陈氏以故字为句从陈氏可也
　　子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也
　　〈孔疏云子弟若有功徳被尊者归遗衣服裘衾车马则必献其善者于宗子〉
　　按孔疏是近世万氏谓子弟指宗子之为子弟軰者献其上又指宗子之尊于我者不可从既为大宗子无论长幼皆尊于族人何分等级其上若不指物而指人则其次说不通矣
　　稰穛〈郑注熟获曰稰生获曰穛陆氏曰稰熟获若今晚稻穛生获若今早稻故说文云稰粮也穛早熟也〉按陆氏说是若未熟而获则不可食矣吴氏谓稷稻有此二种者亦得之
　　芝栭
　　按注疏芝栭是一物贺氏谓芝木椹栭软枣恐不然芝栭盖菌类说文蕈桑䓴也栭䓴似是一字似栗之栭尔雅名栵
　　夫妇之礼唯及七十同藏无间故妾虽老年未满五十必与五日之御〈郑注衰老无嫌吴氏曰上文言不敢藏于夫之箧笥盖谓年未七十者〉按详上下文意盖谓有妻有妾媵者皆以次进御夫妇年未七十而妾犹未五十则妾御四日妻御一日如是则妇与夫不常同处而有间歇之夕至七十唯夫妇同处而妾皆不御也旧说谓衰老无嫌而吴氏连上文不敢藏于夫之箧笥言之与下文不贯似非经意
　　国君世子生告于君接以太牢宰掌具三日卜士负之按此谓三日负子出寝门行射天地四方礼宰设太牢以接之重适也旧说读接为捷谓食其母使补虚强气固未安王肃杜预谓以礼接夫人亦与接子不协陈氏谓接见其子固是而见字亦不确见子在三月之末
　　适子庶子见于外寝〈郑注外寝君燕寝也疏云适子谓太子之弟见于外寝庶子则见于外室但抚首咳名无辞之事与世子之弟同故与适子连文同云见于外寝其实庶子见于侧室也知者下文公庶子生就侧室三月之末摈者以其子见是也〉
　　按适子庶子皆见于君之燕寝若侧室者生子之所君尊当不于此见妾子下言公庶子生就侧室谓妾于此生子耳若三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见自是就君之燕寝而见
　　君所有赐君名之众子则使有司名之
　　按前言适子庶子见于外寝抚其首咳而名之是众子皆君自名此又别记异闻也君所有赐谓君有特恩耳而疏谓偏所爱幸恐开嬖幸之门
　　凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞〈郑注父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同父卒而有适孙则有辞与见冡子同父虽卒而庶孙犹无辞也应氏云辞者夫妇所以相授受也祖尊故有其礼而无其辞〉
　　按当以注疏说为正应氏亦可备一说
　　男鞶革女鞶丝〈郑注鞶小囊并盛帨巾者男用韦女用缯长乐陈氏曰革带大带皆谓之鞶内则男鞶革革带也左传鞶厉大带也易言鞶带扬子言鞶帨许慎服䖍杜预皆以鞶为带特郑氏以鞶革为盛帨之囊〉
　　按从陈氏说谓鞶为带可也然幼时之带当狭小
　　学书计〈马氏曰书文字也文言其形字言其法以其始于一二而生之至无穷故曰字〉
　　按书古人谓之名秦汉以来乃谓之字字即名之变如人之有字也谓孳生无穷为字后人臆说非字之本义
　　请肄简谅〈郑注谅信也请习简谓所书篇数请习信谓习应对之言东汇陈氏云简书篇数也谅言语信实也皆请于长者而习学之一说简者简要谓使人习事务从其要不为迂曲烦扰〉
　　按幼者不能多授业又虑其不信以欺师故所请所肄欲其简要而信实则记易坚习易熟而无虚伪以塞责者矣
　　内而不出〈孔疏云蕴蓄其徳在内不得为人谋虑东汇陈氏云蕴蓄徳美于中而不自出以见其能〉按从陈氏说
　　孙友视志〈东汇陈氏云孙友顺交朋友也视志视其志意所尚也〉
　　按孙友者谦孙不敢自矜然已有志尚视之于友则友可与切磋或有失则救正之子路曽晰诸人之言志所谓视志也视示同
　　二十而嫁
　　按三十而有室二十而嫁言其极不是过耳早嫁娶者礼固不禁
　　凡男拜尚左手　凡女拜尚右手
　　按尚谓以一手覆于彼一手之上
　　奔则为妾
　　按不以礼聘为奔聘正妻而媵从之或买妾焉皆奔则为妾也媒氏中春之月令㑹男女于是时也奔者不禁谓贫乏不能备礼者权许之虽为妻亦若奔也玉藻
　　天子玉藻十有二旒前后邃延〈郑注天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也〉
　　按郑氏谓冕前后皆垂旒非也东方朔云冕而前旒所以蔽明其说在汉儒之先若后旒安所取义礼器郊特牲及此文皆云十有二旒不云二十四旒郑氏盖因此云前后邃延而误前后邃延但谓前后之延自延端至冕武皆深邃不谓前后皆有旒也且一旒十二玉十二旒一百四十四玉巳繁重矣若复加十二旒有二百八十八玉其重当数斤恐首不能胜夫子何取乎周冕而服之乎此郑说之不可不辨者
　　听朔于南门之外〈郑注东门南门皆为国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之〉
　　按明堂别一制度不与宗庙路寝同制顾命在路寝有东房西房觐礼在庙有东箱皆非五室之制郑答赵商谓成王崩时在西都文武迁丰镐作灵台辟廱而巳其馀犹诸侯制度周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城愚按汲冡周书作雒解云乃位五宫太庙宗宫考宫路寝明堂是洛邑有明堂矣谓西都未作明堂则可谓宗庙路寝如明堂制则不可
　　五饮上水浆酒醴酏
　　按此五饮以薄厚为次水无味而为诸味之本故上之浆者酢酨窨米水为之酒者泲去糟醴则和糟者也酏粥也周礼六饮水浆醴凉医酏此分醴为二而无凉医内则亦无凉医而有醷滥所记各不同也
　　史定墨〈郑注视兆坼也疏云凡卜必以墨画龟求其吉兆若卜从墨而兆广谓之卜从吴氏云墨谓既坼之后以墨涂之坼大者食墨粲然可见坼㣲者墨不能入故但占其坼而巳〉
　　按周礼卜师扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）火以作龟致其墨郑注云致其墨者孰灼之明其兆又占人史占墨卜人占坼注云墨兆广也坼兆舋也墨大坼明则逢吉是墨者火灼所裂之兆非先以墨画而后灼也兆之体不常安能必其如人所画如此则卜之能从者鲜矣疏说非是吴氏谓先坼而后墨姑备一说
　　君子之居恒当戸〈郑注乡明〉
　　按曲礼为人子者居不主奥谓父在时若非父在则室中当居奥室中有牖以为明户不恒开岂恒居之以向明冬月风寒当户而坐亦非谨疾之道此谓君子在堂上恒居东序下当房户而西乡也不当户牖间者户牖前南乡宾客之位非恒坐之处也房户恒阖
　　揖私朝辉如也登车则有光矣〈疏云辉光仪也东汇陈氏云辉与光皆言徳容发越之盛光则又盛于辉也吴氏云辉如谓昧爽之际晨光犹熹微有光谓质明之时晨光又显著〉按吴氏说是辉如即诗夜乡晨庭燎有辉也
　　天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也〈郑注此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所诎也或谓之大圭陆氏云珽非大圭大圭长三尺此长二尺六寸王执镇圭搢大圭以祀天朝日飨先王执冒搢珽以朝群臣见诸侯诸侯称荼大夫不得谓笏为荼故曰天子御珽诸侯御荼大夫御笏〉按珽非大圭陆氏说是管子有服玉笏以朝日之文固笏之插带有似于大圭故以大圭为玉笏耳诎对直言谓其形㣲曲诸侯惟曲其上大夫并曲其下后世笏作弯形正是前诎后诎之制郑以杀其旁为诎亦非是
　　登席不由前为躐席〈郑注升必由下也陆氏释文云为于伪反本又如字疏云失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也东汇陈氏云八字当作一句而为字平声盖行礼时人各一席而相离稍逺固可从下而升若布席稍密或数人共一席则必须由前乃可得巳之坐若不由前则是躐席矣朱文端公云躐践也谓不践前席席以前为正也〉
　　按释文为字存两读似陈氏之说古人巳有之当以于伪反之读为是此但论一人之席之升法未论数人同坐一席也若同坐一席由后升亦不得由前
　　读书食则齐豆去席尺〈疏云读书声当闻尊者食为其污席坐则近前与席畔齐豆去席尺者解席所以近前之意谓豆去席一尺不得不前坐就豆或云人头临豆与豆齐故云齐豆〉按当从前说以齐字为句曲礼所谓食坐尽前也豆去席尺言设豆去席之法非解所以近前之意
　　饭饮而俟〈郑注饭饮利将食也〉
　　按此饮谓将食饮水以利㗋饭者饮与食皆可言之文端公谓饭毕亦饮而俟君飧未确
　　二爵而言言斯礼已三爵而油油以退
　　按注疏读斯字为句又以礼已三爵而油油为一句文势似有未安或可如王肃说言读如字二爵而言谓可以语也言斯礼巳谓语必以私也
　　居冠属武自天子下逹有事然后緌〈郑注居冠谓燕居冠也著冠于武少威仪燕居无事者去饰疏云燕居之冠属武于冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也〉
　　按吉冠内毕冠向武外屈入武内缝之非燕居则冠与武别临着乃合盖冠卷本为一条有两端著时以一端贯入前毕合于后毕之内有纽结之然则缨与武亦当别既属武然后属缨也若冠卷先作圜形以冠来合之则内毕之制临时始缝恐制度不如此然愚犹疑冠与武不可别作冠时无分礼冠居冠皆当缝合之所谓居冠属武者对下有事然后緌而言谓居冠但结其缨使武与首著而缨短不更垂緌非居冠乃用垂緌之缨也
　　𤣥冠紫緌自鲁桓公始也〈郑注盖僣宋王者之后服也緌当用素〉
　　按此盖尚紫之渐也管子云齐桓公好服紫齐人尚之五素而易一紫又战国策云齐紫败素也而价十倍春秋之末卫浑良夫紫衣狐裘太子数其罪而杀之谓紫衣僭君服也然则紫之夺朱其来有渐夫子所以恶之虽䙝服亦不用也
　　衽当旁〈郑注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变〉
　　按深衣之裳用布六幅裁为十二幅四幅正裁为八当裳之前后二幅邪裁为四当裳之旁虽十二幅皆为裳而当旁者名衽馀幅不名衽也郑注云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明惟衽交裂他幅则皆正裁孔疏不逹郑㫖误谓毎幅交解之阔头广尺二寸向下狭头广六寸向上是十二幅皆得名衽何为衽当旁乎且十二幅无正形以圣贤法服反为奇邪不正之服后世深衣裳之误自孔氏始凡衽者皆以揜裳际得名丧服之衽杀而下左右各二尺五寸叠作燕尾之形属于衣垂而放之朝祭服亦当然深衣长衣之衽杀而上属于裳缝之以合前后缝者惟身之左旁深衣篇谓之续衽右旁不可合别有钩边属于衽汉世谓之曲衽此经未之及也衽有杀下杀上之异故棺上合缝之木名为小要者上半杀而下下半杀而上亦得衽之名郑注是以小要取名焉谓棺上合缝之衽也疏引皇氏熊氏解郑注凡衽者以下皇谓杀而下者为丧服熊谓杀而下者朝祭之服各指一隅相兼乃备皆得郑注之意但失不以小要为棺上合缝木耳而孔氏反驳之谓今删定深衣之上独得衽名不应假他馀服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽此又大失郑注之意皆由不识衽为在裳旁故也愚别有深衣考误一卷详之○又考诸经传言衽者孔子曰㣲管仲吾其被发左衽盖中国裳衽缝其左旁以左掩右衽之不合者在右边夷服之衽缝其右旁以右掩左衽之不合者在左边也问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽谓以裳两角上插于带也诗采采芣苢薄言袺之薄言襭之尔雅云执衽谓之袺扱衽谓之襭盖芣苢贮于裳中执其裳之两角又插之于带也辀人云终岁御衣衽不敝盖辀不和则车不安御者裳之两旁裳掉动而易敝辀和则无此患也左传清沸魋助长鱼矫杀三却抽戈结衽而伪讼者亦是以裳之两角结之于带为斗讼之状也凡此皆衽当旁之验也左传昭公衰衽如故衰是丧服之衽公羊传齐侯唁公于野井国髙致糗而昭公以衽受乃是朝服之衽耳○近世又有谓布六幅〈万充宗说〉以三幅正裁为六在裳之前后以三幅邪裁为六在裳之两旁而别有衽属于衣裳之正裁者属于衣裳之邪裁者属于衽此说虽稍破孔疏六幅皆交解之谬而以三幅邪裁亦无谓衽当旁即是裳幅之在旁者而谓别有衽属于衣亦无稽皆由不肯细研郑注又未通考诸经传之言衽者耳
　　振𫄨绤不入公门表裘不入公门〈郑注振读为袗襌也表裘外衣也二者形且䙝皆当表之乃出疏云形解袗𫄨绤其形露见䙝解表裘在外可鄙䙝二者皆上加表衣乃出也〉按论语袗𫄨绤必表而出之先儒皆谓𫄨绤外有衣朱子易之先著里衣表𫄨绤而出之于外与此处亦不相妨盖燕居时或可𫄨绤在表入公门必更有朝服在表也表裘外衣谓裘外无裼衣又无上服
　　袭裘不入公门〈郑注衣裘必当裼也疏云裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳〉
　　按裘外有裼衣裼衣外有上服开前衿袒出左袖露裼衣谓之裼不袒左袖则谓之袭事亲以质为敬故不有敬事不敢袒裼事君以文为敬故袭裘不入公门言入公门必袒左袖露裼衣也是以下经郑注云袒而有衣曰裼聘礼注云凡袒裼者左孔疏谓裼袭但据露裼衣不露裼衣为异盖疏已详于曲礼执玉条彼疏云掩而不开谓之袭开皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之裼其说已分明矣但谓裼衣外更有中衣为袭衣疑不然耳而吴氏不详考古人左袒之礼谓直其领而露出裼衣为裼曲其领而掩蔽裼衣为袭后人大约祖其说未有能通考群经确依注疏解裼袭者甚矣礼学之难明而易晦也
　　君衣狐白裘锦衣以裼之〈郑注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也诗曰衣锦䌹衣裳锦䌹裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也〉
　　按以帛裹布非礼而皮弁之内得有锦衣者程栗也云锦衣非全用锦也盖中衣之縁耳妇人衣锦褧衣亦然此说是
　　君子狐青裘豹褎𤣥绡衣以裼之〈郑注君子大夫士也绡绮属也染之以𤣥于狐青裘相宜狐青裘盖𤣥衣之裘疏云六冕皆有裘此云𤣥谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎〉
　　按熊氏说是疏引皇氏说谓𤣥衣为𤣥端非也礼不以帛里布
　　服之袭也充美也〈郑注充犹覆也所敬不主于君则袭疏云凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢袒裼君非血属以文为敬故臣于君则裼若平敌以下则亦袭以其质略也所袭虽同其意异也聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也〉
　　按疏说得之后人泥于诗之襢裼暴虎孟子之袒裼裸裎曲礼之劳毋袒谓袒裼皆不敬之容臣于君前岂反以是为敬不知言非一端各有所当平居而袒裼则不恭也行礼则不然故曰不有敬事不敢袒裼又曰周旋裼袭礼之文也又曰裼袭之不相因也欲民之毋相渎也古人之重裼袭如此凡礼经言裼者左袒而有衣也单言袒者左免衣肉袒也丧礼肉袒祭礼迎牲割牲养老礼割牲皆肉袒射礼惟君袒朱襦馀皆肉袒而以拾韬左臂君在大夫射则肉袒觐礼侯氏请事右肉袒谓刑宜施于右臣于君前且有肉袒之时而又何疑于裼乎古礼不合今人情甚多如丧祭之肉袒今人必不肯行而古人反以是为敬又如食饭以手食酱以指脱屦而燕臣见君而解袜此类岂可以今人之情臆断其无此事哉
　　大夫以鱼须文竹士竹本象可也〈郑注文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也疏云鱼须文竹庾氏云以鲛鱼须饰竹以成文士竹本象可也者以竹为本质以象牙饰其边縁陈氏曰竹坚有节以鱼须饰之卑者不敢用纯也竹本尤坚故士笏用焉象诸侯所以为笏者也大夫近尊其势屈士逺尊其势伸故士饰笏用焉或谓竹本象者以象饰其本误矣陆氏曰竹有节而巳大夫则又有文焉士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也〉
　　按疏以本为本质陈氏以为竹之本当从陈说象可也不言以象文者蒙上文也若纯用象恐太僭君陆氏说未必然
　　小功不说笏当事免则说之〈郑注免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也〉
　　按笏者朝祭吉服之饰尊卑皆用之臣则因之以记事君不于笏记事而亦搢笏可知设笏非専为记事也子事父母亦搢笏以其服𤣥端也若燕居服深衣当亦不搢笏矣而况于丧服乎小功不说笏盖承上文见于天子与射而言谓臣有轻丧服在君所不说笏也若在家服小功服虽不当事不免岂可以笏施于凶服乎不唯小功而巳虽缌麻亦无搢笏之理
　　笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一〈郑注杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半新安王氏曰大圭其长三尺此言笏其度二尺有六寸则不得为大圭况大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸侯至大夫士皆有之其非大圭明矣郑乃以考工记大圭之制为笏且记但言其杀六分去一又安知天子诸侯杀其上首大夫士杀其下首乎中博三寸则上下皆杀也下杀便于搢插上杀便于操执而搢之也何谓天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士杼其下首乎〉
　　按王氏说是但当云上杀是便于搢下杀是便于执耳郑氏之误不唯以珽笏为大圭而又以此经之杀释前经之诎杀者杀其旁诎者曲其身岂可混而一之哉○又按笏者常搢而不执唯有指画于君前及记事于君前暂出之用毕仍搢之疏中每云执笏盖习于后世执手板之仪而不知其非也
　　圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正〈郑注圜杀直自韠制天子四角直无圜杀公侯杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前上为后士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方临川吴氏曰韠之制长三尺上广一尺下广二尺天子自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角广二尺处尽其所裁一直而无所屈故曰直诸侯自上之左右角正裁而下至五寸止止处亦广一尺自下之左右角正裁而上至五寸止止处亦广二尺又就上五寸之下广一尺处斜裁至下五寸之上广二尺处止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右角正裁而上至五寸止止处广二尺就此广处左右皆斜裁之至上左右角广一尺处尽其上端之左右及左右之两边各剡一寸去其两角其下端裁方与诸侯同上端不裁方但剡其两角而巳故圜士之下端左右角亦裁方上至五寸而止止处二尺亦就止处斜裁至上端广一尺处尽如大夫但不剡圜二角盖后直而前方故曰前后正〉
　　按吴说详明郑注杀四角使之方当亦如吴说孔疏谓以物补饰之使方恐失郑意
　　韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸
　　按韠之制上有肩次有颈颈为正身横度之为广直度之为博颈五寸者广五寸也博二寸者直度阔二寸也颈不言长亦如肩之二寸也肩不言广亦如正身上边之一尺也
　　右徴角左宫羽〈郑注玉声所中也徴角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸临川吴氏曰林钟为徴阴声之首故居右而角与徴近故以徴配角黄钟为宫阳声之始故居左而羽与宫近故以羽配宫无商声者周乐不用商调也〉
　　按吴氏说亦善若以声调之位言之徴角在两端者居右宫羽在中间者居左也
　　君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则𬘬结佩而爵韠〈郑注谓世子也出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉居谓所处而君不在焉朝于君亦结左朱文端公云注出字对下居字所处谓所到处明非在朝也言不佩玉则佩器可知矣左结右设俱谓事佩世子有代君之嫌不惟不敢言徳即事亦未敢谓尽能胜任也居平居不在君前时设佩无不设也若公朝尽去徳佩非所以肃观瞻故徳与事兼设而结其左焉设者为朝结者为君也结谓徳与事皆结齐亦然〉按文端公说与疏异似得郑注之意注谓结其绶不使鸣谓觿燧之属不结亦有声非谓不使玉鸣也
　　君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐〈注读拜字句山阴陆氏曰拜赐句〉按当从陆氏读
　　礼不盛服不充故大裘不裼〈疏云郊礼盛服大裘则无别衣裼之是不见美也〉按不裼谓不袒露裼衣即袭也疏说误
　　君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是〈郑注尊者尚徐蹈平迹继武迹相及也中武迹间容迹徐趋大夫士之徐行也皆与尸行之迹也朱文端公曰君行与尸行皆接武尸尊故与君同大夫以下位愈卑行愈速也〉
　　按一举足为武接武继武中武皆即已之武迹言之尊者行歩狭而徐卑者行步阔而速也文端公说得之旧说谓君大夫士与尸行者误未入庙尸犹是臣尸或出必乘车君与臣未有与之行于道路者也若在庙中迎尸延尸送尸皆祝之事君不与之行祝之迎送尸也必前导之而行出户过主人降阶及门祝皆向尸仪节详士虞礼亦不得有继武中武之行步
　　立容徳〈郑注如有予也〉
　　按注说未安朱文端公云俨然有徳气象也
　　盛气颠实扬休〈临川吴氏云休当为喣气之充于体如阳之蒸煦〉
　　按谓气充实于体扬其休美于外如云充实而有光辉
　　大夫私事使私人摈则称名〈郑注私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类清江刘氏曰注说是也此谓若赵襄子使楚隆吊吴夫差之类私臣于君命不得言主故名之楚隆之辞曰寡君之老无恤使陪臣隆敢展谢之此则称君者也〉按当从刘氏说下文大夫有所往必与公士为宾不得用私人摈也
　　明堂位
　　昔者周公朝诸侯于明堂之位〈临川吴氏曰周公营洛邑㑹侯甸男采卫五服之诸侯以㑹三公之礼见周公而巳无周公代王受诸侯朝之礼记言周公朝诸侯于明堂之位盖是周公制作时定此朝位天子谓王也旧注谓周公摄王位朝诸侯非也〉
　　按从吴氏说
　　库门天子皋门雉门天子应门〈疏云其馀诸侯有皋门应门及路门〉按此言鲁之库门雉门儗天子之皋门应门耳非谓唯鲁有库门雉门而诸侯不得立也说见檀弓
　　刮楹逹乡〈郑注每室八窗为四逹〉
　　按每室八窗者明堂之制也庙堂未必如此
　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也〈新安王氏曰周公为鲁太祖而开国实为鲁公其庙不毁不可援文王为此若武公毁庙复立季氏为之也岂可比之武世室乎〉按王氏说是
　　夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣〈郑注周又画缯为翣戴以璧垂五采羽于其下树于簨之角上〉
　　按璧翣丧葬之饰岂可施之于乐器此因后文殷之崇牙周之璧翣而误也璧翣当作树羽盖以五采羽树于簨之角非县于璧翣之下陈氏祥道云丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与簨虡同者为欲使人勿恶也此因误文而强解耳然则崇牙亦用之何也曰崇牙本旌旗之饰犹虞之緌夏之绸练吉时旌旗亦用之簨业上刻为牙以县钟磬之纮有似于旗上之牙本不为嫌若璧翣者周人特设之为障柩之饰记与棺墙蒌重诸物并言皆是凶器吉时王出行节服氏维大常旅贲执戈盾夹车条狼执鞭夹道未见有持璧翣为仪卫者簨上无取于障饰何故以送丧之凶物画于其上崇牙树羽颂有明文谓璧翣上垂羽自是后人弥缝之说徒言璧翣何以知其有树羽记人亦不当如此属辞也经文有误先儒破读者多矣此句独未有疑者何也
　　有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋〈郑注皆黍稷器制之异同未闻吴氏曰两四六八渐増其数也方氏曰两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽八簋黍稷稻梁白黍黄粱稰穛吴氏曰簋盛黍稷其盛稻粱名簠〉
　　按吴氏说是陆氏言及于数非其实方氏说亦可取
　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺〈方氏曰虞尚用气祭首气之阳也三代各祭其所胜夏尚黒胜赤故祭心殷尚白胜青故祭肝周尚赤胜白故祭肺〉
　　按方氏可备一说
　　周之璧翣〈郑注天子八翣皆戴璧垂羽〉
　　按此因前误文之璧翣合于周颂之树羽意其亦有垂羽非也












　　礼记训义择言卷五



　　钦定四库全书
　　礼记训义择言卷六
　　婺源江永撰
　　䘮服小记
　　斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布〈郑注母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免朱子云拈发是束发为髻仪礼注疏以男女括发与免及妇人髽皆云如著㡎头然所谓㡎头即如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也吕氏云免以布为卷帻以约四垂短发而露其髻于冠礼谓之阙项冠者必先著此阙项而后加冠故古者有罪免冠而阙项存因谓之免音免以其与冕弁之冕音相乱故改音问〉
　　按免是凶服缺项乃士冠礼所用谓免即缺项拟非其伦且缺项唯著缁布冠用之若著𤣥冠未闻有缺项内则子事父母纵笄总髦冠緌缨皆详而不及缺项可知𤣥冠无缺项也吕氏说未确○又按程大昌泰之有袒免辨以免为免冠愚辨之附录于后辨曰丧服之免旧音问以布为之而程文简以如字读之谓凡免皆与冠对免之义但为去冠而非别有一物名为免也愚以为不然丧服小记云为母括发以麻免而以布则免以布为之有明文矣程氏读此免字亦如字又别为之解云父母皆当以麻括发而古礼母皆降父故减用布示杀于父也此之谓免盖应用而许其不用故特言免以明之然则此免又不为去冠而但谓免其麻括发是自变其说矣又谓若如郑氏说读如问则居母丧者既括发以麻而以布为免遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽著五世以外轻杀无服之冠岂其理乎愚谓为母丧而著免免者奉尸侇于堂之后未成服之前则然既成服自有七升之冠非即以布免为冠加诸齐衰之上也若嫌其同于五世以外之服则未成服之前主人免之时众主人不辨亲疏而皆免岂亦同于五世以外之服乎问丧篇云冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也既曰为之免以代之则必有一物加于首以代冠不可谓去冠以代冠也又曰免者以何为也曰不冠者之所服也既曰不冠者之所服则分明有布以绕髻否则何不直以免冠答问者乎小记谓既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免正谓虞始变服以免代冠也若曰去冠岂可露首以临祭乎小记又曰君吊虽不当免时也主人必免虽异国之君免也亲者皆免此亦谓君吊必变服以免代冠也若曰去冠岂可露首以对君乎又免之非免冠考之奔丧之礼尤可见奔丧篇曰奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东凡括发者必去冠既括发于堂则首无冠矣而又言免于序东与奔父丧之不免者特异则免必有其物正小记所谓为母括发以麻免而以布者也岂可以去冠释之乎唯曲礼冠母免之免读如字谓平时母露首非可以是概之丧服之免也丧服去饰之甚者为括发为父为母皆以麻程氏迁就其说谓为母丧括发以布岂不背礼经乎小记又曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽其文甚明亲始死去冠而笄纚于是斩衰妇人则去笄而纚是妇人之去笄犹男子之去冠也齐衰丧既括发而免妇人则髽妇人之髽犹男子之免髽必有其物则免亦必有其物也使去冠即为免则妇人之髽亦但为去笄乎如谓妇人有髽而男子但去冠岂制服反详于妇人而略于男子乎今世丧礼虽简略而五世亲尽行吊于族人首必戴白犹古人之免也使免冠之说行皆露顶以临丧岂礼也哉〈程氏又引周礼县衰冠之式于门以证袒免之无体式此小宗伯之文也而夏官太仆则云县丧首服之法于宫门郑注云首服之法谓免髽笄纚广狭长短之数是免髽等自有太仆县之非无体式也程子引其一遗其一矣〉
　　齐衰恶筓以终丧〈郑注筓所以卷发带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变〉按郑注经文齐衰下当有带字今注疏及诸本皆无带字集说但言笄而不及带皆非也
　　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽〈朱文端公云括发免髽三者名异而制一始死去冠而露笄纚敛讫并笄纚去之故发须括括收也收发使不散也注谓以麻自项而前交于额却绕于髻麻亦布也以未成布故谓之麻免髽亦以括发其制同免则改用已成之布谓之免者以不冠得名髽亦以麻为之王廷相曰括发免髽皆髽在内而以麻与布裹其外男主外故以外物为称自麻与布言之也女主内故以内物为称自发言之也郑注谓广一寸马季长谓广四寸然取括发则一寸不足马说为当愚意阔四寸两头渐杀长足自项交前绕于髻又析其末可以结斯三者之制一也男子有括发又有免妇人止一髽妇人质不变也〉按括发免髽文端公说最详晰疏引皇氏说谓髽有三种一麻髽一布髽一露紒之髽孔氏考校谓止有二髽麻布之髽皆得谓之露紒孔氏说是然则丧服经云女子子在室为父布总箭筓髽衰三年此总言女子首服有布总箭筓髽三物其实三年不常著髽必俟男免而后妇人髽也髽之制说见檀弓上
　　大夫吊之虽缌必稽颡〈郑注尊大夫不敢以轻待之〉
　　按详礼意止是尊大夫耳
　　妇人为夫与长子稽颡其馀则否〈郑注谓妇人恩杀于父母〉
　　按妇人为夫斩衰三年为长子齐衰三年皆最重之服故稽颡其馀为父母降服及为舅姑期服皆不稽颡其馀中当亦兼舅姑也
　　为父后者为出母无服〈孔疏云母子至亲义不可绝父若犹在子皆为出母期若父没后适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复为出母服〉
　　按孔子虽为父后而为出母施氏服期者闵其无子异于有过而出者也子上之母出子思不使子上丧者别以义裁之也子思为父后得为母服者嫁母非出母也
　　而立四庙〈刘氏云此句上有缺文当是诸侯及其大祖而立四庙〉
　　按刘氏说可从然吴氏遽増诸侯及其大祖一句亦未可
　　庶子王亦如之〈刘氏云此一句当在慈母与妾母不世祭也之下吴氏云按此说是也慈母妾母之子为君者至再世则不复祭其所生之母或有庶子立为王者其礼亦如之也谓此王妾别无它子则子之为王者岁时为坛祭之使王族主其祭亦一世而止再世不复祭也〉
　　按此说亦可从然亦当缺疑未可辄改经文也
　　别子为祖继别为宗〈朱文端公云自子孙言之为祖自族人言之则为宗为祖即为宗也曰继别者谓世世继此别子为大宗也〉
　　按经文宗与祖异
　　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食〈郑注不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者皆当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子尔无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为𫮃祭之应氏曰殇与无后皆庶子之子也殇者幼而未成人无后者长而未有子郑氏以殇为巳之子而系于父之庶以无后为兄弟而击于祖之庶盖以殇唯适可祭今适子之下又有无后者不应更祭故指此为兄弟而言之夫所谓殇与无后包罗其义云尔非谓庶子之子其适与庶皆死也适子或殇而死或无后而死皆从祖而祭于宗子之家谓之祔食特祔焉而又食之非必同祭于祖〉
　　按殇与无后者皆谓庶子之子当从应氏说又按注疏亲者共其牲物而宗子主其礼曽子问所谓凡殇与无后者祭于宗子之家也从祖祔食谓从祖庙祭之即曽子问所谓当室之白尊于东房是谓阳厌者也非谓因祭祖而以殇祔祭也张子谓凡殇非适皆不当特祭惟当从祖祔食东汇陈氏亦谓当祭祖之时亦与祭于祖庙皆非是应氏谓从祖而祭于宗子之家非必同祭于祖亦得之但祔焉而又食之文义未安耳○又按郑注祖庶之殇则自祭之孔氏所谓已是父适得立父庙者是也张子谓已为其祖矣无所祔之然则庶孙又于何处祭其殇子乎
　　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也〈孔疏云此论服之降杀之义亲亲谓父母也尊尊谓祖及曽祖髙祖也长长谓兄及旁亲也不言卑幼举尊长则卑幼可知也〉按孔氏说是吴氏移此文属于前条上杀下杀旁杀而亲毕矣之下泥于三杀之分配而以亲亲専属之子孙非是
　　世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同〈郑注世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也应氏曰天子诸侯降其妻之父母而世子上不敢拟于尊者储副未有君道也〉
　　按服问云有从有服而无服公子为其妻之父母此经世子不降妻之父母对公子降妻之父母而言盖公子厌于父降其妻为大功遂降妻之父母无服若世子之妻为继体之配异于公子之妻其为妻服齐衰不杖期故妻之父母仍服缌也应氏谓世子不敢拟于尊者非是天子诸侯所不服者多矣何止妻之父母哉
　　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而巳〈郑注谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少朱文端公云子少则以衰抱之何待大功朋友为之主乎此所言主人之丧者谓寡妻幼子力不能营办丧祭大功同财朋友亦有通财之义故必为之资助且为之代拜宾非无后摄主比也〉
　　按丧必有主以拜宾行祭子幼虽以衰抱之而摄主亦必代之拜虞祔练祥之祭皆须摄主行之若亲友助资财营办丧祭不论为主与否也
　　生不及祖父母诸父昆弟而父税丧巳则否〈郑注谓子生于外者也父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死于丧服年月巳过乃闻之父为之服已则否者不贵非时之恩于人所不能也孔疏云已在他国后生得本国有弟者谓假令父后又适他国更娶所生之子则为巳弟故有弟也王云以为计巳之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而巳生则税之也刘知蔡谟等与王同而以弟为衍字〉
　　按此经当从王肃之说若但以在他邦之故父税丧而巳自若恐非人情计生年弟必在后而言弟者因昆连及之耳勿泥
　　降而在缌小功者则税之
　　按此节本在君已除丧而后闻丧则不税之下郑氏正其误谓宜承父税丧已则否之下然犹有随父税丧之嫌窃疑此句之上当有小功不税四字即檀弓篇曽子所讥者谓正服小功不税而降在缌小功者则税也因错简故脱一句
　　除丧者先重者易服者易轻者〈郑注除丧谓练男子除乎首妇人除乎要易服谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首孔疏云先遭斩服虞卒哭已变葛绖若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是轻故也〉
　　按此经注疏男不变首女不易要所易者男要女首则易服时男女首绖要绖皆麻是为正解此篇麻葛皆兼服之闲传重者特注疏皆谓有葛者误也
　　斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之〈郑注兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子山阴陆氏云谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下仿此郑氏谓服麻又服葛误也朱文端公云兼服当从陆氏解所谓易服易轻者是也以后丧之麻易前丧受服之葛而大小之制仍不改乎前是以麻包葛非服麻又服葛也〉
　　按前经易服者易轻者注疏男女首要皆有麻无葛正如陆氏之说至此经注则谓服麻又服葛前后抵牾盖误解兼服之文耳兼服之者谓男子以后轻丧之麻带易前重丧之葛带女子以后轻丧之麻绖易前重丧之葛绖是以麻而兼葛兼之为言包也亦即闲传轻者包之意非谓服麻又服葛也郑又误解闲传重者特谓男子之绖妇人之带特其葛不变之既不变则仍麻矣今乃以葛易之何谓不变乎盖重者特谓男麻绖女麻带特留之不易也若如郑氏说则男子重首妇人重带反以后轻丧而易麻为葛不亦悖乎且此经注妇人固自带其故带兼服之文主于男子而闲传注又谓妇人之带亦特其葛不变之前后不又抵牾乎陆氏此章正郑注之误最有功○又按此经注疏本作麻葛皆兼服之而仪礼经传通解及陈氏集说吴氏纂言诸本皆作麻同皆兼服之盖传写之误
　　大夫不主士之丧〈朱文端公云此亦可疑假而大夫之外别无亲将柰何〉
　　按大夫之外别无亲其如杂记所谓前后家东西家又无有则里尹王之乎
　　夫为人后者其妻为舅姑大功〈孔疏云贺民云若子出时未昏至所为后家方昏者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接熊氏云夫为本生父母期其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服也〉
　　按文端公云熊氏论最当愚谓夫之身有所从生安得谓无恩义贺氏说甚谬
　　继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居〈郑注录恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则三月未尝同居则不服孔疏云异居其别有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子便为异居则服齐衰三月而已今言有主后为异居谓继父更有子也举此一条馀亦可知然既云皆无主后为同居有主后者为异居则此子有子亦为异居也朱文端公云丧有无后无无主无后谓无为之后者无主谓无大功以上亲为之丧主今父死有子不得谓无后然子幼不能自为主必大功以上之亲为之主如所谓大功者主人之丧是也既无主则虽有后而茕茕无依犹无后也无主无后则祖考之祀绝矣有能抚此孤而存其祀者即魏人所云四孤当为公妪服而世世祀之别室者也况其母之所适欲不父之而丧之可乎必曰皆无主后者使此继父有子或无子而有大功之亲则无借此子之服之矣然虽限于制不得为之期而生死肉骨之谊终不可忘丧服所云齐衰三月其为是与疏分异居为三其最谬者以为主后为専指继父有子不知丧服传云两无大功之亲重在子家无主后若继父有主非不可为服谓不必为服也又云此子有子亦为异居是又误以后为子之后矣子之有后无后于继父何与乎至今不同居之说亦大可疑方其幼孤依人为活继父抚育成立与之同财而祀其祖祢今之有身有家无覆先人之祀者伊谁之力死而路人视之于理安乎记云必尝同居其非今同居可知盖成立则必归家者犹未也必其继父未能同时而使祀其祖祢反不可谓同居也丧服传以其货财为之筑宫庙谓筑宗庙于其家注谓筑于寝门外非也故兄为继父服期者皆昔同室而今不同室者也〉
　　按此经文端公论之虽详然犹有未尽也按丧服传云夫死妻稚子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宗庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月盖此子若有亲者抚育则不必从母适人惟无大功之亲是以从母他适赖所适者抚育之而所适者亦无大功之亲是以与此子同财而又为之筑宫庙使之祭祀则继父之恩深矣如是者如同居继父服齐衰期若此子赖其抚育而彼自有亲者享其财或继父先未有子而后生子则此子亦不得分其财是为先同居而后异居其恩浅者服轻为服齐衰三月若初未从母适人则无恩不服矣此条亦约丧服传之文以释经必尝同居则与之适人也若无主后即两无大功之亲也同财而祭其祖祢即所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀也传言无大功之亲而此约言之曰无主后盖大功之亲可主人之丧也传举疏以包亲无大功以上之亲则无后可知矣适人之子虽为父后而稚不能主丧又无大功以上亲主之则亦若无主后者故以皆概之其实同居异居之别不在已之主后而在所适者之主后故云有主后者为异居谓所适者有主后也有主后则不同财而祭其祖祢可知举有主后可该不同财也疏家泥皆字増出此子有子亦为异居一义则以辞害意矣假令继父既与之同财而祭其祖祢又为之娶妇生子则恩愈深反以巳有子而杀为齐衰三月于义岂有当乎文端公谓疏误以后为子之后诚然谓传意重在子家无主后疏専指继父有子者为最谬恐未必然子家无主后赖继父抚孤而存祀此同居继父与异居继父所同也服异居继父齐衰三月等于巳之髙曽祖父正为报其抚孤存祀之恩也所以异于同居继父者谓不同财而祭其祖祢耳所以不同财而祭其祖祢者谓继父自有主后耳以此审之两种继父恩之浅深岂不系于继父主后之有无乎经云有主后者为异居言简义该而郑注亦専言继父有子也文端公又辨昔同居今异居之说亦恐未然所谓昔同居者谓随母适继父受其抚育之恩也今异居者继父自有主后不与之同财而祭其祖祢也记言必尝同居此亦异居继父所同必皆无主后同财而祭其祖祢乃尽同居继父之道否则为昔同而今异者矣必尝同居然后为异居此别于全未尝同居者耳然谓即与之同财而祭其祖祢也先同而后异者服齐衰三月未尝视为路人也文端公论此经犹有未彻者两种继父恩之浅深未尝较论分明其所以为异居者由于不同财所以不同财者由于继父有主后未尝推论的确也若郑注丧服谓筑宫于寝门外此语亦未为失此因下文妻不与意其即在继父家筑宫庙耳文端公谓成立则必归家所谓筑宫庙者谓筑宫庙于其家此亦太泥倘此子无家可归终身在继父家继父为筑宫庙于寝门外岂反不得为同居乎文端公谓凡为继父服期者皆昔同室而今不同室者也正与疏注相反愚谓凡为继父服期者必继父无主后与之同财而祭其祖祢者也若此子归家与不归家非所论也或因继父有子固不能与异姓之子同财矣万一继父甚爱此子令与巳子均财此可为同居继父乎曰以经文有主后者为异居言之虽分财犹为异居继父也父有子为主后则异姓不可干之如以均财之故而亲之是以利言也故异居继父壹以有主后为断盖以义断恩也以此益知经语之简而该注疏别为三种是未逹经㫖也○又按自孔疏有已有子亦为异居之说后世相沿着之礼律将有实为同居继父因已有子遂为异居者恩义不明服制乖违所当改正者也
　　妾祔于妾祖姑
　　按此经有妾祖姑又后言祖姑有三人则古者有子之妾及再嫁之妇其主皆得入庙但不知庙主若何位置飨神祝辞若何称谓耳○再考之妇人不立主其祔庙盖以其神祔之杂记主妾之丧则自祔云云疏引庾蔚云妾祖姑无庙为坛祭之此说是
　　慈母与妾母不世祭也〈吴氏云慈母谓父命无母之妾子以有子而死之妾为母者也妾母谓妾之自有子者也诸侯无适子或立此二种妾之子为君而其妾别无它子则其子之为君者岁时为坛以祭其所生之母使庶公子主其祭然此君祭此妾母止在当身至此君之子则不复祭之矣春秋榖梁传所谓于子祭于孙止是也朱文端公云妾祔于妾祖姑无则中一以上若妾母不世祭安得有髙祖之妾可祔乎天子诸侯上及祖庙之重亦当使庶子世世主其祭何得自身而止意此妾母或身受恩慈而未有为子之父命或本无子而非先有后无既受恩慈自当为坛以祭使庶子主之及身而止决非所生之母也〉
　　按注疏与吴氏说皆据榖梁传而文端公即据此记言祔祭者驳之礼家之说杂出自是不能齐一以人情而言庶子为君安能不自祭其母又安能及身而止榖梁传但据考仲子之宫谓礼庶子为君为其母筑宫而鲁十二公多为妾子未见皆为其母筑宫也虽有此礼乖于人情度亦不能行矣文端公谓妾母必非所生母此说姑存之
　　丈夫冠而不为殇妇人筓而不为殇为殇后者以其服服之〈郑注言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之孔疏云谓大宗子在殇中而死宗不可绝族人为后大宗而不得后此殇者为子以父无殇义故也既不与殇者为子则不应云为后据已承其处为言应服此殇以兄弟之服东汇陈氏云男子亦有不俟二十而冠者冠则成人也此章举不为殇者言之则此当立后者乃是已冠之子不可以殇礼处之其族人为之后者即为之子以其服服之子为父之服也旧说依兄弟之服服此殇非也其女子已筓而死则亦依在室之服服之不降而从殇服也朱文端公云殇而为之后或疑其服与凡为后者有间故明其服之如常以所后虽是十九岁以下之殇然当其生时则已冠矣凡男女已冠筓不为殇故可为之后而以其服服之注疏解未当〉
　　按当从陈氏及文端公说
　　庶子在父之室则为其母不禫〈郑注妾子父在厌也孔疏云此谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之山阴陆氏云禫服之细也虽夺之可在父之室谓未娶者也巳娶虽同宫犹禫〉
　　按禫主于祭陆氏谓服之细非也又谓巳娶同宫犹禫亦无据〈近世字书改禫从衣而废禫字甚谬〉
　　诸侯吊必皮弁锡衰〈孔疏云一谓此吊异国臣若自吊已臣则素弁环绖锡衰也一云自吊巳臣而未当事则皮弁锡衰至当乃弁绖山阴陆氏云言必者著诸侯吊无内外皆当如此然则天子吊服与诸侯异欤天子重绖诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊必皮弁锡衰〉
　　按孔疏二说皆可通以前说为正经文不曰君而曰诸侯据异国之君言之也陆氏天子重绖诸侯重衰之说未确王之三衰司服有明文岂有吊公卿首著弁绖而身不锡衰者公为卿大夫锡衰以居当事则弁绖服问有明文岂有诸侯吊巳臣当事而无绖者又所谓弁绖者如爵弁而素加环绖非皮弁也而陆氏误以为皮弁岂未读司服注疏乎
　　养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易巳之丧服〈朱文端公云所养者亦五服之旁亲以其尊也故释巳服而养之所谓巳丧期大功以下既葬卒哭斩衰既练而后故得为旁亲养若未练未葬则使人养而已不亲养已所服之丧或疾者之所不服或疾者有服而已除服故释服若所养者亦有丧而服则养者不必不丧服即所养者别有丧但彼既丧服养者亦不必不丧服所养者死而为之服其服或轻于已本有之服或同于本有之服或反重于本有之服重则服其服同而巳服已变而受亦服其服若同而已服未变或轻于巳服则于后死者初成服及当事拜宾服其服不当事拜宾仍服已服故曰遂以主其丧主谓拜宾为主时也不易巳服者谓初入为主也初入者本无服则素服有服则不易服至新死者三日成服则释本有之服而服其服成服后已服重者亦惟当事拜宾服其服不拜宾仍服已重服若本有之服轻于新服或巳变杀则当服后死者之新服惟当巳丧变除时服已丧之服〉
　　按文端公推说详尽文理密察权衡精矣
　　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也〈郑注女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等方氏云妾祔嫌于隆故易牲而祭以示其杀焉〉
　　按易牲者不敢以卑牲祭女君是隆女君也方氏谓示其杀非也
　　士不摄大夫士摄大夫唯宗子〈郑注士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之山阴陆氏云若应大夫主丧虽无大夫士不得摄吴氏云陆说于文为顺此言大夫死无主后其亲属有为士者位卑不可摄而主其丧唯宗子为士分尊故可以士而摄大夫之丧也〉按此经当从陆氏吴氏说摄者以卑兼尊之辞又按摄主亦不必死者无主后亦有丧主在外未归而摄者
　　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者〈郑注祖姑有三人谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅姑所生张子云祔葬祔祭只合祔一人譬之人情岂容二妻以义断之须祔以首娶再嫁别为一所可也朱子云程氏祭仪谓凡配只用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配只用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再嫁之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配祭可乎程先生此说恐误唐㑹要中有论凡是适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又生存之比横渠之说似亦推之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬再娶别营兆域宜亦可矣〉
　　按祖姑有三人则先后娶者皆得入庙祭之古今人情不异朱子断从唐㑹要之说不可易矣祔祭与正祭不同祔为新死者之从其班是以祖姑有三人宜祔于亲者正祭则不可但及其亲而不配其非所生者也
　　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲〈郑注不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无庙不祔宗子去国乃以庙从山阴陆氏云祔于其妻即是祔于其祖盖妻未有不祔于祖姑者也郑氏谓始来仕无庙者误矣应氏云此据妻之生死同夫荣辱而立文注以祔于其妻则为始仕而未有庙亦未必然正使新徙它国而为大夫亦必有庙既不立祖庙岂敢为妻立庙乎〉
　　按祔于其妻皆谓夫为其妻行祔祭之礼也而疏谓其夫不为大夫而死误矣郑注谓始来仕无庙方氏应氏正其失亦是○又按郑注不易牲者以士牲是也王制云大夫废其事终身不仕死以士礼葬之死而以士礼葬则其生存宜以士礼为其妻行祔祭士则犹有祢庙祭祖父而其妻得于祢庙祔祖姑矣又按注谓无庙者不祔然则庶人无庙将不行祔祭乎窃意庶人无庙而荐于寝寝亦有祖考之灵存焉男子当于寝祔祖妇人当于寝祔祖姑又妾祔妾祖姑妻祖姑无庙先儒有为坛而祔之说见杂记疏
　　既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免〈郑注不报虞谓有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也山阴陆氏曰既葬而不报虞此言过期而葬也盖葬曰虞如期而葬则如期虞也不及时而葬渇葬也过时而葬慢葬也故礼使报其虞以责子道朱文端公云檀弓葬日虞不忍一日离也葬已逾期矣而又后其虞是失礼之中又失礼也先王教孝当不如是此记所云或葬后有故而不及虞或葬先母虞待父也〉
　　按郑注有故不得疾虞其说不可易文端公又兼父母之丧偕者言之尤备陆氏说失之
　　奔母之丧不括发祖于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊〈孔疏云奔母之丧初时括发至又哭以后至成服不括发袒于堂上降踊与父同父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也〉
　　按奔母丧初时括发有奔丧正篇可考又此记篇首为母括发以麻免而以布亦可参见然不言初至时括发但据又哭时云不括发亦记者失之不若奔丧篇之详备也





　　礼记训义择言卷六
<经部,礼类,礼记之属,礼记训义择言>



　　钦定四库全书
　　礼记训义择言卷七
　　婺源江永撰
　　大传
　　大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖〈郑注大事寇戎之事也善于其君谓免于大难也干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛𫮃东汇陈氏云大事谓祫祭也大夫士不敢私自举行必省问于君而君赐之乃得行而其祫也亦上及于髙祖干者自下干上之义以卑者而行尊者之礼故谓之干呉氏云大事大功也省察也省察如诗序所谓有功而见知也祫合也谓虽无庙而得于有庙者合祭也大夫盖祫于曽祖庙而上及髙祖上士则祫于祖庙而上及曽祖髙祖中士下士则祫于祢庙而上及曽祖髙祖也大夫亦有有大祖庙者无曽祖庙当祫于大祖之庙而祭曽祖祖祢凡四世若大祖在髙祖前者或祫于大祖庙而并及髙曽祖祢凡五世也赵氏曰干者逆上之意言逆上及髙祖也〉
　　按大事与省字之训旧注可从省训善出尔雅呉氏说亦可兼存陈氏说非也干祫及其髙祖呉氏说详备孔疏亦引师说云大夫有始祖者鬼其百世若有善于君得祫则亦祫与大祖庙中遍祫大祖以下也干字之义从赵氏可也
　　追王大王亶父王季历文王昌不以卑临尊也〈东莱吕氏云不以卑临尊此出于后儒之说非追王之本意也大王王季文王乃武王之祖父其尊孰大于是曷为待追王而后尊哉追王者何意盖三王皆肇基之主所以追王之也朱文端公云不以卑临尊信后世无稽之论然子孙之身即祖父之身子孙之爵即祖父之爵武王之为天子天命之大王王季文王之王亦天王之也若云以王业由兴之故追王以酬功是等祖父于望散诸臣也尊亲之义固如是乎〉
　　按吕氏之说得之追王非以酬功而文端公谓等于望散诸臣恐推之太过三王之王固天王之然天非有言亦以义理断之耳追王止于大王而不能上及组绀以上是即天也
　　五曰存爱〈郑注存察也爱有仁爱也陈氏云人于其所亲爱而辟焉有以察之则所爱者一出于公而四者皆无私意之累矣呉氏云存爱谓仁民上言民不与此言存爱盖存爱民之心尔先有不忍人之心而后有不忍人之政也〉
　　按存爱之义呉氏得之旧注及陈氏说非是
　　其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也〈呉氏云治亲之目有四总言之均谓之亲分言之则亲亲者在下子孙之亲尊尊者在上父祖之亲长长者在旁昆弟之亲男女有别者在内夫妇之亲也〉
　　按此通言不可与民变革者四事则尊尊谓贵贵也前言上治祖祢尊尊下治子孙亲亲与此文本不连而呉氏移属于此节之下谓上治祖祢为复释尊尊下治子孙为复释亲亲旁治昆弟合族以食序以昭穆为复释长长别之以礼义为复释男女有别恐属牵合别之以礼义谓以礼义别其亲疏隆杀详文势固不可属之男女则此两章何可牵合下文服术有六呉氏亦必属之四亲此呉氏之蔽也
　　其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎〈东汇陈氏云父之兄弟为伯叔父则其妻谓之伯叔母兄弟之子为从子则其妻谓之妇此于昭穆为宜弟之妻不可谓妇犹兄之妻不可谓之母以紊昭穆也旧说弟妻可妇妇不可母失其指矣〉
　　按丧服传亦有此文彼释夫之昆弟何以无服意谓弟妻不可谓妇犹兄嫂不可谓母兄弟之妻于母于妇皆无所属是以不为制服以逺之而今人皆谓弟妻为妇则当为制妇之服同于子妇岂兄妻亦可为制母之服而同于伯叔母乎是皆不可也旧说谓弟妻为妇者卑逺之使下同于子妻则本无妇名假其子妻同推而逺之与本文意不协陈氏驳之者是传意似谓兄之妻尊之而为嫂弟之妻但当谓弟之妻不可谓之妇犹兄弟之子但当谓兄之子弟之子不可谓之侄也讥时人称弟妇乱名实之失也
　　服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服〈郑注亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属也出入女子子嫁者及在室者长幼成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服孔疏云出入若女子子在室为入适人为出及出继为人后者也〉
　　按此经前五术当从注疏说亲亲谓父母妻子孙伯叔昆弟凡以三为五以五为九者皆在其中尊尊谓臣民为君又若以尊而厌降或同尊而不降名谓伯母叔母及子妇出入谓女子子在室出嫁及为人后者长幼谓成人与三殇盖此经通言服术故须该制服之义而呉氏泥于上文谓亲亲为子孙尊尊为祖父名与出入为男女长幼为昆弟以下治子孙者居第一非次也尊尊不谓君臣出入不兼为人后长幼不谓三殇则制服之义不全何足以尽服术乎呉氏固守其说谓注疏以尊尊为君服矣此篇专言治亲制服之正意此呉氏之蔽也
　　有徒从〈郑注臣为君之党孔疏云郑亦略举一条妻为夫之君妾为女君之党庶子为君母之亲子为母之君母并是也〉
　　按呉氏释徒从但举子为母之君母庶子为君母之亲妾为女君之党而不及臣为君之党妻为夫之君则徒从之类不具而从服亦不全矣
　　自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也〈郑注云用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻疏云义主断制用义循祖顺而下之至于祢其义渐轻祖则义重故名曰重也义则祖重而父母轻仁则父母重而祖轻一轻一重宜合如是故云其义然也〉
　　按注疏说是辅氏应氏方氏呉氏皆以重为父轻为祖则仁与义无异何以分为二类乎义之所以重祖观末章亲亲故尊祖尊祖故敬宗云云可见本不以丧服论也如别子为祖继别为宗大宗百世不迁是重祖也又推而极之天子有大禘之祭既有始祖又推始祖所自出亦是重祖之至亦是以义推之安得谓皆为祢重但注又谓恩重者为之三年义重者为之齐衰仍就丧服言之恐未是齐衰三月何能敌斩衰三年之重注又训自为用亦非自当训由
　　族人不得以其戚戚君位也
　　按从石梁王氏说位也自为句可也
　　有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也〈朱文端公云有小宗而无大宗者君无同母弟使庶长弟与诸庶弟为宗至其子则各自为宗故有小宗而无大宗然所贵乎收族者大宗也周公为文王别子鲁公为继别之宗凡蒋邢茅宗之管蔡成霍亦宗之邗晋应韩亦宗之至春秋战国周女嫁于诸侯犹鲁为之主滕定公之丧父兄百官曰吾宗国鲁先君亦莫之行是鲁之所系于周者非浅鲜矣假如武王无同母弟周公亦庶子是周无大宗矣孰与主王姬之嫁而为同姓诸侯取则乎且所以不令为大宗者为其为庶子也假如大宗子无适子庶子将不继为大宗乎又使君无适子将不以庶子为君乎君之庶可为君大宗之庶可继为大宗而谓别子非适遂不可为大宗乎丧服传云如何而可为之后同宗则可为之后谓士大夫家始祖不可无祀故大宗不可绝而为之后也若无大宗则士大夫之始祖不其馁乎或曰此言继世之君之公子所谓一君一大宗者如庄公之弟庆父与叔牙季友为宗非若鲁为周同姓大宗也孔疏亦云如继别之大宗非正大宗也呉文正错㸔注疏乃云兄弟不相宗至其子乃为宗果尔则继祢之宗又谓之何惟一君一大宗故无适即不立大宗以有先君之大宗故也此说近是然一君一大宗则是吾宗之外又有宗矣未闻武穆成昭舍鲁而别有大宗也〉按文端公之说固辨矣考之经传似未合此记所谓宗者皆以士大夫之家言之不谓诸侯亦有宗也成王封周公于鲁留相周公使伯禽就国周公实鲁国之君不可谓之别子鲁公既为君则亦非继别之宗滕谓鲁为宗国以其同出文王假士大夫之宗法言之未必诸姬皆以鲁为大宗而自为小宗也使诸姬皆为小宗则始封之君亦将五世而迁乎谓凡蒋邢茅宗鲁犹可也谓管蔡成霍亦宗之邗晋应韩亦宗之管叔为周公之兄邗晋应韩为武之穆安得皆宗鲁乎春秋时王姬归于齐使鲁主昏盖鲁近齐故也非谓周女下嫁皆以鲁为主也丧服大宗子死族人为之齐衰三月如鲁果为大宗则鲁君薨诸姬皆服齐衰三月乎故宗法不可施于诸侯鲁非大宗之比也又谓士大夫家始祖不可无祀若无大宗则士大夫之始祖不其馁乎此亦未然大宗所以统领族人非止存始祖之祀也古者士大夫庙有定制大夫得立三庙始为大夫如季友者固当为太祖矣若别子是士自他国来为始祖其子孙虽为大宗岂能越二庙一庙之制世世祀之为始祖乎后世始祖立祠礼以义起古礼未有此也又谓庄公之弟庆父与叔牙季友为宗亦恐考之未详庆父者庄公之庶兄非弟也季友者庄公同母弟以正法言之庶当宗嫡庆父叔牙皆当宗季友岂有庶反为嫡宗者乎○又按此一节则公子之为大宗者必是适其小宗者必是庶也然有大宗而无小宗与无宗亦莫之宗亦谓公子生存则然耳传之子孙则无小宗者亦必有小宗矣无宗而莫之宗者如此公子是适则后世以为大宗之祖如是庶则后世以为小宗之祖矣唯有小宗而无大宗者其后世世无大宗亦不以他族之大宗为宗文端公则因滕谓鲁为宗国一语多生枝节耳少仪
　　闻始见君子辞曰某固愿闻名于将命者不得阶主敌者曰某固愿见〈朱文端公云固愿犹云实实愿也阶所由进也主谓司賔客之人不得阶主者谓主宾客之人为之引进也〉
　　按不得阶主旧说谓不得指斥主人文端公之说甚新亦甚确按士相见礼请见之辞云某也愿见无由达某子以命命某见今云不得阶主谓不得引进之人即无由达之意也彼云某子以命命某见是巳得阶主之辞某子即阶主也此则无阶主而自请见之辞如仪封人之请见夫子是以云不得阶主也由此推之若夷之之因徐辟赵良之因孟兰皋皆阶主也
　　适有丧者曰比〈孔疏云比谓比方其年力以给丧事陈氏云丧不主相见来欲比方于执事之人朱文端公云比读去声丧凶事非素亲爱谁肯与之〉
　　按陈氏说似优而文端公之说亦可兼存
　　受立授立不坐性之直者则有之矣〈东汇陈氏云此皆委曲以尽礼之当然耳然直情径行之人亦或有跪者〉
　　按当从陈氏说谓巳坐人立受授皆当起坐而受授则倨矣直情径行者则有之君子不为也
　　即席曰可矣〈吴氏云谓宾主可登席也〉
　　按呉氏说是摈者言此以为登席之节也
　　有尊长在则否
　　按尊长在室则少者脱屦于户外曲礼曰户外有二屦是也尊长在堂则少者脱屦于阶下之侧曲礼曰侍坐于长者屦不上于堂是也
　　不疑在躬不度民械不愿于大家不訾重器
　　按四句各为一事文端公以不疑在躬连下三句解之恐非是度民械愿大家訾重器皆以在人者言之则在躬亦谓他人之躬疑者拟议之意谓不拟议人在躬之善否如子贡方人之类械者器之总名大传曰异器械是也旧注以械为兵器陈氏谓不可度其利钝非是不度民械者不度人家器用之多少也訾亦度也不訾重器文端公谓不度其器之贵贱轻重者得之陈氏以訾为鄙毁非是
　　不贰问问卜筮曰义与志与义则可问志则否
　　按呉氏移不贰问在志则否之下文端公从之愚谓经文不可轻改疑不贰问之上或脱卜筮二字不贰问者卜筮不可渎也孔疏谓太卜问来卜筮者若是公义则可为卜筮若所问是私意则不为卜筮此以义则可为句陈氏谓见人卜筮欲问其所卜何事则曰义与志与义者事之冝为志则心之隐谋故义者则可问其事志则不可问其事此以义则可问为句二说皆可通而陈氏说尤善此与问品味不彰人之癖问道艺不斥人之短相类皆言辞之礼也
　　胜则洗而以请客亦如之
　　按朱子云此皆是卑者与尊者为耦若巳胜而司射命酌则不使他弟子酌酒以罚尊者必自洗爵而请行觞若耦胜则亦不敢烦他弟子酌而饮已必自洗爵而请自饮也注疏说恐非是陈氏注犹用旧说非也
　　师役曰罢〈郑注云罢之言罢劳也朱子云易曰或鼓或罢与史记将军罢休就食之罢亦同〉按当从朱子说
　　事君者量而后入不入而后量〈郑注云量量其事意合成否孔疏云先商量事意堪合成否然后入而请之不得先入请见君然后与之同量成否东汇陈氏云先度其君之可事而后事之则道可行而身不辱入而后量则有不胜其轻进之悔者矣〉
　　按陈氏说固美矣然与下文无怨而下远罪若不相属从注疏说可也
　　不旁狎不道旧故〈朱子云旁泛及也泛与人狎习不恭敬也不道旧故旧事既非今日所急且或扬人宿过以取憎恶故也〉
　　按当从朱子说
　　谏而无骄〈朱文端公云骄矜也凡敢言者意气慷慨多失于骄矜汲长孺冦莱公亦时有此病〉按文端公说甚善
　　毋拔来毋报往〈郑注云报读为赴疾之赴拔赴皆疾也人来往所之当有宿渐不可卒也〉按此谓往来进退当纡徐不可急疾而来急疾而去也当从郑注若朱子语恐非定说〈朱子语见集说〉晚年修通亦只用郑注也
　　母测未至
　　按凡事之未来者皆不可亿测陈氏谓君子以诚自处亦以诚待人不逆料其将然其说恐未该
　　士依于徳游于艺工依于法游于说
　　按艺者徳之末说者法之意也如考工记所论皆说也工人常游心焉则巧由是出矣不必谓常法之外别有说也
　　毋訾衣服成器
　　按訾亦度也人之衣服成器不可度其所直也
　　妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜
　　按此经似可疑郑氏谓妇人以肃拜为正凶事乃手拜然则昏礼奠菜于庙亦是吉事何以不言肃拜而言扱地乎孔疏谓昏礼拜扱地以其新来尽礼于舅姑然则拜君赐亦至重岂可以肃拜受之窃疑妇人吉事虽有君赐肃此肃拜当为手拜经文误耳手拜即扱地之拜言虽有君赐手拜者谓不如男子之稽首也为丧主则不手拜郑氏有二说前说谓为夫与长子当稽颡其馀亦手拜此说是后引或说丧为主则不手拜肃拜孔氏谓违小记文其义非也
　　取俎进俎不坐〈郑注云以其有足亦柄尺之类孔疏云案管子书弟子职云进柄尺谓爵豆之类〉
　　按弟子职云柄尺不跪孔疏引旧文误
　　劔则启椟盖袭之加夫襓与劔焉
　　按进劔之仪此与曲礼有详略此言有椟有襓而曲礼所言者徒以劔进人者也
　　军尚左卒尚右
　　按郑注云左将军为上贵不败绩而老子云吉事尚左凶事尚右偏将军居左上将军居石言以丧礼处之与此不同盖当时制度有异各以所见言之以传考之楚人虽尚左而邲战以前乘广先右田于孟诸宋公为右盂郑伯为左盂鲁与齐战孟孺子泄为上将军帅右师冉求为偏将军帅左师皆如老子之说尊者居右
　　军旅思险隐情以虞〈东汇陈氏云当隐宻巳情以虞度彼之情计〉
　　按军事尤当慎宻故宜隐情以虞当从陈氏说
　　客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右
　　按其饮谓饮爵也当从旧说若如文端公说则经文复叠而宾当饮之爵不见矣又宾与僎南面以西为右若介在西阶上东面则以南为右主人在阼阶上西面则以北为右而文端公谓爵皆居西亦误
　　凡齐执之以右居之于左〈孔疏云齐谓以盐梅齐和之法执此盐梅以右手居处羮食于左手之上以右手所执盐梅调和正之于事便也〉
　　按此言设齐之法谓执盐梅以右手而设之于羮器之左方此左右皆据设齐者言之于设者为左则于食者为右故食羮者得于右取盐梅以调为便也旧说谓居羮食于左手者非是
　　祭左右轨范乃饮
　　按軓轨轵三字转写易讹轵又作𨐆尤易讹为轨此处文误当以周礼大驭正之左右轨即大驭之两轵范即大驭之軓軓本轵字之讹而郑注云轨与轵同为轊头是与毂末同名误矣孔氏于诗疏谓少仪轨字误当为轵是也此疏不正其误而引诗又从毛氏作轨则疏矣古人所以祭左右轵者祭两轮也祭前轨者祭辀也皆欲其无倾败也
　　凡羞有俎者则于俎内祭〈孔疏云羞在豆则祭于豆间俎于人为横不得祭于俎间故于俎内祭朱文端公云折俎燔肉皆取祭庶羞不便于取故于俎内祭〉
　　按食庶羞在无算爵时其时俎巳彻矣若食正羞则羞卑而俎尊岂可以羞物祭于俎从旧说为是羞者进食物之通名
　　尊者以酌者之左为上尊尊壶者面其鼻
　　按尊盛醴则特之无上下尊盛酒必有偶如有𤣥酒则𤣥酒尊为上或两尊皆酒亦必以一尊为上设尊之人皆以酌者之左为上尊如燕礼设尊于东楹西南北列之以南为上酌者在尊东西面𤣥酒在酌者之左也乡饮酒礼设尊于房户间则𤣥酒在西酌者北面亦是在酌者之左也其馀设尊皆然以乡饮设尊推之燕礼设尊之人亦当是向尊之面立于尊东而孔疏谓设尊者在尊西向东以右为上设者之右为酌者之左于经无据又但引燕礼而不及其他说亦未备也壶有鼻以鼻为面如燕礼东楹西之尊鼻向东乡饮酒礼房户间之尊鼻向南若燕礼尊士旅食于门西则鼻向北方氏谓面其鼻示专惠非也专惠唯燕礼堂上尊面向君为然若房户间之尊与宾主夹之面向南则非专惠矣
　　饮酒者禨者醮者有折俎不坐
　　按饮酒者谓凡燕饮也孔氏谓目下禨醮者非是沐而饮冠而醮礼盛则有折俎
　　其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐〈朱文端公云若云俎有足故立取则尸何以坐意折骨与燔所设者盛故立而取反也〉
　　按当从文端公说
　　洗盥执食饮者勿气有问焉则辟咡而对〈东汇陈氏云奉进洗盥之水于尊者及执食饮以进之时皆不可使口气直冲尊者若此时尊者有问则偏其口而对〉按此经当从陈氏说谓气为口气乃与下句一贯


　　礼记训义择言卷七



　　钦定四库全书
　　礼记训义择言卷八
　　婺源江永撰
　　杂记上
　　以其绥复
　　按绥从郑注读为緌庐陵胡氏谓即上车之索非也
　　其輤有裧〈郑注輤载柩将殡之车饰也〉
　　按輤者载柩车饰之总名诸侯以赤或取义于蒨大夫以下虽以白布而輤之名犹得达于下也
　　大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆〈郑注公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归也朱文端公云士亦次公馆但练而归不如大夫以终丧〉
　　按此文当云大夫士次于公馆大夫以终丧士练而归此先言士练而归后言士次于公馆者倒文耳古人属辞往往有此非有两士也郑分邑宰之士朝廷之士是以辞害意矣假令士有异经文岂无别白而概称士乎窃疑古者方丧之礼虽致其隆居庐垩室朝夕哭泣亦惟在朝之卿大夫士耳邑宰有治民之责初丧哭临后当还其本邑岂可俟练而归旷废一年之事乎文端公谓士皆朝廷之士俟练而归当矣〈文端公说纂言本末载余见其亲书刻本如此后条同〉○又按公馆者公宫之舍似与庐垩室有异疑卒哭以前居庐垩室既卒哭大夫士皆于公馆治政事士则练而归疏以大夫次公馆即居庐恐未是○又按丧大记公之丧大夫俟练士卒哭而归其言公者即是国君注谓公士大夫有地者不然有地者既为大夫其臣为室老家相不称大夫也与此经不同者记者所闻异耳三年之丧列国之君莫能行恐大夫练而归士卒哭而归者亦鲜矣况能公馆终丧乎记者各述所闻宜其有不同也文端公说亦然
　　大夫居庐士居垩室〈郑注谓未练时也士居垩室亦谓邑宰朝廷之士居庐朱文端公云此士字及上节两士字均谓朝廷之士注以为邑宰未当〉
　　按文端公说是居庐垩室恐是哭泣以前庐垩室似与公馆异后文云庐严者也
　　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服按此下数节先儒谓记礼者之失朱文端公论之云父母之丧无贵贱一周人贵贱其流弊乃施于尊亲毛里之恩不敌爵命之荣至春秋战国觊觎攘夺骨肉仇雠其所由来者久矣此论尤为有见亦表记论三代皆有流弊之意○论晏子粗衰斩事王肃与郑异详见注疏王氏说是
　　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁〈郑注有司卜人也占者尊于有司卜求吉其服弥吉陆氏曰士冠礼筮日有司如主人服有司群吏有事者也郑氏谓卜人误矣〉
　　按注因下文史练冠长衣以筮故谓此经有司为卜人如郑意则宰宗人等皆从主人丧服不变也然谓占者尊于卜人故皮弁恐不然占者即在卜人中如冠礼筮日士丧礼筮宅东面旅占皆是筮人与其属共占士丧卜葬日旅占亦是卜人共占此占者皮弁下经占者朝服意卜人筮人中有主占者欲其得吉故纯吉服与据士丧礼筮宅主人以下皆免绖卜葬日亦免绖族长莅卜及宗人吉服
　　大夫之丧大宗人相小宗人命龟〈疏云大宗人大宗伯也小宗人小宗伯也刘氏云大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌都家之礼者〉
　　按大宗人若都家宗人君为大夫立者也小宗人大夫之家臣也周礼相卿大夫丧礼者肆师非大小宗伯也都宗人主都家宗人王家岂同来相大夫之丧乎少牢礼大夫自有宗人岂反不与命龟乎疏与刘氏说皆未确也
　　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然〈郑注大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而巳〉
　　按大夫三庙适士二庙不得有髙祖又何得有髙祖之祖若拘于庙中附祭此礼之所必穷者祭法曰大夫显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师王考无庙而祭之去王考为鬼窃意无其庙而行附祭者当于坛中设位附之如此虽鬼以上亦可也郑注祭法有大夫鬼其百世之说下经有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇孔疏亦有立坛附小功兄弟之长殇于从祖之说或有引此经及小记中一以上而祔谓大夫士皆得祭及髙祖者是未考乎坛鬼之说也祭必于庙祷则于坛鬼则荐而不祭祔则虽鬼犹可祭于坛
　　主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室〈郑注祔自为之者以其祭于祖庙〉
　　按以其祭于祖庙不可使子行祭郑说似有理读祔字为句以自为巳愚窃疑之凡经传言自某至于某者皆以自为从自十有二月不雨至于秋七月自天子以至于庶人自恒山至于南河自启至于反哭自今至于初吉此经自祔至于练祥文势正同岂可以祔字为句谓自为巳乎详经文之意盖谓虞卒哭夫主之自祔以后皆使其子主之也虞卒哭丧祭之初亲而哀之故自主之卒哭后哀杀故祔练祥皆子主也自祔至于练祥可不言则而云则者以其异于妻之丧祭皆自主也然则郑说非与曰孔疏巳言之矣庾蔚云妾祖姑无庙为坛祭之郑云于庙者崔氏云于庙中为坛祭之此谓摄女君若不摄女君之妾则不得为主别为坛不在祖庙中而子自主之也愚谓庙中为坛此崔氏圆郑说其实非也庙中将以何地为坛乎凡妾祔妾祖姑无论摄女君与否皆别为坛祭之祭于坛经所谓其殡祭不于正室故子可主也然则妇之丧舅主祔何也曰妇者正体祔必于庙故夫若子不敢主而舅主也以此参证益知妾祔当子主也然则妾亦有无妾祖姑易牲而祔于女君者非夫自主与曰此又礼之变固当夫为主此经但言有妾祖姑者之常礼也此经句读文义自郑读失之虽王子雍好攻郑者亦莫能正盖以其说近理不悟其非也
　　违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服
　　按违诸侯疏谓不便其君或辟仇而去者是也如陈文子违齐之类若孔子去鲁为道不行而以㣲罪去与此有间矣然其宗庙室家犹在鲁定公之待之未至如子思孟子所言之甚则当酌于服与不服之间羇旅未为臣则反服他国为大夫则不服
　　小功以下左〈郑注左辟象吉轻也疏云缝同吉向左〉
　　按丧冠右缝左缝皆缩缝也吉冠则横缝不为左右辟小功以下左象他事吉尚左耳疏谓同吉似吉冠缝向左误矣
　　朝服十五升去其半而缌加灰锡也〈朱文端公云此吊服之缌非缌麻三月之缌三月之缌不治缕亦不治布〉
　　按有事其缕无事其布曰缌丧服传有明文吊服之缌衰亦即用此缌布故司服注郑司农云缌布十五升去其半有事其缕无事其布而文端公之说如此未知何据且布缕亦不可谓之缌程栗也云士有缌服故以疑衰为吊服大夫以缌为吊服
　　大白冠缁布之冠皆不蕤委武𤣥缟而后蕤〈郑注不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也委武冠卷也秦人曰委齐人曰武𤣥𤣥端也缟缟冠也疏云𤣥缟二冠既有先别卷后乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云练冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也陆氏云委委貌也𤣥所谓缟冠𤣥武缟所谓𤣥冠缟武如是而后蕤先儒谓𤣥冠委貌也然则缟冠素委貌与素委貌盖素端之冠〉
　　按大白缁布之冠皆用布故不以蕤为饰𤣥冠用黒缯缟冠用绢故皆以蕤为饰非谓别安冠卷之故也注云不蕤质无饰可知文者乃有饰又云大白冠大古之布冠可知与缁布冠皆用布而𤣥冠则易之以缯缟冠则易之以绢也用缯用绢皆文故有饰也疏不善隅反徒求之于别安冠卷则大白缁布冠何尝不别安冠卷乎此义不明后人不识𤣥冠与缁布冠之别似𤣥冠亦用布者如此则犹是缁布冠耳何云既冠可敝之乎陆氏欲破先儒委字乃谓缟冠𤣥武为𤣥𤣥冠缟武为缟岂不齿之服亦与正冠同论乎且所以名冠者在冠而不在武冠者武上之梁也又谓缟冠为素委貌亦非也素委貌者用白布为冠拟于大夫巳上之素爵弁士小敛以后未成服以前之冠亦庶人相吊之冠也缟冠者以生绢为冠以素为纰既祥之冠也著素委貌者服白布深衣非素端之冠也素端者大夫士札荒有所请祷之齐服殊深衣者也服素端者当着素冠素冠有縁异于素委貌者也吁古人衣冠之制后人迷眩久矣
　　子羔之袭也茧衣裳与税衣𫄸袡为一〈郑注纩为茧缊为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若𤣥端而连衣裳者也大夫而以𫄸为之縁非也唯妇人𫄸袡〉
　　按士丧礼陈袭事褖衣注云黒衣裳赤縁之谓之褖褖之言縁也所以表袍者也然则税衣当用赤縁赤深𫄸浅子羔之家误以𫄸代赤而不知其近于妇人始嫁之衣故曽子议其袭妇服非故以妇人衣袭子羔也此相礼者之过也
　　客曰寡君使某如何不淑〈郑注淑善也如何不善言若痛之甚使某吊〉按鲁吊宋大水云若之何不吊言如何不为天所吊恤此如何不淑言如何遭此不善也注说未确
　　含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席〈郑注春秋有既葬归含赗襚无讥焉〉
　　按诸侯相吊而归含赗襚邦交之礼也固非欲其周事之用也诸侯五日而殡此赴彼来近者亦数百里岂能及其含敛之日用其衣物哉故此经明言既葬蒲席见早晚皆可也若春秋隐元年书宰咺归赗文五年书荣叔归含且赗皆志王朝之礼以见鲁之不往也而说者皆讥其缓□矣郑氏榖梁释废疾谓平王之归赗晚者以其新迁原情免之若无事而晚者去来以讥之荣叔是也此曲徇榖梁之失又谓文九年秦人来归僖公成风之襚以其殽败兵无休时原情不责晚皆不若此注之完善
　　宰夫朝服即丧屦〈疏云宰上卿也言夫衍字此遭丧巳久故嗣子亲受礼宰著朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫故聘礼云聘遭丧入境则遂也郑云遭丧主国君薨也聘礼又云不筵几郑云致命不于庙就尸柩于殡宫聘礼又云遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受〉按聘是吉礼故嗣君凶服不可亲受此为致含而来始遭丧正当亲受疏乃引聘礼为说误甚
　　杂记下
　　如三年之丧则既顈其练祥皆行〈郑注言今之丧既服顈乃为前三年丧变除而练祥祭也此谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧者巳练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈孔疏云依礼父在不为长子三年今云先有长子之服后又丧父母者庾氏熊氏并云有父者误也当云后又丧母陆氏云禋而后顈顈吉服也知然者以被顈黼衣锦尚锦尚䌹知之也三年重服故虽当既顈其练祥犹行呉氏曰古字声同者多借用故苘麻之苘与单縠之褧并通作顈郑氏以顈为代葛之苘是矣陆氏引诗仪礼皆妇人之服加于正服之上以御道路之尘者至夫家则脱去岂可指为男子之吉服若欲言禫后吉服何不言𤣥端而乃言顈乎陆农师于礼注正救甚多但时或好新尚奇以破郑说而不自知其失当也朱文端公云据旧说则与前父丧母死服除服卒事反丧服何异祥吉于练祥且可练何待言愚意此谓后丧未及卒哭值前丧练祥不得行至后丧变麻可补行也〉
　　按郑注今又丧父母误言父庾氏熊氏巳正之矣其云言未没丧者巳练祥矣语亦失检前释除服为祥祭之服既祥矣又何除焉当云巳练而未祥○郑氏说有未当者固俟后人救正然一以驳注见长好为新奇而不自知其纰缪如陆农师者正多也呉氏之说切中其失特录之○郑注言今之丧既服顈乃为前三年丧变除而练祥玩既字乃字之意本谓未顈以前值练祥不得行既顈乃行正如文端公后丧变麻可补行之说非谓既顈而值前丧一期再期也疏云后丧既顈之后其前丧须练祥祭皆举行之亦是郑注之意得文端公之说经义与注疏乃益明耳曾子问祭过时不祭疏熊氏引此文亦云追行前练祥祭也○前经有父之丧如未没丧而母死条孔疏云若母丧未葬而值父二祥则不得服其祥服所以尔者二祥之祭为吉未葬为凶故不忍凶时行吉礼也据此则未葬不可行二祥而二祥又不可终阙则变麻补行宜矣又下经言父母之丧将祭而昆弟死异宫者既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭夫同宫之臣妾犹辍祭以俟其葬而后祭则并有三年丧者可知矣又按大祥之后中月而禫经但言除服言练祥而不及禫岂禫祭𤣥冠𤣥衣黄裳有所不可行乎然则在丧而行大祥者前夕为期亦岂可朝服其以半凶半吉之服行之乎
　　有殡闻外丧哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之礼〈疏云外丧谓兄弟丧在逺者也卒奠而出改已重丧服著新死未成服之服即他室之位〉按外丧在远得闻巳在成服之后而犹服未成服之服者谓如奔丧礼免绖即位三日五哭而后成服也
　　则犹是与祭也〈郑注犹亦当为由庐陵胡氏云犹是言自若也〉
　　按胡氏说是也前经犹是附于王父及此经犹字郑皆谓当为由以由为用非是
　　子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情戚容称其服〈张子曰持丧敬则必哀哀则必瘠恣适非所以居丧稍不敬则哀忘之矣居丧以敬为上敬则一于礼也东汇陈氏说见集说〉
　　按张子之言至矣此章陈氏之说亦甚善
　　亲丧外除兄弟之丧内除〈郑注外除日月巳竟而哀未忘内除日月未竟而哀巳杀黄氏曰若日月未竟而哀先杀是不终丧也内除外除皆言日月巳竟服重者外虽除而内未除服轻者不唯外除而内亦除也〉
　　按黄氏说甚善
　　子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服〈郑注谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也陆氏曰此言亲丧虽既祥犹有他丧未除今以祥故无所不用缟缟既祥之服也然后反服反他丧之服朱文端公云注疏以缟为朝服缟冠之缟陆氏以缟为素缟麻衣之缟陆氏说较稳〉按陆氏说是虽不当缟谓有他服或丧冠或练冠不当服缟亦必素缟麻衣而后反他服即前经服其除服卒事反丧服之意所以正前丧之终也若既祥而有来赠赗者则属辞不当如此注疏误
　　古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖也
　　按武叔见轮人䙝用丧杖宜罚轮人禁戒庶民不得䙝用斯善矣乃不许贱者用杖而礼由是变则杖期与不杖期何以别乎此武叔悖谬也
　　冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也
　　按冒以韬尸上质下杀欲其藏之固也揜形似非本义然注谓人将恶之亦为众人言耳非谓子自恶之也
　　非为人丧问与赐与三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜〈郑云此上灭脱未闻其首云何是言非为人丧而问之与人丧而赐之与问遗也久无事曰问丧拜吉拜谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜疏曰平敌则问卑下则赐朱文端公云问如问疾非为丧而吊也赐与如遗酒肉非为丧而赗赙也于有丧之人而问之与赐与之其人而三年之丧也虽非为其丧而来其人亦必以丧拜拜之若非三年丧则吉拜吉拜谓依常拜赐之拜非拜而后稽颡之谓也问与与字如论语与命与仁之与〉
　　按此经当从文端公说但两与字仍当从旧读音馀而问赐之义当从疏此记者自设问言有非为人丧而来问遗者与非为人丧而来赐物者与将何以拜谢之乎下言拜之之法也三年之丧重拜不可易非三年之丧可暂用吉拜受也
　　相趋也出宫而退〈郑注相趋谓相闻姓名来㑹丧事也东汇陈氏曰古人以趋示敬论语过之必趋左传免胄趋风之类是也言此吊者与主人昔尝有相趋之敬〉
　　按陈氏说是
　　以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出〈郑注言虽者明齐衰以下皆可以冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也朱文端公云此为适长之为主人言丧服有衰有冠年巳及冠身为丧主可不冠而拜宾馈奠乎加以素冠宾以丧宾祝以尽哀尽礼入哭而告踊而出此礼之不易者疏谓非冠月遭丧必待受服而冠未当〉
　　按适长为主人者固当因丧服而冠而曽子问孔子之言曰如将冠子未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠是不必为主人也
　　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇巳虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可〈张子曰父小功则是巳缌麻之末也故可以冠取盖冠取者固巳无服矣范氏曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也虽轻丧之麻犹无昏姻之道而敦本敬始之义每于昏冠见之矣寻此二文为男女失时或继嗣未立者尔非通例也东汇陈氏曰末服之将除也旧说以末为卒哭后然大功卒哭后尚有六月恐不可言末朱文端公云此为冠取失时者言故但言可以非谓礼当如是也〉
　　按先王制礼吉凶不相干然礼有经亦有权假令五服及外亲男女有数百则不虞之事时或有之况嫁取兼论婿家妇家之吉凶尤不可常如不问服之重轻必须父子皆无功缌之戚而后可行吉恐吉礼亦鲜有可行之时而男女失时嗣续不殖人道苦矣故礼为权制断自大功以下凡服之重轻大约子降父一等大功之末子之小功巳除则可冠子嫁子小功之末子之缌麻巳除则并可取妇又有孤子尤不可失时者则小功既卒哭即许其自冠取皆礼之权也若下殇小功本从期降者则不许此为期以上防其相干犹是礼之经也○凡服中行吉礼者暂易吉服事毕反其服以终丧○冠以三加醴醮为正有因丧服而冠者不得巳也如身巳无服父有轻服未终则亦可以吉冠矣孤子小功末即可冠者为将取妻也小功卒哭后去除服两月耳岂不可稍待而礼遽许其冠取者昏礼所谓恐有三族之不虞也○父子亦有同服者若姑姊妹出适父子俱为大功从祖兄弟父子俱为小功此未及细论也郑注有必偕祭乃行之说疏谓父子皆是大功之末乃得行冠嫁父子俱是小功之末乃可以嫁取此甚无谓如父大功小功之末子巳除服岂反不得行乎
　　外宗为君夫人犹内宗也〈郑注外宗为姑姊妹之女舅之女及从母皆是也〉按从母在邦人为小功报者今为君服斩疑太重盖是从母之女与姑舅之女相等者耳服问疏引熊氏说谓从母之女疑此注脱之女二字若从母嫁于本国大夫当从为夫之君齐衰不杖期他国则无服疏又言卿大夫不外娶舅女及从母不得在国中然则此外宗唯有姑姊妹之女不兼舅之女与从母　舅之女从母之女若嫁于他国与此君亦疏逺矣岂其夫不服而妇独服乎疏并存熊氏及贺循谯周之说恐贺谯不服之说为是郑亦云嫁于国中由此推之舅及从母之女在他国未嫁亦无与此君服斩之理至重之服岂可施于恩义所不逮
　　成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣按爵弁士入庙之服诸侯之宰夫祝宗人当是下大夫而服爵弁者衅礼轻也助祭当冕服
　　纳币一束束五两两五寻
　　按此昏礼之币一两四丈一束二十丈若事神及宾礼之束帛皆用制币制币丈八尺为两卷一束九丈
　　女虽未许嫁年二十而筓礼之妇人执其礼燕则鬈首〈疏云许嫁而筓则主妇及女賔为筓礼未许嫁而筓妇人礼之无女宾不备仪也既未许嫁虽巳筓狷为少者处之朱文端公云妇人正诣主妇女宾虽未许嫁必以礼为之筓所以不待许嫁而筓者欲责以成人之道也而不备仪可乎燕则鬈首谓有事时则筓无事则不筓非既筓辄释直待嫁而后筓也若云巳筓犹以少者处之是不以成人之道责之矣筓何为乎〉
　　按文端公说是妇人执其礼对冠礼男女执其礼也












　　礼记训义择言卷八