稗编_(四库全书本)/卷005 中华文库

　　钦定四库全书
　　稗编卷五　　　　　　　明　唐顺之　撰易四
　　八卦取象　　　　　　　全君卿
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　孔氏曰天行健故为马地任重而顺故为牛震动象龙动物巽主号令鸡能知时坎主水渎豕处污湿离为文明雉有文章艮为静止狗能善守禁止外人兑说也羊顺从之畜括苍龚氏曰马行不息者也牛顺以载者也龙者性动而善变自濳以至于飞也鸡羽属也而不能飞其性则为入为伏知时而善应也豕则性趋下而卑污雉则文明而介洁刚而善御柔而附人者狗也狠而善触锐而不能害人者羊也此逺取诸物也或问易之象朱子曰便是理会不得如干为马而干之象却专说龙如此之类皆不通易中占辞其取象亦有来历不是假说譬喻但今以说卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先儒之说耳徐彦章说本义只说得个占其说不然说象牵合不得如坤为牛遍求诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤牛不可见便于离一画是牛颐之龟又虎视更说不得又曰易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合傅会得来不济事须是见他一个大原许多名物件数皆贯通在里面方是临川吴氏曰健而行不息者马也顺而胜重载者牛也以动奋之身而静息于地势重阴之下与地雷同其寂者龙也龙之濳于渊底者重阴之处也以入伏之身而出声于天气重阳之内与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也或曰鸡之行首动于前足动于中身不动而随其后能动之二阳在前在中不动之一阴在后也前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也外刚能止物而中内柔媚者狗也外柔能说草而中内刚狠者羊也此以动类之八物拟八卦也平庵项氏曰造化权舆云马乾象故蹄圜牛坤象故蹄拆南轩张氏曰豕主污湿其性趋下故坎为豕雉性耿介而外文明故离为雉艮为狗言其止于人而能止人也云峰胡氏曰周公以干为龙而夫子以为马文王以坤为牝马而夫子以为牛以见象之不必泥也如此学易者必以坤为牛或以一体取或以一爻取或以互体变爻取至不可取则又取离之牝牛其凿甚矣要之天地间万物无非易也又岂特此八物哉触类而长之可也双湖胡氏曰夫子于八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有于说卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例如此章乾马兑羊巽鸡离雉是括周公爻例周公于大畜干爻称马大壮以兑称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若坤牛震龙艮狗实夫子于说卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然数圣人取象本各不同如必欲执彖爻之象尽求合于说卦则多不通矣
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　孔氏曰首尊而在上腹包藏含容足能动用股随于足巽顺之谓北方之卦主听南方之卦主视手能指持其物西方之卦主言语龚氏曰其外圆诸阳之所聚者首也其中宽众阴之所藏者腹也足则在下而善动股则在上而善随耳则内阳而聪目则外阳而明在上而指者手也在外而说者口也此近取诸身也万物皆出于一道虽大小不同而皆具道之形容有一身而具八卦者人是也有一物而具一卦者八物是也伏牺所以俯仰观逺近取然后作八卦者亦以无物而非道也或问艮何以为手朱子曰手去捉定那物便是艮又问捉物乃手之用不见取象正意曰也只是大概略恁地建安丘氏曰首会诸阳尊而在上腹藏诸阴大而容物足在下而动股两垂而下耳轮内陷阳在内而聪目睛附外阳在外而明手刚在前口开于上又曰震阳动于下为足艮阳止于上为手手上而足下也巽阴两开于下为股兑阴两拆于上为口口上而股下也平庵项氏曰足动股随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也汉上朱氏曰人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳自下而升动于手者艮之阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者缓行坎为耳阳陷乎阴也轮偶者阴也窍奇者坎中之阳也精脱肾水竭则槁离为目阴丽乎阳也阳中有阴故肉白阴中有阳故精黑精竭者目盲离火无所丽也离为目寐者神栖于心其日昃乎寤者神见于目其日出乎故寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳听惟善用者能达耳目于外惟善养者能反耳目于内也云峰胡氏曰八卦近取诸身如此要之一身之中无非易也又岂特此八者为然哉息斋余氏曰八卦之象近取诸身者六子以反对逺取诸物者六子以序对四者易而坎离不易也首以君之腹以藏之足履于下为动手持于上为止股下歧而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对也其在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡者飞之走各以序对也
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　龚氏曰积诸阳而成者天也运而无所积者圜也君则首出庶物父则万物资始粹而不杂为玉刚而能变为金其位西北秋冬之交其气严凝而为寒积寒而为冰其卦四月也故为大赤其性健而善为良久而不息为老其形确然为瘠其色有中有正为驳刚实在上而不剥于阴者木果也八卦类万物之情其情不可胜言者则触类而长之故干为君则坤为臣干为圜则坤为方巽为曲直则离为锐坤为吝啬为均则干为施为平干为寒则巽为暑坤为凉艮为湿也胡氏曰天刚健圜周万物君父尊严大赤老阳之色木果老而实为生之本孔氏曰动转为圜驳马有牙能食虎豹取其至健果实著木有似星之著天也良马行健而善老久而瘠其甚者也程子曰说卦于干虽言为天为金为玉以至为驳马为良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之本义荀九家此下有为龙为直为衣为言朱子曰卦象指文王卦言所以干言为寒为冰荀爽有集九家易解十卷节斋蔡氏曰积阳为天阳体动为圜尊而在上为君圆而在上为木果沙随程氏曰为圜天之体也为君居上而覆下也为玉德粹也为金坚刚也为寒位西北也为冰寒之凝也为大赤盛阳之色也为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉瓜山潘氏曰圜无端也息斋余氏曰干为寒者阴不生于阴而生于阳也冰者阴之变而刚者也缙云冯氏曰乾居西北卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为冰临川吴氏曰坎中阳为赤干纯阳赤加大字以别于坎也马加良老瘠驳四字以见纯阳无阴异于震坎阴阳相杂之马也良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最久者也瘠谓多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也杨氏曰果实而不剥于阴为木果如剥之硕果不食是也
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　孔氏曰积阴而成为地生万物为母广生为布善熟而成为釜静翕而不施为吝啬动辟而无疆为均体顺而生不穷故为子母牛其载物也无方圆小大精粗无不具者大舆也地事文其质柔故为文章则含之而已坤三耦故为众有为而成终故为柄地以黄为中以黑为正黑至阴之色也龚氏曰众取其载物非一吝啬取生物不转移柄生物之本本义荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆进斋徐氏曰坤积阴于下故为地物资以生故为母动辟而广故为布为均虚而容物故为釜静翕而不施故为吝啬性顺故为子母牛厚而载物故为大舆坤画偶故为文偶画多故为众有形可执故为柄纯阴故于色为黑融堂钱氏曰吝啬至阴之性女子小人未有不吝啬者为文正䝉曰坤为文众色也又曰物之生于地至杂而文柄者生物之权南轩张氏曰均者其势均平而无偏陂者也临川吴氏曰为布旁有边幅而中平广也为大舆三画虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也为柄谓在下而承物于上凡执持之物其本着地者柄也其于地也为黑地之土色有五若坤之所象则为地为黑土也黑者极阴之色也息斋余氏曰玉金自然之宝而釜皆出于金然受变于模冶而成此所以为效法之坤欤布谓泉也又曰吝啬者翕之守也均者辟之敷也柄也者勤于造事而不吝其功者欤双湖胡氏曰夫子取坤象称舆本之剥上九爻称众本之晋六三爻馀皆所自取
　　震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　孔氏曰𤣥黄取相杂而成苍色旉取草木旉布而生大涂万物之所生出决躁取其刚动竹之初生其色苍筤取其春生之美萑苇竹之类也善鸣取其雷声之逺闻马后足白为馵取其动而见作足取其动而行健白额为的颡亦取其动而见反生取其始生戴甲而出其究极也极于震动则为健蕃鲜取春时草木蕃育而鲜明也龚氏曰阳动以起相薄而有声为雷屡迁而极变为龙其色正青其体下刚而上柔故为苍筤竹为萑苇𤣥黄者天地之杂阴阳各止其所则辨动而交斯杂矣坤为布言体震为旉言用子夏传曰阳动而始华是也大涂帝与万物之所出也长子则继干之事有传正统之道善鸣起而求其类也馵足后足左白也左阳位后阴位阴止而静今从阳以动也作足以动为事也的颡二阴犹在上也白阴也阴动虽在上不能为大也反生华稻也死而反生有起之道其究为健终为干也决躁有所决而躁也本义荀九家有为玉为鹄为鼓张子曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷阴阳始交故为𤣥黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足阴在上故为的颡的白也而颡在上也诗所谓白顚传所谓的颅是也刚反动于下故于稼为反生阳长必终于干故其究为健临川吴氏曰为𤣥黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得干初画为𤣥得坤中画上画为黄孔疏谓𤣥黄杂而成苍色也为旉字又作𧀮与华通花苇下连而上分为花出也为大涂一奇动于内而二偶开通前无壅塞也为决躁决者阳生于下而上进以决阴躁者阳之动也为苍筤竹苍深青色筤谓色之美盖竹之筠也为萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下本实而上干虚其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡善鸣者阳在内为声上画偶口开出声也馵足足骹白阳之色作足足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也其于稼也为反生稼诸谷之类反生萌牙自下而生反勾向上阳在下也其究为健中上二画变则为干也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓春生之草也草下一根而叶分开于上也双湖胡氏曰夫子取震卦象称雷本彖辞震惊百里称长子本师六五爻互震体称马本屯卦诸爻馀皆自取
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　孔氏曰木可以𫐓曲直巽顺之谓风取其在上摇木号令齐物如绳直木为工绳直之类白风去尘为洁白长风行之逺髙风性髙逺又木生而上风性前却为进退不能果敢决断亦进退之义臭风所发也亦风之逺闻于人也风落树之华叶如人之少发额阔为广亦寡发之义躁人之眼其色多白躁人之情多近于利木生蕃盛于市则三倍之宜利躁卦风之势极于躁急也龚氏曰绳因形而直物工因时而制变白者无入而不受采长者风之行髙者木之升阴内则退阳外则进以巽适事柔而已矣故为不果无所不入故为臭发血之馀一阴伏于二阳之下则髪之达于上者寡阴小而阳大阳在上故为广颡眼为体而止目为用而作离中二则是以精供明故为目巽二在下明不正也故为多白眼商人执鸡则知时而善动故为近利市三倍巽阴而伏则若静者其性善入则其伏必起故为躁卦本义荀九家有为杨为鹳张子曰阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风进斋徐氏曰巽入也物之入者莫如木气之善入者莫如风绳纠木之曲而取直者工引绳之直而制木者巽德之制故为绳直为工巽少阴故于色为白木下入而上升故为长为髙阴性多疑故为进退为不果阴伏于下气郁不散故为臭发阴也阳盛于上为寡发二阳在上为广颡离为目反离中爻于下故为多白眼阴得乎阳故为近利市三倍或谓离日中为市而巽近之故有此象震为决躁巽三爻皆变则为震故其究为躁卦融堂钱氏曰为木者干阳而根阴也为长者风行也为髙者木性也寡发者阴血不升广颡者阳气上盛也节斋蔡氏曰为进退不果者一阴盘旋于二阳之下也临川呉氏曰臭者香膻腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外达故为臭反以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味艮者震之反体为色也为寡发为广颡为多白眼皆上阳盛也以头言阴血盛者发多阳气盛者发少以颡言阳体胜者额广阴体胜者额狭以眼言白者为阳黑者为阴离目上下白而黑者居中黑白相间而停均巽目上中白而黑者在下上白多于黑也为近利市三倍义理阳也利欲阴也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽阴在内利欲主于内也故为近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也其究为躁卦三画皆变则为震也震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为干而不为巽于巽先变其初画之阴而尽变其初中上三画故其究为震而不为坤盖喜阴卦为阳卦阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为阴卦阴卦为纯阴也双湖胡氏曰夫子于巽卦取象称木本之渐六四馀皆自取
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　孔氏曰为水取北方之行沟渎取水行无不通隐伏取水藏地中使曲者直为矫使直者曲为𫐓弓者激矢如水激射也轮者运行如水行也加忧取其忧险难为心病忧险难也劳卦为坎听劳则耳痛也人之有血如地有水为赤取血之色美脊取其阳在中亟急也取其中坚内动下首取其水流向下薄蹄取其迫地而行曳亦取其磨地而行为舆取其表里有阴力弱不能重载常忧灾眚为通取水行有孔穴月水之精盗行濳窃坚多心刚在内也龚氏曰车之盖撩为月水者言流而不积也其下为轮以利转言行险而不殆也素问曰西方生金在志为忧北方生水在志为恐以恐对忧则有力矣故为加忧寒气水之胜也大热受邪心病生焉故为心病恐则伤肾肾伤则耳痛薄蹄行不利也为曳盈科而进也一阳在内而处则其载重二阴在下则其势弱败乃自取之也为心病阳陷而不灵也为耳痛阳塞而不通也溪谷如脉络故为血北方也一阳生故为赤亟心阳欲亨也下首犹之为豕薄蹄迫地而弱曳弱而迟非若风之速也本义荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏阎氏彦升曰坎一阳在内而明二阴在外而陷内眀外陷故为水沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎进斋徐氏曰内明外暗者水与月也坎内阳外阴故为水为月阳匿阴中故为隐伏为盗太𤣥以水为盗阴阳家以𤣥武为盗以其皆属北方之坎也阳在阴中抑而能制故为矫𫐓弓盖二十八所以蔽其车之上轮辐三十六所以载其车之下弓与轮皆矫𫐓之所成也阳陷阴中故为加忧心耳皆以虚为体坎中实则为病为痛三画之卦上画为马颡下画为马足坎中画阳故为美脊为亟心上柔故又为下首下柔故又为薄蹄为曳柔在下不任重故于舆为多眚坎维心亨故为通刚在中故于木为坚多心郑氏正夫曰阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在下而动得时则起而不伏坎则阴陷阳而包之故为隐伏火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾故为耳痛气为阳运动常显血为阴流行常幽血在形如水在天地间故为血卦临川王氏曰水之势一曲一直一方一圆皆顺其势之所利而因其人之所导故为矫𫐓临川吴氏曰为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也为赤者得干中画之阳故与干同色也其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美心亟急也上画柔故首下而不昂下画柔故蹄薄而不厚其于舆为多眚者谓有险陷而多阻碍也盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也沙随程氏曰坎于马为曳者陷则失健也潘氏曰通者水之性月者水之精也双湖胡氏曰夫子取坎卦象如轮本既未济爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如马本屯卦爻如舆本睽卦爻如盗本𫎇贲等卦爻此外皆自取
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　孔氏曰为火南方之行日火之精电之明火类甲胄刚在外戈兵刚在外以自捍懐阴气为大腹乾卦日所烜也鳖蟹蠃蚌龟皆取刚在外科空也木既空中上必枯槁龚氏曰火縁物以为体丽天而久照者日丽乎阴而其光发散者电也外刚而卫柔为甲胄上锐而丽物为戈兵背阳也腹阴也大腹者内阴而外阳也其性躁故为乾卦皆外刚而内柔也柔之性静故为鳖刚之性躁故为蟹蠃则形锐而善丽蚌则内虚而含明龟则内明而显幽本义荀九家有为牝牛节斋蔡氏曰内暗外明者火与日也离内阴外阳故为火为日阴丽于阳则明故为电刚在外故为甲胄为戈兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鳖为蟹为蠃为蚌为龟中虚故于木为科上槁科空也木既中空上必枯槁矣南轩张氏曰甲胄外坚所以象离之画戈兵上锐所以象离之性腹阴而有容坤为腹离得坤中爻亦为腹张子曰离为乾卦于木为科上槁附而燥也括苍龚氏曰科上槁中虚而外干也双湖胡氏曰按张子谓附而燥是不以科为木科为水盈科之科谓科巢之附于木上者也科中虚有离象燥则科上之木干燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也又按夫子取离卦象如日本离晋革丰彖辞如龟本颐损益似体此外皆所自取
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　孔氏曰阴在下为止阳在上为髙山也山虽髙而有涧道为径路也小石艮为山又为阳卦之小者有径路又崇髙为门阙木实为果草实为蓏出山谷中阍寺取其禁止人也指取其执止物狗鼠取其皆止人家黔喙之属山居之兽坚劲多节山之所生本义荀九家有为鼻为虎为狐陈安卿说麻衣易以艮为鼻朱子曰鼻者面之山晋管辂已如此说郑氏正夫曰静以止者山也临川吴氏曰为径路径者路之小也艮者震之反体髙山之上成蹊非如平地之大途也为小石刚在坤土之上象山顶髙处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也为门阙阙者门之出入处上画连亘中下二画双峙而虚似门阙也为果蓏果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏为鼠为黔喙之属皆谓前刚也黔字当与钤通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也其于木也为坚多节刚在外也平庵项氏曰震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故于艮之象为切开封耿氏曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者皆为阻于前而卫内之柔者也冷氏曰鸟善以喙止物者黔喙之属也巽能曲直故为木之全材坎阳内故坚多心艮阳上故坚多节离为火于木生盛则藏于本生衰则显于末故为科上槁白云郭氏曰三阳卦艮独不言马者其刚在上所用益小故于兽畜无行健之功徒有啮噬之象双湖胡氏曰艮为山一阳髙出二阴之上而止其所也为指艮为手而所用以止物者又在指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互体之爻如鼠本之晋互体之爻如果本之剥上爻此外皆所自取
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　孔氏曰泽阴卦之小地类卑也巫口舌之官西方五事为言口舌言语之具也西方主秋秋物成熟稿秆之属则毁折果蓏之属则附决为刚卤水所停则醎卤也为妾少女从姊为娣也羊性顺也胡氏曰泽润下巫取其顺口舌能说人羊中壮而外顺龚氏曰兑柔而说泽象也以言说神则为巫以言感人则为口舌以趣时言之则为毁折反所谓蕃鲜也以立本言之则阴见而有所附阳动而有所决反所谓决躁也素问曰辛散酸收甘缓苦坚咸耎而此于地为刚卤者外柔而二阳在下也外柔则有所承故于女为妾二阳在下则内狠为羊其在地为大泽虫鱼说焉在天为雨泽百谷说焉为附决不足于震也震动斯决而无所附矣本义荀九家有为常为辅颊进斋徐氏曰阴停于外故为泽巫口舌之官以口语说神者兑上拆口象故为巫为口舌金气始杀条枯实落故为毁折柔附于刚刚乃决柔故曰附决润极故为刚卤阳在下为刚阴在上为卤刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于上则足以为卤而已汉上朱氏曰泽者水之聚二阳沈于下一阴见于上坎兑一也故坎壅成泽泽决成川口者说见于外也舌者动于内也郑氏正夫曰通乎幽者以言说乎神故为巫交乎显者以言说乎人故为口舌融堂钱氏曰为毁折上柔象为刚卤水本柔也凝而卤阳聚于下也息斋余氏曰阴在上皆有决义震阳动故躁兑阴说故附决躁者有所去以达其怒也附决者始虽亲而动不免于去也平庵项氏曰地之卤非不润也暂暵而干已而复润天下之润者莫久焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝藏兴焉此天地之仁也
　　沙随程氏曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说则又可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者如乾为天坤为地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见于说卦而卦无之者如为釜为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也进斋徐氏曰易道无穷茍通其类可以尽利王弼所谓忘象忘言固非说卦之意而荀九家又逐一附益于说卦之后亦岂足以尽拟议之神哉
　　云峰胡氏曰此章广八卦之象凡百十有二本义以为多有不可晓盖有当解者有不必强解者其中有相对取象者如乾为天坤为地之类是也上文干为马此则为良马老马瘠马驳马良取其德老取其知瘠取其骨驳取其力皆取其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取其顺也干为木果结于上而圆坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外阴水与月则内明外暗离内阴外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌阴之说也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎阴无险阻也径路阳阻而下阴不能辟也巽为长为髙反而兑则为毁折长且髙者阳之上达毁而折者阴之上穷也有相因取象者干为马震得干初之阳故于马为善鸣馵足作足的颡震阳下而阴上也坎得干中爻之阳故于马为美脊亟心下首薄蹄曳坎阳中而阴外也善鸣似乾马之良美脊似乾马之瘠也作足者阳下而强薄蹄者阴下而弱也坤为大舆坎于舆为多眚坤中虚而力能载坎中满而下无力也巽为木干阳而根阴也坎中阳故于木为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中阴而虚故于木为科上槁震为旉干为木果震之一阳花之敷干之三阳果之结干为木果艮为果蓏木果阳在上果蓏阳上而阴下也有一卦之中自相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方吝啬者阴之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之髙为文者物生于地杂而可见也知其始于天者不可见矣为柄者有形之可执也干之气不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者少女从姊为娣于阴之少者卑之也干为马震坎得干之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非马也他可以触类而通矣
　　易取象于物　　　　　　　朱　熹
　　易之有象其取之有所从其推之有所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又疏略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文责卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤乾之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求之幸而偶合其说凿矣然其不可通者终不可通其可通者又皆傅会穿凿而非有自然之势惟其一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所关于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是说卦之作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其说亦若有未尽者因切论之以为易之取象固必有所自来而其为说必已具于太卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也
　　大象之义　　　　　　　　郑　樵
　　宓羲之始画八卦也特示人以象而已而理与数皆不系焉故系辞十三卦之制作无非观象于易而为之即离之象而为网罟即涣之象而为舟楫即乾坤之象而为衣裳即大壮之象而为宫室可也至夫子又以天地山泽风雷水火八者尽六十四卦之象夫子取名不一有以气言者泰否也有以理言者损益也有以物者井鼎有以形者噬嗑有取名于画者刚浸长为二阳之临柔浸长为二阴之遁有取名于字者咸感也无心以感天下谓之咸兑说也说民之道不以言故谓之兑有取爻之动柔进而履刚故谓之履刚反动于下故谓之复有二卦之象者如水上火下为既济水上山下为蹇卦之名不一夫子必欲以八者之象而尽之使皆明出地上晋地中生木升山下出泉蒙火在天上大有可也而震坎为屯为解则曰云雷屯雷雨作解震离为雷电丰亦为雷电噬嗑盖为云为雨者屯解也欲明屯者难之未解故谓之云雷欲明解者难之已解故易为雷雨丰取象于明以动噬嗑取义在于颐中有物皆不在于雷电故均谓之雷电不以上下别也以至坎下兑上而为困分明取于泽中有水今曰泽无水困盖非无水不足见困之义虽以有为无亦可也圣人之言象如斯而已矣何尝泥于一象而不知变哉故颐中有物谓之噬嗑而日中为市亦取之噬嗑飞鸟之象谓之小过而杵臼之制亦取诸小过干为龙而震亦谓之龙坤为马而干亦为马是知不可以一端求一节取也大抵易具万象不特如系辞所述十三卦制作而已如井田之法取于师封建之法取于比禘祫之礼取于观作乐取于豫宗庙取于涣触而长之易具万象则一卦不止于一象如此可以类推矣
　　明象　　　　　　　　　　黄　泽
　　易以明象为先因孔子之言上求文王周公之意为主而其机括则尽在十翼作十翼举要以为易起于数因数设卦因卦立象因象起意因意生辞故孔子曰易者象也立象以尽意居则观其象而玩其辞圣人言易之为教如此易不可废象明矣由象学失传汉儒区区掇拾凡陋不足以得圣人之意而王辅嗣忘象之说兴至邢和叔则遂欲忘卦弃画虽以近代巨儒继作理学大明而莫能夺也作忘象辨有一卦之象有一爻之象或近取诸身或逺取诸物或以六爻推或以阴阳消长而为象者学者犹可求也然有象外之象则非思虑意识所能及矣而况于立例以求之乎李鼎祚缀辑于王氏弃掷之馀朱子发后出而加宻丁易东继之而愈详圣人立象之妙终不可见作象略象学既明则因象以得意因意以得辞阴阳消长有一定之几上下贵贱有一定之分善恶吉凶有一定之则位之当者孔子无由独言其非卦与爻之小者文王周公固不谓之大然后知三圣人之易一而已矣若舍象而求则人自为易不期于异而自异作辨同论尝曰易有八卦有六十四卦有三百八十四爻有大象有小象有大传系辞有说卦有序卦有杂卦有河图洛书蓍䇿之数学者当随处用工各诣其极至于一以贯之而后全易见矣
　　论易之三名　　　　　　　孔颖达〈后同〉
　　正义曰夫易者变化之总名改换之殊称自天地开辟阴阳运行寒暑迭来日月更出孚萌庶类亭毒群品新新不停生生相续莫非资变化之力换代之功然变化运行在阴阳二气故圣人初画八卦设刚柔两画象二气也布以三位象三才也谓之为易取变化之义既义总变化而独以易为名者易纬干凿度云易一名而含三义所谓易也变易也不易也又云易者其德也光明四通简易立节天以烂明日月星辰布设张列通精无门藏神无穴不烦不扰澹泊不失此其易也变易者其气也天地不变不能通气五行迭终四时更废君臣取象变节相移能消者息必专者败此其变易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也郑𤣥依此义作易赞及易论云易一名而含三义易简一也变易二也不易三也故系辞云乾坤其易之蕴邪又云易之门戸邪又云夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣易则易知简则易从此言其易简之法则也又云为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适此言顺时变易出入移动者也又云天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣此言其张设布列不易者也崔觐刘贞简等并用此义云易者谓生生之德有易简之义不易者言天地定位不可相易变易者谓生生之道变而相续皆以纬称不烦不扰澹泊不失此明是易简之义无为之道故易者易也作难易之音而周简子云易者易也不易也变易也易者易代之名凡有无相代彼此相易皆是易义不易者常体之名有常有体无常无体是不易之义变易者相变改之名两有相变此为变易张氏何氏并用此义云易者换代之名待夺之义因于干凿度云易者其德也或没而不论或云德者得也万法相形皆得相易不顾纬文不烦不扰之言所谓用其文而背其义何不思之甚故今之所用同郑康成等易者易也音为难易之音义为简易之义得纬文之本实也盖易之三义惟在于有然有从无出理则包无故干凿度云夫有形者生于无形则乾坤安从而生故有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离谓之浑沌浑沌者言万物相浑沌而未相离也视之不见听之不闻循之不得故曰易也是知易理备包有无而易象惟在于有者盖以圣人作易本以垂教教之所备本备于有故系辞云形而上者谓之道道即无也形而下者谓之器器即有也故以无言之存乎道体以有言之存乎器用以变化言之存乎其神以生成言之存乎其易以真言之存乎其性以邪言之存乎其情以气言之存乎阴阳以质言之存乎爻象以教言之存乎精义以人言之存乎景行此等是也且易者象也物无不可象也作易所以垂教者即干凿度云孔子曰上古之时人民无别群物未殊未有衣食器用之利伏牺乃仰观象于天俯观法于地中观万物之宜于是始作八卦以通神明之德以类万物之情故易者所以断天地理人伦而明王道是以画八卦建五气以立五常之行象法乾坤顺阴阳以正君臣父子夫妇之义度时制宜作为网罟以佃以渔以赡民用于是人民乃治君亲以尊臣子以顺群生和洽各安其性此其作易垂教之本意也
　　论三代易名
　　案周礼太卜三易云一曰连山二曰归藏三曰周易杜子春云连山伏牺归藏黄帝郑𤣥易赞及易论云夏曰连山殷曰归藏周曰周易郑𤣥又释云连山者象山之出云连连不绝归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备郑𤣥虽有此释更无所据之文先儒因此遂为文质之义皆烦而无用今所不取案世谱等群书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也又文王作易之时正在羑里周德未兴犹是殷世也故题周别于殷以此文王所演故谓之周易其犹周书周礼题周以别馀代故易纬云因代以题周是也先儒又兼取郑说云既指周代之名亦是普遍之义虽欲无所遐弃亦恐未可尽通其易题周因代以称周是先儒更不别解惟皇甫谧云文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻谓之周易以此文王安周字其系辞之文连山归藏无以言也
　　论易取变易之义　　　　　郑　樵
　　易之为道何道也一阴一阳之谓道阴阳之大者莫如日月故圣人取日月二字而为易而其义则取变易之易也孔颖达曰易一名而含三义易者变易也不易也简易也孔取易纬之言以为疏胡安定辨其非曰易者专变易之义盖变易之道天人之理也程伊川曰易变易也随时变易以从道也二公有取于变易之义吾夫子已于大传而发明之矣既曰刚柔相推而生变化又曰一阖一辟谓之变又曰刚柔相推变在其中矣又曰变动不居周流六虚上下无常惟变所适易不可以形拘不可以迹求与阴阳相为变化消息无有终穷故取日月之名变易之义谓之易
　　阴阳　　　　　　　　　　陆　秉
　　夫易生生不穷之谓也夫阳主乎生而阴主乎死言阳阴则是既生而死不复生矣言阴阳则虽死而复生之谓犹言晦朔而不云朔晦盖明既晦而又有朔焉亦犹言死生有命而不言生死盖欲明既死而又有生焉故圣人序卦先既济而后未济乃曰物不可穷也故受之以未济终焉此圣人之意也
　　论易分上下二篇　　　　　孔颖达
　　案干凿度云孔子曰阳三阴四位之正也故易卦六十四分为上下而象阴阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也阴道不纯而偶故下篇三十四所以法阴也乾坤者阴阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇之道也人道之兴必由夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以明戒愼而全王道也以此言之则上下二篇文王所定夫子作纬以释其义也
　　上下经辨　　　　　　　　郑　樵
　　孟喜易本分上下经是孟喜以前巳题经字或谓文王易卦本分上下经前汉艺文志只曰作上下篇经字为后人所加非因孟喜而然也上经首于乾坤盖天道也父母之道也下经始于咸恒盖人道也夫妇之义也天道莫大于日月故以坎离终焉人道莫贵于水火相济而终以既济未济上经以乾坤坎离包始末下经以震艮巽兑间于其中非他也所以受而推之也见于序卦上经三十而下经三十四者非他也以反对推之也上经三十卦之正者有六如干䷀如坤䷁如大过䷛如颐䷚如坎䷜如离䷝皆一定而不易也卦
　　之反者二十有四如屯反而𫎇需反而讼实以十二卦反而为二十有四也正者六反者十二共十八卦下经三十四卦之正者有二如中孚䷼如小过䷽二卦皆一定不易卦之反者三十有二如咸反而恒遁反大壮实十六卦反而为三十二卦也正者二而反者十六亦十八卦以十八卦之反正而论则上下经实无多少之别矣上下经各十八卦共三十六卦正合八卦之数也
　　大抵六十四卦之中一阴五阳者其卦十有二二阴四阳者其卦二十有四三阴三阳者其卦二十是为反对变卦五十有六乾阳坤阴离二阴坎二阳颐二阳中孚二阴小过二阳大过二阴是谓反对不变者凡八卦耳
　　易学启𫎇　　　　　　　　朱　熹〈后同〉
　　圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而干自干而枝其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退纵横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其专于文义者既支离散漫而无所根著其涉于象数者又皆牵合傅㑹而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其说云
　　揲蓍说
　　蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一䇿于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之䇿以象四时而归其馀数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之䇿而再归其馀数于左手第三指间以象再闰是谓一变其挂扐之数不五即九一变之后除前馀数复合其见存之䇿或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八再变之后除前两次馀数复合其见存之䇿或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变其挂扐者如再变例三变既毕乃合三变视其挂扐之奇偶以分所遇阴阳之老少是为一爻右三奇为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一奇象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉即四象太阳居一含九之数也右两奇一偶以偶为主为少阴者凡二十有八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一奇象圆而用其全故二一之中各复有三二偶象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉即四象少阴居二含八之数也右两偶一奇以奇为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二二之中各复有二一奇象圆而用其全故一一之中复有三焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉即四象少阳居三含七之数也右三偶为老阴者四挂扐之数二十有五除初挂之一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉即四象太阴居四含六之数也凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而后挂又曰四营而成易其指甚明注疏虽不详说然刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之说亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变又止三营盖已误矣且用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为偶奇故其馀五九偶故其馀四八馀五九者五三而九一亦围三径一之义也馀四八者四八皆二其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老阴自老阳之挂扐而增一四则是四其四也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少阴者也自老阴之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而增一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老者阴阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少阴自阴之极而退其挂扐进其过揲亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而阴乏少者阳少而阴多亦皆有自然之法象焉若用近世之法则三变之馀皆为围三径一之义而无复奇偶之分三变之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老阴者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其说之误矣至于阴阳老少之所以然者则请复得而通论之盖四十九䇿除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九各至于三之一则为少阳老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少阴居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老阴居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳奇而阴偶是以挂扐之数老阳极少老阴极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而阴虚是以过揲之数老阳极多老阴极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也凡此不惟阴之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昂如权衡其相与判合如符契固有非人之私智所能取舍而有无者而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去约以就烦而不知其不可也岂不误哉
　　用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖群龙无首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也馀见六爻变例凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔一爻变则以本卦变爻辞占二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主五爻变则以之卦不变爻占六爻变则乾坤占二用馀卦占之卦彖辞于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉
　　论揲蓍　　　　　　　　　熊朋来
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂此盖举一变以见十八变之例揲者以五十蓍虚一不用象太极四十九蓍两手平分象两仪置右手所分一半就取其一蓍挂于左手小指间所谓象三才以所分四揲之所谓象四时先揲左手所分求其奇馀者扐于左手无名指间所谓归奇于扐以象闰次揲右手所分取其奇馀者扐于左手中指间所谓象五岁再闰初揲之扐通计三指不五则九以一卦言之此十八变中之一变以一变言之此三揲中之第一揲也又置第一揲所得之算再以馀蓍如前法挂扐而揲之第二第三揲之扐通计三指不四则八八九为多四五为少三少为老阳三多为老阴两多一少为少阳两少一多为少阴盖大衍全数五十即河图中宫以五乘十之数河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六此阴阳老少之䇿所由分也河图之数十布揲之奇馀则有一有二有三有四所得之䇿数则有六有七有八有九独不及五与十者大衍之数五十也布揲之时见左手所馀多少即知右手之数第一揲左手馀数或一或二或三则并挂一与右手所馀者成五若左手馀四则并挂一与右手所馀者成九第二揲收取第一揲之馀蓍或四十四蓍或四十蓍再分为二挂扐如前法左手馀数或一或二则并挂一与右手所馀者成四若左手馀数或三或四则并挂一与右手所馀者成八第三揲又取第二揲馀蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分二挂扐亦如前法左手馀数得一与二即成四得三与四即成八此不待终筹而知所以濳虚揲左虚右揲右虚左然濳虚分阴阳客主故只揲一半而大衍之揲必须左右手皆揲以见全体也所谓揲蓍者非是看挂扐过数目正是看馀下数目挂扐过一十三蓍名为三少馀下三十六蓍以四算之为四九老阳得九数何也四象中太阳居一而九者一之馀数挂扐过二十五蓍名为三多馀下二十四蓍以四算之为四六老阴得六数何也四象中太阴居四而六者四之馀数挂扐过二十一蓍名为两多一少馀下二十八蓍以四算之为四七少阳得七数何也四象中少阳居三而七者三之馀数挂扐过一十七蓍名为两少一多馀下三十二蓍以四算之为四八少阴得八数何也四象中少阴居二而八者二之馀数三变既定而一画成十有八变而一卦成三变之间为老阳十二为老阴四为少阳二十为少阴二十八世儒不通再扐后挂之义或谓第二第三揲不必挂一不知第一揲若非挂一已无从得九第二第三揲若不挂一则老阳少阴各该二十七路少阳九路老阴仅一路矣再扐后挂者言初揲虽已再扐而后揲亦须挂一也至如六爻占法求之左氏国语自有成说六爻皆不变则以本卦彖辞为占而以内卦为贞外卦为悔如孔成子筮立卫元遇屯曰利建侯秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰其贞风其悔山凡卦六爻全不变者用此例一爻变则专用所变爻为占如毕万筮仕遇屯之比只看初九一爻蔡墨论干之同人只看九二一爻晋侯纳王遇大有之睽只看九三一爻周史筮陈敬仲遇观之否只看六四一爻南蒯之筮遇坤之比只看六五一爻晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽只看上九一爻凡卦一爻变者用此例三爻变者以本卦为贞之卦为悔如国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五爻变也初与五皆老阳用九变四爻老阴用六变二三与上爻不变在屯豫二卦皆为少爻故曰皆八朱文公所谓变及三爻占两卦体是也五爻皆变则专以不变爻为占如穆姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随杜元凯以为连山首艮之易非也按艮卦变随惟第二爻不动三与上爻皆老阳用九变初爻四五爻皆老阴用六变惟第二爻少阴不变故所占只在艮之八朱文公所谓四二五一二分一专是也若六爻皆变则以乾坤二用为例如蔡墨对魏献子所谓干之坤即六爻全变之例此占法之大略或问左氏国语所载左传于穆姜之筮既曰艮之八国语晋重耳之筮亦曰屯之八又曰贞屯悔豫皆八七八皆不变爻何以罕言七而专言八曰七七蓍数也八八卦数也三揲之馀得少阴爻最易惟其揲者多得八故经传亦多举八以纪占也二篇之䇿万有一千五百二十中分之得五千七百六十老阳爻六千九百一十二饶一千一百五十二䇿老阴爻四千六百有八乏一千一百五十二䇿故大衍初揲扐一扐二扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饶阳减阴故老阳十二路少阳二十路少阴二十八路而老阴只四路若揲法少差则其遇愈艰然老阴之路虽最少而卦中未尝无爻交以揲蓍之法周宻如此古人犹有筮短龟长之叹况今俗下占卦以钱代蓍所谓重交单拆之画老阴老阳以三纯而变少阳二阴中取一阳少阴二阳中取一阴欲一掷而了十八变之事不过约揲法而用之至于世应之法八纯以上爻自初至五各从其世惟上爻独不变反取第四爻变之名为游魂又举内卦三爻同为一变名为归魂亦以先天卦位天地雷风水火山泽参错为六十四卦窃取夫参伍错综之义然上爻不变虚而不备以钱寓筮老少均取兹见其短矣古之为筮者犹曰不如龟之长今学者鲜布揲不见揲蓍中作用处仅赖俗占以诏凡愚故集先儒绪言作揲蓍说
　　论蓍数　　　　　　　　　章俊卿〈后同〉
　　天秉阳八卦之阳爻皆得参天之数地秉阴八卦之阴爻皆得两地之数惟阳爻得参天之数故干之阳爻三得自然之数九当揲蓍之际三揲俱少则挂所揲之馀得四九之数所以九为老阳惟阴爻得两地之数故坤之阴爻三得自然之数六当揲蓍之际三揲俱多则挂所揲之馀得四六之数所以六为老阴三男之爻一阳而二阴得自然之数七揲蓍之际两多一少则挂揲之馀得四七之数而以七为少阳者自然之理欤三女之爻一阴而二阳得自然之数八揲蓍之际两少一多则挂所揲之馀得四八之数而以八为少阴者自然之理欤大衍之数五十其用止于四十有九而九七八六之理存阴阳老少之理明増之一则于揲为赘不可也减之一则于揲有缺不可也此自然之数欤河图得自然五十五之数洛书得自然四十五之数亦犹周天之度周期之日或赢或缩亦皆本于自然也或者求九七六八之数而不得考阴阳老少之理而未明乃谓阳动而进以进为文故少七而老九阴动而反以反为文故少八而老六又惑于不用十为老少之说乃谓臣不可以加君阴不可以加阳故不用十而用八则其于自然之理盖亦昧而不通者欤昔子云作太𤣥以天地之䇿各十有八合为三十六䇿虚其三而用三十有三司马作濳虚三百六十四变了蓍一日以周期数亦本于自然数之理也所以蓍之德圆而神顾取而用之如何耳
　　四营成易之说
　　不观周易系辞无以知四营之说不读三坟易典无以辨四营之名夫分二象两挂一象三揲四象时归奇象闰蓍法有四果足谓之四营乎曰非也老阳数九老阴数六少阳数七少阴数八各以四推果足谓之四营乎曰非也盖营者经营之谓而四者言四正之卦也乾坤离坎是谓四正卦八卦于八方而以四正之卦左右而经营之是为四营何以言之盖干营左重得十八卦始于讼鼎大畜需革无妄中于遁睽巽大壮家人兑履终于姤夬大有同人小畜此则以纯干之体而一营也坤营左重得二十四卦始于临蹇震观解艮中于否泰随蛊既济未济师谦复比终于豫剥升屯明夷萃晋𫎇此则以纯坤之体而二营也离营右重得十四卦始于中孚大过中于噬嗑涣恒贲节咸终于旅损井丰益困此则以纯离之体而三营也坎营右重又生四卦始于小过中于颐终于渐归妹此则以纯坎之体而四营也故周易系辞曰四营而成易三坟易典曰四营而成重卦正谓是也
　　卜筮　　　　　　　　　　郑　樵〈后同〉
　　苏子曰挟筮布卦以分阴阳而明吉凶此日者之事非圣人之道也吁周礼有筮人大卜掌三易之法而洪范亦有稽疑是占筮之学其来尚矣特用之者有善未善者耳夫卦之与爻有体本吉者有反而后吉者其相为倚伏而占验不可不知卦之本吉丰泰既济之类是也反之而后吉者否屯未济之类是也爻之本吉者干之飞龙坤之黄裳之类是也反之而后吉者上九亢龙上六龙战于野之类是也知此而后可以言卜筮矣盖尝论之世人顚倒于利欲之场终日戴天履地行不祥之事而无所惮至丘社则敛衽而过之终日言动拟议不出于易而不知畏至露蓍而得繇辞则敬而信之吁以此用心宜乎蓍龟之不验也至哉横渠之言曰易为君子谋不为小人谋此言尽之矣然则将如之何曰今之占验者当察其所占之人当究其所主之事昔者穆姜之得比之随自知其必死于辱卦非不吉也元亨利贞穆姜不足以称之也南蒯得坤之比君子知其不免于咎爻非不吉也黄裳元吉南蒯不足以当之也此其所谓观其所占之人泰之为卦天地气交之卦也而占父者忧之父入土也归妹之卦男女室家之别也而占母者忧之女之终也此所谓当究其所主之事如吉者遽谓之吉凶者便谓之凶此其挟䇿布卦为日者之事非善明理之君子也
　　无咎悔亡
　　易画而后有卦重而后有爻动而后有变变者得失之机吉凶之先见者也是以君子贵乎善用六经皆载圣人之道而易著圣人之用何谓用处治处乱宜进宜退处晦处明宜刚宜柔处上处下宜为宜否夫是之谓用自易之始作而观之有吉有凶有悔有吝有可为而不可为自易之既作而观之则六十四卦未有一卦不可为也三百八十四爻未有一爻之不吉也易之爻辞有所谓无咎者夕惕若厉无咎之类是也所以有咎为不惕也夕惕则无咎矣所谓悔者亢龙有悔之类是也所以有悔为其亢也不亢则无悔无悔则吉也有所谓吝者即鹿无虞往吝之类是也所以有吝为其往也不往则无吝矣有所谓凶者师出以律否臧凶之类是也所以有凶为其不律也以律则无凶无凶则吉矣是谓事虽非吉能从圣人之训则反为吉矣故曰六十四卦未尝一卦不可为也三百八十四爻未有一爻用之不吉也是故君子于易贵乎善用将欲养身则颐不可不知将欲正家则家人不可不知将欲用兵则师不可不知将欲决狱则噬嗑不可不知每事常取法于易则无往不吉焉有凶咎悔吝也哉
　　释类　　　　　　　　　　全君卿
　　或曰易不可为典要其义安可以类求乎曰经不云乎易之为书也不可逺其为道也屡迁是故不可为典要惟变所适者此终乎为道也屡迁之义也初率其辞而揆其方既有典常云者此终乎为书也不可逺之义也然则圣人之辞既有乎典常则安谓不可以类求乎借初上之位而喻之近取诸身则上为首而初为足逺取诸物则上为角而初为尾故凡以首以角而取象者未尝不在上爻以足以尾言者未尝不在初爻
　　七八九六之说若老阴少阴老阳少阳其义不取今据刘牧云天一地二天三地四天五地六天一天三天五为九地二地四为六得生数之本也然有未尽七八九六成数之说尔夫地六天七地八天九地十此成数之本也今虚其十而不息以象易道变通之不息也夫用十则见其极数而无变通者也以十则有百百则有千千则有万万则有亿此乃可穷之数也故虚其十而不用焉然虚其十而不用是亦有用之本也今言其生成之数者乃金木水火土之谓也若水生一从天一㸃至地十是十数也火生二从地二㸃至天一是一数也木生三从天三㸃至地二之类故曰十亦有用也赵岐注关子明易所谓互围头者是也
　　经中体义〈爻卦〉　　　　　　蔡　渊
　　六十四卦各主一大时卦内六爻是大时中所谓之人即逐爻当位得失之小时也本大时以观人之所为合于时则吉反于时则凶卦内初三五为阳位二四六为阴位奇画为阳爻偶画为阴爻阳爻居阳位为得位居阴位为失位阴爻居阴位为得位居阳位为失位得位则吉失位则凶又初与四为应二与五为应三与上为应一阴一阳则应俱阴俱阳则不应应则吉不应则凶此易象本体之大约也然诸卦中或有得位而反凶失位而反吉者有应而反凶不应而反吉者何〈阙〉
　　为与卦时合与不合故耳但本时以认之〈阙〉
　　矣此易之应用而〈阙〉变也卦有气为阴〈阙〉　　　柔也有德谓一卦所主之用也至若乾健坤顺震动艮止之类是也逐卦下所立之名即时与德之本也名下所属之辞谓之繇辞演一卦德用之旨也六十四卦卦有六位皆以第五为君位此易之大略也其间或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变盖圣人意有所存即主义任彼不可滞于常例学者详之彖者本是卦下辞之名先儒亦云繇辞孔子作文言故于首标之云彖曰盖以广述繇辞统论一卦所主之大义以断其归趣也大象者取上下二象物象以为义不独取其形本在取其用以为法其间有与彖文相反者或取相须而尽义或取垂教之同归使后人法而象之但会其极处则知非相反也小象者明逐爻所取物象或辨其爻中所归之义或足爻中所未尽之意以垂法于人也易卦初自乾坤而下其间天地之代运时世之极变人事之治乱第适其用直终于既济未济复入于初生生新新循环无际不出此六十四卦之时与天地偕永茍天地可灭则此理乃亡矣
　　论程氏易传　　　　　　　马端临
　　按伊川之易精于义理而略于卜筮象数此固先儒之说然愚尝以为易之象数卜筮岂出于义理之外盖有此理则有此象有此数而卜筮之说其所谓趋吉避凶惠迪从逆云者又未尝不一出于义理平时本诸践履则观象玩辞此义理也一旦谋及卜筮则观变玩占亦义理也初不必岐而二之然言出于圣贤之口则单辞片语皆有妙理假借旁通悉为至教往往多借易以明理初不拘于说易也自夫子而然矣何也君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之为乾九二而言也而干之九二岂有学问宽仁之义乎日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉为咸九四而言也而咸之九四岂有岁时代谢之义乎盖其初因讲易遂借易以言理言理虽精而于易此卦此爻之旨则逺矣如程子因君子豹变而发为自暴自弃之论因君子得舆而发为匪风下泉之论亦是意也晦庵所谓不看本文自成一书者是已
　　论易经文误字　　　　　　洪　迈
　　随笔曰易举正三卷云曾得王辅嗣韩康伯手写注定传授真本比校今世流行本及国学乡贡举人等本或将经入注用注作经小象中间以下句反居其上爻辞注内移后义却处于前兼有脱遗两字颠倒谬误者并依定本举正其讹凡一百三节今略取其明白者二十处载于此坤初六履霜坚冰至象曰履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也今本于象文霜字下误增坚冰二字屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字师六五田有禽利执之无咎今本之字误作言观注义亦全不作言字释也比九五象曰失前禽舎逆取顺也今本误倒其句贲亨不利有攸往今本不字误作小字刚柔交错天文也文明以止人文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句坎卦习坎上脱坎字姤九四包失渔注云有其渔故失之也今本误作无鱼蹇九三往蹇来正今本作来反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖圣人亨以飨上帝以养圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误增大亨二字震彖曰不丧匕鬯可以守宗庙社稷以为祭主也今本脱不丧匕鬯一句渐象曰君子以居贤德善风俗今本正文脱风字丰九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚鱼吉信及也今本及字下多豚鱼二字小过彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下误增吉字六五象曰宻云不雨已止也注阳已止下故也今本正文作已上故注亦误作阳已上故止也既济彖曰既济亨小小者亨也今本脱一小字系辞二多誉四多惧注云惧近也今本误以近也字为正文而注中又脱惧字杂卦𫎇稚而著今本稚误作杂字予顷于福州道藏中见此本及后见晁公武所进易解多引用之世罕有其书也









　　稗编卷五
<子部,类书类,稗编>