竟山乐録_(四库全书本)/卷2 中华文库

　　钦定四库全书
　　竟山乐录卷二
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　〈器色五声〉声高下只有五声五声若再高亦祗将五声高字重一遍若再低亦祗将五声低字重一遍故五声之上首一声与五声之首一声同音五声之下首一声亦与五声之首声同音以此而推之第三第四皆然但箫笛色谱其工尺所用原只五声故一按便明若琴有七便似七声又有十三徽更似十三声殊不知十三徽衹十三刌耳每刌多复声其中仍五声一转而七复二第一与第六同音第二与第七同音仍是五声推而至于琵琶三皆然尝按三其子次点与中散弹同音其中隔四声亦只五声细数之子次点第一声子一点第二声子散弹第三声中次点第四声中一点第五声五声已毕于是巾之散弹另起与子之次点同音故和法即以中之散弹与子之次点相和则二声同音公然可知也又推而至于中之次点向后至老之散弹则亦五声也中次点第一声中一点第二声中散弹第三声老一点第四声老散弹第五声五声已毕若欲再下一声则仍是中次点此亦可验也审此则十二律三分损益之管凡第五管后其第六管之分寸与声音全然与第一管之分寸声音舛互异常而以为可以旋宫可以转调则必使嗄子歌诗聋人操缦而后可也吾安从知之
　　〈七声〉七声只五声以七声环转处宫商之间多一声徵羽之间又多一声从来不用至隋时苏祇婆弹胡琵琶全用七声创为斯调合七声弹之其后金章宗时造乐府专用七声而元时因之遂有南调北调之分南调用五声北调用七声今歌元时杂剧院本如点绛唇新水令类皆合用七声可验也但七声可不用而七调不可不用竹有七调匏有七调丝亦有七调任歌者中何调即以何调应之如歌宫者中宫之宫则以宫调应之倘中变宫之宫即当以变宫调应之盖宫自为调变宫自为调变宫变征原非佐五声之不及而和以成声者自汉后不识七声而孔颖达作礼疏曰变者和也固己非是若蔡元定谓五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则宫不成宫征不成征但可以济五声之不及而已是茫然不识二变为何物臆谓二变必可和于五声之中而不问其敦可用孰可不用孰是调孰是非调故曰但可济五声之不及而已是未尝审声而即论声未尝见色而即论色未尝食苦食甘而即以之品饧饴讲荼蓼也儒者之自信而无当如此其不为神瞽所笑鲜矣
　　〈七始〉汉志七始即七音以每调有始即领调者如宫调以宫声领之商调以商声领之领者始也若以黄钟为天始林钟为地始太簇为人始则林钟未月不当属地其谓与丑冲者强解耳若姑洗为春始㽔賔为夏始南吕为秋始应钟为冬始则惟应钟十月为首冬他俱不合且何必为此
　　〈二变有义〉先臣曰宫商之间隔一声是合二声作一声者记曰宫为君商为臣此即君臣之分也君之尊绝于臣民故于相接处必隔一声然后和协此亦自然不可强者若商角征则相连不隔臣民与事无大悬绝者分也亦势也至徵羽之间则又隔一声此物之绝于民事处所谓重民而贱物者非耶〈是录不尚义类此独及之者以二变列宫商徵羽之间与旧时误列在羽宫角征之间者有别若不如是说恐以为义类不足也〉
　　〈五六皆中声〉宫声为中声以宫位在中也汉志曰天之中数五地之中数六而五六二数则适在十数之中故韦昭曰五居中则一三在上七九在下六居中则二四在上八十在下此与歌曲五声以宫居中则商角在上徵羽在下箫笛色谱以四居中则上尺在上工六在下正同第地数中六当是阴数而亦属宫者声数五则宫居中律数六则黄钟居中所谓黄钟以地为色者黄钟亦宫也
　　〈六间六爻〉六吕次第一本国语六间之文元间大吕二间夹钟三间中吕四间林钟五间南吕六间应钟此与从来次第皆合独周礼小异耳若汉书则以相生为次第故从林钟始中吕止而郑康成以六律六吕配乾坤二卦其次第正同观其以黄钟至无射当干六爻以林钟至中吕当坤六爻如曰林钟坤初六南吕坤六二夹钟坤六三大吕坤六四应钟坤六五中吕坤上六可见〈乐无半声〉半声者子声也何谓子声如黄钟正声则用四寸半为半声正声为母半声为子乃以十二正声视之十二子声即为倍声以正声与子声对倍也但半声即子声子声即倍声则当时何以析为三名此其说固己可疑况乐律不容有半声子声之说假如黄钟九寸其半声则四寸半也四寸半之声近于应钟为应钟之嫌声既不可以入十二正律而十二律每律有半声为十二半声则在十二半律又自为十二律一周其与十二正律丝毫不接若如杜氏通典所云十二律各有一定之声而旋相为宫则五声初无定位高者或下下者或高宫商失序而声不和谐故取其半律以为子声当上生而所生者短可下取以为用则益大谬不然夫旋宫之法高者或下即以高为下其高声与下声相同下者或高即以下为高其下声与髙声相同故可旋也若云髙者或下下者或高便声不和谐当取半声以和之是全然不晓所旋之声仍是五声五声相旋丝毫不杂从无上下高低之差若杂以半声即出调矣出调即变反曰可以和律何也夫正声过浊但有清声相和如琴一太浊则或以六代之二太浊则或以七代之如瑟内一太清则或间以外一内二太清则或间以外二要之琴之一与六同声二与七同声瑟之外十二与内十二同声若杂以半声是于琴一六二七上下又增两半声瑟内外十二中间又各增二十四半声是乱也纸上书之口中道之目可观耳可听一经指实则吹之不成调弹之不成声敲之击之不成条理歌之不可歌咏之不可咏如是而叹云乐亡乐亡岂非迂夫竖儒绘图画算辗转配合□弄狡狯相率而亡之者乎吁可畏也已
　　〈十二律相生之法〉旧十二律相生其法似密其义似备〈旧说十二律三分损益隔八相生谓黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕㽔賔林钟凡八位谓之黄钟生林钟于是三分黄钟九寸之管而损去一分则林钟之管应得六寸又从林钟数起林钟夷则南吕无射应钟黄钟大吕太簇凡八位谓之林钟生太簇于是三分应钟六寸之管而增益一分则太簇之管应得八寸由是而推至于尽而十二律之管备矣又曰黄钟生林钟谓之宫生征林钟生太簇谓之征生商以次而推则商生羽羽生角而五声备焉其从仍以次推则仍是宫起所谓还相为宫之法〉而独于声音之道全然不通尝细绎其数推算极尽遂至截竹为管凡十二管照其分数又以大吕夹钟仲吕三律有上生下生之别〈旧说阳律皆下生阴律阴律皆上生阳律然又有以㽔賔夷则无射为上生大吕夹钟为下生者上生皆三分益一下生皆三分损一〉再加三管亦照其分数凡十五管周圜吹凖终未有当设如以阴阳相间配十二支并十二月之法递配五声则黄钟为宫九寸大吕为商四寸零九太簇为角八寸夹钟为征三寸六分三零姑洗为羽七寸一分零此实数也然而商之数大减于宫其声之髙下相去甚逺中无递声何以相接至太簇角八寸数反伙于商则声亦反低于商况夹钟征之三寸六分三零与姑沈羽之七寸一分零其数之寡多声之髙下全相戾也若曰大吕夹钟当照京马郑祭之说皆是上生上生数多则大吕数上生八寸乙分零夹钟上生七寸二分六零是大吕商之八寸乙分零与太簇角之八寸仍是一声少差夹钟征之七寸二分零与姑洗之七寸一分零亦仍是一声少差天下未有相去一分嫌声嫌律无上下无清浊无髙低而可以定商角分律调者况姑洗之后其为讹乱缪戻又更甚也若以阴阳分位自为次第之法配五声则黄钟宫九寸太簇商八寸姑洗角七寸一分零㽔賔征六寸乙分四零南吕羽五寸四分五零其数之多寡声之髙下清浊可谓稍协矣然旋宫之法当于南吕之后终竟推之浸假无射为宫四寸八分四零则黄钟为商九寸便已不合况推之至于阴律则大吕宫四寸零九夹钟商三寸六分三零仲吕角三寸二分零夷则征六寸南吕羽五寸三分零是征反低于角一倍而羽亦低于宫五分之一全然不伦即以上生数按之仲吕角之六寸零与林钟征之六寸仍是缪戾且歌声有九调声有十二人声有十六从未有宫始八寸零羽止五寸零以三寸赢缩之间定五声者若照周礼阳律左旋阴律右转之法准之则阴以大吕亥始当逆推至夹钟丑止是大吕亥宫四寸零九应钟酉商四寸六分零南吕未角五寸三分零林钟已征六寸仲吕卯羽三寸二分二零是征以前其数反以渐而增征以后其数乃顿减仍是乱也若以十二律隔八相生之数配五声则黄钟宫九寸林钟商六寸太簇角八寸南吕征五寸三分零姑洗羽七寸一分零角增于商羽髙于征开手便乖不必推至于极若以史记五声相配之数与十二律相准则自黄钟至南吕极协且顺如黄钟宫九寸太簇商八寸姑洗角七寸一分零林钟征六寸南吕羽五寸三分零其于髙下清浊多寡无一不当乃推之南吕以后假如大吕宫四寸零九夹钟商三寸六分三零中吕角三寸二分零夷则征五寸四分五零无射羽四寸八分四零是徵羽之数反加于宫商角一倍已自无理况自宫至羽徒以三寸相间之中周流五声是至低与至髙亦不过嫌微仿佛之间天下有是五声乎况㽔賔为宫林钟为宫其为乖舛又不可胜道也至有以十二律阴阳逆推之数旋定五声如黄钟九寸之宫逆生仲吕三寸二分零之征仲吕三寸二分零之征逆生无射四寸八分强之商无射四寸八分强之商逆生夹钟三寸六分强之羽夹钟三寸六分强之羽逆生夷则五寸四分强之角是商数减宫之半角数反浮商五分之一徵羽数相埒天下无是五声矣况上生倍不合环相为宫尤不合也然则相生之说徒为律度之数推算起见而至于声音之理左推右算上推下算全然不合虽起后夔师旷亦不能暂通其说又何怪乐声之亡自汉魏迄今长夜漫漫不复旦也悲已悲已
　　〈十二律上生下生〉上生下生绝不可解若以阳为上阴为下〈此小黄令焦延寿之说与汉志同〉则六阳律皆下生六阴律皆上生何以有㽔賔夷则无射为上生大吕夹钟为下生之说〈此京房马融郑康成蔡邕旧说见隋志〉若以子午之位为上下则亥子丑为上己午未为下亥为应钟之位子为黄钟之位丑为大吕之位已为仲吕之位午为㽔賔之位未为林钟之位因以㽔賔生大吕为上生仲吕生黄钟亦为上生林钟生太簇亦为上生则何以姑洗生应钟不曰上生应钟生㽔賔不曰下生是自相矛盾也若以子午为界自子至已为上自午至亥为下因有以㽔賔之午生大吕之丑为上生者推之而夷则生夹钟无射生仲吕皆为上生皆三分益一〈见杜氏通典〉则下生五数上生六数固已不伦且何以大吕之丑其数八寸而㽔賔之午忽增其数为八寸一分与之相等推之姑洗夹钟皆为七寸零林钟㽔賔仲吕皆为六寸零南吕夷则皆为五寸零应钟无射皆为四寸零是十二律原有十二声今反以制器而并其声使明明十二名目而按之则实无几声而止是天下必无是律而举世梦梦互相争执上生下生各立门戸真不可解
　　〈律吕合时日卦气〉扬子云作太𤣥原有声生日律生辰之说而易纬干凿度亦曰日十者五音也辰十二者六律也然总以时日卦气分配律吕不过数学之偶合者宋儒竟以六十卦配六十律图绘盘旋非不可观而绌赢绅缩揉直矫枉极其劳瘁而究于易象于律吕俱无当焉则何益矣夫律有二变谓之七律以七律乘十二当有八十四律而以七声始以五声终其为六十律之说原自不通况明明六十四卦而去四以合其数其谓之何〈律吕与阴阳分合〉干六爻配阳律坤六爻配阴律亦偶然言之其于易象于声律并无闗渉如汉儒注周礼太师以黄钟为干之初九大吕为坤之六四诸语毋论六律六同于大易辞象变占不能强合而即以律吕求之黄钟配干之初九其于全干一卦潜龙一爻宜如何为声如何为调如何为宫商清浊是狂夫也又律同诸注或间取阴阳时气以合声律如郑氏谓声之阴阳各有所合黄钟子气十一月建焉而辰在星纪为丑故子与丑合大吕丑气十二月建焉而辰在𤣥枵为子故丑与子合由是推之而太簇应钟寅亥之合姑洗南吕辰酉之合㽔賔林钟午未之合夷则中吕己申之合无射夹钟卯戌之合夫以生声言之黄钟未尝与大吕相生太簇未尝与应钟相生以合声言之未闻黄钟大吕正清相协太簇应钟正变圜接徒以支干位次强作配合恐太师以六律六同考辨阴阳必不出此
　　〈十二律立七调〉十二律不名十二调但取吕览上层七律〈吕览以黄钟大吕太簇夹钟姑洗中吕㽔賔可为调者列上层〉定为七调其法则以六阳律间六阴律相隔递数自黄钟调起至㽔賔调止而七调成矣但每调须有清声于是顺从林钟阴律配之黄钟为黄钟之清夷则阳律配之大吕为大吕之清以次至应钟而十二律已终至于中吕变征调变征次髙原无清声而还宫之法即宜以黄钟为变征之清黄钟至尊又为本调之宫声岂可漫应则直置不用而㽔賔为羽调羽声极髙不惟无清声竟不成调所谓以十二律定七音还相为宫则始七之数以黄钟始终七之数以黄钟终故七音之外无他律十二律之外无他调第以五音十二律立还宫之法而七调成焉假如黄钟为宫大吕为变宫不用太簇为商夹钟为角姑洗为征中吕为变征不用㽔賔为羽此为五声兼二变之本声也乃又以林钟为黄钟清夷则为变宫清不用南吕为商清无射为角清应钟为征清惟变征之清将及黄钟而黄钟为本调宫声不宜他役且变征与羽皆以次髙极高并无清声故变征不用羽不成调而九声终十二声亦终此一调也若以大吕为宫则太簇为变宫不用夹钟为商姑洗为角中吕为征㽔賔为变征不用林钟为羽而本声已全因而以夷则为宫清南吕为变宫清不用无射为商清应钟为角清黄钟为征清惟变征与羽无清声此二调也推之而太簇为宫则以次圜转夷则为羽大吕为征清为三调夹钟为宫则以次圜转南吕为羽太簇为征清为四调姑洗为宫则以次圜转无射为羽夹钟为征清为五调中吕为宫则以次圜转应钟为羽姑洗为征清为六调㽔賔为宫则以次圜转黄钟为羽中吕为征清为七调若林钟为宫则林钟一声即黄钟之髙宫一声为黄钟清与黄钟低宫共为一调而调法已穷夷则为宫则夷则一声即大吕之髙宫声为大吕清与大吕低宫共为一调而调法又穷则自此而推何一非前调所复见者而谓七调之外复有调何也〈五声不言五调者以羽无清声不成调也十二律不言十二调者以林钟南吕应钟三阴律不列调夷则无射二阳律不列调也隋唐以后有称南吕宫者皆无端立名极不可据说见后〉
　　〈二十八调〉隋以后立二十八调以正宫髙宫中吕宫道调宫南吕宫仙吕宫黄钟为七宫越调大石调髙大石双调小石调歇指林钟商为七商大角髙大角双角小石角歇指林钟角越角为七角中吕调正平调髙平调黄钟羽般渉调髙般渉为七羽其无七征者以隋后不用征调故也五声乘七调宜三十五声惟不用征调故仅云二十八声但七调转圜祇于每调前加一声后脱一声而其馀六声彼此仍同并不得另分为二十八声声且不立何况于调今每调七声实立七名则大谬矣假如宫调一名则但加一宫声于变宫商角征变徵羽六声之前其第二声即变宫第三声即商第四声即角未闻于正宫外可立髙宫中吕诸六名也自还宫之法不晓万古长夜因有加六十律为六十名者嗟乎乐之亡乃至于是
　　〈笛色九声〉歌曲祗九声虽其间偶有增减而总以九声为之准九声者五本声四清声也〈四清声仍从五本声环转复出今箫笛家所称高字是也〉逾乎此便出调矣假如四字是正宫调则四为宫上为商尺为角工为征六为羽此五本声也于是又从六而推为髙伵为高仩为高伬为髙仜共成九声然而髙四仍为宫髙仩仍为商髙伬仍为角髙仜仍为征其阙一者以五声无羽调也五声不能阙而调则有阙以近宫而下于宫一字不能为本调最髙之声故六是羽调当以六字为调之顶高一字无奈此六字之羽调是四字正宫调中之羽所谓宫之羽黄钟之羽则六字本上于四而反下于四四调之六焉能加于本宫之上而为领声乎故五声无羽调则以近宫而嫌加于宫遂反逊于宫此自然之音并无待挢揉而然者也乃由此而推之环宫之法无不皆然即如环四及工以工为宫声起调则工为宫六为商四为角乙为征尺为羽此五本声也于是又从尺而推为髙仜为髙𠆾为高伵为高亿然而高仜仍为宫高𠆾仍为商高伵仍为角高亿仍为征乃仍无高伬之羽声诸宫皆然故周时不用商调此不可解若隋唐以后不用征调此未尝不用也以旧解七音皆误以林钟为征㽔賔为变征而林钟首不立调㽔賔适当黄钟宫第一调之羽按之无调则在十二律为无林钟调在五声为无羽调而旧说皆以征当之遂谓无征调耳此亦自然赢绌不待勉强而愚者必欲从而曲为之说误矣
　　〈五调有领调字〉每调九声要祇以五声领调如正宫调中九声而以本宫之四字为领调之字则调之顶声在此四字矣然而四为宫声今此正宫调之四则宫之宫也且又名黄钟之宫其歌声合是调者如唐乐叹疆场曲宫调曲也其次句镜字最高字不过及此四字而止〈明宁王臞仙所纂唐乐笛色谱尚存宫调商调二曲此曲首句闲道行人至则以闻为上尺道为工六工尺上行为工四人为六工四至为工四六工尺次句妆梳对镜台则以妆为工六梳为工尺对为六四镜为四工工尺台为四上尺上四六第三句泪痕犹未灭则以泪为四尺上四痕为六工六四犹为上尺尺未为尺工尺上四灭为工四四六工尺尺末句笑脸自然开则以笑为工六工脸为六工六四自为四尺上上四然为尺工六工工工开为尺〉以其曲在正宫调中最低之调虽遍狎之背宫梅花凄凉子母诸调而皆以宫声为领调字不能逾也若九声环转而以本宫之上字为九声领调之字则调之顶声在此上字矣上为商声而为正宫调之上则宫之商也然又曰黄钟之商其歌声合是调者如唐乐大酺乐商调曲也首句泪滴用低上字次句易字用髙仩字至髙至低无非以上字领调即为商调曲〈此曲谱但存首二句其首句曰泪滴珠虽尽则以泪为上六滴为尺上珠为四六工难为工六四尽为上尺上四其二句曰容残玉易销则以容为尺工六工残为尺工六玉为工四六易为四仩四六四销为六四六工〉若九声环转而以本宫之尺字为九声领调之字则调之顶声止于尺字尺为角声正宫调之尺则宫之角也然又曰黄钟之角其歌声合是调者如乐录有思归乐本商调曲也注曰后一曲犯角则以后曲次句有三江雁亦稀五字连用三江二高阴字而以雁之阳字接之则其字已入高尺字内非商调矣此如金元曲子中有刮古令醉罗歌诸曲多用高尺字与梁州新郎宜春令诸曲但用髙仩字掣调有别若九声环转而以本宫之工字为九声领调之字则调之顶声止于工字工为征声而为正宫调之征则宫之征也然又为黄钟之征其曲中合是调者如唐乐所称甘州羽调曲类则皆是征调盖羽声不成调而隋唐以后皆误以征为羽因去征调曲而反存羽调故乐录凡注羽调曲者则皆征调也征调最髙字不过仜字而九声以仜字终则羽声不成调此即其顶调耳若九声环转而以本宫之六字为本宫领调之字则六字近四压于本宫何能领声即遍求之唐乐及金元曲子中而并无其声可相应者此声之依永与律之和声皆自然不可强者此其所以为元音也
　　〈笛色七调〉旧定宫调者多无理独以宫声起调为宫调之说人皆遵之然按之实谬借如有歌宫调曲者于此其首字偶低此以四字应之而声在四下凡四下初起之字未经圜转虽其位属徵羽而声下于宫实非宫调其首字偶髙此以四字应之而声在四上凡四上之宇非商即角非商角即变宫商角变宫皆非宫调况首字所出次髙次低全无有定安所得宫调而准之故有乐器一定之调箫笛中工尺是也四为宫上为商尺为角工为征此一定之调也凡作乐者先以箫笛矢声而遍调诸匏之工尺与之相准然后待歌声之发至于金石则听之以旋相宫征不虞不谐也有歌曲一定之调曲律中工尺是也凡定调者必于曲律中环转髙低之内听其最高一声为七调中每调之第几层而工尺生焉如四为宫则上有四层于箫笛色字谱为上尺工六于调色谱为商角徵羽除去调色谱之羽与箫笛色字谱之六一层而从六而逆数之其声从至髙至至下凡协第二层者则为征调曲协第三层者则为角调曲协第四层者则为商调曲〈若从宫顺数由下至髙则商为二层征为四层〉于是一准乐器亦以四为宫上为商尺为角工为征六为羽此亦一定之调也乃歌曲一定之调出之人声而不能宫定为四商定为上尺定为角工定为征即乐器一定之调应之歌声而不能以四应宫以上应商以尺应角以工应征于是有歌曲与乐器两俱无定之调任歌者歌宫调一曲而司器者亦任出一调以应之假如歌曲之宫声饮之中乐器之商声则即以乐器中之商声为宫歌曲之宫声饮之中乐器之角声则即以乐器中之角声为宫所谓旋相为宫也乃以商声歌宫调曲所谓商之宫亦曰大吕之宫而宫仍不杂商以角声歌宫调曲所谓角之宫亦曰太簇之宫而宫仍不杂角何也以商角二调之中其歌声九层皆以第五层领声并不杂及第三第四层故也所谓以无定之调协有定之曲是也自汉魏乐府以及唐人诗歌皆有宫调商调明注而惜其调色谱与箫笛色字谱俱不传若金元曲子则明明可按与唐乐等而当时分宫分调多有似是而非处所传九宫调谱者其分别注解仍然糢糊为可憾耳
　　乐只七调但以箫笛色字谱言之其四字放三四五六者宫调也〈箫笛色字谱以尺为一以乙为二以四为三以凡为五以工为六此是箫笛孔数目从上数下者惟上放一四不在数内〉其调以四字为领声故名四字调又名正宫调其四字放二三四五六者变宫调也其调以乙字为领声名乙字调但乙字非正宫所用故名变宫其四字放一四者商调也其调以上字为领声名上字调俗名梅花调其四字放一者角调也其调以尺字为领声以尺孔在背名背四调又名背宫调四即宫也其四字放六者征调也其调以工字为领声名平调俗名凄凉调凄凉者西凉之讹以其调最卑为西凉咍嚅之声又名新凉调即唐时婆罗门曲所用之调然又名子母调以至低至髙皆在此调如子母然故又名高宫调乃两调合为一调者自工字起凡三周至顶声共得十五声协人声之数馀调衹九声耳其四字放五六者变征调也其调以凡字为领声名凡字调以凡字非正征所用故名变征其四字放四五六者羽调也其调以六字为领声名六字调俗名弦索调其调但可应宫商角征四调而不能以六字自为领声如弦索之应曲然故五调阙羽调恶其尽也且其调悉归之工字子母调中故工字多一调以工为七音之最卑者最卑者最髙之所由生而低宫与髙宫生焉其曰宫者以宫为中声而中声实为本调至下一字故至卑至浊一声亦属之宫盖黄钟始于子以渐而上宫者黄钟之第一调黄钟者宫之第一声耳
　　子母调即西凉调唐时为婆罗门调〈婆罗门即霓裳羽衣也〉凡至低至髙皆有之然至十三声以上将及顶声所谓髙宫调者虽人声之最峻者亦歌不能及俗所谓嗄调又谓煞调嗄者哑也庄子嚎而不嗄煞者声嘶也又尽也谓声之尽也然则人声十五声押之七调而即有歌唱所未逮者焉有廿四调六十调八十四调三百六十五调之𫍢𫍢者乎
　　笛色七调谱
　　〈尺　乙　四　六　凡　工一　二　三　四　五　六〉
　　〈放一四为低上字放二五为髙仩字一二五为髙伬字一为髙仜字〉
　　正宫调即四字调〈放三四五六乙凡不用〉
　　仜伬仩伵六工尺上四〈递上九声〉
　　乙字调〈放二三四五六上六不用〉
　　𠆩仜伬亿四凡工尺乙
　　上字调俗名梅花调〈放一四尺五不用〉
　　𠆾𠆩仜仩乙六凡工上
　　背四调即背宫调〈放一工乙不用〉
　　伵𠆾𠆩伬上四六凡尺
　　平调又名西凉调即子母调俗名髙宫调又名低宫调〈放六凡上不用〉
　　伬𢒼伵𢓌𢓁伬亿伵𠆾仜尺乙四六工〈递上十五声〉
　　凡字调〈放五六六尺不用〉
　　仩亿伵𠆩工上乙四凡
　　六字调俗名索调〈放四五六五工不用〉
　　伬上亿𠆾凡尺上乙六
　　笛色七调图〈每宫前一位对宫两音不用此二变也从来以二变列宫征本宫之后误〉
　　凡变征　六羽〈又名合〉
　　工征
　　尺角　　　　　四宫〈又名合〉
　　上商　乙变宫
　　征调〈即西凉调〉　尺上乙四六凡〈工征〉
　　变征调〈即凡字调〉　尺上乙四六　〈凡变征〉工
　　羽调〈即索调〉　尺上乙四〈六羽〉凡工
　　宫调〈即正宫调〉　尺上乙〈四宫〉六凡工
　　变宫调〈即乙字调〉　尺上〈乙　变宫〉四六凡工
　　商调〈即梅花调〉　尺〈上商〉乙四六凡工
　　角调〈即背　尺四调　角〉上乙四六凡工
　　〈七调谱者即十二律三分损益隔八相生之谱也十二律阴阳各六三分六律则为二二而益其一则为七正声二而损其一则为五清声除去七正声则隔八矣以正声隔八而生清声以清声隔八而又生正声谓之相生如宫生宫清谓之黄钟生林钟宫清生商谓之林钟生太簇商生商清谓之太簇生南吕商清生征谓之南吕生姑洗类若笛色谱相生之法则以正生清除七得八以清生正除八得八如宫生宫清以四生伵宫清生变宫以伵生乙变宫生变清以乙生亿变清生商以亿生上类至于上生下生原是无理然以七调第一调准之则适合京蔡马郑夹钟大吕二阴律下生㽔賔夷则无射三阳律上生之说是书不尚傅会然实是古法故附识此〉
　　〈凡定宫调商调者必审每调中最髙一声是宫声即为宫调若是商声即为商调则第一声者本领调之第一声而后人误以首一声当之至有变为首一字者始知古法原不误系后人误解而是书之妙在能正古法非变古法也善考古者其审之〉












　　竟山乐录卷二
<经部,乐类,竟山乐录>