紫岩易传_(四库全书本)/卷10 中华文库

　　钦定四库全书
　　紫岩易传卷十　　　　　宋　张浚　撰
　　读易杂记
　　甲已乙庚丙辛丁壬戊癸素问谓五天之气经历二十八宿同分为合　太元曰一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与五相守十干合数也一六水土数甲已为土乙庚九数乙庚为金三八十一数一水也丙辛为水四九十三数三木也丁壬为木五与五二五数二火也戊癸为火
　　自昔论河洛图书必曰河图四十五数虚五为五十与大衍数合而不知河图实五十有五数也夫大衍本之洛书而虚五至揲蓍则又用四十有九而虚一圣人用天地自然之数以立法不茍为也今考河图纵横数之皆十五而一九离坎子午位其数十二八坤艮寅申位其数十三七震兊卯酉位其数十四六巽干已亥位其数十十在中矣合之不曰五十有五而何欤
　　二　七　六
　　九　五　一
　　四　三　八
　　易九六数也而六在九中然则易九数也伏牺卦数干一坤八九也兊二艮七九也离四坎五九也震三巽六九也合之为三十六六六之数亦在中矣至文王易八卦定位乾坤之数九干三得以包坤之六坤六不得包干三震巽之数九坎离之数九艮兊之数九皆自其画推之阳为一阴为二也合之亦为三十六或曰易数九而八卦之数止于八何也曰八卦九数也独不观八卦各守其位太极居中以运动八卦而神之乎或曰然则大衍之数五十其用四十有九四十有九七七数也易何独用九哉曰十百千万盈数也天地之数五十有五圣人不取地十盈数两其五而取之贵变也大衍之数五十圣人用四十九而虚一四其十一其九而后蓍可揲大衍揲之以四用十始数也分二挂一归奇则有九以周变乎中而后四象可成八卦可定易之数九不可过也过斯亢而不能变
　　巽五　坎六　艮七　　坤　　兊　　干
　　〈伏牺〉　干一太极居中坤八〈文王〉　离　太极居中坎兊二　离三　震四　　巽　　震　　艮
　　老阳老阴数六十少阳少阴数六十卦数也六十四卦去四正为六十老阳少阴数六十四六十四卦数也盖八卦之体本一七其变为八八数八卦列而九行其中然则六十四卦四九四七之数也易以阳变
　　庄子曰其数一二三四是也此正天地十数配以五则七八九六与十数皆全矣一四二三两合之俱为五五固在其中
　　列子曰易变而为一一变而为七七变而为九至九复归一一太极也自少阳变老阳复归大衍曰复归一九复归一还淳反朴体谦用虚象也
　　甲乙壬癸乾坤纳甲也甲乙木壬癸水何以属之乾坤盖天地生成之功在木水考诸四时之运可得也圣人以生成大功归乾坤非五行所得専耳
　　七八九六为四象何也七八九六五行成数有象可见天下之象从此出也故夫七八九六火木金水象也而五土在其中一二三四得五而其象著见则是天地十数皆具四象中矣圣人非用四用十也非用十用五十有五也七八九六五十有五全数也
　　易有太极是生两仪太极一也两仪三之矣两仪不必天地凡分为二者皆两也分为二而七八九六之数成五行之象于是大著焉
　　干配甲壬坤配乙癸艮兊配丙丁坎离配戊己震巽配庚辛此纳甲法也干数一九而奇坤数二十而耦艮兊之数三四坎离之数五六震巽之数七八随十干次第而立数也甲乙乾坤之始阐于仁也壬癸乾坤之终藏于智也
　　火一土二木三金四水五为纳音元数自扬子云𤼵之子午甲已之数九丑未乙庚八寅申丙辛七卯酉丁壬六辰戌戊癸五己亥四以十干十二支配数五而数之馀一火数也馀二土数也馀三木数也馀四金数也馀五水数也六十甲子立矣〈火无声水灭之而成声土无声火坚之而成声水无声土激之而成声〉
　　土数一金数七水数五火数三木数九为纳音正数以庚子土论之一数也甲子金七数丙子水五数戊子火三数壬子木九数各以天元立数斯得矣
　　干一九坤四六艮三兊八坎十震七巽二离五退藏数也合而为五十五十有五之数在中矣干一九合为十坤四六合为十艮震合为十巽兊合为十坎两其五为十五十也离以五数居以虚位盖天五行乎其中先天图以干之一加八卦数于其上若一与一为干一与二为夬一与三为大有一与四为大壮一与五为小畜一与六为需一与七为大畜一与八为泰自干而兊自兊而离自离而震自震而巽自巽而坎自坎而艮自艮而坤先天之象立矣故复之一交姤之一得一阳复之二交姤之二得二阳复之三交姤之三得四阳复之四交姤之四得八阳复之五交姤之五得十六阳复之上交姤之上得三十二阳其法下交而上施所谓一阳阳卦阴卦各一也画而至复之一则为阳卦三十二矣惟姤亦然
　　天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此天地之中数也而圣人用之何以知其然盖二三五七九合之为天数而天数不过五二四六八十合之为地数而地数不过五天地奇耦生成数总之为十五其十而为五十五复因之为五十有五自然之数皆不离于中中故变变故其道不穷圣人体道之中以用数之中故达夫消息盈虚之理明夫吉凶祸福之几审于动静避就之方其修之于身见之于行事施之于天下莫不一本于中而易道以兴卦爻自是作也
　　一其五为七十二候二其五为三十六旬三其五为二十四气用数者往往以五为宗
　　参天一三五而为九也两地二四而为六也三才之数两之为地三之为天亦不出乎九六故曰参天两地而𠋣数
　　七十二候乾阳三十六坤阴三十六也干四其九坤六其六
　　易八卦之画干三坤六九也震五巽四九也坎五离四九也艮五兊四九也合之三十六矣
　　火用事见六庚有庚伏之节何也曰此革之时也泽金离火相息不有土以救之金其灭矣故革之彖曰革而信之信土也夫金生于已历六庚于离火既相且王之时非未口中之承其母养其子何以使天地生化之功不绝邪故气至未而庚金伏于土火不能害而后能裁成万物也
　　一阳数之始二阴数之始三阳数之次四阴数之次由一至九而五为数之中一阳生于子子属北方水故一为水二阴生于未未属南方火故二为火三阳生于寅寅属东方木故三为木四阴生于酉酉属西方金故四为金五阳生于辰五阴生于戌辰戌皆土故五为土〈杨元素〉阳为生数则阴为之成数阴为生数则阳为之成数所谓一阴一阳之谓道也
　　生成之数配于十干甲为阳木数三乙为阴木数八丙为阳火数七丁为阴火数二庚为阳金数九辛为阴金数四壬为阳水数一癸为阴水数六戊己各以五为配配于四方东南阳也甲丙乙丁其数各合而为十西北阴也庚壬辛癸其数各合而为十土居中宫分王四季戊癸之数合而为十所谓大衍之数
　　东少阳位南老阳位阳极生阴故离阴在其中西少阴位北老阴位阴极生阳故坎阳在其中〈元素〉
　　干之画三而震坎艮之画皆五坤之画六而巽离兊之画皆四合之为三十六分之为十八太元曰天数十八地数十八其本诸此乎
　　归奇于扐以象闰何也大衍用四十九老阳馀数十有三老阴馀数二十有五合之为三十八少阳馀数二十有一少阴馀数十有七合之亦为三十八乘以六爻之位则二百二十有八也凡术于算者率以二百二十八为求闰之法盖自然之纪如此
　　历法十九年为七闰七闰为一章四章为一蔀四蔀之数七十有六
　　黄帝算法总二十有三数谓一二三四五六七八九十百千万亿兆京　垓垶〈息营反〉壤沟涧正载从壤已去有三等数法其下者十十变之中者万万变之上者亿亿变之
　　乾九金成数也坤六土成数也乾坤之数衍错而为八卦
　　九六十五也七八亦十五也以五成之而合九六七八之生数皆为五五者数之中也
　　坎离水火以阴阳造化之中居于南北而精神之运生物之功于是出矣坎离之用在八卦最为大
　　震兊位东西长男配少女也生生化化之功终而复始阴阳相继之道也
　　先天图兊以二巽以五居干左右震以四艮以七居坤左右阴从阳阳从阴各以其性之自然也父母正位于上下而男女各以其配协成造化坎离位东西之中以运动出入之造化妙处生此夫震坎艮本坤体索干得之巽离兊本干体索坤得之阴阳相从其理然矣洪范九畴之数合之为四十五与河图配也一五行水之生数也盖五行生于水有水而后有火犹人之有精而神从之也木之著见金之坚刚土之敦实自此次第以生然则五行虽五合之水也天地浑冥之初惟水而已次二曰敬用五事敬礼也火之生数也次三曰农用八政木之生数也仁政于是行矣次四曰协用五纪稽之天道以成其性金之生数也次五曰建用皇极皇极土生数也次六曰乂用三德取水之成数而道之著见于德者也次七曰明用稽疑取火之成数而用其明以决疑也次八曰念用庶征取木之成数而用其仁以修政也次九曰向用五福威用六极取金之成数而用其信以裁断也
　　乾天也寄用在坎水坤地也𭔃用在离火天之始数一一即水也地之始数二二即火也乾坤始用着在坎离吾不知乾坤之为水火乎水火之为乾坤乎气以水行块以火结云徂于天日行乎地万物以化文王之易退干进坤坎离以正上下之位不徒然也
　　坎离二卦具艮震兊巽之体然则五行之大者莫大于水火而金木土藏其中矣夫五行虽五其数则一洪范一五行一水数也而系之五行盖五行皆本于水人物之生自水中来及其死也复化而归于水为火为木为金为土次第而成在人则精神筋脉骨肉之象也若考之于天地万物莫不然矣
　　九六为乾坤之数而通变不穷予固著论以辩之矣故凡易之爻数皆用九六以尽其变易道于是行也夫九六七八合之皆为十五十五者天地人之中数皇极之道在是圣人用九六而不用七八岂非九六得数之中而能变七八得数之中而不能变邪吾以知圣人之心恶夫执中无权举一废百者也学中于圣贤者可不尽心于此哉
　　诸儒所𫝊变卦图谓自复姤自临遁自泰否变名不正矣故纷纷然持异同之论于其间也曷不曰自乾坤之一阴一阳而变至于三阴三阳乎夫乾坤成列而易行乎其中六十四卦皆乾坤错变而成以尽天下万物之理者也复姤临遁泰否之名乾坤之见于时用者安可以易道变而特归之于此数卦哉故夫不知九六之变者不可与论乾坤不知乾坤成列而易行乎其中者不可与论易乾坤者何也一阴一阳之道也系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦夫子之言岂不明甚矣乎
　　一三五为九二四为六九六阴阳之生数而能变者合四九之数为三十有六合六六之数亦为三十有六然则乾坤一道耳阴阳一理耳用之于干则健为九用之于坤则顺为六若七八为阴阳之成数数穷而不能变圣人以是不用此天地万物自然之理非圣人私也彼谓夫阳道主进故九为老阳阴道主退故六为老阴岂知夫圣人所以取九六者特在夫得阴阳之生数而能变乎九六之生数五也七八之生数亦五也夫阴阳之生数无所往而不中矣中故变变故通
　　重易立画诸儒多以数推之而其理则未明也盍不以孔子之言而正之乎系辞曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章呜呼尽之矣圣人𤼵明天地之中道以示天下后世使知夫得中为吉为贞过中不及中为悔为吝为凶也然而圣人所谓中非有一定之体而过与不及之间又各有中道要在明权识变不悖于天地之理不拂于天下之心所以立已所以趋时曲折合道而罔不适于中生利万物之功自此出也呜呼非潜心于圣人而私伪尽去安足与论此哉
　　文王之易六画所以𤼵明天地人之中道也伏牺三之未得为中乎是不然数始于一分为二演而为三重而为六其实皆一也三之六之一未尝不行其间一者何也中也伏牺画以象天地人之设位天阳也地阴也一阴一阳合之而未尝不中矣天刚也地柔也一刚一柔合之而未尝不中矣人生于天地间处阴阳刚柔之中故圣贤修已之学可以配天地而裁成辅相其道人其大哉𫝊曰人受天地之中以生中所固有人自弃耳然则伏牺画易中之本也文王重之中之用也
　　参伍以变错综其数何也此论卦爻之数也卦爻之数本于大衍故揲蓍布卦三而成干三而成坤因三而参之以尽其变合其数而六十四卦成七八九六数之成者也一二三四数之生者也因五而五之以尽其变合其数而老阳少阳老阴少阴迭相为用三百八十四爻具通其变而阴阳之运于天地者可得而稽矣故曰遂成天地之文极其数而阴阳之著于万物者可得而考矣故曰遂定天下之象参之伍之所以肇数也错之综之所以成变也变者数之始数者变之终其实一也河图天地自然之数伏牺未作易已有是数矣其后文王以八卦配之得无义乎夫河图五位其中此太极也六为干父道用事七为兊八为艮九为离盖阴阳造化之理自少而中也至九复变为一坎配于离而生生不穷矣于是二为坤三为震四为巽母道复用事震巽生长万物而㑹归于太极之五终终始始迭运无穷其理岂不至微至妙哉
　　河图四正及中皆阳数经之也四维皆阴数纬之也阳数専于东北而备于西南
　　甲巳化土木克土而土之气达乙庚化金金克木而金之用利丙辛化水火克金而水以生也盖阳火克阴金然后金得其融结成体丁壬化木水克火而木以生也戊癸化火土克水而火以盛也
　　杂记乾坤说
　　其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎干上之元所知者进而已存而已得而已晏然自谓如日当中而恣情悖理无不至是为失其正圣人知进有退之道存有亡之道得有失之道兢兢业业谨守厥中使不至亢于正得以后世承之天下可常治而百其𫝊也圣人知几以中止亢吁处干上之位有必悔之理而非圣人不可以变悔为吉也
　　知至至之可与几也知终终之可与存义也　知德业以进修必大乾乾夕惕若厉而勉之曰可与几几者道之微谓可以尽干之道也若夫居下卦之上而身履乾德义有不得一朝安处者矣惟乾乾夕惕若谨守臣道不敢少逾于礼曰可与存义存君之大义云耳干六爻皆君道而爻尽变则又有君臣之训若二五之水流湿火就躁云从龙风从虎君臣事也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉何谓也　元亨利贞虽曰四德其实一也分为四德合之毕归于干其在五行金木水火象也金木水火皆本乎土之一气故曰其实一也圣人明为之训曰乾元者始而亨者也是亨在元中元实该乎亨利贞者性情也是利贞为元之动静而元又该夫利贞何以谓利贞为元之动静利情也动也贞性也静也利以成物贞以止物独不观四时乎利成物于秋贞止物于冬一动一静乾元之德以大而复归于元矣元以利物为大此天地之心亨通之贞止之皆以成其利故曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉圣人释利贞必曰性情者教学者以利物之功俾知所适从也夫性静情动情动所以利物而动不以贞反以害物必也修性之静然后情动于外者无不当物蒙其利故贞之于冬亨之于夏利之于秋元之功也学者法乾元之功欲以利物宜善用其贞
　　初九潜龙勿用　干用皆龙天一之水为潜阳生于一中和之气方萌于中静以养之所以大其德也舜之居深山傅之筑伊之耕吕之钓颜之陋巷皆勿用也而舜正得干初象吁岂独圣贤行身为然哉人之养生而不知乾精神莫之全一矣
　　潜龙勿用阳在下也　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也潜龙勿用下也　潜龙勿用阳气潜藏　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子勿用也
　　九二见龙在田利见大人　自一而二乾德著见惟存其诚化以之行利见大人可以兴事造业而大有为于天下也一动而二为见处下卦中为田三画其天地人象二地数也舜三徙成都在田也
　　见龙在田德施普也　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也　见龙在田时舍也　见龙在田天下文明君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰
　　见龙在田利见大人君德也
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎　体刚用谦以大德业法天之时其健不已三在六位为人在时为辰其数十二终日也以干承乾乾乾也数至三而变夕惕若惧不合于天也厉无咎有为不可易也
　　终日乾乾反复道也　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣　终日乾乾行事也终日乾乾与时偕行　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九四或跃在渊无咎　动以趋时动不妄动圣贤之心本以利物乾卦体实为天一之水生成数四应初而动上下进退惟恐失时勉德业之为趋事功之㑹四其志也
　　或跃在渊进无咎也　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无常非离群也君子进德修业欲及时也故无咎　或跃在渊自试也　或跃在渊乾道乃革　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎　九五飞龙在天利见大人　居中守正德与天同天下乐推其变莫测圣人得时一德者应
　　飞龙在天大人造也　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也　飞龙在天上治也　飞龙在天乃位乎天德　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　上九亢龙有悔用九见群龙无首吉　数变至九而穷变而通之复归于一圣人之难也必复其心复其性以复于道然后能不亢是以自后而人先之自下而人高之
　　亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也　亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也　亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
　　不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷　一而不变不易乎世也静而复本不成乎名也不为世移不为名迁潜养其一与道为居故遁世不见知不屑屑于心夫君子求知于天何闷之为
　　乐则行之忧则违之　有可乐之道无可忧之事道与事之判也久矣阳一为乐阴二为忧
　　君子以成德为行　德成于内而后行着于外
　　庸言之信庸行之谨　言行德之符君子养德于一动以渉世其言行足以格化云庸者常也言行之常不失信谨自然之符耳
　　君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之　博学以穷天下之理审问以求圣贤之中寛足以得众仁足以利物君德于是著矣故夫学问所以求诸已也寛仁所以施诸人也四者一不备皆不能以有化时舍也君子德成而动以时
　　或跃在渊乾道乃革　龙蟠于渊养其静也或跃而动其势必变在田出而著见也在渊则利泽将施矣同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎水火以气求风云以声应水之于湿火之于燥以相制为用君臣交修之道也云之于龙风之于虎以相感为用君臣㑹遇之道也五土数也二火数也
　　乾元用九乃见天则　天则之行未尝有过惟其中而已圣人用九岂非存之以中哉聪明圣智而持以谦崇髙博大而守以约用九之道也
　　君子以自强不息　其不息者何事亦曰强于为善而已矣夫天运以健生利之德于是乎著君子遇时恵泽之及乎天下何可息也
　　九四或跃在渊无咎　德业俱进而存身至静之地文王在岐心则然也
　　九二见龙在田〈至〉君德也　君德以正中为本惟正中则无所不通而顺合天人之心正中何为而德哉其本起于言行之微其效著于家形于国行于天下故夫言信行谨君德以成闲邪存诚求诸内以养其德也善世不伐有诸外而用以谦也如是则德博而化矣
　　君子以自强不息　天行之大者莫如日月日月以健故其行不息其行不息故其明不息君子法天其自强如之何亦曰强于为善以充其生利万物之心而已夫鸡鸣而起孜孜为善舜之徒也舜惟自强于善天下均得其生鸡鸣而起孜孜为利跖之徒也跖惟自暴自弃而果于为不善故天下均不得其生大哉干乎以生物为大而君子勉之一身至诚之道足以配干其用大矣夫
　　乾九三不言龙九三位人道龙之在人变化不测不可以象见
　　终日乾乾夕惕若厉无咎　君子法干之不息以充其德其所乾乾者何事德业之道修而已故能体干在我动罔非干正念既存邪志自去德积于身而业成于外呜呼盛矣
　　乾九三独曰人事知干一为天干二为地干三为人若夫干之四则非人矣故曰上不在天下不在田中不在人
　　君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事　体仁则与仁为一全体在仁人谁不信服故足以长人嘉㑹则仁义礼知充塞于心动无不当理矣故足以合礼义以制物而所主在利义其有不和知以建功而所守在贞事其有不干干者何事之所自立也和者何义无不得其宜也
　　君子以厚德载物何也　善论大臣者必曰力量何如非力固不足以任天下之重而所以养成其力量者在厚德而已矣德何为而厚乎曰至谦至恭至虚至正德之所以厚也若是也天与之人说之合天人之助以立乎人之朝其于在物也何有坤体柔顺谦恭虚正所自生也君子法之以厚其德庄子曰水之积也不厚则其负大舟也无力风之积也不厚则其负大翼也无力厚其贵乎
　　先迷后得主　说者谓君唱臣和先之则迷信是说也君唱而非其道从而随之可乎先迷者何谓夫道未合诚未恪而区区然强之以难从行其所不可行君胡为而信之天下胡为而化之将身之不能保何以恵利天下也故曰先迷失道后顺得常孟子曰一正君而国定惧先迷也君正而顺可行矣
　　西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆　君造始臣代终率朋类以竭力于下而功则归之君代终之道也故夫丧朋者非谓绝朋类而不用也
　　初六履霜坚冰至　初六姤之一阴也一阴方生已有冰坚之渐岂非其势既盛其事必至哉甚矣夫小人之不可用事于内而恃之以为心腹也彼其得君于内是将变乱是非以邪害正驯至无疑矣夫人君不善之心生则不善之言入不善之言入则不善之人至应捷影响不约而合一气之所召一声之所感也有天下者诚能慎其心术之微无使流入于不善小人何自而投间乘隙以幸其得用乎圣人于坤之初六丁宁训告甚严且曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃以明坚冰之祸本自夫所积善不善之间而臣子之为大恶者实由夫君父之心有以启而致之于先也不然彼安得而在吾君之左右以养成其病以窃盗其柄邪诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰亦有意夫使知辩之于早者也
　　六二直方大不习无不利　坤有静厚之德而六二得中于内所养博大矣故动而见于事业其直可以上通于天其方可以下法于地直自敬来虽暗室不欺也方自义来虽死生不变也吁为臣若此安有欺天卖国之事哉事业之大复何疑也
　　不习无不利　君子以敬义而行乎内外其设施举措罔不契合于天人之心矣何所疑而复习之邪一为仁二为义二火数为敬
　　六三含章可贞或从王事无成有终　书曰尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳古人非徒为谦谨之末节也道不通于君君心未信之而欲急急然行其道于外难乎格化矣坤六三之含章盖守臣道之贞而欲推其美而告之君使君心感悟而自行之吾知谨守臣职以从于王事而已大臣诸侯之事也故曰阴虽有美含之以从王事弗敢成也如是则利泽及于天下万物而其智光大矣周公之告君陈亦曰臣人咸若时惟良显哉其以是夫
　　六四括囊无咎无誉　坤臣道也六五得人臣正位而四为未得位得时者否泰之分系乎四之用否其责任甚大进而至五则𤼵为事业有不可掩者矣括囊盖内充其德静以待时之义汉儒乃以囊括不言为训岂不陋哉坤在内为括囊孔子释之曰盖言谨也谨于养德谨于正也
　　论乾坤刚柔
　　刚阳也健也君子也柔阴也顺也小人也然则坤何以取于纯柔哉曰乾坤之刚柔刚柔之中也刚柔之正也刚柔之见于用者也诸儒之论刚柔则失之矣夫君道主刚而其动也用柔故干动则为坤矣臣道主柔而其动也用刚故坤动则为干矣故夫必欲修德必欲立政必欲逺声色必欲去小人必欲配帝王必欲定社稷必欲安民人必欲服四夷干之刚也君得之于内而主断者也至于礼臣下下贤才懐中国抚四邻爱百姓恤孤寡贱刑贵德舍己从人其动莫非柔矣恭钦之诚若天威临之不敢唱始不敢先事谨礼法循分守安进退守职业坤之柔也臣得之于内而有承者也至于犯颜逆㫖捐󠄂躯致命可以托六尺之孤可以𭔃百里之命可杀不可辱可困不可使为不义持忠义之大训弭患难于当时断大计定大疑正色立朝华夷詟服其动莫非刚矣故夫善观易者必观刚柔之中而究其所以用则六十四卦三百八十四爻之或得或失或悔或吝或吉或凶可以类推矣故夫不知刚柔之中正与夫见于用者不可与言易也
　　论九六
　　九六之为老阳老阴何也变也九六何以能变曰一三五合之为九阳之生数也二四合之为六阴之生数也九六为阴阳生数之极是曰老阴老阳若七八则阴阳之数不纯莫之能变矣故夫数备于三中于六究于九九可以兼六〈见乾坤之画〉而六不可以兼九若其变则相通而不穷焉四九三十六也六六亦三十六也九六之数总之则一变之则通非若七八之不可一而通也然则老阴老阳云者取其阴阳生数之纯而通变也
　　健顺动入陷丽止说八卦之所以生利万物而见于其性者然也坎之为陷何取于易乎曰坎以干一阳而变乎坤二阴之间阳养其中以陷乎险非真陷也中微则陷中养则出八卦坎离之用最大自坎而艮自艮而震中动以利生物之功著矣用不亦大哉故乾位西北养中于坎动化流出天地无为岁功成焉
　　无妄灾也明夷诛也
　　圣人于二卦何辞之严且切欤曰无妄不以贞是其动也非有利天下心适足以害天下获罪于天大矣故曰灾若夫明夷而伤其明虽在君位有可诛之道孟子曰闻诛一夫纣矣未闻弑君也吁人君安可忽逆耳之论自伤其明德哉
　　君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰何也
　　以象考之五在外二在内出处不同也五以阳动二以阴静语黙不同也而二五各得中位有中直之道故曰同心金乾象也变而为离曰断金且互体有兊毁象断之义也互兊为言互巽巽洁齐为𦤀曰其臭如兰夫二五有中直相与象三四间之三伏戎四乘墉其包藏恃险之心将流毒于天下而二五中直之道足以消其强梗制其坚悍使天下卒以安静而措天下于无事之域诚之所格者大矣故曰二人同心其利断金若夫同心之言其臭如兰则𤼵号施令而民恱怿之象德言之足以感动于人心也不然易之为易将无所见于实用而圣人系易之辞徒为空言而已
　　圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患何也
　　蓍卦爻告人以吉凶之道著矣备矣如是而吉如是而凶如是而可以避凶如是而可以趋吉用静用作不可以有违也小贞大贞不可以有常也过中得中不可以有差也若是者固非一事矣圣人何营营思虑其间哉一念之私毫髪不起于胸中而退藏于至虚至公至正之地为其所当为行其所当行施为动静固不可易而天下蒙其恵利焉是其所以与民同患也且凶固圣人所甚忧矣而吉何为而与民同患曰天下之难常生于治安吉之同患又有大于忧圣人之忧天下岂一日而忘之哉诗曰上天之载云云退藏于宻文王尽之矣
　　周流六虚何也
　　六位惟变所适而本无定体者也故继之曰上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适易道犹太虚圣人兼三才而两之以六画尽其变而太虚不易之理于是乎不可逃生利万物之功无馀蕴矣
　　履德之基谦德之柄复德之本
　　履者坤之少阴三索干于内而成卦者也夫干父道也少阴之于父也说而诚此君子至诚以法天之学也谦者干之少阳三索坤于内而成卦者也夫坤母道也少阳之于母也止而顺此君子至止以法地之学也君子之学法天地然后能复其性以反于初利物功用于是兴矣故复之为卦一阳动乎五阴之下至静之中𤼵生万物其利岂不大哉君子诚正之学功成于是用着于是
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也
　　一阴一阳非谓阴阳相配也道之在阴亦一在阳亦一曰一阴一阳一者何也中也中者何也无不通无不当无不正也道之在阴阳无不得其中生利万物之功则日兴也继之者善凡人为不善者皆非道也古之论君人者必曰有道无道云其善不善之间欤成之者性性本具道人自离之修其性则全于道而无不善矣子思之中庸明此者也洪范皇极陈此者也
　　和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　　自道术为天下裂诸子百家之书纷然并出言天者主于虚无言道者弃夫仁义言俭者不知约之以礼言刑者不知本之以德为己者不知有人为人者不知有己道德之中于斯失之圣人作易本诸心体诸天通诸神著诸用无往而不得其中故能和顺道德而天人之道罔不协备用之于一身一身得其宜用之一家一家得其宜用之天下天下得其宜纎悉小大一一有伦为用妙矣象数既立天下之理于是而穷卦爻既成天下之性于是而尽从之而吉违之而凶顺之而福逆之而祸吾不知天命之为易易之为天命也至于命易于是无馀蕴学者学易学此而已矣始于穷理终于尽性命固在我孔子五十知天命惟孔子能体易
　　大畜时也无妄灾也
　　圣人之言有不穷之意为天下后世士君子之训甚厚也大畜群阳得路以升进于上盖有刚德之君臣乾刚在内而能用柔以来天下之贤圣人断然曰时谓夫君臣遇合决非偶然有天数存于其间圣人所以立天道也若夫无妄而曰灾匪徒有眚固灾也刚自外也其动虽贞吊民伐罪所残害多然则汤武之师其出于不得已乎其圣人之所未甚深许乎谓无妄为灾圣人所以立人道也
　　谦轻而豫怠也
　　谦之失在轻豫之失在怠圣人正救其失而谦之德豫之功益光大矣














　　紫岩易传卷十
　　紫岩易传跋
　　曽王父忠献公潜心于易尝为之传前后两著稿亲题第二稿云此本改正处极多绍兴戊寅四月六日某书始为定本矣献之顷尝缮录之附以读易杂说通为十卷藏之于家忠献尝为屏山刘公书云无他用心惟静黙体道卒究圣人心法又答澹庵胡公书云杜门亦惟圣贤之道是求夫求而得之者其在是矣惜其传之未广朅来春陵刻于郡斋与学者共之