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经律异相五十卷

此土著述 经律异相五十卷 梁沙门僧旻宝唱等集

经律异相序 　　如来应迹投缘。随机阐教。兼被龙鬼。匪直天人。化启㤭陈。道终须跋。文积巨万简累大千。自西徂东固难得而究也。若乃刘向校书。玄言久蕴。汉明感梦。灵证弥彰。自兹厥后传译相继。三藏奥典虽已略周。九部杂言通未区集。 　　皇帝同契等觉比德遍知。大弘经教并利法俗。广延博古旁采遗文。于是散偈流章往往而出。今之所获盖亦多矣。 　　圣旨以为。象正浸末信乐弥衰。文句浩漫鲜能该洽。以天监七年。 　　敕释僧旻等。备钞众典。显证深文控会神宗。辞略意晓。于钻求者已有太半之益。但希有异相犹散众篇。难闻秘说未加标显。又以十五年末。 　　敕宝唱钞经律要事。皆使以类相从。令览者易了。又。 　　敕新安寺释僧豪。兴皇寺释法生等。相助检读。于是博综经籍择采秘要。上询神虑取则成规。凡为五十卷。又目录五卷。分为五秩。名为经律异相。将来学者。可不劳而博矣。 经律异相卷第一(天部第一) 　　三界诸天一二界成坏二劫之修短三日四月五星六雷七电八云九风十雨十一 三界诸天第一 　　欲界一色界二无色界三 　　一欲界六天四天王一忉利二炎摩三兜率四化乐五他化六魔天七 　　四天王天一。 　　四天王居须弥四埵。皆高四万二千由旬(大智论云须弥四边有山。悉名游乾陀。各高四万二千由旬。四天王治化其上)东方天王。名提头赖吒。城号上贤。南方天王。名毗娄勒。城号善见。西方天王。名毗娄博叉。城号周罗(或作周罢未详得失) 　　北方天王。名毗沙门。凡住三城。一号可畏。二名天敬。三名众归。四王身长皆半由旬。衣长一由旬。广半由旬。其重二分。天寿五百岁。少出多减。以人间五十岁。为天一日一夜。亦三十日为一月。十二月为一岁也(五百岁即人间九万岁也)食净揣食洗浴衣服为细滑食。男娶女嫁身行阴阳一同人间。以昔三业善今生为天。自然化现在天膝上。形之大小如人间两岁(别记云。男坐父膝上。女坐母膝上)儿生未久便自知饥。七宝妙器盛百味食。若福多者饭色自白。若福中者饭色自青。若福少者饭色自赤。儿食消化化后若渴。宝器甘露如食之色。饮不留停如苏投火。身体长大便与天等入池沐浴。诣香树下枝条垂曲。取香涂身衣庄严具。华鬘宝器果实乐器各有树出。遍往诣之随意所取(楼炭经说。大同小异文多不载)入诸园林无数天女鼓乐弦歌语笑相向。深生染着。视西忘东。当其戏乐忘其初生所念识知。承先世善得生天上(楼炭经略同)池沼清澄华果荣茂。其城七重皆广六千由旬。栏楯罗网宫墙行树皆悉七重。毗沙门王。常有五大鬼神。一名那阇娄。二名檀陀罗。三名酰摩拔陀。四名提偈罗。五名修逸路摩。常随侍侧。半月三斋。八日十四日十五日。四天王常以八日敕诸使者。汝等案行世间观察人民。孝父母敬沙门及婆罗门长老。受持斋戒布施者不。使者奉教具启善恶。闻恶不悦言善则喜。十四日四王常遣太子案行天下。十五日四天躬自履历。然后诣善法殿具启帝释。闻恶则忧言善则乐。说偈叹受持斋戒人与我同行(出长阿含经第二十卷又出大智论娄炭经) 　　忉利天第二。 　　忉利天居须弥山顶。有三十三天宫。王名释提桓因(梁言能作天王)身长一由旬衣长二由旬。广二由旬衣重六铢。寿天千岁少出多减。若欲终时有五相现。一者衣裳垢腻。二者头上华萎。三者身体臭秽。四者腋下汗流。五者不乐本座。见五事时心大苦恼如地狱苦。饮食嫁娶犹如四天。身体相近以气成阴阳(出三法度经云行欲如人)以身口意善生忉利天。自然化现在天膝上如三岁儿。天即认言。是我男我女。自识前世布施持戒。欲得饮食随满金器。福有深浅食有优降。如四天王天。城纵广八万由旬(楼炭经云。广长三百二十万里)其城七重。九百九十九门。门有六十青衣夜叉守之(长阿含经云。高六十由旬。相去五百由旬。有一门门有五百鬼神守卫)三十三天。金城银门银城金门。如是七宝互为城门。楼阁台观周匝围绕。园林浴池宝花间杂。宝树行列华果繁茂。香风四起悦可人心。异类奇鸟无数和鸣。其四园中各有二石垛。各各纵广五十由旬。七宝所成软若天衣(楼炭经说相似文多不载)粗涩园尽乐园中间有难陀池。纵广百由旬其水清澄。七重宝堑生四种华。青黄赤白红缥杂色。香气普熏闻一由旬。根如车毂汁白如乳味甘如蜜。复有杂园大欢喜园。中间有树名昼度。围七由旬高百由旬。枝叶四布五十由旬。其香逆风百由旬内。忉利殿南又有一树。名波质拘耆罗。高四千里。枝叶分布二千里。风吹花香逆风行闻二千里。当树花时诸天共坐树下以为欢乐。经游天一百二十日。帝释有三十二大臣。故言三十三天也。各有宫皆在城内。游戏园中必经七日。粗涩者入此园时身体粗涩。画者入此园时。身体自然种种画色以相悦乐。杂者常以月八日十四日十五日。放诸婇女与诸天子杂游。独与舍脂共在一处名为杂。大喜者入此园时心大欢喜(出长阿含经第二十卷。又出楼炭。大智论。华严。涅槃) 　　炎摩天第三。 　　炎摩(梁言时)天宫。风轮所持在虚空中。王名善时(大智论云妙善)身长二由旬。衣长四由旬广二由旬。衣重三铢从树而出。明净光曜有种种色。身体光明不须日月。身口意善。或以灯烛明珠等施。持戒禅定等业生炎摩天。寿天二千岁少出多减。食饮婚欲犹如忉利天(三法度经云以染着意相抱成欲若不深着不成欢乐耳)初生之形如人间四岁。忉利天光明所不能及(出长阿含经第二十卷又出楼炭经大智论华严) 　　兜率天第四。 　　兜率(梁言知足)天宫。风轮所持在虚空中。王名善喜。后边身菩萨多生此天。下天放诞上天暗钝故生此天(出大智论云下地结使厚浊。上地结使利。唯兜率天。不厚不利。智慧安隐。又下地命短终时佛未出世。上地命长寿未尽佛复过去兜率天时命等故。又佛常居中道兜率天于六天为中)身长四由旬。衣长八由旬。广四由旬。衣重一铢半。寿天四千岁少出多减。食同下天。亦有嫁娶执手成欲。其天初生如人五岁。自知前世所作布施持戒等事。食自然饮食衣冠歌舞。身有光明胜于炎摩(出长阿含经第二十卷又出华严涅槃楼炭大智论) 　　化乐天第五。 　　化乐天宫。亦为风轮所持在虚空中。王名善化。自化五尘以自娱乐。身长八由旬。衣长十六由旬。广八由旬。衣重一铢。寿天八千岁少出多减。食与下同。亦有嫁娶熟相视成欲(三法度经云。以深染污心。与天女共语成欲若一不染不成。但乐而已)其天初生如人六岁。自光明殊胜兜率(出长阿含经第二十卷。又出楼炭华严) 　　他化自在天第六。 　　他化自在天宫。亦为风轮所持在虚空中。王名自在。转集他所化以自娱乐也。名爱身天。于欲界中独得自在。身长十六由旬。衣长三十二由旬。广十六由旬。衣重半铢。寿天万六千岁少出多减。食如下天。亦有婚姻暂视成欲(楼炭经云。但念便成三法度经云。共女各深染着相视成欲。若一不染不成但乐如人间相抱持耳。如见他人所化故言他化也)其天初生如人七岁自知宿命。以布施持戒弃恶故。自然饮食衣服玉女事并同前。光明有胜化乐(出长阿含经第二十卷。又出华严大智论。楼炭经) 　　魔天第七。 　　魔天宫在欲色二界中间。魔者譬如石磨。磨坏功德也。纵广六千由旬。宫墙七重。一切庄严犹如下天。并有十法。一者飞去无限数。二者飞来无限数。三者去无碍。四者来无碍。五者天身无有皮肤骨髓筋脉血肉。六者身无不净大小便利。七者身无疲极。八者天女不产。九者天目不眴。十者身随意好青则青好黄则黄好赤白众色随意而现。此是天十法。又有持十事持。一者飞行无极。二者往还无极。三者诸天无盗贼。四者不相说身善。亦不说他人恶。五者无有相侵。六者诸天齿等而通。七者发绀青色滑泽长八丈。八者天人青色发者。身亦青色。九者欲得白者身即白色。十者欲得黑色身即黑色(出长阿含经第十八第三十卷又出楼炭大智论) 　　二色界二十三天梵身天一梵辅天二梵众天三大梵天四光天五少光天六无量光天七光音天八净天九少净天十无量净天十一遍净天十二严饰天十三少严饰天十四无量严饰天十五严饰果实天十六无想天十七不烦天十八无热天十九善见天二十大善见天二十一色究竟天二十二摩酰首罗天二十三 　　梵身天第一。 　　梵身天宫。宫纯黄金。身白银色(色界皆尔)衣金色衣。行禅离欲修习火光三昧。故身出妙光胜于日月。非男非女。以禅悦为食。寿命一劫或有减者。身长半由旬。寿半劫(出长阿含经第二十卷) 　　梵辅天第二。 　　梵辅天(数云富娄)与前天同。若修中禅是贵梵生处。身长一由旬寿一劫(出长阿含经第二十卷) 　　梵众天第三。 　　梵众天。与前天同。若修下禅诸小梵生处。身长一由旬半。寿一劫半(出长阿含经第二十卷) 　　大梵天第四。 　　大梵天王。名曰尸弃(梁言火已)与前天同。若修上禅则生此也。于梵众中发大音声。一切大众无不知者。梵身诸天各自念言。大梵天王唯与我语不接余人。我自然得无所承受。于千世界最得自在。富有丰饶能造化万物。我是一切众生父母。后来诸梵第一尊重。颜如童子。名曰童子。擎鸡持铃捉赤幡骑孔雀。初禅名曰梵迦夷。有宫去于他化自在宫。由旬一倍(出长阿含第二十卷花严楼炭大智论杂阿毗昙心云色界十七居止下三禅各有三天四禅有九天应有十八谓初禅下天是诸梵奴故不数也初禅无梵身二禅无光三禅无净) 　　光天第五。 　　光天。以禅味为食。寿命二劫或有减者(出长阿含第二十卷) 　　少光天第六。 　　少光。略与前同(出长阿含经第二十卷毗依品云语言时口出少光) 　　无量光天第七。 　　无量光。略与前同(出长阿含经第二十卷依品云语言时口出多光) 　　光音天第八。 　　光音天(依品云光耀天语言口出净光无边)王名乐光(楼炭经云阿披附天菩萨又名光念又名光音声)观阎浮提臭秽恶气。上熏七千万里。是以菩萨不生光音(长阿含云天上百由旬遥闻臭气甚于厕溷)二禅通名光音。有宫去于梵迦夷宫由旬一倍(出长阿含经第二十卷又出华严大智论菩萨处胎经) 　　净天第九。 　　净天。以禅乐为食。寿命三劫或有减者(出长阿含经第二十卷) 　　少净天第十。 　　少净。略与前同(出长阿含经第二十卷依品云三天同习觉无患乐相应禅生是三种天以少方便相应禅生少净天受乐亦少) 　　无量净天第十一。 　　无量净。略与前同(出长阿含经第二十卷依品云以中方便生此天) 　　遍净天第十二。 　　遍净天(梵言韦细依品云以上方便生此天)王名净智。四臂捉具持轮。御金翅鸟。三禅通名遍净。亦名首陀斤。有宫去于光音宫由旬一倍(出长阿含经第二十卷又出楼炭大智论) 　　严饰天第十三。 　　严饰天。以禅悦为食。寿四万劫或有减者(出长阿含经第二十卷) 　　少严饰天第十四。 　　少严饰。粗与前同(出长阿含经第二十卷) 　　无量严饰天第十五。 　　无量严饰。粗与前同(出长阿含经第二十卷) 　　严饰果实天第十六。 　　严饰果实天。王名法华光四禅通名果实。有宫去于遍净宫由旬一倍(出长阿含第二十卷又出华严) 　　无想天第十七。 　　无想天(楼炭经云无人想)以禅乐为食。寿五百劫。或有减者。犹色界数。光明胜于果实。外道谓为涅槃(出长阿含经第二十卷依品云灭想生无想唯有色阴行阴少入生想便死) 　　不烦天第十八。 　　不烦天(长阿含云无造楼炭经云阿比披)以禅乐为食。寿命千劫。或有减者。光明胜于无想(出长阿含经第二十卷) 　　无热天第十九。 　　无热天。身长四千由旬。细软委地不能自立。若下见佛变为粗形。以禅为味。天寿二千劫。或有减者。光明胜于不烦(出长阿含经第二十卷) 　　善见天第二十。 　　善见(华严云善见楼炭云须陀栴)身长四千由旬。亦以禅乐为食。寿三千劫(三乘名数经云寿四千劫)或有减者。光明胜于无热(出长阿含经第二十卷) 　　大善见天第二十一。 　　大善见(华严云善见楼炭经云须弥栴尼)身长八千由旬。亦以禅乐为食。寿命四千劫(三乘名数经云八千劫)或有减者。光明有胜善见(出长阿含经第二十卷) 　　色究竟天第二十二。 　　色究竟天(华严经同楼炭经云阿迦腻吒)身长一万六千由旬。亦以禅乐为食。寿五千劫(三乘名数经云一万六千劫)或有减者。此五天通名净居。诸那含所止。光明最胜(出长阿含第二十卷又出楼炭华严大智论) 　　摩酰首罗天第二十三。 　　摩酰首罗天(梁言大自在)又名净居。过五净居而有八处皆悉虚寂。是十住大士之所住处。法云菩萨多作此天王。形有八臂三眼骑大白牛。大云降雨雨大千界。一切众生无能知数。唯此天王独能知之(涅槃经云如人供养摩酰首罗当知是人已供养一切诸天楼炭经云光音天以上无有王出大智论第二卷) 　　三无色四天 　　无量空入处天第一。 　　无量空入处。或云空处智天。寿万劫。或有小减(出杂阿含经楼炭经云虚空智天) 　　无量识入处天第二。 　　无量识入处。或云识处智天。天寿二万一千劫。或复小减(出杂阿含经楼炭经云识知天) 　　无所有入处天第三。 　　无所有入处。或云无所有处智天。或云不用处。有优蹋蓝。不受佛化而自命终。佛记此人生不用处。若复舍身为边地王伤害人民。后生地狱中。天寿四万二千劫。或有小减(出长增一二阿含经楼炭云阿竭若然天) 　　非想非非想入处天第四。 　　非想非非想入处。或云有想无想天。有弗罗勒迦蓝。不受佛化而取命终。佛记当生有想无想天。后当复为着翅恶狸。飞行走兽无脱之者。命终生地狱中。天寿八万四千劫。或有小减(出杂增一二阿含楼炭经云上有天名无有非想思亦有思想天) 三界成坏第二 　　三小灾一(又名三小劫又名三中劫)三大灾二(又名三大劫) 　　三小灾第一。 　　劫初时人寿四万岁。后转减促止于百年。渐复不全乃至十岁(杂心同小劫经抄云十二余岁)女生五月皆已行嫁。十岁之时谓三小劫。一刀兵。二肌饿(出长阿含经云谷贵)三疾病。刀兵劫者。人多贪粗行十恶法。若行一善众共[言　　形]笑。推以为愚争共陵灭。相敩作恶无一善人。五谷不生美味消灭。缯绢劫贝自然而尽。但食稊稗织草为衣。七宝沉没沙石充遍。地生荆棘枝叶大小皆是刀剑拱木倒坏。地尽沟坑涌波崩岸。江河稍广平地渐减。刀兵一起经七日中。手执草木瓦石悉成刀剑。更相劫夺懔懔恐惧但欲相杀。犹如猎师遇见群鹿。中有智者远藏山谷无人之处。食果饮水以尽十年(长阿含云自在七日更出人间)相杀尽者生地狱中。名刀兵劫。 　　饥饿劫者。人多非法愚痴邪见。悭贪嫉妒守财不施。水旱不节田种无收。米谷转尽食粒惊贵。扫择秕糠街巷落叶以目连命。秕叶既尽穿凿地下食草木根。不能与者在先而死。刳剔死人复共食啖。啖之转竭于屠杀之处。乃至冢间拾诸骸骨。煮汁饮之以此自活。饥死尽者生饿鬼中。名饥饿小劫。疾病劫者。人皆正见修行十善。疾病众多无他方计少有医药。虽行众善不能攘逆。薄福德故遇病辄死。神共来侵娆挝打杖捶。使其心乱接其精神杀之将去。人命既终皆生天上。名疾病劫。若能一日一夜持不杀戒。终不生刀兵劫中。若以一呵梨勒果施僧。终不生疾疫劫中。若一食施僧。终不生饥馑劫中。此阎浮提恶劫互起余方则少。此间刀兵劫起彼惟重嗔。此疾疫劫起彼惟气力羸劣。此间饥馑劫起。彼但小渴乏耳(出长阿含经第二十二卷又出三小劫经抄又出杂心第十四卷) 　　三大灾第二。 　　天地始终谓之一劫。劫尽坏时火灾将起。一切民人皆背正向邪竞行十恶。天久不雨所种不生。诸水泉源。乃至四大驶河皆悉枯竭。久久之后风入海底。取日上大城郭。于须弥山边置本道中(杂心曰劫灭之时有七日轮住由乾陀山从彼而出又说分一日为七日也又说从阿鼻地狱出众生业力致也)一日出时。百草树木一时雕落。二日出时。四大海水从百由旬。乃至七百由旬内。水自然枯涸。三日出时。四大海水千由旬。乃至七千由旬内。水展转消竭。四日出时。四大海水深千由旬。五日出时。四大海水纵余七百由旬。乃至竭尽。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。从须弥山。乃至三千大千刹土。及八地狱。靡不烧灭烟烬无余。人民命终皆依须弥山。五种诸天。三十三天。炎天乃至他化自在天。皆悉命终宫殿皆空。一切无常不得久住。七日出时。大地须弥山渐渐崩坏。百由旬永无遗余。金银铜铁之类皆悉流铄。消就枯竭山皆洞然。诸宝爆裂崩[山/陀]砰礚烟炎振动至于梵天。一切恶道及阿修伦皆悉荡尽。罪终福至皆集第十五天上。十四以下尽成炎墨。新生天子未曾见此普怀恐惧。旧生天子各来慰劳。勿生恐怖终不至此。人民命终生光音天以念为食。光明自照神足飞行。或生他土若生地狱。地狱罪毕亦生天上。若罪未毕亦生天上。若罪未毕复移他方无日月星宿亦无昼夜。唯有大冥谓之火劫火灾。因缘果报致此坏败。劫欲成时火乃自灭。更起大云渐降大雨渧如车轴。是时此三千大千刹土。水遍其中乃至梵天(杂心曰水灾所坏至第二禅水从第三禅降雨热灰水又说水轮出也)谓为水劫水灾。复有四风持水不散。一名住。二曰助。三曰不动。四曰坚。经数千亿万岁。水上泡沫化作千第十四天宫皆悉众宝。水渐减随岚吹鼓。次第转作天下诸天及日月宫殿。次作千须弥山。次第乃至千四天下地。山河城池水上清洁。初作天宫众宝所成。光明最胜转减转浊。诸天宫殿七宝光明渐下渐劣。地欲露时水沙流急。随下争赴遂成川河流入于海海深八万四千由旬。其广无边(楼炭经云深八百四十万由旬)须弥山在于海中。出海又八万四千由旬。水味碱苦。劫初成时自然云起至光音天。周遍降雨洗濯天宫。涤荡万物诸不净汁。下流入海令为碱苦。又有大仙人。咒使碱苦令人不饮。又有杂类众生居之。便利其中故成碱苦。谓为风劫风灾(杂心云风灾所坏至第三禅百亿四天下一时俱坏)此三及地为四灾四劫。除地余三说为大劫。过地种劫者。劫坏所及。唯未曾至第四禅。为净居天故。无上地可生。即于彼处涅槃亦不下生。非数减故变成天地。天地更始荡荡空虚。了无所有亦无日月。地涌甘泉味如苏蜜。时光音诸天。或有福尽来生。或乐观新地性多轻躁以指尝之。如是再三转得其味。食之不已渐生粗肌。失天妙色神足光明冥然大暗。后大黑风吹彼海水飘出日月。置须弥边安日道中。绕须弥山照四天下。时诸人辈见出则欢见入则惧。自兹以后昼夜晦朔。春秋岁数。忽然复始。食之多者转生丑颜。餐之少者尚遗妙色。美恶好丑渐渐而生。㤭慢嫉妒次第而起。忿结诤竞相续不绝。甘泉自涸地上生肥。其味香美有若甘露。时诸众生复共食之。食之多者顿失威光体重生骨。食之少者身轻无累尚能飞行。重者见之皆大号哭。称我穷厄住此世间。是非诤讼倍剧前法。资食地肥相看颜色。欲心多者变成女人。共相爱着遂行淫欲。如是流布。余光音天见诸天子皆悉堕落。共来诃骂曰。汝等何为行不净行。地肥转入土中自生粳米。鲜净无皮既香且美。食者肥白朝采暮生。人渐懈怠并取多日。极情恣欲无有时节。女怀胎孕复生众生。余人见之即加驱摈。遣出人外三月听还。知生惭愧共作方宜。取诸草木起立宫舍。覆藏形体使人不见。习玩淫欲如是转增。多取粮粒以为资储。如是相学粳米荒秽。转生糠[米　　广]刈已不生。众生见此心大忧恼。世有大灾粳米复不如本。各自念言。我本生时以念为食。神足飞行光明自照。住此懈怠乃至如今。复相谓言。今共分地别立标记。封疆边畔于是为始。自藏己分窃他禾米。米主见之曰。今恕汝罪后莫复为。如是转多倍加呵责。呵责不已以手加之。以告众人云。此人为盗。盗者又言。此人打我。众人见此忧愁不乐。皆共集会议曰。众生转恶此是生老病死之原。烦恼苦报堕三恶道。由有田地致此诤讼。今者宁可共立聪明高才一人为主。以法理之可护者护。可责者责。应遣者遣。当共集米以相供给。选择贤明形体端正有威德者。而语之言。汝为我等作平等主。善言慰劳众皆欢喜。即共称言。善哉大王。即以正法治民。名为刹利。皆是旧法。后人侵他物者即取惩罚。及重犯之便造督遮。鞭杖犹不能止又作牢狱刀杖等物。考楚杀戮令怀畏惧。时有一人念家多患犹如毒刺。弃舍妻儿独处山林。起立草庵静摄其志。修习梵行名婆罗门。后婆罗门有不乐闲静坐禅思惟者。便入人间诵习为业。又自称言。我是不禅人。于是世人号之为不禅婆罗门。时众生中有人。好营居业多积财宝名为居士。又有多好机巧。名首陀罗。又有自厌世法剃除须发法服修道。名曰沙门。时人心怀杀盗。又失粳米。立五种子。一者根子。二者叶子。三者华子。四者果子。五者茎生及余种子。是谓五种之子。皆是风吹他方刹土种子来济此国众生。如此之瑞。有生老病死。有五盛阴。不尽苦际。水劫末时光音诸天入水澡浴。四大精气入其身内。体生触乐精流水中。八风吹荡堕淤泥中。自然成卵经八千岁。其卵乃开生一女人。其形青黑犹如淤泥。有九百九十九头。有千眼九百九十九口。一口四牙牙上出火状如霹雳。二十四手手中皆捉一切武器。其身高大如须弥山。入大海中拍水自乐。有旋岚风吹大海水。水精入体即便怀任。经八千岁然后生男。身体高大四倍胜母。儿有九头头有千眼口中出火。有九百九十九手有八脚。于海水中自号。我是毗摩质多罗阿修罗王。唯啖淤泥及藕。地劫初成变易如是(出增一阿含经第三十二卷又出长阿含经第六卷又小品劫抄又出观佛三昧第二卷)劫烧尽时一切皆空。众生福德因缘力故。十方风至风风相次能持大水。上有一千头人二千手足。名为违纽是人脐中生千叶金色莲华。其光大明如万日照。花中有人结跏趺坐。此人复有无量光明。名为梵天王。正生八子。八子生天地人民。是梵天王。淫嗔已尽坐莲花上。诸佛随俗现宝莲花上。结跏趺坐说六波罗蜜。闻此法者。必至阿耨多罗三藐三菩提(出诸杂譬喻第六卷) 　　劫之修短第三 　　佛言。设方百由旬城满中芥子。有长寿人百岁。取一芥子都尽。劫犹不尽。又如方百由旬石。持迦尸轻软叠衣。百年一拂此石脱尽劫犹不尽。谓之大劫也。又言。方一由旬高下亦然。铁城满中芥子。百年取一尽为一劫。又方一由旬石山。士夫以迦尸衣百年一拂。拂之不已石山锁尽。劫犹未竟。六十念中之一念。谓极小劫也(出大智论第三十六卷又出增一阿含第三十一卷又出第二十八卷又出杂阿含第三十四卷) 　　日第四。 　　日城郭。方正二千四十里。其高亦然。光射人眼见之若圆。宫城纯金七宝莹丽无诸瑕。为五风所持。一持。二养。三受。四转。五调。日王座方二十里。身出光明照耀宫殿。宫殿之光照于城郭。城郭之光下临下土。无数天神前后导从。音乐自娱无有休息。林观浴池如忉利天。天寿五百岁。子孙相袭以竟一劫。日城绕须弥山。东方日出。南方望。西方夜半。北方日入。如是右旋更为昼夜。复有长短。日行稍南南方渐长。经六十里。一百八十日北方稍短。复行稍北北方稍长。一百八十日南方稍短(出长阿含经第二十二卷又出楼炭经) 　　月第五。 　　月城郭。广长一千九百六十里。其高亦然。俨然方正远见故圆。二分天银一分琉璃。内外清彻光明远照。为五风所持。月王坐方二十里七宝宫殿。无量天神光明妓乐前后导从。园池等玩如忉利天。天寿五百岁。子孙相袭以竟一劫。月有亏满。缺者一角行夜稍稍隐侧故见缺减。又云。月城边有天。其色正青衣服亦青。所在之面青光照城故缺减也。满者月行稍转向正。又青色天十五日转入月城与王遇会。又须弥山南地有大树。树名阎浮提。高四千里枝荫二千里影现月中(出长阿含经第二十二卷又出楼炭经) 　　日月蚀。 　　阿修伦天王名罗呼。其体高二万八千里。以月十五日立海中央。海水裁至其脐。低头窥须弥罗宝。忝山及四方上镇。以指覆日月天下晦冥。或覆日以昼为夜。所谓日月蚀时危光明也(出楼炭经第五卷) 　　星第六。 　　星宿城郭。天神之舍也。以水精为城七宝为宫。悬在空中大风持之犹如浮云。随日运行为眼所见。大者七百里。中者五百里小者百二十里。宫室园池如四天王天。寿命亦尔(出楼炭经第六卷又出长阿含) 　　雷第七。 　　虚空云中。有时地大与水相触。有时与火风等大相触。水火风大更互相触。皆生虚空云中雷声(出长阿含经第二十卷) 　　电第八。 　　电有四种。东方名身光。二南方名难毁。西方名流炎。北方名定明。何以虚空云中有此电光。四方之电又共相触。有此光起(出长阿含经第二十卷) 　　云第九。 　　云有四种。一白。二黑。三赤。四红。白者地大偏多。黑者水大偏多。赤者火大偏多。红者风大偏多。去地或十里。或二十三十。乃至四十里。除劫初时上至光音天(出长阿含经第二十卷)云有四色。一青。二赤。三黄白。四黑。青者中有水界大多。赤者中有火界大多。黄白者中有地界大多。黑者中有风界大多(出楼炭经第四卷)龙气为云(出长阿含经) 　　风第十。 　　世界坏时有大风起名曰坏散。悉能吹坏摩灭大千世界。金刚铁围山等一切万物。时大千世界外。复有风起名障坏散。能隔风灾得至余方。若无此障风。十方无量阿僧祇世界。无不散灭(出华严经第三十卷) 　　雨第十一。 　　相师占雨。有五因缘不可定知。使占者迷惑。一者云有雷电占谓当雨。以火大多烧云不雨。二者云有雷电占亦谓雨。有大风起吹云四散入诸山间。三者云有雷电占亦谓雨。时阿修罗揽接浮云置大海中。四者云有雷电占亦谓雨。而雨师放诞淫乱竟不降雨。五者云有雷电占亦谓雨。而世间众生非法纵荡污清净行。悭贪嫉妒所见颠倒。故使天不降雨。以此五事相不定知(出长阿含第二十卷楼炭同) 　　阿耨达龙王兴大重云。满阎浮提并降大雨。百谷草树皆悉滋长。江河川沼一切盈满。此大雨水从龙王身心中出而能饶益无量众生。摩那斯龙王将欲降雨。先兴重云弥覆虚空。慈悲心故凝停七日。先令众生究竟诸业。渐降微雨普润大地(出长阿含经第二十卷) 经律异相卷第二(欲色天人部第二) 　　帝释从野干受戒法一帝释受不报戒修罗攻之继以五缚二帝释应生驴中从胎而殒还依本身三悉鞞梨天子先身布施四日天王问日月往行五忉利天命将终七瑞见遇佛得生人中六天人手出甘水济五百贾人七三十三天应生猪中转入人道八天女坐花资生之具尽从花出九天宝女口密十天女闻鹿牛弹琴下悉歌舞十一 帝释从野干受戒法第一 　　昔比摩国从陀山有一野干。为师子所逐堕一丘野井。已经三日开心分死。自说偈言。 　　一切皆无常　　恨不饭师子 　　奈何罪厄身　　贪命无功死 　　无功已可恨　　复污人中水 　　忏悔十方佛　　愿垂照我心 　　前世诸恶业　　现偿皆令尽 　　从是值明师　　修行尽作佛 　　帝释闻之。与八万诸天追寻所在飞到井侧。曰不闻圣教久幽冥无导师。向说非凡语愿为宣法教。答曰。天帝无教训。大不识时宜。法师在下自处其上。初不修敬。而问法要。帝释垂天衣接取野干叩头忏悔。天帝言曰。忆念我昔曾见世人欲闻正法。先敷高坐庄饰清净后请法师。诸天即各脱天宝衣积为高座。野干升座曰。有二大因缘。一者说法开化天人福无量故。二者为报施食恩故岂得不说。天帝白曰。得免井厄功报应大。云何说法报恩不及此耶。答曰。生死其宜。各有其人。有人贪生。有人乐死。有愚痴人。不知死后更生。违远佛法。不值明师。杀盗淫欺。惟恶是与。如此之人。贪生畏死。死堕地狱。有智慧人。奉事三宝。遭遇明师。改恶修善。孝养父母。敬事师长。眷属和从。谦敬下物。如斯之人。恶生乐死。死生天上。 　　帝释曰。如尊所诲。全其躯命。无功夫者。愿闻施食施法。野干答曰。布施饮食。济一日之命。施珍宝物。济一世之乏。增益生死。系缚因缘。说法教化。名为法施。能令众生出世间道。一者得罗汉。二者辟支佛。三者佛道。此三乐人。皆从闻法。如说修行。又诸众生。免三恶道。受人天福乐。皆由闻法。是故佛说。以法布施。功德无量。天帝曰。师今此形。为是业报。应化身耶。答曰。是罪业报。非应化也。天人曰。我意谓。是菩萨圣人应现济物。方闻罪果。未知其故。愿闻因缘。野干曰。昔生波罗奈波头摩城。为贫家子。刹利种姓。幼怀聪朗。特好学习。至年十二。随逐明师。在于深山。辛苦奉事。翘勤不懈。师亦晨夜。切磋教授。不失时节。经五十年。九十六种。经书谶记论。医方咒术。瞻相吉凶。灾异祸福。靡所不达。高才智慧。名闻四远。乃自思惟曰。今获济拔。皆由和上教化之恩。其功难报。家既贫乏。无可供养。唯当卖身以报师恩。师曰。山居道士。乞食自存。正无所乏。何用毁卖贵身为供我也。子今成就智慧辩才。当转教化天下人民。为法灯明。教化之功。岂不足报于我之恩。遂住山中。乞食自资。不久国王崩。群臣集国内学士五百余人。讲论七日。胜者为王。是贫家子。享受王位。尽国财力。供养师及父母。后安陀罗国。与摩罗婆耶国。共相诛罚多年不克。安陀罗王。召其群臣。当作何方。得摩罗婆耶国。诸臣答曰。唯有波罗奈波头摩国。 　　王出生寒贱。奉持十戒。不犯外欲。虽有宫女。年并长宿。捡括国中。不问豪贱。选择名女。足一百人。年少端正。能悦意者。赍持重宝。并诸婇女。以相贡献。彼若纳受。从其借兵。并力攻战。无往不伏。即随臣计。时悉献上。王大欢喜。简阅强兵百万。以送助之。百日苦战。死者过半。摩罗婆王。悉被刑斩。方得乃胜。由此美女。忘失本志。奢淫着乐。不理国政。百官群僚。相与作乱。良民之子。掠为奴婢。风雨不时。饥饿满道。异方怨敌。遂来侵掠。从是其国。遂致亡没。生地狱中。受众楚毒。籍先学慧力。自识宿命。心自悔责。改往修来。须臾舍寿。生饿鬼中。复加忏谢。修念十善。须臾舍寿。受野干身。犹识先缘。复行十善。近逢师子。堕此井中。开心分死。冀得生天离苦受乐。由汝接我。违失本愿。方经辛苦。何时当免。是故我说。汝济我命。无功夫也。 　　吾所以入衣得出者。一不违天志愿。志愿不遂。生大苦恼。施人苦恼。在在所生。求愿不得。二为诸天欲得闻法。若人吝法。世世所生。聋盲喑哑。诸根闭塞。生于边地。痴𫘤无知。若生好处。情识暗钝。所学不成。自致苦恼。三为通法化。开悟天人。即为法施。法施之利。能令众生知死有生。作善获福。为恶受殃。修道得道。转身所生。智慧明了。常识宿命。若生天上。为诸天师。若生人间。为金轮王。十善化世。智慧光明渐渐增长。成菩萨行。至无生忍。财施如灯。但明小室。法施若日远照天下。时天帝释与八万天从受十善法。先以十方便调伏诸根。谓六波罗蜜慈悲喜舍。时天问曰。今还天宫。和上何时舍此罪报得生天上。野干曰。克后七日当舍此身生兜率天。汝等便可愿生彼天。多有菩萨说法教化。七日命尽生兜率王宫。复识宿命行十善道(出未曾有经上卷) 帝释受不报戒修罗攻之系以五缚第二 　　过去世时。有天帝释。白佛言。我今受戒。乃至佛法住世。尽我形寿。有恼我者。要不反报。加恼于彼。时毗摩质多罗阿修罗王。闻天帝释受如是戒。闻已执持利剑逆道而来。时天帝释遥见。即遥告言。阿修罗住。缚汝勿动即不得动。帝释言汝若约誓不作乱者然后当放。阿修罗王即说偈言。 　　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣 　　妄言之所趣　　谤毁贤圣趣 　　我若娆乱者　　趣同彼趣趣 　　释提桓因复告言。放汝令去随汝所安。往诣佛所具以白佛。佛言。善哉(出天帝释受戒经) 帝释应生驴中归依三宝从胎而殒还依本身第三 　　昔者天帝释五德离身自知命尽。当生陶家受驴胞胎。愁忧自念。三界之中济人苦厄唯有佛耳。驰往佛所稽首伏地至心归命佛法圣众。未起之间其命忽终便入驴母胎中。时驴解走破坏坏器。其主打之寻时伤胎。其神即还入故身中。五德还备。复为天帝。佛赞善哉。殒命之际归命三尊。罪对已毕不更勤苦。佛为说偈。 　　帝释闻之达罪福之变。解兴衰之本。遵寂灭之行。得须陀洹道(出法句譬喻经第三卷) 悉鞞梨天子先身布施第四 　　时悉鞞梨天子白佛言。我自过去世时国王名悉鞞梨。于四城门普施为福。城内交道皆亦布施。时第一夫人言。王大作福德而我先。王言城东门外布施作福悉皆属汝。诸子复言。城南门外所作施福悉皆属汝。时有大臣复白王言。城西门外所作施福悉皆属汝。时诸将士复白王言。城北门外相与。时诸庶民复白王。王答言。于其城内四交道头所作施福悉属汝等。尔时国王夫人大臣将士庶民悉皆惠施。于诸功德我先所作。惠施功德于兹则断。时我所使诸作福者还至我所为我作礼而白我言。大王当知。诸修福处夫人王子大臣将士及诸庶民。各据其处行施作福。大王所施于兹则断。我时答言。诸方岁输应入。我者分半入库半于彼惠施。我先长夜如是惠施常得可爱念可意福报。常受快乐无有穷极。以斯福业果报入大功德聚。譬如五大河合为一流。所谓恒河无有人能量。其河水百千万亿斗[百　　斗]之数。功德果报不可称量。悉得入于大功德聚。时悉鞞梨天子闻佛所说。欢喜礼足即没不现(出悉鞞梨天子诸佛说偈经) 日天王问日月往行第五 　　日天王与无数天人来诣佛所稽首言。以何等行得为日天昭四天下。复以何缘而为月天昭除夜冥。佛言。有四事。一常喜布施。二修身慎行。三奉戒不犯。四然灯于佛寺。若于父母沙门道人皆殖光明。又身口意行不杀等十善。佛言。又有四事得为月王。一布施贫匮。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥设灯光于君父师寺(出超日明三昧经下卷) 忉利天将终七瑞现遇佛得生人中第六 　　昔忉利宫有一天。寿命垂尽有七种瑞。一者项中光灭。二者头上华萎。三者面色变。四者衣上有尘。五者腋下汗出。六者身形变。七者离本坐。即自思惟。寿终之后下生鸠夷那竭国疥癞母猪腹中作豚。甚豫愁苦不知当作何计。有天语言。今佛在此为母说经。唯佛能脱卿之罪耳。即到佛所稽首作礼未及发问。佛告天子。一切万物皆归无常。汝素所知何为忧愁。天具白佛。佛言。欲离豚身当诵三自归。如是日三。天从佛教晨夜自归。却后七日天即寿尽。下生维耶离国作长者子。在母胞胎日三自归。始生堕地亦跪自归。其母勉身又无恶露。母傍侍婢怖而弃走。母亦深怪。堕地即语。谓之荧惑意欲杀之。退自念言。我少儿子。若杀此儿父必罪我。徐白长者杀之不晚。母即收儿往白长者。产男堕地便长跪叉手自归三宝。阖门怪之谓之荧惑。父言。止止。此儿非凡人。世人百岁不晓自归三尊。况初堕地而能称南无佛。好养视之慎无轻慢。儿遂长大年向七岁。与其辈类于道边戏。遇舍利弗目连。儿前礼之众圣惊怪小而能礼。儿言。道人不复见识。具说天上遇佛复见识。我本在天上应生恶道。遇佛慈愍教令自归故得为人。比丘即为咒愿言。折梨只儿语目连等及舍利弗。愿以我言因请世尊诸菩萨僧并及仁等也。受而归去具白父母。愿办其供令具甘美。父母爱之从其所言。异其年幼开发大意。又奇所作探识宿命。为极珍妙尽世名味。供具精细过逾儿意。佛及众僧各作神足来至儿舍饭。佛为说经。儿及父母内外亲属皆得阿惟越致(出折伏罗汉经) 天人手出甘水济五百贾人第七 　　昔有导师。与五百贾人共行作估。到大旷野饥渴困极。归命世尊及释梵四王怖懅无计。于时道师登高远望。见有林木飞鸟往趣冀当有水。俱共犇走不久得至。唯见树木周匝生草其地清洁。导师故谓贾人等。咸共穿地取水必当可得。适共议已。时有天人遥从天上瞻此导师及五百人困乏水浆。如申臂顷来到其所住于树上。申其右手从五。指间流出八味甘美之水。供于导师及五百人。各各取用而无穷尽皆得饱满。所以者何。宿命亲亲俱种恩福。故使天人念之来下以给美水各得安隐(出譬喻经第三卷) 三十三天应生猪中转入人道第八 　　昔三十三天命欲终时。有五瑞应现在前。华萎。衣裳垢秽。腋下汗出。玉女减少。不乐本座。譬如身生疥[废-(弓　　殳)+虫]痈疮。三十三天有一天子。生五异瑞愁忧呻吟。时帝释闻之问言。于彼天宫是何等天愁忧呻吟。天子答言。有一天子现五瑞应。善哉为彼天子。释提桓因往诣其所语言。何为愁忧呻吟。乃拍髀为答言。有异灾怪。释提桓因为说偈言。 　　一切行无常　　生者必有尽 　　夫生辄有死　　此灭为最乐 　　天子言。我不闻此。释提桓因言。一切恩爱皆有别离。天子言。云何而不怀忧。今此天宫种种五欲皆当别离。命终即生罗阅城猪胎。所食者是粪。方为屠脍所杀。我今见此是以怀愁耳。时释提桓因语天子言。汝今自归命佛法僧。所以然者。佛说偈言。 　　诸有归命佛　　不趣三恶道 　　受福天人间　　后逮涅槃界 　　天子叉手便作是言。世尊一切智。彻视见观。愿见救济。我今归命佛归命法归命比丘僧。遂不处猪胎。生罗阅只城第一长者家。见便欢喜不能自胜(出增一阿含第十九卷) 天女坐花资生之具尽从花出第九 　　有一天女。坐一莲花上纵广百由旬。此花独妙殊于余者。所欲资生之具随念皆从花出。进止随身。目连问言。作何善行受报如此。天女答言。迦叶佛灭度后。遗全身舍利。与佛诸弟子建七宝塔。高广四十里。时我作女人出见宝塔中像。信敬情发念佛功德。脱头上花奉献于像(出杂藏经) 天宝女口密第十 　　自在天王天有宝女名曰善口。于一语中显出百千娱乐音声。于彼一一音声中。复出百千音声。佛子当知。一善口声。出生无量声。随其所应悉令开解(出华严经第二十九卷) 天女闻鹿牛弹琴下悉歌舞第十一 　　过去世时。拘萨罗国有人弹琴。名曰鹿牛。行息中野有六广大天宫。天女来语鹿牛言。阿舅阿舅为我弹琴。我当歌舞。鹿牛鼓琴六天歌舞。第一歌辞曰。 　　若男子女人　　胜妙衣惠施 　　施衣因缘故　　所生得殊胜 　　施所尽妙物　　生天随所欲 　　见我居宫殿　　乘虚而游行 　　天身如金聚　　天女百中胜 　　观察斯福德　　回向中中最 　　余天辞粗相类(文多不载)鹿牛亦礼。礼竟天忽然不现(出过去弹琴人经) 经律异相卷第三(地部第三) 　　阎浮提一郁单曰二。 阎浮提第一 　　国封所产一精舍二山三树四河海五宝珠六人饮乳多少及形寿同异七。 　　阎浮提内方圆近远及所出有一。 　　阎浮提内。有十六大国八万四千城八国王四天子。东有晋国天子人民炽盛。南有天竺国天子土地多名象。西有大秦国天子土地饶金璧玉。北有月支国天子土地好马。八万四千城中。六千四百种人。万种音响。五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。树有万种。草有八千种。杂药有七百四十种。杂香有四十三种。宝百二十一种。正宝七种。 　　海中有二千五百国。百八十国食五谷。二千三百二十国食鱼鳖鼋。五国王。一王主五百城。第一王名斯梨。国土尽事佛不事众邪。第二王名迦罗。土地出七宝。第三王名不罗。土地出四十三种香及白琉璃。第四王名阇耶。土地出必钵胡椒。第五王名那颇。土地出白珠及七色琉璃。五大国城多黑短小相去六十五万里。从是但有海水无有人民。去铁围山百四十万里。中一八崛摩杀人处在舍卫国东八万十里。佛所化处亦一处。 　　拘夷那竭国在迦维罗国之东南一千里。王舍国在迦维罗卫国之东南二千二百里。佛得道处在王舍城东南二百里。 　　维耶离国在迦维卫国之东一千八百里。奈女国在维耶离城南三里道西。拘睒弥国在迦维罗卫国之西南千二百里。叶波国在迦维罗卫国之东千二百八十里。难国在迦维罗卫国之东三千二百里。 　　舍卫国在迦维罗卫之西五百里。 　　波罗奈国在迦维卫国之西九百六十里。佛转法轮处在波罗奈国之北二十里。树名香净。降伏魔处也。 　　波罗奈私国在舍卫国之南千四百里。中间有恒水东南流。 　　耆阇崛山有五百岳。佛诵经在中岳。王舍国在中岳之下(出十二游经) 　　问曰。如舍婆提迦毗罗婆。波罗奈城。皆有诸王王舍。何故独名此城为王舍。答曰。有人言。是摩伽陀王有子一头两面四臂。时人以为不祥。王裂其身首弃之旷野。罗刹女鬼名梨罗。还合其身而乳养之。后大成人力并诸国。取万八千王置名此山五山中。以大力势治阎浮提。因名此山为王舍城。复次有人言。摩伽陀王先所住城中失火。一烧一作如是至七。国人疲役。王集诸智人问其意故有言。宜应易处。王见此五山周匝如城。即作宫殿于中止住。故名王舍城。复次往古世时。此国有王名婆薮。厌世出家学作仙人。时居家婆罗门与诸出家仙人共论议。居家婆罗门言。天祀中应杀生啖肉。出家仙人言不应。共诤云云。诸出家婆罗门言。此有大王出家作仙人汝等信不。居家婆罗门言。出家仙人言。我以此人为证。后日当问。居家婆罗门先到婆薮所。语婆薮仙人。明日论议。汝当助我。诸出家仙人问。天祀中应杀生啖肉不。婆薮仙人言。应杀生啖肉。此生在天祀中死故得生天上。出家仙人言。汝大不是。汝大妄语即唾之言。罪人灭去。时婆薮仙人。寻陷入地没踝。是初开大罪门。诸出家仙人言。汝应实语。若故妄语者。汝身当陷入地中。婆薮言。我知为天故杀羊啖肉无罪。即陷至膝。如是稍没至腰至颈。出家仙人言。汝今妄语得现世报。更以实语虽入地下我能出汝令得免罪。婆薮思惟。我贵重人不应两种语。又四韦陀法中赞祀天法。我一人死当何足许。一心言。应天祀中杀生啖肉无罪。于是举身投地。从是以来常用婆薮仙人法。于天祀中杀羊。当下刀时言婆薮杀汝。薮之子名曰广车。嗣位为王。亦厌世法而不能出家。如是思惟。我父出家生入地中。若治天下复作大罪。我今当何以自处。时空中声言。汝若行见难值希有处应是中作舍住。未经几时。王出田猎见有鹿走疾如风。王便逐之百官侍从无能及者。前见五山周匝峻固。其地庄严有天华香闻天伎乐。是处希有未曾所见。今我正当此中舍住。即舍本城住此山中。从是已后次第止住故名王舍城(出大智论第三卷) 　　精舍二加兰陀所造竹园缘一须达所造给孤独园缘二。 　　迦兰陀长者施佛精舍事一。 　　有豪贵长者。名迦兰陀。追惜我园施与尼揵。不得奉佛及僧。卧不安席。有大鬼将军。名曰半师。承佛神旨。即召阅叉推逐尼揵。裸形无耻不应止此。鬼师奉敕。挝打尼揵拖拽器物。尼揵怖走曰。此何恶人暴害乃尔。鬼师答言。长者迦兰陀当持竹园作佛精舍。大鬼将军半师见使逐汝辈耳。明日尼揵共责数长者。长者心悦吾愿遂矣。答尼揵曰。此诸鬼神强暴含嗔惧必作害。不如委去更求所安。尼揵忿恨即日悉去。长者修立精舍。僧房坐具众严都毕。行诣树下请佛及僧。众祐受施止顿化济。靡不欣乐(出中本起上卷) 　　须达多买园以立精舍二。 　　须达多白佛言。舍卫城中人多信邪。如来大慈唯愿顾临到舍卫城。佛言。彼无精舍云何得去。须达言。弟子营起愿见听许。世尊默然。愿遣舍利弗指授摸则。即命共往案行周遍无可意处。唯太子只陀园其地平正林树郁茂远近得中。须达以白太子。太子笑言。欲用游戏。殷勤再三。太子言。若能以黄金布地令间无空者便当相与。须达曰。诺谨随其价。太子只陀言。我戏语耳。须达言。太子不应妄语即共兴讼。时首陀会天化作一人下为评详言。夫太子法不应妄语。价既已决。不宜中悔。遂断与之。便使人象负金出。八十顷中。须臾欲满。残余少地(杂阿含经云五百步)须达思惟。何藏金足。只陀问言。嫌贵置之。答曰不也。只陀念言。佛必大德乃使斯人轻宝乃尔。即教语须达园地属卿。树林属我。我自上佛(经云我自为佛造立门楼常使如来经行出入)便就施功。六师闻之往白国王。长者须达买只陀园欲为瞿昙兴立精舍。听我徒众与共斠术。沙门得胜便听起立。若其不如不得起也。王召须达而问之言。今此六师云。卿买园欲为瞿昙起立精舍。求共沙门弟子。斠其伎术。若得胜者听立精舍。苟其不如便不得起。须达归家着垢腻衣愁恼不乐。时舍利弗明日时到着衣持钵至须达家。即问之曰。何故不乐。须达具答。此六师辈出家来久精诚有素所学伎术无能及者。我今知尊人伎艺能与斠不。舍利弗言。正使此辈六师之众。满阎浮提数如竹林。不能动吾足上一毛。欲斠何等自恣听之。须达欢喜更着新衣沐浴香水等。即往白王。我以问之恣听其意。王告六师。今听汝等共沙门斠术。六师宣告国人。却后七日当于城外与沙门斠术。舍卫国中十八亿人。时彼国法击鼓会众。若击铜鼓八亿人集。若打银鼓十四亿人集。若振金鼓一切皆集。七日期满至平博处椎击金鼓。一切都集。六师徒众有三亿人。是时人民悉为国王及其六师敷施高座。尔时须达为舍利弗而施高座。时舍利弗在一树下入诸禅定。而作是念。此会大众习邪来久㤭慢自高草芥群生当以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我无数劫中慈孝父母敬尚沙门婆罗门者。我初入会一切大众为我作礼。六师见众已集而舍利弗独未来到。便白王言。瞿昙弟子自知无术。众会既集怖畏不来。王告须达。斠时已到。佛弟子宜来谈论。时须达至舍利弗所长跪白言。大德大众已集。愿来诣会。时舍利弗从禅定起。更正衣服。以尼师檀着左肩上。徐详而步如师子王往诣大众。是时众人及诸六师忽然起立如风靡草不觉作礼。时舍利弗便升须达所敷之座。六师众中有一弟子名劳度差。善知幻术。于大众前咒作一树。自然长广荫覆众会枝弃郁茂华果各异。众人咸言。此变乃是劳度差所作。时舍利弗便以神力作旋岚风。吹拔树根倒着于地碎为微尘。众人皆言舍利弗胜。复咒作一池。其池四边面皆以七宝。池水之中生种种华。舍利弗又化作一大六牙白象。其一牙上有七莲华。一一华上有七玉女。其象徐详往诣池边。并唅其水池即时灭。复作一山。七宝庄严众池树木华果茂盛。舍利弗又化作金刚力士。以金刚杵遥用指之。山即破坏无有遗余。复作一龙身有十头。于虚空中雨种种宝。雷电振地惊动大众。舍利弗又化作一金翅鸟王。擘裂啖之。复作一牛。身体高大肥壮多力粗脚利角跑地大吼[马　　奔]突来前。舍利弗又化作师子。分裂食之。复变其身作夜叉鬼。形体长大头上火燃。目赤如血四牙长利口目出火腾跃奔起。时舍利弗自化身作毗沙门王。夜叉恐怖即欲退走四面火起无有去处。唯舍利弗边凉冷无火。即时屈伏五体投地。求哀脱命辱心已生火即还灭。众咸唱言。舍利弗胜。劳度差不如。时舍利弗身升虚空现四威仪作十八变。作是变已还摄神足坐其本座。时会大众见其神力咸怀欢喜。时舍利弗即为说法随其福行各得道迹。六师徒众三亿弟子于舍利弗所出家学道。长者须达共舍利弗往图精舍。手捉绳头。时舍利弗欣然含笑。须达问言。尊人何笑。答曰。汝始于此经营地。而六欲天中宫殿已成。即借道眼须达悉见。问舍利弗。是六欲天何处最乐。舍利弗言。第四天中少欲知足。恒有一生补处菩萨。来生其中法训不绝。须达言曰。我正当生第四天中。出言已竟余宫悉灭。复更捉绳。时舍利弗惨然忧色。即问尊者何故忧色。答言。汝今见此地中蚁子不耶。汝于过去毗婆尸佛。亦于此地为彼世尊起立精舍。而此蚁子犹在此中生。乃至迦叶佛时亦复如是。九十一劫受一种身。起立精舍为佛作窟。以妙栴檀用为香泥。别房住止千二百处。凡百二十处别打揵稚竟。即白王。唯愿大王遣使请佛。王即遣使诣王舍城请佛及僧。唯愿世尊临赴舍卫。佛与四众前后围绕。放大光明震动天地至舍卫国。所经客舍悉于中止。道次度人无有限量。渐渐来近舍卫城边。一切大集持诸供具迎待世尊。世尊到国放大光明遍照三千大千世界。足指按地。地皆震动。城中伎乐不鼓自鸣。盲视聋听哑语偻伸。癃[病-丙+残]拘癖皆得具足。一切人民男女大小睹斯瑞应。欢喜踊跃来至佛所。十八亿人都悉集聚。尔时世尊随病投药为说妙法。各得道迹(出贤愚经第十卷杂阿含涅槃中中本起诸律多同) 　　山三昆仑宝山为五百罗汉所栖一十大山王二地动八种缘三。 　　昆仑宝山为五百罗汉所居一。 　　昆仑山者。则阎浮利地之中心也。山皆宝石。周匝有五百窟。窟皆黄金。常五百罗汉居之。阿耨大泉周围山外。山内平地河处其中。河岸有四金兽头。口流出水。各绕一匝还其四方投入四海。象口所出者。则黄河是也。其泉方各二十五由延。深二十一里。泉中有金台。台方一由延。台上有金莲华。以七宝为茎。如来将五百罗汉常以月十五日于中说戒(出兴起行经上卷) 　　阎浮提十大山二。 　　大地有十大山王。一雪山王。二香山王。三轲梨罗山王。四仙圣山王。五由乾陀山王。六马耳山王。七尼民陀罗山王。八斫迦罗山王。九宿慧山王。十须弥山王(出华严经第二十二卷) 　　地大动有八种缘三。 　　佛在舍卫城告诸比丘。有八因缘而地大动。此地深六十八千由延。为水所持。水依虚空。或复是时虚空风动而水亦动。水动地便大动。是初动也。若比丘得神足所欲自在。观地如掌能使地大动。是二动也。若复诸天有大神足有大威力。能使地勤。是三动也。若复菩萨在兜术天。欲降神下生是时地动。是四动也。若菩萨自知在母胎地为大动。是五动也。若菩萨知满十月当出母胎地为大动。是六动也。若菩萨出家于道场坐。降伏魔怨终成等觉。地为大动。是七动也。若如来于无余涅槃界。而般涅槃。是八动(出增一阿含第二十四卷) 　　树四千光明国树出法音一神药树二大药树三五面益物大树四大象藏香五牛头栴檀六须弥南树七毒树八。 　　千光明国树出法音一。 　　过去有佛号师子吼鼓音王。国名千光明。七宝成树。树出空无相无作无生无所有无取相。如是诸法之音(出诸法无行经) 　　神药树二。 　　有神药树。名曰摩陀只主厌。天下方毒不得妄行。有大神蛇身长百二十丈。蛇行索食。有黑头虫身长五丈。虫行道中与蛇相逢。适欲举头前断大虫。蛇闻药香屈头欲走。蛇身罗药树。身即中断分作两段。头半生得走。尾便臭烂。诸毒闻此蛇臭。诸恶毒气皆消灭(出善信经下卷) 　　大药树三。 　　雪山顶有药王树。名非从根生非不从生。纵广六百八十万由旬。下极金刚际。此树生根时。阎浮提树一切根生。若生茎时及枝叶华果时。阎浮提树一切悉生枝叶华果。其树根能生茎。茎能生根。是故名曰不从根生非不从根。于一切处悉能生长。唯除地狱深坑。及水轮中不得生长耳(出华严经第三十卷) 　　五面益物大树四。 　　昔者有王。王名物猎国中有树名羞波提洹。五百六十里围。下根周匝八百四十里。高四千里。枝四布匝二千里。树有五果。道有五面。一面支国王与宫诸伎女共食其果。二面者大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四面者诸沙门道士共食之。五面者飞鸟虫兽共食之。果皆如二斗瓶。其味如蜜。树无守者。果分物不相侵。时人皆寿八万四千岁。时人有九种病。一者寒。二者热。三者饥。四者渴。五者大便。六者小便。七者爱欲。八者食多。九者年老。女人年五百岁。尔乃行嫁(出阿难念经) 　　大象藏香五。 　　人中有香。名大象藏。因龙斗生。若烧一丸。兴大光明细云覆上。味如甘露。七日七夜降香水雨。若着身者身则金色。若着衣服宫殿楼阁。亦悉金色。若有众生得闻此香。七日七夜欢喜悦乐。灭一切病无有枉横。远离恐怖危害之心。专向大慈普念众生。我知彼已而为说法。令无量众生得不退转(出华严经第四十二卷) 　　牛头栴檀香六。 　　牛头栴檀香。从离垢山生。若以涂身。火不能烧(出华严经第四十二卷) 　　须弥南树七。 　　须弥山南有一大树。高四千里。诸钵叉鸟恒栖其上。树常不动。有一小鸟。形类鹑鴳。住止其上。树辄震抚。钵叉问树神言。汝无知。我身重大而自不动。小鸟来时反更震摇。神言。此鸟虽小。从海底食一金刚。金刚为物。所堕之处无不破散。所以大怖不能自安耳(出十卷譬喻经第七卷) 　　毒树八。 　　舍卫国有官园。生一毒树。男女游观停息其下。或头痛欲裂。或腰脊疼。或于树下终。守园人。施长柯斧。长一丈有余。遥斫去之。未经旬日。生已如故。如是多过。枝叶随后。如旧团圆。树中之妙。众人见者。无不欢喜。不知忌讳。皆来遭此。园人宗亲。贪乐树荫。尽取命终。园人只立。昼夜愁忧。号悲行走。有问。智人语之。当尽其根。适欲掘根。复恐定死。进更思惟。出家学道。佛言。 　　伐树不尽根　　虽伐犹复生 　　伐爱不尽本　　数数复生苦 　　心寤克责。即得初果(出斫毒树经) 　　河海五四大河一五大河二大海八德三。 　　四大河一。 　　复有四大河。从阿耨大池出流趣大海。一名[口　　恒]伽。二名辛头。三名卜叉。四名司陀。彼[口　　恒]伽从金象口出。绕池一匝流趣东海。彼辛头从银牛口出。绕池一匝流趣南海。彼卜叉从琉璃马口出。绕池一匝流趣西海。彼司陀者从颇梨师子口出绕池一匝流趣北海。彼四大河。各有四河以为眷属。唯说广大有名字者。然彼四河各有五百眷属。合有二千河。终趣大海(出毗婆沙第二卷) 　　五大河二。 　　西流者名恒。南流者名耶云。东流者有两。一名沙陆。一名阿夷越。北流者名墨。皆流澍于海。立天地来雨落河澍水无增减。去其旧名。合为一海水也(出海八德经) 　　大海有八德三。 　　佛游无胜国。常以十五日。为诸沙门说戒坐定。佛默无言。阿难曰。坐定。世尊乃曰。诸沙门中。有心邪行违者。非其下贱所能执行。清浊相违。吾不说也。目连入定观见。即谓之曰。起非尔俗人所应坐处。不肯时起牵臂使出曰尔无至德。心怀六邪。何敢以臭溷之体。坐天香之座。尔是弃人。非沙门矣。佛告沙门。观彼巨海有八种德。其广即汪洋无涯。其深则有不测之底。稍入稍深无前所碍。斯一德也。潮不过期。斯二德也。海含众宝靡所不苞。死尸臭朽海不容焉。斯三德也。海怀众珍。无求不得。斯四德也。普天之下有五大河。流入于海。皆去旧名。合为一海。斯五德也。五河万流雨落恒澍。海中水如故曾无增减。斯六德也。海有众鱼因躯巍巍。第一鱼身长四千里。第二鱼身长八千里。第三鱼身长万二千里。第四鱼身长万六千里。第五鱼身长二万里。第六鱼身长二万四千里。第七鱼身长二万八千里。斯七德也。海水通碱边中如一斯八德也(出海八德经) 　　宝珠六明月摩尼珠一大海生宝珠二光明大宝三。 　　明月摩尼珠一。 　　明月摩尼珠。多在龙脑中。若众生有福德者。自然得之。犹如地狱。自生治罪之器。此宝亦名如意珠。常出一切宝物。衣服饮食随意所欲。得此珠者。毒不能害。火不能烧。或云。是帝释所执。金刚与阿修罗斗时。碎落阎浮提。又言。诸过去久远佛舍利。法既灭尽。变成此珠以为利益(出大智论第五十九卷) 　　生宝珠二。 　　大海中有四宝珠。一切众宝皆从之生。若无四珠。一切宝物渐就灭尽。诸小龙神不能得见。唯娑伽罗龙王密置深宝藏中。此深宝藏有四种名。一名众宝积聚。二名无尽宝藏三名远炽然。四名一切庄严聚(出华严经第三十卷) 　　光明大宝三。 　　大海之中。有四燃炽光明大宝。一名日藏光明大宝。二名离涸光明大宝。三名火珠光明大宝。四名究竟无余光明大宝。若大海中无此四宝。四域天下金刚围山。乃至非想非非想处皆悉漂没。日藏光明。能变海水为酪。离涸光明。能变海酪为苏。火珠光明。能燃海苏。究竟无余光明大宝。能然海苏永尽无余(出华严经第四十卷) 　　人饮乳多少及形寿不同七。 　　阎浮提。儿生堕地。乃至三岁。母之怀抱为饮几乳。弥勒答曰。饮乳一百八十斛。除母腹中所食四分。东弗于逮。儿生堕地。乃至三岁。饮乳一千八百斛。西拘耶尼。儿生堕地。乃至三岁。饮乳八百八十斛。北郁单曰。儿生堕地。坐陌头。行人授指唼指。七日便成人。彼土无乳。中阴众生饮吸于风。阎浮提众生寿命百岁。东弗于逮众生寿二百五十岁。西拘耶尼众生寿命五百岁。北郁单越人寿命千岁。中阴众生寿命七日。阎浮提众生人面上广下狭。东弗于逮人面正圆。拘耶尼人面上狭下广。郁单曰人面形正方。中阴众生面状。如他化自在天也(出众生未然三界经) 郁单曰第二 　　北郁单曰天下。周匝广长。各四十万里。有种种山。其河两边。有种种树及种种华。水中有船。以四宝作之。浴池名难陀。其水凉濡。底沙皆金。周匝有陛。四宝作之。金陛银桄银陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。有种种莲华。华若断者。汁出如乳味甘如蜜。光照四十里。其香亦闻四十里。池东有河。名已味。池南有河。名修竭。池西有河。名大土。池北有河。名善种。是诸河水皆有华树。以四宝成。池东有园。名贤上。栏楯行树亦四宝成。园中香树出种种香。有衣被树。有璎珞树。出种种衣被璎珞。有音乐树。出种种音乐。树高七里。有高六里五里四里三里二里。池南有园观。名与贤。池西有园观。名罗越。池北有园观。名常有华。诸树所出。及其高卑。亦如东园。北方天下树曲交路。天人在上。男女异处。有净洁粳米。不种自生。出一切味。若欲行淫。意起相视无所言说。男子便前行。女人随后。至园观中共相娱乐。或二三日。或至七日。随意罢去。不相属也。女人怀妊。七八日便生。持着四徼道中。若有人从四面来者。与指[口　　宿]出乳饮之。过七日已。自以福德。即自长大。如阎浮人年二十。若二十五也。周匝四方。有水名阿耨多罗。后夜云起雨八味水。如人饮食。地若油涂尘土不起。草树常有。华实皆香。如香热时。有乱风吹扫上贤园观。伊兰风生。吹落华至人膝。此天下人皆入园中游戏相娱无所系属。人欲食时。取净洁粳米。以焰味珠光爨其下。饭熟则四方至随皆食之。食亦不尽。 　　有树名象兜。交曲上合如交落。人民在上止宿。男女异处。人齿发绀青长八寸。人面色同长短等。皆寿千岁。死生欲界诸天。天寿终。生阎浮提大豪贵家。大小便利。地裂受之受已还合。死时好衣服庄严之不啼哭。置四徼道中。郁遮鸟举置北方天下外(出楼炭经第一卷) 经律异相卷第四(应始终佛部第四) 　　得道师宗一托生王宫二现迹成道三阿难问葬法四现般涅槃五摩耶五衰相现六。 得道师宗第一 　　如来昔在久远劫时。行菩萨道。为大国王。父母崩亡。让国与弟。独行求道。见一婆罗门。姓瞿昙氏。从之受学。因同其姓。入于深山。禅思念道。乞食还国。国人不识。呼小瞿昙。自于城外甘蔗园中。起立精舍。有五百大贼。劫盗官财。经园边过。明日步踪遂录菩萨。以木贯身立大树下血流于地。大瞿昙氏飞来问曰。有何罪酷乃至尔乎。官人放弩射而杀之。大瞿昙泣下沾棺。取血湿土以为泥团。持还精舍。置左右二器中曰。是道士若至诚者。天神当使血化为人。却后十月左即成男。右即成女。姓瞿昙氏。男名舍夷。贤劫中宝佛时又号释迦。越寿五百万岁者是也(出十二游经)佛在摩竭提界。善胜道场元吉树下。德力降魔。度二估客。惟定光如来。拜吾佛名云。汝于来世九十一劫。当得作佛。字释迦文。十号具足。如我今也。吾从是来。积功累行。六度四等修持不倦。功报无遗大愿成果(出中本起上卷) 现生王宫第二 　　究竟菩萨。在兜率天。诘天共议。当使菩萨现生何氏。种英天子问曰。一生补处降神何种。答曰。种姓有六十德者。我当降之(文多不载)唯有释家久植德本。迦维罗卫人。大小和穆上下相承。国富民乐渴仰一乘。且白净王性行仁贤。夫人姓瞿昙氏。温良忠善护身口意。已五百世为菩萨母。王后晏寝。菩萨化乘白象。冠日之精。入于胎中。身心安乐犹如深禅。诣无忧树下。遣使启王。时无忧林有十种瑞。一忽然广博。二土石变为金刚。三宝树行列。四沉香庄严。五华鬘充满。六众宝流出。七池生芙蓉。八天龙夜叉合掌而住。九天女恭敬。十一切诸佛放光普照。王大欢喜。后身轻软。不想三毒。诸有疾者手摩必愈。既满十月临产之时。有三十二瑞。一后园林木自然生果。二陆地出青莲大如车轮。三枯树生华。四七宝车至。五地中宝藏自然涌出。六名香好华遍布远近。七雪山五百师子罗住城门。八五百白象皆住殿前。九细雨泽香。十百味饮食给诸饥渴(文多不载与诸本起同)。四月八日夜明星出时。后思园观游怜鞞树下。三千国土六反震动。沸宿陨落树即屈枝。母即攀执。诸天散华。从右胁生。身长丈六。即行七步。宝华承足。举手住而言。天上天下唯我为尊。三界皆苦何可乐者。释梵奉侍。四王接上金案。龙降香水以充洗浴。五百青衣各生力士。白马产驹。黄羊生羔(瑞应本起云奴名车匿马名揵陟诸本起大同细异)。后七日母便命终。生忉利天。太子幼稚应须料理。时有说者。唯大爱道是大子姨母。清净无夫当能育养。时白净王。诣大爱道求为乳哺。爱道奉。雪山梵志名阿夷头耆。见太子悲叹流涕。王问其故。答曰。仰庆大王。生此神人。昨天地大动。其正为此。我之相法。太子有三十二相。一体躯金色。二顶有肉髻。三其发绀青。四眉间白毫。五顶出日光。六目睫绀色。七上下俱眴。八口四十齿。九齿白齐平。十方颊车。十一广长舌。十二合满堂。十三师子膺。十四身方正。十五修臂。十六指长。十七足跟满。十八安平正。十九内外握。二十合曼掌。二十一手千辐轮理。二十二足千辐轮理。二十三阴马藏。二十四鹿腨肠。二十五钩琐骨。二十六毛右旋。二十七一孔一毛。二十八皮毛细软。二十九不受尘水。三十胸有万字(瑞应同少二)。身有此者。若在家。为转轮圣王。七宝自至。若出家为自然佛。伤我年已晚暮。不睹佛兴。是故悲耳。王厚相赏给。告大爱道。深加敬护(出普耀经第二卷又出释迦谱第一卷)太子七岁。乘羊车。众释导从。往诣书师。师名选友。太子问曰。师有何书见教。答曰。有梵佉留法。可相教也。太子曰。异书有六十四种。何止二耶。师曰。愿闻其名。太子答曰。梵书佉留书。护众书。疾坚书。龙鬼书。乾闼婆书。阿须伦鹿轮书。天肠书。转数书。观空书(文多不载)欲以何书而见教耶。师不能解。赞叹而已。太子为诸童子。分别本末。劝发道心(瑞应经云书缺二字以问师师不应达反启其志)太子年至十七。王为纳妃。简选数千。最后得一小国王。姓瞿昙氏。波须弗(梁言善觉)女名瞿夷。端正无比净如莲花。八国争娉悉未许与。王召现之。今为太子结娉卿女。善觉愁忧。若不许者必见征伐。若许与者八国成怨。女言。白净王国。武艺最胜。诸国所惮。王敕国内。却后七日。太子现术。能者宜集(长阿含经云执杖释种女云有术艺者妻之)调达扑杀一象。太子掷出城外。天文地理八万异术。无有及太子者。调达手搏太子少。太子接掷空中三反不损。复共射鼓。调达射中。四十里鼓不能过难。太子引弓弓皆软折。问有异弓任吾用者不。王曰。亡祖用弓奇异无双无能用者。在天寺中。取给太子。一切诸释无能上者。太子用射中百里鼓。箭没地中涌泉自出至铁围山。三千刹土六反震动。即以瞿夷。为太子第一夫人。随世习俗现相娱乐(瑞应经云太子纳妻久不交接一手指妃腹后乃生男)又取移施长者女。名耶惟檀。为第二夫人。又取释种长者女。名曰鹿野。为第三夫人。太子当作飞行皇帝。立三时殿。置六万婇女。罗云从天变没化现而生。太子后出东城门。王敕严治道路。莫令不净。太子威神之所建立。天化老人。头白齿落。目冥耳聋。柱杖偻步。太子知而故问。此何人也。御者曰。是名老人。太子曰。人命如流难可得再。非独为人天下皆尔。回车还宫愍念不乐。后出城南门。遇见疾人。大腹羸瘦卧于道侧。问于御者。答曰。病人。太子曰。万物无常有身有苦。吾亦当然。即还入宫。后出城西门。见一死人。室家悲哭。御者曰。死人。人生有死。如春有冬。人物一贯。太子曰。夫死痛矣。精神剧矣。吾见死者。形坏体化。而神不灭。吾不能复以死受生。往来五道劳我精神。回车而还。复于他日。出城北门。见一沙门。衣服齐整手执法器。御者曰。此名比丘。弃舍情欲。心喜一切。欲度十方。太子曰。善哉。是吾所乐。我不辞王位而出家者。此则不应。即时静夜入王宫殿。光照远近。父王觉起。即启父曰。诸天劝助。今应出家。父王悲泣。何所志愿。何时当还。太子欲得四愿。一者不老。二者无病。三者不死。四者不别。假使父王与此四愿。不复出家。王曰。自古及今无有得者。益大愁悲。即敕五百释子多勇力者。宿卫四门。城门开闭声闻四十里。裘夷意疑不离其侧。太子念道清净不宜在家。当处山林研精行禅。时年二十九。以四月七日夜半后。裘夷时得五梦。即便惊觉。太子问之。对曰。梦见须弥崩。明月落地。珠光忽灭。头发自堕。人夺我盖。菩萨知梦为我身耳。曰须弥不崩。明月续照。珠光不灭。头发不堕。伞盖犹存。且自安寐。慎莫忧失。夜观伎女百节皆空。譬如芭蕉。鼻涕目泪。乐器纵横。顾视其妻。具见形体。脑髓髑髅心肝肠胃。外是革囊中盛臭秽。犹如假借。当还亦不得久。三界无怗惟道是恃。欲界诸天住于空中。法行天子。遥白太子。时已至矣。佛星适现。唤车匿起。被于揵陟。四天王与无数夜叉龙等。皆被铠甲。从四方来。稽首致敬。诸天恐有留难。即遣厌神。入宫厌寐。城中男女悉皆寝极。孔雀众鸟莫不疲卧。车匿悲泣。门钥不开。四神捧举马足。逾出宫城。帝释前导。放大净光诣佛树下(出普耀经第三卷又出第四卷) 现迹成道第三 　　明晨报问。不知所在。王即追踪。前至王田。遥见太子。树为曲枝。随阴其上。王自惊悟。不识下马而为作礼。大子拜曰。今一适此。何宜枉驾。追念太子。不舍心怀。还召大臣。卿等弄子抱孙。共相娱慰。吾但一子。见别山居。取卿子弟五人。追而侍之。若中来还。当灭卿族。太子脱宝衣以付车匿。还启父王。及白裘夷。得道当还。不忘此誓。车匿奉辞。泪下如雨。白马长跪。舐菩萨足。王都还物。歔欷投地。裘夷抱马。太子乘汝。何忽独来。甘果美泉皆无所乏。菩萨自念。欲作沙门至山水边。天王知心。持刀而下。菩萨自剃头鬓。帝释受发。肉髻独存。成大沙门。至尼连水边。寂然闲居。遇一猎师。身着法服状如沙门。太子问曰。法服何名。答曰袈裟。鹿谓学道。心不恐畏。而来见附。以次杀之。用以自资。太子倍兴慈念。求以身衣。从其贸易。猎师曰。王生长深宫。体肉细软。不更寒苦。恐坏王身。且又不净。太子曰。此圣贤之摽式。但贸无苦也。自当浣濯。诸天进食。却自不受。前行到摩竭国。人民见之。谓是帝释梵王诸天。太子知其所念。便坐树下。瓶沙王。即与群臣出诣道士。遥见光相。问是何神。从何国来。何所名字。太子答曰。吾出香山之东雪山之北。国名迦维。父名白净。母名摩耶。瓶沙问曰。将无是悉达乎。答曰是也。王即礼足曰。形相炳着。当君临四方。为转轮圣帝。四海颙颙。冀神宝至。何弃天位。自放山薮。答曰。出生有死剧痛有四。谓生老病死不可得离。身为苦器。忧畏无极。若在尊宠。则有㤭慢。贪求快意天下苦患。吾厌此故。是以入山。彼六年勤苦。日食一麻一米。结跏趺坐亦不倾侧。风雨雷电四时不改。未曾举手以自障蔽。众人怪之。取草木投耳鼻中。亦不弃去。形体羸瘦。惟金色益显。光明远照耳。周竟六年。心自念言。羸瘦如此。往诣佛树。后世有讥。谓饿而得道。吾宁啖柔软食。平复身体。然后成道。时有长者女。出嫁生男。心大欢喜。构千头牛展转相饮。取其纯乳作糜。欲祠树神。遣婢酒扫。见佛不识。还启大家云。树下有神端正妙好。女闻欢喜。欲取糜去。糜跳出釜丈余。不可取。女甚怪之。空中天曰。有大菩萨。已从坐起。汝本有愿。当先饭之。乃成正觉。女闻天言。即取乳糜。盛满金钵。往尼连水边。菩萨以神通力。入水洗浴。兜率天子。取天衣袈裟。奉上菩萨。即取着之。住尼连水边。长者女奉乳糜。菩萨食之。气力稍充。往诣佛树。路左一人。名曰吉祥。刈生菁草。柔滑不乱。菩萨谓吉祥曰。欲得草坐。地则大动。诸天化作八万佛树师子之座。天子各见菩萨独坐其座。薄福德者故见坐草。三界众生见菩萨坐佛树下(出胎经云坐阎浮树下受三十八日观树经行也)放大光明。掩蔽魔宫。波旬卧寐梦见三十二变。宫殿暗冥入于邪径。池水枯涸。乐器破坏。夜叉厌鬼头皆堕地。诸天舍去不从其语。集诸大臣说梦所见。兴诸兵仗。并召千子。其五百子。导师等信乐菩萨。其五百子。恶目等随魔为乱。欲相降伏。魔有四女。一名欲妃。二名悦彼。三名快观。四名见从。往诣菩萨。绮语作媚。三十二种。姿并唇舌营嫔细视(文多不备载)愿得晨夜供事左右。答曰。汝形虽好心不端正。革囊盛屎。来欲何为。去吾不用。其三玉女化成老母。不能自复即还魔所(观佛三昧经云三玉女名勤异反见过患)魔毒益盛。召十八亿众。变为殊形。师子熊罴虫头人躯蛇虺之身。担山吐火。雷电霹雳。执持戈矛。菩萨喜心一毛不动。鬼兵不能近。菩萨尔时徐举眉间毫。拟阿鼻狱。令罪人见。白毫流澍大如车轮。火即暂灭。自忆前世所作罪业。心得清凉称南无佛。以是因缘受罪若毕。应生人中。魔见是相。憔悴懊恼。退还其宫。白毫复去。至第六天。见白毛孔。诸宝莲华。过去七佛现在华上。如是白毫上至无色。遍照一切如颇梨镜。八万四千天女。视波旬身。状如樵木。但瞻菩萨白毫相光。无数天子天女。发菩提心。魔王还与佛相难。佛以智力伸手案地。应时地动。魔及官属。皆颠倒堕。降魔怨竟。即成正觉(出普耀经第五卷又出第六卷) 　　与数千万众。入罗阅城。遥见之者。举手赞叹。或言善来。或言日月。或自归命。或相问讯。为是天耶。为帝释耶。众人随逐。瓶沙王在高楼上。即问左右。为有何故。有一大臣曰。释子辞家游荡在外。或能谋国。当往诛之。王曰。此子绍位作转轮圣王。我等皆为臣佐。若使出家学道得佛。愿为上首弟子。最初说法。先在其侧。王载饮食。往东山候之。寻前礼足。自称摩竭国瓶沙王者。今我是也。佛曰。我先识矣。何须致敬。王即启曰。今献微供。以表单心。愿见纳受。佛默然受。王言。若成无上道。愿先见度。时阿兰诸弟子。遥见世尊。白其师言。今有一人。端政殊特。经趣师门。必当求为弟子也。阿兰乃说偈曰。 　　吾观远来士　　众相无缺漏 　　此自王世界　　终不见宗事 　　(出深浅学比丘经又出修行本经下卷) 阿难问葬法第四 　　阿难问葬。佛言。我葬之法。如转轮圣王。先以香汤浴身。劫贝裹体。次以五百张白叠缠之。内金棺中。灌以麻油。复以金棺置铁椁内。栴檀香椁。次绕其外。积众香薪厚衣其上。而阇维之。薪尽火灭。收取舍利。于四衢道。起立塔庙。表刹悬幡。使见者思慕。多所饶益。佛言。有四种人应为起塔。一如来。二辟支佛。三声闻。四转轮王。皆应香华幡盖伎乐供养。佛于双树间。铺置床座。以头南首面向北方。所以然者。佛法流布。当久住北方。佛自牒僧伽梨。右胁如师子王。累足而卧。阿难又问。阎浮提界有几种葬。佛言。无数。我此国土。有水葬火葬塔冢之葬。振旦国人葬送之法。金银珍宝刻镂车乘。飞天伎乐铃钟歌咏。用悦终亡。身带衣服。盛置棺椁。妙香芬苾。千百万众送于山野。庄严处所。人民见者莫不欢欣。振旦边王。所领人民。欲葬之时成持棺椁。内石室中。疾病之日开看骸骨。洗浴求福使病得愈。又有命终无有棺椁。直取尸骸置高阁上。疾急之时。下尸咒愿。以求福祐。佛言。我法中学欲修福时。当勤精进。行六波罗蜜。护持十善。可得生天。向无上道(出灌顶经第六卷又出长阿含经第一卷) 现般涅槃第五 　　佛在拘尸那城力士生地阿夷罗跋提河边娑罗双树间。与大比丘八十亿百千人俱。前后围绕。二月十五日(菩萨从兜率天下经云三月八日)临涅槃时。以佛神力出大音声。乃至有顶。随其音类。普告一切。今日如来。怜愍众生。为作归依。大觉世尊将欲涅槃。一切众生若有所疑。今悉可问。为最后问(长阿含经云小异文多不可备载)佛晨朝时。从其面门放种种光。遍照大千世界。乃至十方。六趣众生。遇斯光者。罪垢烦恼一切消除。众生见闻心大忧恼。同时举声。悲号啼哭。大地山海皆悉震动。时人共言。疾往佛所。劝请如来。莫般涅槃。住世一劫。诸大弟子迦旃延等。遇佛光者。其身战掉不能自持。举声大叫生种种苦。复有八十百千诸比丘。六十亿比丘尼。皆阿罗汉。举身毛竖遍体血现。如波罗沙华。复有一亿恒河沙菩萨。位偕十住。二恒河沙优婆塞。三恒河沙优婆夷。四恒河沙离车。五恒河沙长者。六恒河沙诸王。七恒河沙王夫人。八恒河沙天女等。乃至十方佛及弟子。六道大众。见涅槃相。悲号啼哭不能自持。会中复有拘尸城工巧之子。名曰纯陀。与十五人俱礼佛而言。唯愿世尊。及比丘众。哀受我等最后供养。我等从今。无主无亲无救无护。贫穷饥困。欲从如来求将来食。唯愿哀受我等微供。然后涅槃。佛曰。我今为汝。除断贫穷。无上法雨雨汝身田。令生法牙。令汝具足檀波罗蜜。时众欢喜。同声赞言。希有纯陀。佛受汝供。汝真佛子。佛言。纯陀。今正是时。如来正尔当般涅槃。第二第三亦复如是。纯陀举声号哭。复白大众。我等今共。五体投地。同声劝佛。莫般涅槃。佛告纯陀。莫大啼哭自乱汝心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。诸佛法尔有为亦然。速办所施。不宜久停。佛又从面门放五色光。照纯陀身。纯陀身持肴膳。疾往佛所。忧悲怅怏。犹愿矜哀住寿一劫。佛言汝欲令我久住者。宜当奉最后具足檀波罗蜜。一切菩萨天人杂类。异口同音唱言。奇哉纯陀。成就大福。我等无德。所设供具则为唐捐。世尊欲令一切众望满足。于自身上。一一毛孔化无量佛。一一诸佛各有无量诸比丘僧。悉皆示现受其供养。释迦如来。自受纯陀所奉设者。纯陀所持粳粮成熟之食。摩伽陀国满足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大会(长阿含经小异文多不载)有疾右胁而卧。如他病人。告迦叶菩萨。是诸众生。不知大乘方等密语。便谓。如来真实有疾。今于娑罗双树间。示现倚卧师子之床欲入涅槃。令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦。令天人阿修罗等大设供养。又使诸人。以千端叠。缠裹其身。七宝为棺(菩萨从兜术天下经云如来自擗三衣各取三条铺金棺里以衬身卧两脚相累手以钵锡付授阿难)盛满香油。积诸香木。以火焚之。唯除二端。不可得烧。一极衬身。二最在外。为诸众生。分散舍利。以为八分。一切声闻弟子咸言。如来入于涅槃。当知如来。亦不毕定入于涅槃。何以故。如来常住不变易故。已愿闻正法。当弃贪淫。遵承我教。精进行道。是为最后佛之遗命。宜共慎之。汝诸比丘。观佛仪容。难得睹见。却后一亿四千余岁。乃至弥勒佛耳。佛临涅槃。地大振动。诸天世人皆悉惊怖。诸有幽冥。日月光明。所不至处。皆蒙大明。各得相见。天散华香。时佛灭度。六欲天王。金毗罗神。密迹力士。佛母摩耶。双树娑罗园神。各作偈颂。诸比丘悲恸。各自歔欷而言。如来灭度何其𫘝哉。群生长衰世间眼灭。阿那律告诸比丘。止止勿悲。诸天在上。傥有怪责。诸比丘问。上有几天。答曰。充塞虚空岂可计量。皆于空中徘徊。搔扰悲号。擗踊歔欷而言。如来灭度何其𫘝哉。群生长衰世间眼灭(长阿含与双卷泥洹大同出大涅槃第一卷)阿难比丘今何所在。文殊师利言。在娑罗林外。去此十二由旬。为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身。为如来像。说种种法种种示现。阿难念言。昔所未见。谁之所作。将非释迦。欲发是语。都不从意。阿难受大苦恼。不能得来。佛说大陀罗尼咒。文殊受之。至阿难所。为魔诵说。诸魔王等发菩提心。文殊即与阿难俱还佛所(出菩萨从兜率天下经)诸末罗。集于种种供养。复竟一日以佛舍利。置于床上。诸末罗童举床。皆不能胜。阿那律言。汝等且止。诸天欲留七日。展诸人民皆得供养。如来三从金棺里出金色臂。问阿难至。平治道路洒扫烧香未。云何阿难。吾前后所出。方等大乘。汝悉得不。阿难对曰。唯佛知之。佛言如是。诸经今为毕竟。七日末罗童子捧举四角擎。汝可持幡盖。烧香散华。作众伎乐前后导从。安详而行。入城东门。遍诸街巷。出城北门。渡熙连禅河。到天冠寺。末罗使臣。积香木竟。火烧不然。阿那律言。诸天意以灭火。迦叶将五百弟子从波波国还。愿见佛身。迦叶遇一尼干。手执曼陀罗华。问曰。知我师在不。答曰。灭来七日。我从彼得此华。迦叶不悦。五百弟子婉转号啕。不能自胜。悲欷言曰。善逝涅槃何其𫘝哉。时跋难陀言。且莫啼哭。我等于摩呵罗边。或得解脱。迦叶催诸比丘。疾疾执持衣钵。往拘尸城。及见舍利。问阿难曰。世尊舍利可得见不。答曰。劫贝裹。白叠缠。内金棺中。藏铁椁内。衣以香薪。即欲焚难可得见。迦叶三请。答曰如初。前至香[卄/积]。佛蹋重棺现于两足(四分律云棺椁自开出现双足)足下轮相有诸异色。即问阿难。答云。女人心软。前礼佛时。泪堕手捉。迦叶作礼。大众同拜。绕树三匝。各兴偈颂。香[卄/积]处处不烧自然(长阿含双卷涅槃略同文多不载)火极炽盛。难可止息。娑罗树神以力灭之(出涅槃长阿含双卷泥洹又出菩萨从兜术天下经) 摩耶五衰相第六 　　佛般涅槃。摩耶夫人在于天上。五衰相现。一头上华萎。二腋下汗出。三项中光灭。四两目数瞬。五不乐本座。又得五梦。一须弥山崩。四海水竭。二罗刹奔走挑人眼目。三天失宝冠身无光明。四宝珠幢倒失如意珠。五师子啮身痛如刀割。得此梦已即便惊寤。此非吉祥。我昔在于白净王宫。因昼寝中。得希有梦。见一天子。身黄金色。乘白象王。从诸天子。作妙伎乐。观日之精。入我右胁。身心安乐。即便怀妊。悉达太子为世照明。令此五梦甚可怖畏。必是我子涅槃之相。时阿那律殡佛既毕。升忉利天。偈告摩耶。摩耶气绝良久与诸眷属下双树间。见僧伽梨及钵锡。执之号恸。绝而复苏曰。我子福度天人。今此诸物空无有主。佛以神力令诸棺盖自然开发。佛合掌而起。放大光明。问讯母言。远屈来下。诸行法尔。愿勿啼泣。阿难虽自抑忍。白佛。后世众生必当问我。佛临灭度复何所说。云何答之。佛告阿难。汝当答言。佛已入涅槃。摩耶夫人下。如来为后不孝众生。从金棺出合掌问讯。并说上偈诸敬。此经名为佛临涅槃母子相见经。如是受持(出摩耶经下卷) 经律异相卷第五(应身益物佛部第五) 　　佛胸万字放光发音一三种密二受阿耆达请三月食马麦三与五百僧食马麦缘四现铁枪报五化四梵志掩耳不受但各闻一句得道六化作梵志度多味象王七化卢至长者改兵杖为杂花八化作沙门度五比丘九现为沙门化悭贪夫妇十化屠儿及诸梵志令得道迹十一化大江边诸无信人十二济五百贼出家得道十三吹香山药入五百盲贼眼中还得清眼十四化作执着婆罗门子令其父母还得本心十五化淫女令生厌苦十六现五指为五师子十七以足指散巨石十八。 佛胸万字放光发音第一 　　如来游于妙乐世界。欲现智慧广度无极。与弟子菩萨梵释天龙。集于精舍。放万字光音。清净远彻。五法大音。一曰度人大乘之音。二曰度人无彼此之音。三曰度人无缘觉之音。四曰度人不断情想善权之音。五曰度人逮入生死解其劳尘说法之音。国王名处流。与诸人民。诣佛礼敬曰。久闻如来。宣道训化。济脱生死。而无有限。吾等眷属流于生死。未蒙解脱。愿尊垂化令解明法。天地震动修菩萨行(出现佛胸万字经) 三种密第二 　　何谓心密。四行清净不失神通建立大哀无极之业。以神通变现一切普显。以成谛道智慧之室。睹一切法。是则正通普御一切。其真法者慧神慧通皆显众像。解畅诸色。解畅一切诸佛道法。开化一切十方众生。使入法律。至阿惟颜。转一切法。是为菩萨心密之业(出密迹金刚力士经第二)菩萨住是金刚三昧。以一音声有所宣说。一切众生各随种类而得解了。示现一色。一切众生各各皆见种种色相安住一处。身不移易。能令众生随其方面各各而见。宣说一法。若界若入。一切众生各随本解而得闻之(出大涅槃经第二十二卷)佛以一音演说法。众生随类各得解。皆谓世尊同其语。众生各各随所解。普得受行获其利。或有恐畏。或欢喜。或生厌离。或断疑。斯则神力不共法(出维摩经第一卷)一切法相。行无取着。建胜宝幢。出一大音。若乐闻施惠得解脱者。即闻如来说施利益。戒慧等乐亦复如是。说大乘法无一众生不解脱者(出观佛三昧经第三卷)。佛以一言说一切法。大千众生以无量音一时问难。皆各不同。于一念中。以一音答。皆令开解(出华严经第二十六卷首楞严经明身蜜悲花第七卷十分别经普明口蜜大同) 受阿耆请三月食马麦第三 　　随罗然国(或云毗罗然)有婆罗门王。名阿耆达。聪明多智。往诣阿难邠坻广共论议言讫。问须达多言。此土有神人可宗者不。答曰有。悉达太子出家成佛。相好殊特天人所尊。阿耆达即命驾。往诣祇洹见佛风神。心敬内发。即起白佛。愿佛及僧。顾我三月夏坐。佛言。我此众多。而汝异见异信。王言。不以为多。如是至三。佛与五百比丘一时受请。往至其国。城邑隘陋民穷少信。乞食难得。先无精舍。城北有林。枝叶郁茂。其地平博。与众顿止。敕诸比丘。汝等当知。此邑穷隘人多不信乞食难得。若欲于此。安居者住。不者随意。时舍利弗独往阿牟迦末迦山。受天帝释及阿修罗女请。天食供养。时有天魔。迷惑王心。使还宫内耽荒五欲。一者宝饰。二者女乐。三者衣食。四者荣利。五者色欲。还入后宫。敕守门者。三月之内不问尊卑。外事大小悉不得白。迷忘供养又无恒命供养。满六日便止。诸比丘乞食极苦难得。时大目连白佛。有树名郁阎浮。我欲取其果供养大众。有诃梨勒林。阿摩勒林。郁单曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大众。有甘地味。我以一手。擎诸众生。一手反地。令诸比丘自取而啖。愿见听许。佛言。汝自有大神力。诸比丘恶行报熟不可移转。一皆不听。是国有清水美草。有波罗国人。逐水草牧马。欲令肥丁来到此处。马士信佛心净。告诸比丘言。我等知僧饥极而食皆尽。正有马麦。君能啖不。诸比丘白佛。佛言。马属看马人能以好草盐水食马。此麦自在应受。马有五百匹。一马日食二升。各分半以给比丘(四分律云马食一斗分五升给僧)有一良马。日食四斗。分半奉佛(四分律云二斗分一升)阿难取佛分并自分。持入聚落。于一女人前。赞佛功德。有小因缘。在此安居。汝能为作干饭不。女言。我家多事。不能得作。傍有一女闻。谓阿难言。持麦来我为作饭。更有濡善智慧持戒比丘。我亦为作。女即作饭与阿难。阿难敬佛情深如是思惟。佛为王种。常食肴膳。此饭粗恶不能益身。行水授饭。见佛食之。悲哽交怀。佛知其意。欲解释之。汝能啖不。阿难言。能受而食之。滋味非常。实是诸天以味加之。欣悦无量悲哽即除。具陈二女。佛言。前女若作饭时。应为转轮王第一夫人。不倩而作者。此福无量。时诸国豪贵居士。大富萨薄等。闻佛三月食马麦。备众供具种种肴膳。车马盈道。而来奉饷。世尊自恣垂至余七日。告阿难。汝行入城。告阿耆达云。安居竟。复余国游行。阿难与一比丘。俱到王所。具陈佛语。王犹未悟。乃问。佛今何在。阿难言。受王三月请始竟今故在国。王又问阿难。谁供给。阿难言。穷苦理极。佛与众僧三月食马麦。王始自觉悟。如何令佛及僧。三月食马麦。恶声丑名流布诸国。忧愧愁恼。与诸宗亲。共往诣佛。深自忏悔。更请留佛。佛受七日办种种食。劫贝四张。革屣一量奉佛。劫贝二张。革屣一量施僧(善见毗婆沙云集其儿孙语云我先请佛三月安居不得一日供今以三月供限并设明日以三衣施佛三衣施僧白叠各一双又施缝钦婆罗各一张又施钵兜那波吒梁言绢一药膏各满一器)王取其供。遍散道中。欲令蹈过。佛言。食粮应啖。敬不宜足蹈佛乃为受。皆悉咒愿。王心悦结解。逮法眼净(出中本起经下十诵弥沙塞律略同) 与五百僧食马麦缘第四 　　过去久远世时。佛名比婆叶。在盘头摩跋城。王名盘头。有婆罗门。名因提耆利。博达四韦。及诸算术。及婆罗门戒。教五百童子。王设会请佛供馔精美。众有一比丘。名曰弥勒。病不能行食。竟为病人请食。梵志不与骂曰。髡头沙门正应食马麦。不应食如是甘美之供。时诸弟子曰。实尔。舍利弗。时婆罗门者我身是也。五百童子。今五百罗汉。是病比丘今弥勒是(出兴起行经下) 现铁枪报第五 　　舍卫城中有二十人。复与二十人共为怨敌。时四十人各欲相害。伺觅方便。承佛威神寻诣佛所。佛化四十人。当有铁枪(或云佉达罗剌)自然来出入佛右足大指。言未竟枪在佛前。目连白佛。今拔铁枪着异世界。佛言。以精进力欲拔铁枪者。三千大千世界为大震动。不能摇枪如毛发许。佛往梵天。枪辄随之。还舍卫城。枪亦在前。如来取枪以足蹈上。目连白佛。如来何罪而获枪殃。佛曰。昔五百贾人一怀恶心。吾即害之。是其余殃。四十人闻是。自相谓言。法王尚尔。况于吾等。当不受罪乎。悔过自首。入平等慧(出慧上菩萨经下卷) 化四梵志掩耳不受但各闻一句得道第六 　　昔有婆罗门四人。皆得神通。身能飞行神足无碍。此四梵志自相谓言。其有人民。以肴膳食施瞿昙沙门者。便得生天不离福堂。有闻法者入解脱门。我等今日意贪天福。不愿解脱不须闻法。是时四人各执四瓶甘美石蜜。一人先至奉上世尊。佛告梵志。说所行非常。梵志闻即掩耳。次第二人复说。谓法兴衰。梵志闻亦掩耳。次第三人复说。夫生辄死。梵志闻亦手掩耳。次第四人复说。此灭为乐。梵志闻亦掩耳。各舍之去。自相谓言。瞿昙沙门有何言教。前者对曰。我闻一句所行非常。次第二三四。复自陈说。与说此偈已。心开意解得阿那含道。尔时四人。自知各得道证。还自恳责。至如来所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿加来。听在道次得为沙门。世尊告曰。善来比丘。快修梵行。尔时四人。头须自堕。身所着衣变为袈裟。寻于佛前得罗汉道(出无常经) 化作梵志度多味象王第七 　　昔有婆罗门国。名多味象。其王奉事异道。王欻一日发于善心。欲大布施。如婆罗门法。积七宝如山。有来乞者。听令自取。重一撮去。如是数日。其积不减。佛知是王宿福应度。化作梵志往到其国。王出相见。礼问起居曰。何所求索。莫自疑难。梵志答言。吾从远来。欲乞珍宝持作舍宅。王言大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七步。还着故处。王问何故。梵志答曰。此裁足作舍。复当娶妇。惧不足用。是以不取。王言。更取三撮。梵志即取。行七步复还故处。王言何以。答言。此足取妇。复无田地奴婢牛马。是以息意也。王言。更取七撮。梵志即取。行七步复还故处。王言。复何意故。梵志答言。若有男女当复嫁娶。吉凶用费计不足用。是以不取。王言。尽以积宝持用相上。梵志受而舍去。王甚怪之。重问意故。梵志答言。本来乞丐欲用生活。谛念人命处世无几。万物无常旦夕难保。因缘遂重忧苦日深。积宝如山无益于己。贪欲规图唐自勤苦。不如息意求无为道。是以不取。王意开解奉教。于是梵志现佛光相。踊住空中。为说偈言。 　　虽得积珍宝　　嵩高至于天 　　如是满世间　　不如见道迹 　　不善像如善　　爱而似无爱 　　以苦为乐像　　狂夫之所厌 　　王见佛光。又闻此偈。王及群臣。即受五戒。得须陀洹道(出法句譬经第一) 化卢至长者改兵杖为杂花第八 　　南天竺有一大城。名首波罗。城中有一长者。名曰卢至。为众导主。已于过去无量佛所。殖诸善本。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼揵。我时欲度彼长者故。从王舍城至彼城邑。尼揵闻我欲至彼城。即作是念。沙门瞿昙若至此者。此诸人民便当舍我不复供给。告彼城人。沙门瞿昙今欲来此。然彼沙门。委弃父母东西驰骋。所至之处能令土地五谷不登。人民饥馑死亡者众初无安乐。彼人闻已即怀怖畏。白言。大师。当设何计。尼揵答言。沙门瞿昙。性好丛林流泉清水。外设有者宜应毁坏。汝等便可相与出城斩伐林木。勿令有遗流泉井池。填以臭秽。坚闭城门。各严器仗。当壁防护。勤自固守。彼设来者。莫令得前。我等亦当作种种术。令彼瞿昙复道还去。彼诸人民敬奉施行。我于尔时。至彼城邑。见是事已。寻生怜愍。慈心向之。所有树木还生如本不可称计。河池井泉其水清净盈满其中。如青琉璃。生众杂华弥覆其上。变其城壁为绀琉璃。城内人民悉得彻见我及大众。门自开辟无能制者。所严器仗变成杂华。卢至长者而为上首。与其人民俱共相随。来至我所。我即为说种种法要。令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心(出涅槃经第十四) 化作沙门度五比丘第九 　　昔波罗奈国有山。去城四五十里。有五沙门。处山学道。晨旦出山人间乞食。食讫还山晚暮乃到。往还疲极不堪坐禅。思惟正定历年如是。不能得道。佛愍念之。劳而无获。化作一道人。往到其所。问诸道人。隐居修道得无劳倦。诸沙门言。吾等在此。去城大远。四大之身当须饭食。日日往还。疲劳历岁。不得修道。为当正尔毕命而已。道人语曰。夫为道者以戒为本。摄心为行。贱形贵真。朽弃躯命。食以支形。守意正定。内学止观。灭意得道。养身从情。安得免苦。愿诸道人。明日莫行。吾当供养。诸道人休息一日。时五沙门意大欢喜。怪未曾有。安心定意。不复忧行。明日中此化道人送食。食讫安和心意恬惔。理化道人为说偈已显现佛身相光之容。是五沙门精神震叠。咸思惟戒。即得阿罗汉道(出法句譬经第三) 现为沙门化悭贪夫妇第十 　　舍卫国有一贫家。夫妇悭贪不信道德。佛愍其愚现为沙门。诣门分卫。时夫不在。其妇骂詈。无有道理。沙门语曰。吾为道士。乞丐自居。不得骂詈。唯望一食。妇曰。若汝立死。食尚叵得。况今平健欲望我食。但稽时节不如早去。于是沙门。住立其前。戴眼抒气。便现立死。身躯膖胀鼻口虫出。腹溃肠烂不净流溢。妇见恐怖失声弃走。于是道人。忽然舍去。去舍数里。坐树下息。其夫来归。道中见妇。怪其惊怖。其妇语夫。具陈此事。夫大嗔怒。问为所在。妇曰。已去。想亦未远。夫即执弓带刀寻迹往逐。张弓拔刀奔走直前。欲斫道人。道人即化作琉璃小城。以自围绕数匝不能得入。即问道人。何不开门。道人曰。欲使门开弃汝弓刀。其人自念。当随其语。若当得入手卷加之。寻弃弓刀。门故不开。复语道人。已弃弓刀。门何不开。道人又曰。吾使汝弃心中恶意弓刀耳。非谓手中弓刀。于是其人。心惊体悸。道人神圣。乃知我心。即便叩头悔过自责。启道人曰。我有弊妻不识真人。使我兴恶。愿小垂慈。莫便见舍。今欲将来劝令修道。即起还归。其妻问曰。沙门所在。其夫具说神变之德。今者在彼。卿直自往。改悔灭罪。于是夫妻至道人所。五体悔过。愿为弟子。请问琉璃城。坚固难喻。志明意定。永无忧患。何德到此神妙。道人答曰。吾博学无厌。奉法不懈。精进持戒。心不放逸。缘是得道。自致泥洹(出法句经第三) 化屠儿及诸梵志令得道迹第十一 　　昔有五百婆罗门。常求佛便。欲诽谤之。自共议言。当使屠儿杀生。请佛及诸众僧。佛必受请。赞叹屠儿。吾等便前而共讥之。佛即受请。告屠儿言。果熟自堕。福熟自度。屠儿还归供设饮食。佛将诸弟子到屠儿村。中至檀越舍。梵志大小皆共欢喜。今日乃得佛之便耳。若赞福者。以其前后杀生作罪。持用讥之。若当说其由来之罪者。当以今日之福难之。二者之中今乃得便。佛到即坐。行水下食。于是世尊。观察众心。应有度者。即出舌覆面舐耳。放大光明照一城内。即以梵声说偈咒愿。 　　如真人教　　以道活身　　愚者嫉之 　　见而为恶　　行恶得恶　　如种苦种 　　恶自受罪　　善自受福　　亦各须熟 　　而不相代　　习善得善　　亦如种甜 　　五百梵志意自开解。即前礼佛。五体投地。求达圣训。唯愿愍育得为沙门。佛即听受。皆为沙门。村人大小。见佛变化。莫不欢喜。皆得道迹。称之贤里。无复屠儿之名(出法句譬经第一卷) 化大江边诸无信人第十二 　　舍卫东南有大江水。既深而广。五百余家居在岸边。未闻道德度世之行。习于刚强欺诳为务。贪利自纵快心极意。佛知此家福应当度。往至水边。坐一树下。村人见佛光明奇异。莫不惊肃皆往礼敬。或拜或揖问讯起居。佛命令坐为说经法。众人闻之心犹不信。佛化一人。从江南来。足行水上。正没其踝。来至佛前稽首礼佛。众人见之莫不惊怪。问化人曰。吾等先人已来居此江边。未曾闻人行水上者。卿是何人。有何道术履水不没。化人答曰。吾是江南愚直之人。闻佛在此。贪乐道德。至南岸边。不时得度。问彼岸人。水为深浅。彼人见语。可水齐踝。吾信其言。便尔来过。无他异术。佛赞言善哉。夫执信诚可度生死之渊。数里之江何足为奇。村人闻已。心开信坚。皆受五戒。为清信士(出法句经第三) 济五百贼出家得道第十三 　　时舍卫毗舍离。二国有嫌。互相抄伐。舍卫国王作是念。我为国王。应却敌安民。云何使贼劫掠人物。即敕将士。仰汝追捕。必使擒获。时舍卫比丘安居竟。欲诣毗舍离。诸比丘失道。堕彼贼中。时比丘问言。长者汝欲何去。答言。向毗舍离。比丘复言。当共作伴。彼即答言。我等是贼。经涉榛木。行不择路。汝是善人。云何随我。比丘复请。愿将我去。语言未竟。追捕寻至。合捉比丘。将至王所。此是群贼。王言。先将比丘来。王言。汝出家人。云何作贼。答言。我非是贼。何故相随。比丘具以上事白王。王言遣去。王问贼言。此出家人是汝伴不。答言。是伴。王言。将贼去更唤比丘。王问。比丘妄语欺官。贼道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即敕放贼如法治。取五百贼。着迦毗罗华鬘。打鼓巡令。欲将杀之。贼大啼哭。佛知故问。众多人声。比丘答言。世尊。是五百贼。被王教杀。是其声耳。佛告阿难。汝往语王。汝是人王。当慈民如子。云何一时杀五百人。阿难受教。即诣王所。具说佛语。王言。尊者。我知是事。杀一人罪多。况复五百。但数坏聚落。抄掠人民。世尊能使不复作贼。可放令活。阿难还具白佛。佛语阿难。语王但放。我令此人从今日后更不作贼。阿难受教。先到刑处。语监杀者言。是诸罪人。世尊已救。未可便杀。复至王所。世尊语王。能令此人更不作贼。王即原命。且未解缚。送诣世尊。尔时世尊。欲度彼人。在露地坐。贼遥见佛。系缚自解。头面礼足。却住一面。佛观其缘。随从说法。布施持戒行业报应。苦集尽道四真谛法。即于是时。得须陀洹道。问言。汝等乐出家不。答言。世尊。我等先若出家不遭此苦。唯愿今者度我出家。佛言。善来比丘。时五百贼举身被服变为三衣。自然钵器威仪详序。如似百岁旧比丘。皆成罗汉(出僧祇律第十九卷) 吹香山药入五百盲贼眼中还得清明第十四 　　㤭萨罗国。有五百贼。波斯匿王。患其纵暴。遣兵伺捕。得已挑眼。逐着黑暗丛林之下。是诸群贼。已于先佛殖众德本。既失目已受大苦恼。各作是言。南无佛陀。我时住在祇洹精舍。闻其音声。即生慈心。时有凉风。吹香山中种种香药。满其眼眶。寻还得眼如本不异。诸贼开眼即见如来。住立其前而为说法。贼闻法已。发阿耨多罗三藐三菩提心(出大涅槃经第十四卷大方便佛报恩经第七大同) 化作执着婆罗门子令其父母还得本心第十五 　　毗舍离国。有婆罗门。执着邪见。无有子息。虑忽崩亡。财贿没官。奉祠诸山。及诸树神。觉妇有身。月满生男。其儿端正。父母爱念。至年十二。出外游观。道逢醉象。蹋即命终。父母懊恼。心发狂痴。裸形而走。如来慈念。化作其儿。父母前抱。欢喜无量。狂痴即灭。还得本心。佛为说法。即发道心(出大方便佛报恩经第四卷) 化淫女令生厌苦第十六 　　佛告阿难。我昔夏安居时。波罗捺国。有一淫女。名曰妙意。于佛有缘。佛与难陀。将往淫女舍。日日乞食。此女于我不曾恭敬。但于难陀偏生爱着。已经七日。女心念言。沙门瞿昙。若能遣难陀阿难。从我所愿。我当种种供养。佛告阿难难陀。汝从今日莫往彼村。世尊独至女楼。一日至三日。放金色光。化诸天人。此女不悟。后日世尊。复将阿难难陀。在树下行。淫女爱敬二比丘故。遥以众华散佛及二比丘。阿难告言。汝可礼佛。女爱阿难。应时作礼。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女见欢喜。为化年少。投地敬礼。白年少言。丈夫我今此舍如功德天。富力自在。众宝庄严。我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可备洒扫。若能顾纳。随我所愿。一切供给无所爱惜。化人坐床。未及食顷。女前亲近言。愿遂我意。化人不违。一日一夜心不疲厌。至二日时爱心渐息。至三日时。白言。丈夫可起饮食。化人即起。缠绵不已。女生厌悔。白言。丈夫异人乃尔。化人告言。我先世法。凡与女通。经十二日尔乃休息。女闻此语。如人食噎。既不得吐。又不得咽。身体苦痛。如被杵捣。至四日时。如被车轹。至五日时。如铁丸入体。至六日时。支节悉痛。如箭入心。女念言。我闻净饭王子。救济苦人恒在。今日何故不来救我。作是念已。懊恼自责。我从今日乃至寿终。不贪色欲。宁与虎狼师子恶狩。同处一室。不受此苦。作是语已。复起饮食。行坐共俱无奈之何。化人亦嗔唾云。弊恶女。废我事业。我今共汝。合体一处。不如早死。父母宗亲。若来觅我。于何自藏。我宁自缢死。不堪受耻。女言。弊物我不用尔。欲死随意。化人取刀刺颈。血污女身。萎陀在地。女不能胜。亦不得免死。经二日青瘀臭黑。三日膖胀。四日烂溃。大小便利。及诸恶虫。迸血诸脓。涂漫女身。女极恶厌而不得离。至五日时。皮肉渐烂。至六日时。肉落都尽。至七日时。唯有臭骨。如胶如漆。粘着女身。女发誓愿。若诸天神。及与仙人。净饭王子。能免我苦。我持此舍。一切珍宝。以用给施。作是念时。佛将阿难难陀帝释在前。擎宝香炉。烧无价香。梵王在后。擎大宝盖。无量诸天伎乐。佛放常光照耀天地。一切大众皆见如来。诣此女楼。时女见佛。心怀惭愧。藏骨无处。取诸白叠无量众香。裹其臭骨。臭势如故。不可覆藏。女见世尊。即为作礼。以惭愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女流泪而言。如来功德慈悲无量。若能令我离此苦者。愿为弟子心终不退。佛神力故。臭骨不现。女大欢喜。为佛作礼。白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛为咒愿梵音流畅。女闻欢喜。应时即得须陀洹道(出观佛三昧经第七卷) 现五指为五师子第十七 　　善男子。我入王舍大城。次第乞食。提婆达多。教阿阇世王。即放护财狂醉之象。欲令害我及诸弟子。我于尔时即入慈定。舒手示之。即于五指出五师子。是象见已其心怖畏。失大小便。举身投地。敬礼我足。善男子。我时手指实无师子。乃是修慈悲善根力故。令彼调伏(出大涅槃经第十四卷) 以足指散巨石第十八 　　复次善男子。我欲涅槃。始初发足。向拘尸城。有五百力士。于其中路。平治扫洒。中有一石。众欲举移。尽力不能。我时怜愍。即起慈心。彼诸力士寻即见。我以足拇指。举此大石。掷置虚空。还以手接。安置右掌。吹令碎沫。复还合之。令彼力士贡高心息。即为略说种种法要。令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心(出涅槃经第十四卷) 经律异相卷第六(现涅槃后事佛部第六) 　　造佛舍利塔一造佛形像二法灭尽三 　　造佛舍利塔第一 　　天人龙分舍利一阿育王造八万四千塔二阿难问八万四千塔因三弗沙蜜多罗王坏八万四千塔四天爱帝须王起塔请舍利及菩提树五迦罗越比丘共人起塔独加供养后手雨七宝六须达起发爪塔七身去影存仙人从化起发爪塔八天起牙及缺盆塔九幼童聚沙为塔十猕猴土石塔十一天上四塔十二人中四塔十三摩诃萨埵余骨塔十四佛现菩萨舍利塔十五禁寐王为迦叶佛起塔十六治迦叶佛故塔十七德主王起五百塔十八踊出宝塔十九诸佛舍利在金刚塔二十起塔中悔二十一 天人龙分舍利第一 　　佛涅槃后。时波波国诸末罗众(梁言力士)遮罗颇国诸跋离众。罗摩伽国拘梨众。毗留提国婆罗门众。迦罗卫国释住众。毗舍离国诸离车众。摩竭提国阿阇贳王(胎经云优田王顶生王恶生阿阇贳王最兵马主容颜兵马主炽盛兵马主金刚兵马主)各严四兵王遣香姓婆罗门(十诵律云因姓胎经云优婆吉)白拘尸力士言。佛是我师我之所尊。于君国内而取灭度。故从远来请舍利分还国起塔。若分与我者举国宝重与君共之。力士答曰。世尊屈降此土于兹灭度。国内士民自当供养。远劳诸君不可得也。诸王共议。逊言和求既不见与。不惜身命当以力取。力士王曰。若欲举兵力足相抵。终不可得。香姓婆罗门于八众中高声唱言。佛积修善忍于无量劫。诸君亦应闻又赞忍辱。何可兴师共相陵夺。此非敬事。今舍利现在但当分作八分。使处处人民皆得供养。诸君亦皆受佛戒口诵语言。可争舍利遂相残害。力士报言。敬如君议。时烟婆罗门。即分为八分。时释提桓因即现为人语诸王言。我等诸天亦当有分。若共争力则有胜负。幸可见与勿足为难。时阿耨达龙王文邻龙王伊那钵龙王语八王言。我等亦应有舍利分。若不见与力足相伏。时优波吉言。诸君且止宜共分之。即分为三分。一分与诸天。一分与龙王。一分属八王。以蜜涂瓮里以瓮量之。诸天得分还于天上起七宝塔。诸龙得分还于龙宫亦起宝塔。阿阇贳王共数其分各得八万四千舍利。余有佛口一[咨　　毛]无敢取者。以阿阇贳王初求舍利投地气乏最为笃至共持与之。阿阇贳欢喜鼓乐动天。难头示龙王中道相逢曰。佛留舍利持一分与我。王曰。不可得也。龙曰。我是难头示。能举卿国土掷八万里外磨碎如尘。王即怖懅以佛[咨　　毛]与之。龙于须弥山下起塔。高八万四千里。耸水精琉璃塔。阿阇世王崩。阿育得其国土。时大臣白阿育王曰。难头示龙先易阿阇贳夺将佛[咨　　毛]去。阿育闻之。即敕鬼神王作铁网铁籍。置须弥山下水中欲缚取龙王。龙王大怖共设计言。阿育事佛伺其熟卧取其宫殿移着须弥山水中。水精塔下自出相见具说本末其嗔必息。便遣龙捧取阿育宫殿。眠觉不知何处。见水精塔高八万四千里。喜怖交怀。难头示龙自出辞谢云。阿阇贳王自持与我我不夺也。释迦如来昔与我约云。吾涅槃后劫将尽时所有经律及袈裟应器皆取藏此塔中。弥勒来下当复出之。龙送王宫置于本处。烟婆罗门曰。请舍利瓶(菩萨胎经云盆)我还头那罗聚落起于瓶塔。力士与之。以瓶及着瓶舍利共起宝塔。波罗延那婆罗门居士复言。烧佛处炭与我。我还本国起为炭塔。衡国异道士求取地灰还国起塔。力士并然。亦有于阇维处起立宝塔。灰炭及土四十九斛。所起宝塔四十九。皆置长表法轮缯幡(出双卷泥洹十诵律序菩萨处胎经及阿育王经) 阿育王造八万四千塔第二 　　阿育王庄严四兵。往开七塔故取舍利唯余龙塔。龙将王入宫言。此塔我所供养愿为留之。王即听许。还国造作八万四千宝函分布舍利遍此函中。复作八万四千宝瓶及诸幡盖。付诸夜叉于阎浮提一切地乃至大海处处起塔。先咨耶舍罗汉云。欲于一日一念中起八万四千塔令一时俱成。耶舍罗汉甚相赞美。王后与龙校其功德。并秤二像。而龙重王轻。王广请众僧植功不息。后复共秤。轻重衡平。王转复修习。知功德日多。兴兵往讨。始造中路。龙王大小莫不奉迎。一塔舍利并以恭献王。后观佛得道化人之处随复造塔(出阿育王经第一卷又出杂譬喻经上卷)在王境内有一千二百寺。造织金缕幡亦一千二百。又千叶金华欲手自悬散。始办而遇重疾。恐乖本心泫然泣下。沙门谓王曰。所修功德不可计数。正当开意何用悲为。但自一心。我当令王得果所愿。沙门即以神力使一千二百寺皆现王前。病苦即灭。欲系诸幡。凡诸刹抄低就王手。成就本愿。延寿二十五年(出迦叶经又出杂譬喻经)又兴功德二十年中。临命终时。继念三宝心心不绝。无所吝惜尽成菩提(出杂阿含经第二十五卷) 阿难问八万四千塔因第三 　　阿难白佛。先造何因。分身舍利起八万四千宝塔。佛言。过去有国王名波塞奇领阎浮提八万四千国。时世有佛名曰弗沙。王与臣民供养于佛及比丘僧。时王念言。边陲小国处所偏僻人民之类无由修福。即召画师图画佛像。分布远国咸得供养。时诸画师看佛相好。适得一处忘失余处不能得成。时波塞奇王。调和众彩手自画像以为模揩。诸师写学画八万四千像。分布八万四千小国。诸小国王皆得供养。波塞奇王今我是也。缘此功德身有三十二相。涅槃之后复得八万四千诸塔(出贤愚经第四卷) 弗沙蜜多罗王坏八万四千塔第四 　　阿育王崩。诸臣欲立太子以绍王位。有一大臣。名阿菟罗地。曰。阿育大王。誓舍满十万亿金。作诸功德。尚少四亿。太子封藏不与。王舍阎浮提地。以施佛法僧。欲以满之。今日大地皆属三宝。云何便使太子为王。诸臣即办四亿金送寺然后共立。知是四世王。名弗沙蜜多罗。问诸臣曰。我当作何等事。令我名业久在。有臣启曰王。先王阿育。造八万四千如来之塔。复兴种种供养。名德相传无有断绝。王曰。先王有大威德。能办此事。我不能作。更思余事。有一臣曰。有二种法。名传不灭。一者作善。二者作恶。先王造塔。今王坏塔。二俱不朽。王乃从之。即兴四兵往诣寺舍。先至鸡雀寺中门前。有石师子。即作师子吼。王闻惊怖。还入城中。如是再三。呼诸比丘问言。我坏塔坏房何等为善。比丘答曰。并不应行。必不得已宁坏僧房勿坏塔也。王即杀害比丘。坏诸塔寺。至婆伽罗国。又复唱言。若有得沙门头者赏之千金。此国有一罗汉。化作多比丘头。传与百姓送往请金。王之库藏金宝竭尽。后知罗汉倍复嗔忿。罗汉入灭尽定。王往杀之终不能得。以灭尽定力不伤其体。如是渐进至塔门边牙齿塔。神曰。有虫行神先求我女。我不与之。今为护法即呼女与。共立誓言。卿伏此王勿坏正法。时虫行神往南方海中排蹚大山推迮王上及四兵众。无不死尽。众人唱言。快哉快哉。孔雀苗裔于此永尽(出杂阿含经第二十五卷) 天爱帝须王起塔请舍利及菩提树第五 　　摩哂陀等诸比丘。受师子国王名天爱帝须。夏三月四事供养讫。辞王曰。昔依师目下。朝夕承事。供养礼拜。违旷既久。今欲归去。王曰。依于法师。得受归戒。四事供养何事不乐。先言。佛已涅槃。今言。欲还问讯。诸比丘曰。佛般涅槃。舍利犹在。王曰。诸大德。当欲令我起塔为量度好处。即到沙弥修摩那所。问曰。当云何得如来舍利。沙弥答曰。但净治道路烧香散华。王与眷属俱受八戒。出那伽园林。自常致也。王即办具。修摩那还启其祖具宣上事。欲起塔。愿赐舍利。阿育曰汝可往忉利天宫白帝释。帝释有二舍利。一者右牙留帝释供养。二者右缺盆骨必付汝来。开函取舍利置于钵中。满钵白光犹如真珠以授与沙弥。沙弥复至帝释宫求右缺盆骨。帝释曰。善哉。开函与之。沙弥以祖所与舍利与王。王念。如来舍利我当顶戴。存念未竟。象即伏地。白伞自下。函即上顶。王举体怡悦如得甘露。降细微雨大地震动。王问大德。今当何置。答曰。下象头上。象发音声供养舍利。天龙鬼神皆大欢喜。即入城内人民供养。从南门出围绕取塔。昔三佛舍利亦在此塔园中。即斫伐棘刺先起塔基。与象顶等。白大德言。塔形云何。摩哂陀答曰。犹如[卄/积]稻。王曰。善哉。即起小塔欲下舍利。举国人民一切皆集。舍利从象顶上升虚空。高七多罗树现诸神变。五色玄黄。或时出水。或时出火。仍取舍利安置塔中。天地震动。大王夫人。名阿菟罗求。从摩哂陀出家。摩哂陀言。我不得度女人。我妹名僧伽蜜多。在波吒利弗国。王可往迎并菩提树。王遣外甥名阿摽叉。摩哂陀以神通力即令下船一日便至。白阿育王言。摩哂陀使我来具陈上意。王曰。我儿摩哂陀。孙子修摩那。别后忧念不欢于心。日夜烦恼如断手足。时见此尼得释我心。今复去者我必死矣。语尼莫去。尼白王言。见意难违。刹利夫人见待出家。王许菩提树不可刀斧分。目揵连子帝须曰。如来在世已有五敕。一阿育王取菩提树与师子国不用刀斧。南枝自断入于金盆。二上升虚空陵云而住。三七日后自下还金盆中。布叶荣茂离离结实其叶玄黄。四师子国。初欲得我舍利。当作种种神变。五若所有相好。到师子国如我在世。王闻欢喜因立誓曰。若许取枝者令树悉现一切面枝。若许往师子国者愿自落金盆树复如本。即以香泥满金盆中。以八月十五日晡时。笔画树枝曲处凡作十画。前一画生根。后一画便断。根长四寸又生细根。交横抽枝犹如罗网。大枝长十肘。复有五枝各长四肘。五枝各生一子。复有千小枝。王见神变心大欢喜。向树大叫。众僧唱萨。小王及倍从一切大众皆悉大叫。地神惊怪亦复大叫声彻虚空。如是展转至于梵天。树枝从本改处即有百根。直下盆底十根穿盆下。九十细根围绕而生。如是次第日夜增长。时地六种震动。空中诸天作众伎乐。诸山树木如人舞状。天人打掌。夜叉熙笑。阿修罗王歌呗赞咏。梵王欣悦。于虚空中雷电霹雳。四足众生驰走鸣唤。诸鸟飞翔出种种音。菩提树子出六色光。光明遍照满于娑婆上至梵天。时菩提树上升虚空。停住七日竟。大众唯见光明不见盆树。王即从座而下供养菩提树。经历七日树复放光。照娑婆世界上至梵天。摄光还复虚空皆清。布叶结实从虚空下还入金盆。王见欢喜复更以阎浮利地供养小菩提树满于七日。王拜菩提树七日为阎浮利地王。九月十五日众僧布萨。菩提树从本生处。来到波吒利弗国城东。住娑罗树下枝条郁茂。王见欢喜。又拜为阎浮利地王。白僧伽蜜多言。时可去矣。答言。善哉。大王。即与八部鬼神护菩提树。八种大臣。八种婆罗门。八种居士。八具波伽人。八鹿罗车人。八迦陵伽人。王与八金瓮八银瓮辇水灌菩提树。受王教已依事而作。王与大众绕菩提树送于路上。天人夜叉乾闼婆阿修罗日夜供养。到多摩摽。诸王自担菩提树。入水齐颈。即上船上与僧伽蜜多。王唤摽叉阿摽叉。菩提树在我国。我以阎浮利三拜为王。我自戴菩提树入水至颈。送置船上。敕阿摽叉。菩提树往到彼国。汝可语汝王。身自下水。水没至颈。迎菩提树顶戴担上。如我于此种种供养。作是敕已船即发去。是时海中当船住处纵广一由旬无有波浪。王自念言。佛菩提树今从我国去。作是念时流泪悲噎。船去之后王遥望见。种种华从海水出随从船后以供养之。又虚空中散种种华妓乐供养。水神又以种种华香供养。如是展转乃彻龙王宫。龙王即出欲夺取菩提树。于是僧伽蜜多比丘尼。化作金翅鸟王。龙王顶礼白言。今我欲请菩提树及大德。还我宫中七日供养。于是菩提树及大众悉入龙宫。龙王以王位拜树为王七日供养。过七日已。龙王自送菩提树到阎浮俱那卫渚。阿育王遥望不复见菩提树。啼哭而还。是时天爱王帝须。平治道路从城到俱那渚。地平如掌。僧伽蜜多以神通力。令王于宫城内遥见菩提树来。王出渚迎阎浮。俱那卫入水齐颈。树放六色光。王见欢喜。即以顶戴上岸。国有耆旧十六大姓。与王共迎菩提树。树到岸上。三日以师子洲供养菩提树。十六大姓知王国事。三日竟至四日。担菩提树次第到阿[少/兔]罗陀国。举国人民欢喜礼拜供养。十月十四日过中。菩提树从北城门入城中央。而复更从城南门出。从城南门去五百弓。此处过去诸佛亦皆入于三昧。俱那卫佛菩提树。名摩诃沙利婆。拘那含佛菩提树名忧昙钵。迦叶佛菩提树名尼俱陀。于伽弥国中。沙弥修摩那令作基址。都围度量布置门屋。及菩提树所止之处皆令方整置王门屋处。是时十六大姓悉服。围绕种王门屋地。始放于树。树升虚空高八十肘。即出六色光照师子国。皆悉周遍。上至梵天。众见树变心大欢喜。众中万人同时念佛。次第出家得罗汉道。日光未没树犹在虚空。日没之后娄彗皆下地大震动。时摩哂陀。与僧伽蜜多王及国人。集菩提树下。北枝一子而熟从枝堕落以奉摩哂陀。摩哂陀以核与王令栽。王即受于金盆中。以肥土壅。又以涂香覆上。须臾之间即生八株。各长四肘。王见如此惊叹。以白伞覆上。拜小树为王。王取一株。种于阎浮拘罗卫渚。又取一株薄拘罗婆门村中种。又取一株种植门中。又取一株种塔园中。又取一株种摩酰首罗寺。又取一株种支帝耶山中央。又取一株种楼酰那村。又取一株种往罗村。余四子在树上。次第熟落合生三十二株。悉取于由旬园种。如是转塔满师子国。以菩提树故国土安隐无有灾苦。时阿[少/兔]罗夫人与千女俱。往僧伽蜜多所为比丘尼。从度之后次第得阿罗汉。王外甥阿摽叉与五百人出家次第得阿罗汉。又一日王与摩哂陀往礼菩提树。到铁殿处。人民献华于王。王以华奉摩哂陀师以供养铁殿华堕地动。王见地动即问大德。此地何忽动也。答言。大王当来此殿众僧说戒。是故地现此瑞也。次第而去到庵罗处。有人以庵罗子香味具足献王。王以奉摩哂陀摩哂陀。啖核语王言。可种此核。王即种之。以水洒地。地皆震动。王问。何故地动。答言。当来世众僧方集处故现瑞相也。王即散华作礼而去。到支帝耶处。有人以瞻卜华献王。王以奉摩哂陀。地动。王问。何以地动。答言。当来此处起佛大塔故现此瑞。王言。我今当立塔。摩哂陀答言。不须王立。王多诸造作。当来世有王孙子。名木叉伽摩尼阿婆耶。当起大塔。王问是我孙耶获其福不。答言。不得。王取一石柱高二丈。而克石柱记。我孙名木杈伽摩尼阿婆耶。当来此中起大塔(出善见律毗婆沙论第三卷) 迦罗越比丘共人起塔独加供养故手雨七宝第六 　　昔阿育王国有迦罗越。供养二万比丘。长请一年名闻国王。王召见之。闻卿家大富尽有何物耶。对曰。实无所有。王不信之。留迦罗越遣看其家。见门有七重舍宅。堂宇皆以七宝。有胜王宫。妇女亦胜。但无谷帛钱物。还以白王。王意渐解。迦罗越笑。王问。何笑耶。答言。王不见信耳。迦罗越以手指东空中便雨七宝。指南亦雨宝不可限量。王便遣还。而众僧精舍去宫不远。王便严驾诣精舍。见比丘僧作礼恭肃问上坐道人。迦罗越宿有何福自然珍宝念之便至。上座比丘入三昧见四百由旬人物心念。见长者子。昔惟卫佛时有四人共立塔寺。中有一人用意殷勤。塔寺成后以金银七宝及众好华共合和之。上三重塔上。以雨散四面。愿后食福恒不断绝。今得自然宝者是此一人。王闻大修功德(出譬喻经第一卷) 须达起发爪塔第七 　　佛久游诸国。长者须达思恋渴仰。白佛言。愿留少物常得供养。佛与发爪。愿听起塔。佛乃许之。于舍卫国造作栾栱。彩画庄严(出十诵律善诵第一卷) 身去影存仙人从化起发爪塔第八 　　佛至月氏国。西降女罗刹。时宿石窟中。于今佛影犹在。有人就内看之。则不能见。出孔则光相如佛。有时飞到罽宾国隶跋陀仙人山上。住虚空中。降此仙人。仙人言。我乐住此。愿佛与我发爪起塔供养。塔今现在此山下。有离越寺。离越应云隶跋陀(出大智度第十二卷) 天起牙及缺盆塔第九 　　佛右牙右缺盆骨。在忉利天师子洲起塔。请得二缺盆及牙。今在释宫(出善见毗婆第二卷) 幼童聚沙为塔第十 　　佛游波罗奈时。五百幼童相结为伴。俱共行戏于江水边聚沙为塔。各自说言。吾塔甚好卿学吾作。其五百童虽有善心宿命福薄。天大暴雨江水卒涨。五百幼童俱时溺死。父母号哭求索尸丧。莫知所在。佛言。宿命不请勿生怨恨。此诸儿等宿命应尔。今生兜率天。佛放光明。令此父母远见其子。寻时皆来散华供养。佛言。善哉。因造沙塔即得生天见弥勒佛。五百天子各启父母勿复愁忧。但努力精进。绕佛三匝作礼飞去(出五百幼童经叉出生经第四卷) 猕猴起土石塔第十一 　　佛在罗阅只国。遣一罗汉名曰须漫。持佛发爪往罽宾南山中作一浮图。寺有五百罗汉常止其中。旦夕烧香绕塔礼拜。五百猕猴见道人供养。入深涧边负辇泥石起立佛塔。竖木为刹系以弊幡。旦夕礼拜。暴水泛漾一时漂死。生忉利天。即以天眼自见本末。各持华香伎乐临故尸上绕之七匝。诸天人遥睹散华奏乐绕猕猴尸。有五百婆罗门外学邪见。问天曰。何为屈意供养于此。答曰。是吾故身。昔在世间学诸沙门戏立塔寺。借此生天今报之恩。卿等邪见百劫勤苦无所一得。不如共往耆阇崛山礼拜供事其福无限。时婆罗门即皆欣然。共至佛所五体投地散华供养(出法句譬喻经第一卷) 天上四塔第十二 　　忉利天城东照明园中有佛发塔。城南粗涩园中有佛爪塔。城西欢喜园中有佛钵塔。城北驾御园中有佛牙塔(出集经抄大智论云帝释取菩萨发城东门外立塔又持宝衣亦于城东立塔) 人中四塔第十三 　　迦维罗卫国谓天地之中立生处塔。摩竭提国善胜道场。元吉树下起成道塔。波罗奈国仙人住处鹿野苑中立转法轮塔。拘尸那国力士生地秀林双树间起般涅槃塔(出经集抄) 摩诃萨埵余骨起塔第十四 　　过去王子。名摩诃萨埵。出游林野。见虎新产七子多日饥饿命将欲绝。即脱衣裳以竹刺颈从高投下卧于虎前。虎舐其血渐就食尽。大王及宫内听子不还。即遣人追求。使还具说。王敕收其舍利。起七宝塔(出金光明经第四卷) 佛现菩萨时舍利塔第十五 　　有七宝塔。从地踊出。佛从座起。为塔作礼。时道场菩提树神问曰。如来最胜最尊何缘而礼此塔。佛答曰。昔行菩萨道时有全身舍利在此塔中。因是身早成佛道。使阿难开塔取舍利示此大众。阿难启塔开七宝函。舍利红白。佛言。是戒定慧之所勋修。甚难可得最上福田。大众欢喜恭敬顶礼(出金光明经第四卷) 禁寐王为迦叶佛起塔第十六 　　过去世时有禁寐王。迦叶如来般涅槃后。是王即以金银为塔。纵广千由旬高一由旬。累银金为堑今犹地中。尔时如来即出此塔示诸四众。迦叶全身舍利俨然如本(出弥沙塞律第三十卷) 治迦叶佛故塔第十七 　　迦叶佛泥洹阇维之后。以佛舍利起七宝塔。兴敬供养。经历数世。塔自雕坏。无补治者。有义合邑九万三千人。时瓶沙王为上首。告众人曰。汝等各自劝厉。共造福德。佛世难遇。人身难得。虽得为人。或堕边地。生邪见舍。我等何为。贪此俗乐。不如开意治朽塔寺。即共修理。复共发愿。设有福者。不堕三涂及八难处。共生人天。见释迦文。初会说法。皆得度脱。以王为首。时人命终。生忉利天。经历数世。释迦出兴时。九万三千人。生摩竭国瓶沙作王(出普曜经第九卷) 德主王起五百塔第十八 　　过去世时。有转轮王。名曰德主。尝于一日。起五百塔。高五百由旬(出大智论第五十七卷) 踊出宝塔第十九 　　尔时佛前。有七宝塔。高五百由旬。纵广二百五十由旬。从地踊出。住在空中。种种宝物。而庄校之。五千栏楯龛室千万。无数幢幡。以为严饰。垂宝璎珞。宝铃万亿。而悬其上。四面皆出多摩罗跋栴檀之香。充遍世界。其诸幡盖。以金银琉璃砗磲码瑙真珠琥珀七宝合成。高至四天王宫。三十三天。雨天曼陀罗华。供养宝塔。下至八部。以一切华香璎珞幡盖伎乐。供养宝塔。尔时塔中。出大音声叹言。善哉释迦牟尼佛。以平等慧。教菩萨法。四众闻塔所出音声。皆得法喜。怪未曾有。此宝塔中。有如来全身。过去东方无量千万阿僧祇世界。国名宝净。佛号多宝。其佛行菩萨道时。作大誓愿。若我成佛灭度之后。于十方国土。有说法华经处。我之塔庙为听经故。踊现其前以作证明。若有说法华。全身舍利在于塔中。赞言善哉。大乐说菩萨。白佛言。世尊。我等愿欲见此佛身。佛言。多宝佛有深重愿。若我宝塔。为听法华经故出于诸佛前时。欲以我身示四众者。彼佛分身诸佛。在于十方。尽还一处。然后我身乃出现耳。大乐说言。我等亦愿欲见世尊分身诸佛。佛放白毫一光。东西南北四维上下诸佛。诸佛各告众菩萨言。善男子。我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所。并供养多宝如来宝塔。时娑婆世界即变清净。琉璃为地。宝树庄严。黄金为绳。以界八道。无诸聚落村营城邑大海江河山川林薮烧大宝香。移诸天人置于他土。是时诸佛各将一大菩萨以为侍者。至娑婆世界。各到宝树下。树下皆有师子之座。高五百由旬。十方诸佛皆悉来集。坐于八方。诸佛欲同开宝塔。即从坐起住虚空中。一切四众起立合掌一心观佛。于是释迦牟尼佛。以右指开七宝塔户。出大音声。如却关钥。一切众会。皆见多宝如来于宝塔中坐师子座。全身不散如入禅定。又闻其言。善哉善哉。释迦牟尼佛。快说是法华经。我为听是经故而来至此。尔时四众等见过去无量千万亿劫灭度之佛。说如是言。叹未曾有。以天宝华聚散多宝佛及释迦牟尼佛上。尔时多宝佛。于宝塔中。分半坐与释迦牟尼佛坐。时释迦牟尼佛坐其半坐。以神通力接诸大众。皆在虚空(出妙法莲华经第四卷) 诸佛舍利在金刚塔第二十 　　佛告大众。自念古昔所行功德。舍身受身非一非二。我今说之。一身形法此大地种厚八十四万亿里。乃有风厚八十四万亿里。风下有水厚八十四万亿里。水下有火厚八十四万亿里。火下有沙厚八十四万亿里。沙下有金刚厚八十四万亿里。诸佛全身舍利及碎身舍利皆在金刚际刹中。金刚刹复厚八十四万亿里。名曰妙香。佛名不住。十号具足。现在说法(出菩萨处胎经第二卷) 起塔中悔后生为大鱼第二十一 　　昔有沙门其家大富。造作塔庙。以栴檀为柱七宝为刹。未成之顷有五百沙门从远方来。而其国内有五百贤者。各各给与袈裟衣被。国人谓寺主。远人当去。我先发遣。阿阇梨常住自当作分寺主。沙门念言。我之功德积若须弥不可称计。而国人不能佐助我。我但为一切贱贵近远。便以火烧寺塔。后入地狱畜生各九十劫。后作大鱼。身在海中。长四十万里。眼如日月。牙长二万里。正白似雪山。舌广四万里。正赤似火山。口广五万里。时有五百人。入海采宝。正是先身给五百沙门衣者。因缘宿对鱼张口饮水。时舫从流甚疾。皆大恐怖。同称南无佛。鱼闻其音合口而听。水住不流。闻船上有讽经之声。鱼便泪出。自念不闻此音其来甚久。因不复食经历七日命终海中。浮尸着岸神生法家。堕地能语。便识宿命。年满八岁。得罗汉道。还诣海边见其故身。积骨如山观髑髅内七日不遍。坐烧塔寺百八十劫在恶道中(出譬喻经第四卷) 　　造佛形像第二:优填王造牛头栴檀像一优填王造金像二波斯匿王造金像三波斯匿王造牛头栴檀像四善容王造石像五龙王石窟佛影六 优填王造牛头栴檀像第一 　　四部惰于咨听法。释提桓因请佛。升三十三天。为母说法三月夏安居。如来欲生人渴仰。不将侍者不言而去。时舍卫国波斯匿王及拘翼国优填王至阿难所。问佛在所。阿难答曰。我亦不知。二王思睹如来遂生身疾。优填王即敕国内诸巧师匠。以牛头栴檀作如来像。举高五尺(出增一阿含经第十九卷)优填王问佛曰。如来灭后欲作佛像。恭敬承事当得何福。佛言。若作佛形像者。世世生处身体貌好死后得生第七梵天。复上胜诸天端政无比。常生豪贵家。气力超绝。众人爱敬。财富无量。或生阎浮帝王公侯贤善家。或生转轮王飞行天地。或生孝从道德之门。死不入三涂(出作像因缘经) 优填王造金像第二 　　佛升忉利天。优填王不胜恋慕。铸金为像。闻佛当下以象载之仰候世尊犹如生佛。乃遥见佛足步虚空蹈双莲华放大光明。佛语像言。汝于来世大作佛事。我灭度后我诸弟子付嘱于汝。若有众生造立形像种种供养。是人来世必得念佛清净三昧。佛告阿难。持我语遍告弟子。我灭度后造佛形像。相好具足。亦作无量化佛。及画佛迹以微妙。彩及颇梨珠安白毫处。令人见之心生欢喜。能灭百亿那由他恒河沙劫生死之罪(出观佛三昧经第六卷) 波斯匿王造金像第三 　　时波斯匿王闻优填王作如来像而供养之。复召工巧以紫磨金铸如来像。高于五尺。时阎浮提内始有二像(出增一阿含第十九卷) 波斯匿王造牛头栴檀像第四 　　佛上忉利天。为母说法。经九十日。波斯匿王思欲见佛。刻牛头栴檀作如来像置佛坐处。佛后还入精舍像出迎佛。佛言。还坐。曰。吾般泥洹后可为四部众作法式。像即还坐。此像最是众像之始。后人所法者也。佛乃移住两边小精舍。与像异处。相去二十步。祇洹精舍本有七层。诸国竞兴供养不绝。鼠衔灯炷烧幡盖。遂及精舍七重都尽。诸国王人民皆大悲恼。谓栴檀像已烧。却后四五日开东边小精舍户。忽见本像。众大欢喜。共治精舍。得作两重移像本处(出外国图记) 善容王造石像第五 　　善容王(又名韦驮首只阿育王弟也)入山游猎。见诸梵志。裸形曝露。或食木叶。或吸风服气。或卧棘刺中。种种自苦以求神仙。善容问曰。那无成办。梵志答曰。座有群鹿数共合会。我见心动不能自制。王曰。服食羸惙犹有淫欲。释子沙门。饮食甘美。在好床座。衣服随时。香华自薰。岂得无耶。阿育闻之即怀忧戚。吾维一弟。忽生邪见。恐永迷没政当除恶。敕给伎女共相欢娱。王躬语弟。何为取兄伎妾。恣意自乐。即欲杀之。大臣谏曰。王唯有一弟又少息胤。愿听七日。奉依王命。王始默然。语诸臣曰。听弟着吾衣冠入吾宫里伎乐自娱。至七日。王遣使问云。意志自由快乐不乎。善容曰。不见不闻有何快乐。王曰。触事如我复云何不闻不见耶。弟曰。应死之人命虽未终与死无异。当有何情着于五欲。王曰。今一身忧虑万端。一身应灭。在欲不乐。道说沙门忧念三世。一身死坏复受一身。亿百千世身身受苦。无量患恼。虽出为人。与他走使。衣食穷乏。念此辛酸故出家为道。求于无为度世之要。设不精勤当更历劫数之苦。善容乃心开意解。白王曰。今闻王教乃得醒悟。生老病死实可厌患。愁忧苦恼流转无穷。惟愿大王见听为道。王曰。宜知是时。弟即出家奉持禁戒昼夜精勤得罗汉道(出求离牢狱经)阿育王传云。阿育王闻弟得道。深心欢喜稽首礼敬请长供养。弟誓依林野以养余命。阿育即使鬼神于城内造山高数十丈。断外人物绝于来往。乃应王命。率舍衣资造石像一躯。高丈六即山为龛室。 龙王石窟佛影第六 　　有龙王请佛常住其所。若不住者我发恶心无由得道。诸梵天王复殷勤劝请。愿为一切众生莫独住此。龙以七宝殿奉上如来。佛言。不须但以罗刹石窟施我。佛摄神足独入石室。自敷坐具跏趺而坐。时罗刹女及龙。为四大弟子及阿难。又造五石室。佛受那先诃城王及诸国请。处处见佛虚空华座满中化佛。龙王欢喜发大誓愿。愿我来世得佛如此。佛受王请七日。摄于神足。从石窟出。与诸比丘游履诸处。龙所随从。后佛还国啼哭雨泪。白言。愿勿舍我。世尊安慰云。当坐汝窟中经千五百岁。时诸龙王合掌请佛入窟。佛坐窟中作十八变。踊身入石。犹如明镜。在于石内影现于外。远望则见。近视则无。诸天百千供养佛影。影亦说法。石窟高一丈八尺。深二十四步。石色清白(出观佛三昧经第六卷) 　　法灭尽第三:法灭尽 法灭尽第三 　　佛言。我以正法付嘱人天者。我法千岁不动。告帝释四王。我涅槃后各于国土护持正法。过千载后。恶风暴雨多诸灾患。人民饥馑触物磨灭。饮食失味珍宝沉没。西方有王名钵罗婆。北方有王名耶婆那。南方有王名释迦。东方有王名兜沙罗。此四王皆多眷属。杀害比丘破坏塔寺。四方尽乱。时诸比丘来集中国。拘睒弥国王名摩因陀罗西那。生子。手似血涂。身似甲胄。有大勇力。有五百大臣同日生子。皆血手胄身。时拘睒弥国一日雨血。王见恶相即大恐怖请问相师。相师答曰。王今生子。当王阎浮提多杀害人。为名难当。年渐长大。时四恶王。从四方来。王大忧怖。有天神告曰。大王但立难当为王。足能降伏四大恶王。便依神言舍位与子。以髻中明珠。冠其子首。集五百大臣。香水灌顶。令往征伐。诸臣之子身被甲胄。从王征讨。与四恶王战。杀之都尽。王阎浮提。治拘睒弥鞞国。佛告四大天王。巴连弗国。当有婆罗门。名曰阿耆尼达多。通达比陀经论。此婆罗门当纳妻。其妻有身。便欲与人论议。以问相师。相师答曰。是胎中儿。当了达一切经论。生子明了解一切经论及诸医方。教授五百弟子。于我法中出家学道。通达三藏。善能说法。辩才巧妙摄多眷属。此巴连弗邑。当有大商主。名曰须陀那。其妻有身。便质直柔和诸根寂静。时彼商主即问相师。相师答曰。胎中儿极为良善。月满生子名曰修罗陀。年纪渐长于我法中出家学道。勤行精进证罗汉果。然其寡闻少欲知足。及少知旧居。在揵陀摩罗山。恒为难当王说法。难当见父王过世。两手抱父尸悲号啼哭忧恼伤心。时彼三藏为王说法。王忧恼即止。于佛法中生大敬信。而发声唱言。自今以后我施诸比丘无恐畏适意为乐。而问比丘。前四恶王毁灭佛法更几年岁。诸比丘答云。经十二年。王心念言。作师子吼。我当十二年中。供养五众种种丰足。供施之日。天当降香泽之雨。遍阎浮提一切苗稼皆得增长。诸方人众皆持供具来诣拘睒弥国。供养众僧。时诸比丘不勤三业。戏论过日。贪着利养好自严饰身着妙服离出家法形类比丘。而是法中大贼。坏正法幢。建恶魔幡。灭正法炬。然烦恼火。消正法海。坏正法桥。没正法船。没正法树。时天龙鬼神等于诸比丘皆生恶意。厌恶远离。不复卫护。而同声唱言。却后七日佛法灭尽。号啕悲泣。共相谓言。至说戒日比丘斗诤。如来正法于此而灭。诸优婆塞闻诸天言。共诣众中谏诸比丘斗诤。至十五日说戒。时揵陀摩罗山阿罗汉修罗陀。观阎浮提。今日何处。有众僧欲往说戒。即诣拘睒弥。时彼僧众乃有百千人。唯有此阿罗汉修罗陀来。又复有一三藏名曰弟子。此是如来最后大众聚集。尔时维那行舍罗筹。白三藏言。众僧已集。今为说波罗提木叉。时彼上座答言。阎浮提如来弟子皆来集此数有百千。如是众中我为上首。了达三藏不学戒律。况复余者而有所学。今当为谁而说戒律。时阿罗汉修罗陀立上座前。合掌白上座。但说波罗提木叉。如佛在时。舍利弗目揵连等大比丘众所学法我今已悉学。如来虽灭已出千岁。彼所制律仪我悉已备。上座弟子闻修罗陀比丘自言如来所制戒律我悉备持。起不忍心。有一弟子名曰安伽陀。极生忿恨。从坐起骂辱彼圣。汝是下座比丘愚痴无智而毁辱我师。即持利刀杀彼圣人。时有一鬼名曰大提木法。作是念言。世间唯有此一罗汉。而为恶比丘弟子所害。执持金刚杵打头命终。时阿罗汉弟子。见杀其师忿恨不忍。即杀三藏。时诸天世人悲哀啼泣。呜呼苦哉。如来正法今便都尽。即此大地六种震动。无量众生号吼啼泣。各各离散。时拘睒弥王。闻诸比丘杀阿罗汉及三藏法师。心生恼惋。诸邪见辈竞破塔庙。及害比丘。从是佛法索然顿灭(出杂阿含)佛告阿难。我泥洹后。法欲灭时。五浊恶世魔道兴盛。诸魔沙门坏乱吾道。着俗衣裳饰好袈裟五色之服。饮酒炙肉杀生贪味。无有慈心更相憎嫉。时有菩萨精进修德。一切敬待人所宗尚。教化平等。怜贫念老。救育穷厄。恒以经像。令人奉事。作诸福德。志性温善。不侵害人。捐身济物。不自惜己。忍辱仁和。设有是人。众魔比丘咸共嫉之。诽谤扬恶摈黜驱遣不令得住。自共于后不修道德。寺庙空荒不复修理。转就毁坏。但贪财物。积聚不散。不作福德。贩卖奴婢耕田种植。焚烧山林伤害众生。无有慈心。奴为比丘。婢为比丘尼。无有道德。淫劮浊乱。男女不别。令道薄淡。皆由斯辈。或避县官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月尽。絓名讲戒。厌惓懈怠。不欲听闻。抄略前后。不肯尽说。经不诵读。设有读者。不识字句。为强言是不咨明者。贡高求名嘘天推步。以为荣贵望人供养。诸魔比丘命终之后。精神当堕无泽地狱。五逆罪中饿鬼畜生靡不更历。过恒沙劫罪竟。乃出生在边国无三宝处。法欲灭时。女人精勤恒作功德。男子懈慢不用法语。眼见沙门如视粪土。无有信心。法轮殄没诸天泣泪。水旱不调五谷不熟。灾疫流行死亡者众。人民勤苦县官侵克。不修道理皆思乐乱。恶人转多善者甚少。日月转促人命转短。四十头白裁寿六十。男子寿短。女人命长。七八九十或至百岁。大水忽起卒至无期。世人不信故谓有常。众生杂类无有豪贱。没溺浮。漂鱼鳖啖食菩萨比丘众魔驱逐不预众会。菩萨入山福德之处惔怕自守以为忻快。寿命延长诸天卫护。月光出世得相遭值。共兴吾道五十二岁。首楞严经。般舟三昧。先灭化去。十二部经寻复化灭尽不复现不见文字。沙门袈裟自然变白。圣王去后吾法灭尽。譬如油灯临欲灭时光更猛盛。于是便灭。吾法尽时亦如灯灭。自此之后难可纲纪。如是久后弥勒当下世间作佛。天下太平毒气消除。雨润和适五谷滋茂。树木长大人长八丈。皆寿八万四千岁。众生得度不可。称计(出法灭尽经) 经律异相卷第七(外缘佛部第七) 　　释氏缘起一净饭舍寿二摩耶生忉利天三大爱道出家四罗睺罗处胎六年五罗睺罗出家六罗云受佛戒得道七难陀出家八调达出家九阿那律出家十跋提出家十一琉璃王灭释种十二五百释女投请二师十三佛奴车匿马揵陟前世缘愿十四 释氏缘起第一 　　过去有王名郁摩(又云懿摩长阿含经云鼓摩盖方言之左右耳)王。有四庶子。一名照目。二名聪目。三名调伏象。四名尼楼(长阿含经名异一名面光二曰象食三曰路楯四曰庄严)并聪明神武大有威德。第一夫人有子名曰长生。顽薄丑陋众人所贱。夫人白王。四子神俊我儿顽坠。若承嗣者必竞陵夺。若王摈斥四子我心乃安。王曰。四子仁孝既无愆咎。云何摈黜。夫人又曰。我心劬劳实兼国家。四子英武民各怀归。树党若立一旦竞逐必相殄灭。大国之祚翻为他有。愿王图之。王曰。汝言是矣。即呼四子。敕之曰。汝有过于吾。吾不忍汝死。各速出国。克己图生。勿复窥[门@俞]自贻后悔。四子奉敕。即便装严。母及同生姊妹。并求俱去。时诸力士一切人民。多乐随从。王悉听之。到雪山边住直树林。母为纳妃自营顿住。数年之中归德如市。遂大炽盛。郁为强国。数年之后父思见之。遣信报召。皆辞过不还。王便三叹。我子有能。能自存立。因此以命族为释(长阿含经云直树林又云释林因林为姓又云王闻四子生子端正曰此真释子瑞应经云为其能辞是同因命是)故有释种焉。乃祖尼楼王。生乌头罗。 　　高祖乌头罗为迦维罗卫国王。生瞿头罗。曾祖瞿头罗王。生尸休罗(大智论云师子颊王)祖尸休罗王。生四子长者净饭(又名白净王出弥沙塞律) 净饭王舍寿第二 　　净饭王遇疾。支节欲解。喘如𫘝流。众治无益。二弟诸王群臣等曰。大王素不作恶。种德无厌。养使一切无不得安。何故愁恼。王曰。恨不见悉达。及难陀阿难陀罗睺等。除我贪望。泪下如雨。时佛在王舍城。相去五十由旬。王今转羸。恐不相及。佛知父心。即敕难陀罗睺等。即以神力踊身虚空。忽现维罗卫。放大光明。国人遥见。举声泣曰。设大王崩。背此舍夷国必断绝矣。城中人民。向佛悲哭宛转自扑。佛言。无常离别古今有是。生死为苦惟道是真。佛光照耀内外通达。以照王身。王曰。此何光也。既触我身患苦得息。非我悉达先见光明。从外还者白。佛阿难罗云等乘空而来。王意踊跃不觉起坐。曰惟愿如来手触我身。身如押油痛不可忍。得见世尊苦恼即除。佛告难陀。观王本形端正巍巍名声远闻。今病重羸瘦待不可识。容力名声一何所在。王一心合掌。唯愿莫愁。德纯无缺。手摩王额曰。王是清净戒行之人。心垢已离。唯应欢喜不宜忧恼。当深思惟。念诸经法义。于不牢坚。得牢坚志。以种善根。王宜欢喜。大胜王愿曰。佛与难陀阿难陀罗云。四子以坏魔网(先各叹四子之德文多不载)王乃欢喜。佛为说量摩波罗本生经。王得阿那含道。捉佛手捧置心上。佛又说法。得阿罗汉果。命尽气绝。诸释[口　　睾]啕。香汁浴身。缠以劫贝缯绵以棺敛。七宝庄严真珠罗网垂绕其傍。举棺置尸师子座上散华烧香。佛共难陀在头。阿难罗云在足。难陀等白佛。仰忆垂养。乞自担棺。佛为未来不孝众生不报育养。躬欲自担。大千振动。一切众山如波上舟。欲界六天无数眷属俱来赴丧。四天王将鬼神亿百千众皆共举哀。诸王白佛。我佛弟子。从佛闻法。成须陀洹。我曹宜担。佛听四天王担。即皆变身如人形像。以手擎棺。着于肩上。佛之威光犹如万日。手执香炉。最在前行。到于墓所。灵鹫山千阿罗汉振虚而至。稽首佛足愿敕所作。佛言。往大海渚取牛头栴檀种种香木。如弹指顷得诸香薪。大众共[卄/积]以之烧棺。众见火起。益更悲号。佛言。苦空无常。犹如幻化水月镜像。烧身既竟。以乳灭之。收骨置金刚函中。即共起塔。大众咨问神生何处。佛言。生净居天(出净饭王泥洹经) 摩耶生忉利天第三 　　佛升忉利天。入欢喜园。在波利质多罗树下。三月安居。放毛孔光照大千界。诸天子等不知何缘。佛告文殊。汝诣我母道我在此。愿母暂屈。往自摩耶。摩耶乳汁自流。若是悉达。当令汁入其口。两乳汁出。远入佛口。摩耶欢悦。普地震动。诸妙华果非时敷熟。即语文殊为母子来欢喜安乐未曾如今。俱往佛所。佛遥见母曰。身所经履与苦乐俱。当修涅槃以求永离。摩耶一心五体投地专精正念结使消伏。佛为说法即识宿命。得须陀洹果。即白佛言。生死牢狱今已解脱。大众咸曰。愿一切众生皆得解脱。广化天人大有利益。三月将尽。告鸠摩罗。汝今可下至阎浮提。如来不久当入涅槃。时众愁恼。我不早知不久涅槃。世眼将灭。何其苦哉。帝释使诸鬼神作三道宝阶。摩耶垂泪。于是而别。足蹑宝阶。梵王执盖。四天侍立左右。四部大众歌呗赞叹。天作伎乐充塞虚空。散华烧香至阎浮提(出佛升忉利天为母说法经又出善见毗姿沙) 大爱道出家第四 　　佛还迦维罗卫国。摩诃波阇波提(梁言大爱)姓瞿昙弥求佛出家哀请至三。佛所不听。退住门外。着垢弊衣。徒跣而立。歔欷悲泣。阿难问曰。何故泣。答曰。女人不得出家自悲伤耳。阿难止而白佛。我从佛闻。女人精进可得四果。今大爱道。至心愿乐佛言。无使。女人入我法律为沙门也。譬如人家多女少男家必衰弱。女人出家清净梵行不得久住。又如莠杂禾稼善谷伤败。女人入法亦复如是。阿难曰。大爱道多有善意。佛初生时乃自育养至于成人。佛言。多信善意于我有恩。我于爱道亦多有恩。由我得归依三宝不疑四谛立五根信受持五戒。正使有人设身供养不及此也。假使女人欲作沙门者。八敬之法不得逾越。尽寿学之。譬如防水善治堤塘。勿令漏失。其能如是。可入法律。阿难具报爱道。爱道欢喜便得出家。为大比丘尼。奉行法律。遂得应真。后与诸长老尼。诣阿难所。久修梵行。且已见谛。云何使礼幼小比丘。阿难白佛。佛言。止止勿说此也。若使女人不出家。外道异学一切贤者。皆四事供养。解发布地屈请令蹈。我之正法当住千年。以度女人今止五百。爱道闻之欢喜奉行(出佛升忉利天为母说法经)住王园精舍将欲舍命。曰。吾不忍见世无如来及应真灭度。先息灵于本无矣。佛照此心。以告阿难。阿难身体萎垂心塞无识。佛言。汝谓将五分法四意止八品道行去耶。对曰。不也。但惟佛生七日太后薨。为慈母有恩在世尊。佛曰。汝言哺乳恩重此惠难报。吾已开示。归命三尊。闻苦集灭谛。慧眼得明。尽诸有结。获无所著。此亦恩过须弥。爱道与五百除馑女俱到佛所。具言上意。手摩佛足曰。自今不复见最正觉矣。绕佛三匝还于精舍。与五百除馑女作十八变。上耀诸天同时泥洹。佛告阿难。汝入城到耶游理家所(受戒在家名曰理家即优婆塞也)告佛母及五百耆年灭度。阿难平旦入城至理家门。具陈其事。闻者抗哀躄地衔泪。而曰自今不复仰睹神通何痛甚乎。阿难曰。佛言乾坤虽久始必有终。三界无常。犹如幻梦。生求不死。会冀不离。终不可得。理家心解复至诸梵志理家。告之曰。佛劝诸贤者作五百葬具。施五百除馑女也。梵志理家办送精舍中。精舍中门闭缘入开之。欲诣讲堂。有女沙弥。告曰。吾师入定。慎勿扰动。答曰。死而非定。沙弥躄身消息。良久乃苏。哀恸号叫曰。谁当教化吾等。圣训绝矣。理家语沙弥曰。恩爱虽会。终必有离。但当建志力取应真。阇维毕捧舍利来佛所。佛告阿难。汝东向叉手下右膝曰。有直信直业三神六智道灵已足者皆来。五百除馑今皆善逝。宜当法会。四方俱然。四方各有二百五十应真飞来。佛告阿难。钵盛舍利着吾手中。阿难授佛两手受之。告诸比丘及理家。此本秽身。愚凶急暴。嫉妒阴谋。败道坏德。能拔凶愚为丈夫行。获应真道。迁灵本无。何其健哉。宜共兴庙应修供养。佥曰。唯然(杂阿含云是难陀所生母增一阿含云佛告阿难罗云汝等举哀遗身我自养释提桓因及毗沙门云愿勿劳神我等供养佛言止止佛自与难陀移栴檀林手取香木置其身上唱言四人应起塔供养一佛二辟支佛三罗汉四转轮王皆以十善化物也)于是四众天人龙鬼。各立刹庙种种供养(出佛母泥洹经) 罗睺罗处胎六年第五 　　悉达太子有二夫人。一名劬毗耶。二名耶输陀罗。劬毗耶是宝女故不曾怀孕。耶输陀罗以菩萨出家夜。自觉有娠。菩萨六年行苦。耶输陀罗六年不产。诸释诘之。菩萨出家何由有此。耶输陀罗言。我无他罪。我所怀子实是太子遗体。诸释言。何以久而不产。答曰。非我所知。诸释集议。闻王欲如法治罪。劬毗耶启王。我常与耶输陀罗共住。我为其证知其无罪。待其子生。看似父不。治之何晚。王即宽置。菩萨苦行既满初成佛夜。生罗睺罗。王见其似父。爱念忘忧。语群臣言。我儿虽去今得其子与儿无异。耶输陀罗恶声已着欲除恶名。佛还迦毗罗。度诸释子。时净饭王及耶输陀罗。常请佛入宫食。是时耶输陀罗持一百味欢喜丸与罗睺罗捧持上。佛以神力变五百阿罗汉。皆如佛形等无有异。罗睺罗年始七岁。持欢喜丸直至佛前奉进世尊。是时佛摄神力复比丘形。钵内皆空。唯佛钵满欢喜丸。耶输陀罗问曰。我昔何缘怀妊六岁。佛答。罗睺罗过去时。曾作国王。时有一五通仙人来入王国。语王言。王以法治贼。请治我罪。我辄偷王水。用王杨枝。为不与取。王言。我初登位令有皆以水及杨枝。施于一切。仙人言。王虽已施我心故惑。愿今见治无令后罪。王曰。若必欲尔小停待我入宫。入宫六日方出。仙人饥渴。仙人曰。恐王正以此治我。王出辞谢忘去。因是五百世中常六年在胎(出大智论第十七品) 罗睺出家第六 　　佛告目连。汝往迦毗罗城。问讯我父母我叔及我夷母。慰喻罗睺罗母。令割恩爱。放罗睺罗使作沙弥。母子恩爱欢乐须臾。死堕地狱各不相知。罗睺得道当还渡母。永绝生死如我今也。目连至国。具陈佛意。耶输陀罗闻佛遣使来。取罗睺将登高楼。约敕监官好闭门合悉令坚牢。目连飞上。耶输陀罗不得已作礼。问曰。世尊无恙。遣上人来欲何所为。目连曰太子罗睺年已九岁。应令出家修学圣道。具陈佛意。答曰。释迦如来为太子时娶我为妻。奉事太子如事天神。未满三年舍五欲乐。腾越宫城。逃至王田。自约得道。誓愿当归。得道还国。都不见亲。忘勿恩旧。剧于路人。使我守孤抱穷。今夺我子为其眷属。何酷如之。太子成道自言慈悲。今别母子何慈之有。还向世尊说我所陈。目连辞退。还净饭王所具陈上事。王闻是语即告夫人波阇波提。我子悉达。遣迎罗云修学圣法。其母女人愚痴缠着爱无纵舍。卿可往谏令其心悟。夫人反复再三。耶输陀罗犹故不听。白夫人曰。我在家时。八国诸王。竞来见求。父母不许。以太子才艺过人。是故父母以我与之。太子欲不住世。何故殷勤苦求我耶。夫人取妇。正为恩好。子孙相续。世之正礼。太子既去。复索罗睺。永绝国嗣。有何义哉。夫人闻是。默然无言。佛遣化人。空中言曰。汝忆往古誓不。我为菩萨。以五百银钱从汝买五茎华上定光佛。汝求寄二华乞世世生处常为君妻。我语汝言。我为菩萨一切布施。汝即立誓。世世所生国城妻子乃至自身。随君施与。何故今日爱惜罗睺。耶输陀罗霍然还悟如昨所见。爱子稍歇。遣唤目连追相忏谢。捉罗睺手殷勤付嘱。泣泪而别。罗睺启母。定省世尊。愿母莫愁。寻还奉觐。净饭王告诸豪族。卿等各遣一子。随从我孙。即有五十人。随从往到佛所。头面作礼。佛使阿难剃罗睺头及五十公子。悉令出家。命舍利弗为和上。大目连作阇梨授其十戒。佛为五十沙弥。说扇提罗等宿世罪报(文多不载)皆大忧愁。咸白佛言。和上大智德受最上供养。小儿愚而无德。食人好施。后世受苦如扇提罗。是故我等实怀忧虑。愿佛垂愍听我舍道。冀免罪咎。佛言。譬如二人饥饿。忽遇王人设美饮食。贪啖过饱。一人有智。医服吐药。禁节消息。得免祸患终保年寿。一人无智。杀生祭祠以求济命。宿食绞切。心痛死已。生地狱中。畏罪还家。是无智人。汝有善因。遭值于我。服药济苦。必得不死。罗睺闻之。心开意解。佛后还宫。人疑拘夷。大子弃国十有二年。何从生子。佛启父王曰。拘夷守节清贞信无瑕疵。化众比丘皆使如佛。罗云七岁问谁是汝父。罗云应时直前趣佛作礼。以母印信环。授与世尊(出未曾有经上分弥沙塞律云佛还宫罗云楼上遥见便下乞佛余财佛使舍利弗度为沙弥) 罗云受佛戒得道第七 　　昔者罗云。未得道时。心性粗犷言少诚信。佛敕罗云。汝往到贤提精舍中住。守口摄意勤修经戒。罗云奉教作礼而去。住九十日。惭愧自悔。昼夜不息。佛往视之。罗云欢喜。前礼佛足安施绳床摄受囊越。佛居绳床。告罗云言。澡盘取水为吾洗足。洗足已讫。佛语罗云。此水可食用饮澡漱以不。罗云白言。此水本实清洁。今已洗足受于尘垢。不可复用。佛语罗云。汝亦如是。虽为吾子国王之孙。舍世荣禄得为沙门。不念精进摄心守口。三毒垢秽充满胸怀。亦复如此。水不可复用也。佛复语罗云。澡盘虽空可用盛食饮不。白言不可。所以者何用有澡盘之名。曾受不净故也。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门。口无诚信。心性强刚。不务精进。曾受恶名。亦如澡盘。不中盛食也。佛以足指。拨却澡盘。应时轮转自跳自堕数反乃止。佛语罗云。汝宁惜此澡盘恐破不乎。罗云白佛。洗足之器贱价之物。意中虽惜不大殷勤。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门。不摄身口粗言恶说多所中伤。众所不受智者不惜。身死神去轮转三涂。自生自死苦恼无量。诸佛贤圣所不爱惜。亦如汝言不惜澡盘也。罗云闻之。惭愧怖悸。佛告罗云。听我说喻。昔国王有一大象。猛健能战。其王兴军欲伐逆国。被象出兵以使严行。象唯藏鼻畏不用斗。象士欢喜知象护身。所以者何。象鼻软脆中箭即死。唯当护口如此。大象护鼻不斗。罗云闻佛恳恻之诲。感激自厉。得罗汉道(出譬喻经第十卷) 难陀出家第八 　　佛弟孙陀罗难陀。身长一丈五尺四寸。佛与阿难在迦维罗竭国入城乞食。难陀在高楼上见。下作礼曰。如来应作转轮圣王。何为自辱持钵乞食。取钵盛美食。佛即还尼拘类园语诸侍者。难陀出勿取令自送来。难陀送至佛所。妇出嘱言待还乃食。授钵催佛速受。佛言。卿已至此。今宜出家。加以神力闭在静室。久久之后次第当直。难陀喜曰。我因事暇逃走还家。是时难陀随所应作事事不阙。天神随逐。汲水亦满自然翻弃。所净之地草土更滋。关闭门户。户辄更开。难陀念言。设有所失家足备偿。脱三法衣。更着余服。窃随小径。避佛还家。行来未远。正值如来。奔就大树。欲自隐身。树反在后。佛以神力。拔树悬空。难陀入树根处。佛言。何为至此。默然惭愧。佛再三告云。汝欲何趣。答曰。还家与妇相见。佛言。夫人学道。心着贪欲不顾后世烧身之祸。我今将汝上天游观。宜自专心勿怀恐怖。佛接升天。见一宫殿。七宝庄严玉女营从不可称计。唯无夫主。难陀问佛。此何天宫。独无夫主。佛言。汝可自问。难陀问之。天女答曰。佛弟难陀。若持戒者当生于此。还具白佛。佛言。快修梵行不久必生。复以神力。接至地狱。路经铁围山表。见一瞎猕猴。佛问难陀。汝妇孙陀利何如猕猴。答曰。孙陀利。女中妙绝。岂得比此。佛曰。比诸天女亦亿千万倍。遍至地狱。见种种苦痛。有一火镬。狱卒围绕。汤沸火炽。不见罪人。难陀白佛。那独无罪人。佛言。汝自问之。狱卒答曰。甘露王子难陀。淫欲情重。恃贵轻人。死当生此。难陀失色。急问世尊。求离地狱。佛说微妙法。令至道场(出童子问佛乞食经又出出耀经第十六卷) 调达出家第九 　　白饭王(净饭王第二弟也)有二子。一名阿难。身长一丈五尺三寸。一名调达。身长一丈五尺四寸(大智论云跋提沙十二游经甘露净王长子调达少子阿难)白净王往至佛所。见迦叶眷属形貌丑陋。即集宗室曰。阿夷相言。佛不出家当作圣王王四天下。左右侍从极当端正。今诸弟子大无形观。若欲为道仪望足者。听备僧数光晖世尊。咸言。大善。调达曰(又名提婆达多梁言天热)我王子弟今弃世荣出家居道正顿服饰极世之妙。象马车乘价直万金。其日严出。观者填路冠帻堕地。瞿和离所乘之马四脚布地而作鸟鸣。相工占之。余皆得道。二人不吉。俱诣佛所。求作沙门。刚强降伏莫不乐受(出中本起上卷又出十二游经) 阿那律出家第十 　　斛饭王(净饭王第三弟)有二子。一名摩诃男。一名阿那律。阿那律母所爱念。摩诃男言。诸释多为道。我门独不。一营世业。一求出家。阿那律以家事烦碎。启母出家。母言。跋提去者当听汝耳。求请不已两俱许可。跋提求停七年受五欲乐。阿那律言。人命无常难可得保。又求一年乃至七日。过七日释子八人。优波离第九。各庄严宝象。乘以出城。脱衣及象马。付优波离曰。汝依我等自活。我今出家以此衣象与汝为资生。优波离乃悬衣树上。念言。取者与之。共至佛所亦求出家。乞先度优波离。除我㤭慢。次阿那律(出四分律初分第三分大智论十二游经少异大略是同) 跋提出家第十一 　　甘露饭王(净饭王第四弟也)有二子。一名提婆。二名跋提。跋提母所念。求母出家。母言。阿那律出家者我亦听汝。后遂俱然。往诣佛所求出家。父母已许愿垂济度。时跋提独在树下冢间思惟。夜过高声称言甚乐甚乐。其边比丘白佛。佛呼跋提问何乐。跋提言。我本在。家内外常以刀杖自卫犹有恐惧。今独处冢间身毛不竖出离甚乐。佛言善哉(出昙无德律大智论十二游经皆小异大同) 琉璃王灭释种第十二 　　波斯匿王新绍王位。即作是念。应先取释女。即告一臣。持我名往迦毗罗卫。请婚彼女。诸释五百集会一处皆大嗔恚。吾家大姓。何缘乃与婢子结亲。或言应与。或言不应。时摩诃男语诸释言。波斯匿王为人暴恶。或能坏我国界。时摩诃男婢生一女。面貌端正。沐浴衣被。以羽宝车。躬自送往。与波斯匿王。乃白王言。此是我女。可以成亲。时王欢喜。即拜此女为第一夫人。少日有身。生一男儿。端正无双世之殊特。王集相师为子作名。相师曰。求夫人时诸释共议。或与彼此琉璃。今以太子名曰琉璃年向八岁。王告之曰。可诣迦毗罗卫学诸射术。驾乘大象多诸给使。往摩诃男舍。集五百童子使共学习。新起讲堂。犹如天宫。我等应先请佛僧于中供养受福无量。敷舒坐具。悬诸幡盖。香水洒地。烧众名香。琉璃太子往至讲堂。升师子座。诸释见之呼为婢子。牵出门外扑之于地。琉璃太子顾语好苦行梵志。此诸释种大毁辱我。后绍王位汝当以此事启我。父王命终。太子嗣立。苦行启王。王敕群臣。集四部兵。往征释种。至迦毗罗越。世尊往逆在枯树下。结跏趺坐。太子遥见下车作礼。问曰。更有好树何故坐此。佛言。亲族之荫故胜外人。是时王曰。今日世尊故为亲族吾不应征。梵志执奏。王复兴师。目连白佛。琉璃王(增一阿含第十九分云毗娄勒王事大同)往伐释种。我欲移其四部合掷他方。又欲拔出虚空。又欲移置海中。又欲移置铁围山间。又欲移人置他方大国土中。又欲铁笼覆城。佛言。汝有智德。终不能安处。舍夷国人。众生有七。不可避。一生二老三病四死五罪六福七因缘。意虽欲避终不得免。何能覆其往业。目连意终不已。随取知识四五千人。尽着钵中。举置虚空星宿之际。诸释亦集四兵。出一由旬。逆琉璃王。诸释一由旬内。遥见琉璃王。或贯耳头髻。弓弦器仗幢麾皆悉破坏。终不伤人。时琉璃王大怀恐怖。告群臣曰。汝观是箭为从何来。彼若发心欲害我者必当死尽。令还舍卫。好苦梵志曰。大王勿惧。诸释持戒虫尚不害。况害人乎。今宜前进。王乃从之。诸释果退还入城中。琉璃王曰。汝等速开城门。若不尔者尽当杀之。城中童子年尚十五。名曰奢摩。登城独战。伤害众多。贼军迸散。藏土穴中。时诸释种。告童子曰。汝辱我门户。谁不知战。诸释修善。虫蚁不杀。况人命耶。我等一人敌万。甚能坏军众。为杀害人命。死入地狱。若生人中寿命短促。汝今速去不须住也。舍摩即自出国。琉璃王军复来至门。弊魔波旬作一释形。唤速开门。诸释开门。琉璃王曰。释众既多。悉皆埋脚。使暴象踏杀。选五百释女。将诣王所。时摩诃男从王乞愿。王即听之。摩诃男曰。我今没水随我迟速并听。诸释随意逃走。若我出水随在杀之。王曰大佳。即入水底。以发系树根而自尽命。城中诸释。四门竞走。王告群臣。摩诃男父至今不出。即入水中。出之已死。王心生悔。我外祖父。今已取命终皆由爱亲族故。若早知者。终不攻伐。琉璃所杀九千九百九十万人。流血成河。绕迦毗罗越城。军人去后。目连白佛。承佛神力。护得四五千人。佛言。汝往看之。目连下钵。人皆已死。往尼拘留园。语五百释女言。汝等慎勿愁忧。我是汝夫。捉一释女曰。我今何故与婢子通情。王即刖其手足。置深坑中。五百释女皆骂王言。谁持我身与婢子交通。王敕五百释女罪如前法。还舍卫国。只陀太子在深宫中奏诸妓乐。王闻其声回驾诣之。只陀出门与之相见曰。善来大王。可小停驾。琉璃王曰。岂不闻吾与诸释战。与妓游戏而不见助。只陀答曰。闻之我不堪任杀害众生。琉璃王手斫只陀。佛见只陀生三十三天。时五百释女自归称唤如来名号。同生释种。出家成佛。受此痛毒而不见忆。佛与诸比丘。往迦毗罗。诸女遥见皆怀惭愧。世尊顾语释提桓因言。诸女惭愧。帝释即以天衣覆此女上。佛告毗沙门。诸女饥渴日久即办天食皆得充饱。佛为说苦集尽道。诸女尘垢皆尽得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上。佛诣东门见城中。烟火洞然。顾语诸比丘。我昔与诸比丘此中说法。今如空墟无有人民。自今不复更至于此。还舍卫国祇树园中。告诸比丘。琉璃王及诸兵众。却后七日尽当磨灭。王闻恐怖。好苦行梵志内外无尘王但自娱。王使人数日至七日旦。王大欢喜。将诸兵军及婇女。往阿贻罗河侧。共相宴会。大雷卒震。非时云起。暴风疾雨。伤损漂溺。一时都尽。王生入阿鼻地狱。复有天火烧荡宫城。比丘白佛。诸释何因今遭此苦。佛言。昔罗阅城中有捕鱼村。时世饥俭人食草根。以一斗金贸一升米。村有大池。极自饶鱼。人民捕食。鱼有二种。一名拘琐(兴起行经云[麸-夫+干])二名多舌。各相谓言。我是水性之虫。不处干地。而此人民皆来食啖。村有一儿。年尚八岁。虽不捕鱼。见则欢喜。罗阅村人今释种是。拘琐鱼者琉璃王是。两舌鱼者好苦行梵志是。小儿见鱼笑者今我是也。取鱼之罪无数劫中受地狱苦。今余此对。见之喜笑。今患头痛如被石押。又如戴须弥山(释迦毕罪经大同小异文多不载尽)坐上多人闻佛说无常之法。得须陀洹果(出释迦毕罪经又出长阿含法句譬经) 五百释女欲出家投请二师第十三 　　有一释女告五百女言。曾从佛闻。若人于剧急之中。一心念佛。至到归命。即得安隐。时五百女异口同音至心念佛。呼南无释迦牟尼苦哉呜呼痛哉。时空中以如来慈善根力。起大悲云。雨大悲雨。诸女手足还生。诸女念言。云何报佛慈恩。即持衣钵。往诣王园精舍。求索出家。时有六群比丘尼。见诸释女年时幼稚美色端正。当为说世间之欲快乐。待年限过然后出家不亦快乎。若悉还俗必以衣钵施我。诸女闻之心怀苦恼言。如肴膳饮食和以毒药。世间五欲多诸过患。我已具知。云何赞叹其美。以劝我等。举声大哭。华色比丘尼问故。答曰欲出家。不蒙听许。华色即度为弟子。时诸释女悲喜交怀。具以族丧身残。仰白和上。答言汝等辛苦何足言也。我昔在家。是舍卫国人。父母嫁我。与北方人。彼国风俗。妇临欲产。还归父母家。后垂生日。皆乘车马夫妻。中路有河其水暴涨。道路旷绝多贼难。至河不能得度。住宿岸边。初夜生男。大毒蛇闻新血香。即来趣我。先螫杀奴。唤夫不应。寻复杀夫。次杀牛马。至日出时。夫身胮烂。忧愁恐怖。举声大哭。经留数日。独在岸边。其水渐小。身负小儿。以手牵持。裙盛新产。衔着口中。即前入水。渡河如半。反观大儿。见为虎逐。叫唤失裙。婴儿没溺。以手探搏。而竟不获。在背上者。失手堕落。其岸上者。为虎所食。心肝分裂。口吐热血。到岸闷绝。有大伴至。中有一长者。是父母知识。我问消息。长者答曰。昨夜失火汝家荡尽。父母俱亡。我闻躄绝。良久乃苏。有五百贼。即坏众伴。便将我去。以作贼妇。常使守门。若有缓急。为人所逐。须昼开门。后群贼共抄。财主告王及聚落。即还其家。我舍内生子。三唤无人开。即缘墙入问。答生儿。贼曰。汝为子故危害于我用子何为。拔刀斫解手足令妇食之。妇以恐怖食。嗔恚便息。夫续为劫。王人所得。腰断其命。共妇生埋。人贪我身有妙璎珞。开冢取之。并将我去。复经少时。王伺捉得。断贼伴命。合复埋之。埋之不固。夜虎发食。因复得出。迷荒不知东西。随路驰走。见有多人。问言。诸人何处有能除此忧患者。时有长者婆罗门等。以怜愍心问言。曾闻释迦牟尼佛法。多诸安隐无诸衰恼。我闻心喜。诣大爱道㤭昙弥比丘尼。次第修习乃得道果。释女闻之。心大欢喜。得法眼净。时㤭昙弥言。如来法海。一切众生。皆悉有分。而我等女人。如来不听。以多诸疑惑执着难舍。痴爱覆心爱水所没。不能自出。懈怠懒惰。现身不能庄严菩提获得三乘。阿难为请云。㤭昙弥乳哺养育如来色身得至成佛。佛言若听女人法当渐灭。阿难又请。过去诸佛具四部众。而今独不具也。佛告阿难。㤭昙弥。爱乐佛法发大精进。清净修习八敬之法者。听入佛法。我得出家。大悲熏修。普为未来一切女人。重白佛言。未来善女。信乐爱敬如来法者。唯愿听许。佛言。若有女人。护持佛法渐次修学。戒施多闻三归五戒。乃至具戒。诸助道法。亦悉听。常当至心念阿难恩。供养恭敬。昼夜六时。令心不忘(出报恩经第五卷) 佛奴车匿马揵陟前世缘愿第十四 　　舍利弗白佛言。车匿前世有何功德乃将菩萨入山得佛。佛言。车匿不但今世有是功德。我昔为菩萨时。在尸诃遍羸国。须檀摩提王闻世间人或有作道上天或作祠祀上天。王常欲上天不知方便。国有婆罗门道。凡四万余人。中有大尊者婆罗门。王请问之。对曰。欲生身上天耶死上天耶。王言。生身飞上天。复言。大王当作祠祀。王喜出藏珍宝与婆罗门。求国中端正男女各一百人。象马畜生各百头。先饭四婆罗门。后杀人畜。用祠祀天。取血作阶。上婆罗门。复求香山中有神女名真陀罗。欲得其血合持作阶。王闻喜言何不早告。王即敕国中遍问谁能得真陀罗者。一人白王。第七山中有两人。一名阇梨一人名忧梨。知真陀罗处。王言。疾唤其人。得来。王大欢喜即设酒食恣意娱乐七日七夜重赏极意。王谓阇梨等二人。汝能得真陀罗女来我得上天者。当持此国付汝二人。其人受教辄自尽力求真陀罗。二月余日经历八重山。至香山中得大池水。见有释提桓因。与诸天伎女无央数众。出城游戏池中沐浴竟皆飞上天。时水池边有一婆罗门。已得四禅般遮旬道。时阇梨等前为作礼问言。是间为何等声快乐乃尔。答言。头摩王千余人在此城中。游戏沐浴当至我所作礼。卿曹宜去。阇梨等便去。屏处议言。是大神圣求是神女那从得之。其人自念取草作结投水厌之。令婆罗门不得动摇。复厌天女令不得飞。结神咒竟。释提桓因及诸天女俱飞上天。独王及女及王摩那诃罗止在水中不能得飞。便前缚女将到故国。王请入宫饭食赏劳。太子难罗尸作异国王。王有太子名须罗。先即是王太孙也。有大慈悲行菩萨道。遣人往呼来见此女欲取为妻。王言。更为汝取妻。此女天取血作祠持用上天。菩萨答言。不与我者我便惑死。王畏其死持女与之。四月余日婆罗门来白王言。前得真陀罗女今当杀之。与人及畜掘地作坑方圆八肘。应取其血择日作祠。王言。大善菩萨闻之问作何等。婆罗门对言。作祠当上天。菩萨言。杀人及畜当入地狱。岂得上天乎。婆罗门言。汝年尚小非汝事也。菩萨言。我悉知汝因缘。婆罗门言卿知者试说。菩萨说其行法。婆罗门惭愧作礼而去。菩萨即为王说经言。欲上天者当持五戒修行十善。分檀布施孝养父母承事沙门。慈心万民蠕动之类随其所食给足与之可得上天。王闻即用菩萨之言。便举藏中金银珍宝。与太子布施恣意七日讫。便与妻作礼而去还归故国。昼夜雨金银珍宝。菩萨与女俱居一岁不领国事。臣白王言。当杀真陀罗。太子乃当国耳。王闻不可敕取太子缚之。女即飞去。过阇梨二人所。即语之言。太子来追。烦为送之。留指环为信。持与道人。王纵太子。不见真陀罗。躄地而言。当那得女。有神语之。汝不须啼。我语汝处。上第七山汝疾追之。便着珠衣带刀持弓。珠衣光照四十里。太子去国明旦至七山见前二人。即言。见真陀罗女不。报言见之。环与太子。即俱前行。上第八香山。见四禅婆罗门前为作礼。时天王释化作猕猴可畏动山。菩萨大怖。婆罗门言。常事我猕猴见之便不肯下。婆罗门言。汝下猕猴即来持果上。婆罗门受与三人共啖竟。语猕猴言。将是三人至天女所。猕猴言。是何等人使我将上天。婆罗门言。此国王太子。皆菩萨人当持佛道度诸天人蠕动之类。猕猴言大善。便将上天。道过五百辟支佛所。三人遣猕猴还取华用散佛菩萨。愿言。令我疾得作佛。猕猴复言。愿我为佛作马。阇梨复言。愿我为佛作奴。一人言我愿得阿罗汉。到真陀罗所。猕猴作礼而去。菩萨与二人俱坐门外。青衣取水。菩萨问之用此水为。答言。与真陀罗浴。菩萨脱指环没着水中。女浴见环即止。入报父母言。我婿在外。父母欢喜。父名头[弓　　莫]。便出相见。为菩萨作礼。阇梨二人复礼而去。王请入城共相劳问。以水澡菩萨手。以女及侍女千余人悉付菩萨。留止七岁。菩萨白王言。我欲归去视我父母。王言且止。七日后有鬼来至王所言。前闻大王亡女多贺以归并得贵婿。王言。我女可耳其婿大尊。是国王子久欲还归烦卿送之。鬼王言诺。即持一国七宝作七重楼。鬼着掌中送归故国作礼而去。菩萨前为父母作礼问讯起居。王得太子。即国中宝藏金银付与。王敕傍臣左右。四远欲得金银米谷。皆至宫门恣意所欲。后王寿终即生天上。时太子者今我身是。时四禅婆罗门者舍利弗是。时阇梨者今车匿是。时一人愿作罗汉者今目揵连是。时天王释化作猕猴愿作马者今揵陟是。时父王者今我父阅头檀是。时母者今我母摩耶是。真陀罗者今裘夷是(出车匿经) 经律异相卷第八(自行菩萨部第八) 　　萨陀波仑为欲闻法卖心血髓一药王今生舍臂先世烧形二净藏净眼化其父母三羼提和山居遇于国王之所割截四无言受天戒诲依义思惟获得四禅五常悲东行求法遇佛示道六善信东行为求半偈履泥不溺七一切世间现为师妇所爱违命致苦八[火　　佥]光行吉祥愿遇于女人退习家业九题耆罗那赖提者二人共争令五日暗冥十乐法舍诸宝饰以易一偈十一为闻半偈舍身十二久修忍辱割截不忧十三卖身奉佛听涅槃一偈割肉无痍十四为听法华经大地震裂踊空中现十五为王采花遇佛供养十六持戒发愿防之十七初发心胜二乘十八三小儿施佛二发小心一发大心十九幼年为鬼所迷二十 萨陀波仑为闻法卖心血髓第一 　　萨陀波仑菩萨在大雷音佛所行菩萨道。本求般若波罗蜜时。不惜身命不求名利。空中有言而戒诲之。我当处处求般若波罗蜜。即忧愁啼哭经过七日。身体疲极乃至饥渴寒热。空中有佛而语之言。善男子过去诸佛行菩萨道求闻般若波罗蜜。如汝今日以是勤精进爱乐法故。供养般若波罗蜜。昙无竭菩萨于此座上说般若波罗蜜。若有受持读诵如说行者。汝从今者莫问昼夜不久当得闻般若波罗蜜。我今贫无有物可以供养般若波罗蜜及说法师。不应空往。我当卖身得财为般若波罗蜜故并供养法师。我世世丧身无数。无始生死中或死或卖。或为贪欲世世在地狱中受无量苦。未曾为清净法及供养法师故丧身命。即入一大城至市肆上。高声唱言。谁欲须人谁欲须人。时恶魔作是念。萨陀波仑岂念法故欲自卖身。我今当坏之。魔蔽诸人民令不闻其声。自卖身不售甚自忧愁。释提桓因化作婆罗门语言。我今欲祠天须人心人血人髓。汝能与不。答言。我今得大善利。即执刀刺其左臂出血割右髀肉欲破骨出髓。时一长者女在阁上遥见即下问菩萨。何故苦困自身用心血髓欲作何等。答曰。卖与婆罗门为般若波罗蜜供养昙无竭菩萨。女问得何功德。答曰。是人善学般若方便力。我学是法能得无上道。为众生作依止。得金色身具诸功德。分布是利与一切众生等功德利。女曰微妙难值为是功德。应舍如恒河沙身。汝有何须尽当相与。我亦欲往昙无竭所共殖善根。释提桓因即复本身。赞言。善哉男子。诸过去佛行菩萨道亦复如是求。我实不用人心血髓。但来相试。汝欲何求。我当相与。愿我是身平复如故。到长者女家。女之父母与众妙华香及诸璎珞涂香烧香幡盖衣服七宝伎乐。女与侍人共往供养经及昙无竭。昙无竭说般若波罗蜜及方便力。萨陀波仑求水洒地而不能得。即自刺身以血洒地令无尘土来依大师(出大品经第三十卷) 药王今身舍臂先世烧形第二 　　宿王华菩萨白言。世尊药王云何游此娑婆世界。有百万亿那由他难行苦行。愿少解说。佛言。过去恒河沙劫有佛号日月净明德。彼国无有女人。喜见菩萨于此佛法精进经行一心求佛。满二万岁得现一切色身三昧。皆是闻法华经力。于虚空中雨曼陀罗华及海此岸栴檀之香。以天衣缠身灌以香油而自燃身。光明遍照八十亿恒河沙世界。是真精进真法供养。其身火燃千二百岁过是已后其身乃尽。一切众生喜见菩萨法供养已。化生此国净德王家。为父说偈。 　　我先经行处　　已得现身定 　　勤行大精进　　舍所爱之身 　　日月净明德佛今故现在。即当还彼供养此佛。坐七宝台上升虚空。往到佛所合掌赞佛。 　　容颜甚奇妙　　光明照十方 　　我适曾供养　　今复还亲觐 　　佛告喜见。我灭尽时至。今夜涅槃。我法嘱汝舍利相付当令流布广设供养。喜见即以海此岸栴檀[卄/积]而烧之。收取舍利作八万四千宝瓶。起八万四千塔。虽是供养心犹未足。即于八万四千塔前。燃百福庄严臂七万二千岁。而以供养。无数求声闻众无量人发菩提心。皆得住现一切色身三昧。诸菩萨天人等见其无臂忧恼悲哀而作是言。一切众生喜见菩萨是我等大师教化我者今不具足。喜见菩萨于大众中誓言。我舍两臂必当得佛。若实不虚令臂还复。当时三千世界六种震动天雨宝华。时其两臂平复如故。佛告宿王华菩萨。时喜见者今药王是。若有发心欲得无上菩提道者。能燃手指乃至足一指供养佛塔。胜以国城妻子及三千国土山林河池诸珍宝物而以供养佛及菩萨辟支阿罗汉等(出法花经第六卷) 净藏净眼化其父母第三 　　乃往过去有佛。名云雷音宿王华智。有王名妙庄严。其王夫人名曰净德。有二子。一名净藏。二名净眼。是二子者有大神力。福德智慧修菩萨道。佛欲引导妙庄严王愍念众生说是法华经。时净藏净眼白母言。愿母往诣云雷音宿王华智佛。我等亦当侍从供养礼拜。母告子言。汝父信受外道深着婆罗门法。汝等应往白父与共俱去。母又告言。汝等当念父为见神变。于是二子踊在虚空高七多罗树现十八变。父见神力心大欢喜合掌向子言。汝等师为是谁。二子白言。云雷音宿王华智佛今在七宝菩提树下法座上坐说法华经。是我等师。父语子言。我今欲见。二子从空中下白母父王今已信解发菩提心。我等为父已作佛事。愿母见听。于彼佛所出家修道。母言听汝。佛难值故。于是二子白父母言。愿时往诣佛所亲觐供养。于是妙庄严王与群臣眷属。净德夫人与后宫婇女并其二子四万二千人。一时诣佛。佛为说法示教利喜。王大欢悦。时王及夫人。即解颈真珠璎珞以散佛上。于虚空中化成四柱宝台。中有大宝床敷百千万天衣。其上有佛结跏趺坐放大光明。时云雷音宿王华智佛告四众言。汝等见是妙庄严王于我前合掌立不。此王于我法中当作比丘精勤修习助佛道法当得作佛号娑罗树王。国名大光劫名大高王。其王即时以国付弟。王与夫人二子并诸眷属于佛法中出家修道。王出家已于八万四千岁常精进修行妙法华经。过是已后得一切净功德庄严三昧。即升虚空高七多罗树。妙庄严王今华德菩萨是。净德夫人光照庄严相菩萨是。其二子者今药王药上菩萨是(出法华经第七卷) 羼提和山居遇于国王之所割截第四 　　昔者菩萨时为梵志名羼提和山。居树下饮食果泉内垢消尽弘明六通得尽知之智。名香普薰闻八方上下。圣凡咨嗟拥护其国。风雨从时五谷丰熟灾毒消灭。王名迦黎。入山畋猎驰逐麋鹿。寻其足迹历菩萨前过。王以问之。菩萨默然。王曰。当死乞人吾一国之尊。问不时对兽迹历兹。而佯低头我势能戮尔。菩萨曰。吾听王耳。曰尔为谁乎。曰吾忍辱人。王怒拔剑截其右臂。菩萨曰。吾志无上道与时无诤。斯王尚加吾忍岂况黎庶乎。愿吾得佛必先度之。不令众生效其为恶也。王曰。君为谁。答曰。吾忍辱人也。又截其左手乃至两脚耳鼻。血若流泉其痛无量。天地震动日月无明。四天大王佥然俱臻同声恚言。斯王酷烈。谓道士曰。吾等诛之及其妻子。并灭一国以彰其恶。道士答曰。斯何言乎。此由吾前世不奉佛教加毒乎彼。为恶祸追由影系形矣。黎民睹变驰诣首过齐声而曰。道士处兹禳灾灭度。愚君不识臧否不知去就。恶加元圣。唯愿圣人无以吾等报上帝矣。菩萨答曰。王以凶酷见加吾心愍之犹母之念赤子。黎庶何过不假有疑。菩萨有弟处在异山。以天眼视。时天神龙会议王恶靡不怀忿。惧兄有损德之心。以神足力来至兄所。取断手足耳鼻着其故处。弟还续之即复如本。兄曰。吾普慈之信于今着矣。天神地祇靡不悲喜。稽首称善更相劝导受诫而退。羼提和者吾身是。弟者弥勒是。王者拘邻是也(出度无极集第五卷) 无言受天戒诲依义思惟获得四禅第五 　　时王舍城师子将军家产一子。当其生时虚空诸天作如是言。童子常念法思惟法凡所发言莫说世事。常当班宣出世之法。常当守口慎言少语。莫于世事起诸觉观。当依于义莫依文字。尔时童子闻是不复涕泣无婴儿相。乃至七日色貌和悦见人欢喜目未曾眴。是时有人语其父母。是儿不祥不应畜养。父母答言。是儿虽复无声。然其身根具足。当知是儿必有福德非是不祥因。为立字名曰无言。时无言童子渐渐长大如八岁儿。人所乐见。随有说法转法轮处。乐法听受口无所宣。尔时无言与其父母眷属宗亲。色欲二界之间往宝坊之中。见佛及十方诸来菩萨生大喜心。舍利弗白佛言。世尊。师子将军所生之子。身根具足而不能语是何业致。佛言。不应轻是童子。何以故。是人即是大菩萨也。已于无量佛所种诸善根。不退转菩提之道。是儿生时多有诸天来诫敕如前。随天教诲默然思惟获得四禅。示如是身则能调伏无量众生。以已愿力神通力。令八部四众各见右手有大莲华犹如车轮。色香具足微妙第一。人所乐见。一一华台有一菩萨结跏趺坐三十二相八十种好庄严其身。无言见是大神通力。低头合掌称南无佛陀。诸华台中一切菩萨同作是言。十方恒河沙等世界六种震动。虚空诸天以妙香华种种伎乐供养于佛。尔时无言与诸菩萨踊在虚空。高七多罗树。说偈赞佛(出大集经第十七卷) 常悲东行求法遇佛示道第六 　　众祐昔为菩萨。名曰常悲。见世佛法僧。若世秽浊。背正向邪华伪趣利。犹蛾乐火。以四等六度为永康之宅。而世废佛就彼危祸以自破碎也。菩萨常为愁荒悲恸。往昔有佛名景法无秽。灭度未久。经法都尽。常悲梦见其佛为其说法。菩萨闻之心垢消除入清净定。即弃妻子入山闲寂。水果自供。椎心哀号。吾不值佛不见法僧。大道极趣哀声适讫。天神下曰明士。乃尔莫复哀号。佛有大法名明度无极之明。三世诸佛皆由斯成。尔索之诵习其文怀识其义。奉而行之。尔必得佛。常悲仰视曰。当由谁闻斯尊法乎。以何方便之何国土厥师族名。天人报曰。尔正东行。无念色痛想行识。意绝众愿执心无违。吾教汝睹明度无极圣典。常悲曰诺。终始戢之。天人重曰。精进存之。忽然不现。菩萨受教东行索之。数日即止。深自思曰。吾宿薄祐。君臣愦愦。无知佛者。除冥尊师。去斯几里。精诚之至。感上方佛来在其前诸天翼从。叹菩萨曰善哉善哉尔世希有。菩萨见佛且喜且悲。稽首而言。愿佛哀我为吾说经。佛告之曰。三界皆空。夫有必无万物若幻一生一灭犹若水波睹世皆然慎无忘也。自是东行二万里。有国名健陀越。诸菩萨城也。一国之内皆是上士无凡庸人。欲为汝说菩萨之德。劫数已尽其德有余。菩萨名曰法来。于彼诸圣犹星中月。怀诸经典反复教人。诸菩萨等受诵书读。是经原者必为尔师劝尔就之当为尔说。常悲定寤左右顾视。不复睹佛。心悲流泪。且云诸佛灵耀从何所来而今逝焉(出度无极集第七卷) 善信东行为求半偈履泥不溺第七 　　善信菩萨于无法之世寻求正法空中声曰。其此东方一万由旬彼有一国王名曰善住。昔有如来出现于世久已灭度。像法衰微有一女人。生自卑贱形貌丑陋人世所无。而仿佛能识半句一偈。示有所传能往问疑。有一游泥纵广万里践者即没。乃至鸟飞不能过毫毛不能胜。汝今困瘵手足断裂。云何而能更复前进。我闻踊跃驰起东行至淤泥所。分舍身命以躯自投本期陷没。我掷身时。当身所触。出一小路。洁白修直。我践其上无复众难。径至彼国入善住城。哀号自咎不睹世尊。见此女人处于卑陋。屋室穿穴。人形凡鄙。而我恭敬视如佛想。瞻奉礼拜围绕赞叹。仰请女人以为大师。愿垂教示得遂深信。女人答曰。诸佛妙法无量无边我之所闻唯一半偈。若欲闻者今便说之。 　　诸恶莫作　　诸善奉行 　　我闻此语身心清凉诸根寂静自然调伏。诵习在心思惟其义洞达斯旨。即获神通飞还本国遍宣此偈。以此功德我于佛法得坚固信不可沮坏。众魔启伏一切归化。未有此信我常在生死。为众生故开示此信令得奉行(出菩萨决定要行第一卷) 一切世间现为师妇所爱违命致苦第八 　　舍卫城北去城不远村名萨那有一贫穷婆罗门女。名跋陀罗。腹生一子。名一切世间现。少失其父。厥年十二。色力人相具足第一。聪明辩慧微言善说。复有异村名颇罗诃私。有一旧住婆罗门师。名摩尼跋陀罗。善能通达四毗陀经。一切世间现从其受学。谦从恭敬尽心供养诸根纯淑所受必持。师受王请。留一切世间现守舍而去。婆罗门妇年少端正。于世间现深生染心。忽忘仪愧前执其衣。时世间现白。仁今便是我母。如何而行非法。内怀愧悚舍衣远避。师妇欲盛泣泪念之曰。忽见断绝不随我意。必不见从要断汝命。即以指爪自攫其体。行女人谄庄严其身。以绳自絓足不离地。夫还见妇以刀截绳。高声大叫而问何故。妇答。是世间现强见陵逼作如是事。其夫思惟言。世间现初生之日一切刹利所有刀剑悉自拔出。利皆卷屈坠落于地。时诸刹利咸大恐怖。其生之日有如此相。当知是人有大德力。语世间现。汝是恶人毁辱所尊。汝今非复真婆罗门。当杀千人可得除罪。世间现禀性敬从尊重师教。即白师言。呜呼和上杀害千人非我所应。师即谓言。汝是恶人不乐生天作婆罗门耶。答言。和上善哉奉命即杀千人还礼师足。师闻见已生希有心。汝大恶人故不死耶。复作念言今当令死。而告之言。杀一人一人取一指。杀千人已取指作鬘冠首而归。然后得成婆罗门。以是因缘名央掘魔罗。即白师言。善哉和上受教。即杀千人尚少一耳。时央掘魔罗母念子当饥。自持四种美食送往与之。子见母已作是思惟。当令我母得生天上。即便执剑前欲断命。去舍卫国十由延少一丈。于彼有树名阿输迦。时佛以一切智如象王来。央掘魔罗既见世尊执剑疾往。作是念言。我今复当杀是沙门。世尊示现避去。央掘魔罗而说偈言。 　　住住大沙门　　白净王太子 　　我是央掘魔　　今当税一指 　　世尊说偈言。 　　住住央掘魔　　汝当住净戒 　　我是等正觉　　输汝慧剑税 　　时母见佛与央掘魔罗往反苦论。子心降伏纵身垂念故说偈云。 　　久失宝藏今还得　　尘秽坏眼今眼净 　　哀哉我子心迷乱　　常以人血自涂身 　　极利刀剑恒在手　　多杀人众成尸聚 　　当令此子随我从　　今敬稽首等正觉 　　多人见骂难听闻　　汝子如是切责我 　　(出央掘魔罗经第一卷) [火　　佥]光行吉祥愿遇女人退习家业第九 　　过去无数劫时有一学志。名曰[火　　佥]光。处于林薮行吉祥愿。已四百二十万岁修行无碍。入沙竭国有陶家女。见此学志姿貌姝好。欲意隆崇即自投之。学志报言。吾不乐欲。女曰。设不然者吾将自贼。[火　　佥]光自念吾护禁戒。今若毁之非吉祥也。离之七步乃发慈哀。毁犯禁戒堕地狱罪。若不如是女自残贼。宁令斯女以致安隐。吾当安忍地狱之痛。[火　　佥]光即还从女所欲。退习家业十有二年。寿终之后生梵天上。佛言。欲知尔时[火　　佥]光学志。岂异人乎则吾身是。陶家女者即瞿夷也(出慧上菩萨经上卷) 题耆罗那赖提者二人共争令五日暗冥第十 　　昔有两菩萨志清行净。内寂无欲表如天金。凿石为室闲居靖志。葌衣草席食饮泉水。清净无为志若虚空。四禅备悉得五通智。凡释仙圣诸天龙鬼神无不稽首。处于山泽六十余年。悲愍众生敬奉三尊。一名题耆罗。二名那赖。题耆夜兴诵经疲极卧出。那赖时亦诵经误蹈题耆罗首。题耆即兴而曰。谁蹈吾首者。明旦日出破尔之首以为七分。那赖曰误蹈尔首咒誓何重。凡器之类尚有相触。岂况于人共处终年而不误失。尔言常试明旦日出吾首必破。吾当制日不令得出。日遂不出五日之间举国幽冥。炬烛相寻众官不修君民惶惑。悉会群僚请诸道士。王曰。日之不出其咎安在。道士之中有五通者曰。山中道士两有微诤制不令出。王曰奈何。答曰。王率群僚民无巨细驰诣于彼稽首和解彼必慈和。王即有诏诣于山泽叩头曰。国丰民宁二尊之润。而今不和率土失所。其咎在我黎民无过。愿愍赦之。那赖曰。王劝喻晓彼意。彼意解者吾放日出。王之题耆罗所宣那赖旨。即日念彼以泥涂首放日令出。泥首即破为七分。那赖无为王臣黎民靡不欣怿。两道士为王广陈治国。当以四等无尽之慈劝民。奉五戒戴十善行。王及臣民佥然受戒。王还国有诏曰。人无尊卑带五戒十善经。以为国正。自斯之后王润逮草木。臣忠且清。佛告诸比丘。那赖者吾身是。题耆罗者弥勒是(出度无极集第七卷) 乐法菩萨舍宝饰以易一偈第十一 　　过去世时有一菩萨。名曰乐法。生长王家所闻善言皆写读诵。为求法故游诸国邑。时有一人住深坑侧语乐法言。来来我当相与佛所说偈。菩萨答曰。汝持与我。是人又曰。与我宝衣摩尼璎珞。然后相与。菩萨许之。是人贪心增长。又言若能与我得闻佛偈投此深坑。能如是者当先立誓然后为说。王子答言。咄哉仁者。汝欲令我投此深坑为得何利。是人答言。我无所得。但恐王今舍此宝物。既日闻得便生悔心。恃豪势力而还夺我。王子答言。汝但说之。我终不悔与汝宝物亦投深坑。是人闻誓为说佛偈。菩萨即与宝衣摩尼璎珞。又立誓言。若我诚心舍此无悔。以是实语当令我今从高坠下安隐平住无所伤损。作是誓已便自投身。未到地顷四天王来徐接置地曰。佛所说偈甚深微妙有大利益。是人亦从高而下到菩萨所。作如是言。王子希有能为难事欲求何法。菩萨答言。我以是事当得佛道。发四弘誓。是人闻已便生信心。语菩萨言。还王宝衣珠璎珞。正是王宜答言。犹如弃吐岂可还食。是人白言。若不还取愿受我悔。后作佛时当见救济。乐法王子即舍利弗是也。时说偈者即礼伽利(出濡首无上清净分卫经上分重检未相应也) 为闻半偈舍身第十二 　　善男子乃昔过去佛日未出。我于尔时作婆罗门。修菩萨行。悉能通达外道经论。修寂灭行具足威仪。其心清净不为外欲所能破坏。灭嗔恚火。受持常乐我净之法。周遍求索大乘经典。乃至不闻方等名字。住于雪山系心坐禅经无量岁。修难行苦行。尔时释提桓因自变其身作罗刹像。形甚可畏。下至雪山去其不远而便立住。是时罗刹心无所畏勇健难当。辩才次第其声清雅。宣过去佛所说半偈。 　　诸行无常　　是生灭法 　　说已便住。所现形貌甚可怖畏。颠眄遍视观于四方。是苦行者闻是半偈心生欢喜。即便坐起以手举发四向顾视。而作是语。向所闻偈谁之所说。尔时四顾不见余人。唯见罗刹。即说是言。谁开如是解脱之门。谁能雷震诸佛音声。谁于生死眠睡之中而独觉寤。唱如是言。谁能于此示导生死饥馑众生无上道味。无量众生沉生死海。谁能于中作大船师。是诸众生常为烦恼重病所缠。谁能于中为作良医。说是半偈启悟我心。犹如半月渐开莲华。我于尔时复作是念。将是罗刹说是偈耶。覆生疑惑非其所说。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得闻是偈句者。一切恐怖丑陋即除。何有形貌如是能说此偈。善男子。我于尔时复作是念。而此罗刹或能得见过去诸佛。从诸佛闻说是半偈。即至罗刹所言。善哉大士。汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈。即答我言。大婆罗门。汝今不应问我是义。何以故。我不食来已经多日。处处求索了不能得。饥渴苦恼心乱谬语。非我本心之所知也。我时即复语罗刹言。大士若能为我说是偈竟。我当终身为汝弟子。汝所说者名字不终义亦不尽。以何因缘不欲说耶。夫财施者则有竭尽。法施因缘不可尽也。法施无尽多所利益。罗刹答言。汝智太过。但自忧身都不念我饥苦所逼实不能说。我即问言。汝所食者为是何物。罗刹答言。汝不须问。我若说者令多人怖。我复语言。此中独处更无有人。我不畏汝。何故不说。罗刹答言。我所食者唯人暖肉。其所饮者唯人热血。世虽多人皆有福德兼为诸天之所守护。而我无力不能得杀。我复语言。汝但具足说是半偈。我当以身奉施供养。我设命终如此之身无所复用。当为虎狼鸱枭鹰鹫之所啖食。而复不得一毫之福。我为求佛舍不坚身以易坚身。罗刹答言。谁当信汝为八字故弃所爱身。我即答言。如有人施他人瓦器得七宝器。我舍不坚身得金刚身。大梵天王释提桓因。及四天王能证是事。复有天眼诸菩萨等为欲利益无量众生。修行大乘具六度者亦能证知乃至十方诸佛。罗刹即说。 　　生灭灭已　　寂灭为乐 　　罗刹说言。菩萨摩诃萨汝今已闻具足偈义。汝之所愿为悉满足。若必欲利诸众生者时施我身。我于尔时深思此义。然后处处若石若壁若树若道。书写此偈。即便更系所着衣裳。恐于死后身体露现。即上高树自投树下。下未至地时虚空中出种种声。其声乃至阿迦尼吒。尔时罗刹还复释形。即于空中接取我身安置平地。以是因缘便得超越。足十二劫。在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提(出大涅槃第十三卷) 久修忍辱割截不忧第十三 　　问曰。菩萨身非木石。云何众生来割截之不生异心。答曰。有人言。菩萨久修羼提波罗蜜故能不愁恼。如羼提仙人被截手足血皆为乳。有人言。菩萨无量世来深修大慈故虽有割截亦不愁忧。譬如草木无有嗔心。有人言。菩萨深修般若波罗蜜。转身得般若波罗蜜果报。空心故了了知空。割截身时心亦不动。如外物不动内亦如是。般若果报故于诸法中无所分别。有人言。是菩萨非生死身。是出三界法性生身。住无漏圣心果报中故。身如木石而能慈念割截者。是菩萨能生如是心故。割截劫夺内外法时。其心不动。是为菩萨希有之法。我以佛眼见十方如洹河沙等世界中。菩萨入地狱中。令火灭汤冷。以三事教化众生。于无量阿僧祇劫。深行慈心外物给施。意犹不满。以身布施尔乃足满。如药王菩萨外物珍宝供养于佛。意犹不满以身为灯尔乃足满。外物虽多不以为恩。所以者何。非所重故。得其身时乃能惊感。是故身施(出大智论第八十卷) 卖身奉佛听涅槃一偈割肉无痍第十四 　　我念过去于无量劫。尔时世界名曰娑婆。有佛出世。号释迦文。为诸大众说大涅槃经。我于尔时。从善友所。闻当为法说。我闻是已心怀欢喜。欲设供养。居贫无物周行卖身冀有微获。乃于路间见有一人。吾欲自买。但家作业人无堪者。吾有恶病良医处药。应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给。便当与汝金钱五枚。我时闻已心大欢喜。即复语言汝与我钱惠我七日。须我事讫。便还相就。其人答言。七日不可。审能尔者。听汝一日。我于尔时。即取其钱。还至佛所。头面礼足尽以上佛。然后诚心听受是经。我时暗钝虽得闻经。唯能受持一偈。即便还至彼病人家。我时虽复日日与肉。以念偈故不以为痛。足满一月。以是因缘其病得瘥。我身平复亦无疮痍。我时见身具足完全。即发无上菩提之心。一偈之力尚能如是。何况具足受持读诵我见此经有如是利。复倍发心。愿后成佛字释迦文(出大涅槃经第二十卷) 为听法华经大地震裂踊现空中第十五 　　尔时如来说法华经。诸余菩萨请欲护持。佛即止之云。下方国菩萨无量无数。因地震裂同时踊现住虚空中。诣七宝塔多宝如来释迦文佛。向二世尊头面作礼(出法华经第五卷) 为王采花遇佛供养第十六 　　昔者世尊游罗阅只时。王使数十人常采好花。一日之后大小贵人采女俱出城外采花。欲还入城。遥见世尊相好威光巍巍无量。犹星中月若日初出照于天下。与弟子菩萨前后围绕。即往佛所稽首为礼。心自念言。人命难保佛世难遇经法难值。今遭大圣犹病得医。我既贫贱加属县官羁役之患。恒不自从。国王严急。主给采花常以早进。设失时节或能见诛。圣众难遇。亿世时有。宁弃身命。以华上佛并散圣众。因受经戒听察深法无穷之慧。我从无数劫为人所害不可称载。未曾为法而不惜命。今供世尊三宝之业。纵使见害不堕苦痛必生安处。却自归命一心重礼。佛知其念。发大道意甚慈愍之。具为散讲大乐之法。六度无极四等四恩三脱菩萨。诸采花人皆发道意。心解佛慧至不退转无所从生。佛即授决。后当得佛。号曰妙华。十号具足。其边人闻莫不怡悦。启受大法供养三宝。时采花人还归家中。与家二亲妻子辞别。我命今尽为王见杀。父母愕然问何罪咎。诸子具答。王大严急。既违失时。复无有华。必见危命故辞别耳。二亲闻之益以愁戚。当奈之何。发箧视之满中好华。须蔓杂香远彻四面。父母告曰。可以进王。诸子各白。众人见之必传白王。又复违时恐不得安。时王大嗔。见不时来复散众花。遣兵收取。则受王教反缚入宫。罪当弃市。诸人不恐面色不变。王怪问之。汝等罪过命在不测缚来当杀。何故不懅面色不改。即白王曰。人生有死物成有败。我从无数劫每以非法不惜身命。今朝采花值遇世尊。以花供上稽首归命。知违敕当死。宁以有德而死。不以无德而存。还视花箧续满如故。皆是如来恩仁所覆。王以问佛。佛示言然。王曰。 　　此人至心欲度十方不惜身命。故取众花以散上佛。意无想报已得受决。将来成佛号曰妙花。王大欢喜。疾解众缚悔过自责。愚意不及系缚菩萨。佛言。善哉善哉。能自改者与无过同(出采花违王上佛授决号妙花经) 持戒发愿防之第十七 　　善男子菩萨受持禁戒。夫作是愿。宁以此身投于火坑。终不毁犯三世佛制与诸女人而行不净。宁以热铁缠身。终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。宁以此口吞热铁丸。终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。宁卧大热铁上。终不敢以破戒之身受信心檀越床卧铺具。宁以此身受三百鉾。终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。宁以此身投热铁镬。终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。宁以铁椎打破此身从头至足令如微尘。不以破戒之身受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜。宁以热铁挑其两目。不以染心视他好色。宁以铁锥周遍刺身。不以染心听好音声。宁以利刀割去其鼻。不以染心贪嗅诸香。宁以利刀割裂其舌。不以染心贪着美味。宁以利斧斩斫其身。不以染心贪着诸触。何以故。以是因缘能令行者。堕于地狱畜生饿鬼。迦叶是名菩萨摩诃萨护持禁戒。悉以施与一切众生。以是因缘愿令众生护持诸禁得清净戒。 　　善男子菩萨修是戒时。即得住于初不动地。如须弥山。随蓝猛风不能令动。菩萨住是地中。不为色声香味所动。不堕地狱畜生饿鬼。不退声闻辟支佛地。不为异见邪风所散(出大涅槃经第十一卷) 初发心便胜二乘第十八 　　发心菩萨有二种。一者行诸波罗蜜。二者但空发心。行菩萨道者。虽事未成能胜一切。如歌罗频伽鸟。虽在卵中亦能发声已胜诸鸟。如一六通罗汉。将一沙弥令负衣钵。沙弥念言。当以佛乘入于涅槃。师知其念即取衣钵自担。推沙弥在前。沙弥覆复思惟。佛道甚难。久住生死受无量苦。且以小乘早入涅槃。师复以衣钵囊还与沙弥令担语在后行。如是至三。沙弥白师。师年老耄状如小儿。师即答言。汝初发心作佛是心贵重位是我师。诸辟支佛尚应供养。何况罗汉。是故推汝在前。汝心还悔欲取小乘。而未便得。去我悬远。是故令汝在后。沙弥惊悟即住大乘(出大智度论第七十八卷) 三小儿施佛二发小心一发大心第十九 　　过去无数劫有佛。号一切度。与其眷属俱行分卫。有三尊者子严服共戏。见佛及诸菩萨光明巍巍。手相指示。而吾等当共供养。二儿答言。既无花香当用何物。其一儿脱头上白珠以着手中。便谓二儿可以供佛。二儿效之解头上白珠着其手中。即至佛所。一儿复问二儿。持是功德以何求索。其一儿言。愿如佛右面尊比丘。其一儿言。愿如左面神足比丘。共问一儿。报言。我欲如佛。八千天子皆言善哉。若如所言天上天下一切蒙恩。是三小儿已到佛前。各以白珠而散佛上。二儿发声闻意者。珠在佛肩上。其一儿发菩提心者。珠在佛头上。化为珠花交露之帐其中有佛。佛告舍利弗中央儿者则我身是。右面之儿舍利弗是。左面之儿目连是。舍利弗汝等本畏生死故。不发菩萨心欲疾泥洹。观此一儿发阿耨多罗三藐三菩提心者(出阿阇世王经卷上) 幼年为鬼欲所迷第二十 　　昔者菩萨。时为凡人。年始十六。志学弘深达众经典。喟然叹曰。唯有佛经最真最妙。吾当怀其真处其自安矣。亲欲为纳妻。怅然而曰。妖祸之盛莫大乎色。若妖蛊一臻道德丧失。吾不遁迈将为狼吞乎。于是遂之异国。力赁自供。时有田翁老而无嗣。草行获一女焉。颜华绝国欣育为嗣。采男为偶一国无可翁者焉。曰。童子吾居有足以女妻尔为吾嗣矣。女有神德惑菩萨心。纳之无几。即自觉曰。吾睹诸佛明化。以色为火。人为飞蛾。蛾贪火色。身见烧煮。斯翁以色火。烧吾躬。财饵钩吾口。家[病-丙+岁]丧吾德矣。夜默道迈行百余里。依空亭宿。亭人曰。子何人乎。曰吾欲寄宿耳。入睹床蓐。先自有妇人焉。颜似己妻。惑菩萨心与之共居。复积五年。明心觉焉曰。淫为蛎虫残危身命。默而疾迈。又睹妇人与居十年。又明觉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。终不寄宿。又复遁逃。遥睹大屋避之草行。守门者曰。何人夜行。答曰。趣前聚落。又曰。有禁内人呼前所睹。如上妇曰。自无数劫誓为室家尔走安之。菩萨念曰。欲根难拔乃如之乎。即兴四非常之念。灭三界诸[病-丙+岁]。何但余垢而不殄乎。鬼妻即灭。便睹诸佛处其前立。说无想之定授沙门戒为无胜师菩萨普度无极(出度无极集第八卷) 经律异相卷第九(外化菩萨部第九) 　　文殊变金光首女令成丑坏一文殊现身诸刹取钵弘教二普贤誓护五种法师三净精进化功德财久忍众苦四树提摩纳手出龙象五普施求珠降伏海神以济穷乏六重胜王与女人一处为阿难所讥七大萨他婆渡海船坏杀身济众八端坐山中鸟孺顶上子未能飞终不舍去九入海采珠以济贫苦十坐海以救估客十一从地踊出现长舌相十二牧牛小儿善说般若义弘广大乘十三 文殊变金光首女令成丑坏第一 　　上金光首与长者子畏闻。俱在游观园散花烧香庄严伎乐。时彼女人观长者子意以为足。文殊师利(旧法云濡首)化此女身应时终亡。颜色变恶。眼耳鼻口脓血流出。身体[病-丙+(绛-糸)]烂不可复视。青蝇飞来周匝共食。时长者子见此女身变坏如是。怖懅不安欲求自归济脱是患。当从何所而免斯苦。时文殊师利童真威神。令园树木自然出赞。时长者子闻树赞颂。欢喜踊跃善心即生。以衣裓盛女人死尸弃丛树间而舍之去。于是世尊欲以开化彼长者子。从身放光其明普照摩竭国界。长者子见如来威神巍巍。心生欢喜。其天帝释则在前立。见长者子而叹之曰。年少善缘。获得福利。乃能见佛。时彼年少闻此劝赞。即与天帝俱诣佛所。帝释天意。华用与年少言。可取此华散如来上。散已稽首佛足前住白言。今自归佛及法圣众。有放逸女上金光首。实与戏乐诣游观园。则于今日颜貌变恶即时寿终。舍诸一切宗室眷属。发大恐惧。将无国王推问之耶。佛言且止。时上金光首。见长者子以蒙开化。随从律教。即与伎乐往诣佛所。稽首佛足退住一面。时文殊师利谓长者子曰。为识此姊不。答云。已知之矣。又问。云何知乎。于是长者子报文殊师利。而说颂曰。色者如聚沫。痛痒泡起顷。幻想如野马。吾晓知如是。佛告阿难。文殊师利乃往古世劝化此女使发道意。吾本前世而劝化之使发道意。上金光首过九十二百千劫。当得作佛。号宝光明。长者子当为菩萨。名德光耀。其复作佛。未灭度时。授德光耀菩萨之决。乃般泥洹号曰持[火　　佥](出大净法门经) 文殊现身诸刹取钵弘教第二 　　有二百天子发菩萨心。而未坚固皆欲堕落。各自念言佛法难得。我等今定不学菩萨。不如取罗汉辟支佛而般泥洹。佛知是人可成菩萨。而意中退。佛便化作一迦罗越。持百味饭满钵到佛前。而便作礼以钵上佛。佛即受钵。文殊师利白言。世尊。当故报恩。舍利弗疑即便问佛。佛即以钵舍地。其钵便下没过诸刹。直过七十二恒沙等刹土。名曰沤呵沙。其佛号曰光明王。今现在世。其钵于彼佛刹住止空中亦无持者。钵所过诸佛刹。其佛侍者皆问于佛。佛答上方有佛号释迦文。钵从彼来。救护堕退菩萨意耳。佛语舍利弗。行求钵来。舍利弗即承佛威神。自以慧力以万三昧过万佛刹都不见钵。从三昧起还白佛言。求之不见。复遣目连亦复不见。须菩提等五百尊者悉不能见。弥勒菩萨又不能见。令文殊师利求钵。文殊师利不起于坐即入三昧。以其右手指地下。行过诸佛刹莫不闻知。所过刹土皆为震动。凡诸刹土皆见文殊。过七十二恒河沙。其臂上毛一一毛间有亿百千光明亿百千莲华。一莲华上有坐菩萨。悉叹释迦文佛功德声闻菩萨及以佛土。时释迦文放足下光明。照下方过七十二恒河沙等刹。见其光明悉得摩仳低三昧。文殊师利以右手取钵。与无央数菩萨俱来。钵在手中作礼授钵。佛谓舍利弗。今为汝说过去劫事。往昔有佛。号勇莫能胜。有比丘僧。名曰慧王。持钵入惟致国中分卫。得百味饭。尔时有尊者子名离垢王。为乳母所抱。在城门上。其儿遥见比丘。而从抱下便往趣之。求其饮食。比丘即以蜜饼授之。其儿则食知味甘美。随比丘行不顾乳母。便随至勇莫能胜佛所。为佛作礼而坐一面。比丘以所持钵食与是小儿令其上佛。儿便授佛。佛食随满。以是遍八万四千比丘及菩萨万二千人。各各皆饱。其儿所持食犹无减损。佛以威神令儿欢喜。因从比丘受五戒法发菩提心。儿父母求子为佛作礼。子白父言。我今已得入菩萨法。愿作沙门。父母即听。吾等亦为发心从汝。佛言。慧王比丘文殊师利是。其时儿者我身是也。如我身等不可称数。阿僧祇刹土诸佛。悉为文殊师利之所发动。我等悉蒙文殊师利之恩。其二百天子即时自念。释迦文佛为文殊师利之所发意自致成佛。我等何为懈怠。用是念故其心则坚(出阿阇世王经上卷) 普贤誓护五种法师第三 　　普贤菩萨。以自在神通威德名闻。与大菩萨不可称数从东方来。所经诸国普皆震动。雨宝莲华作众伎乐。又与无数八部鬼神等大众围绕。礼释迦牟尼佛。白佛言。我于宝威德上王佛国。遥闻此娑婆世界说法华经共来听受。唯愿世尊当为说之。佛告普贤。若有善男子女人。成就四法。于如来灭后当得是法华经。普贤菩萨言。若有行立勤诵此经思惟此经。若人于此经有所忘失一句一偈。大菩萨众俱诣其所。而自现身供养守护安慰其心。亦为供养法华经故还令通利。见者欢喜转复精进。以见我故即得三昧及陀罗尼。若后恶世中四众来求索者。受持者。读诵者。书写者。欲修习是法华经。于三七日中应一心精进。满三七日亦当现其人前而为说法(出妙法莲华经第七卷) 净精进化功德财久忍众苦第四 　　过去劫时佛号广光明(菩萨行经云离垢光)国王之子名财功德(菩萨行经云业首)时年十六。自恃端政而生㤭慢。初不向佛恭敬礼拜。佛即行筹谁能教化。八万四千菩萨无受筹者。有一菩萨名净精进。言。我能。即时大千六反震动。便往王门立。王子见之恶言訾毁。以土坌面。刀杖瓦石而加其身。菩萨尔时不嗔不去心不疲厌。经一千年受如是苦。过二万岁乃得至彼第二门下。八万四千年七日未满方得至其第七门下。尔时王子见是菩萨便作是言。道士今来何所求索。即于菩萨生不思议心。云何是人。终经尔时多受众苦。而心不厌。尔时菩萨知王子心已自调伏。即便说偈令往诣佛。尔时王子即舍王位。在佛法中出家听法如法而住得无生忍。尔时净精进者我身是也。财功德者即弥勒是(出大集经第二十六卷又出调伏王子道心经菩萨行经大同) 树提摩纳手出龙象第五 　　树提摩纳。在宝藏佛前。右膝着地长跪叉手。前白佛言。世尊。我今发无上菩提心成就善根。于三乘法若我所顾得己利者。令我两手自然而出白色龙象。佛神力故其两手中即出龙象。其色纯白七处到地。见是事已告言。龙象汝等。今者可升虚空去此。不远遍雨此界八德香水。觉悟此界一切众生。若有众生得遇一渧。闻其香气悉断五盖。所谓淫欲嗔恚睡眠掉戏疑。是时龙象在虚空中。周游速疾犹如力士善射放箭。是二龙象所作诸事悉成就已。复还来至摩纳前住。时树提见之心大欢喜(出树提摩纳发菩提誓愿经) 普施求珠降伏海神以济穷乏第六 　　昔者菩萨从四姓生。堕地即曰。众生万祸吾当济之。无明无法吾当除其盲聋令之闻见众圣明范。九亲惊曰。未闻孩幼而能言。斯将非天龙鬼神之灵乎。当卜之焉。答曰。吾为上圣之所化。怀普明之智。非彼众妖慎无疑矣。言毕即默。亲曰。儿有乾坤弘润之志。将非凡夫乎。名曰普施。年至十岁。佛诸典籍流俗众术靡不贯综。辞亲济众布施贫乏。亲曰。吾有最富之上名也。尔可恣意。对曰。不足乞作沙门。垂赉法服应器锡杖以斯济众。父母听之。周旋教化经一大国。国有豪姓亦明众书。睹其仪容普施心性惔怕净若天金。有上圣之表。将为世雄。谓普施曰。吾有陋女愿给箕帚。答口。大善。须吾还也。即附载度海上岸入山。到无人处遥睹银城。宫有毒蛇绕城七匝。体大百围举首相看。普施念曰。斯有害心吾当兴慈。蛇毒即灭垂首而眠。登首入城。城中天神睹之。欣豫曰。久服圣德今来翔兹。诚吾心愿。留三旬。普施以事委付近臣。身受供馔。时供养毕以明月真珠一枚送之。珠明四万里。志愿若发众宝满足。若后得佛愿为弟子。普施曰可。即复前行。睹黄金城毒蛇围城十有四匝。巨躯倍前举首数丈。普施复入慈定蛇即垂首。登之入城。中有天人相见欢喜曰。久服灵耀翔兹甚善。愿留百八十日。吾所供养。过是辞退。天人复以神珠一枚送之。明耀二十万里。志之所愿众宝满中。若子得道愿为弟子神足无上。即复前进睹琉璃城。又有毒蛇躯以绕城二十一匝。仰首嗔目当彼城门。复生慈定誓济众生。毒歇垂首登之入城。天人欣喜如前。请留三时。愿供所志期竟辞退。又送神珠明耀百六十万里。珠之所在众宝寻从。满其明内在志所欲无求不获。子得正觉愿为弟子有最明之智。曰必获尔愿。普施得珠反其旧居。海诸神佥会议曰。吾等巨海唯斯三珠为吾荣华。道士悉得。吾等宁当都亡诸宝不失斯珠。海神化为凡人。当普施前曰。吾闻仁者获世上宝。可得观乎。即以示之。神搏手夺取。普施曰。吾历险跨海乃获斯宝欲济困乏。反为斯神所见夺乎。曰尔还吾珠不者吾竭尔海。神曰。巨海深广孰能尽之。天劝作风。普施曰。吾于锭光佛前。愿得道力反复众海。指擢须弥震天地移诸刹。佛从吾志。吾今得之矣。今尔鬼物丝发之力。焉能遏吾正真之势乎。即并两足摽渫海水投铁围外。遍净天曰。吾昔于锭光佛前闻其志愿。必为世尊度吾等众生。即下助其渫水十分去八。海神怖曰。斯水尽矣。吾居坏也。即还其珠。寻路布施。所过之国无复贫民。处处诸王无不改操。以五戒十善为国政法。开狱大赦。润逮众生遂至得佛。普施我身是。父者即白净王是。母者即吾母舍妙是。时道士女今裘夷是。时银城中天者今阿难是。金城天者目连是。琉璃城天者舍利弗是(出度无极集第一卷又出贤愚经) 重胜王与女人一处为阿难所讥第七 　　阿难白佛。忆念我昔入舍卫城。见重胜王菩萨与女人同床。我谓犯秽心用惟虑得无异人。学梵行者于如来教将无造见闻想念。发斯语时三千大千世界六反振动。时重胜王菩萨即自踊身住于空中。去地四丈九尺。报阿难曰。犯禁秽者宁能踊身止虚空乎。在如来前。阿难投身即自悔过。如何偏见求大龙短。佛告阿难。彼女人者。乃往过去世为重胜王百生之偶。宿情未拔贪重胜颜。口发誓言。重胜王若与我愿得遂所娱当从其教。时重胜王心知其念。晨朝正服入之其室。即时颂曰。 　　我愚悖于欲　　诸佛所不叹 　　能蠲恩爱者　　得佛人中上 　　时女喜跃。即从坐起自投于地。归命自责伏罪悔过。为重胜王而叹颂曰。 　　吾已离诸欲　　世尊之所叹 　　节止恩爱着　　愿佛无上道 　　前心之所想　　今自首悔过 　　伤愍诸群生　　究竟发道意 　　尔时重胜王授彼女诀。转此女身后九十九劫当得作佛。号离无数百千所受如来(出慧上菩萨经上卷) 大萨他婆渡海船坏杀身济众第八 　　释迦牟尼佛为菩萨时。名大萨他婆。当渡大海恶风坏船。语众贾人捉我头发手足当渡汝等。人人捉已以刀自杀。大海水法不停死尸。即时疾风吹至岸边(出大智论第四卷) 菩萨端坐山中鸟孺顶上子未能飞不舍去第九 　　菩萨在山。慈心端坐思惟不动。鸟孺顶上觉鸟在顶。惧卵坠落身不移摇。舍身而行彼处不动及鸟生翅。但未能飞终不舍去。如是自知便说此偈。 　　若能办此事　　于天人中天 　　能不触娆彼　　此德无有上 　　是故彼世尊　　最为第一神 　　故在道场处　　功德皆备具 　　(出僧伽罗刹经上卷) 入海采珠以济贫苦第十 　　吾从无数劫以来精进求道。初无懈息自致得佛。超越九劫出弥勒前。我念过去时国人贫穷生怜愍心。乃欲入海求如意珠。众人大会望风举帆。诣海龙王从求头上如意之珠。龙王闻其欲济穷士即以珠与。时诸贾客各各采宝悉皆具足乘船来还。海中诸龙及诸神鬼悉共议言。此如意珠海中上宝。非世俗人所当获者。云何损海益阎浮利。诚可惜之。当作方计还夺其珠不可失之。时诸龙鬼昼夜围绕欲夺其珠。导师德尊如意珠力不能夺之。度海既毕。菩萨踊跃住于海边。低头下手咒愿海神。以珠系颈。时海龙神因缘得便使珠堕海。导师感激吾行入海。乘船涉难勤苦无量乃得此宝。当救众乏。于今海神反令堕海。敕边侍人捉持器来。吾卷海水令至底泥。不得珠者终不休懈。即便卷水不惜寿命。水自然趣悉入器中。诸海龙神见之怀惧。此人威势精进之力。诚非世有。水不久竭。即持珠来辞谢还之。吾等即尔相试不图精进力势如是。天上天下无能胜君。导师获宝赍还国中。使雨七宝以供天下莫不安隐。时导师者则我身是(出生经第一卷) 坐海以救估客第十一 　　昔者菩萨与五百商人入海采宝。入海数月获宝重载。将旋本土道逢飘风。雷电振地水神云集。四周若城眼中出火波涌灌山。众人啼曰。吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩萨怆然心生计曰。吾之求佛但为众生耳。海神所恶死尸。为其危命济众。斯乃开士之尚业矣。 　　吾不以身血注海。恶海神之意者船人终不被于岸。谓众人曰。尔等属手相持并援吾身。众人承命。菩萨即引刀自害。海神德焉漂舟上岸。众人普济。船人抱尸号哭曰。斯必菩萨非凡之徒也。躄踊呼天。宁令吾等命殒于兹。无丧上德之士矣。其言真诚上感诸天。天帝释睹菩萨之弘慈。帝释下曰。斯至德菩萨将为圣雄。今自活之。以天神药灌其口中。并通涂尸。菩萨即苏忽起坐与众相劳。帝释以名宝满其舟中。千倍于前。即还本土九亲相见靡不欢悦。赒穷济乏惠逮众生。显宣佛经开化愚冥。其国王服菩萨德诣禀清化。君仁臣忠率土持戒家有孝子。国丰毒歇黎庶欢欣。终生天上长离众苦。菩萨累劫精进不休遂至得佛。杀身济众者吾身是也。天帝释者弥勒是也。五百商人者今坐中五百应真是也(出杀身济贾人经又出度无极集) 从地踊出现长舌相第十二 　　时千世界微尘等菩萨摩诃萨。从地踊出一心合掌仰瞻尊颜。而白佛言。我等于佛灭后。世尊分身所在国土灭度之处当广说此经。我等亦自欲得是真净大法受持读诵解说书写而供养之。尔时世尊于文殊师利等无量百千万亿旧住娑婆世界菩萨及诸声闻人非人等一切众前。出广长舌上至梵世。一切毛孔放无量色光。皆悉遍照十方世界。众宝树下师子坐上诸佛亦复如是(出法华经第六卷) 牧牛小儿善说般若义弘广大乘第十三 　　昔有比丘精进持戒初不毁犯。住在精舍。所可讽诵是般若波罗蜜。有闻此比丘音声莫不欢喜。有一小儿始年七岁城外牧牛。遥闻比丘诵说经声。寻声诣寺听闻即解。貌大欢喜便问比丘。答不可意。小儿反说其义甚妙昔所希闻。比丘闻之叹此小儿。乃有智慧非是凡人。时儿即去还至牛所。所牧牛犊散走入山。儿寻其迹值虎被害。生长者家第一夫人作子。夫人怀妊口便能说般若波罗蜜。从朝至暮初不应息。其长者家素不奉法。怪此夫人谓口妄语谓呼鬼病。卜问谴崇无能知者。家中内外皆悉忧惶。是时比丘入城分卫诣长者门。遥闻经声心甚喜悦。即问长者内中谁说深经音声微妙。长者报言。妇得鬼病。昼夜妄语口初不息。比丘报言。此非鬼病。但说深经甚有义理。疑此夫人所怀妊儿是佛弟子。长者意解。即留比丘与作饮食。日月满足乃产一男。又无恶露。其儿适生叉手长跪说般若波罗蜜。夫人产已还复如本。如梦寤已了无所识。长者集僧睹儿说经初无质碍。是时众僧各各一心观此小儿。长者问言。此为何等。比丘答曰。真佛弟子。慎莫惊疑。好养育之。此儿后大当为一切众人作师。吾等悉当从其启受。至七岁悉知微妙。与众超绝智度无极。诸比丘等皆从受学。经中误脱有所短少。皆为删定足其所乏。儿每出入有所至止。辄开化人使发大乘。长者家室内外大小五百人众。皆从儿学发大乘意悉行佛事。儿所教授城郭市里。凡所开发无上道意者八万四千。承受弟子者五百人。诸比丘闻之意解志求大乘皆得法眼净。佛告阿难。是时小儿者吾身是也。时比丘者迦叶佛是也(出小儿闻法即解经) 经律异相卷第十(随机现身上菩萨部第十之一) 　　能仁为帝释身度先友人一能仁为淫女身转身作国王舍饴鸟兽二释迦为萨婆达王割肉贸鹰三文殊为少年身化金首女四一切妙见为盲父母子遇王猎所射五旷野等为殊形化诸异类六婆薮为仙人身度六百二十万估客七为转轮王身发愿布施八为国王身以眼施病人九为国王身治梵志罪十为国王身舍国城妻子十一为国王身化济危厄十二为莲花太子身以髓施病人十三为王太子身出血施病人十四 能仁为帝释身度先友人第一 　　菩萨为天帝释。志存苦空非身之相。坐则思惟。游则教化。愍愚爱智精进无休。睹其宿友受妇人身。为富姓妻惑乎财色。不觉无常居市坐肆。帝释化为。商人妇人要坐。商人熟视而笑。妇乃怪之。侧有一儿播[鞁/兆]跃戏。商人复笑。有人父病子以牛祠。商人亦笑。有一妇人抱儿。儿刮母颊血流交颈。商人复笑。是富姓妻问曰。君住吾前含笑不止。属吾搏儿何以见笑。商人答曰。卿吾良友今相忘乎。妇人怅然意益不悦。怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏儿者。儿是卿先父。魂神今为卿作子。一世之间有父不识何况长久乎。播[鞁/兆]儿者生本是牛。牛死还为主作子。家以牛皮用贯此[鞁/兆]。儿今播打不识故体。用牛祭者父病请愈。犹服鸩毒以救疾也。父终为牛累世屠戮。今此祭牛还受人体。刮母而儿。儿本小妻。母是嫡妻。女情妒嫉常加酷暴。妾含怨恨。妻终为嫡妻子。[打-丁+瞿]面伤体故不敢怨。夫心无恒。昔憎今爱何常之有。一世不知岂况累劫。经曰。以色自壅盲于大道。专邪声者不闻佛音。吾是以笑之耳。世荣若电恍惚即灭。当觉非常莫与愚并。崇德六度。吾今反居后日必造子门。言竟不现。妇怅而归。斋心敬望。后果在门。状丑衣弊。曰吾友在内。尔呼之来。门人入告具以状言。妇人出曰。尔非吾友。释笑而云。变形易服子尚不识。岂况异世。重曰。尔勤奉佛。佛时难值。高行比丘难得供养。命在呼吸无堕世惑。言毕不现。举国欢叹。各执六度高妙之行。佛告秋露子。妇人弥勒是也。天帝释吾身是也(出弥勒为女身经) 能仁为淫女身转身作国王舍饴鸟兽第二 　　过去世时优波罗越国。五谷丰熟人民众多。国中有王名波罗。先时有淫女容色姝丽。遇往他舍值其生男欲啖其子。淫女问之。报言我饥。淫女言。且待我为汝觅食。答言。饥急。卿未出门我当饿死。那能待卿。淫女念言。若持儿去母便饿死。若置便啖要令俱济。淫女自割两乳与之令啖。其母便食。淫女问言。卿为饱未。报言已饱。淫女还家。有一男子至淫女舍。见之便言。谁割汝乳。便有悲意不复起欲。男子问言。姊当为我现此至诚。淫女言。实诚至者令乳平复。应时两乳平复如故。释提桓因见此淫女布施之福。恐夺其座。作婆罗门往至其家。淫女便以金钵盛饭与婆罗门。时婆罗门却不肯受。女问道人何为不受。报言。我不用食。闻汝布施乳为审尔不。报言实然。婆罗门言。汝持乳施意宁悔不。女曰。若我至诚持乳布施意无异者。令我转身得作男子。言竟即转。时优波罗越王。治国已五十岁。寿尽终亡。傍臣左右闻淫女人转身作男。念言。正当立之作王。便共请立。既立之后好喜布施。随其所须皆给与之。教一天下持八关斋。如是国治人民欢乐寿算延长。王乃念言。我虽布施未以身施。以身施者尔乃为难。时王即以苏香涂身。便入空山卧岩石上。是诸百鸟皆来生啖。命过之后生婆罗门家。端正妍好。至年长大窃出向市。观见贩卖贫穷乞者即悲哀之言。此人民若使富乐则不贩卖。驰白父母乞为沙门。父母不许。便不食五日。诸亲知来咸相晓谏。童子不应。诸亲喻其父母劝听学道。父母相看悲泣听之。子供养父母六七日中。又复围绕三匝作礼便去。至丛树间见两道人。得五神通露坐念道。为人民故作勤苦行。童子即便坐丛树下。禅思苦行即得五通。精进勇猛逾二道人。诸道人法树果自堕乃取食之不从树擿。道人共行求诸果蓏。见妊身虎。童子道人语两道人。虎今不久当产。饥饿经日恐自啖子。谁能持身食之。弥勒言曰。我当持身食之。采果适还见虎已产。甚大饥饿欲食其子。童子道人语两道人。虎已产乳饥欲啖子。谁能持身救其饥苦共至虎所。虎开目张口向两道人。道人畏惧便飞虚空。其一人言。卿之至诚为如是耶。属身食虎今何故飞。其一道人哀之泪出。左右顾视并无所有。童子道人即取利刀刺臂流血。如是七处血入虎口因以饮之自投虎前以身食虎。佛语阿难。欲知尔时淫女及立为王并婆罗门子投身喂虎悉是我身。时道人者是迦叶弥勒二菩萨也。我勤精进六十劫中以身布施。超越九劫出弥勒前得成为佛(出前世三转经) 释迦为萨婆达王身割肉贸鹰第三 　　昔者释迦菩萨为大国王。号萨婆达。普施众生恣其所索愍济厄难。天神鬼龙佥然而曰。天帝位尊初无常人。识其行高慈慧福隆。死则为之。惧王夺其天位往而试之以照真伪。帝释现之命边王曰。今彼人王慈润滂沛福德巍巍。恐其志求夺吾帝位。即化为鹰。边王作鸽。鸽趣王足下恐怖而云。大王哀哉吾命穷矣。王曰。莫恐吾今活汝。鹰寻后至云。吾鸽向来。鸽是吾食愿王相还。王曰。鸽来活命终始无违。尔苟欲得肉令重百倍。鹰曰。唯愿得鸽不用余肉。王曰。以何物令尔置鸽欢喜去耶。鹰曰。若王慈惠必愍众生者割王肌肉而以易鸽吾当欣受。王乃大喜。自割髀肉对鸽称之令与鸽等。鸽逾自重割身肉尽。故未能敌疮痛无量。王以慈忍又命近臣曰。尔杀我称髓令与鸽等。吾奉佛重诫济众危厄。虽有众恼犹如微风焉能动太山乎。鹰照王怀各复本身。稽首于地曰。大王欲何志尚恼苦若兹。曰吾不志天帝释及飞行皇帝。吾观众生没于盲冥不睹三尊。恣行凶祸投身无择之狱。为之恻怆。誓愿求佛。拔济众生令得泥洹。天帝惊曰。愚谓大王欲夺吾位。是以相扰将何可悔。王曰。使吾身疮瘳复如旧志常布施。帝释使天医神药傅之。疮痍即愈色力逾前。帝释稽首绕王三匝欢喜而去(出度无极集第一卷) 文殊为年少身化上金光首女第四 　　佛游王舍城。有逸女人。名曰上金光首。端正姝妙紫磨金色。国王太子大臣长者等兴爱染心随其所游便就从之。男女大小悉追其后。时上金光首在于异日。与畏闻长者子至市买物。以相贡上供办美食共至观园。文殊师利于时从燕室出。发大慈愍伤于群生。何所人者可以劝化令发大乘。见上金光首。与畏闻长者子共载一乘行诣观园应可化之。文殊师利寻时变身化为少年。端正绝妙颜貌逾天见者喜悦。其所被服照四十里。观察逸女所游之路而于前立。其长者子及上金光首车马被服。比于文殊师利。犹如聚墨在明珠边。上金光首见文殊师利颜貌英妙犹如天子。身体之明炜炜难及。贪其被服光耀。心自念言。今欲舍此长者之子。下车弃去与斯相娱。得是衣服。这念此已。文殊师利建立威神令息意。天王化作男子。谓彼女曰。且止且止。用为发是游逸之心。所以者何。如斯人者不志色欲。女曰何故。天王报言。是人者名为文殊师利菩萨。皆能充足一切人愿。见众生心有所求索不逆人意。女心念言。如今所闻必当施我妙好之服。下车白言。仁者。愿以此衣而见惠施。文殊师利答曰。大姊。若能发无上正真道意。吾乃以衣相惠。女言唯然。即发无上道心奉持五戒(出大净法门品经) 一切妙见为盲父母子遇王猎所射第五 　　过去世时。迦夷国中有一长者。无有儿子。夫妻丧明。心愿入山求无上决。修清净志信乐空闲。时有菩萨名一切妙见。心作念言。此人发意微妙眼无所见。若入山者必遇拄害。菩萨寿终愿生长者家名之为睒。至孝仁慈奉行十善。昼夜精进奉事父母。如人事天。年过十岁。睒长跪白父母。本发大意欲入深山。求志空寂无上正真。岂以子故而绝本愿。人在世间无常百变。命非金石对至无期。愿如本意宜及上时入山清净。我自供养不失时节。父母便即入山。睒以家中财物皆施国中诸贫穷者。便与父母俱共入山。睒至山中以蒲为屋施作床蓐不寒不热恒得其宜。入山一年众果丰美食之香甘。泉水踊出清而且凉。池中莲华五色清明。栴檀杂树芬芳倍常。异类众鸟作音乐声。师子熊罴虎狼毒狩。慈心相向无复害意。食草啖果不生恐惧。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形昼夜慰劳。睒着鹿皮衣提瓶取水。麋鹿众鸟亦复往饮不相畏难。时有迦夷国王入山射猎。王见水边有群鸟鹿引弓射之。箭误中睒胸。睒被毒箭。举声便大呼言。谁持一箭射杀三道人。王闻人声即便下马往到睒前。睒谓王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠为毛死。麋鹿为皮肉死。我今正坐何等死耶。王问睒言。卿是何等人。披鹿皮衣与禽狩无异。睒言。我是王国人。与盲父母俱来学道二十余年。未曾为虎狼毒虫所见抂害。今我更为王所射杀。登尔之时山中暴风切起吹折树木。百鸟悲鸣师子熊罴走狩之辈皆大号呼。日无精光流泉为竭。众华萎死雷电动地。时盲父母惊起相谓。睒行取水经久不还。将无为毒虫所害。[狂-王+禽]狩飞鸟音声号呼不如常时。四面风起树木摧折。必有灾异。王时怖惧大自悔责。我所作无状。我本射鹿。箭误相中射杀道人其罪甚重。坐贪小肉而受重殃。我今一国珍宝库藏之物。宫殿伎女丘郭城邑以救子命。时王便前以手挽拔睒胸箭。深不可得出。飞鸟走狩四面云集号呼动山。王益惶怖。三百六十节节节皆动。睒语王言。非王之过自我宿罪所致。我不惜身命。但怜。我盲父母既年衰老两目复盲。一旦无我亦当终没无瞻视者。以是之故用自懊恼。非为毒痛耳。王复重言。我宁入泥梨百劫受罪使睒得活。长跪向睒悔过。若子命终我当不复还国便住山中供养卿父母如卿在时勿以为念。诸天龙神皆当证知不负此誓。睒闻王誓言。虽被毒箭心喜意悦虽死不恨。以我父母仰累大王。供养道人现世罪灭得福无量。王言。卿语我父母处及卿未死语使知之。睒即指示。从此步往去此不远。自当见一草屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母怖懅。以善权方便解悟其意。为我上谢父母。无常今至当就后世。不惜我命但念父母年老两目复盲。一且无我无所依仰。以是懊憹用自酷毒。死自常分宿罪所致无得脱者。今自忏悔于父母。从无数劫以来所行众恶。于此罪灭福生。愿我与父母世世相值不相远离。愿父母终保年寿勿有忧患。天龙鬼神常随护助灾。害消灭。王便将数人往诣父母许。王去之后。睒便奄绝。鸟狩号呼绕睒尸上。以口舐睒胸血。盲父母闻此声益以增怖。王行既疾触动草木肃有人声。父母惊言。此是何人非我子行。王言我是迦夷国王。闻道人在山中学道故来供养。父母言。大王来善。劳屈威尊远临草野。王体中安隐不。宫殿夫人太子官属国民皆安善不。风雨和调五谷丰足邻国不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王问讯盲父母。来在山中劳心勤苦。树木之间飞鸟走狩无有侵害道人者不。山中寒暑随时现世安隐不。盲父母言。蒙大王厚恩常自安隐。我有孝子名睒。常与我取果蓏泉水恒自丰饶。山中风雨和调无所乏短。我有草席可坐果蓏可食。睒行取水且欲来还。王闻伤心泪出。且言。我罪恶无状入山射猎。见水边群鹿引弓射之。箭误中睒故来相语。父母闻之举身自扑如大山崩地乃为动。王便自前扶牵。父母号哭仰天自说。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射杀之。向者风起树木百鸟悲鸣。疑我子死。父母啼号。父言。且止。人生必死不可得却。今且问王。射睒何许今为死活。王说睒言父母感绝。我一旦无子俱亦当死。愿王牵我二人往临尸上。王即牵盲父母往到尸上。父抱其脚母抱其头仰天大呼。母便以舌舐睒胸创。愿毒入我口。我年已老。目无所见。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭当拔出毒药当除睒当更生。于是第二忉利天王坐即为动。以天眼见二道人抱子号哭。乃闻第四兜术天。诸天宫皆动。释梵四天王即从第四天王。如人屈申臂顷来下睒前。以神药灌睒口中。药入睒口箭自拔出便活如故。父母惊喜。见睒已死更活两目皆开。飞鸟禽狩皆大欢喜。风息云消日为重光。泉水涌出众华五色树木华荣倍于常时。王大欢喜不能自胜。礼天帝释还礼父母及与子睒。愿以国财以上道人。睒曰。王欲报恩者。王且还安慰人民皆令奉戒。王勿复射猎夭伤虫狩。现世身不安隐寿尽当入泥梨中。人居世间恩爱暂有。别离久长不可常保。王宿有功德今得为王。莫以得自在故而自放恣。王自悔责。从今已后当如睒教。从者数百皆大踊跃奉持五戒。王还令国中诸有盲父母如睒比者。皆当供养不得捐舍。犯者今加重罪。于是国中人民以睒活故。上下相教奉修五戒十善者。死得生天无入三恶道者。佛告阿难。宿命睒者我身是也。盲父者今父王阅头檀王是。盲母者王夫人摩耶者是。迦夷国王者阿难是也。时天王释者弥勒是。使我疾成无上正真道决者。皆是父母供养慈惠之恩。从死得生感动天龙鬼神。父母恩重孝子所致。今得为佛并度国人。皆由孝从德也(出睒经) 旷野等为殊形化诸异类第六 　　尔时旷野菩萨现为鬼身。散脂菩萨现为鹿身。慧炬菩萨现猕猴身。离爱菩萨现羖羊身。尽漏菩萨现鹅王身。如是五百诸菩萨等。各各现受种种诸身。其身悉出大香光明。一一菩萨手执灯明。为欲供养十方诸佛。尔时疑心菩萨观五百人。即知悉是菩萨。语旷野鬼。善男子。汝等何故现如是身供养诸佛。旷野鬼言。善男子。往古过去九十一劫有佛世尊。号毗婆尸。我于尔时。与如是等同一父母共为兄弟受持五戒发菩提心。为欲调伏一切众生。尸弃毗舍浮鸠留孙佛亦皆供养。散脂大士于彼佛前立大誓愿。愿我来世以鬼神身教化众生。若有弊恶恶鬼。我当为说三乘而调伏之。然后乃当成菩提道。亦有一万二千大鬼。于此世界发大誓愿调伏众生。复发大誓愿。若有恶鬼欲坏正法。我当治之。是故我受如是鬼身调伏教化令住三乘。若有众生远离善法。行身口意不善之业。是身已生三恶道中。或有善恶杂业受鬼身故。恶鬼滋多善鬼鲜少。我欲调伏现受是身。亦令刹利婆罗门毗舍首陀远离恶心。善男子。有金刚椎咒使一切恶鬼于彼四姓不能为恶。乃至鸟兽皆生善心。远离一切诸恶怖畏。我发大誓欲说是咒(出大集经第二十一卷) 婆薮为仙人身度六百二十万估客第七 　　佛昔在于兜率天上。时婆薮仙在阎浮提。与六百二十万估客常作商主入海采宝。乘于大舶欲还本国。于其中道值摩竭鱼及大风波夜叉之难。如是六百二十万人。即时各许摩酰首罗天。人各一牲。便离四难。还达本国。各办一羊。欲往天祠。时婆薮默念。我今云何教诸商人作不善事。当设方便。即化作二人。一出家沙门。二在家婆罗门时婆罗门于众人中作是唱言。天主与六百二十万人欲往天祠。尔时沙门于其中路遥见此婆罗门。问言。汝与是大众欲止何方。在家人言。我往天庙而求大利。沙门答言。吾观汝等欲得大衰。云何大利。诤讼不止。尔时众人问婆罗门言。此是何人。形貌如是。婆罗门言。此名沙门。诸人问言。沙门何言。答言。杀生祠天当得大罪。众人语言。此痴沙门何用是言。速往天祠得大利也。时婆罗门言。我等大师今在天祠无事不达可共请问。皆言善哉。沙门与婆罗门及诸人等到大仙所。尔时沙门问大仙言。杀生祠天当得生天入地狱乎。大仙答言。何痴沙门杀生祠天必堕地狱。婆薮言。不也。沙门言。若不堕者汝当证知。尔时婆薮即时陷身入阿鼻狱。诸人见已呜呼祸哉有如是事。大仙聪智今已磨灭。况复我等而得不入于地狱耶。尔时众人各放诸羊退走四方。到诸山中推觅诸仙。既得仙已而受仙法。二十一年各各命终生阎浮提。我于尔时从兜率天下生阎浮提白净王家。时六百二十万人生舍卫国得受人身。我于昔时始到舍卫降伏六百二十万人令其出家发菩提心。即往昔估客是也。善男子。婆薮仙人有如是威神之力。化如是诸人来至我所(出方等陀罗尼经第一卷) 转轮王身发愿布施第八 　　过去东方阎浮提名卢婆罗菩萨。以愿力故生于此中。作转轮圣王王四天下。号虚空净。语诸众生。安住十善及三种乘。于尔时间布施一切无所分别。乞者无量珍宝不足。即问大臣。如是珍宝从何处生。大臣答言。龙王虽有唯供圣王。五浊世厚重烦恼。人寿百岁时必定成阿耨多罗三藐三菩提。作大龙王示现种种宝藏。于选择诸恶世界。在在处处四天下中。一一天下七反受身。一一身中示现无量百千万亿那由他等珍宝之藏。如是次第周遍十方。五浊恶世时诸天人百千万亿在虚空中雨花赞善称如心愿大众闻声。虚空净王诸天作字号一切施。是时诸人各各从王乞夫人婇女及儿息等。王悉与之。有一乞儿名青光明。授持狗戒从王乞阎浮提。王欢喜与以香水灌顶绍圣王位。又得人民承奉此王。王寿无异。我成佛道当与授记合一生补处。卢志婆罗门从乞两足。牙婆罗门从索二目。净坚牢婆罗门从乞二耳。想尼干子从乞男根。蜜味婆罗门从乞二手。即皆断挑应时施与。时诸小王及诸大臣皆言。咄哉愚人。如何自割所余肉揣复何所直。送着旷野虫兽雕鹫悉来啖食。若我所愿得成就者。当令此身作大肉山。饮血啖肉众生悉来至此随意饮啖身转增大。所舍舌根以愿力故。愿我来世得广长舌。时我命终在阎浮提。以本愿力生作龙王。名曰示现宝藏。即于生夜示现百千亿那由他种。种宝藏自。宣令言具诸珍异乃至摩尼珠。随意用之。具行十善。发无上菩提心。如是七反受身。寿皆七万七千亿那由他百千岁。无量宝藏亦复如是(出当来选择诸恶世界经) 为国王身以眼施病人第九 　　佛语贤者阿难。乃往过去时世有王。号日月明。端正姝好威神巍巍。从宫而出道见盲者。穷困饥饿随道乞丐。往趣王所。白王言曰。王独尊贵安隐快乐。我独贫穷加复眼盲。王见哀之谓于盲者有何等药得疗卿病。盲者答曰。唯得王眼能愈我眼。时王自取两眼持施盲者。其心清然无一悔意。月明王者即我身是。佛言须弥山尚可知斤两。我眼布施不可称计(出弥勒所问本愿经) 为国王身治梵志罪第十 　　昔者菩萨为大国王。归命三尊具奉十善。兵刃不施无有牢狱。风雨时节谷丰民富。华为小书举国绝口。六度真化靡人不诵。时有梵志执操清闲静居山林不豫流俗。夜渴行饮。误得国人所种莲华池水。饮毕意寤。诣官自告云其犯盗。唯愿大王以法治罪。王曰。斯自然之水不实之物何罪之有。对曰。吾不告而饮。岂非盗乎。愿王处之也。王曰国事多故且坐苑中。太子令之深处苑内。王事总猥忘之六日。忽而寤曰。梵志安在乎。疾呼之来。梵志守戒饥渴六日。厥体瘦疵起而跄地。王睹流泪曰。吾过重矣。皇后笑之。王遣人澡浴具设肴膳自身供养叩头悔过。自斯生死轮转无际至临得佛不食六年。佛告诸比丘。时王者是我身。夫人者俱夷是。太子者罗云是。王忘道士令饿六日受罪六年饿馑裁息。六日之后王身供养。故今六年殃毕道成。俱夷笑之。今怀罗云六年重病大子以梵志深着苑内。故六年处于幽冥(出雀王经) 为国王身舍国城妻子第十一 　　昔者菩萨为大国王。理民以慈月月巡行。贫乏鳏寡疾疗药糜。每出巡狩命使后车具载所须衣服医药。死者葬之。君名被十方。帝释见其德行惧夺其位思欲坏之。化为老梵志从王乞银钱一千。王即惠之。曰吾栖窘恐人盗之愿以寄王。王曰。吾国无盗重寄即受。又化为梵志。又诣宫门。王即现之。梵志叹曰。大王名布八极德行希有。我生在凡庶欣慕尊荣欲乞斯国。王曰大善。即与妻子轻乘而去。天帝复化为余梵志。从王乞车。以车马惠之。与妻子步进依山止宿。有五通道士与王为友。忽忆王德睹之失国靖心禅息。睹天帝释贪嫉夺国委顿瘦疵。道士以神足忽之王所曰将欲何求劳志若兹曰。吾志所存子已具知。道士即化为一辕之车以送王矣。天化梵志复乞其车。未至彼国由数千里。天复化为前梵志来求索银钱。王曰。吾以国惠人脱忘子钱。王即以妻子质得钱一千以还梵志。妻本侍质家。女浴脱身珠玑众宝。天化为鹰救衣宝去。女云何妇盗录之系狱。其儿与质家儿俱卧。天夜杀质家儿死。家取儿付狱。母子被拘。饥馑毁形呼嗟无救。衔泣终日罪成弃市。王赁得银钱一千。行赎妻子。历市睹之。即念诸佛自悔过曰。吾宿命要乃致兹乎。靖心入明睹天所为。空中声曰。何不急杀之。王曰。吾闻帝释普济众生赤心恻怆育过慈母含血之类莫不蒙祐。尔为无恶缘获帝位。释怀重毒恶熟罪成。生入太山。天人龙鬼莫不称善。地主之王即释妻子之罪。二王相见寻问其原。国无巨细靡不堕泪。地主之王分国而治。故国臣民寻王所在率土奉迎。二国居民一哀一喜。尔时王者吾身是。妻者裘夷是。王子罗云是。天帝调达是。山中梵志舍利弗是。彼国王者弥勒是(出度无极集第一卷) 现为国王身化济危厄第十二 　　佛在舍卫国告诸比丘。昔者菩萨为大国王。名曰普明。慈惠光被十方歌美。民愿其休犹孝子之宁亲也。邻国有王。名曰阿群。治法以正。力如师子走攫飞鹰。宰人求肉晨奔市索。路睹新尸取之为美味兼畜肉。后日为馔甘不如焉。王责太官。宰人归诚叩头首之。王心恧然曰。人肉甘乎。点命宰人以斯为常矣。故曰。夫厚于味者仁道薄。仁道薄者豺狼心兴。夫狼狗贪肉味。而贼物命。故天下仇焉。宰人承命默行杀人以供王食。臣民嗷嗷齐心同声逐焉。王奔入山行伺诸王出。[仁-二+宎]众取之。犹鹰鹯之爴燕雀。执九十九王。时普明王出察民苦乐。道逢梵志。曰王勿出也。王曰。作命当出信言难违。遂以出焉。为阿群所获。王曰。不惧丧身恨毁吾信。阿群曰。何谓。王具说之。道士见已出而有诫言。愿一睹之受其重诫。以实施焉。旋死不恨。阿群放之听其暂还。已见道士施以金钱受即含笑至阿群所。问曰。命危在今何欣且笑。答曰。世尊之言三界希闻。吾今怀之何国命之可惜乎。阿群又曰。愿闻尊教。王取授之。阿群惊喜曰。巍巍世尊陈四非常。夫不闻睹所谓悖狂。即解百王各令还国。阿群悔过自新依树为居日存四偈。命终神迁为王大子。纳妻不男王重忧矣。因募国女化之令男。后遂泆荡不从贞道。王磔着四衢。命行人曰。以指琢首苟辱之矣。适九十九人而太子薨。魂灵变化轮转无已。值佛在世生舍卫国。早丧其考独与母居事梵志道。性笃言信勇力躄象。师爱友敬遐尔称贤。师每周游辄委以居。师妻怀[薛/女]前援其手淫辞诱之。阿群辞曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。岂况师妻乎。烧身可从敢乱斯命矣。师妻恶然如道退思其变。婿谓妇曰。子叹彼贤足照子否矣具为其过女妖似真梵志信矣。师告阿群尔欲仙乎。对曰尔。教杀百人斩取其指。令获神仙。奉命击剑逢人辄杀。获九十九人指。众奔国震。睹母欣然曰。母至数足吾今仙矣。佛念邪道惑众普天斯祷也。化为沙门在其前步。曰人数足矣。追后不属。曰沙门可止。答曰吾止。尔不止焉。曰阿群心开[火　　霍]如云除。五体投地顿首悔过。叉手寻从将还精舍即为沙门。佛为说宿行现四非常得沟港道。王欲讨之闻而叹息白佛欲一见之佛言。上德贤者可开一眼相睹。如斯至三。答曰。吾之眼精耀射难当。王稽首曰。明日设微馔愿一顾眄。答曰。于厕吾往。于殿则不。王曰。唯命。还则裂厕掘其地。则以新樟梓为之柱梁。香汤沃地栴檀苏合郁金诸香和之为泥。栴罽杂缯以为座席。雕文刻镂众宝为好。韑韑晃晃有逾殿堂。明日王身捧香炉迎之。阿群就座。王褰衣膝行供养毕讫。即说经曰。厕前日之洿。岂可于上饭乎对曰不可。如今可乎。答曰可矣。阿群曰。吾未睹佛时洿其彼溷。赖蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭怀香。内外清净犹天真珠。饮欲历市闻有妇人。逆生产者命在呼吸。还如事启。佛言。尔往为其产。阿群受教往宣佛恩。母子俱生。佛告阿群。受道之日可谓始生者也。不睹三尊未受重戒。犹儿处胎虽有耳目将何闻见。曰未生也。阿群心开即得应真道。佛告诸比丘。时普明王者是吾身也。吾前世授之四偈。壹活百王今令得道。不受众罪矣。阿群宿命曾为比丘。荷米一斛送着寺中。上佛刀一口。欢喜叹尊稽首而去。荷米获多力。上刀获多宝。欢喜获端正。叹尊获为王。作礼故为国得众人所拜。九十九人琢其首遂至丧身。故杀前怨而斩其指。后人欲琢见其已丧。又睹沙门更有慈心。后人即其母。始有恶意故阿群如意亦恶。睹沙门更慈故见佛即孝。种淳得淳。种杂得杂。善怨已施祸福寻之。影追响应皆有所由。非从自然也。 为莲华王太子身以髓施病人第十三 　　阿难。乃往过世。有王太子。号曰莲华王。端正姝好威神巍巍。出游道见一人。身体病癞。见已悲念。问于病者何药能疗。答曰。得王身髓以涂我身其病乃愈。是时太子即破身骨髓与病者欢喜惠施心无悔恨。尔时太子即我身是。大海水尚可斗量。身髓布施不可称计(出弥勒所问本愿经) 为王太子身出血施病人第十四 　　阿难。我本求道时勤苦无数。过世为王太子。号曰现众。仪端正姝好。从园观出。道见一人。得困笃病。见问病人。以何等药疗卿病。病者答曰。唯王身血得疗我病。太子即以利刀刺身出血以与病者。至心施与意无悔恨。太子即我身是。阿难。四大海水尚可斗量。我身血施不可称限。求正觉故(出弥勒所问本愿经) 经律异相卷第十一(随机见身下菩萨部第十之二) 　　先给四仙人后世为王一为伯叔身意不同故行立殊别二为肉山以施众生三为大理家身济鳖及蛇狐四为师子身与猕猴为亲友五为白象身而现益物六昔为龙身劝伴行忍七为熊身济迷路人八为鹿王身代怀妊者受死九为威德鹿王身落罗网为猎师所放十为九色鹿身以救溺人十一为雁王身猎者得而放之求国报恩十二为鹦鹉现身救山火以申报恩十三为雀王身拔虎口骨十四为大鱼身以济饥渴十五为鳖王身化诸同类活众贾人十六 先给四仙人后世为国王第一 　　久远无数劫时。有五仙人。处于山薮。四人为主。一人供给奉事未曾失意采果汲水进以时节。一日远采果浆懈废眠寐。不以时还。日已过中。四人失食。怀恨可为凶咒。侍者闻之退在树下。思惟自责执劳岁久。今违四仙时食之供。既失道教不从四等。遂感而死。其足常着七宝之屐。翘足而坐。宝屐堕水而没一只。命过之后即生外道。为凶咒子。年十余岁。与其同辈戏于路侧。时有梵志。遇见戏童。人数猥多以遍观察。见凶咒子特有贵相。应为王者。颜貌殊异于人中上。梵志命曰。尔有王相不宜游众。童子答曰。吾凶咒子何有王相。梵志又曰。如吾经典。仪容形体与谶书符合。尔则应之。斯国之王薨殒必禅尔位。童子曰。唯设如仁信当念重恩。梵志言毕。寻遁逃走。出游他国。后日未几。王薨绝嗣。娉求贤士以为国胄。使者四布。遥见斯童有异人之姿。辄寻遣人还启群臣。唯严法驾寻来奉迎。群臣百寮莫不踊跃。香汤洗浴五时朝服。宝冠剑带即位处殿。南面称制。境土安宁民庶踊悦。于时梵志。仰瞻天文下察地理。知已嗣立。即诣宫门求奉觐王。梵志占谢。咒愿曰。如誓审谛矣。王曰。诚哉。当恣所欲。梵志答曰。唯求二愿。一曰。饮食进止衣服卧起与王一等。二曰。参谊国事所决同意莫自专也。王曰。善哉。王治以正法不枉万民。梵志㤭恣轻慢重臣。群臣怨忿。俱进谏曰。王尊位高。宜与国臣耆旧参议。偏信乞士。遂令恣慢凌侮群职。邻国闻之将所嗤笑以致寇难。王曰吾与之有誓安可废耶。臣谏不止。若王食时。勿与之俱。则必改也。王遂可之。伺梵志出则先之食。梵志恚曰。本要云何而先独食。骂曰。咄凶咒子。但给资粮驱令出国。独涉远路触冒寒暑。疲极憔悴而到他国。诣异梵志家旧与亲亲。又而问曰。卿何从来何所综习。业何经典能悉念乎。答曰。吾从远来饥寒见逼。忘所习诵。梵志心念。此人无所能作。当令田作。辄给奴子及犁牛耕具。梵志耕种苦役奴子。酷令平地走使东西。奴子无聊。欲自投水往到河侧。则得一只七宝之屐。心自念言。梵志困我役使无赖。吾当奉承。以屐上之可获宽恕。即赍屐还以用上之。梵志欣豫心自念言。此七宝屐其价难呰。吾违王意以屐奉之。愆咎可解。寻还王国。以屐上王。深自陈悔前之罪衅。愿垂原赦。王曰。善哉。即内之幔里。引座坐之。会诸群臣。诏曰。卿等宁见前梵志不耶。答曰。不见。王云。设见当如之何。佥曰。当五毒治之。王出宝屐以示群臣。命梵志出与臣相见。致此异宝当共原之。群臣启曰。此梵志罪如山如海。献屐一只何所施补。若获一緉罪可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一只。梵志懊恼还故主人。问奴子曰。汝前宝屐本何从得。奴子俱行示得屐处。至于水侧遍恣求之不知双处。奴子舍去。梵志念。此屐必从上流来下。即逆流上行。见大莲华。流澓洄波鱼口衔之。华有千余叶。梵志心念。虽不得屐以此华上之。傥可解过得复前宠。便复执华。则见四仙人坐于树下。仙人曰。卿何所从来。答曰。吾失王意。虽献一屐不足解过。故逆流来求之未获。仙人告曰。卿为学人当知进退。彼国王者是吾弟子。存侍爱敬同食坐谊。云何一旦骂之凶咒子。罪及诛害。今不相问指示树下。王先故身为吾侍者。翘脚而终。宝屐堕水一只着脚。梵志取屐稽首谢过。还到本国续以上之。王即欢喜大臣意解。复其宠位。佛言。王者则吾身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。弥勒佛是也。其梵志者调达是也(出五仙人经) 为伯叔身意不同故行立殊别第二 　　昔者菩萨伯叔二人。各赍国货俱之裸乡。叔曰。入国随俗进退寻仪。儒心言逊匿明伴愚。伯曰。礼不可亏德不可退。岂可裸形毁吾旧仪乎。叔曰。先圣景则殒身不殒行。从时初讥亦叹权道之大矣。遂俱之彼。伯曰。尔先入观其得失即遣使告诚。叔曰。敬诺。旬日之间使反告。伯曰。必从俗仪。伯勃然曰。释仁从畜岂君子行乎。叔为吾不也。其国俗以月晦十五日夜。周匝为乐。以麻油膏首白土画身。杂骨缨颈。两石相扣男子携手。逍遥歌舞。菩萨随之。国人欣叹。王怜民敬。宾王悉取货十倍雇之。伯乘车入国。言以严法辄违民心。王忿民慢夺财谪捶。叔请乃释。俱还本国。送叔者被路骂伯者括耳。伯耻怒曰。彼与尔何亲。与吾何仇。尔惠吾夺岂非谗言耶。结叔誓曰。自今之后世世相酷终不赦尔。菩萨怆然泣泪誓曰。令吾世世逢佛见法亲奉沙门。四恩普覆润济众生。奉伯若已不违斯誓。自斯之后。伯辄克叔叔常济之。佛告诸比丘。时叔者是吾身。伯者调达是(出孔雀王经又出无极集经第五卷) 为肉山以施众生第三 　　过去无量阿僧祇劫。尔时此界名无垢须弥。人寿百岁。有佛出世。号香莲花。般涅槃后像法之中。我于尔时。作大强力转轮圣王。号难沮坏。王阎浮提。千子具足。我悉劝化。令发阿耨多罗三藐三菩提心。欲于像法出家修道。炽然增益佛之遗法。唯除六子。不肯出家发菩提心。我以善言说语。终不出家。我复重问。令发无上道心。六子答言。若能与我阎浮提者。然后当发阿耨多罗三藐三菩提心。我闻是已心生欢喜。作是思惟。我今已化阎浮提人。今当分此阎浮提。以为六分。与此六子。令其得发无上道心。然后我当出家修道。即分阎浮提为六分以赐六子。寻便出家。尔时六子。各相违戾抄掠攻伐。尔时一切阎浮提内。苗稼不登人民饥饿。水雨不时诸树枯悴。不生华实。鸟兽皆饥。其身炽然。我于尔时舍己身体饥肤血肉。以施众生令其饱满。我于尔时。自投其身。以愿力故即成肉山。高一由旬。纵广正等。是时人民。飞鸟禽兽。始于是时。啖肉饮血。以本愿故。于是中分增益广大其身。乃至高千由旬。纵广正等亦千由旬。其边自然而生人头。发毛眼耳鼻口唇舌具足而有。彼诸头中各各有声。而唱是言。诸众生等。各各自恣随意取用。饮血啖肉。取其目耳鼻舌齿等皆令满足。然后悉令发阿耨多罗三藐三菩提心。或发声闻辟支佛心。或求天上人中富乐。以本愿故身无损减。乃至万岁。阎浮提内。人及诸鬼神。飞鸟禽兽。皆悉充足。汝今当知。我于往昔万岁之中。所舍无量无边阿僧祇身体。血肉给施无量无边悉令饱足。乃至一念不生悔心。如是次第遍满十方如恒河沙等诸佛世界。舍身血肉给施众生悉令饱足。为檀波罗蜜(出悲华经第九卷过去香莲花佛世界经大同但不言菩萨耳) 为大理家身济鳖及蛇狐第四 　　昔者菩萨。为大理家。积财巨亿。常奉三尊。慈向众生。往市观戏。即见一鳖心便悼之。问价贵贱。鳖主知菩萨有普慈之德常济众生财富难数贵贱无违。答曰。百万。能取者善。不者吾当啖之。菩萨答曰。大善。持鳖归家澡护不伤。其临水放之睹其浮去。悲喜誓曰。太山饿鬼众生之类。世主牢狱早获免难。身安命全如尔今也。稽首十方叉手愿曰。众生扰扰其苦无量。吾当为地。为旱作润。为湿作筏。饥食渴浆。寒衣热凉。为病作医为冥作光。若有浊世颠倒之时。吾当于中作佛度彼众生矣。十方诸佛皆善其誓。赞曰。善哉。必获尔志。鳖后夜来齰其门。怪门有声。使出睹鳖。还如事白。菩萨视鳖即人语曰。吾受重润身命获全。无以答谢。水居之物知水盈虚。洪水将至必为大害。愿速严船临时来迎。答曰。大善。明晨诣宫门如事启王。王曰。菩萨宿有善名。信用其言迁下处高。时鳖来曰。洪水至矣。可速上载。寻吾所之。必获无患。船寻其后。有蛇趣船。菩萨曰。取之。鳖曰。大善。又睹漂狐。曰取之。鳖亦云善。又睹漂人。博颊呼天哀济吾命。又曰。取之。鳖曰。慎无取也。凡人心奸伪。鲜有终信。背恩追势。好恶凶逆。菩萨曰。虫类尽济。更弃求人。岂是仁哉。吾不忍为也。于是取之。鳖曰。悔哉遂之丰土。鳖辞曰。恩毕请退。答。吾获为如来无所著至真等正觉者。必当相度。鳖曰。大善。鳖退。蛇狐各去。狐以穴为居。获古人伏藏紫磨金百斤。喜曰。当以报彼恩矣。驰还白曰。小虫受润获济微命。虫穴居之物求穴自安获金百斤。斯穴非垦非家。非劫非盗。吾精诚之所致。愿以贡贤。菩萨深唯不取。徒损无益于贫民。取以布施众生获济。不亦善乎。寻而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩萨即以十斤惠之。漂人曰。尔掘垦劫金。罪应奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。贫民困者吾欲等施。尔欲专之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩萨见拘无所告诉。唯归命三尊悔过自责。慈愿众生早离八难。莫有怨结如我今也。蛇狐会曰。奈斯事何。蛇曰。吾将济之。遂衔良药开关入狱。见菩萨状颜色有损怆而心悲。谓菩萨言。以药自随。吾将齰太子。其毒尤甚莫能济者。贤者以药自傅即瘳矣。菩萨默然。蛇如所云。太子将殒。王命曰。有能济兹。封之相国。告与参治。菩萨上闻傅之即瘳。王喜问所由。因本末自陈。王怅然自咎。即诛漂人。大赦其国。封为相国。执手入宫。并坐而曰。贤者说何书。怀何道。而为二仪之仁惠。逮众生乎。对曰。说佛经怀佛道也。曰。佛有要诀不。答曰。有之。佛说四非常。存之者众福昌。王曰。善哉。愿获其实。菩萨说之。王曰。善哉。佛说非身吾心信矣。身且不保。岂况国土乎。痛哉先王。不闻无上正真正觉非常苦空非身之教。王即空藏布施贫乏。鳏寡孤儿怜之如子。举国欣欣含笑且行。仰天叹曰。菩萨神化乃至于兹。四方叹德遂至太平。佛告沙门。菩萨者吾身是也。国王者弥勒是。鳖者阿难是。狐者秋露子是。蛇者目连是。漂人者调达是(出布施度无极经) 为师子身与猕猴为亲友第五 　　昔者菩萨。曾为师子。在林中住。与一猕猴共为亲友。猕猴以二子寄于师子。时有鹫鸟饥行求食。值师子睡。取猕猴子去住于树上。师子觉已。求猕猴子不得。见鹫持在树上。而告鹫言。我受猕猴寄托二子。护之不谨。令汝得去。孤负言信。请从汝索。我为兽中之王。汝为鸟中之主。贵势同等。宜以相还。鹫言。汝不知时。吾今饥乏何论同异。师子知其叵得。自以利抓。爴其胁肉。以贸猕猴子。又过去世时。人民多病。黄白痿熟。菩萨尔时身为赤鱼。自以其肉施诸病人。以救其疾。又昔菩萨。作一鸟身在林中住。见有一人入于深水。非人行处为水神所罥。水神。罥法着不可解。若能至香山中。取一药草着其罥上。绳即烂坏人得脱去。如是等无量本生。多有所济名本生经(出大智论第三十三卷) 为白象身而现益物第六 　　须菩提问。菩萨善根成就。云何生作象马。佛言。菩萨实有福德。善根成就。为利众生受畜生形。无畜生罪。菩萨在畜生中。慈愍怨贼。阿罗汉辟支佛之所无有。阿罗汉辟支佛。怨贼来害。虽不加报。不能爱念供养供给。如菩萨本身。作六牙白象。猎师以毒箭射胸。尔时菩萨象鼻拥抱猎者。不令余象得害。语雌象言。汝为菩萨妇。何缘生恶心。猎师是烦恼罪。非人过也。我得阿耨多罗三藐三菩提。当灭其烦恼。如鬼着人咒师治鬼而不见人。徐问猎者。汝何以射我。答言。我须汝牙。象即就石拔牙与之。血肉俱出不以为痛。供给粮食示语道径。如是等慈悲。阿罗汉辟支佛之所无也。问曰。何以不作人身而为说法。而作此兽身。答曰。有时众生见人身则不信受。见畜生身说法。则生信乐。受其教化。菩萨。欲具足大慈心。欲行其实事。众生见之惊喜皆得入道(出大智论九十三卷) 昔为龙身劝伴行忍第七 　　昔者菩萨。与阿难俱。受罪毕矣。各为龙身。其一龙曰。唯吾与卿共在海中。靡所不睹。宁可俱上陆地游戏乎。答曰。陆地人恶起逢非常不可出也。一龙又曰。化为小蛇。若路无人寻大道戏。逢人则隐何所忧哉。于是相可。俱升游观。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺睹两蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲杀毒虺。一蛇慈忍而谏止。曰。夫为高士当赦众愚。忍不可忍。是乃圣诫。即说偈言。 　　贪欲为狂夫　　靡有人义心 　　嫉妒欲害诫　　唯默忍为安 　　蛇称颂忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾等还海。相然俱去。则奋其威神。震天动地。兴云降雨。人鬼咸惊。虺乃惶怖。尸视无知。七日绝食欲害。蚢龙阿难是。说忍龙吾身是也。含毒虺者调达是(出度无极集第五卷) 为熊身济迷路人第八 　　有人。入林伐木。迷惑失心。时值大雨。日暮饥寒。恶虫毒兽欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊。见之怖出。熊语之言。汝勿恐怖。此舍温暖可于中宿。时连雨七日。常以甘果美水供给此人。七日雨止。熊将此人示其道径。熊语人言。我是罪身人是怨家。若有问者。莫言见我。人答言尔。此人前行。见诸猎者。猎者问。汝从何来。见有众兽不。答言。见一大熊。于我有恩。不得示汝。猎者言。汝是人党。以人类相观。何以惜熊。今一失道。何时复来。汝示我者。我与汝多分。此人心变。即将猎者示熊处所。猎者杀熊。即以多分与之。此人展手取肉。二肘俱堕。猎者言。汝有何罪。答言。是熊看我。如父视子。我今背恩。将是罪报。猎者恐怖。不敢食肉。持施众僧。上座是六通阿罗汉。语诸下座。此是菩萨。未来世当作佛。莫食此肉。即时起塔供养。王闻此事。敕下国内。背恩之人无令住此。人以种种因缘。赞知恩者(出诸经中要事) 为鹿王身代怀妊者受死第九 　　昔佛在波罗奈国仙人鹿野苑者。诸五通神仙。皆游学此国。非凡夫所住。王出游猎。值群鹿千头悉入网里。王布步兵围绕一匝。群鹿惊惧。有失声唐突于弶或有伏地自隐形者。释迦牟尼佛。昔为菩萨时。为群鹿王。佛自告群鹿言。汝等安意勿复恐惧。吾设方便。向王求哀必得济命。各各无他。鹿王来向人王下膝求哀。人王遥见。敕诸左右勿伤害鹿。鹿曰。今观王意。欲杀千鹿一日供厨。今且盛热。肉叵久停。愿王哀愍。日杀一鹿以供厨宰。不烦王使。鹿自当往诣厨。受死。肉供不断。鹿得增多。王问鹿曰。汝在群鹿中为长大耶。答曰。如是。王复问鹿。汝审实不。答曰。审实。王即舍鹿摄阵入城。时菩萨将鹿五百。调达亦将五百鹿。日差一鹿。诣王供厨。时次调达遣鹿诣王。值一鹿母怀妊数月。次应供厨。鹿母白王云。今垂欲产。我次应至。子次未至。愿见差次小听在后。调达恚曰。何不速往。谁能代汝先死。鹿母哀泣悲鸣唤呼。辄就菩萨自陈如此。愿王开恕。听在后次。菩萨问鹿。汝主听汝自陈不。答曰。主不见听。菩萨慰劳彼鹿。汝且勿惧。吾今代汝。以供厨宰。菩萨鹿王。即召千鹿。恳切戒敕。汝等勿怀懈慢。亦莫侵王秋苗谷食。调达嗔鹿母曰。汝应次至何辞。菩萨语调达。止止勿陈此言。鹿母诚应次死。为愍其胎未应死耳。吾代济胎命。群鹿自陈。吾等愿欲代王受死。王在我存。得食水草。随意自游。无所畏忌。王遂诣厨。群鹿追逐随到王宫。鹿王就厨自求供宰。厨士见鹿王。即往白王。鹿王入厨。次应供宰。不审大王。为可杀不。王敕诸臣。速将鹿王来。王问鹿曰。千鹿尽耶。汝何为来。鹿白王曰。千头孚乳遂成大群。日有增多。无有减少。具说上事。王自恳责。自怨不及。吾为畜兽不别真伪。枉杀生类。及至于斯。王告大臣。普令国界其有游猎杀害鹿者。当取诛戮。即遣鹿王还。令国内不得食鹿肉。其有食肉者。当枭其首。因是立名鹿野苑也(出出曜经第九卷) 为威德鹿王身落罗网为猎师所放第十 　　佛言。过去世近雪山下。有鹿王。名曰威德。作五百鹿主。时有猎师。安谷施罥。鹿主前行。右脚堕毛罥中。鹿王心念。若我现相。则诸鹿不敢食谷。须啖谷尽。尔乃现脚相。时诸鹿皆去。一女鹿住。说偈言曰。 　　大王当知　　是猎师来　　愿勤方便 　　出是罥去 　　尔时鹿王以偈答言。 　　我勤方便　　力势已尽　　毛罥转急 　　不能得出 　　女鹿。见猎师到已。向说偈言。 　　汝以利刀　　先杀我身　　然后愿放 　　鹿王令去 　　猎师闻之。生怜愍心。以偈答言。 　　我终不杀汝　　亦不杀鹿王 　　放汝及鹿王　　随意之所去 　　猎师即时解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身是。五百鹿者五百比丘是(出十诵律杂诵第一卷) 为九色鹿身以救溺人第十一 　　昔者菩萨。身为九色鹿。其毛九种色。其角白如雪。在恒水边饮食水草。常与一乌为知识。时水中有一溺人。随流来下。或出或没。仰头呼天。山神树神诸天龙神。何不愍我。鹿闻下水言。汝可骑我背捉我角。负出上岸。溺人下地。绕鹿三匝。向鹿叩头。乞得为大夫作奴。给其使令采水草。鹿言不用。且各自去。欲报恩者。莫道我在此。人贪我皮角。必来杀我。时国王夫人。夜梦见九色鹿。即诈病不起。王问何以。答曰。我昨夜梦见非常之鹿。其毛九种色。其角白如雪。我思欲得其皮作坐蓐。其角作拂柄。王当为我得之。王若不得我将死矣。王募于国中。若有能得当与分国而治。赐其金钵盛满银粟。赐其银钵盛满金粟。溺人闻之欲取富贵。念言。鹿是畜生。死活何在。往至王所言知鹿处。王大欢喜言。汝若能得其皮角来者。报之半国。溺人面上即生癞疮。溺人言。大王此鹿虽是畜生。大有威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人众。经到恒水边乌在树头。见人兵来即呼鹿言。知识且起王来至。鹿故熟卧不觉。乌下啄其耳。鹿方惊觉四向顾望无复走趣。便往趣王车边。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。将是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王国中一人。鹿复长跪问王言。谁道我在此。王便指示。车边癞面人是也。鹿即仰头。视此人面。眼中泪出。不能自胜。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中。负此人出。约不相道也。无反复不如出水中浮木也。王有愧色。三数其民。汝受其恩。奈何反欲杀之。即下于国中。若有驱逐此鹿者。当诛五族。众鹿数千皆来依附。饮食水草不侵禾稼。风雨时节五谷丰熟。人无疾病。其世太平。时九色鹿我身是也。乌阿难是。国王者今父王阅头檀是。时王夫人者今孙陀利是。时溺人者调达是也。我虽有善心向之。故欲害我。阿难有至意(出九色鹿经) 为雁王身猎者得之而放求国报恩第十二 　　过去世时。有波罗奈城。城边有池。池名雨成。是池中多鱼龟鹅雁鸭等。中有雁王。名曰治国。作五百雁主。时有猎师。先施毛罥。雁王前行。右脚着罥。作是念言。若我出是罥脚。余雁不敢啖谷。尽已即便现脚。众雁飞去。唯有一雁。名曰苏摩。不舍王去。王语大臣言。我与汝职作王。在诸雁前行。答言。不能。问言。何故致。 　　尔时大臣。以偈答言。 　　我愿随王　　死生不变　　宁共王死 　　胜相离生　　大王当知　　是罥师来 　　但勤方便　　求脱此罥 　　尔时雁王。以偈答言。 　　我勤方便　　力势已尽　　毛罥转急 　　不能得脱 　　苏摩大臣。见罥师到。向说偈言。 　　大王毛脂肉　　我与等无异 　　汝以刀杀我　　放王不损汝 　　尔时罥师。语大臣言。我不相杀。放汝及王。随所乐去。猎师即解雁王。二雁俱去。共相谓言。是猎师作希有事。与我等命。我等资生当以厚报。猎师问言。汝是畜生。有何生具以用报我。二雁答言。波罗奈王名曰梵德。汝持我与猎师。持雁着两肩上。到城巷中。是雁端正。众人乐见。有与五钱十钱二十钱者。皆言莫杀。是人比至王宫。大得财物。猎师到王宫门。置雁于地。雁王语守门者曰。汝白梵德王。治国雁王今在门外。便往白王。王即听入。与设金床。苏摩大臣随所应与共相问讯。然后就座。以偈问讯梵德王言。 　　王体安隐不　　国土丰足不 　　如法化民不　　等心治国不 　　尔时梵德王。以偈答言。 　　我常自安隐　　以法化国民 　　国土恒丰宁　　等心无偏私 　　如是酬对。说五百偈。苏摩大臣时默然住。梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王国主。此雁王陂泽国主。二王共语何敢间错。王言。我有好园。汝能住不。答言。不能。王问。何故。雁言。王或睡觉。忘不蠲我。敕作雁肉食。若宰人不能得余雁。或杀我等以充王厨。治国雁王入王宫中。诸雁从雨成池出于王宫上。徘徊悲鸣。翅湿有水洒污宫殿。王问曰。此是何等。雁王答言。是我眷属。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所须。答言。我为猎师所得。于我等作希有事。与我等寿。若先杀一后复杀一谁能遮者。王言。当何以报之。二雁答曰。与金银车渠马瑙衣服饮食。作是语已飞升虚空。佛言。雁王则我身是。五百雁者。则五百比丘是也。猎师者守财象是也。梵德王者即净饭王是也。苏摩大臣者阿难是也(出十诵律杂诵第一卷) 为鹦鹉现身救山火以申报恩第十三 　　昔者菩萨。现为鹦鹉常处于树。风吹彼树更相切磨。便有火出。火渐炽盛。遂焚一山。鹦鹉思惟。犹如飞鸟躯止于树。故当反复起报恩心。何况于我长夜处之。而不能灭火。即往诣海。以其两翅取大海水。至彼火上而洒于火。或以口洒东西驰奔。时有善神。感其勤苦。寻为灭火(出僧伽罗刹经上卷) 为雀王身拔虎口骨第十四 　　昔者菩萨身为雀王。慈心济众由护身疮。有虎食兽骨拄其齿。病困将终。雀入口啄骨日日若兹。雀口生疮身为瘦疵。骨出虎口。雀飞登树。说佛经曰。杀为凶疟其恶莫大。虎闻雀戒。勃然恚曰。尔始离吾口。而敢多言。雀睹其不可化。即速飞去。佛言。雀者是吾身。虎者是调达(出雀王经) 为大鱼身以济饥渴第十五 　　昔者菩萨贫窭。与诸商人俱至他国。菩萨睹海中鱼巨细相吞。以身代小者令得须臾之命。即自投海大鱼得饱小者得活。魂神化为鲸鱼之王。身有数里。海边国旱人民饥馑。更相吞啖。鱼即荡身于国。啖者存命。辇肉数月而鱼犹活。天神下曰。尔为仁慈苦可堪乎。何不收寿离斯痛也。鱼曰。吾神逝身腐。民后饥馑。复当相啖。吾不忍睹。天曰。尔必得佛度苦众生。有人取其首鱼时死矣。魂为王子。有上圣之明。四恩弘慈润齐二仪。愍民困穷。言之哽咽。然国尚旱。靖心斋肃。退食绝献。顿首悔过曰。民之不善。咎在我身。愿丧吾命惠民雨泽。月月哀恸。由至孝之子遭圣父之丧。精诚远远有名。佛与五百人来其国界。王闻心悦。奉迎稽首叩头涕泣。心秽行浊。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯旱累载。黎庶饥馑。怨痛伤情。愿除民灾以祸罪我。诸佛答曰。尔为人君。慈恻仁惠德齐帝释。诸佛普知。令王受福慎无戚也。敕民种谷。家无不修。稻化为滋。王曰。须熟。禾实覆国。皆含稻穬。中容数斛。其米芬芳举国欣怿。叹咏王德。率土持戒。归命三宝。王及臣民命终生天。时贫人吾身是(出度无极集第一卷) 为鳖王身化诸同类活众贾人第十六 　　昔者菩萨。曾为鳖王。生长大海化诸同类。子民群众皆修仁德。王自奉行慈悲喜护。愍于众生如母爱子。其海深长边际难限。而悉周至靡不更历。于时鳖王出于海外。在边卧息积有日月。其背坚燥犹如陆地。贾人远来因止其上。破薪然火炊煮饭食。系其牛马车乘载石皆着其上。鳖王欲趣入水。畏堕商人。适欲强忍痛不可胜。便设权计入浅水处。除灭火毒不危众贾。众贾恐怖谓潮卒涨。悲哀吁嗟归命诸天。释梵四王日月神明。愿以威德唯见救济。鳖王心益愍之。因报贾人。慎莫恐怖。吾被火焚故舍入水。欲令痛息。今当相安终不相危。众贾闻之知有活望。俱时发声言。南无佛。鳖兴大慈。还负众贾移在岸边。众人得脱靡不欢喜。遥拜鳖王而叹其德。尊为桥梁多所过度。行为大舟载越三界。设得佛道当复救脱生死之厄。鳖王报曰。善哉善哉。当如汝言。各自别去。佛言。时鳖王者我身是也。五百贾人。五百弟子舍利弗等是(出生经第四卷) 经律异相卷第十二(出家菩萨僧部第十一) 　　无垢山居女人庇雨其舍众仙称秽升空自证一慧王以百味饭化人入道二上首受恒伽货身施食三须摩提始是八岁女转身为男出家说法四摩诃卢读大乘经为圣所导五善慧得五种梦请佛解释六女人高楼见佛化成男身出家利益七女人在胎听法转身为丈夫出家修道八沙门慈狗转身为人立不退地九 无垢山居女人庇雨其舍众仙称秽升空自证第一 　　昔拘楼秦佛时。有一比丘。名曰无垢。处于闲居。国界山窟。去彼不远。有五神仙。有一女人道遇大雨。入比丘窟雨霁出去。时五仙人见之。各各言曰。比丘奸秽。无垢闻之。即自踊身在于虚空。去地四丈九尺。诸仙见之飞虚空中。各曰。如吾经典所记。染欲尘者则不得飞。便五体投地伏首诬横。假使比丘不现神变。其五仙王堕大地狱。时无垢比丘。今慈氏菩萨也(出慧上菩萨经上卷) 慧王以百味饭化人入道第二 　　过去有佛。名莫能胜。有一比丘。名曰慧王。平旦分卫得百味饭若干种食。路有尊者子。名离垢臂。为乳母所抱。遥见比丘。下乳母抱。寻随比丘从求饭食。于时比丘与其蜜揣。幼童即食知其甘美。遂随比丘蜜揣欲尽。比丘复授。转至佛所。稽首足下。慧王以所得食。授与幼童令其上佛。使发道意。佛寻受之已满佛钵。食不减损。次与声闻八万四千。菩萨十二亿。佛及圣众。皆悉充饱。如是之供至于七日。饭则如故亦不损减。幼童欢喜说颂赞佛。即发无上正真法意。时其父母求索其子。便诣佛所。幼童问讯偈赞父母。于时幼童。化其父母及五百人。悉令志求无上正真法。即皆弃家而为沙门。行菩萨道自致得佛。时慧王者即是溥首童真也。其离垢臂者吾身是也(出往古造行经) 上首受恒伽货身施食第三 　　时有一菩萨。名曰上首。作一乞士。入城乞食。有一比丘。名曰恒伽。谓乞士言。汝从何来。答言。吾从真实中来。恒伽问言。何谓为真实。答曰。寂灭相故名为真实。恒伽曰。当于何求实法。答曰。当于六波罗蜜中求。恒伽欢喜。礼上首足下。而便问言。当以何食供养此人。上首答言。当以须陀味。恒伽即诣都市。而自唱言。吾欲卖身。谁欲须者。有一居士。名毗奴律。即问我言。吾欲买之。汝索何等。恒伽报言索。须陀那罗。曰。当索几枚。恒伽报言。欲须五枚。居士五钱买此道人以充使。恒伽白大家言。我身属汝。假我七日。欲供养上首比丘。居士告恒伽言。吾当将汝示于宅舍。放汝令还。时恒伽见舍宅已涉路而还。见此上首。乞食未得。即将上首。到都市中。买百味饮食。将到一寺。寺名四王。设施床座烧香散花。下种种饮食(出大方等陀罗尼经第一卷) 须摩提始是八岁女转身为男出家说法第四 　　须摩提白佛言。世尊。所说菩萨四十事。我当奉行。令不缺减。时长老目连问。此四十事大士所行。汝小女人何能办之。答言。审实能行。若不信者当使三千大千国土皆当为我六反震动。雨于天花。诸音乐器不鼓自鸣。应时如言。女曰。证我至诚。若我后得佛无有虚者。其在会众悉作金色。寻如其语色如黄金。目连白佛言。初发大意为菩萨者。我为作礼。所以者何。八岁女子感应如此。岂况高士摩诃萨乎。文殊师利问言。云何不转女人身。须摩提报言。于是无所得。所以者何。法无男女。今者我当断仁所疑。须摩提言。令我不久当得正觉。我今便当变为男子。适作是语。即成男身。头发自堕袈裟在体。便作沙弥。又言。我作佛时。使我国中莫有三事。一者魔事。二者泥犁。三者女态。若我至诚。我身当如三十沙门。适作是语。形体颜色如年三十。复谓文殊师利言。我作佛时。令我国人皆作金色。地及城郭有七宝树。宝池宝华不多不少。悉皆亭等。又言诸在会者当作金色。应时众会皆并金容。时持地神即从地出。化作天身。举声称扬。叹须摩提。三言之德。不久作佛(出佛说须摩提菩萨经) 摩诃卢读大乘经为圣所导第五 　　摩诃卢比丘。国王谓其大读摩诃乘。常解发令其蹈过。又有比丘。乃语王言。此摩诃卢不多读经。何以供养如是。王言。我日夜欲见此比丘。即往见在窟中读法花经。见一金色光明。人骑白象合手供养。王来转迫便灭不现。即问。大德。我来金光明人灭何也。比丘言。此即遍吉菩萨(法华经中普贤是也)来教导我诵于此经(出大智论第九卷) 善慧得五种梦请佛解释第六 　　善慧比丘。白普光如来言。我昔日在深山中。得五种梦。一者梦卧大海。二者梦枕须弥。三者梦海中一切众生入我身内。四者梦手执日。五者梦手执月。唯愿世尊为我解说。时佛答曰。梦卧大海者。汝身即时在于生死大海之中。梦枕须弥者。出于生死得涅槃相。梦大海中一切众生入身内者。当于生死大海。为诸众生作归依处。梦手执日者。智慧光明普照法界。梦手执月者。以方便智入于生死。以清凉法化导众生(出过去现在因果经第一卷) 女人高楼见佛化成男子出家利益第七 　　须福长者有女。名曰龙施。厥年十四。时在浴室澡浴涂香着好衣毕。佛与眷属放眉间毫相之光。照七重门内。令殿舍皆明。女见光明逾于日月。心知非恒。便走上七重楼上。东向见佛在门外住。女大欢喜。则自念言。今得施佛及众弟子。以发意作菩萨行愿。令我后得道如佛。魔见女发大意心为不乐。即下化作女父。谓龙施言。汝所念大重。佛道难得。今世幸有佛。不如求罗汉。且俱度世泥洹无异。龙施对曰。不如父言。佛智广大度人无极。罗汉智少如一尘耳。有何高仁乐于小者。魔复言。未闻女人作转轮王。况乃得作佛。不如求罗汉早取泥洹去。龙施报言。我亦闻。女人不得作转轮王。不得作佛。我当精进转此女人作男子身。盖闻。天下行菩萨法。亿劫不懈者。后得作佛。魔见女意不转。益以愁毒。更作急教言。若作菩萨行者。不贪世间。不惜寿命。今汝精进。能从楼上自投地者。后可得作佛。龙施心念。我今见佛。贪菩萨道。父又教以精进。身可得佛。我何惜此危脆之命。即住栏边。向佛叉手言。自归于天中天。以一切智。知我所求。请弃躯命不舍菩萨。以身施佛。愿如散花。便纵身自投楼下。未及至地。化成男子。佛笑。五色光从口中出照一佛刹。还绕佛身三匝从顶上入。汝见此女自投空中化成男子不。是女乃前世时。已事万佛。后当供养恒沙未来佛。至七亿六千万劫当得作佛。号曰名上。其寿一劫。般泥洹后。经道兴盛。半劫乃灭。于是龙施身住佛前报父母言。愿放舍我得作沙门。父母即听。中外眷属皆发无上道意(出龙施女经) 女人在胎听法转身为丈夫出家修道第八 　　佛在罗阅只。菩萨及四部大会。佛说法。有迦罗妇怀妊在座。腹中怀子。叉手听经。佛欲使众会见之。便见大光明照迦罗妇坐。众人皆见腹中女叉手听经。犹如照镜。佛持八种声。问腹中女言汝以何故叉手听经。用佛威神即答佛言。以世间人皆行十恶。我欲令行十善。又以世人生死不绝。又世间人不孝从父母。不供养沙门婆罗门道人。是故叉手听经。时女说是语竟便生。譬如太子从右胁生。地为六反震动。虚空中有自然天乐。雨天众花。千叶莲花大如车轮。以宝作茎。状如青琉璃。女即坐莲花上。帝释持天衣。与女着之。女报言。汝为罗汉。我为菩萨。汝非我辈。不与我同类。我自有衣。舍利弗白佛。此女为从何国来。当送衣也。佛言。此女从东南方佛刹清净国来。去此十万佛刹。本国衣便自然在虚空中来萧萧有声。女见衣来便着之。当得五通。又女本国人尽得五通。女得衣着讫。便从莲华上下行至佛前。女一举足。地为六反震动。头面着地为佛作礼。三言南无佛。便长跪白佛。今坐中大有诸迦罗妇。愿佛为说经。令得男子身。佛言。我亦不使汝作男子。亦不使汝作女人。皆自从身行得耳。佛言。有一事可疾得男子。何等为一。发心为菩萨道。又女人身当内自观。譬如机关。骨节相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢蛇虾蟆。不敢昼出。时坐中迦罗妇七十五人。闻佛说经欢喜踊跃。前以头面着地。为佛作礼白佛言。我愿发菩萨心作男子。我若不得男子身。我终不起。时七十五迦罗越。从舍卫国来至佛所。见诸妇皆在佛前。便心念言。已失我曹妇。便问舍利弗。此诸女人是我曹妇。何为是间。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿当听不。迦罗越答言。先使我曹作比丘。舍利弗白佛言。是七十五迦罗越。皆欲作比丘。佛呼。善男子来。皆作比丘。头发自然堕。袈裟便来着身。手持应器。皆前为佛作礼。时七十五妇。各脱珠环皆以散佛上。便自然虚空中。化作七十五交露珠璎珞。帐中有七宝床。上有座。佛边有无数菩萨听经。七十五妇人。见是变化。皆大欢喜即用佛威神飞住虚空。自然有花雨散佛上。从虚空中来下。便得男子身。前白佛言。我愿作比丘。佛语弥勒菩萨。将去授戒。弥勒菩萨即授戒。作比丘僧。女自然有化花盖七重茎如莲华。即持与母言。佛是天上天下度人之师。母以花盖上佛。是天上天下之师盖上之。后母亦当为天下之盖。女语母言。今当发菩萨心。母答女言。我始怀汝时。于梦中常见佛及法比丘僧。无三毒心。身体安隐。知我腹中子为是菩萨摩诃萨。以是安隐。时发菩萨心。以母得华盖。便持上佛。地为六反震动。佛语舍利弗。四天下星宿。尚可知数。是女前后所度父母。不可知数(出胎中女听经) 沙门慈狗转身为人立不退地第九 　　昔有一国。谷米踊贵。人民饥饿。时有沙门。入城分卫。无所一获。次至长者大豪贵门。得粗恶饭。适欲出城。门中逢一射猎杀生屠儿。抱一狗子持归欲杀。见沙门欢喜前为作礼。沙门咒愿老寿长生。沙门知有狗子欲杀啖之。问其何所赍。答曰。空行。沙门又问。吾已见杀生之罪。甚为不善。愿持我食贸此狗子。令得命济卿福无量。其人不与。沙门殷勤晓喻请之不肯随言。沙门又言。设不肯者。可以示我。其人即出。以示沙门。沙门举饭以饴狗子。以手摩之咒愿泪出。卿罪所致得是犬身。不得自在见杀食啖。使尔世世罪灭福生。离狗子身得生为人。所在遇法。狗子得食善心生焉。踊跃欢喜事已将去。归家杀食。狗子命过。生豪贵大长者家。适生堕地。便有慈心。时彼沙门。分卫次到长者门里。时长者子见彼沙门。忆识本缘。便前稽首礼沙门足。请前供养百味饮食。前白父母。今我欲逐此大和上。奉受经戒为作弟子。父母爱重不肯听之。今我一门有汝一子。当以续后。家门之主何因便欲弃我而去。小儿啼泣不肯饮食。不欲听我便自就死。父母见尔便听令去。随师学道。除去须发被三法衣。讽诵佛经。深解其义。便得三昧。立不退转。开化一切。发大道意。沙门即识宿命。发菩萨心。立不退转。岂况有人。供事三宝。讽诵大乘(出度脱狗子经) 经律异相卷第十三(声闻无学僧部第十二之一) 　　迦叶身黄金色妇亦同姿出家得道一迦叶从贫母乞食二迦叶结集三藏黜斥阿难使尽余漏三迦叶结法藏竟入鸡足山待弥勒佛四大迦叶宾头卢君屠钵叹罗云不般涅槃至佛法灭尽五宾头卢以神力取树提钵被摈拘耶尼六㤭陈如拘邻等五人先得道二缘七郁鞞罗那提伽耶三迦叶受佛化悟道八须菩提前身割口施僧得生天上九须菩提初生及出家十阿那律端正或谓美女欲意往向自成女十一阿那律化一淫女令得正信十二阿那律先身为劫以箭挑佛灯得报无量十三阿那律前生贫穷施缘觉食七生得道十四阿那律等共化跋提长者及姊十五 迦叶身黄金色妇亦同姿出家得道第一 　　迦叶父者。曰尼俱律陀。摩竭国人也。出自婆罗门种。宿命福德生世大富。珍奇宝物国中第一。财比国王。千分少一。夫妇孤独乏无儿息。近在舍侧有大树神。时彼夫妇为欲有儿。三牲祭祠累岁不遂。其人大忿便与期七日。若复无验当剪罚汝。弃都道头以火烧之。神闻惊怖。上告息意天王。天王即将神。告天帝释。帝释即以天眼观欲界中。未有堪任为彼子者。乃告梵王。梵遍观见。一梵天临当寿终。便告之曰。汝可生阎浮提。为尼俱律陀作子。梵天对曰。婆罗门者多诸邪见。我若下生不能为其作子。梵王答曰。彼婆罗门宿时大德。欲界众生无有堪任为作子者。汝若往生。吾当敕天帝释令拥护汝。不使中道堕邪见也。梵天曰唯。帝释即以告树神。树神还告长者。勿见嗔恨。却后七日必令有子。七日已满妇便有娠。十月乃生。身黄金色而有光明。相师占曰。此儿宿福有大威德。志力清远不贪世务。若后出家必登圣道。父母闻之复大愁。忧恐儿出家至年十五。欲为娶妇。迦叶闻之累启父母。我志乐清净不须妇也。父母不听迦叶又言。若然不用凡女人。得紫金色女端正无比。乃当取之。欲令此事不可办也。父母令其国中推觅之。诸婆罗门即为设策。铸金作神女。颜貌端正光色微妙。如众天像。从国至国高声大唱。诸有女人得见金神。礼拜供养者后出嫁时。当得好婿。体黄金色颜貌姝妙。智慧无比。聚落国邑诸有女人。闻此唱者莫不虚心。皆出奉迎礼拜供养。唯有一女躯体金色。端正姝好独处闲室不肯出迎。诸女谏曰。其有见金神者。皆得如愿。汝何以独不出迎。答曰。吾志闲静不好余愿也。诸女复曰。虽无所愿暂共一观。当复何损。诸女相携遂共出看。金女光色乃映金神。婆罗门还报长者具。即遣媒人到其女家。宣长者意。其女父母先亦闻迦叶名。敬承往意遂相然可彼女闻之甚大愁愦。父母所逼事不获已。遂适迦叶。二人相对志各凝结。虽为夫妇了无恩情。便共结誓。我与君等各处异床。要不相触。尔时夫妇各处一床。其父母闻迦叶虽共同室。而复异床。其父寻复遣人持床去。于是夫妇唯共一床。其妇更与夫誓。我若眠时。君当经行。时其妇卧。一臂垂地。有大毒蛇欲来啮之。迦叶见已有慈愍心。持衣裹手举着床上。寻时惊觉便大嗔怒。语迦叶言。我先有要。如何相犯。迦叶报言。汝臂落地毒蛇欲啮。是故相救非故触也。指蛇示之。其妇乃悟。于是夫妇自相与议。我等何不出家修道。遂辞父母。俱共出家。入山行道。时有婆罗门。将五百弟子。亦住此山。见迦叶夫妇共相随逐。于时迦叶便舍其妇。以五百两金。贸致纳衣别处一林。其妇即依止婆罗门。求为弟子。婆罗门五百弟子。见此女人形色端正。日日行淫。女人不得自在。遂不能堪。便告其师。师便为之。戒约弟子。令节所欲。迦叶后值佛出世。闻法受化。即得罗汉。闻其本妇在梵志边。便将诣佛。佛为说法。得阿罗汉。头发自落法服在身。成比丘尼。游行教化。正值波斯匿王大会。诸比丘尼便得入王宫里。教化诸夫人。皆令持一日斋。王暮还宫。命诸夫人。皆云持斋。无肯来者。王便大嗔。语使人言。谁教诸夫人斋。使人答言。某甲比丘尼。王便呼来。令九十日代诸夫人受淫欲。此皆是昔日之因缘。誓愿所造。故虽得罗汉。不能相免也(出杂譬喻经第四卷) 迦叶从贫母乞食第二 　　迦叶舍豪富而从贫乞。入王舍城见一孤独母。最甚贫困。街巷大粪聚上。傍凿粪聚以为岩窟。羸劣疾病常卧其中。无有衣食。施一小篱以障五形。寿命将终。长者青衣。行弃米汁臭恶难言。母从乞之。即以破瓦盛着左右。迦叶哀之往乞多少。老母说偈。言其臭恶。迦叶犹以慈悲。忍而乞之。老母欢喜即以施。迦叶恐母不信岂能食之。即于母前饮毕荡钵。示现神力。母大踊跃。一心遥视。迦叶告曰。母今何愿。时母厌世苦。闻天上乐愿生天上。数日寿终。即生第二忉利天宫。即念故恩求欲供养。释提桓因闻是事已。即与天后持百味食盛小瓶中。下诣漏室。变其形状。似于老人。织席贫穷。迦叶分卫见而往乞。夫妻告言。我今贫苦辄自割损。以施贤者。令吾得福。迦叶下钵。乃开小瓶。香熏大城。迦叶即嫌。便入三昧。复身飞去。弹指欢喜(出摩诃迦叶度贫母经) 迦叶结集三藏黜斥阿难使尽余漏第三 　　诸天礼迦叶足。说偈赞叹。大德知不。法船欲破。法城欲颓。法海欲竭。法幢欲倒。法灯欲灭。说法人欲去。行道人渐少。恶人转盛。当以大慈建立佛法。迦叶心如大海。澄清不动。久而答曰。世间不久。无智盲冥。迦叶思惟。我今云何。使三僧祇劫难得佛法而得久住。唯当结集三藏。可得久住耳。未来世人可得受行。佛世世勤苦。慈悲众生学得是法。为人显说。我等亦应承用开化。升须弥山顶。鸣钟揵捶。而说偈言。 　　诸佛弟子　　若念于佛　　当报佛恩 　　莫入涅槃 　　是揵捶音。及迦叶语。声遍至三千大千世界。皆悉闻知。诸有弟子得神力者。集迦叶所。迦叶以天语告言。佛般涅槃诸知法弟子。皆随灭度。佛法欲灭。未来众生甚可怜愍。失智慧眼。愚痴盲冥。我等应当承用佛教。待结集法藏竟。随意灭度。迦叶选得千人。唯除阿难皆得罗汉。频婆娑罗王。得道常敕宫中饭食千人。阿阇世王不断是法。迦叶思惟。若常乞食。当有外道强来难问。废阙法事。到王舍城以事告王。王当给食。日日送来。夏三月安居。迦叶观谁有烦恼。唯有阿难。大迦叶即数之云。犯六突吉罗罪。尽应僧中忏悔。阿难即随教。长跪合手。偏袒右肩脱革屣忏悔。迦叶于僧中起。牵手出之。语言。汝宜尽漏。若残结未亡。汝勿来也。便自闭门。与诸罗汉共议。谁能结集毗尼法藏者。长老阿泥卢豆言。舍利弗是第二佛。㤭梵波提柔软和雅。闲居燕寂皆能知毗尼藏。今在天上尸利沙树园。使下座比丘往传。迦叶意云。漏尽罗汉皆会阎浮提。僧有大法事。今可疾来。㤭梵波提心疑。问曰。为斗诤破僧耶。佛日灭度耶。答曰。大师灭度。我和上舍利弗今在何所。答曰。先入涅槃。㤭梵波提问曰。目连阿难罗睺今何所作。答曰。目连已灭度。阿难由有忧结。愁苦啼哭不能自喻。罗睺已得罗汉无复忧苦。㤭梵波提言。我和上大师皆已灭度。我今不能复下。即入涅槃。阿难思惟诸法求尽残漏。坐禅经行定力少不时得道。后夜疲极欲息卧。头未至枕廓然得悟。作大力罗汉。其夜到僧堂敲门。唤大迦叶。大迦叶言。汝何以来。答言。我今夜尽漏。迦叶言。我不与开门。汝从门钥孔中来。阿难即从钥孔中入忏悔。大迦叶莫复见责。迦叶手摩其头。我故使汝得道耳。汝无嫌恨。我亦如是。大迦叶语阿难言。从转法轮经。至大般涅槃。集作四阿含。增一中长相应。是名修妒路法藏。诸罗汉更问。谁能明了集毗尼法藏皆言。长老优波离。于五百罗汉中。持律第一。我等今请。优波离受教。坐师子座言。佛在何处。说毗尼结戒。时须提陀迦兰陀长者子。初犯淫欲法。始结大罪。诸罗汉思惟。谁能明了。学阿毗昙藏。念。长老阿难于五百罗汉中。解修多罗义第一。我等今请。阿难受请。佛在舍婆提城。说五怖五罪五除五灭。以是因缘。此生身心受无量喜。复堕恶道中。如是等名阿毗昙藏(出大智论第二卷) 迦叶结法藏竟入鸡足山待弥勒佛第四 　　迦叶结法藏竟。入鸡足山。破为三分。于中铺草布地。即自思惟。而语身言。如来昔以粪扫衣。覆蔽于汝。乃至为弥勒法藏应住于此。因说偈言。 　　我以神通力　　当知于此身 　　以粪扫衣覆　　至弥勒出世 　　时我为弥勒　　教化诸弟子 　　即起三三昧。如一入涅槃以三山覆身。如子入母腹。而自不失坏。二若阿阇世王来。先约相见。来者山应当开。阿阇世若不见我。当吐热血死。三阿难来山开。弥勒与九十六千万弟子来此。取迦叶身以示脊属。令悉学我持戒功德(出阿育王经第七卷) 大迦叶宾头卢君屠钵叹罗云不般涅槃至佛法灭尽第五 　　弥勒佛。亦以三乘法。教我弟子。大迦叶者。当佐弥勒劝化。又君屠钵叹比丘。宾头卢比丘。罗云比丘。四大声闻。约不般涅槃。须佛法没尽。然后乃般涅槃。大迦叶住摩竭国界毗提村中山。弥勒当与数千人往至其所。诸鬼神等。当为开石门见其禅窟。时弥勒佛。申右手指。以示迦叶。告诸民人。过去久远释迦佛弟子。名曰迦叶。头陀第一。今故现在。弥勒佛。当取迦叶僧伽梨着之。迦叶身体奄忽星散。弥勒取种种花。当供养迦叶。有敬心故(出弥勒下生经) 宾头卢以神力取树提钵被摈拘耶尼第六 　　王舍城中树提居士。入海客还。饷一栴檀作钵。置络囊中。悬高杙上言。若沙门婆罗门。能不以梯杖得者。便取。富楼那等皆言。欲见神力掉头而去。宾头卢。姓颇罗堕诣树提。树提言。善来颇罗堕。能不以梯杖取钵者与。宾头卢入定。伸手取钵。居士以盛满饭授之。食已持去。有一比丘。少欲知足。问从何处得。宾头卢具说上事。少欲比丘诃责言。为受赤裸外道物。云何名比丘。于未受大戒人前。现过人圣法。诃已白佛。佛集僧。问宾头卢。汝实作是事不。答言。实尔。佛语颇罗堕。尽形摈汝。不应得在阎浮提住。宾头卢。奉教还房。付卧具床榻还僧。持衣钵。从阎浮提没。现瞿耶尼。教化四众广兴佛事(出十诵律六诵第二卷僧祇弥沙塞四分大同小异) 㤭陈拘邻等五人在先得道二缘第七 　　佛在迦毗罗卫国。尼拘卢陀僧伽蓝。诸释问佛。㤭陈如等。宿有何缘。如来出世法鼓初振。最先得闻甘露始降便蒙沾泽。异口同音称赞无量。比丘闻之。以事白佛。佛言。非独今日先度五人。我于久远亦济此等。以身为船。救彼没溺全其生命。吾今成佛先拔济之。比丘白佛。此事云何。佛言。过去阎浮提。波罗奈国王。名梵摩达。时有萨薄。名勒那阇耶。游外林间见有一人。涕泣悲切。以索系树。以头入罗。自杀取死。便前问之。汝何以尔。喻令舍索。报言。贫穷负债。债主剥夺。日夜催切。天地虽旷容身无处。故避此苦。尔时萨薄。即语之曰。卿但自释。所负多少悉代汝偿。作是语已。彼人便休。欢喜踊跃。随从萨薄俱至市中。宣令一切云。欲偿债。时诸债主。竞共云集来者无限。空竭其财犹不毕价。妻子穷冻乞丐自活。时有众贾。劝进萨薄。欲共入海。即答之曰。我今穷困无所复有。何缘得从。众人报言。我等众人凡有五百。出钱开分共办船具。众人投合获金三千两。萨薄以金千两办船。千两办粮。千两用待船上所须余给妻子。便于海边。施作大船船成驰去。便于道中。卒遇黑风。破碎船舫。众人无依。中有五人。共白萨薄。依汝来此。今当没死。危险垂至。愿见拔度。萨薄答曰。吾闻大海不宿死尸。汝等今者悉各捉我。当杀身以济尔厄。誓求作佛。后成佛时。当以无上法船度汝生死。作是语已。以刀自刎。命断之后。海神起风吹至彼岸。得度大海皆获安隐。欲知尔时勒那阇耶者。今我身是。时五人者。拘邻等是(其一出贤愚经第十卷) 　　佛在罗阅只竹园中。阿难又以问佛。阿若㤭陈如伴党五人。宿有何缘。法鼓初震独先得闻。佛言。先世之时食啖我肉致得安隐。是故今日先得法食用致解脱。过去劫时此阎浮提。有大国王。名曰设头罗健宁。领阎浮提八万四千国。有火星现。相师白王。当旱。天遂不雨经十二年。王大忧愁。计现民口。算数仓库一切人民日得一升。犹尚不足死亡者众。王自念曰。当设何计济活人民。即立誓言。今此国人饥羸无食。我舍此身愿为大鱼。以我身肉充济一切。即上树端自投于地。即时命终。于大河中为化生鱼。其身长大五百由旬。时有木工五人。各赍斤斧往至河边。规斫林木。鱼曰。汝等须食。来取我肉饱赍还去。后成佛时当以法食济脱汝等。汝告国人须食者来。五人欢喜具如其语。语于国人展转相报遍阎浮提悉皆来集。啖食其肉一胁肉尽。即自转身复取一胁。食尽还生。如是翻覆。恒以身肉给济一切。经十二年。其诸众生食肉者皆生慈心。命终生天。时设头罗健宁王者。则我身是。时五伐木人。㤭陈如等是。其诸人民后食肉者。今八万诸天。及诸弟子得度者是(其二出贤愚经第四卷) 郁鞞罗那提伽耶三迦叶受佛化悟道第八 　　郁鞞罗婆界有梵志。名鞞罗迦叶。将五百螺髻梵志。已为尊者。鸯伽摩竭国皆称为罗汉。佛到迦叶所语言。我欲寄止一宿。答言。不惜。但此室有毒龙恐相害耳。佛言。无苦。迦叶言。随意。佛即入石室。结加趺坐直身正意。龙见放烟佛亦放烟。龙复放火佛亦放火。时石室中烟火俱起。迦叶遥见。瞿昙可惜为毒龙所害。佛即降龙盛置钵中。明旦将往至迦叶所。告言。毒龙今在钵内。迦叶念言。瞿昙虽得罗汉有大神力。犹不如我。白佛言。可止我当给食。佛曰。汝能身自及日时到者我当受请迦叶言。我当自来佛住食。食竟还石室宿。其夜入火光三昧照彼石室。迦叶即与徒众围绕。白佛。今时已到。可还就食。沙门昨夜何故有此大火。佛告迦叶。我昨夜入火光三昧。令此石室洞然大明。迦叶叹大威德。犹言不如我得罗汉。佛食竟更宿一林。明日迦叶复迎还食。佛言。汝并在前吾寻后往。先诣阎浮提树。取此树果坐迦叶座。迦叶后到曰。云何已在先至耶。佛言。此果色好香美汝可食之。迦叶念。此沙门有大神足。犹不如我得阿罗汉。佛食竟还本林坐。更放种种神力。欲摄取迦叶。四天王天释提桓因等。并赍供具来供养佛。迦叶并五百弟子。舍事火具净衣澡瓶。掷尼连禅水中。往诣佛所。佛次第为五百人说法。即于座上诸尘垢尽得法眼净。皆白佛言。愿欲出家。佛言。善来比丘。快修梵行。得尽苦际。即为受具足戒。迦叶中弟名那提。居尼连禅水下流。有三百弟子。迦叶小弟名伽耶。居象头山。有二百弟子。二弟见兄服道。俱往问言。从此大沙门。修学梵行胜耶。答曰。极为胜妙。各与眷属同诣世尊。佛为说法。于坐悟道得法眼净。白佛。我等欲于佛法中修习梵行。佛言。善来比丘快修梵行得尽苦际(出四分律二分第九卷) 须菩提前身割口施僧得生天上第九 　　舍卫国有长者。名曰拘留。无有儿子。祷神求之。天于空中而语之曰。长者福多无堪生者。是以无子。有天王寿终应生君家。后生儿名须菩提。端正聪辩慈仁博爱。白其父母。今欲请佛。父母听许。即便请佛广设供养。复白父母求作沙门。父母听之。即随如来还至祇洹便作沙门。应时得阿惟颜。神通具足随俗教化。在弟子中现作罗汉。阿难白佛言。此须菩提本修何功德。佛言。此人无数世时作贫家子。逢一比丘入城分卫遍无所得。尔时年少见其钵空。作礼白言。愿随我归当相供养。即随到家取己食分供养道人。而自不食。道人食竟现飞而去。年少欢喜即发道意。缘是功德。后生天上九十一劫。今复来生长者家。尔时年少者今须菩提也。一施之福尚乃如此。况复多乎(出福报经) 须菩提初生及出家第十 　　昔舍卫国有大长者。名曰鸠留。财富无数无有子息。遍祷诸神了不能得。空中天曰。卿当得福子。有一天王垂应命终生长者家。长者大喜。却后七日第一夫人即觉有娠。月满生男名须菩提。色像第一聪明辩才。博爱多晓贵贱推敬。其见闻者有所作为。转以法乐劝益一切。诸父兄弟共嫉恚之。语其母言。此儿不念。治家游荡无度。母言。此儿福德不与凡同。后须菩提索食母令婢预洗空器。答其无有。须菩提发器视之。自然百味饭香美。一切共食皆得安隐。诸父兄弟方知非凡。请佛及菩萨大众设食。食毕儿从父母求作沙门。父即听之。随佛还祇洹。即作沙门。应时得阿惟颜。在弟子中现作罗汉(出十卷譬喻经第一卷) 阿那律端正或谓美女欲意往向自成女人第十一 　　阿那律已得罗汉。有美颜容似于女人。独行草中。时有年少见之。谓是女人。邪心既动欲往犯之。知是男子。自视其形变成女人。惭愧郁毒。自放深山遂不敢归。经逾数年。其家妻子生不知处。谓已死亡。阿那律行分卫往至其家。妇人涕泣自说其夫不归。乞与福力使得生活。阿那律默然不应。有哀念故乃至山中求与相见。此人便悔过自责。其身还成男子。遂得归家家室相见也(出旧譬喻经下卷) 阿那律化一淫女令得正信第十二 　　佛在祇树园。时阿那律。往拘萨罗国。路无比丘住处。有一年少淫女安止宾客。阿那律即往语言。大姊欲寄止一宿。女答言。尔时有长者居士。亦投彼宿。住处既迫。女请阿那律入其内舍。尔时尊者在其坐处。结加趺坐系念在前。时不净行女然灯竟。于初夜末往阿那律所语言。近有诸长者婆罗门种。多诸财宝。皆来语我言。可为我作妇。我即语彼。汝等丑陋。不能为汝作妇。我观尊者形貌端正可为我夫。时阿那律默然不答。女到后夜又复如是。由故默然。时此淫女既脱衣来欲抱持之。时阿那律以神足力。踊身空中。淫女见之生惭愧。即疾着衣叉手合掌。仰向忏悔如是至三。愿尊者还坐本处。时阿那律即下本坐。此女人礼足却坐一面。阿那律为说种种妙法诃欲不净称赞离欲。女人即坐诸尘垢尽得法眼净。时女见法既得法已。唯愿听许为优婆夷。即受五戒为佛弟子。仰愿尊者受我供养。默然受之。施设种种甘膳食竟。说法令心欢喜(出四分律初分第八卷) 阿那律先身为劫以箭挑佛灯得报无量第十三 　　阿难白佛。阿那律天眼所见。与佛何异。佛谓阿难。如来所见。非罗汉辟支佛所知。况汝生死比丘。何能知我如来彻视从此东去恒沙等刹。恒者谓江河耨池至于大海。广四十里。中沙辟方下至底。百二十斛。过一刹置一沙尽尔所沙。佛土所有人物之类。幽邃之处朦昧之物。众生微形皆悉见之。周匝十方皆亦如是。阿那律所见。何足言持比佛乎。阿难白言。阿那律宿有何缘所见乃尔。佛言。往昔惟卫佛泥洹后。有劫贼行劫所得过佛图中。欲盗神寺中物。时佛前灯火欲灭暗无所见。贼以箭正灯炷。使明灯明。见威光曜目[啬　　欠]然毛竖。心自念言。众人尚持宝物求福。我云何盗取乎。即便舍去。九十一劫诸恶渐灭。福祐日增。尔时贼者阿那律是。缘正灯福恒生善处。值遇见佛出家得道彻视第一。何况至心割所珍爱。燃灯佛前福难量也(出譬喻经第二卷) 阿那律前生贫穷施缘觉食七生得道第十四 　　佛在鹿野苑中。阿那律语诸比丘。我念过去。在此波罗奈为贫穷人。客作荷担以自存活。时世谷贵饥饿多有终者。乞食难得。有辟支佛。名披栗吒。亦依此住。时辟支佛早起乞食。时我早起出欲荷担。见辟支佛。我荷担还又复见之。便作是念。是人早起时我见之。今又见出必未得食。便随我后至于我家。即作此念。意欲请之。即便分食持至其所。到已语言仙人。此是我分。当慈愍我故纳此食。时辟支佛以钵受半。汝自食半可为俱足。答言。仙人。我有家居得随时食。汝仙人见慈尽受此施。此辟支佛以慈愍故。而尽受之。我因此施七生天上。得为天王。七生人间亦为人王。今生释种财富无量。弃此出家学道得证(出中阿含经第十二卷) 阿那律等共化跋提长者及姊第十五 　　阿那律。大迦叶。目连。宾头卢共议。今王舍城。有不信乐佛法僧者。我等当共令其信乐。作是议已。遍观远近。唯见跋提长者及其姊不信三宝。上三声闻言。能化跋提。时彼长者作七重门。有三部伎。若欲食时七门皆闭。一食作一部伎。阿那律于其食时在其前乞。长者问言。从何处入。答从门入。即问守门。门闭如故。不见人入。长者便以一片麻饼着其钵中。得已即去。于后食时。迦叶复乞亦复如是。得一片鱼着其钵中。其姊问言。意谓比丘不能得而来乞耶答言如是。姊言。前来比丘名阿那律。释种之子。舍三时殿五欲之乐。出家学道。后来比丘是毕波罗延。摩纳大姓之子。舍九百九十田宅犁牛。出家学道。愍念君故来乞食耳。长者闻已内怀敬伏。于是目连。飞空说法示教利喜。即于坐上远尘离垢得法眼净见法得果。即受归戒。上三声闻语宾头卢。我等今者。已化跋提令其信法。汝今宜行次化其姊。时宾头卢晨朝持钵往到其舍。时长者姊手自作饼。忽见来乞便。语之言。不与汝。一心视钵欲以何为。宾头卢便身中烟出。复语言。举身烟出亦不与汝。宾头卢便举身火然。复语言。举身火然亦不与汝。宾头卢便飞腾虚空。复语言。飞腾虚空亦不与汝。宾头卢便倒悬空中。复语言。倒悬空中亦不与汝。宾头卢作是念。世尊不听我等强从人乞。便自出去。王舍城不远有大石。宾头卢坐其上。合石飞入王舍城。城中人见皆大怖惧。恐石落地莫不驰走。至长者姊上便住不去。彼见是已即大恐怖。白言。愿施我命反石于先。我当与食。宾头卢便持石还着故处至其前住。长者姊作是念。我不能以大[麸-夫+并]施之。当更作小者与之。便作小丸辄反成大。如是三反转大于前。乃作念言。我欲作小皆反成大。我今便可趣与一饼。即以一饼而授与之。诸饼相连并至饼器。以手捉器手亦着之。便语宾头卢言。汝若须饼尽以相与。全出与不惜。何须我为。而令我手着。答言。我不须饼。亦不须器。亦不须汝。我等四人共议。度汝及第二人。已化汝弟。我应度汝。所以尔耳。问言。今欲令我何所施作。答言。姊妹可戴此饼。随我施佛及千二百五十比丘。皆悉饱满犹故不尽。持往白佛。我此少饼。供佛及僧。皆悉饱满。犹故不尽。今当持此着于何处。佛言。可着无生草地。若无虫水中。彼女人便持着无虫水中。水沸作声如以热铁投于小水。便生恐怖。还至佛所。佛为说法得法眼净。即受归戒如弟子无异。诸长老等以是白佛。佛即诃责诸比丘。从今不听复现神足(出弥沙塞律第三十卷) 经律异相卷第十四(声闻无学僧部第十二之二) 　　舍利弗退大乘而向小道一舍利弗从生及出家得道二舍利弗请佛制戒三舍利弗受灌园人浴令生天上四舍利弗化人蟒令生天上五舍利弗入金刚定为鬼所打不能毁伤六舍利弗性憋难求七舍利弗先佛涅槃八舍利弗目连角现神力九目连使阿耆河水涨作宝桥度佛十目连为母造盆十一目连为魔所娆十二目连劝弟施并示报处十三目连伏菩萨慢十四目连以神力降化梵志十五目连化诸鬼神自说先恶十六目连现二神足力降二龙王十七目连迁无热池现金翅鸟十八目连三观不中其心皆实十九目连心实事虚二十 舍利弗退大乘而向小道第一 　　舍利弗于六十劫中行菩萨道。欲度布施河时有一人来乞其眼。舍利弗言。眼无所任何以索之。若须我身及财物者当以相与。答曰。唯欲得眼。舍利弗出一眼而与之。乞者得眼唾而脚踏。舍利弗言。如此等人难可度也。不如自调早伏生死。于是回向小乘(出大智度论第十二卷) 舍利弗从生及出家得道第二 　　南天竺有婆罗门。名曰提舍。为大论议师。其妻怀妊。梦见一人身披甲胄手执金刚。摧破诸山在山边立。提舍闻之曰。汝当生男摧伏诸论议师。唯不如一人为作弟子。怀妊以后。母大聪明甚能论议。弟拘郗罗与姊言谈。每事屈滞。知所怀子必大智慧。舍家学问不暇剪爪。时人呼为长爪梵志。姊生儿七日。字曰优波提舍(出曜经云优波替)时人以母所生。共为之号名舍利弗。年始八岁诵十八部经。通解一切书籍。时摩伽陀国有龙王兄弟。一名吉利。二名阿伽罗。降雨以时国无荒年。人民感之。常以仲春之月。一切大集。至龙住处为设大会。作乐谈义终此一晨。自古及今斯集未替。敷四高座。一为国王。二为太子。三为大臣。四为论士。舍利弗八岁之身。观察时人神情嘱向。无胜己者。便升论座结加趺坐。众人疑怪。或谓愚小无智。或谓智量过人。虽复嘉其神异。犹怀矜耻。以其年少不自与语。皆遣年少弟子传言问之。答酢流便辞理超绝。时诸论师叹未曾有。愚智大小一切皆伏。王大欢喜。即命有司封一聚落常以给之。国内大小无不庆悦。时吉占师子名拘律陀。姓大目犍连。舍利弗共为亲友。舍利弗才明见贵。目犍豪爽致知。才智相比行止必俱。结要终始。后俱厌世出家学道。作梵志删阇耶弟子。问于师曰。所求道所得。师答之曰。自我求道弥历年岁。不知为道果无耶。我非其人耶。而亦不得。他日其师寝疾。舍利弗在头边立。大目连在足边立。喘喘然其将终。乃愍尔而笑。二人问笑意。师答之言。世俗无眼为恩爱所侵。我见金地国王死。其大夫人自投火[卄/积]求同一处。而此二人。行报各异生处殊绝。是时二人笔受师语。欲以验其虚实。后有金地商人。远来摩伽陀国。二人以疏验之。果如师语。乃抚然叹曰。我等非其人耶。为是师隐我耶。二人相与誓曰。若先得甘露要毕同味。佛度迦叶兄弟千人。次游王舍城。时一比丘名阿说示(五人之一)着衣持钵入城乞食。舍利弗见其容仪超异诸根静默。问曰。汝师是谁耶。答曰。释种太子。厌老病死苦出家学道得无上菩提。是我师也。舍利弗言。为我说汝师教授法。答曰。我年既幼稚。学日又初浅。岂能宣至真。如来广大义。又曰。略说其要。答曰。诸法因缘生。是法因缘灭。舍利弗即得初道(出曜经云得无著果)。还为目连说亦得初道。二师为各与二百五十弟子俱到佛所。佛遥见之。指舍利弗。是我弟子中智慧第一。又指目连云。神足第一。今与其弟子大众俱来。白佛言。我等愿从佛法出家。佛言。善来比丘。即时须发自落。法服着身。衣钵具足。受成就戒。过半月后。闻佛为长爪梵志说法。即得阿罗汉道(出大智论第十一卷) 舍利弗请佛制戒第三 　　佛住舍卫城。舍利弗请佛制戒。诸比丘言。云何未有过而求制戒。佛言。舍利弗不但今日未有过而请制戒。其往昔时。在一聚落。人民居士未有过患。亦尝请我制诸刑罚。时国名迦尸。城名波罗奈。国王名净称。净称以法治化。布施持戒以道泛爱。人民致盛富乐丰实。村里邑屋鸡飞相接。举国相敬常作诸伎共相娱乐。时有大臣。名曰陶利。多诸谋策。白王言。今日境内自然富乐。人民相敬。愿王制立刑罚。莫令乐极生过。王曰。即诸大臣聪明有智。多有朋党不可卒制。若一诃责或生衅咎。王欲薄启其。乃说偈言。 　　纵力喜嗔怒　　哀愍必治制 　　化民以正法　　令心无怨蔽 　　大臣咸喜。亦说偈言。 　　最胜人中尊　　调伏久住世 　　以道治苍生　　慈阴无极际 　　佛言。净称者则我身是。大臣者舍利弗是(出僧祇律第一卷) 舍利弗受灌园人浴令生天上第四 　　舍利弗。夏盛热时。游庵罗园。一客作人汲井水灌树。于佛无有大信。见舍利弗发小信心。唤舍利弗言。大德来。脱衣树下坐。我以水浇不失溉灌。兼相利益。舍利弗脱衣受洗。身得凉乐随意游行。此客作人其夜命终。即生忉利天上。有大威力。次释提桓因。便自念言。我何因生此。自观宿命。信心微薄。因客作溉灌。汲水洗浴舍利弗身。我若信心纯厚。知必有报故设浴具以为供养。自惟为功虽少。以遇良田获报甚多。即诣舍利弗所。散华供养。舍利弗因其净信之心。为说法要得须陀洹道(出杂藏经) 舍利弗化人蟒令生天上第五 　　昔舍卫国一旦雨血。纵广四十里。王与群臣咸大惊怪。即召诸道术及知占候使推为吉凶。占者对曰。旧记有云。雨血之灾。应生人蟒毒害之物。宜推国内彰别灾祸。王曰。何以别知。占师曰。是为人蟒难可别知。诫敕国中。有新生小儿悉皆送来。以一空罂使众儿唾中。中有一儿唾即成火焰。当知此儿正是人蟒。议曰。此不可着人间。即徙置闲隐无人之处。国中有应死者可送与之。人蟒吐毒杀人如是。前后被毒所杀七万二千人。后有师子来出震吼之声。四千里内人物慑伏。周流暴害莫能制御。于是国王即募国中能却师子者。与金千斤封一大县。无有应者。众臣白王。唯当有人蟒能却。敕使往唤人蟒。人蟒逢见师子至。往住其前毒气吹。师子即死国致清宁。后时人蟒年老得病命将欲终。佛悯其罪重一堕恶道无有出期。告舍利弗。汝往训之。使脱重殃。舍利弗便忽往其前。蟒大隆怒。念曰。吾尚未没。为人所易无所开白。径来我前。便放毒气谓能害之。舍利弗。以慈慧攘却。光颜舒怿一毛不动。三放毒气而不能害。即知其尊。意解善生。更以慈心上下七反视舍利弗。舍利弗便还精舍。吸气人蟒终于其日。即天地大动。极善能动。天地极恶。亦能动。时摩竭王。即诣佛所稽首于地。问世尊曰。人蟒命终当趣何道。佛言今生第一天上。王闻佛语。怪而更问。佛言。大罪之人何得生天。佛言。以见舍利弗慈心七反上下视之。因是之福生第一天。福尽当生第二天上。至七反以后当得辟支佛而般涅槃。王白佛言。七万二千人罪不复偿耶。佛言。末后作辟支佛时身当如紫磨黄金。时当在道边树下坐定意。时当有大军众七万余人。遇见辟支佛谓是金人。即取斫破各各分之。定堕手中视之是肉。皆还聚置而去。因是般泥洹。今世之罪乃尔薄偿便毕。佛告王。遇善知识者。山积之罪可得消灭。亦可得道(出譬喻经第九卷) 舍利弗入金刚定为鬼所打不能毁伤第六 　　佛在罗阅城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗在耆阇崛山中。入金刚三昧(杂阿含云新剃须发)是时有二鬼。一名伽罗。二名优婆伽罗。毗沙门天王使遣。至毗留勒叉王所。欲论人天之事。是时二鬼。从彼虚空而过。遥见舍利弗结加趺坐系念在前意寂然定。伽罗鬼谓彼鬼言。我今堪任以拳打此沙门头。优婆伽罗鬼语第二鬼曰。汝勿兴此意打沙门头。所以然者。此沙门极有神德有大威力。世尊弟子中聪明智慧最为第一。备于长夜受苦无量。是时彼鬼再三曰。我能堪任打此沙门头。优婆伽罗鬼报曰。汝今不随我语者。汝便住此。吾舍汝去。此恶鬼曰。汝畏沙门乎。优婆伽罗曰。我实畏之设汝以手打此沙门者。地当分为二分。当暴风疾雨地亦振动。诸天惊怖四天王已知。我等不安其所。是时恶鬼曰。我今堪任辱此沙门。善鬼闻已便舍而去。时彼恶鬼即打舍利弗头。是时天地大动四面暴风疾雨寻时来至。地分为二分。恶鬼全身堕地狱中(杂阿含云舍利言烧我煮我。伽吒鬼陷地狱中)。舍利弗从三昧起。正衣服往诣竹园。至世尊所头面礼足在一面坐。时佛告舍利弗。汝今身体无疾病乎。舍利弗言。体素无患唯苦头痛。世尊告曰。有伽罗鬼手打汝头。若当彼鬼。以手打须弥山者。山便为二分。所以然者。彼鬼有大力。今此鬼受其罪报故全身入阿鼻狱中。尔时世尊告诸比丘。甚奇甚特金刚三昧力。乃至于斯由此三昧无所伤害。正使须弥山打头者终不能动其毛。所以然者。比丘听之。于此贤劫中有佛。名拘楼孙。彼佛有二大声闻。一名等寿。二名大智。等寿神足第一。大智智慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目揵连神足第一。时等寿大智二比丘。俱得金刚三昧。等寿一时在闲静处入于寂定。时牧牛羊人取薪草人。见各相谓言。此沙门今取无常。即共集草木积其身上。以火焚烧舍之而去。是时等寿寻从定起。正衣服入村乞食。诸取薪人还见比丘。各相谓言。此比丘昨日命终。我等以火焚烧。今日还活。今当立字号还活。若比丘得金刚三昧者。入水火刀剑不能中伤。金刚三昧威德如是。今舍利弗得此三昧。多游二处空空三昧金刚三昧(出增一阿含经第三十卷) 舍利弗性憋难求第七 　　舍利弗等受六群比丘尼请。设多美饮食。下座及沙弥。与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。佛问罗睺罗。僧饮食饱足不。具答。又问有谁上座。又答和上舍利弗。佛言。舍利弗食不净食。舍利弗吐去所食。誓尽形寿断受外请常行乞食。诸大贵人后欲设僧饭。愿得舍利弗。白佛乞敕。舍利弗还受外请。佛言莫求。其性恶憋。其过去时有一国王。为毒蛇所螫。能治毒师作舍伽罗咒收毒蛇来。先作火聚语蛇言。汝宁入火宁还噏毒。蛇思惟。我已吐竟。乃投身火中。毒蛇即舍利弗也(出十诵律序下分又出弥沙塞律第三十一卷。又出僧祇律第四十卷) 舍利弗先佛涅槃第八 　　佛告阿难。得四神足者。能住寿一劫。如来今者当寿几许。如是至三。阿难为魔所迷默然不对。又告阿难。汝可起去静处思惟。即起至林中。时魔波旬来至佛所。白言。世尊。处世教化度人周讫。蒙脱生死数如恒沙。时年又老可入涅槃。即告魔言。却后三月当般涅槃。波旬闻说欢喜而去。阿难睡梦见有大树普覆虚空。一切群萌靡不蒙赖。旋风卒起吹激其树。灭于力士所住之地。一切群生莫不悲悼。阿难惊觉怖不自宁。思惟所梦。将无世尊欲般涅槃。来至佛所而白佛言。我向所梦如斯之事。将无世尊欲般涅槃。佛告阿难。如汝所言。吾后三月当般涅槃。我向问汝。若有得四神足者。能住寿一劫。吾四神足极能修善。如是满三而汝不对。魔来劝我当取涅槃。吾以许之。阿难悲恸不能自持。其诸弟子展转相语。各怀悲仰来至佛所。谁得常存。我为汝等。应作已作。应说已说。汝等但当勤修精进何为忧戚。舍利弗闻佛涅槃深怀叹感。不忍见世尊而取灭度。今欲在前而入涅槃。唯愿世尊当见听许。如是至三。世尊告曰。宜知是时。一切贤圣皆当寂灭。舍利弗即整衣服三业供养却行而去。将沙弥均提罗。诣罗阅只至本生城。即敕均提。汝往入城及至聚落。告国王大臣旧故知识诸檀越辈来共取别。均提宣告。和上舍利弗将般涅槃。诸欲见者宜可时往。阿阇世王及诸四辈各自驰奔。舍利弗如是种种广为诸人随病投药。众会有得初果乃至三果。或有出家成阿罗汉者。复有誓心求佛道者。闻说法已作礼而去。于后夜分。正身正意系心在前入于初禅。从初禅起入第二禅。如是次第入灭尽定。从灭定起而般涅槃。时天帝释与多天众来至其所赞叹供养。帝释又敕毗首羯摩。合集众宝庄严高车送平博地。敕诸夜叉。往大海边取牛头栴檀积为大[卄/积]。安身在上苏油灌之放火阇维。火灭之后。均提。拾取舍利盛着钵中摄其三衣担至佛所。阿难悲悼言。法轮大将军已取涅槃我何凭怙。佛曰。其虽灭度五分法身亦不灭也。 　　舍利弗过去世时。亦不堪忍见于我死而先我前死。阿难白佛。不审往昔先前取死其事云何。佛告阿难。过去久远不思议劫。此阎浮提有一国王。名旃陀婆罗脾(梁言月光)。王有二万夫人婇女。其第一夫人名须摩檀(梁言华施)一万大臣。其第一者名摩旃陀(梁言大月)。王有五百太子。最大太子。名曰尸罗跋陀(梁言戒莫)。王所住城名跋陀耆婆(梁言贤寿)。其城纵广四百由旬。周匝凡有百二十门。说大檀施随众所须尽给与之。并复告下八万四千诸小国土。悉令开藏给施。一切众臣如教。即竖金幢击于金鼓广布宣令腾王慈诏。远近内外咸令闻知。于时国内沙门婆罗门。贫穷孤老有乏短者。强弱相扶集如云雨称意与之。阎浮提民蒙王恩泽。有一小国。其王名曰毗摩斯那。闻月光王美称高大。心怀嫉妒寝不安席。即自思惟。月光不除我名不出。当设方便。请诸道士募求诸人。婆罗门言。王有何忧当见告语。王言。彼月光王名德远着一切承风。我独卑陋无此美称。愿得除之作何方便。婆罗门言。月光慈惠泽润穷厄如民父母。我等何心从此恶谋。宁自杀身不能为此。即各罢散不顾供养。时毗摩斯那益增愁愦。即出广募周遍宣令。谁能为我得月光头。分国半治以女妻之。尔时山胁有婆罗门。名劳度差。来应王募。王甚欢喜重语之言。苟能成办不违信誓。若能去者当以何日。婆罗门曰。办我行道粮食所须。却后七日便当发引。时婆罗门作咒自护。七日已满。便来辞王。王给所须进路而去。时月光国豫有变怪。八万四千诸小国王。皆梦大王金幢卒折金鼓卒裂。大月大臣梦鬼夺王金冠。各怀愁忧不能自宁。时城门神知婆罗门欲乞王头遮不听入。时婆罗门绕城数匝不能得前。首陀会天知月光王以此头施于檀得满。便于梦中而悟王言。汝誓布施不逆众心。乞者在门无由得前。欲为施主事所不然。王觉愕然。即敕大月。汝往诣门敕勿遮人。大月大臣往到城门。时城门神即自现形。白大月言。有婆罗门从他国来。怀侠恶心欲乞王头是以不听。大臣答曰。是为大灾。然王有教理不得违。当奈之何。当作七宝头各五百枚用贸易之。即敕令作。时婆罗门径至殿前高声唱言。我在遐方闻王功德。一切布施不逆人意。故涉远来欲有所得。王闻欢喜迎为作礼。问讯行道不疲极耶。随汝所愿。婆罗门言。一切外物虽用布施非我所须。我故远来唯乞王头。若不孤逆当见施与。王闻是语踊跃无量。婆罗门言。若施我头何时当与。王言。却后七日当与汝头。 　　尔时大臣持七宝头来。前语婆罗门言。此王头者骨肉血合不净之物用索此为。今持尔所七宝之头以用贸易。汝可取之。博易足得终身之富。婆罗门言。我不用此。欲得王头全我所志。时大月臣种种晓喻永不回转愤感心裂七分而死。王前敕语。臣下乘八千里象遍告诸国言。月光大王却后七日当持其头施婆罗门。若欲来者速时驰诣。尔时八万四千诸王驰驿而至。咸见大王腹拍王前。阎浮提人赖王恩泽。云何一日为一人故永舍众庶更不矜怜。唯愿垂悯莫以头施。一万大臣皆身投地腹拍王前唯见哀悯矜恤我等。莫以头施。二万夫人亦身投地仰白王言。莫见忘舍唯垂荫覆。若以头施我等何怙。五百太子啼哭王前。我等孩幼当何所归。愿见愍念莫以头施。长养我等得及人伦。于是大王告诸臣民夫人太子。计我从本受身已来。涉历生死由来长久。若在三涂截断其头死而复生。如是无数亦无福报。若生人间诤于财色。为贪恚痴恒杀多身。未曾为福而舍此命。今我此身种种不净会当捐弃不能得久。舍此秽头用贸大利何得不与。我持此头施婆罗门。以是功德誓求佛道度汝等苦。今我施心垂欲成满。慎莫遮我无上道意。一切诸王臣民夫人太子闻王语已默然无言。尔时大王语婆罗门。欲取头者今正是时。婆罗门言。今王臣民大众围绕。我独一身力势单弱不堪此中而斫王头。欲与我者当至后园。尔时大王告诸小王太子臣民。汝等若必爱敬我者。慎勿伤害此婆罗门。作此语已。共婆罗门入于后园。时婆罗门又语王言。汝身盛壮力士之力。若遭斫痛傥复还悔。取汝头发紧系在树尔乃能斫。时王用语语婆罗门。汝斫我头堕我手中然后取去。今以头施用求无上正真之道誓济群生。时婆罗门举刀欲斫。树神见此甚大懊恼。如此之人云何欲杀。即以手搏婆罗门耳。其头反向手脚了戾。失刀在地不能动摇。尔时大王仰语树神。我过去已来于此树下。曾以九百九十九头以用布施。今舍此头便当满千。舍此头已于檀便具。汝莫遮我无上道心。尔时树神闻王是语。使婆罗门平复如故。时婆罗门便从地起。还更取刀便斫王头头堕手中。尔时天地六反震动诸天宫殿掉动不安。各怀恐怖怪其所以。寻见菩萨为一切故舍头布施。皆悉来下感其奇特悲泪如雨。因共赞言。月光大王以头布施。于檀波罗蜜今已得满。音声普遍。彼毗摩羡王闻此语已。喜踊惊愕心擘裂而死。时婆罗门担王头去。诸王臣民夫人太子。已见王头自投于地。同声悲叫绝而复苏。时婆罗门嫌王头臭即便掷地脚蹴而去。或复有人语婆罗门。汝之酷毒剧甚乃尔。既不中用何为乃索。时婆罗门进道而去。人见便责无给食者。饥饿委悴困切极理。道中有人自问消息。知毗摩羡王已复命终。失于所望及劳度差命终。皆堕阿鼻泥犁。其余臣民思念王恩感结死者皆得生天。如是阿难。欲知尔时月光王者。今我身是。毗摩羡王今波旬是。时大月大臣今舍利弗是。当于尔时不忍见我死而先我前死。乃至今日不忍见我入于涅槃。而先灭度(出贤愚经第五卷及方便佛报恩经大同小异) 舍利弗目连角现神力第九 　　佛在舍卫城祇树给孤独园。时世尊于十五日说戒。时诸比丘僧及五百比丘众(大智度论云五百大罗汉)从祇洹没诣阿耨达池。时阿耨达龙王至世尊所头面礼足在一面坐。观如来颜色及诸比丘。即白佛言。观此众中皆空无所有。舍利弗比丘今无此座。佛告目连言。汝速至舍利弗所以我声告。目连承教。往舍卫城谓舍利弗言。佛呼汝来阿耨达龙王欲得相见。舍利弗自解只衼带着目连前。谓目连曰。汝有神足举此衣带结阎浮提树。目连执带不能移动。尽力欲举地皆大动。舍利弗便恐目连着弗于逮。又以缠须弥山。目连便举动须弥山。舍利弗复以此带缠如来坐。目连遂不能动舍带还龙王所。遥见舍利弗已在前至。结加趺坐直身正意系念在前。至世尊所头面礼足白言。我不失神足耶。何以故。我从祇洹前没不现后至此池。舍利弗后没不现先至在坐。世尊常说我第一云何后至。佛曰不退。舍利弗比丘有大智慧。还舍卫城众亦生疑。佛告目连。众多比丘无恭敬心于汝言舍利弗神足胜汝。可于此众中现其威力。对曰承教。即于坐起往须弥山顶。以一足蹈须弥山顶。举一足着梵天上。蹴须弥山使地六反震动。时以梵音而说此偈。 　　当速求方便　　于此佛法众 　　当除生死患　　如象食竹叶 　　若于此佛法　　修诸无欲业 　　已除诸尘劳　　亦尽若源本 　　时诸比丘叹未曾有。大目揵连说此偈时。六十比丘因此漏尽意解(出增一阿含经第二十七卷) 目连使阿耆河水涨化宝桥渡佛第十 　　舍卫城人劝化大会。饭九十六种出家人。复请波斯匿王及太子群臣诸聚落主。宿旧长者及萨薄等。先一日集阿耆河岸上。前至为上座目连。使河水暴涨泡沫弥岸。诸外道等竞缚[竺-二+椑]筏。适欲先渡取第一座。而水激急回复漂还。竟夜疲苦[竺-二+椑]筏破散没溺寒冻。上于岸边向日而蹲。时祇洹精舍有人请僧。佛住待时。有年少比丘言。世尊出晚恐外道得上座去。佛知时到。与诸大众威仪庠序俱诣河上。诸外道言。我等不能得渡。此诸沙门当作何计。目连化作宝桥种种严饰花香伎乐。诸外道见各作是言。沙门来迟我等先渡。蹈桥堕水身服濡湿军伏随流。佛以神力令无死者。佛与比丘俨然而进。次第庠序随进步处宝桥即灭。目连摄其神力。地还如故。使诸外道皆悉得进。佛说偈言。 　　先得至此岸　　已渡生死海 　　疾流不能漂　　是名正智者(出僧祇律第六卷) 目连为母造盆第十一 　　目连始得道。欲度父母报乳哺恩。见其亡母生饿鬼中。不见饮食皮骨相连。目连悲哀。即钵盛饭往饷其母。母得钵饭食未入口化成火炭。目连驰还具陈此事。佛言。汝母罪根深结。非汝一人力所奈何。当须众僧威神之力乃得解脱。可以七月十五日。为七世父母厄难中者。具饭五果汲罐盆器香油铤烛床褥卧具尽世甘美供养众僧。其日众圣六通声闻缘觉菩萨示现比丘在大众中。皆同一心受钵和罗具清净戒。其有供养此等僧者。七世父母五种亲属。得出三涂应时解脱衣食自然。佛敕众僧。皆为施主家七世父母。行禅定意然后食供(出盂兰经) 目连为魔所娆第十二 　　目连夜行。弊魔化作澈影入目连腹中。目连自念。吾腹何故雷鸣如饥负担。入定观见。即谓之曰。弊魔且出。莫娆如来及其弟子。魔即恐惧所化澈影出住身前(出弊魔试目连经) 目连劝弟施并示报处第十三 　　目连有同产弟。饶财多宝库藏盈满。仆从奴婢不可称计。目连告弟曰。闻卿悭嫉不好惠施。佛常显说夫人惠施获报无数。卿弟闻兄教开藏惠施。更新立库欲受其报。未经旬日。财宝竭尽故藏悉空新藏无报。其心懊恼向兄说曰。前见告敕施获大报。不敢违教竭藏惠施。当来过去诸贫穷者靡不周遍。宝货竭尽新藏无报。将无为兄所疑误乎。目连曰。止止莫陈此语。无使异学邪见之士闻此粗言。若使福德当有形者。虚空境界所不容受。吾今权此示汝微报。若欲见者从随我来。目连以神足力。手接其弟至第六天。彼有宫殿七宝合成。前后浴池香风远布。库藏盈满不可称计。玉女营从数千万众。纯女无男亦无夫主。弟问目连。是何宫殿巍巍乃尔。不见有男纯是女人。目连告弟。汝自往问。曰是何宫殿。天女报曰。阎浮提内迦毗国。释迦文佛神力弟子。名曰目连。有弟大富好喜惠施周穷济乏。命终之后当来生此与我等作夫。其人闻喜善心生焉。还至兄所大怀惭愧。头面忏悔还至世间广施不惓(出目连弟布施望即报经) 目连伏菩萨慢第十四 　　目连承佛圣旨。西方有一世界。名光明幡。佛名光明王。现在说法。目连到彼听佛语辞。其身长四千里。诸菩萨身长二千里。其诸菩萨所食钵器。其高一里。目连行钵际上。时诸菩萨白世尊曰。唯然大圣。此虫何从来。被沙门服。行钵际上。于时彼佛言。诸族姓子慎勿发心轻慢此贤。所以者何。今斯少年名大目连。是释迦文佛声闻弟子中神足第一。时光明王佛告大目连。吾土菩萨及诸声闻。见卿身小咸发轻慢。仁当显神足力承释迦文威德。目连稽首足下右绕七匝却在佛前。白言。今欲跏趺此地容不。佛曰。如意所乐。时大目连踊在虚空亿百诸仞。在彼宝城便作一床。跏趺而坐。从其床座垂众宝珠亿百千垓。一一珠瑛出百千光。一一光明各有莲华。一切莲华现释迦文身坐莲华上。其所言说如释迦文。音响清净班宣经典等无有异。目连显神足已。复住佛前。时诸菩萨叹未曾有。白佛言。是目连以何等故诣此世界。世尊告曰。欲试释迦文佛音响所澈远近故到此土。时光明王佛告大目连。仁者不宜试如来音响。如来音响无远无近广远无量不可为喻。时大目连自投足下改忏悔过。唯然世尊。我身不敏。佛音无量而横生心欲知其限。其光明王告大目连曰。汝虽远来到此佛土。复白佛言。甚远天中天。身劳极不能复还至其本土。世尊告曰。云何以汝神力到此世界。故是世尊释迦文佛威德所立。当遥自归稽首作礼于释迦文佛。自当得至。假使卿身以己神足欲还本国一劫不至。目连右膝着地向于东方释迦文佛所叉手自归。屈申臂顷即时得至(出蜜迹金刚力士经第三卷) 目连以神力降化梵志第十五 　　佛告目连。有一大国。去斯八千处在边境。不睹三尊习于颠倒。王及臣民奉事梵志。有五百人并得五通。能移山住流分身变化。国有大山塞民径路举国患之。王向梵志说。梵志等即绕山坐。各一其心以道定力山起欲移。佛告目连。汝往彼国现神道化长济度梵志及国君民。令远三涂永处福堂。目连放光遏绝日月悬处虚空。当其山顶山为不动。梵志惊曰。此山已起谁抑之乎。日无精光此将有以。中有明者观众弟子。谁秽浊者令山不移。仰头观见睹一沙门当其山上。梵志佥曰。正是瞿昙弟子所为。梵志呼曰。王令吾等为民除患。汝抑之为。目连答曰。吾自悬虚谁抑汝山。梵志三尽道力欲令山移。山又三下遂成平地。梵志顾相谓曰。夫有明达道德深者则吾师也。咸兴正服稽首敬白。愿为弟子。示吾极灵。目连曰。汝等欲去冥就明者善。吾有尊师。号曰无上正真天中之天。为一切智。汝等皆往到佛所。诸梵志曰。佛之道化宁逾于师乎。目连答曰。佛德如须弥。吾等似芥子。汝等寻吾后。即至佛前具陈其情。内外清净。唯愿世尊。荡其微垢令成真净。梵志见佛。心开意解皆作沙门(出佛说志心经) 目连化诸鬼神神自说先恶第十六 　　昔目连至雪山中。化诸鬼神及龙。阅叉阿须伦揵陀罗等。时有一揵陀罗神。居七宝宫。与众超绝身形端正聪明殊特。然人身狗头。目连怪问。何以乃尔。答曰。吾维卫佛时大富长者也。喜饭比丘梵志供给贫乏。为人急性憋恶。粗言骂詈直出不避老少。饮食人客小不可意便云。不如喂狗。以是言之故狗头人身。好施供养受此福堂(出诸经要事) 目连现二神足力降二龙王第十七 　　佛命长老阿那邠坻。当行布施。即起长跪叉手白佛。愿佛众僧。明日降神到舍。欲设粗饭。佛默然受。佛告诸比丘。明旦当上天投日中下会邠坻舍饭。佛以明旦与诸比丘。如弹指顷即升虚空。时有罗汉。名曰弘檀。即正衣服于虚空中白佛言。我数上天未曾暗冥如今。佛言。有两龙王大嗔吐雾。是故冥耳。复有罗汉名曰受彼。即白佛言。余欲止之。佛言。龙有大威神。汝往必当兴恶吐水。设复杀人民蠕动之类。目连白佛。我欲往谏佛言大善。目连即到龙所。龙见目连即口出烟须臾出火。围目连一重。目连以道意亦化出火围龙三重。复变身入龙目中。左入右出右入左出。如是次第从耳鼻入出或飞入其口。龙谓目连在其腹中矣。目连复变身围龙十四重以身敕两龙。龙大恐怖尾扇海水动须弥山。佛遥告目连。此龙尚能吐水没杀天下。汝且慎之。目连白佛。我有四禅神足常信行之。我能取是须弥山及两龙。着掌中抛掷他方。又能以手撮磨须弥山令碎如尘。使诸天人无觉知者。两龙闻之即便降伏。目连还复沙门。龙化为人稽首作礼悔过目连。愚迷狂惑不识尊神。触犯云雾乞哀原罪。两龙忏悔前受五戒。稽首佛足作礼而去(出降龙经) 目连迁无热池现金翅鸟第十八 　　时阿耨达与其眷属。三月请佛。入无热大池供养。并诸神通果办菩萨及弟子众许其半月。龙喜兴云震电降雨普遍天下。忽然之顷还升宫中召五百长子。其名善牙善施等。五百长子。吾今以请平等正觉及众菩萨诸弟子。俱尽其半月。汝等当同一心广相勉励加敬世尊。勤念无常当各寂静。谦恪恭肃住侍如来。弃捐欲意及龙戏乐。除贪怒害。离色声香味细滑。所以者何。世尊无欲安详仁雅。审谛调从承佛要诫。汝等半月无得入宫除淫恚愚痴。如来宣讲法故必有他方神通菩萨。释梵持世宿净天子当普来会。汝等勤念广施慎勿中懈。令诸会众观变踊跃。于雪山下无热池中。化无瑕琉璃座。纵广七百由旬。周匝列置八万四千杂宝珂树。诸堂上有师子座八万四千皆大高广。有龙婇女各二千人。其色姝妙姿媚无量。口出熏香擎持杂花末香涂香。调作诸妓以咏佛德兴悦众会。于虚空中幡彩垂间宝铃和鸣音逾诸声。施馔百味与其眷属。遥启世尊。佛与八万四千菩萨皆大神通。弟子二千亦上神足。到无热王宫。目连承佛神旨。迁无热池现于虚空去地七丈。化身色像若金翅鸟王住龙宫上。便告王言。如来至也。龙众惊怖毛竖四走藏窜。龙王慰之曰。且各安心勿恐。此为贤者大目连作耳。倡伎相应进迎正觉及诸弟子至无热池。设广博场师子之座。龙与其众手自执斟所设馔具。逾世甘肥。延有天味以用供养。饭毕洗器竟。佛为说法。一切会者各怀踊跃(出弘道广显三昧经第三卷) 目连三观事不中其心皆实第十九 　　佛住舍卫城。时诸比丘集在一处。共作是论。善法讲堂柱柱梁不。目连言。柱梁。又有一无岁比丘言。不柱。即遣神足比丘往看。还言不柱。诸比丘语目连言。汝不知。何故言柱。妄语不实应摈驱遣。即集众僧。佛乘神足从空而来。知而故问。诸比丘。汝作何等。答言。目连乃至不柱答柱。不实妄语欲作羯磨。佛问无岁比丘。汝云何知不柱。答言世尊。我曾一时。在善法讲堂坐禅。佛语目连。汝何故不自看。汝应审实。目连心实而不犯戒(出僧祇律第二十九卷) 目连心实事虚第二十 　　人问目连。是多浮池水从何处来。目连答言。此水从阿耨达池中来。诸比丘言。阿耨达池其水甜美有八功德。此水沸热碱苦。何有此事。目连。汝空言过人法故。作妄语应灭摈驱出。以事问佛。佛语比丘。汝等莫说目连过罪。何以故。阿耨达龙住处去此极远。是水本有八功德甜美。迳历五百小地狱。过是故碱热。汝等若问目连是水何故碱热。目连能随相答。又一时大旱无雨。目连入定见。却后七日天当大雨。满诸沟坑。城邑聚落悉闻此言皆大欢喜。国中人民皆舍众务覆屏盖藏。数到七日。诸比丘语目连。汝言七日天当大雨满诸沟坑。今风尚无何况雨耶。汝空言过人法故妄语欲灭摈驱出。佛闻是事。语诸比丘。目连见前不见后。如来见前亦见后。七日有大雨下。有罗睺阿修罗王。以手接去置大海中。目连随心想说。是故无罪(出十诵律第四卷) 经律异相卷第十五(声闻无学僧部第十二之三) 　　优波离为佛剃发得入第四禅一迦旃延教老母女卖贫遂得生天二难陀得柰女接足内愧闲居得道三难陀有三十相与佛相似四毕陵伽婆蹉以神足化放牧女人五跋难陀为二长老分物佛说其本缘六迦留陀夷非时教化致丧其命七阿难与佛先世为善友八阿难奉佛敕受持经典供给左右九阿难七梦佛为解说十阿难为旃陀罗母以咒力所摄十一阿难乞牛乳佛记其方来十二阿难化波斯匿王施十三阿难试山向比丘并问育王十四 优波离为佛剃发得入第四禅第一 　　佛在王舍城无敢为剃发者。唯有一童子。名优波离。为佛剃发。儿父母在佛前合掌白佛言。甚能剃发但身太曲。父母教儿小直。又莫太直使出息不得粗大。又言。善能剃头而身太直。父母语言。莫太直。佛言。善能剃发。而入息太粗。父母语。莫粗入息令佛不安。又言。善能剃发。而出息太粗。父母语。莫粗出息令佛不安。时优波离。入出息尽入第四禅。佛告阿难言。优波离已入第四禅。汝取其刀。阿难奉教。阿难持故盛发器收世尊发。佛言。不应以故器盛。时有瞿波离王子。将军征讨来索佛须发。佛与。王得不知所安。佛言。安金塔银塔宝塔杂宝塔中。缯彩钵肆鸩岚婆衣头罗衣裹。又云。不知何持。佛言。象马车乘若辇若舆。若头肩上担。时王子持世尊发去。所往征讨得胜。时彼王子还国起佛发塔。此是世尊在世时塔。后诸比丘行亦用前物盛持。佛言。不应头戴。亦不应持塔往大小便处。比丘为恭敬故不敢共塔宿。置于别房。佛言。安高杙上或置头边(出四分律第四分第三卷) 迦旃延教老母卖贫遂得生天第二 　　阿盘提国有一长者。多财饶富悭贪暴恶无慈心。时有一婢。晨夜走使不得宁处。小有违失便受鞭捶。衣不蔽形食不充躯年老困悴思死不得。时适持瓶诣河取水。思惟是苦举声大哭。时迦旃延来至其所。问言。老母何以。答言。尊者。我既年老恒执苦役。加复贫困衣食不充思死不得。迦旃延言。汝若贫者何不卖贫。女人言曰。贫那可卖谁当买贫。迦旃延言。贫实可卖如是至三。女言卖。迦旃延言。审欲卖者一随我语。答言。唯诺。告言。汝先洗浴。洗浴已毕。告言。汝当布施。白言。尊者。我极贫困如今我身无毛许完纳。唯有此瓶是大家许当以何施。即授钵与。汝持此钵取少净水。如教取来奉迦旃延。迦旃延受寻为咒愿。次教受斋。后教念佛种种功德。即问。汝有住止处不。答言无也。若其磨时即卧磨下。舂炊作使便卧是中。或时无作止宿粪堆。迦旃延言。汝好持心恭谨走使。莫生嫌恨。因伺大家一切卧竟。密开其户。于户曲内敷净草坐。思惟观佛莫生恶念。尔时老母奉而归依如敕施行。于后夜中即便命终生忉利天。大家使人草索系脚拽置寒林。有一天子与五百天人以为眷属。福尽命终。此老母人即代其处。生天之法。其利根者自知来缘。其钝根生者但知受乐。尔时此女既生天中。与五百天女。娱乐受乐不知生缘。时舍利弗在忉利天。知此天子生天因缘。问言。天子。汝因何福生天中耶。答言不知。时舍利弗借其道眼观见故身。由迦旃延得生天上。即将五百天子来至寒林。散华烧香供养死尸光明照曜。大家见之怪其所由。告令远近诣林观看。见诸天子供养此尸。即问天曰。此婢丑秽。生存之时人犹恶见。何故诸天而加供养。彼时天子具说本末(出贤愚经第七卷) 难陀得柰女接足内愧闲居得道第三 　　佛在鞞舍离。时柰女严驾羽宝车诣如来所。亲觐问讯下车诣佛。时难陀去佛不远经行。柰女便至难陀行。以手接难陀足。便作是语。难陀。我是柰女。是时难陀即失精精污其手。柰女即以顶戴。往世尊所白言。世尊如此之人听在众次。佛告柰女。如是之人应在众次。所以然者。难陀不久当成就无漏。柰女默然不对而去。柰女不远。佛告阿难。诸有比丘尽集讲堂。既已会竟。佛告比丘。我于比丘中悉观察。皆当具舍勒以覆内形。如是诸比丘当作是学。佛告难陀。云何难陀。汝乃作如是形状。难陀内愧。白言。善哉世尊。愿速与我说法。使我闻法。在闲静处如实观察以自娱乐。佛告难陀。汝观此身。随其所行。从头至足发毛爪齿。若干不净盈满身中。如实观察。为是净耶为不净耶。当观彼漏。为何处所为从何来。是时难陀从佛受教礼足去。观此身中从头至足若干不净。诸所有处皆悉知彼由合会生。我今当离。则无欲意。便说偈言。 　　淫我知汝本　　欲从思想生 　　不我思想汝　　则汝而不有 　　是时难陀。在一静处闲居。成阿罗汉(出增一阿含经第三十九卷) 难陀有三十相与佛相似第四 　　佛始得道。身色光明相照大千。人民天龙十方菩萨。皆听说法咸大欢喜。随其本行皆各得道。佛弟难陀独不从受。反戾佛教而欲为道。有三十相。将数弟子。着钵真越衣颜似佛。有诸比丘未得道眼者。遥见难陀便为作礼。佛告难陀。自今以后不得复着真越衣着皂袈裟。所以者何。汝反我戒受比丘礼。当堕泥犁中(出十分譬喻经第四卷) 毕陵伽婆蹉以神足化放牧女人第五 　　毕陵伽婆蹉在王舍城。日时将至欲行乞食。至一放牧家食。其家女人啼。即问女言。何故啼耶。答言。阇梨。今节会日众人集戏。我无衣裳独不得去。时尊者即化作种种衣服珠宝璎珞金银校饰。与已便去。众人见之问言那得。具说因缘。闻达国王。王即唤牛女及比丘来。问尊者。何处得此好金非世所有。比丘即捉杖打壁扣床一切化成黄金。作如是言。首陀罗何处得金此即是也。王言阇梨。有大神足宜各还去(出僧祇律第二十九卷) 跋难陀为二长老分物佛说其本缘第六 　　佛在㤭萨罗国。与多比丘安居。诸白衣居士见多众僧。为作房舍及衣。佛后岁还祇洹安居。是处故有二长老比丘。诸居士心念。我等今岁布施使如去年。令诸比丘得衣我得福不断。多持衣物施二长老。作是念。是衣物分多。我等若分知得何罪竟不敢分。跋难陀游行诸处遍观施物多少。二长老遥见。从坐起迎与坐问讯。跋难陀问。众僧安居有施物不。答有。问言分未。答言未分。何故。长老答言。是衣物多我人少。若分不知得何罪。跋难陀言。汝未分者好。二长老语跋难陀。汝能分不。答能跋难陀言。此中应作羯磨不得直分。时二长老尽持衣出着跋难陀前。跋难陀分是衣作三分。语言。汝二人坐一聚边。自坐二聚间。语言。汝长老一心听羯磨言。汝等二人一聚衣名为三。我一人二聚衣名为三。是羯磨好不。答言好。持是衣裹缚欲担去。二长老言。是聚衣我等未分。云何便去。跋难陀言。我若与汝分者。是中一好衣应与知法人。然后当分。答言与即持一上宝衣出着一边。分余衣作二分与二长老。跋难陀即裹缚多衣物。担负到祇洹。诸比丘经行。遥见跋难陀来。自相谓言。此无惭无愧。有见闻疑罪。多欲无厌人来。渐渐近已。问言。跋难陀。汝从何处得是多衣物来。跋难陀广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀。闻是事心嫌恨种种诃责。云何名比丘。故夺二长老物。以事白佛。佛亦种种诃责。语诸比丘。是跋难陀。非但今世夺是二长老比丘物。过去世河曲中。有二獭在河中住。河边得一鲤鱼。无能分者二獭守住。有野干来饮水。见已问言。阿舅汝作何等。獭言。外甥。我等得此大鱼不能分。汝能为我分不。答言能。此应经书语分不得直尔分。时野干即分鱼作三分头为一分尾为一分。中间肥者作一分。问言。谁喜近岸行。答言。此是。谁喜入深水行。答言。此是。时野干言。汝一心听说。经书言。近岸行者与尾。入深水行者与头。中间身分与知法者。尔时野干口衔是大鱼身归。妇见问曰。何处得。答言。有愚痴不知断事间得。诸比丘。此二獭者。即今二长老比丘是。时野干者。今跋难陀是(出十诵律善诵卷第三僧祇律亦同) 迦留陀夷非时教化致丧其命第七 　　佛在舍卫国。时长老迦留陀夷得阿罗汉道。心念。先在六群比丘中。于舍卫国污辱诸家。我念当还令得清净。即便入国度九百九十九家。若夫得道而妇不得。若妇得道而夫不得道。则不在数。时舍卫城有婆罗门家。应以声闻得度。迦留陀夷念言。我复度此家者。于舍卫城足满千室。晨朝持钵入城乞食。到婆罗门舍主人不在。其妇闭门煎[麸-夫+并]。迦留陀夷即入禅定起乃弹指。妇即回顾看门犹闭。作是念。此沙门从何处入。此必贪[麸-夫+并]故来。我终不与。若使眼脱我亦不与。而以神力两眼脱出。复念。出眼如碗我亦不与。即以神力变眼如碗。复念。若倒立我前我亦不与。即以神力于前倒立。复念。若死我亦不与。复以神力入灭受想定。心想皆灭无所觉知。时婆罗门妇牵挽不动。即大惊怖。念是沙门常游波斯匿王宫。末利夫人之师。若闻在我家死者。我等大衰。彼若活者我与一[麸-夫+并]。迦留陀夷便出于定。妇即看[麸-夫+并]。先煎者好意惜不与。更刮盆边复作一小[麸-夫+并]煎之转胜。以先者与。适举一[麸-夫+并]余皆相着。迦留陀夷言。姊随心与我几许。举得四[麸-夫+并]欲持与之。迦留陀夷不受言。我不须是[麸-夫+并]若汝欲施者。可以与祇洹中僧。是妇先世已种善根。即自思惟。是比丘僧实不贪[麸-夫+并]。但愍我故而来乞耳。即持[麸-夫+并]筐诣祇洹中。施诸众僧。与僧[麸-夫+并]竟。在迦留陀夷前坐。时迦留陀夷。观其因缘为说妙法即于坐上远尘离垢得法眼净。归依三宝作优婆夷。尔乃反舍。时夫后还归具以白。我今已得须陀洹道。君今可往。是婆罗门即便往诣。迦留陀夷为说妙法。得法眼净为优婆塞。常尽财力供养阇梨。乃至身死犹命其子如在无异。其子奉命供养如法。子妇于后在机上织。遇见贼主年少端正。妇便唤之妇语之使来共相娱乐。时迦留陀夷往其舍食。为婆罗门妇说淫欲过诃破戒罪。妇即生疑恐知此事或向夫说。即作方便托疾请之。迦留陀夷住为说法。苦相留连乃至日没。时迦留陀夷起到粪聚。贼主以利刀而断其头埋着粪中。至说戒日行筹长一。更相咨访。佛言。迦留陀夷已入涅槃。夜过已晨。佛与众僧入舍卫城到粪聚所。佛神力故死尸踊出在虚空中。诸比丘取着床上。持之出城以火烧身起塔供养。波斯匿王闻迦留陀夷某婆罗门家死。即灭七世左右十家皆夺财物。捕取五百贼。悉截手足着祇洹堑中。诸比丘乞食得闻是事。具已白佛。佛言。过罪皆由非时入于聚落(出十诵律三诵第四卷) 阿难与佛先世为善友第八 　　佛游波罗奈国。住树下坐欣然而笑。五色光出。阿难跪问。佛言。昔迦叶佛时。此处有精舍。精舍中有二万沙门。迦叶佛常说正法。阿难即施绳床跪劝曰。愿就尊坐。斯地有福乃致两佛。佛就坐毕。举手指曰。彼有大县其名维绫。时有陶家。名曰欢豫。为子慈爱数诣佛所禀佛清化。虽为陶家未尝垦土。惧害虫豸。唯取崩岸鼠壤之土。和之为器。以贸五谷。多少在彼未尝诤价。以供养老亲。亲老羸乏已且失明。欢豫仁孝难齐。迦叶佛晨兴摄衣持钵入城至欢豫家。问其亲曰。孝子安在。对曰。佛弟子小出耳。家有好饭豆羹。佛以钵受却坐饭毕即去。子归睹羹饭有减。曰。谁取此饭者。亲曰。天中天属来顾尔。自取羹饭饭毕即去欢豫怅然悲喜交集。曰。佛为如来无所著至真等正觉道法御天人师。诸天帝王肃虔供馔常恐不致世尊。吾居斯贱食又不腆。但愍吾斯贱故自取耳。悲喜交集稽首于地。追惟佛恩弘普乃尔。喜以忘饥十有五日。亲助之欢喜忘饥七日。却后月余佛复至其家。子又不在。佛复取羹饭饭毕即去。子寻还归亲又如事说之。欢豫并亲。重喜忘饥日数如前。其时龙雨日夜不休精舍毁漏。佛告诸沙门。欢豫新为居室。汝等往撤其瓦来以护精舍。诸沙门往。子又不在。亲曰。何人撤吾屋乎。沙门对曰。佛精舍漏。使吾等撤斯屋以补精舍。亲曰。善哉。吾子德重乃致于兹乎。欢喜稽首曰。愿益取之。吾福无量。沙门适去。子归睹之曰。谁撤屋者乎。亲曰。佛精舍漏遣沙门来取瓦补之。欢豫所在向佛稽首于地。尊慧无量。帝王诸侯兴七宝殿贡献相给。而佛不居。取此粗瓦惟欲福我。欣欣不食忘饥如前。佛将五百沙门前入王国。王名脂维。身自迎佛。王下车卸五威仪。作礼问讯就坐听经毕曰。愿天中天。与诸沙门下顾薄食。佛默可之。供馔皆备遣使奉迎。王自沃盥奉饭供养礼毕于佛前坐。 　　佛告王曰。王宿奉三尊今受宿福。得生人道去女为男获世上位。夫王者之法当以圣人教令制御其心。恕己育民。妖言烧国之火也。王其慎之。王稽首受教王又留佛。时三月七宝床机帷帐茵褥病药之供竭尽国珍。佛未之许。王心念曰。供养之上孰胜吾者。佛知王心有贡高意。即谓王曰。有胜王者其惠无量。王曰。愿闻其名。佛曰。维绫县有至孝之子。其名欢豫。奉佛三宝受吾明法。恕己视彼等育群生。清贞守真手不持宝。并诸利刃卖器养亲。不诤其价忍辱慈惠。以正道为心。以圣典为乐。不敢娶妻。惧傲其亲以为不孝。每之佛所侧心听法。为亲陈丧明之苦不清睹佛。言之流涕。佛取其食撤其屋瓦举门无怨。喜忘饥十有五日。其为至仁至孝德难具陈。吾当周行教化天下不得就王请。王有愠心与。佛曰。论功喻德。彼仁清贞信孝行难齐。兴居周旋未尝不孝。仁德思亲斯行难等。非所能逮矣。王曰善哉。欢豫至孝为佛所叹。德称之美乃至于兹。吾当贡之助其养也。迦叶佛说经竟。游行教化。王遣使者。重载五百乘车。粳米麻油醍醐石蜜杂物珍宝。谦辞致敬。使者到曰。天中天。重叹贤者至孝普慈。大王欣欢使吾致虔。愿纳此贡。以育于亲并供养佛。欢豫对曰。大王慈惠助吾。还宫具宣此意。同县梵志子名花结。与欢豫[髟/囱/心]角善友。累劫结亲道化相成。久而益厚。共于深水浴。遥睹大树。欢豫指曰。迦叶如来圣人在此。须先谒拜。佛道难忘吾敢冀矣。欢豫恻然曰。佛世难值犹优昙花。或复累劫乃一有耳。岂可失时。牵衣力挽共至佛所欢豫稽首华结不拜。揖让而坐。欢豫白佛言。华结者与我[髟/囱/心]角善友。邪迷未寤。愿灭其痴。迦叶如来应病说法。心即开解敬信三宝。二人欢喜稽首俱退。花结寻路曰。世幸有佛家为秽薮。汝不作沙门为乎。对曰。吾亲年在西垂。又俱丧明恃吾为命故不去家耳。华结曰。吾当为沙门矣。欢豫即如事启佛即授其戒。亿岁以后。生第四兜率天上。从天一下自致成佛。佛告诸比丘。时花结者我身是也。欢豫者阿难是。阿难为吾良友。力牵吾至佛所听经令吾得佛。夫贤友之喻乃万福之基。现世免王之牢狱。死则杜塞三涂之门户。升天得道皆贤友之助矣(出欢豫经) 阿难奉佛敕受持经典供给左右第九 　　佛告文殊。我成佛来。过三十年。今此众中。谁能为我受持十二部经。供给左右所须之事。使不倾失自身善利。五百罗汉皆云。我能。佛言不了。目连观见如来。心在阿难。目连累劝阿难。阿难曰。秽弱不堪奉给。若佛与我三愿者。当从僧命。一者如来设赐故衣。听我不受。二者设受檀越别请。听我不从。三者听我出入无有时节。文殊言善哉。预见讥嫌。阿难事我。二十余年。具八种不可思议。一者不受别请食。二者不受陈衣服。三者来不非时。四者始具烦恼。随我出入诸王豪贵家。见诸女人不生欲心。五者说十二部经。一经于耳曾不再问。如泻一瓶置于一瓶。六者知他心智如佛入定。七者未得愿智而能了知。现得四果有后得者。八者秘密之言悉能了知。是故我常称其多闻。阿难具足八法。堪能受持十二部经。一者信根坚固。二者其心勇进。三者身无病苦。四者常勤精进。五者具足念心。六者心无㤭慢。七者成就定意。八者具从闻生智(出菩萨从兜率天下经。贤愚经云。阿难昔为长者。释迦为沙弥师课诵经为乞食故功程不止长者愍之仍给衣食由是奉侍左右也) 阿难七梦佛为解说第十 　　佛在祇树。阿难于异处梦见七事。寻惊毛竖。我昨夜梦凡见七事。一者川流河海悉皆火然。二者日将欲没阎浮提冥。自见我身顶戴须弥。三者比丘宛转在于溷中。又见一人登比丘头度出净地。四者见有比丘法衣不具但结袈裟。手捉炬火乐入邪径。处荆棘中裂破衣裳。五者见栴檀树甚大茂好。猪从秽出揩栴檀树。六者见三品象子。[鼻　　嵬]触[狼/齿]啮搪突大象。踏践好草搅浊清水。大象患之避逃而去。至大清水好草之中。象子遨戏都不觉知。故在本处水草乏绝。饥渴苦极咬啮树木遂皆饿死。七者见死师子王。名曰企萨。头生白毛如系傅饰。飞鸟百兽不敢摩近。师子内身自有虫出还食其肉。用此梦缘故晨诣佛。佛言。梦水中火然者。当来比丘违犯佛教。是非违戒用得供养。复起诤斗。梦日将欲冥顶戴须弥者。世尊却至九十日。当般泥洹。后众比丘诸天龙人民。当从阿难启受经教。梦见比丘身着法衣不如常制。但结袈裟宛转溷中。有人登头出住净地者。佛泥曰后法向欲尽。当有比丘大会说经。时佛深法而不奉行。结近白衣寻随财色。居士谏呵而不信从。比丘受殃居士得福。梦见比丘结被袈裟。手持炬火乐入邪径。处荆棘中破裂衣裳者。佛泥曰后当有比丘。无有法衣着俗人服。但一袈裟结以络腋。弃戒乐俗育养妻子。分卫供给有则欢乐无则愁苦。梦栴檀树甚大茂好。猪从秽中出揩突树者。佛泥曰后当有比丘。不承用法饮酒迷乱食无期度。有明智士善意晓喻。更兴诽谤并骂罗汉。梦三品象子[鼻　　嵬]突大象。踏践好草搅浊清水。大象患之避逃而去。往至清水美草之间。小象遨戏都不觉知。水草乏绝遂便饥死者。佛泥曰后当有长老明经比丘。教诫年少示其罪福。不肯从受死堕地狱。梦见死师子王名曰企萨。头生白毛如系傅饰。蜚虫鸟兽不敢侵食。身内虫出还啖其肉者。佛在世间广说经法。佛泥曰后无有外道能坏此法。但由弟子当自坏我法。汝之所梦但为将来现斯怪耳(出七梦十善经) 阿难为旃陀罗母以咒力所摄第十一 　　阿难行路中道焦渴。有旃陀罗女名钵吉蹄汲水。阿难诣从乞水。女报阿难。我是摩邓伽种。阿难言。我不问是义但施我水。女曰。君母种成就。沙门瞿昙第一弟子。波斯匿王所敬。末利夫人阿阇梨。我是下贱。不敢持水相与。阿难又言。我不问是。但水见与。女许。时女先掬水浇阿难足。复掬水浇阿难手。便生淫意。阿难饮已便去。钵吉蹄还白父母言。阿母愿以沙门阿难为婿。母言。其转轮王子。刹利释种圣师贵族主。天人宗奉。我小家种云何得为夫。女言。不得者会当饮毒以刀自刺。若自绞死。母曰。有摩邓伽神语符咒。能移日月以堕着地。亦能咒因帝梵天使下。况不能得沙门。阿难使来若已死若生不能淫。若瞿昙所护者。我不能得。除此皆可得耳。女便起澡浴庄严身体。着白服饰敷诸卧具。遥相望。母以牛屎涂地。以五色𫄧结缕。盛满四瓶水。盛满四碗𪎊浆。以四口大刀竖牛屎。四角头四箭。然八明灯。取四死人髑。髅种种香涂其上。以华布地。捉熨斗烧香。绕三匝向东方跪。而诵摩邓伽咒术。时阿难在祇洹林。意便恍惚为咒所缚。如鱼象被钩。随咒术至旃陀罗家。母便语女。阿难已至。时女前抱阿难。坐着床上。牵制衣掌。捻挃阿难。譬如力人手捉长毛。小羊从其人手。阿难见十方尽阇冥。譬如日月为罗柷所厌。阿难有大人力。当十大力士力。而不能得动。阿难以圣道谛力念还得寤。我今困厄世尊大慈宁不愍我。佛即知之。便诵佛语偈云。 　　佛者最极尊于世间　　谛无有能过佛之前 　　佛者最极尊于人天　　谛诸法之王无上田 　　法者最极尊于世间　　谛无有能过法之前 　　法者最极尊于人天　　谛断诸缚结永息田 　　僧者最极尊于世间　　谛无能过有僧之前 　　僧者最极尊于人天　　谛美福第一无上田 　　阿难以此实义。于旃陀罗舍得解。诵偈适竟。旃陀罗家内。所设咒具刀箭破折。瓶瓮破坏。灯灭髑髅迸碎。黑风起展转不相见。旃陀罗咒术不行。母便告女。此必瞿昙沙门神力所为。众物碎散咒术不行。阿难念言。世尊恩力也。阿难得解。如大象王盛年六十醉暴凶恶。身大牙长。从铁靽得解。从城走向空闲处。阿难亦尔。世尊诵佛语。从旃陀罗舍得解。还向祇洹。时此女人。逐阿难至祇洹门。并作是语。阿难是我夫阿难是我夫。逐阿难后不离须臾。阿难具以白佛。佛曰。我于诸法中不见幻惑如此。女人以淫系意。阿难平旦着衣持钵。入舍卫城分卫。而此女人亦逐其后。语诸长者。阿难是我夫阿难是我夫。阿难还至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共语。如姊妹相向。何以故。此女人应当作比丘尼。女白佛言。唯愿世尊。还我夫婿。佛曰。若须阿难者。于我法中作比丘尼。当以相与。女人欢喜女还奉辞。父母欢喜本殖善根。各应得道。父母及女同往诣佛。世尊广为说法。无数方便现诸法义。柔软义檀义尸义。说淫不净义。增长生诸结根义。出家义诸道品义。又说四圣谛。时此女人即在坐上解四圣谛。父母得阿那含道。女得须陀洹道。譬如纯白氎衣易为染色。时父母归佛归法归僧。听为优婆塞向佛。阿难悔其痴罪。乞为比丘尼。得依世尊修行梵行。佛告阿难。将二比丘尼及此女人。钵拓钵提瞿昙弥所。以此女为道授具足戒。大爱道问阿难。云何阿难。世尊。许旃陀罗女为道耶。阿难报瞿昙弥。然即与剃发受戒。得阿罗汉(出戒因缘经第三卷又出摩邓伽女经) 阿难乞牛乳佛记其方来第十二 　　佛在舍卫国。时患中风。呼阿难。往婆罗门家乞牛乳。阿难即如言求索。婆罗门言。牛在彼间自往构取。阿难即往到牛所。牛常喜抵踏人不可得近。阿难自念。我所事师法。不得自构取牛乳也。忉利天王释即来下。化作婆罗门被服住牛傍。阿难请构取牛乳。婆罗门言诺。即以右手扪摸牛乳言。佛小中风。汝与我乳。令佛饮之。佛差者汝得福不可称量。牛言。此手扪摸我乳何益快乎。取我两乳。去置两乳。遗我子。我子朝来未饮食也。犊子在母傍。闻说佛声即语言。持我分尽用与佛。佛者天上天下人之大师也。甚难得值。我自食草饮水。我作人时坐随恶知识。不信佛经。使我作牛马十六劫。到今乃得闻佛声。持我所饮乳。尽用与佛。满器而去。令我后世智慧得佛道。阿难持乳还。佛问之。牛母子何说。阿难依事而答。佛言。牛母后弥勒佛时。与作沙门得阿罗汉道。犊子死后作人。当为我悬缯散华烧香。持经戒二十劫已后。当作阿罗汉。佛度脱天下万民(出犊子经) 阿难化波斯匿王施第十三 　　舍卫国岁饥。诸比丘各欲分散。以为岁节。阿难言。若诸比丘诣余国而造岁节。此无数人失于德本。假使如来止此。舍卫多所安隐。波斯匿闻。请佛及僧三月供养。佛言。过去世时。波罗奈国王。名梵达有大威德。名称远闻。时国饥馑乞者众多。王喜施与。四面云集。天久不雨。谷米转贵人民饥困。乞者日滋仓廪虚竭。大臣请息。王曰。若尔违我本心。何忍逆之。时诸明法吏宣告四远。敢有乞者皆弃都市。乞者愁忧王问。大臣答曰。有此远来得。梵志即入。王问。谁使汝来梵志答。腹使我来。时王愍以偈报曰。施赤犊牛千头并诸犊子。梵志者阿难是(出生经第三卷腹使经大同小异) 阿难试山向比丘并问阿育王第十四 　　阿难与两比丘。到阿育王国。在山向中。比丘之松上。香华自至。铃鸣如语。山向比丘。不知何故。出四面作礼。还斋堂中诵经。阿难与两比丘。化作乞儿。复将三百乞儿往乞食。山向比丘作食饭讫。索衣便假衣之。三百乞儿不肯复去。乃朝夕供养乞儿悉病。山向比丘便朝夕烧香请福合药。三百乞儿悉死。山向比丘便行假丐沐浴棺敛。阿育国王令人葬之。后数日。阿难。又与两比丘化作三书生。衣被洁净。往到松中。山向比丘下讲堂迎之。设座令坐。三书生谓山向比丘言。汝事佛欲以何求。山向比丘言。佛道者神道也。天地之间唯佛道神。我事佛者。欲愿佛道度人非人。无他所求。三书生言。佛道不神也。但当空虚故也。人少有事者。汝何愚痴。追人事佛。山向比丘言。诸君所言非法也。佛道最神非人所见。变化无常非人所知。百姓愚痴自不知之。空作此语益诸君罪。三书生便怒。汝事佛不逆人意。汝工追我作奴不。山向比丘言。诺。三书生云。汝不中善奴。当令汝担屎。汝自当得百石粪。若不得百石粪者。当斩汝头。山向比丘便行担屎。不能得多还谢书生力极不能得多。乞原罪负。三书生大怒。便取缚之。痛鞭三百。忽然自去。阿难便化作优婆塞。往语山向比丘。三书生所为无道。不当语王令治之乎。山向比丘言。此自我过故致此耳。事佛者无所爱惜。求头与头求躯与躯。我但担屎见鞭此有何苦。阿难与两比丘。复作阿育王。往告山向比丘言。事佛定自无益也。空自勤苦。人生世间须臾当死。何独勤苦奉是经乎。我今欲相与议事。从我者佳。不从我者。道人必死。山向比丘言。大王欲议何事耶。王言我有贵女。才操绝人。面目好美。手如蜂子。我贪道人为人温良。欲以相与故来报意。道人必当相从。山向比丘言。知王厚意。我奉佛法已积年岁。功德未成反贪王女。耻辱佛道是罪不小。王若相杀自当受之。王便使人将山向比丘诣市斩之。山向比丘便礼佛而去。顾与王谢。乃是阿难。山向比丘便前作礼头面着地。阿难起持之。使之还坐悉自相识。阿难谓山向比丘。汝功德已成。汝当得道。我故试汝。视汝志意耳。山向比丘下地言。我无知被受佛恩。得在法中不能作善。烦苦神人来相忧念。阿难以道授山向比丘。俱上楼上诵经说义。合乐欢喜。阿育王作礼长跪。阿难问王。佛经有几卷。王答言。佛经甚多不可计数。今见在经有十二部。有八万四千卷。阿难问王。王已持几卷。王答言。我已诵三昧经万二千卷。般若波罗蜜经万二千卷。阿难问王。王见经已多。乃知天地相去几里。王答言。大品三昧经言。天地相去八十一万里。阿难问王。地有几品。王答言。般若波罗蜜经言。地有八十一城。城自有人。北城中人长十丈。中城中人长八尺。南城中人长三尺。阿难问王。王自知本是何人。王答言。不知识远但能知近。已尝入泥犁。已尝上天。已尝更勤苦。已尝作奴婢。已尝作六畜。已尝入火中。已尝作善人。从作善人。得为国王。已见勤苦之事。不敢复为恶也。阿难言。王本是提和竭佛比丘。名提头罗。山向比丘是释迦文佛。比丘须拔者也。自从佛去后。我人孤穷持法不固。以致罪过。逾历年数。不复相识。我昔与山向比丘。俱生小家我为兄山向比丘为弟。常自相怜出入相追。初不相识。我后当为国王。山向比丘来生我亦不识。天下反复转相寄生。不可称数。今者自知得脱生死。便授阿育王罗汉之道(出阿难现变经) 经律异相卷第十六(声闻无学僧部第十二之四) 　　末田地龙兴猛风不动衣角变火山为天花一舍那婆私变雷电器仗为优钵罗花二优波笈多出家降魔三优波笈多不化犯重人令眷属灭㤭慢四优波笈多付嘱法藏入于涅槃五优波笈多化诸虎子舍身得度六罗旬逾乞食不得思惟结解食土入泥洹七罗旬逾乞食不得佛许开律以为五部八童子迦叶从尼所产八岁成道九末阐提降伏恶龙十摩哂陀化天爱帝须王十一分那先为下贱善知方宜遇佛得道十二摩诃迦天时热现凉风细雨十三愿足罗汉化一饿鬼说其往昔恶口十四沙曷降恶龙十五 末田地龙兴猛风不动衣角变火山为天花第一 　　末田地罗汉。受阿难付嘱法藏。令往罽宾国。先伏彼龙。即入三昧。令其国土六种震动。龙不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龙王兴风吹之。袈裟角不动。复起雷电器仗。并捧火山欲相覆压。即以神力变成天花。便闻空中偈言。 　　雪山见厉日　　镕销无有余 　　如入慈三昧　　峰火成天花(出阿育王经第七卷) 舍那婆私变雷电器仗为优钵罗花第二 　　舍那婆私受阿难付嘱已。往摩偷罗国。于其中路有寺。名贫陀婆那(翻丛林) 　　舍那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。论议说偈。 　　无犯第一戒　　择法第一闻 　　是比丘谓是舍那婆私言。舍那婆私语言。汝所说义非我所说。长老。过去世波罗奈有一商主。与五百估客欲入大海。见一辟支佛病。商主亲自医疗。病稍得差。商主取舍那衣浣治令软施辟支佛。辟支受衣作十八变即入涅槃。时商主者我身是也。是故我今值最胜师。令我得道。舍那婆私渐行至摩偷罗国优流漫陀山。有二龙王兄弟与五百小龙。舍那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力动山。二龙王嗔。起疾风雨。及以出火。舍那婆私入慈三昧。风雨及火不能近身。悉变为花。所谓优钵罗花等。悉皆堕地。复起雷电及诸器仗。亦以神力变为天花。即时空中而说偈曰。 　　暴风疾雨　　不能为害　　雷电器仗 　　变为天花　　譬如雪山　　日光所照 　　悉皆镕销　　无有遗余　　入慈三昧 　　火不能烧　　器仗毒害　　不近其身 　　于是二龙王。往舍那婆私处白言。圣人欲何所作。答言。我欲于此起寺。汝当听我。龙答言。不可得也。长老言。世尊已说。我涅槃后于百年中。于大醍醐山最胜处当起寺。名那哆婆哆。龙王复言。世尊已说耶。长老答言。如是。龙王言。若世尊说者我当随意(出育王经第七卷) 优波笈多出家降魔第三 　　舍那婆私。于大醍醐山起寺。卖香商主。名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化卖香商主。令其精进。时舍那婆私独入其家。笈多问言。圣人何故独无弟子。我乐在家受五欲乐。不能出家。若我生儿当随长老。乃至笈多生儿。名阿波笈多(梁言不正护。)至其长大。舍那婆私往至笈多所。语言。汝先有愿。若我生儿当与长老。今已生儿汝当听其随我出家。笈多言。我今唯有一儿。若第二儿生。当与长老。乃至第二生。名陀那笈多(翻宝护)复从其求如是不与。第三优波笈多亦从其求。答言。我当作誓令优波笈多治生。若长若退不得出家。不长不退乃听出家。是时魔王。令摩偷罗国一切人众。悉买其物令其得利。时优波笈多正自卖香。时舍那婆私长老语言。汝心心法。云何为善云何为恶。答言不知。长老又言。若心心法。与贪嗔痴相应。是名为恶。与不贪不嗔不痴相应。是名为善。是时长老以黑土白土各各为丸。而语之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。时优波笈多。即依其言。心不生善。乃至此只得一枚白丸。如是渐进。取二分黑丸一分白丸。复更思惟。半黑丸半白丸。次第念善遂不起恶取白丸。时摩偷罗国。有淫女婆娑达(梁言天主与)其有一婢。往优波笈多处买香多得。其主问言。汝于何处得此多香。将不偷耶。婢言。有估客名优波笈多。形色具足言语微妙。以法卖物。其主闻已起淫欲心。复令其婢至优波笈多处。汝当语彼云。我欲与汝共相娱乐。优波笈多答言。相见未是。其时如是不已。犹故不听。时又召长者子往至其所。商主从北天竺来。将五百匹马及种种物。至摩偷罗国。至已问摩偷罗国人。此国何处有第一端正女人。国人答言。有一女人。第一端正。名婆娑婆达多。商主言。我今欲以五百银钱及种种物行至其处。是时淫女。贪其物故杀长者子。取其身骸置不净处。与子共相娱乐。是长者子亲善知识。于不净处觅得身骸。往白国王。国王语言。汝可取彼婆娑婆达多。截其手脚及以耳鼻散置野外。即如王教。是时优波笈多即便思惟。我于本时不乐见之共受五欲。今者欲见观其手脚及以耳鼻。便往观之。为说偈颂。婆娑婆达多。既闻其言深畏生死。闻佛功德乃变其意乐于涅槃。即便说偈答优波笈多。优波笈为说四谛。更观其身得厌欲界。得阿那含果。婆娑婆达多得须陀洹果。优波笈多去已未久。婆娑婆达多即便命终生于天上。时长老舍那婆私。往笈多所语言。汝当听优波笈多随我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不利不钝乃听出家。舍那婆私乃以神力。令其治生不利不钝。是时优波笈多即自思惟。称量算计不利不钝。舍那婆私。更至笈多所。而语之言。今汝此儿是佛所记。我入涅槃百年后当作佛事。汝当听其随我出家。笈多即听。舍那婆私将优波笈多往那及寺与其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切结得阿罗汉果。是时舍那婆私语优波笈多言。善男子。如佛所记。我入涅槃百年后。有比丘名优波笈多。当作佛事。后当作佛。名曰无相。如是说法。是时魔王。于大众中雨于真珠。以乱人心。众人乱故无有一人能见谛者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人来。魔王雨金又乱众心。第三日中倍多人来。魔雨珠金及作天乐。是时众人未得离欲。见色闻声其心变动不复听法。是时魔王。即以华鬘系优波笈多顶。及至优波笈多思惟。谁作此事。即知是魔。优波笈多即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟是我应化。佛记于我。为无相佛。教化人民。令优波笈多取三死尸。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力变三死尸。以作华鬘。往魔王处而系其颈。尔时魔王往摩酰首罗。及帝释等三十三天四天王。为脱死尸。而不得脱。复往大梵天处。大梵语言。善男子。十力弟子神力所作。无能脱之。如大海圻水不能破。魔王语言。云何教我。我于今者。当归依谁。大梵说言。汝今速往归依优波笈多。如人于此地堕。即于是起。是时魔王方知佛子神力为大。即便说偈赞佛自责。欲界魔王即舍慢心。自说往罪(出阿育王经第八卷) 优波笈多不化犯重人令眷属灭㤭慢第四 　　南天竺国有一人。淫他妇恒往他家。其母不听。即害其母。往至他国不能办五欲。深生忧恼。即于佛法出家。通达三藏成就多闻。与诸弟子围绕共至摩偷罗国那哆婆哆寺优波笈多所。优波笈多见其害母。不得道果不相慰问。时彼比丘心怀羞愧。更复远去。笈多弟子未得道者。作是思惟。和上少智。见老比丘其心暗钝而为说法。今此比丘聪明智慧。善通三藏眷属随从。不为说法。时优波笈多见弟子意于其起嗔。又见其机应。为我和上舍那婆私教化降伏。时舍那婆私住罽宾国。复观优波笈多作何佛事。其弟子心生嗔怪。又观此等应受我化。即以神力来入是寺。须发皆长衣又粗弊。五百弟子咸作是言。无知老人从何所来。于优波笈多眠处而坐。弟子手曳出之。而不能动犹如须弥。即欲骂之而声不出。乃至白优波笈多言。答曰。除我和上无有能坐我床者也。优波笈多还寺。以最胜恭敬供养和上。自取小床于师边坐。弟子思惟。若此比丘。是和上师者。然其智慧犹不及我和上。时舍那婆私见其意。举右臂手出牛乳。告优波笈多云。此三昧云何。答曰未识。愿闻其名。和上曰。名龙频呻三昧。次第复入种种三昧。笈多皆云。不识。又言。我涅槃时此三昧法一切皆失。优波笈多诸弟子闻此言。即便思惟。此比丘智慧胜我和上。即灭㤭慢。舍那婆私教化说法。彼诸弟子悉得阿罗汉果(出阿育王经第九卷) 优波笈多付嘱法藏入于涅槃第五 　　优波笈多临入涅槃。以法藏付嘱最后所度弟子郗微柯。说言。善男子。世尊法藏付摩诃迦叶。迦叶付阿难。阿难付末田地。末田地付和上舍那婆私。舍那婆私付我。我今涅槃付汝。遍告阎浮提。十万罗汉一时聚集。凡夫比丘无数。即现神通备十八变。事已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取筹置石室中。即以筹阇维其身。乃至起塔。时复有一千罗汉。同入涅槃。郗微柯守护法藏。从优波笈备得四果者二十八人(出阿育王经第十卷) 优波笈多化诸虎子舍身得道第六 　　时有罗汉。名优波笈多。住摩偷罗国大醍醐山那哆婆哆寺。去寺不远。有一虎生子。未能觅食饥饿命终。优波笈多。以慈悲力与虎子食。有五百弟子。并未得道曰。何故乃与难众生食。答曰。为解脱因故。时诸虎子寿命短促。将欲近死。笈多语虎子言。一切行无常。一切法无我。涅槃寂静。汝于我所当生信心。于畜生道应生厌离。时诸虎子于笈多所。心生信敬。即便命终。生于摩偷罗国人中。及至七岁。笈多教化令其出家。于七年中得罗汉果。以神通力采种种华。供养笈多围绕其侧。诸未得道五百弟子白言。此诸同学年并尚少。云何已得神通功德。笈多答曰。皆是先虎子。笈多说法。五百弟子深生惭愧。断除烦恼得阿罗汉果(出阿育王经第九经) 罗旬逾乞食不得思惟结解食土入泥洹第七 　　佛在鸡足山。时有婆罗门生子。令相师视之。师言。是子无相当名阿保。其父母闻之。无相虽长养之初不怜矜。到年十二足自生活。父母遂逐令去勿复来还。子不敢留遂行乞食。乃到祇洹。佛以大慈念其勤苦。即使阿难呼问之。能出家不。儿即欢喜愿为沙门。佛即以手而摩其头。头发即堕袈裟着身。佛为立名名罗旬逾。时五部僧每出分卫。而罗旬逾所在之部以空钵还。佛敕比丘分以施之。如是非一。目连念言。是比丘僧自不得食。余人何故悉复空还。我若共行犹有所得。佛知其意便与舍利弗俱。使目连与罗旬逾俱。各分为一部。佛告目连。我所在处汝不得往。目连即与罗旬逾俱行。适欲所至即便见佛。及与舍利弗而在其门。如是经历过百亿国。遂不得食。目连念言。我于今日定不得食。罗旬逾。时甚大饥极止恒水边。目揵连。即还到于佛所。佛时钵中尚有余食。即与目连。念言。我今饥甚。欲吞须弥尚谓不饱。但此少饭何足可食。佛告目连。且食此饭勿忧不足。目连即饭。饭既已饱钵中不空。唯舍利弗即念。罗旬逾。今未得食。当大饥苦。便白佛言。愿乞余饭与罗旬逾。佛即告言。我不惜饭。但罗旬逾宿行果报不应得之。若谓不然。汝便可与。舍利弗便以饭与之。罗旬逾得即欲受饭。钵便下入地百丈。舍利弗以道力。手寻钵即得以还罗旬逾。适欲食之。便误覆钵倒去。饭食皆散水中。罗旬逾还坐定意。自思念言。我每与诸比丘俱行。辄无所得空钵而还。舍利弗今以佛余饭与我。辄复覆去。皆我罪报应当所受。便自思惟。结解垢除得罗汉道。即便食土而般泥洹。欲知罗旬逾者。惟卫佛时。身为凡人。常怀悭贪不肯布施。时当欲饭脱衣布地恐饭粒落。有沙门过从其分卫。罗旬逾见谓之言。当何以相与。便以手捧土与沙门。沙门即咒愿言。是汝愚痴故耳。当使汝早得度脱。由来久远展转生死。乃至于今所在之处辄不得食。于今得道食土泥洹。时罗旬逾与土沙门舍利弗是。罪福报应今虽得道故受宿殃。世人愚痴。谓行恶无罪。罗旬逾是其证也(出罗旬逾经) 罗旬逾为乞食难得佛为分律以为五部第八 　　佛在时众僧被服。唯着纯真死人杂衣弊帛。自后起比丘罗旬逾。每行分卫辄饥空还。佛知其宿行。使众僧分律为五部。服色亦五种。令其日随一部中行。遂制仪则。各举所长名其服色。萨和多部。博通敏达导以法化。应着皂袈裟。迦叶维部。精勤勇快摄护众生。应着木兰袈裟。弥沙塞部。禅思入微究畅玄幽。应着青袈裟。摩诃僧耆部。勤学众经敷说义理。应着黄袈裟。自尔已后便大得食。何以故。是罗旬逾。前世无德之所致也。阿难问佛言。罗旬逾前世无德。云何得作沙门。佛言。此罗旬逾宿世为贤者子。作人嫉妒。见沙门来分卫。辄逆闭门户言。大人不在。沙门复至余家。复牵余家门户闭之。亦言。大人不在。故今分卫不能得。适见他人布施饮食欢喜行会。便复念言我亦欲作沙门。故今穷困如是(出遗教三昧经下卷) 童子迦叶从尼所产八岁成道第九 　　佛住舍卫城。时此城中有二姊妹。妊身未产出家为道。诸比丘尼见其腹相。即便驱出。以是因缘。往白世尊。世尊报言。在家妊身可得无罪。此比丘尼后生男儿。字童子迦叶。至年八岁。出家为道成阿罗汉。共十六群比丘。各持澡罐到阿耆罗河边。澡洗入水仰覆浮戏。度河拍水沐浴。尔时波斯匿王。在重楼上四望观看。王未信佛法。见是事已倍生不信。即语末利夫人言汝家所事福田大士。深信无疑何不顾看。即答王言。或是年少出家。始受具足未知戒律。或世尊未制此戒是故尔耳。童子迦叶。以其天耳闻王语声。即语诸伴。王倍不信末利夫人心生不悦。今当令彼发欢喜心。皆言善哉。各捉澡罐盛中水以着于前。结加趺坐次第行列。凌虚而游于王殿上空中而过。末利夫人在露处坐。见坐影已即便仰观。见次第行列结加趺坐前有澡罐乘虚而去似如雁王。见是事已心大欢喜。即白王言。看我家福田神德如是。王见是已心大欢喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。愿佛世尊及比丘僧。尽寿在国为良福田。佛闻是事。即便制戒令不复尔(出僧祇律第十九卷十诵亦同) 末阐提降伏恶龙第十 　　罽宾国稻始结秀。龙王阿罗婆楼。注大洪雨禾稻没死。时大德末阐提比丘等五人。从波咤利弗国。飞腾虚空至雪山边。阿罗婆楼池中。即于水上行住坐卧。龙王眷属入白龙王。龙王嗔忿作诸神力。暴风疾雨雷电霹雳。山岩崩倒树木摧折。身出烟火雨大砾石。欲令大德末阐提怖。复唤兵众犹不能伏。末阐提言。汝令诸天一切世人悉来怖我一毛不动。汝若取须弥及诸小山。踯置我上我亦不动。乃至渐以法味教化示之令其喜伏。龙王闻法即受归戒。与其眷属俱为弟子。雪山鬼夜叉犍挞婆鸠盘茶鬼闻皆信伏亦为弟子。咸见道迹。末阐提语诸龙鬼。从今以后莫生嗔恚残害人民损败禾稻。当生慈心令得安乐。即皆稽首禀受教戒。以宝床与末阐提坐。龙王立侍以扇扇之。罽宾揵陀勒叉国民。见是事已大生恭敬。悉来听法多得道果(出善见律毗婆沙第二卷) 摩哂陀化天爱帝须王第十一 　　阿育王时。佛已泥洹。二百余年。时摩哂陀比丘。到师子洲中。时王欲行猎。有一树神。欲令王得见摩哂陀。树神化作一鹿。去王不远示现啖草而便徐行。王见化鹿即张弓摄箭引弓欲射。王复念言。我当谛射此鹿。鹿仍回向阇婆陀罗路而走。王即逐后。到阇婆陀罗。去摩哂陀不远而灭。时摩哂陀见王已近。而作是念。今以神力令王正见我一人不见余人。大德摩哂陀即唤王名。帝须汝来。王闻唤已。而便念言。今此国中谁敢唤我名者。此何等人。着赤衣服割截而成。唤我名字。生狐疑心。此是何等。为是人乎。为是鬼神耶。摩哂陀答言。沙门释种法子。为哀愍王。从阎浮利地。故来到此耳。尔时天爱帝须王。与阿育王以有书信。遥作知识贡致珍宝。更相报答。法师乃曰。我有三宝以献于王。非彼天爱世间匹也。即为王说三归依法。王受三归为优婆塞。复以释法报。示天爱帝须王。于猎场中。即复思忆。阿育王书有释种子。即投弓箭熟相问讯。法师为说经并受三归。即便遣摩哂陀。唤沙弥修摩那。今应说法。汝可唱转法轮。修摩那言。我今当唱令声何至。答言。使声满师子国。时修摩那即入第四禅。从禅定起唱转法轮。师子国民俱闻之。虚空诸神天悉会。三唱已竟。摩哂陀便为说法。天人无数皆得道迹(出善见律毗婆沙第二卷) 分那先为下贱善知方宜遇佛得道第十二 　　有那利国近南海边。其中人民采真珠栴檀。以为常业。国有一家兄弟二人。父母终亡欲求分异。家有一奴名分那。年少聪了善能贾贩。入海治生无事不知。居家财物分为一分。以奴分那持作一分。兄弟掷筹弟得分那。将妻子空手出舍。时世饥俭虽得分那恐不相活以为愁忧。奴分那白大家言。愿莫愁忧分那作计。月日之中当令胜大家。郎言。若审能尔放汝为良人。大家夫人有私珠物。与分那作本。时海潮来。城内人民至水边取薪。分那持珠物至城外。见一乞儿负薪。薪中有牛头栴檀香。可治重病。一两直千两金。时世有一不可常得。分那识之。以金钱二枚买得持归。破作数十段。时有长者得重病。当得此牛头栴檀二两合药。求不能得。分那持往即得二千两金。如是卖尽所得不赀富兄十倍大家感念。分那不违言誓。放为良人随意所乐。分那辞行学道。到舍卫国为佛作礼。长跪白佛。所出微贱心乐道德。唯愿世尊垂慈济度。佛言善来。分那头发即堕法衣着身。即成沙门。佛为说法寻得罗汉道。坐自思惟。今得六通存亡自由。皆主人之恩。今当往度并化国人。于时尊者分那往到本国至主人家。主人欢喜请坐设食。食讫澡手。飞升虚空。分身散体。体出水火。光明洞照从上来下。告主人曰。此之神德皆是主人放舍之福。往到佛所所学如此。主人答言。神化微妙。愿见世尊受其教训。分那答言。但当至心供设馔具。佛三达智必自来矣。即便设供宿昔已办。向舍卫国稽首长跪烧香请佛。唯愿屈尊广度一切。佛知其意。即与五百罗汉。各以神足往到其舍。国王人民莫不惊肃。来至佛所五体投地。却坐王位。食毕澡讫。佛为主人及王官属。广陈明法。皆受五戒为佛弟子。起住佛前。叹分那曰。在家精勤出家得道。神德高远家国蒙度。我当云何以报其恩。于是世尊叹分那。而说偈言。 　　心已休息　　言行亦止　　从止解脱 　　寂然归灭　　弃欲无著　　缺三界障 　　望意已绝　　是谓上人　　在[泳-永+聚]若野 　　平地高岸　　应真所过　　莫不蒙祐 　　彼乐空闲　　众人不能　　快哉无淫 　　无所欲求 　　主人及王益加欢喜。供养七日。得须陀洹道(出法句经第一卷) 摩诃迦天时热现凉风细雨第十三 　　佛住庵罗聚落庵罗林中。与众比丘俱。时有质多罗长者。白上座言。唯愿诸尊。于此林中受我请食。时诸上座默然。诸上座着衣持钵。至长者舍就座而坐。长者自手供养种种饮食。澡嗽毕听说法。诸上座为长者说法。示教利喜。诸上座食苏酪蜜饱。于春后日时热行极。有一下座。名摩诃迦。白诸上座。今日大热我欲起云雨扇微风。上座答言。能尔者佳。时摩诃迦即入三昧。如其正受。应时云起细雨微下。凉风亹亹从四方来至精舍门。即止神通还于自房。时长者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。况复中上。礼诸比丘。随摩诃迦至此住房。礼足白言。尊者我欲得见神足现化。摩诃迦言。长者勿用见是。三请不许。长者犹复重请。摩诃迦语长者言。汝且出外聚集干草。以氎覆上。长者如教聚薪成积。来白尊者。摩诃迦即入火光三昧。于户钩孔中出火炎。光烧其积薪都尽。唯白氎不然。语长者言。汝今见不。答言。已见。实为奇特。摩诃迦语长者言。当知此者皆以不放逸为本。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。及余道品法。长者白。尊者。摩诃迦。愿常住此林中。我当尽寿四事供养。摩诃迦有行因缘不受其请。长者闻说法已作礼而去(出质多罗长者比丘经) 愿足化一饿鬼说其往昔恶口第十四 　　愿足阿罗汉。恒训化饿鬼。见一饿鬼形状丑陋。见者毛竖莫不畏惧。身出炽炎如大火聚。口出蛆虫脓血流溢。臭气远彻不可亲近。或口吐炎火长数十丈。或耳鼻眼身体支节。放诸火炎长数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体纵广一由旬。手自抓掴举声[口　　睾]哭驰走东西。是时愿足问饿鬼曰。汝宿何罪今受此苦。饿鬼报曰。吾曩昔时行作沙门。恋着房舍悭贪不舍。身持威仪出言臭恶。若见持戒精进比丘。辄复骂辱偏眼恶视。自赖豪族谓为不死。造诸无量不善之本。宁以利刀自截其舌。如是从劫离劫甘心受苦。不以一日之中诽谤精进比丘。若还阎浮利地者。以我形状可戒敕诸比丘。善护口过勿妄出言。设见梵行持戒比丘者。念宣其德。自受饿鬼形已来。经数千百万岁。受此苦恼。我后命终当入地狱。是时饿鬼说此语已。举声[口　　睾]哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口过故使然矣。能守护口过者受福无穷。又迦叶如来出现于世。敷说法教教化已周。于无余泥洹界而般泥洹。泥洹后时有三藏比丘。名曰黄颜。众僧告敕。一切杂使不令卿涉。但与诸后学者说诸妙法。时三藏比丘内心轻蔑不免僧命。便与后学敷显经义。唤受义曰。速前象头。次唤第二者。复曰马头。复次骆驼头。次驴头。复次猪头。次唤羊头。羯羝头。次唤师子头。次唤虎头。次唤禽头。次唤罴头。如是唤众兽众兽之类。不可称数。三藏黄颜。口出如此无量恶言。虽授经义不免其罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫受苦无量。余罪未毕从地狱出。生大海中受水性形。一身百头形体极大。异类见之皆悉驰走(出护口经) 沙曷降恶龙第十五 　　佛在舍卫国。时须耶国有一贫人。赁剃儿头须至麦熟辄顾一斛。道逢故人欲共饮酒。还求麦直遍求不得。便起毒意。愿我寿终作大神龙。当陷此国。及其寿终遂作大龙。其国历年风雨不时。佛念饥馑遣沙曷比丘往化彼龙。龙见比丘即兴恶意。欲杀国人及沙曷身。沙曷化钵覆盖一国。龙便降雨谓国已没。比丘以佛威神令龙见民安隐如故。龙复兴恚。更下大雪。比丘钵受以手扫之着于一处。乃入龙室。龙即便出。比丘复出。龙入比丘复入。如是不已龙极乃止。长跪问言。卿何等神。恼我如此。比丘言。吾是佛弟子。龙言。我欲自归。便随之去。沙曷比丘。便内此龙着于笥中。人乃见比丘取龙如是皆大欢喜。问言。道人是何等神降伏国患。告言。吾是佛弟子。人民问言。佛可见不。答言可见。须吾还时日向中。道过分卫。人或有与饭或与酒者。比丘受之树下。醉卧。龙钵袈裟各在一处。佛时微笑五色光出。阿难请问。佛以来答。复说四事。一者阿罗汉不入三昧不得知。二者不得便见神足。三者强劝人分卫。四者身中尚有虫。阿罗汉以是四事不及佛。时有一菩萨欲向声闻。见此事已心即坚固。佛遣目揵连往沙曷比丘所。敕摄龙来。为说宿命。龙心即解。便受五戒。奉行十善。得须陀洹。阿难问佛此事因缘。佛告阿难。阿罗汉者不复饥渴。因三事故见醉卧耳。一者佛欲开化菩萨意。二者不欲违布施家意。三者恐诸弟子未得道者饮酒多失。故现此事捡戒之耳。沙曷比丘虽复饮酒。不以为醉(出沙曷比丘功德经) 经律异相卷第十七(声闻无学僧部第十二之五) 　　僧大不纳其妻出家山泽贼害得道一金天前生与妇共以水物施僧今身得井出物如意二阿娑陀为尼所悟得道度于商主三修罗陀在胎令母性温和精进得道四差摩因疾说法心得解脱五拘提六反退定害身取证六摩诃卢惜义招钝改悔得道七盘特诵扫忘彗诵彗忘扫八朱梨盘特诵一偈能解其义又以神力授钵九鸯崛鬘暴害人民遇佛出家得罗汉道十蜜婆和吒罗汉等有习气十一兄弟争财请佛解竞为说往事便得四果第十二常给事众僧饮食衣服得道十三见罗刹出家得道十四有人避灾出家见佛成道十五罗汉与象先身共为兄弟行善不同十六五百盲儿崎岖见佛眼明悟道十七旃陀罗儿被佛慈化悟道十八猎师舍家学道事十九 僧大不纳其妻出家山泽贼害得道第一 　　舍卫国人名曰厉。其家大富。年已老耄绝无继嗣。祷祀日月天神无不必修。终不能得。自念祈请无益。宝财消散产业不修。疾病相仍灾害首尾。奴婢死亡六畜不孳。为妖[薛/女]神师所迷。云当有福而祸重至。由盲人吞毒谓为良药。庶有瘳损遂丧其身。吾既杀生祠祀当入地狱。而望天祚岂不惑哉。世有佛道高操之圣。学得仙者名曰应真。净如琉璃精进存想乃睹之耳。奉斯道者唯守靖寞。无欲无求以斯为乐。现世得安终生天上。置吾常供养佛三尊。经涉一载妇遇生男。字曰佛大。后复生男。字曰僧大。厉训二子。示以圣道。僧大禀性慈孝仁爱万物。奉佛法戒亲近沙门。清净知足二亲爱之。厉卧疾着床。即呼长子涕泣诫之。夫生有死持戒者安犯戒者危。僧大尚小仁孝清白。方以累汝言竟便没故。后频告数启其兄欲作沙门。其国法欲得妇。其言欲作沙门。佛大即为娉妻。索贤家女字快见。光华炜炜端正少双。妇归升堂兄会宾客九族欣然。兄于众前谓其弟曰。当今之日肯作沙门乎。僧大答曰。实我宿愿。兄戏之曰。可从尔志。弟心欢喜为兄作礼即便入山。见一沙门。年少端正独处树下。问曰。贤者何缘行作沙门。其人已得应真之道。豫知去来无数劫事。谓僧大曰。佛说人好淫泆。如持炬火逆风而行。其焰稍却不置炬者火烧其手。犹乌衔肉。鹰鹯追夺。乌不置肉灾及躯命。吾以是故行作沙门。又如蜜涂利刀。小儿贪甜以舌舐之。有截舌之患。淫泆之人苟快愚心。不惟其后。有烧身之害。如蛾贪火色投入于灯。体见烧煮将何克获。为淫惑者不别善恶。远贤亲愚日就流冥。亡国灭众死入地狱。恶着罪成悔将何逮(喻多不能备载)如是譬类。僧大顿首足下。愿去世浊履清净道。奉沙门戒以为荣福。师曰小待。僧大曰。意欲入山禅寂。师曰。处山泽者当学星宿。明知候时常当储待水火𪎊蜜。所以然者。盗贼之求水火糗蜜。夜半向晨。问当解之。给贼所欲违其意者。贼辄杀人。僧大曰诺。敬奉慈教。却乃入山。其兄念曰。弟作沙门终不畜妻。快见端正心甚悦之。起从快见取琴弹之。歌淫泆之曲曰。煌煌郁金生于野。过时不采花见弃捐。曼尔丰炽华色惟新。与我同欢。快见觉欲为乱。以歌答之曰。巍巍我师天人之尊。门徒清洁谥曰沙门。观真为圣淫为畜伦。我受严戒不事二君。终不淫生宁就寸分。佛大作情悲之曲委靡之辞。宿心加尔故因良媒问名。诣师占相良时。惨惨惕惕。惧尔不来。既睹尔颜我心怡怡。今不合欢岂徒费哉。斯誓为定淑女何疑。快见惶灼。歌答之曰。佛设礼仪尊卑有叙。叔妻即子。婿伯即父。我亲奉戒日有隆举。真与圣齐淫正。虫鼠。噫乎伯子乌。为斯语。兄心贪迷。快见知其意甚不可转移。快见又歌曰。夫人处世当远二事不孝淫乱行违佛戒。天及贤者。笺其自异。佛大歌曰。尔之容色燡燡灼然。普天美女岂有此尔颜。我心相悦故逾大山。快见自念。此人欲我悖狂之乱。沮致大难。请说身中恶露不净。尔乃却耳。快见重曰。仁贪我躯躯有何好。头有九骨合为髑髅。如是具说诸不净。佛大自念。汝念其婿何肯听我。我杀弟者尔乃随耳。即行募求数为贼者。前与语曰。宁知我家所畜六籍奴子逃作沙门今在山中。贼曰识之。佛大即出金银与之。尔杀奴子疾取其头。及身上衣所持法服。足下履屣皆以将还。吾复重赐卿等金银。贼大喜曰。从吾取足即去入山。到其弟所呼曰。沙门汝疾出来。其弟出曰。诸君何求。吾有水火糗蜜可食。夜时已半。贼曰。不求水火。糗蜜不问。卿时欲得汝头持走之耳。其弟闻之。即大惶怖涕泣而曰。吾非长者诸候子也。舍俗为道与世无诤。学道日浅未获沟港杀吾何益。贼曰。来为汝首。其弟语贼曰。欲得宝者吾与兄书令惠卿宝。贼曰。子兄令我今来杀子。弟曰吾今死矣。由斯妇也。师前戒我。人与淫居。如持炬火逆风而行。若不舍之火将烧手。日冥即如师戒涕泣。从贼乞一岁活。贼曰。急取头去。其弟重曰。愿莫即见杀。先断我一髀置吾前也。贼断一髀置于其前。弟遭此痛。天来其侧曰。慎勿恐怖。牢持汝心。汝前世时入畜生中。人所屠割称卖汝肉非一世矣。地狱饿鬼汝皆更之。苦痛以来非适今也。僧大白天。请报我师。天即语师曰。贼欲杀之。汝弟子为人悲泣求哀欲得相见。师即飞往为说法曰。天地须弥尚灭。海有消竭七日有坏。天下有风其名惟蓝。惟蓝一起山山相搏斯风有灭。况汝小躯何足数也。但当念佛。佛常自言。盛必有衰合会有离荣位难保。身亦如之。僧大便得沟港道。复断一髀。重念师戒。复得频来道。贼断左手复念师戒。得不还道。贼断右手。复念师戒得应真道。即不畏三恶道。生死自在无所复畏。僧大曰。取树皮来。即为剥树皮与之。僧大取枝以为笔。自刺身血书树皮曰。大兄起居随时安善。二亲在时以吾累兄。兄不承之违废亲教。以女色故骨肉相残。违亲慈教为不孝也。残杀人命为不仁也。杀一畜生其罪不少。况杀应真五不中止。今吾善游寂寞从此长别。努力努力愿崇真道。申颈长二尺。语诸贼曰。子断吾头。由截泥头也。吾恐汝等堕地狱中。贼前断头。取身上衣杖蓰及钵。持与兄所兄以金银重谢贼。兄取弟头为作假身。以头着上以衣衣之。杖钵及蓰皆着其傍。谓快见曰。汝婿来归可问讯之。快见大喜走至其所。见下目坐以为思道。妻不敢呼具作美食。须念道觉当饭之。日中不觉。妻因前日今已中恐过时也。怪其不应。牵衣头脱身皆分散。妻躄踊呼曰。子竟坐我致见残贼。哀愤呼天肝心崩裂。血从口出奄忽而逝。戒行清白难污如空。树心圣范难动如地。真净行高难及如天。其未终时诸天咨嗟。迎其魂灵处忉利天。忍须臾之顷。获天上难尽之荣。兄入禅室。视弟头身分散。妇吐血亡。呼曰。咄咄。吾为逆天所作酷裂乃致于此。即至贼所问。弟临没将有遗言乎。贼以书见之。辞喻凄恻读竟五内咽塞涕泣交横。吾违尊亲临亡慈教。骨肉相残。又杀应真。感隔而死。死入地狱。王及臣民莫不涕泣。叹述清德殡葬其弟。四辇立塔。天龙鬼神侧塞空中。散华烧香无不哽咽。及别大快见。国人哀恸。歌叹其德(出佛大僧大经) 金天前生与妇共以水物施僧今身得井出物如意第二 　　舍卫国有一长者。其家大富。生一男儿。身体金色。相师占省见其奇相。即为立字。字修越那提婆(梁言金天)其生之日。家中自然出一井水。纵广八尺。汲用其水能称人意。一切所须如心即出。儿年转大才艺博通。长者爱之。未敢逆意。而作是念。我子端正容貌无伦。要当推求选择名女。金容妙体。类我儿者当往求之。即募诸贾周遍求之。时阎婆国有大长者。方生一女。字修跋那波婆苏(梁言光明)端正非凡身体金色。初生之日。亦有自然八尺井水。其井所出称适人意。时彼长者。亦自念言。我女端正。要得贤士。如我女比乃当嫁与。尔时女名远布舍卫。金天名称复闻女家。时二长者各怀欢喜。求为婚姻。娶妇既竟。还至舍卫。时金天家便设上供。请佛及僧供养。一日佛受其请。为长者及金天夫妇。广宣妙法。皆获须陀洹。佛还精舍。金天与妇。白父母求索出家。父母听许。俱往佛所。佛言。善来比丘须发自堕法衣着身便成沙门。渐渐教化悉成罗汉。佛言。过去毗婆尸佛灭后。遗法在世。有诸比丘游行教化到一村落。有诸人民豪贤长者。见众僧至各竞供养。时有夫妻二人。贫饿困乏。每自惟念。我父在时财宝积满。今者我身贫困极甚。何其苦耶。尔时虽富不遭斯等圣众之僧。今既得值无钱供养。怆然而啼。妇见夫啼而语婿言。今汝可往至本舍中。于故藏内推觅钱宝当用供养。夫如妇言。至故藏内得一金钱。于时其妇有一明镜。即共同心以用布施。买一新瓶盛满净水。以此金钱着瓶水中。以钱着上。持至僧所。至心布施。于时众僧即为受之。各各取水而用洗钵。复有取水而饮之者。时彼夫妇。欢喜情悦遇疾命终。生忉利天。时贫人者。此金天夫妇是也(出贤愚经第五卷) 阿娑陀为尼所悟得道度于商主第三 　　有天护商主。往陆求那国。常乐布施。于佛生信。欲先入海。若安隐还。我当于佛法中作五年大会。天人国内无不闻知。时有一阿罗汉比丘尼。同往彼国。思惟观察。知天护得安隐还作五年大会。请一万八千比丘。皆阿罗汉。学人倍多。凡夫无数。即见上座名阿娑陀。乃是凡夫甚能精进。入僧伽蓝从次作礼。谓上座曰。大德甚不端严。上座心自思惟。云何以我为不端严。即自观身见须发长。即唤年少剃除须发。比丘尼由言不端严。上座更唤年少浣染衣服。尼复至僧伽蓝。故言不端严。上座嗔曰。我已剃须发及浣染衣竟。云何谓我不端严耶。比丘尼言。佛法以得四果为庄严。大德闻商主天护作师子吼五年大会不。答言闻。大德是凡夫为第一上座。在罗汉众中先受供养。是庄严不。大德方悟啼泣懊恼。比丘尼言。何故啼泣。答言。姊妹。我今已老无可堪任。比丘尼言。如来法可见无有于时节。大德可往那哆婆哆寺。就优波笈多比丘。此比丘佛之所记。我弟子中教化第一。时长老比丘至。优波笈多出而迎之语言。大德。洗足消息。答言。我未洗足。欲见优波笈多。时优波笈多弟子曰。大德。此即是优波笈多。来迎大德。即大欢喜便自洗足。优波笈多即教化之。为觅檀越。洗浴饮食种种供养。语维那言。今有得二解脱比丘入坐禅处。乃至一万八千阿罗汉悉入禅处。是时比丘入第一禅坐处坐。时优波笈多入火光三昧。如是一万八千阿罗汉。悉入火光三昧。比丘见之心生欢喜。优波笈多教化说法。比丘精进思惟得阿罗汉果。还其本国。阿罗汉比丘尼。往僧伽蓝礼拜说言。今日大德庄严。答曰。姊妹力也。及五年大会。天护问上座。世尊种种说法。上座所说而无有异。上座答言。于过去世九十一劫。我等为商主入海采宝。誓取满舶。还阎浮提。时遇大风吹舶堕沙海。我等为毗婆尸佛。聚沙为塔以珍宝物而供养之。时有诸天示我道路言。克后七日有大水来。当泛汝舶入阎浮提。及至七日。果如天言。以此沙塔因缘。经九十一劫不堕恶道。今得阿罗汉果。汝今能供养。尔许多人于三宝所。我说咒愿生死苦无穷。汝今可出家。天护奉旨即为沙门。得阿罗汉道(出阿育王经第九卷) 修罗陀在胎令母性温和精进得道第四 　　巴连弗国有商主。名曰须陀那。中阴众生来入母胎。即令其母质直温和。无诸邪想。夫以问师。师答曰。怀良善子。后生一儿。名曰修罗陀。年渐长大。求欲出家。父母即听。勤行精进。证罗汉果(出阿含经第二十五卷) 差摩因疾说法心得解脱第五 　　差摩比丘身得重病。受大苦痛。陀娑比丘为瞻病者。时诸上座令陀娑比丘。为病者说五受阴法。往反至再。差摩比丘语陀娑比丘。何烦令汝驱驰往反。汝取杖来我自扶杖。诣彼上座。彼上座遥见差摩扶杖而来。自为敷座命令就坐。更为具说往古谈论。差摩比丘即便说法。时彼上座。远尘离垢得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱(出差摩比丘喻重病经) 拘提六反退定害身取证第六 　　昔佛在舍卫国。弟子拘提。于罗汉果六反退还。至第七头。自觉身证。复恐退还。即求利剑自害其命。是时魔波旬。求比丘神为生何处。而不能知。即往问佛。世尊告曰。拘提比丘已取灭度。神识处空与空合体。弊魔闻已心兴郁毒。举身自投青莲池浴。池水涌沸水性皆终。以此因缘诸比丘等。皆勤精进恐复退还(出说拘提比丘经) 摩诃卢惜义招钝改悔得道第七 　　昔有一国。名多摩罗。去城七里有精舍。五百沙门常处其中。赞经行道。有一长老比丘。名摩诃卢。为人暗塞。五百道人传共教之。数年之中不得一偈。众共轻之。不将会同常守精舍。敕令扫除。后日国王请诸道人。入宫供养。摩诃卢比丘自念言。我生世间暗塞如此。不知一偈人所薄贱。用是活为。即持绳至后园中大树下。欲自绞死。佛以道眼遥见如是。化作树神半身人现。而呵之曰。咄比丘。何为作此。摩诃卢即具陈辛苦。化神呵曰。勿得作是。且听我言。往迦叶佛时。卿作三藏沙门。有五百弟子。自以多智轻慢众人。吝惜经义初不训诲。是以世世所生诸根暗钝。但当自责何为自贱。于是世尊即现光像为说妙偈。时摩诃卢稽首佛足。思惟偈义即入定意。寻在佛前得罗汉道。自识宿命无数世事。三藏众经即贯在心。佛语摩诃卢。着衣持钵就王宫食。在五百道人上坐。此诸道人是卿先世五百弟子。还为说法令得道迹。并使国王明信罪福。即便受教。入王宫里。坐于上坐。众人心恚怪其所以。各护王意不敢呼遣。念其愚冥不晓达嚫。心为之疲。王便下食手自斟酌。摩诃卢即为达嚫。音如雷震清辞两下。坐上道人惊怖自悔。皆得罗汉。为王说法莫不解悟。群臣百官。皆得须陀洹(出法句经譬喻第一卷) 盘特诵扫忘彗诵彗忘扫第八 　　朱梨盘特兄曰。汝若不能持戒还作白衣。盘特诣祇洹门泣泪。佛告之曰。汝何故悲。以兄言答。佛言。勿怖。我成无上士正觉。不由汝兄。手牵盘特。诣静室教执扫彗令诵。盘特诵扫忘彗诵彗忘扫。乃经数日扫彗复名除垢。盘特思念。灰土瓦石若除即清净也。结缚是垢。智慧能除。我今以智慧彗扫。除诸结结缚(出增一阿含经第一卷) 朱利盘特诵一偈能解其义又以神力授钵第九 　　佛在舍卫国。有一比丘字盘特。新作出家禀性暗塞。佛令五百罗汉日日教之。三年之中不得一偈。国中四辈知其愚冥。佛愍伤之。即呼着前。授与一偈。守口摄意身莫犯。如是行者得度世。盘特感佛慈恩。欢喜心开诵偈上口。佛告之曰。汝今年老方得一偈。人皆知之。不足为奇。今当为汝解说其义。一心身三口四意三所由。观其所起察其所灭。三界五道轮转不息。由之升天。由之堕渊由之得道。泥洹自然。分别为说无量妙法。[火　　霍]然心开得罗汉道。时有五百比丘尼。别有精舍。佛曰遣一比丘为说经法。明日盘特次应当行。诸尼闻之。皆豫含笑。明日来者我等当逆说其偈。令之惭愧无所一言。明日盘特往。诸尼大小皆出作礼相视而笑。坐毕下食。食已澡漱。请令说法。盘特即上高座。自惭鄙曰。薄德下才。未为沙门。顽钝有素。所学不多。唯知一偈。粗识其义。当为敷说。愿各静听。诸年少比丘尼欲逆说偈。口不能开。惊怖自责稽首悔过。盘特即如佛所说。一一分别。身意所由。罪福内外升天得道。凝神断想入定之法。即时诸尼闻其说。甚怪其异一心欢喜。皆得罗汉道。后日国王波斯匿。请佛及僧于正殿会。佛欲现盘特威神。与钵令持随后而行。门士识之留不听入。卿为沙门一偈不了。受请何为。吾是俗人。犹尚知偈。岂况沙门。无有智慧。施卿无益。不须入门。盘特即住门外。佛坐殿上。行水已毕。盘特擎钵申臂遥以授佛。王及群臣夫人太子。众会四辈。见臂来入不见其形怪而问佛。是何人臂。佛言。是贤者盘特比丘臂也。王曰得道。向吾使持钵。门士不听来入。是以申臂授吾钵耳。即便请入威神倍常。王白佛言。闻尊者盘特本性愚钝。方知一偈。何缘得道。佛告王曰。学不必多行之为上。贤者盘特解一偈义。精理入神。身口意寂净如天金。人虽多学不行徒丧识想。有何益哉。于是世尊。即说偈言。 　　虽诵千章　　句义不正　　不如一要 　　闻可灭意　　虽诵千言　　不义何益 　　不如一义　　闻行可度　　虽多诵经 　　不解何益　　解一法句　　行可得道 　　同闻此偈。二百比丘得罗汉道。王及群臣夫人太子。莫不欢喜(出法句经第一卷) 鸯崛鬘暴害人民遇佛出家得罗汉道第十 　　婆伽婆。在舍卫城。祇树给孤独园。尔时众多比丘。到时着衣持钵。入舍卫城乞食。闻王波斯匿宫门外有众多人民。各携手啼哭唤呼。便作是说。于此国土有大恶贼。名鸯崛鬘。杀害人民暴虐无慈。村落居止不得宁息。杀害人民各取一指用作华鬘。以是故名曰鸯崛鬘。愿王当降伏此人。比丘食已。诣佛世尊具陈上事。佛便往彼。时有众人。担薪负草。及耕田人。有行路人。蹈世尊所。语世尊言。沙门莫从此道行。所以然者。此道中有鸯崛鬘。杀害人民无有慈心。于众生城郭村落皆为彼人所害。彼既杀人。以指作华鬘。惧娆世尊。时佛世尊遂更前进。时鸯崛鬘遥见世尊来。见已便作是念。今此沙门独来无伴。我当杀之。时鸯崛鬘。即拔腰剑往至佛所。世尊遥见便复道还。时鸯崛鬘走逐世尊后。尽其力势欲及世尊。然不能及。时鸯崛鬘便作是念。我走能逮象。亦能及马。亦能及车亦能及暴恶牛。亦能及人。然此沙门行亦不疾。然尽其力势不能令及。时鸯崛鬘遥语世尊言。住住沙门。世尊告曰。我久自住。然汝不住。时鸯崛鬘便作是念。我行恶行。即舍腰剑。五体归命。求为沙门受具足戒。佛言。善来比丘。须发自堕犹如剃头。彼所着衣化成袈裟。佛为说法成阿罗汉。时王波斯匿集四部兵。出舍卫城。欲往杀彼贼鸯崛鬘。先过世尊具向佛说。世尊告曰。若今王见鸯崛鬘。剃除须发着三法衣。以信坚固出家学道。王取云何。王报言。若取当问讯礼敬无有害心。然彼凶恶无有慈心。安能修行沙门之行。时鸯崛鬘去佛不远。结跏趺坐直身正意系念在前。时佛举手示鸯崛鬘处。时波斯匿见鸯崛鬘已。便怀恐怖衣毛皆竖。佛言勿怖。自到彼所当与王语。时波斯匿王。便往至鸯崛鬘所。到已头面礼足在一面立。时波斯匿王问鸯崛鬘言。尊者鸯崛鬘。今名何等。鸯崛鬘答言。大王我名伽瞿。母名蔓多耶尼。王报言。汝善自勉进。我今尽形寿。供养尊者伽瞿。衣被饭食病瘦医药床卧具无所吝惜。常当以法拥护。时波斯匿王。头面礼足绕三匝。诣世尊所白言。世尊不降伏者。能降伏之(出增一阿含第十九卷) 蜜婆和吒等有习气第十一 　　有人虽断一切烦恼。身口中亦有烦恼相。凡人见闻则起不清净心。如蜜婆和吒阿罗汉。五百世在猕猴中。今虽得道犹腾跳树木。愚人见之即生轻慢。又毕陵伽婆蹉阿罗汉。五百世生婆罗门中。习轻蔑心。今虽得道。犹语恒水神言。小婢止流。恒神嗔恚。诣佛陈诉。佛教忏悔。犹称小婢。佛无如是事。如一婆罗门恶口。一时以五百事骂佛佛无愠色。婆罗门心乃欢喜。即复一时以五百善事赞叹于佛。亦无喜色。当知佛烦恼习气尽。故好恶无异(出大智论第八十四卷) 兄弟争财请佛解竞为说往事便得四果第十二 　　佛在罗阅只竹园中。时有大姓子兄弟四人。父母早亡共争居财。见舍利弗欢喜问言。愿为说此后不复争。舍利弗言。善哉。吾有大师佛于三界最尊。尔等随我。还到佛所。必当得解。随舍利弗还。佛遥见四人笑出五色光。四人礼佛白言。吾等愚痴。愿佛解说。令不复争。昔有国王。号曰惟娄。身体有疾。迎医往视。合药应用师子乳。王即募。得之者分土封之。并妻以小女。时有贫人启言。能得王即听许。其人巧点先寻师子所在。乃杀羊蒲桃酒数斛。往到其山。伺师子出行。便杀羊。并蒲桃酒着其住处。师子见酒肉即便饮食大醉而卧。前捉取乳欢喜而还。未达本国。暮宿聚落。有一罗汉宿。与此人同追师子。经历险道。体极眠卧。都无所知。道人睹其身中六识。各自诤功。足神言。赖因我行到此得乳。手神复言。赖我手捉取。目神复言。赖我见之。耳神复言。赖我闻王求乳将尔等来。舌神即言。汝等空以竞诤。此功是我有。今杀活在我耳。此人赍乳诣王所。白言。今已得师子乳在外。王言。是非但进之。王适见乳。舌即言。此非师子乳。但驴乳耳。王闻大怒言。我使汝取师子乳。乃以驴乳。即欲杀之。时共宿道人。即以神足。到王前报言。此信是师子乳。我时与是人共宿聚中。见其身中。六体共争其功勤。舌言。我当反尔等。今果如此。王但以乳合药。其病必愈。王即信阿罗汉言。用乳合药以女妻之。并封拜如本约。道人告王言。一人体识自相反戾。况于他人乎。时取乳者。得道人恩。求作沙门。意解得罗汉道。时王亦欢喜受五戒。得须陀洹道。四人闻是意解。便随佛乞为比丘。佛默然以手摩其头。发堕袈裟着身。结解垢除。阿难曰。此四人本何功德。今闻经便解。疾得阿罗汉。佛言。昔摩父佛时。舍利弗为比丘。此四人为贾客。共以一袈裟上舍利弗。舍利弗咒愿。令君等后世早得度脱。今从舍利弗而得解脱(出惟娄王师子乳譬喻经) 常给事众僧饮食衣服得道第十三 　　有一男子。于正法出家。能为给事。所至寺诸比丘等。令其给事。后转疲极。自思惟言。谁能为我说法教化。闻摩偷罗国。有优波笈多。是佛所记。能于后弟子中最为第一。往为作礼合掌说言。大德。大作佛事为我说法。优波笈多言。能随我教当为说法。答曰能。问曰。那多婆哆寺。众僧有几。汝更给事众僧。答曰。有一万八千阿罗汉。学人一倍。精进凡夫无数。时彼比丘。即为一切众僧。而作给事。令一切僧专修道业。时给事比丘早起。着衣持钵入摩偷罗国。有一长者朝出相逢。长者念言。我未曾见。而今见之头面礼足。问言。大德。所从远近有何事来。答言。从东国来。至优波笈多处。为欲闻法。而优波笈多令我为僧给事。我今不知摩偷罗国人谁精进谁不精进者。长者曰。汝今不须思惟是事。我当代汝给事众僧一切饮食衣服医药。我悉给与比丘与长者。共取饮食等。供养众僧。三月安居时比丘因此供养修获道果。 见罗刹出家得道第十四 　　摩偷罗国。有一男子。启其父母求欲出家。往优波笈多所。恭敬作礼白言。大德。我得作比丘不。优波笈多见其于身。为爱所缚。语言善来。我当与汝出家。欢喜礼足。乞先暂还家。于路思惟。我若至家。或有留难。夕于中道宿一神庙(大智论云空舍)优波笈多作二罗刹。一持死尸。一则空手。俱入庙中。互言我得。共诤不决。而问此人。谁将尸来。此人思惟。不得妄语。如实语之。空来之鬼即牵其臂向口欲食。将尸之鬼助其分解。劣相免脱。如此良久遂至日出。经二日后还至笈多所。出家为道。精进勤修。得阿罗汉果(出阿育王经第九卷又出大智论第十二卷) 有人避灾出家见佛成道第十五 　　昔有众人。在江水侧。为水所害。人民无复齐限。其中得解脱万中有一。于深水得解脱人。往至佛所。求为沙门。佛便然可听在道末。内不思惟谓离困厄。佛为说法劝令行道。时彼比丘内自惭愧。解知一切万物无常。心开意解淡然无想。即于佛前。成阿罗汉(出说为沙门经) 罗汉与象先身兄弟行善不同第十六 　　迦叶佛时。兄弟二人。俱为沙门。兄持戒坐禅一心求道。而不布施。弟布施修福。而喜破戒。兄从释迦出家得罗汉道。衣裳不充食常不饱。弟生象中。为象多力。能却怨敌。国王所爱。金银珍宝璎珞其身。封数百户邑。供给此象。随其所须。时兄比丘值世大俭。游行乞食七日不得。末后得少粗食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往诣象。手捉象耳。而语之言。我昔与汝俱有罪也。象思比丘语。即识宿命。见前世因缘。愁忧不食。象子怖惧。便往白王。象不饮食。不知何意。王问象子。先无有人犯此象不。象子答曰。无他异人。唯一沙门来至象边。须臾便去。王即遣人觅得沙门。问言。至我象边何道。沙门答曰。语象。我与汝俱有罪耳。沙门向王具说如上。王意便悟。即放沙门。令还所止(出杂譬喻经第四卷) 五百盲儿崎岖见佛眼明悟道第十七 　　毗舍离国。有五百盲人。乞丐自活。时闻佛出世。睹见之者。癃残百病皆蒙除愈。贫施衣食。愁忧苦厄。悉能解免。盲人共议。我等罪积苦毒特兼。若当遇佛必见救济。便共行乞。人各令得金钱一枚。以用雇人足得达彼。行乞经时人获一钱。左右唤人谁将我等到舍卫者。金钱五百雇其劳苦。时有一人来。共相可以钱与之。语诸盲人。展转相牵。自在前导。将至摩竭。弃诸盲人。置空泽中。盲人不知为在何国。互相捉手践踏他田。伤碎苗谷。田主见之盛发嗔怒。语痛与手。乞儿求哀具说上事。长者愍之。令一使人将诣舍卫。适达彼国。又闻世尊已向摩竭提国。使人将向摩竭国。盲人钦佛系心欲见。肉眼虽闭心眼已睹。欢喜发心不觉疲劳。已至摩竭。复闻世尊已还舍卫。如是追逐凡经七返。尔时如来观诸盲人善根已熟。便住待之。佛光触身。应时两目即得开明。乃见如来四众围绕。身色晃昱如紫金山。前诣佛所五体投地。为佛作礼。异口同音。共白佛言。唯愿垂矜。听在道次。佛曰。善来比丘。须发自堕法衣在身。重为说法。得阿罗汉(出贤愚经第六卷) 旃陀罗儿被佛慈化悟道第十八 　　舍卫城里。有一旃陀罗儿(贤愚经云尼提)除粪自活。尔时世尊入城分卫。次至彼家。客除粪者即避余巷。如来逆之。其人自念。吾担粪不净。今日何由得觐世尊。复诣一泽。佛遥唤曰。吾为汝来。其人报曰。不敢亲近。不审世尊何所教诫。乃能慈愍与罪人语。世尊告曰。欲度卿为沙门。其人白佛。地狱畜生亦得为道乎。佛言。吾今出世。正为罪苦。手执其人。上升虚空。至恒水侧。沐浴身体。复至祇洹。敕诸比丘。度为沙门。其人劝励精勤日新。未经旬日便得须陀洹果。至罗汉果。六通清彻涌没自由。诣大方石当中央坐补纳故衣。王闻佛度旃陀罗儿。念佛出释种豪族姓家。左右弟子皆出四姓。来入宫室。受供信施。五体投地。接足而礼。今闻如来度旃陀罗。云何礼敬。吾今当往责数如来。未到之顷。见前比丘坐大方石。有五百净居天围绕礼觐。王前语曰。烦白世尊。波斯匿王欲觐世尊。比丘闻已即没石中。从精舍出具以白佛。佛言知时。比丘还从石涌出。语王。如来有教。先问此比丘云何得入是刚[革　　卬]石。涌没自由。前至佛所头面礼足。在一面坐。前白佛言。向者比丘。为名何等。有此神力。佛告王曰。此是客除粪人。尔时世尊以此因缘便说二偈。犹如秽污恶。地田沟深坑。生香洁莲华。云何大王有目之士。当取此华不。王言。世尊。华极香洁。当取庄饰秽污。观母胎于彼胎中生功德华。时王白佛。彼人快得善利。不可思议。自今以始。请此比丘。供养四事(出旃陀罗儿经) 猎师舍家学道事第十九 　　昔佛在摩竭国。甘梨园中。城北石室窟中。有众多猎师。入山游猎。广施罗网。杀鹿无数。复还上山。时有一鹿。堕彼弶中。大声唤呼。猎师闻已。各各驰奔。自还堕弶。伤害人民。不可称数。虽复不死被疮极重。痛不可言。各相扶持。劣乃到舍。求诸膏药。以拊其疮。室家五亲各迎尸丧。归还耶旬之。其中被疮众生。自知疮差。厌患游猎。宿缘应度。种诸善本。便自舍家学道作沙门。尔时世尊。与无央数百千众生。前后围绕。而为说法。尔时世尊。为彼众生。欲拔其根修立功德。示现教戒。永离生死常处福堂。于大众中。而说此偈。 　　犹如自造箭　　还自伤其身 　　内箭亦如是　　爱箭伤众生 　　时彼猎者虽为沙门。不自觉知。如来今日。证明我等。定为猎师。内自惭愧。自省本过。在闲静处。思惟止观。系意不乱。所以族姓子剃除须发着三法衣。出家学道修无上梵行。自身作证而自娱乐。生死已尽梵行已立。所作已办更不复受生死。如实知之。尔时诸比丘。皆得阿罗汉。六通清彻。无所挂碍。是故说此偈。 　　能觉知是者　　爱苦共生有 　　无欲无有想　　比丘专念度(出猎师舍家学道经) 经律异相卷第十八(声闻无学僧部第十二之六) 　　重姓鱼吞不死出家得道一二十耳亿精进大过二赖吒为父所要三金财以两钱施佛僧今生手把金钱四华天先世采花供养今天雨其花五宝天前身以一把石拟珠散僧故生时天雨七宝六少欲知足比丘闻法得道七工巧比丘思惟成道八贼作比丘遇佛悟道九贪食比丘观察得道十乞儿比丘现神力入只陀宫十一四比丘说苦遇佛得道十二四比丘说乐佛谓是苦心悟得道十三比丘拔母泥犁之苦十四比丘从师教得道十五比丘白骨观入道十六比丘自恣受腊得道十七比丘喜眠佛乐宿习得道十八比丘好眠见应化深坑惧而得道十九比丘多食得罗汉道二十比丘久病佛为湔浣闻法舍命得无余泥洹二十一比丘因怖得道二十二比丘与女戏有恶声自杀天神悟之精进得道二十三比丘在俗害母为溥首菩萨所化出家得道二十四比丘贫老公垂殒佛说往行许其出家二十五比丘见一须陀洹作维那获苦报畏故得道二十六二比丘所行不同得报亦异二十七沙门树下坐贪想不除佛化身说法得罗汉道二十八沙门饭僧污手拭柱柱为之裂二十九沙门小便不弹指尿漈鬼面三十沙门开户五指火出三十一 重姓鱼吞不死出家悟道第一 　　舍卫国有豪长者。财富无量。唯无子姓每怀悒迟。祷祀求索精诚款笃。妇生一男端正希有。父母宗亲。值时宴会共相聚集。诣大江边饮食自娱。父母将儿诣其会所。爱念此儿从坐担舞。父舞已竟。母复担之。欢娱自乐。临到河边意卒散乱。执之不固失儿堕水。寻时搏撮竟不能得。父母怜念爱着伤怀。其儿福德遂复不死。随水沉浮为一鱼所吞。虽在鱼腹犹自不死。下流村中有一富家。亦无儿子。种种求索困不能得。而彼富家恒令一奴捕生为业。值得吞小儿鱼。剖腹得儿。施与大家。大家观省。而自庆言。我家由来祷祠神祇。求索子息精诚报应。故天与我。即便摩拭乳哺养之。上村父母闻下村长者鱼腹得儿。即往其所。追求索之言。是我儿。我于彼河而失是子。今汝得之。愿以见还。时彼长者而答之曰。我家由来祷祠求子。今神报应赐我一儿。君之亡儿竟为所在。纷纭不了诣王求断。于是二家各引道理。其儿父母说是我儿。我于某时失在河中。而彼长者复自说言。我于河中鱼腹得之。此实我子非君所生。王闻其说靡知所如。即为二家平详此事。卿二长者各名此儿。今若与一于理不可。更共供养。至儿长大。各为娶妇。安置家业。二处异居。此妇生子即属此家。彼妇生儿。即属彼家。时二长者各随王教。儿年长大俱为娶妇。经给所须无有乏短。儿白二父母。我生已来遭罗艰苦。堕水鱼吞垂死得济。今我志意欲得出家。唯愿父母当见听许。时二父母心爱此儿。不能拒逆。即便听许。往至佛所。求欲入道。佛言。善来。头发自堕即成沙门。字曰重姓。佛为说法。得尽诸苦成阿罗汉。佛言。过去久远有佛世尊。号毗婆尸。集诸大众为说妙法。时有长者来至会中。闻说大法施戒之福。生信敬心。受三自归及不杀戒。复以一钱布施彼佛。世世受福财宝无乏。长者子者今重姓比丘是也。由其施佛一钱。九十一劫恒富钱财。至于今世二家父母供给所须。受不杀戒堕水鱼吞不能令死。受三归故得阿罗汉(出贤愚经第五卷) 二十耳亿精进大过第二 　　佛在占波国雷声池侧。尊者二十耳亿在一静处。自修法本不舍头陀。昼夜经行。行处脚迹如血流溢。恒自克励。而欲漏心不得解脱。是时二十耳亿便作是念。苦行精进我为第一。我今漏心不得解脱。又我家业多财饶宝。宜可舍服还作白衣。持财广施。佛心知之便至彼处。佛语二十耳亿。汝本在家善能弹琴。琴弦极急响不齐等可听不。不也世尊。佛言琴弦极缓复可听不。不也世尊。佛言。不急不缓音可听不。如是世尊。佛言。极精进者犹如调戏。若懈怠者此堕邪见。若能在中。此则上行。如是不久。当成无漏。二十耳亿闻是语已。还雷音池侧。思惟佛教。成阿罗汉(出增一阿含经第八卷) 赖吒为父所要第三 　　赖吒婆罗门。求佛出家。佛言。先辞父母。父母不听。赖吒卧地多日不食。父母慰喻。终亦默然。既怜其志。便即听许。出家受具足成阿罗汉。后十年还村。次第乞食。父见不识诃骂不与。婢取钵盛弃烂食与。还启大家。赖吒还。父即出看。问。汝还何不至我门。答言。已至得骂。父牵入室。办种种美食。象负金银着中庭。高于人。钱物无数。汝可还俗。母命新妇严庄至赖吒所。亲戚共相谏数。赖吒启欲施食与。何假见娆(出中阿含经第二十八卷) 金财以两钱施佛僧今生手把金钱第四 　　舍卫城中有大长者。妇生一男儿。名曰金财。端正殊特。是儿手卷。父母惊怖。即开两手。见二金钱。在儿手中。欢喜收取辄更续生。如是勤取满藏不尽。儿年转大。即白父母求索出家。即便听之。往至佛所剃除须发身着袈裟。年满受戒。临坛众僧。次第为礼。随所礼处。时两手按地。皆有二金钱。受戒已竟。精勤修习得罗汉道。阿难白佛。此金财比丘。先造何福手把金钱。佛言。过去九十一劫。有佛名毗婆尸。出现于世。与诸众僧游行国界。时诸长者。施设供养佛及弟子。时一贫人取薪卖之。时得两钱。见佛欢喜。即以两钱施佛及僧。贫人以两钱。施佛及僧故。九十一劫恒把金钱。财宝自然。尔时贫人者。金财比丘是也(出贤愚经第二卷) 华天先世采花供养今天雨其花第五 　　舍卫国有豪富长者。生一男儿。面首端正。天雨众花积满舍内。即字此儿。名弗把提(梁言花天)儿年转大。往至佛所。心自思惟。我出处世得值圣尊。即前白佛言。唯愿世尊及与众僧。明日屈意临适鄙家。受少蔬食。佛即受请。花天还至。化作宝床遍其舍内。正设严饰。佛及众僧即坐其座。花天福德饮食自办。佛僧食已。广为花天具说法要。花天合家得须陀洹。花天即辞父母。求索出俗。父母听之。佛言善来。须发自堕袈裟着身。遵修佛教逮得罗汉。阿难白佛。花天何福。而得如是。佛言。过去有佛。名毗婆尸。出现于世度脱众生。时诸豪族皆悉供养。有一贫人。见僧欢喜。即于野泽。采众草花用散大众。佛告阿难。尔时贫人。今花天比丘是。散花之德。九十一劫身体端正。意有所须。如念而至(出贤愚经第二卷) 宝天前身以一把石拟珠散僧故生时天雨七宝第六 　　舍卫国有长者。生一男儿。当尔之时。天雨七宝。遍其家内。相师睹之。白长者言。儿相殊特。生时有瑞应。号为勒那提婆(梁言宝天)儿年转大。才艺博通。闻佛神圣。心怀注仰。辞父母往诣佛所。而白佛言。愿令出家。佛言善来。须发自堕法衣在身。佛为说法。即得罗汉。毗婆尸佛出现于世。有诸居士。共请众僧。种种供养。时有贫人。虽怀喜心无供养具。以一把白石拟珠。用散众僧。发大誓愿。贫人者今此宝天比丘是。乃至九十一劫受无量福。多饶财宝衣食自然。今遭我世。得道果证(出贤愚经第二卷) 少欲知足比丘闻法成道第七 　　时南天竺有一男子。于正法中出家。少欲知足不乐荣显。不以苏油摩身。不以汤水洗浴。不食苏油。常畏生死四大无力。不得圣道。即生心念。唯有优波笈多。能为我说法。即诣摩偷罗国。合掌礼敬。优波笈多。见其后身。怖畏生死。常不乐粗恶。不愿荣华。优波笈多语言。但随我教。当为汝说。答言唯。优波笈多。令诸檀越设种种饮食洗浴众僧。又语年少沙门。可以汤水洗浴此比丘。以苏油摩其身。以种种美食与之。是比丘得食数日身有气力。一闻笈多所说妙法。精进思惟得阿罗汉果(出阿育王经第九卷) 工巧比丘思惟成道第八 　　有一男子。于佛法中出家。善能工巧。在所至处。一切众僧。令造寺舍日日不息。生大疲倦。即自念言。我当坐禅思惟。佛昔在世。说一切比丘应坐禅修道。不得放纵。即往优波笈多所。礼拜合掌言。佛已涅槃。大德今作佛事。愿为说法。时优波笈多见其后身畏生死苦因缘未足。更为工巧。复见疲倦。不能复作。优波笈多语言。若随我教。当为说法。答曰如是。优波笈多言。若地未起寺者。汝当于彼起寺。佛昔说此得梵功德。答曰。大德。我于摩偷罗国。不知谁精进谁不精进。笈多曰。汝能早起着衣持钵入国不。答曰。能早起入国。遇一长者出。所未曾见。此比丘而今见之。即为作礼问言。大德。从远近来。比丘答曰。从东国来。又问何事。答曰如是。长者言。大德。今不须思惟。是我当为比丘。种种办具。时比丘共长者。捉绳墨度觅处。绳未至地。即自思惟。所作功德。除一切烦恼。得阿罗汉果(出阿育王经第九卷) 贼作比丘遇佛悟道第九 　　佛在舍卫国。时拘萨罗国。波斯匿王敕典狱者。诸有盗贼罪应入律诣市杀之。时有一贼在大众中。逃窃得脱。外假法服。私为沙门。然内不思惟。谓为永离困厄之难。不复惧害。在闲静处。不思道德。不习经戒。律仪禅诵之道。然未得证果。不勤求证果。佛告彼人。已免生死贼寇之难。故有余恐。五盛阴身轮转五趣。无有解已。为诸结使所见残害。便当堕于饿鬼畜生之道。时彼比丘。在闲静处。思惟校计。内自恳责。解知万物皆悉无常。生不久在。尽归于灭。兴衰之变。斯来久矣。即于佛前。悔过自责。成罗汉道(出说窃为沙门经) 贪食比丘观察得道第十 　　时摩偷罗国有一男子。于优波笈多所。离俗出家。为贪食故不能得道。笈多语言。我明日当与汝食。至时以一器盛满钵糜。又一空器并置其前。而语之言。汝可取食令此器空。又言。待冷稍稍食之。而此比丘贪心厚重。便吹使冷。白和上言。已冷乃并食之。笈多曰。乳糜虽冷。汝心故热。复应冷之。当以不净观为水。除此心热。若见饮食如服药想。比丘食竟。即便吐出。满于空器。笈多曰。汝可更食。比丘曰。不净何可复食。又言。汝观一切法犹如涕吐。因为说法。比丘精进思惟观察。得阿罗汉果(出阿育王经第九卷) 乞儿比丘现神力入只陀宫第十一 　　只陀太子遣信。请佛及僧明日食。唯不请乞儿比丘。乞儿比丘善来尽随佛僧入宫食。乞儿比丘。以神通力往北郁单越。取自然粳饭。各持威仪凌虚而下。入太子宫次第而坐。太子见之叹未曾有。问佛言。此诸贤圣从何许来。佛言。即五百乞儿为沙门也。太子深愧(出贤愚经第五卷) 四比丘说苦遇佛得道第十二 　　佛在舍卫精舍。有四比丘坐于树下。共相问言。一切世间何者最苦。一人言。天下之苦无过淫欲。一人言。世间之苦无过饥渴。一人言。世间之苦无过嗔恚。一人言。天下之苦莫过惊怖。共诤苦义云何不止。佛知其言。往到其所。问其所论。即以事白佛言。汝等所论不究苦义。天下之苦莫过有身。饥渴寒热嗔恚惊怖色欲怨祸皆由于身。夫身者众苦之本患祸之器。劳心极虑忧畏万端。三界蠕动更相残贼。吾我缚着生死不息。皆由身兴。欲离世苦当求寂灭。摄心守正怕然无想。可得泥洹。此为最乐。佛为说偈告诸比丘。往昔久远无数世时。有五通比丘。名精进力。在山树下闲寂求道。时有四禽依附左右常得安隐。一者鸽。二者乌。三者毒蛇。四者鹿。是四禽者。昼行求食。暮则还宿。四禽一夜。自相问言。世间之苦何者为重。乌言。饥渴之时身羸目冥神识不宁。投身罗网不顾锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之。饥渴为苦。鸽言。色欲炽盛无所顾念。危身灭命莫不由之。毒蛇言。恚意一起不避亲疏。亦能杀人复能自杀。鹿言。我在林野心恒[婪-木]惕。畏惧猎师及诸虎狼。仿佛有声奔投坑岸。母子相捐肝胆悼悸。以此言之。惊怖为苦。时精进力答言。汝等所论未耳。不究苦本。天下大苦无过有为。是为苦器忧畏无量。吾以是故舍俗学道。灭意断想。不贪四大。欲断苦源志存泥洹。泥洹道者寂灭无形。忧患永毕。尔乃大安。四禽闻之。心即开解。佛告比丘。尔时五通比丘则吾身是。时四禽者今四人是。前世已闻苦本之义。如何今日方复云云。比丘闻之惭愧自责。即于佛前得罗汉道(出法句经譬喻第四卷) 四比丘说乐佛谓是苦心悟得道第十三 　　佛在舍卫精舍。时有四新学比丘。至柰树下坐禅修道。柰华荣茂色好且香。因相谓曰。世间万事何者可乐。一人言。仲春之月百卉荣华。游戏原野此最为乐。一人言。宗亲吉会觞酌交错。音乐歌舞此最为乐。一人言。多积财宝所欲即得。车马服饰与众有异。出入光显行者属目。此最为乐。一人言。妻妾端正彩服鲜明。香熏芬馥恣意纵情。此最为乐。佛知可化。往为宣说。此最为苦。言昔有国王。名曰普安。与邻国四王共为亲友。请此四王宴会一月。饮食娱乐。临别之日。普安王问曰。人居世间。以何为乐。四王所对。与汝不异。时普安王为体。四王闻之欢喜信解。时普安王我身是也。时四王者汝四人是。前已论之今又不解。生死延长何由休息。时四比丘。重闻此义惭愧悔过。心意开寤得罗汉道(出法句喻经第四卷) 比丘拔母泥犁之苦第十四 　　昔有一人。辞亲学道得成应真。诸有恩已尽行济之。观见其母在泥犁中。广求方便欲脱母苦。见边境有王害父夺国。命余七日。受罪之地与其母同。夜到王所。于壁现半身。王见怖懅。拔刀斫颈。颈即落地。比丘不动。王意方解。叩头谢过。比丘语王。汝害父夺国不耶。对曰。实尔。曰汝命余七日。当入地狱。吾故来相语。王即求哀。比丘曰。大作功德恐不相及。王但称南无佛。七日不绝便得免罪。王便一心称南无佛。七日不懈。命终神明犹忆入泥犁门。故称南无佛。泥犁即冷。一城中人皆得脱出。比丘便为说法。比丘母及王。与泥犁中人皆得度脱(出十卷譬喻经第二卷) 比丘从师教得道第十五 　　南天竺国有一男子。于佛法出家。身为爱所缚。以苏油摩身。又用汤水洗浴。资种种饮食。身为爱缚不得圣道。往摩偷罗国优波笈多所。礼足而言。愿闻法要优波笈多。见其后身为爱所缚。语言。男子。能受我教当为汝说。答言能。优波笈多将其入山。以神通力化作大树。语言。汝当上此大树。是时比丘便即上树。又于树下化作大坑。深广千肘。又语。放汝二脚。即便放脚。又令放一手。即放一手。更放一手。比丘答言。若复放手便堕坑死。优波笈多言。我先共约一切受教。汝云何不受。时身爱即灭。放手而堕。不见树坑。笈多说法。精进思惟得罗汉果(出阿育王经第十卷) 比丘白骨观入道第十六 　　摩偷罗国有一男子。从优波笈多出家。闻说不净观等。以不净观摧伏烦恼。谓已作所作。笈多言。汝当精进勿作懈想。答言。曰我已得阿罗汉。笈多语言。汝见乾陀罗国(翻地持)沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不异。烦恼未断而自言断。是增上慢。汝今观此女人为得道不。答曰。我未能见。欲向彼国。师即听之。是时比丘。至乾陀罗国。治下土石寺消息。早起着衣持钵入聚落乞食。时沽酒女取食欲与。比丘见女。淫欲爱心便自取钵中𪎊酪。与此女人。女人见之。亦淫欲变心露齿而笑。比丘即入不净观。乃至观身作白骨想。从于是观得罗汉果(出阿育王经第十卷) 比丘自恣受腊得道第十七 　　佛在舍卫国。夏居三月。以至新岁。告阿难言。汝击揵捶。揵捶声音遍一佛国。地狱饿鬼畜生一切病苦。闻音悉除皆得安隐。于时佛言。比丘汝等宜起行舍罗筹。各各相对悔过自责。相谢众失所犯非法。各忍和同净身口心。令无余秽。时诸比丘即受佛教。事讫还坐。时佛慈愍。因从坐起。向诸比丘。叉手而言。虽无上尊至真无失。当可施行以为训诲。时佛迁延忏谢圣众。矜愍一切还就草蓐。佛适复坐圣众亦然。各就故位。时万比丘得成道迹。八千比丘得阿罗汉(明自恣受腊事出新岁经) 比丘喜眠佛乐宿习得道第十八 　　佛在祇树精舍。诸比丘。勤修道业除弃阴盖。有一比丘。饱食入室闭房静眠。受身快意不观非常。无复昼夜。却后七日其命将终。佛愍伤之。即入其室弹指寤之。为说妙偈。惊悟稽首作礼。佛告比丘汝本宿命。惟卫佛时曾得出家。贪身利养不念经戒。饱食却眠不惟非常。命终魂神生翁虫中。积五万岁。寿尽复为螺蚌之虫树中蠹虫。各五万岁。此四品虫。生长冥中贪身爱命。乐处幽隐为家不喜光明。一眠之时百岁乃觉。连绵罗网不求出要。今始罪毕。得为沙门。如何睡眠不知厌足。比丘闻已惭怖自责。五盖即除。成阿罗汉(出法句譬喻第三卷) 比丘好眠见应化深坑惧而得道第十九 　　摩偷罗国。有一男子。依优波笈多出家。常好眠睡。有时说法睡眠不闻。教树下禅亦复睡眠。笈多以神通力。于其四边化作深坑深一千肘。时比丘睡觉。即便惊怖。时优波笈多复化作路。令其得行。时此比丘。随路而出。往优波笈多所。优波笈多令其更去。比丘答言。彼有深坑。优波笈多言。此深坑小生死。深坑大所谓生老病死忧悲苦恼。若人不知四谛。则堕其中。比丘闻之。复往树下加趺而坐。心每思惟恐堕深坑。不复睡眠。以怖畏故思惟精进。除诸烦恼。得阿罗汉果。(出阿育王经第九卷) 比丘多食得罗汉道第二十 　　有一牸象。名曰磨荼。载佛舍利至罽宾国。以此善根死生人中。出家得阿罗汉果。因食饭一斛乃般涅槃。告诸比丘尼汝等集会。我当自说所得胜法。诸比丘尼不信其言。复语尼曰。莫生不信。前世为牸象。舍彼象身即得此身。能食饭一斛五斗。而食一斛。乃至广说。如是等虽是多食。而是易满。曾闻波斯匿王。食饭二斛。是彼功德因缘故。因一根粳米。一茎甘蔗。日日长生。尔许饭食故身体肥大。以此大身往诣佛所。佛问。大王。身体肥大得无疲耶。时波斯匿心生惭愧。具向佛说世尊说偈。 　　人当有正念　　于食知止足 　　亦不遭苦受　　易消而增寿 　　时波斯匿王。闻佛所说。渐渐减食。乃至后时唯食一[百　　斗](出阿毗昙毗婆沙第二十二卷) 比丘久病佛为湔浣闻法舍命得无余泥洹第二十一 　　佛在舍卫国。有一长者。请佛及僧。时比丘往。如来不往。遣信取食。有二因缘。一者欲与诸天说法。二者瞻视病人。是时世尊遍观比丘。皆悉受请。即取钥母开一房门。见一比丘。抱患顿笃卧大小便不能转侧。世尊问曰。汝有何患。比丘曰。受性暗钝恒怀懈慢。初不劝他瞻视余人。是故今日无看我者。今实孤穷所怙无处。尔时世尊。慈怜躬抱。除去不净。湔浣坐具。水洗其身。更与着衣。敷新坐具。还置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求增上法。死后便当更受剧苦。渐与说法劝使勇猛。乃告诸僧。汝等比丘。无父母兄弟。亦无姊妹宗族。不相瞻视此非其宜。我法齐正上下和从。自今为始。弟子侍师如事父母。至死不舍。师看弟子视如己息。随时将息至死不舍。师徒相慈流于永劫。所有什物平等分布。设无什物当广分卫。有瞻病者则瞻我身。所获功德亦无差降。时病比丘便自思惟。即舍形寿。便得无余(出佛看比丘病不受长者请经) 比丘因怖得道第二十二 　　时摩偷罗国。有一男子。从优波笈多出家。多喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七头。手捉树枝身悬空中。比丘见已即便惊觉。生大怖畏。还其本所。笈多语云。还坐禅处。比丘白言。和上彼林中有一鬼。七头当我前。手捉树枝悬在空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最可畏。若比丘为此鬼所杀。必不入生死。若为睡眠所杀。则生死无穷。比丘即还坐禅处。复见此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是时比丘精进思惟。得阿罗汉果(出阿育王经第十卷) 比丘与女戏有恶声自杀天神悟之精进得道第二十三 　　佛住舍卫国。有异比丘。在拘萨罗人间。住一林中。比丘与长者妇女嬉戏。起恶名声。比丘自念。我今自杀。林中有天神。化作长者女身。语比丘言。世间诸人为我及汝。空作恶名言。我与汝共相习近。作不正事。既已有恶声。可近还俗共相娱乐。比丘答曰。为有此声。我今自杀。神复天身。而说偈言。 　　虽多恶名　　行者忍之　　不应自害 　　不应起恼　　比丘开悟　　专精思惟 　　断除烦恼　　得阿罗汉(出比丘避女恶名欲自杀经) 比丘在俗害母为溥首菩萨所化出家得道第二十四 　　路有一人。害所生母。止住树下。啼哭懊恼。称叫奈何。自责无状而造大逆。自害我母当堕地狱。其人虽尔当修律行。溥首菩萨。见其现在应当得度。化作异人。携其父母诣害母人所。去之不远中道而住。父母谓子此是正路。子言非正。遂共诤计。子现嗔怒杀化父母。已啼哭酸毒不能自胜。往杀母人所。谓言。我杀父母当堕地狱。哭言奈何。当设何计。其害母者而自念言。今此来人乃害二亲。我但危母。其人痴冥罪莫大焉。我之为逆尚差于彼。知彼受罪吾犹觉轻。其人悲哀酸酷口并宣言。吾当往诣能仁佛所。其无救者佛为设救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我当奉还。于时化人啼哭进路在其前行。此害母者寻随其后。如彼悔过吾亦当尔。吾罪微薄彼人甚重。化人诣佛稽首于地。而白佛言。唯然世尊。吾造大逆而害二亲。犯斯大罪。佛告化人。善哉善哉。子为至诚而无所欺言行相副诣如来前。言说至诚。口不两舌。亦不自侵。当自察观心之法。以何所心。危二亲者。用过去心当来心乎。现在心耶。其过去心即已灭。现在心即以别去。无有处所。亦无方面。不知安在。当来心者。此则未至。无集聚处。未见旋反。亦无往还。子当知之。心亦不立于身之内。亦不由外亦无境界。不处两间不得中止(如此文多不可备载)化人叹曰。未曾有。如来成最正觉。了知法界无有作者。亦无有受无有生者。无灭度者。无所依倚。愿得出家。因佛世尊得作沙门。受具足戒。佛言。比丘善来。于时化人前作沙门。即白佛言。唯然世尊。吾获神通今欲灭度。佛之威神使彼化人去地四丈九尺。于虚空中而取灭度。身中出火。还自烧体。逆子见之。心自念言。彼作沙门便得灭度。吾效此人。往诣佛所。稽首圣足。我亦造逆。自危母命。佛言。善哉。至诚而无所欺。言行相副。于是逆人地狱之火从毛孔出。其痛甚剧。而无救护。白佛言。我今被烧。唯天中天而见救济。世尊出金色臂。着人头上。火时即灭。见如来身。若干相好。身痛休息。而得安隐。又前白佛。欲作沙门。佛寻听之。即为出家。说四谛法。其人闻之。远尘离垢得法眼净。修行法教。逮得往还。证得罗汉。又白佛言。欲般泥洹。佛言随意。时比丘踊在虚空。去地四丈九尺。身自出火。还烧己体。百千天人于虚空中。而来供养。时舍利弗白佛言。如来恩施所说律。乃令逆者得度。唯有如来。诸大菩萨能睹一切群萌根源。随而度之。非声闻缘觉境界。佛言如是(出心本净经) 比丘贫老公垂殒佛说往行许其出家第二十五 　　舍卫国。有一贫穷老公。逾二百岁。眉生秀毛耳出于头。齿如齐贝。手过于膝。貌而视之似如有相。而贫穷辛苦。衣不盖形五体裸露。腹恒饥空行步。才动示有气息。欲往见佛。释梵侍门敕不通之。老公大声。言曰。吾虽贫穷。民之斯下。千载有幸。今得值佛。欲问罪福。求离众苦。我闻世尊仁慈普逮。莫不受恩。而独断我亦诬圣意。佛呼使前。匍匐寸进。为佛作礼。悲喜交流。称其穷苦。愿一奉觐十年始果。气力既恶。进退无路。但恐命绝秽污圣门。重增其罪。天尊哀矜不夺本愿。如此而死无复恨矣。唯愿速终愿垂恩施。佛言。人之受生多以缘致。我为汝说。汝前世时。生豪强大国明慧王家。时为太子。㤭贵非凡。上为父母所珍。下为臣民所奉。用此恣意轻凌于人。高目大视矜抗邈然。财宝亿万皆是民物。百姓贫弊皆以调敛。唯知聚积初不布施。时有寒素沙门。名曰静志。从远国来。故往诣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不当接。遇之甚恶。衣既不乞。又不与食。空坐着前去复不听。昼夜七日。水浆乖绝。示有气息。方大欢喜。聚众看之。以为至乐。侍臣谏曰。沙门慈恭。道德内全。冻之不寒。饿之不饥。所以来乞欲为福耳。既不施与。安可穷逼。幸发遣之。勿招其罪。太子乃曰。此是何人诈称道德。试小困之。才令不死。正尔放去。无所忧也。即便遣去。驱逐出国。出界十余里。逢遭饿贼。欲杀啖之。沙门言曰。我穷冻沙门。羸瘦骨立肉痟腥臊不中食也。空当见杀而无所任。饿贼答曰。我饿困累日但食土耳。卿虽小瘦故是肉也。终不相放但当就死。如此前却良久。太子得知便驰往曰。我以不能乞其衣食。宁当令贼杀之耶。贼见太子皆各叩头谢罪。放沙门去。时沙门者弥勒是也。故卿今日受此贫穷之罪。坐悭贪也。所以长寿救沙门之命也罪福各应如有影响。老公曰。去事以尔。愿毕于今。乞得如垂没之命。得作沙门。后生世世常侍佛边。佛言善哉。应时老公。须发堕地。法衣在身。体气更健。耳目聪明。立得上决。入三昧门。以偈赞佛。作礼而退。 　　我昔为宠子　　不识仁义方 　　骄贵自放恣　　时为大国王 　　自谓无罪福　　以此可保常 　　唐悟生死对　　于今受其殃 　　从罪复蒙祐　　得睹天中天 　　解脱既往罪　　垂命入法门 　　永离悭贪心　　长受智慧根 　　世世不远佛　　保持万劫存(出贫穷老公经卷) 比丘见一须陀洹先作维那今获苦报畏故得道第二十六 　　摩偷罗国有一男子。于优波笈多所出家。笈多说法。比丘精进思惟。得须陀洹果。不放逸故脱恶道怖。七生天上。七生人中。受人天乐。当入涅槃。笈多见其意。共入摩偷罗国。次第乞食至旃陀罗舍。有旃陀罗子。得须陀洹果。身有恶病。一切身体为虫所食。口气臭秽。优波笈多语弟子言。汝观此小儿。得须陀洹。受如此苦。 　　生旃陀罗姓　　乐着于三月 　　恶虫食其体　　为爱自在故 　　生死无有实　　犹如芭蕉林 　　比丘问何缘。得须陀洹。而受此苦。笈多答曰。先身出家。众僧坐禅其为维那。有一罗汉。居此恶病。搔刮作声。维那语言。恶虫食汝。而作此声。即牵臂出言。汝入旃陀罗室去。阿罗汉语维那。汝当精进。莫往生死受苦。是维那即忏悔之。忏悔竟得须陀洹果。不复精进。今小儿是也。牵罗汉出。今生旃陀罗处。受此报也。比丘怖畏勤精进。即得阿罗汉果(出阿育王经第十卷) 二比丘所行不同得报亦异第二十七 　　昔有两比丘。持戒智慧正等。俱得须陀洹道。一比丘但行乞丐。以用布施。饭诸比丘僧及贫穷者。一比丘但坐禅自守。谓行乞丐作布施者言。何以不坐禅。自守空自勤苦。一比丘答言。贤者。佛言。为比丘亦当布施。不则后世贫穷。后二比丘俱得罗汉。迦罗越子作沙门。前世乞丐。今得自守众人。自持衣食日日与之。其一比丘前世但自守。今为婢子。作沙门乞丐。无有与者。常大饥渴故应持戒布施。不当自守也(出十卷譬喻经第三卷) 沙门树下坐贪想不除佛化身说法得罗汉道第二十八 　　佛在世时。有一道人。在于河边树下学道。贪想不除。走心散意但念六欲。身静意游曾无宁息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙门。往至其所。树下共宿。须臾月明。有龟从河中出。来至树下。复有水狗饥行求食。与龟相逢。便欲啖龟。龟缩头尾及其四脚。藏于甲中不能得啖。水狗小远。复出头足行步如故。遂便得免。时化沙门语言比丘。吾念世人不如此龟。有护命之铠。能令水狗不得其便。世人无智放恣六情。天魔得便杀形坏神去。生死无端轮转五道。苦恼百千。即为说偈而劝勉之。比丘闻偈贪断望止。得罗汉道。知化沙门是佛世尊。敬肃正服稽首佛足(出法句经譬喻第二卷) 沙门饭僧污手拭柱柱为之裂第二十九 　　有沙门。作摩波利。饭比丘。分酪苏着手。以手涂柱。柱即破裂(出譬喻经) 沙门小便不弹指尿漈鬼面第三十 　　有一沙门。不弹指来小便。漈清中鬼面。厉鬼大恚。欲杀沙门。沙门持戒。厉鬼随逐。伺觅其短。不能得便。沙门后作摩波利。有人上此僧物者。即于坐上。得罗汉道(出一卷杂譬喻经) 沙门开户五指火出第三十一 　　有沙门先共学道。同住一堂。一沙门言。此沙门恶性不可共止。捐往他国。还过视之。为得道未。夜到其舍。沙门钥开召呼前坐。举五指头火出外来。沙门即大惊愕。叹其得道(出一卷杂喻经) 经律异相卷第十九(声闻不测浅深僧部第十三) 　　伊利沙四姓悭贪为天帝所化一贫人妇扫佛地得现世报终至得道二毗罗斯那微善出家生天得道三跋[王　　处]就鸟乞羽龙乞珠四耶舍因年饥犯欲母为通致佛说往行五难提比丘为惑所染说其宿行并鹿斑童子六阐陀比丘昔经为奴叛远从学教授五百童子七二摩诃罗同住和合婚姻佛说其往行八常欢嫉于无胜佛说往缘栴沙生堕阿鼻九持戒坚固生天因缘十满愿问饿鬼夫入城久近并答江岸七反成败十一比丘遇劫被生草缚不敢挽断十二比丘夜不相识各言是鬼十三比丘遇王难为山神所救十四比丘诵经临终见佛阇维舌存十五比丘居深山为鬼所娆佛禁非人处住十六比丘失志心生惑乱十七珍重沙门母为饿鬼以方便救济十八沙门入海龙请供养得摩尼珠十九沙门煮草变成牛骨二十沙门行乞主人有珠为鹦鹉所吞横相苦加忍受不言二十一沙门遇鬼变身乍有乍无二十二沙门得鬼抱安心说化鬼辞谢而去二十三道人度猎师二十四 伊利沙四姓悭贪为天帝所化第一 　　昔有四姓。名伊利沙。财富无数。悭惜衣食。有贫老公。居与相近。日日自恣。饮食鱼肉。宾客不绝。四姓自念。我财无数反不如此老公。便杀一鸡。炊一升白米。着车上到无人处。下车适欲饭。天帝化作犬来。上下视之。谓狗言。汝若倒悬空中者。我当与汝不。狗即倒悬空中。四姓意大恐曰。汝眼着地我当与汝不。狗两眼脱地。四姓便徙去。天帝化作四姓身。乘车还家敕语。外人有诈称四姓者。驱逐捶之。四姓晚还。门人骂詈令去。天帝尽取财物大布施。四姓亦不得归。财物既尽为之发狂。天帝作一人问。汝何以愁曰。我财物了尽。天帝言。夫有珍宝令人多忧。五家无期积财不施。死为饿鬼。恒乏衣食。若脱为人。常堕下贱。汝不觉无常。富而且悭。贪惜不食。欲何望乎。天帝为说四谛。四姓意解。天帝化去。四姓归。自悔前意。尽心施给财尽得道(出杂譬喻经第五卷) 贫人妇扫佛地得现世报终至得道第二 　　昔祇洹边。有一贫家。欲供养世尊及诸弟子。居贫困穷无所施设。便行扫佛精舍。至心不惓。贫贤者舍边有长者。游行观见。大泽中有数十间七宝舍。遥见便往问人言。谁作殿舍。好妙乃尔。其人答曰。有贫穷贤者。扫佛精舍。福应生此。并作殿舍待之耳。长者喜言。我当图之。便到贫者家语言卿。有好物与我。我与卿五百两金。曰我从来贫困。那得好物。长者言。卿但许我。曰可尔。便与五百两金贤者得金。广设檀施。佛为说法。即得道迹(出诸经中要事) 毗罗斯那微善出家生天得道第三 　　佛在毗舍离。食时着衣持钵。将阿难入城乞食。时毗舍离城。有居士名毗罗斯那。命断宾客。于七日中五欲自娱。语守门人勿通外门。时佛乞食。渐诣毗罗那家。时闻作乐声。便告阿难侍者。阿难依事报答。佛言。今此长者。过七日已当命终。亡生啼哭地狱中。所以然者。本造善根于此便断。更不造新。以是命终生地狱中。阿难白言。颇有方便。使彼居士过此七日命不终耶。佛告阿难。无有方便使命不终。但有方便免地狱耳。若彼长者。剃除须发着三法衣。以信坚固出家学道。长者乃得不堕地狱。阿难白言。我今当劝使彼出家。时毗舍离凡诸释种。常与阿难要言。阿难所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以众事。皆听阿难使人直入。所以然者。言语柔和语不害人。尔时阿难语守门者。汝可往白之。守门即入。具宣此事。长者即便舍乐速出礼足阿难。白言阿难。愿入我家福度男女。阿难报言。彼如来者知时不妄。记汝长者七日当亡。命终当生啼哭地狱。长者闻是恐怖悲泣。白阿难言。颇有方便令不终耶。阿难报言。无有方便得不终者。但有方便免地狱耳。长者问故。阿难报言。若汝出家便免地狱。时此长者念付家业。后往佛所出家学道。便作是言。七日犹远。我于今日五欲自娱。清旦当往。阿难至时。着衣持钵入城乞食。至居士家语居士言。今一日已过余六日在。可时出家。长者报言。我后当往。如是复言。更欲自乐。后日乃往。如是推迁不能自尽。阿难日日常往劝之。至六日满。前七日朝。阿难复语。乃付家业。与大小别。便至佛所。世尊命阿难。与受具戒。受戒已毕。于前七日后夜命终。生四王天。阿难问佛。得生。何处。佛告阿难。毗罗斯那比丘。命过生四王天。于彼命终。生三十三天。如是流转人天。经历九劫。天上人间更互受生于最后身。复来人间。剃除须发。以信坚固。出家学道。成辟支佛。名毗罗斯那。所以然者。此毗罗斯那比丘。受具足戒精进命终如是。阿难梵行果报。所生受福(出毗罗斯那居士五欲娱乐经) 跋[王　　处]就鸟乞羽龙乞珠第第四 　　佛住王舍城旷野精舍。有五百比丘。皆乞作房。有估客见比丘来。即闭肆归家避之。比丘余道邀之相值。仍说果报。教令生信。乃至手撮其头。强劝布施。所以然者。令汝得色力寿命。增益功德逮甘露果。估客闻之生信。少多布施。后见舍利弗。具以是事诉舍利。舍利闻已。说法令喜。还具白佛。佛告营事比丘。过去世时。有比丘。名跋[王　　处]。止住林中。时释军多鸟。亦栖此林。晨暮乱鸣恼于跋[王　　处]跋[王　　处]诣世尊所。顶礼佛足。于一面立。世尊慰问。少病少恼安乐住林中耶。比丘答曰。少病少恼乐住于中。但释军多鸟。鸣唤恼乱不得思惟。佛告比丘。汝欲令此鸟一切不来耶。答曰。愿尔。佛言比丘。此鸟来时。汝从众鸟各乞一毛。比丘依教乞毛。诸鸟各落一毛。朝朝去时如是复乞。时鸟即移异处一宿。不得安乐寻复来还。时比丘复从乞毛。复各与一。众鸟相谓。沙门乞毛不已。恐我不久毛衣都尽。不能复飞。更共议言。此比丘常住林中。我等应去。更求余栖。诸比丘具以白佛言。林中比丘怯劣。喜乱畏恶鸟声。佛言。不但今日怯劣。过去世时有一龙象。住在林中。大风卒起。吹折树木。象闻折声。惊怖奔走。怖心小歇。又荫余树。余树复折。遂复奔走。时天见象念言。此象横自狂走。即说偈言。 　　风暴林树折　　龙象惊怖走 　　假使普天下　　龙象何处避 　　佛言。干时象者。林中比丘是也。佛复告比丘。过去世时。有五百仙人。住雪山中。时一仙人。于别处住。有好泉水。华果茂盛。去是不远。有萨罗水。水中有龙。龙见仙人威仪庠序。心生爱念来诣仙人。正复值仙结跏趺坐。龙绕仙人七匝。以头覆其顶上而住。日日如是。唯有食时不来。仙人以龙绕身故。日夜端坐不得休息。身体萎羸便生疮疥。尔时近处有人居止。供养仙人。诣仙人所。见羸劣疥搔。即问。何故如是。仙人具说上事。又问曰。欲令龙不复来耶。答曰然。复语仙人。是龙咽上有璎珞宝珠。可从龙索珠。龙法性悭终不相与。龙来便从索珠。龙闻乞此。心即不喜徐舍而去。明日龙来遥说偈曰。 　　光耀摩尼宝　　璎珞庄严身 　　若龙能施我　　乃为善亲友 　　龙偈答曰。 　　畏失摩尼珠　　犹执杖呼狗 　　宝珠不可得　　更不来看汝 　　上馔及众宝　　由此摩尼尊 　　是终不可得　　何故殷勤求 　　多求亲爱离　　由是更不来 　　时有天人。于虚空中。说偈曰。 　　厌薄所以生　　皆由多求故 　　梵志贪相现　　龙则潜于渊 　　佛告诸营事比丘。龙象是畜生。尚恶多求。岂况于人。汝等比丘。莫为多营事广索无厌。令彼信心婆罗门居士。苦恼舍财(出僧祇律第七卷又出弥沙塞律第三卷又不合同) 耶舍因年饥犯欲母为通致佛说往行第五 　　时佛与五百比丘。到跋耆国。住毗舍离城。人民饥馑五谷不熟。死者纵横乞食难得。城中长者名曰耶舍。耶舍出家乞食难得。多还家觅食。母告之言。汝甚为大苦。我家财物不少。恣汝所用。汝妇犹存。当共生活。恣汝布施供养三宝。如是至三。耶舍不从。母复告之。汝若不乐五欲。但乞我种以续系嗣。令我死没后财物不没官耳。耶舍答言。欲令留种者。今奉此敕。母疾入告。新妇曰好。严庄及一相见。妇即有身。后遂生男因名续种。世人谓之。乃至财物皆云续种。耶舍闻已。大自惭愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍与舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。僧中未曾有此。汝愚痴人。开大罪门。佛言。其不但今日于我法中即诸陋患。过去世时。生光音天。此世界初成时。有一人。轻躁贪欲。先来食此地味。其余众生转相效习。心生耽着。身体沉重因起欲。退去神通光明即灭。因兹以后日月生焉。轻躁众生耶舍是也。其母非直今日诱诳其子。过去已曾告诸比丘。时国名迦尸。城名波罗奈。王子大名称。布施持戒以道化世。第一夫人观察星宿。见一金色鹿王。从南方来陵虚北逝。夫人念言。取得此皮持作褥者死无遗恨。若不得者用作王夫人。为即脱璎珞着垢弊衣。入忧恼房。王看事意还觅之。即问侍者。侍者答言。夫人向入忧恼房住。王便往问谁犯汝者。默不答。王使人问之。又复不答。复命宿旧青衣。多诸方便者种种说化之。答曰。无犯我者。别有所忆故不语耳。因叙见金色鹿。愿得其皮持以为褥。青衣白王。王问群臣。谁能得者。乃集诸猎师告。急觅。猎师佥曰。未尝闻名。况复见之。敕系牢狱。时有一猎师。名耐阇。勇健多力走及奔兽。仰射飞鸟箭无空落。自惟无罪而见囚。执说计问曰。颇有见闻者不。王言。卿可自问夫人。夫人答言。我于楼上见。从南方来陵虚北逝。猎师善相禽兽。乃知鹿宿南食北。于食处求之。时猎师持弓矢渐次北行。前到雪山。山有仙人。藏诸猎具。诸仙人所。作礼问讯。命令就坐。设诸浆果。猎师言。止此久近。仙人答曰已岁数。猎师言。颇尝奇异事不答曰。此山南有一树。名尼拘律。常有金色鹿王。飞来在上食其叶。仙人示路。至树下见。树扶疏叶覆弥广。俄而见鹿。犹如雁王陵虚而来。止于树上食叶。既饱便复飞去。还以白王。非网矢所及。无由得之。卿可自往白夫人。夫人谓猎师言。汝可将蜜涂峰叶。次来向下及张网鞙。处鹿寻蜜。香食叶渐。下到其鞙处。为鞙所得。生驱将去。仙人遥见曰。咄哉祸酷。虽能乘虚。而不能免恶人之手。仙人说偈曰。 　　世间之大恶　　莫过于香味 　　欺诳凡夫人　　及诸林野兽 　　因风着香味　　受斯苦恼患 　　猎师以蜜涂树叶。食之将还。王闻鹿至。烧香迎着。夫人见之。前抱鹿王。以着污染情重。令此鹿王金色即灭。王告夫人此鹿金色忽然变灭。当如之何。夫人言。此金是无施之物。放之令去。金色鹿者。耶舍是也。夫人者耶舍母是。受诸苦恼贪着于今(出僧祇律第一卷) 难提比丘为欲所染说其宿行并鹿斑童子第六 　　佛在舍卫城。有比丘名难提。行住坐卧心常念定。过七年已退失禅定。复依树下还习正受欲求本定。魔伺其便变为女人端正无比。于其前住而语之曰。比丘共我行淫来。难提言。恶邪速灭。恶邪速灭。口虽发言而目不视。第二第三皆亦如是。天女即脱衣露形立难提前。难提见其形相欲心染着。尔时天女渐渐却行。难提唤言。汝可小住。天女疾至祇洹堑中。堑有死马。天女于此隐形不现。难提欲心炽盛。即淫此死马。欲心息已自念不善。即脱法衣而往祇洹。语比丘言。我犯重罪。比丘即问因缘。难提具说。比丘以事白佛。佛令驱出。比丘白佛言。难提久修梵行。云何为女所惑。佛言。难提不但今为女所惑。过去亦然。过去世时南方阿盘提国有迦叶氏。外道出家聪明博识。助王理国。王执国法拷治奸贼。外道念言。我已出家。云何共王详断此事。即白王言。我欲出家王言。师已出家。云何方言我欲出家。答言。我今预此种种刑法。何名出家。我今欲依仙法出家。王言可尔。即于百岩山造立精舍。修习仙法得五神通。忽因小行不净流出。时有牝鹿。饮此小便舐其产门。即便有胎产一小儿。仙人往看见鹿生儿。怪而念曰。云何畜生而生于人。入定观之。知是其子收而养之。依母生故体斑似鹿。故名鹿斑。仙人念言。败正毁德莫过女人。于是教以禅定。化以五通。为说偈言。 　　一切众生类　　靡不归于死 　　随其业所趣　　自受其果报 　　为善者生天　　恶行入地狱 　　行道修梵行　　漏尽得泥洹 　　尔时仙人即便命终。于是童子净修梵行。获五神通。释提桓因。乘白龙象案行世间。谁有孝顺父母供养沙门婆罗门。又能布施持戒修梵行者。案行世界时见是仙人童子。天帝念言。若是童子。欲求帝释梵王皆悉能得。宜应早坏。乃设方便乃扣法鼓。百千天子皆悉来集。帝释告言。阎浮提中有一仙人童子。名曰鹿斑。有大功德。欲便坏之。时诸天子闻此不乐。便自念言。坏此人者。将减损诸天众。增益阿修罗。有一天子而唱是言。谁应行者。时有答言。是天女应行。即便召之。应时百千天女皆悉来集。有一天女。名阿蓝浮。其发杂色发有四色。青黄赤白故名杂色。差此天女往阎浮提。坏鹿斑童子。时彼天女白帝释言。我自昔已来。数坏人梵行。令失神通。愿更遣余天女端正严好令人乐者。时帝释复于众中种种说偈劝喻天女。于是天女即坏仙人童子。佛告诸比丘。尔时仙人童子岂异人乎。即今禅难提是。天女阿蓝浮者。今此天女是(出僧祇律第一卷) 阐陀昔经为奴叛远从学教授五百童子第七 　　佛住俱舍弥国。尔时长老阐陀。恶性难语。诸比丘乃至于僧中三谏。犹故不止。比丘白佛。佛言。过去时有长者子。有一奴字阿摩由。为性凶恶。尔时长者子与诸婆罗门子游戏园林。诸从人辈皆在园门外住。时阿摩由在园门外打诸从人。时诸从人被打者。各告其主。时诸婆罗门子尽出呵之。时阿摩由不受其语。答诸婆罗门子言。不随汝语。我大家子来呵我者当受其语。遂打不止。即来告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。观是斗处。下有金银伏藏。其地凶故使其斗耳。即往呵之。时奴即止。佛告诸比丘。尔时长者子岂异人乎。即我身是。尔时阿摩由者。今阐陀比丘是又过去世时。有弗卢酰大学婆罗门。为国王师常教童子。时婆罗门家生一奴。名迦罗呵。常使供给诸童子。是奴利根闻说法言尽能忆持。此奴一时共诸童子小有慊恨。便走他国。诈自称言。我是弗卢酰婆罗门子。字耶若达多。语此国王师婆罗门言。我是波罗奈国王师弗卢酰子。故来至此。欲投大师学婆罗门法。师答言可尔。是奴聪明本已曾闻。今复重闻闻悉能持。其师大喜。即令教授门徒五百童子言。汝代我教授。我当往来王家。是师婆罗门无有男儿。唯有一女。便作是念。今可以女妻耶若达多。当在我家便如我子。即告之曰。耶若达多汝莫还彼国。我今以女妻汝。答言。从教。即与女在家。如儿共作生活。家渐丰富。是耶若达多为饮食不佳。即便大怒。妻甚敬之。伺觅彼人而未能得。时彼弗卢酰婆罗门具闻奴在彼。作是念。我奴迦罗呵。逃在他国。当往捉来。或可得奴。直便诣彼国。时耶若达多。与诸门徒诣园林游戏。在于中路逢其本主。即便惊怖密告门徒。诸童子。汝等还去。各自诵习。门徒去已。便到主前。头面礼足白其主言。我来此国。师言大家是我父。便投此国师大学婆罗门为师。以大学经典故。师婆罗门与女为妇。愿尊今日勿彰我事。当与奴直奉上。大家主婆罗门善解世事。即便答言汝实我儿。何所复言。但作方便。早见发遣即将归家。告家中言。我所亲来。其妇欢喜。办种种饮食。奉食已讫。小空闲时。礼客婆罗门足。而问之曰。我奉事夫耶若达多。饮食供养常不可意。愿今指授本在家时何所啖食。当如先法为作饮食。客婆罗门即便嗔恚。而作是念。如是子如是子。困苦他子女。语此女言。但速发遣。我临去时。当教汝一偈。汝诵此偈。时当使汝夫无言。发遣客婆罗门已。将欲发时。为说一偈言。 　　无亲游他方　　欺诳天下人 　　粗食是常法　　但食复何嫌 　　今与汝此偈。若彼嗔恚嫌食恶时。便在其边背面微诵。令其得闻。作是教已。便还本国。是耶若达多。送主去已。每至食时。还复嗔恚。妇于夫边试诵其偈。时夫闻是偈已心即不喜。便作是念。咄是老物。发我秽事。从是已后常作濡语。恐妇向人说其阴私。佛告诸比丘。时婆罗奈城。弗卢酰婆罗门者。岂异人乎。即我身是。时奴迦罗呵者。今阐陀比丘是。彼于尔时。已曾恃我陵易他人。今复如是。恃我势力。陵易他人(出僧祇律第八卷) 二摩诃罗同住和合婚姻佛说其往行第八 　　舍卫城有二摩诃罗。并舍妻儿出家为道。久游人间。俱还舍卫。共住一房。各自思惟。欲暂还家看其妇儿。即到本家。妇见嗔言。汝薄德无相弃家学道。女年长大不得嫁娶。今用来为当折汝脚。时小摩诃罗。即还房愁忧不乐。时大摩诃罗亦被驱逐。共归房内。问小伴言。何以忧苦。答言。何须问为。又问。我等二人。共在一房。好恶之事而不相知。不向我说。更应语谁。即具说之。时大摩诃罗云。此何足愁。我家亦尔。汝男我女可为匹偶。答言可尔。时小摩诃罗还语妇言。我为女得婿。妇答甚善。其大者复归。报妻言。我为儿得妇。问言是谁。答言某女。时二摩诃罗和合婚姻。各自欢喜如贫得宝。更相爱敬。佛告诸比丘。此二摩诃罗不但今日作如是事。过去伽尸国。有婆罗门。居磨沙豆陈久。煮不可熟。货之不售。复有一家养一态驴。卖亦不去。豆主念言。今以此豆易取彼驴。便往语之。驴主复念。用是态驴易彼豆。答言可尔。咸各欢喜。豆主颂曰。 　　婆罗门法巧贩卖　　尘久冰豆十六纪 　　唐尽汝薪煮不熟　　方折汝家大小齿 　　时驴主。又作颂曰。 　　汝婆罗门何所喜　　虽有四脚毛衣好 　　负重远道令汝知　　锥刺火烧终不动 　　时豆主。复说颂曰。 　　独生千秋杖　　头着四寸锥 　　能伏败态驴　　何忧不可治 　　时驴谓主。复说颂曰。 　　安立前二足　　双飞后两蹄 　　折汝前板齿　　然后自当知 　　豆主又谓驴。颂曰。 　　虻蚊毒虫螫　　唯仰尾自防 　　当截汝尾却　　令汝知辛苦 　　驴复答曰。 　　从先祖已来　　行此[怡-台+龙]悷法 　　今我承习此　　死死终不舍 　　尔时豆主。知其弊恶不可苦语。便称誉颂曰。 　　音声鸣彻好　　面白如珂雪 　　当为汝取妇　　共游诸林泽 　　驴闻濡爱语。即复说颂曰。 　　我能负八斛　　日行六百里 　　婆罗门当知　　闻妇心欢喜 　　佛言。时二人者。则是今日二摩诃罗也。时驴者。今摩诃罗儿也。已曾相欺心婆罗门居士苦恼舍财(出僧祇律第七卷) 常欢嫉于无胜佛说往缘栴沙生堕阿鼻第九 　　佛告舍利弗。往昔有佛。号名尽胜。有两比丘。一名无胜。二名常欢。无胜比丘六通神足。常欢比丘结使未除。有一长者。名曰大爱。妇名善幻。端正无比。此两比丘以为檀越。善幻妇者供养无胜。事事不乏料理。常欢甚自微薄。常欢兴妒谤曰。无胜比丘与善幻通。自以恩爱得供养耳。佛语舍利弗。汝知常欢者不。则我身是。善幻妇者。则婆罗门女栴沙者是。尔时诽谤无胜罗汉。无数千岁在地狱中。今虽得佛余殃故。多舌童女舞杅起腹。来我前曰。沙门何以不说家事。乃说他事。汝今独乐不知我苦。先共我通有身。临月事须苏油。养于小儿。尽当给我。尔时众会皆低头默然。释提桓因侍后扇佛。化为一鼠。入其衣里。啮杅落地。时四部弟子及六师等。扬声称庆欣笑无量皆同骂曰。汝死罪物。兴诽谤无上正真。此地无知。乃能容载此恶物也。地即擘裂炎火勇出。女即便堕大泥犁中。大众见此。阿阇世王便惊毛竖。即起白言。此女今在何处。佛答。大王。此女所堕。名阿鼻泥犁。王复问佛。此女不杀盗直妄语。堕阿鼻耶。佛语大王。我所说法。有上中下身口意行。王复问佛。何者为重。何者为中。何者为下。佛语阿阇世王。意行最重。口行处中。身行在下(出兴起行经下卷) 持戒坚固生天因缘第十 　　㤭萨罗国有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲共往见佛。道中值有虫水。破戒者语持戒者言。可共饮是水。持戒者言。水中有虫。云何可饮。犯戒者言。我若不饮便死。不得见佛闻法及僧。持戒者至死不饮。时犯戒者便饮。持戒者不饮便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所头面礼足。在一面立。佛为种种说法得法眼净。即时礼佛足言。归依佛归依法归依僧。我尽形寿为优婆塞。佛更为说法已默然。时天礼佛已。忽然不现。时饮水者后到佛所。佛为无量众围绕说法佛见比丘来到。佛即披优多罗僧。示金色手。汝痴人欲见我肉身。为不如持戒者。先见我法身。佛说偈。 　　心不善观察　　见则不审谛 　　愚如蛾投火　　而贪观我身 　　色身但不净　　汝欲见何为 　　内有脂血肉　　外为薄皮覆 　　彼为渴所烧　　犹行恭敬戒 　　至死护我教　　彼见我非汝 　　佛说是偈已。告诸比丘。从今不持漉水囊不听行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大河或泉水。从此寺至彼寺。二十里内不犯(出十诵律杂诵第三卷) 满愿问饿鬼夫入城久近并答江岸七反成败第十一 　　迦罗国。时有饿鬼。倚城门立。比丘满愿问饿鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今见我耶。比丘曰见。鬼曰。我夫入城于今未还。故于此立自待夫出耳。比丘问曰。汝夫入城为何所求。时鬼答曰。今此城中有大长者。患痈积久。今日当溃。浓血流溢。夫主持来。二人共食以济其命。比丘复问。汝夫主入城已几许时。城郭逼近江河。举手指城。语比丘曰。此城于彼此岸成败以来。今为第七。我夫入城经尔许时。饿鬼形寿不可称亦无齐限(出群牛千头经) 比丘遇劫被生草缚不敢挽断第十二 　　昔有五百比丘。行大泽中值遇劫寇。劫其衣裳。缚诸比丘。悉令坐地。揽生草合。结其手而便舍去。此诸道人适欲杀草而起则违佛戒。各各生念。宁自灭身。终不违戒。执穷四日。国王出猎。见诸道人。坐于旷野。下马作礼问其意故。即具便答。解诸道人将归供养(出譬喻经第六卷) 比丘夜不相识各言是鬼第十三 　　山中有一佛图。有一别房。中有恶鬼。喜来恼人。诸僧舍去。有客僧来。维那处分令住此房。而语之言。此房有鬼戏来恼人。客僧自以持戒力故。答言。小鬼何所能为。我能伏之。即入房住。日将欲暮。更有僧来求觅住处。维那亦令在此房住。亦语有鬼。其人亦言。我当伏之。时先入者。闭户端坐待鬼不来。后来者。夜打门求入。先入者谓为是鬼。不为开户。后者极力打门。在内道人以力拒之。外者得胜。排门得入。内者打之。外者亦极力熟打。至明旦相见。乃是故旧同学。道人各相愧谢。众人云集笑而怪之(出大智论第九十一卷) 比丘遇王难为山神所救第十四 　　佛在舍卫国。有一比丘。在参国石间土室中。长发须爪被败坏衣。时优填王。欲出游观治诸道路。王从美人到于山下。有一美人顾见土室。有一比丘。长须发爪衣服裂败。状类如鬼。便大声呼。天子。是中有鬼。王便遥问。今何所在。美人言。近在石间土室中。王即拔剑从之。见比丘如是。即问汝何等人。对言。我是沙门。王问。汝何等沙门。曰。我是释迦沙门。王言。是应真耶。曰非也。宁有四禅耶。复言无也。宁有三禅二禅耶。复言无有。宁至一禅耶。对曰。言实一禅行。王便心恚不解。顾谓侍者。黄门以是淫意。今是沙门凡俗人无真行。奈何见我美人。便敕侍者急取断命。侍者便去。山神念。是比丘无过。今当恐死。我可拥护令脱是厄。便化大猪身。徐走王边。侍者即白王。大猪近在王边。王便舍比丘。拔剑逐猪。比丘见王已远。即便走出(出义足经上卷) 比丘诵经临终见佛阇维舌存第十五 　　有一比丘。诵阿弥陀佛经。及大波若波罗蜜。是人欲死语弟子言。阿弥陀佛与其大众俱来。动身自归须臾命终。命终之后弟子烧之。明日收灰见舌不烧(出大智论第九卷) 比丘居深山为鬼所娆佛禁非人处住第十六 　　㤭萨罗国。有一比丘。独住深山。林中有非人女。语比丘共作淫欲。比丘言。莫作是语。我是断淫人。女言。汝若不来。我当破汝利养与汝衰恼。比丘言随汝。中夜比丘卧。女鬼以纳衣持比丘。着王宫内夫人边卧。王觉问言。汝何人耶。比丘言。我是沙门。是何沙门。答曰。是释子沙门。王言。汝今何以来此。比丘具向王说。王言。汝何用在深山林中。故为恶鬼所娆。出去。我知佛法故不问汝。比丘得脱具说其事。佛因此制。无入深山中。又㤭萨罗国。有一比丘。阿兰若处住。有毗舍遮鬼女。来语比丘言。共作淫欲来。比丘言。莫作是语。我断淫欲人。鬼女言。汝若不作。我当破汝利养令汝衰恼。比丘言。随汝。比丘夜卧。鬼女以纳衣裹持。着酒舍酒瓮中。酒家人明日见比丘在酒瓮中。问言。汝是何人。答言。我是沙门。是何沙门。答言。释子沙门。问言。何故在是中。比丘具说是事。酒舍人言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空处可畏处无人处住(出十诵律善诵第二卷) 比丘失志心生惑乱第十七 　　有一比丘。普行分卫。偶入淫舍。淫女见入欢喜踊跃。即奉迎稽首足下。请出就坐。又问比丘。仁从何来。比丘答言。吾主分卫故来乞丐。即为施设肴馔众味。盛以满钵而奉上之。比丘受已而退。得是美食。心中欢喜不能自胜。数数往诣。时女心念。计此比丘。守法难及频为兴设。甘脆肥美之食。而授与之。往返不息。学问未明。所作不办。未伏诸根。见女妙色欲意便动。口出柔濡恩爱之辞。心怀亲附。比丘闻见淫乱迷惑。不能自觉。时世尊曰。虽睹女人。长者如母。中者如姊。少者如妹。如子如女。当内观身。念皆恶露无可爱者。外如画瓶中满不净。观此四大因缘假合。本无所有时彼比丘不晓空观。但作色观。淫欲意乱。为女说颂曰。 　　淑女年幼形清净　　颜貌端正特姝妙 　　望汝屈德能见从　　志意倾盖愿相保 　　淫女颂曰。 　　假使卿身无财业　　何为立志求难致 　　如卿所作无羞惭　　驰走促出离我家 　　时逐出比丘。追至祇树。问诸比丘。即来诣佛。启白世尊。具说本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鳖。女作猕猴。亦相好乐志不得果。还自侵欺不入正教。增益恼患。今复如是。愿不从心。逆见折辱。惭愧而去。佛言。过去世时有鳖。江水边树木炽盛。彼丛树间有一猕猴。止顿彼树。鳖从水出。遥见树有猕猴。而与交语。前行亲近。日日如是。睹之不懈。则起染心。说偈往反骂而避之(文多不载)时猕猴今淫女是。鳖分卫比丘是(出说比丘分卫经) 珍重沙门母为饿鬼以方便救济第十八 　　昔有清信士。名优多罗。尊佛乐法亲贤圣众。月六斋奉八戒绝殃行仁。群生护命。名曰珍重。荣华不能回其心。艳女国宝不能乱其志。贞信难倾。酒不历口。孝从是务。过时不食。虚心禀道。香花脂粉未尝附身。兵仗凶器不以毁德。远愚亲贤。以佛神化喻其母心。母信邪倒见。悭而不惠。寿终之后。子为沙门。心秽寂灭。端坐树下。观察十方。常自念曰。吾母死二十余年。试寻所在。欲报生养之恩。斯须之间有一饿鬼。丑黑可憎。发长缠身。绕足曳地进退顿跄呼嗟无救。到沙门所曰。吾与群愚恶人为党。不信佛教。恣口所欲。今为饿鬼。二十五年不见沙门。今日遇矣。死便饿渴。愿以天润。惠我水谷。济吾微命。沙门答曰。大海清水岂不足饮乎。鬼曰。适欲就饮。水化为脓。臊臭无量。获饭。餐化为炎炭。烧口下彻。恶鬼又以铁锁系吾颈。铁杖洞然。乱捶吾身。吾罪何重。乃至于斯。沙门曰。昔为人时。违戾佛教。聋瞽为党。愚惑自逐。以祸为福。守悭不施。贪取非分。鬼泣泪曰。诚如此矣。又吾处世。为人时有男。奉佛五戒。专守十善。为清信士。六斋八戒未尝有亏。以孝事亲。以智奉圣。寻高清沙门之迹。由影追形。劝吾布施。供养圣众。吾以无正真之智。信狂愚妖言。今获其祸。楚毒难陈。垂泣而曰。沙门哀我济我。沙门曰。乃当斯戾。以何德攘祸乎。鬼曰。以瓶盛水。杨枝着中。以法服覆。上比丘僧。令饭具供养。举吾名咒愿之。令得衣食。其为不久。夫有命终。在饿鬼者。沙门咒愿。皆应时得。沙门如其言。瓶水杨枝住其中。饭比丘僧。以法服上之僧。举其名咒愿。即有大池水中生莲花。芬芳动身。果树阴凉。所愿从心。伴等五百人。怪之曰。斯子犹独有何福助。早免重咎。愿即从心乎(出优多罗母经) 沙门入海龙请供养得摩尼珠第十九 　　昔有沙门。随商人度海。半路船回。不复得去。众人佥曰。船中当有不净洁者。探筹出之。道人三得出筹。自投海中。龙王即以七宝莲华承之入海。乃到龙宫。见楼阁宝舍殿堂。龙王请入。头面礼足曰。吾得头痛。六百余岁求索道人。今乃得之。道人当疗我病。道人曰。吾不知医药。以何相疗。龙王曰。吾此海中多有神药。不愈我病。唯未得法药。道人说法须臾之顷。龙王自觉除愈。龙大欢喜。供养道人九十日。白道人言。久相劳屈想亦劳悒。前船甫到今当相送。龙王选三摩尼珠。一以上佛。一以施众僧。一与道人。遣神送。忽然至船。船伴惊喜。共还本土。众人悉随道人诣佛。佛为说法。皆发道意。所度无量(出譬喻经第九卷) 沙门煮草变成牛骨第二十 　　昔阿难报事。有沙门得阿那含道。于山上煮草染衣。时有失牛者遍求。见烟便往。视釜中草悉成牛骨。钵化成牛头。袈裟化成牛皮。人便以骨系头。徇行国中。众人共见之。沙弥。见日己中。捶挞抵不见师至。便入户悉思惟。见师为人所辱。则往头面着足。何时言如此。日久远时罪也。沙弥言。可暂归食。两人则放。神足俱去。沙弥未得道。常有恚未除。顾见清信士及国人。乃取我师如此。使龙雨沙石动此国。令之恐怖。念此适竟。四面雨沙。城坞屋室皆悉坏败。师言。我宿命一世屠牛为业。故得此殃耳。汝何缘作罪乎。汝去不须复与我相追。师曰。罪福如是。可不慎矣(出譬喻经上卷) 沙门行乞主人有珠为鹦鹉所吞横相苦加忍受不言第二十一 　　外国有沙门。行乞到买珠家。主人为设饭食。有大珠其价亿数。与人持归。置沙门边。时有鹦鹉。便出吞之。主人不见。因问沙门。答言。我不取。主人复问。有他人耶。答言无有。主人嗔曰。我适持珠来。既无他人。独有沙门。而言不取。珠今所在。便挝沙门。血出流地。沙门故言。我不隐珠。须臾鹦鹉出饮地血。与杖相遇。鹦鹉即死。复欲举手挝于沙门。沙门言。止听我语。鹦鹉吞之。即破鹦鹉得珠。主人谓沙门曰。何不早说。乃使如是。沙门曰。我持佛戒不得杀生。即欲说之。恐杀鹦鹉。今鹦鹉死。我乃说之。鹦鹉若活。卿挝我死。我终不说也。主人便自克责悔过。辞谢之。沙门不嗔。颜色不变(出一卷杂譬喻经) 沙门遇鬼变身乍有乍无第二十二 　　有沙门。于山中念道。有一鬼。化作无头人而行。沙门言。咄快无头。则不知头痛。又无目耳不知音响。鬼复化作无躯人。沙门言。咄快无头人。不知痛痒。无五藏不病。鬼复化作无手足人。沙门言。咄快无手足不能行。亦不取人物。鬼知沙门守志。即便灭去(出一卷杂譬喻经) 沙门得鬼抱安心说化鬼辞谢而去第二十三 　　外国有沙门行道。与啖人鬼相逢。鬼急抱之。沙门言。我今因与卿相得。卿心与我如天地相去大远。卿心好杀。我心好生。卿与道反。鬼便舍沙门。不敢复抱。即却辞谢言。我愚痴不及耳(出一卷杂譬喻经) 道人度猎师第二十四 　　昔有道人。昼夜行道。初不懈息。且有身口之急。当须饮食。便行乞丐。忽到猎师边乞。猎师无道。便大嗔恚。欲射道人。道人言。止止。勿射我余处。正射我腹。便开衣露腹。唤令其射。猎师即下弓释箭。前问道人。夫人之处世。无不畏死。而道人何故令我射腹。道人语言。此腹欲食。由此之故。不避危险。是以射之。猎师即悟。吾缘山岭。不避虎狼。亦为此腹。宿缘福至。忽便开解。道人为说三涂之苦泥洹之乐。猎师自知杀猎罪重。便从受戒。发菩提心(出譬喻经第十卷) 经律异相卷第二十(声闻学人僧部第十四) 　　选择遇佛善诱舍于爱欲得第三果一须陀洹妇病于从事一悟得第三果二比丘自誓入定经时既久出定便死三比丘坐禅为毒蛇所害生天见佛得道四比丘遮国王着巾屣礼佛听法五比丘修不净观得须陀洹道六盲比丘倩人衽闻法得道七三藏比丘着弊服常饥好衣得食八族姓子出家佛为欲爱证贤圣明法九旃陀罗七子为王逼杀失命十 选择遇佛善诱舍于爱欲得第三果第一 　　人有七藏处。一谓风藏。二生藏。三熟藏。四冷藏。五热藏。六见藏。七欲藏。是诸藏中。欲藏最坚。依止涕唾。澹[泳-永+阴]脓血。筋骨皮肉。心肝五藏。肠胃屎尿。时会中有一居士。名曰选择。妻名妙色。面貌端严。姿容挺特。居士爱着烦恼炽盛。闻佛说此。即白佛言。世尊。莫作是说。云何欲心起于屎尿。我妻端严无诸臭秽。佛时化作妇人。端严姝洁状如妙色。正容徐步来入众中。居士问曰。汝何故来。答曰。欲听说法。居士即牵坐其衣上。佛以神力。令是妇人粪污其衣。使此居士不堪臭处。以手掩鼻。顾问左右。谁为此者。跋难陀不堪。语居士言。何故掩鼻而顾视我。答曰。甚大臭秽。以佛神力。令跋难陀及诸众会。见此妇人污居士衣。时跋难陀语居士言。且观汝妻所为臭秽。居士答言。我妻净洁。身无诸秽。若有疑者自当观之。语跋难陀。我意谓汝为此秽。跋难陀大怒。从坐起言。汝今应名屎居士也。汝妻坐时粪出衣上。为屎所涂。而无羞耻。反欲谤人。又复唱言。此屎居士可遣出众。即以手牵令出众外。居士语其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝为大人。法应尔耶。妻即答言。汝近屎囊法自应尔。居士尔时即生厌心。欲去衣粪。更污身体。谓跋难陀。当何方便得离此秽。跋难陀言。非直此粪污染汝身。更有诸衰。是汝之分。若欲离者当远此。是以汝妻粪。令此大众头痛闷乱。居士答曰。诸释子等皆多慈悲。汝甚恶口。乃如是耶。跋难陀言。如汝今者何可怜愍。汝今自观为净洁不。而欲谤我。时居士谓其妻曰。汝可还归。既遣之已。语跋难陀。我今明见女人谄曲。多诸过咎。不净充满。心生厌离。欲于佛法出家为道。跋难陀言。汝今形体臭秽如是。若以香涂经历年载。然后或可堪任出家。居士答曰。我若涂香经历年岁。或身已无常。或佛灭度。坏我出家求道因缘。今苦见听得出家者。我不复住城邑聚落僧房精舍。作阿兰若乞食纳衣。于空闲处。谁闻我臭。佛闻呼之言善来。汝为沙门。修行梵行。居士须发自落。袈裟着身。执持应器。如比丘像。佛为说法。苦习尽道。远尘离垢。得法眼净。成须陀洹。重为说法乃至得阿那含。过于是夜。执衣持钵。诣王舍城。次行乞食。遂到本舍。在门外立。时妻妙色自见其夫。剃头法服出家为道。即语之曰。法应见舍为沙门耶。选择答曰。汝昨法应于我衣上。便弃不净污我身体耶。妙色答曰。汝为比丘应谤人耶。我从父舍到汝家来。未见外门。况至竹园。时有恶魔。语居士言。汝昨见者初非妙色。是化作尔。詃惑汝心。今可还以五欲自娱。沙门瞿昙欺诳汝耳。汝今虚妄非实比丘。瞿昙沙门。常以术惑多人。令其出家。如今诳汝。选择比丘证真法故。即觉是魔。谓言。恶人汝亦变化我。亦变化是妙色姊。俱为变化。佛所说法皆空如化。尔时妙色得闻此法。远尘离垢得法眼净。蠲除疑悔不随他语。于佛法中得无畏法。谓选择言。所为甚善。能于佛法。乐修梵行。我亦于法出家为道(出花首经第八卷) 须陀洹妇病于从事一悟得第三果第二 　　昔有淫逸之人。意专女色。思不能离。欲与交言通于梦想。时妇遇疾。骨消肉尽。家有知识道人往反。妇白道人曰。我今所患日夜羸困。将其意故欲陈我情。为可尔不。时道人曰。但说无苦。设有隐匿之事。我当覆藏不使彰露。妇人白言。我夫多欲。昼夜役娆不容食息。由是生疾恐不自济。道人曰。若汝夫主近汝者。语以此语。须陀洹法。礼应尔耶。妇寻语夫。夫甚怀惭。内自思惟。我是须陀洹。不即便息意。闲处思惟阿那含果。自知已得道迹。便不复与女人从事。妇人问夫。汝今何故永息欲心。夫曰。吾审见汝。何由复共往反。妇语其夫。汝言审见。我有何咎。我恒贞洁。不犯女礼。何以见骂。乃至于斯。妇人即集五亲宗族。告语之曰。今我夫主意见疏薄。永息情亲复见骂詈。称言见我。今于众前便可说之。夫言。且止须我引证自明。夫主还归。彩画好瓶。盛满粪秽。牢盖其口。香花芬熏。还至彼众。告其妇曰。审爱我不。若爱我者可抱弄此瓶。如爱我身。妇随其语。抱瓶玩弄意不舍离。夫主见妇爱着此瓶。即打瓶破。臭秽流溢蛆虫现出。复语妇曰。汝今故能抱此破瓶不耶。答曰。我宁取死不能近此。宁入火坑。投于深水。高山自下。头足异处。终不能近。夫主见汝正见。我观汝身剧于此瓶。从头至足。分别思惟。三十六物。有何可贪。重说偈言。 　　勇者入定观　　身心所与尘 　　见已生秽恶　　如彼彩画瓶(出出曜经第十一卷) 比丘自誓入定经时既久出定便死第三 　　有一比丘。得灭尽定。乞食时。着衣诣食堂中。其日彼寺打揵捶。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空过此时。不观未来。何时当打揵捶。即立誓愿。入于灭定。乃至打揵捶当起。时彼僧伽蓝有事难起。时诸比丘。背舍僧伽蓝而去。经于三月。难事乃解。时诸比丘还集会而打揵捶。时彼比丘起定即死。后有一乞食比丘。获得灭定。以日初分。欲诣乞食。时天大雨。而作是念。若入村者坏我衣色。若不往者何故空还。此时不观未来即立愿入定。乃至不雨自当起。或有说者。雨经半月。或有说者雨经一月。雨既止彼比丘起定即死(出毗婆沙第四十四卷) 比丘坐禅为毒蛇害生天见佛得道第四 　　摩头罗国。尼拘类园中。有一比丘。静处坐禅。复有毒蛇。床下蟠卧。比丘睡眠。或低或仰。毒蛇自念。此人见恐必欲杀我。即举身掷。比丘命终生忉利天。诸天玉女各来卫侍。天子告曰。汝等诸妹莫近我身。设当近者必犯于戒。诸女自念。此天前身必是沙门。故生此间受天之福。时诸天女各执镜前照天子面。见天衣冠。方觉生天。即从坐起。见诸卫从。行至园中。坐一树下。端坐思惟求定三昧。池水之中有异类鸟。相对悲鸣。声哀响和。欲求成道。不能得办。是时天子。从三十三天至阎浮提。到世尊所。白言。受天福尽。下入泰山地狱。如是流转无有穷已。当见愍济令得度脱。佛为说法。即于坐上诸尘垢尽得法眼净(出比丘坐禅命过生天经) 比丘遮国王着巾屣礼佛听法第五 　　内法常仪。入寺听法及礼佛者。皆当脱巾帽。时有国王。头素少发。加复有疮。又脚着革屣。自恃豪尊。以叠衣裹头。入堂内听经。王白比丘。为我说法。比丘曰。如来有教。不为脚着革屣者说法。王闻怀恚。即却革屣语比丘曰。卿速说法称释我情。违我本意者当枭汝首。比丘告王。又如来禁戒不得为覆头者说法。王嗔恚奋其天威曰。卿欲辱我。今故前却露头。听卿说法。若不解吾痴结者。当取汝身分为三分。比丘说偈。 　　不以不净意　　示及嗔怒人 　　欲得知法者　　三耶三佛说 　　诸有除贡高　　心意极清净 　　能舍伤害怀　　乃得闻正法 　　王惭颜愧影。即起于坐。五体投地。自归求灭身口意过。长跪叉手白比丘言。不审此偈。出如来神口。为是尊人知我心意然后说乎。比丘告王。此偈乃是如来所说。其来久矣。王自思惟。善哉大圣。三达智靡所不通。乃知将来有我之徒。有恚害心。今重自悔更不造新。比丘说法。王于坐诸尘垢尽得法眼净(出乞儿发恶心经) 比丘修不净观得须陀洹道第六 　　佛在舍卫国。有异比丘。日至城外旷野塳间路。由他田乃得达彼。其主见已便兴嗔恚。此何道士。日往来不修道德。即问道人。汝何乞士。在吾田中纵横往来。乃成人踪。道人报曰。吾有斗讼来求证人。时彼田主。宿缘钩连应蒙得度。便逐道人。私匿从行。见在塳间。尸骸狼藉。膖胀臭秽。鸟狩食啖。散落其处。或有食啖尽不尽者。有似灰鸽。蛆虫囋[口　　束]。臭秽难近。乌鹊狐狗。老鹫鸱鸺。啖死人尸。比丘举手。语彼人曰。此诸鸟狩。是我证人。问曰。此诸鸟狩。何为证人。汝今比丘与谁共诤。比丘报曰。心之为病。多诸漏患。我观此骸。分别恶露。便还房室。自观我身。从头至足。与彼无异。然此心意。流驰万端。追逐幻伪。色声香味细滑之法。我今欲识心之原本。汝心今当兴起是念。无令将吾入于地狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚。然此心贼不见从命。以是之故日往旷野。为说恶露不净之想。复兴心说心。为卒暴乱错不定心。今当改无造恶缘。时彼田主。闻道人教。以手挥泪。咽哽难言。然彼田主。于迦叶佛十千岁中。修不净想。寻时分别。三十六物。恶露不净。尔时比丘及彼田主。即彼旷野大畏塳间得须陀洹道(出比丘求证人经) 盲比丘倩人衽闻法得道第七 　　有一盲比丘。眼无所见。而以手缝衣。时针衽脱。便言。谁爱福德。为我衽针。是时佛到其所。语比丘言。我是爱福德人。为汝衽来。是比丘识佛声。疾起作礼。白佛言。佛功德已满。云何言爱福德。佛报言。我虽功德已满。我深知功德因果。于一切众生中。得最第一。由此功德。是故比丘赞叹功德。次为说法。时此比丘得法眼净。肉眼更明(出大智论第十卷) 三藏比丘着弊服常饥好衣得食第八 　　罽宾三藏比丘。阿兰若法。至一王寺。设大会。守门人见其衣服粗弊遮门不前。如是数数。以衣服弊故每不得前。便作方便。假借好衣而来。门家不禁。既至会坐。得种种好食。先以与衣。众人问言。何以尔也。答言。我比丘数来每不得入。今以衣故得在此坐。得种种好食。故先与衣(出大智论第四卷) 族姓子出家佛为欲爱证贤圣明法第九 　　时有族姓子。弃家捐妻舍诸眷属。行作沙门。其妇端正姝妙。见夫舍家。便复行嫁。族姓子闻之。心即生念。与妇相娱乐。时愁忧愦恼。不复共乐净修梵行。便起归家。诸比丘闻。便往启佛。佛呼为除痴爱尘劳之秽休息众想。时族姓子寻时证明贤圣之法。时诸比丘白世尊曰。自非如来孰能尔乎。告诸比丘。此比丘者。不但今世心常在欲。乃往过去久远世时。有一国王。名曰方迹。中宫婇女不可称数。淫荡斗争不肯共和。适斗争已。便出宫去。方迹求之不知所趣。愁忧不乐不能自解。于时有一仙人。与五神通。神足飞行威神无极。名曰无乐。飞在空中。忽然来下。何为说爱欲之难离欲之德。出家为道。修四梵行。寿终之后。生于梵天。佛告诸比丘。尔时方迹王者。则此比丘是。无乐仙人者。则我身是(出那赖经) 旃陀罗七子为王逼杀失命第十 　　昔旃陀利家生七男。六兄得须陀洹道。小者故处凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人尽受五戒。彼国常仪。旃陀利行杀。国中男女。犯杀盗淫及余重罪。尽使旃陀利杀之。时国王召彼大儿言。有应死之徒。汝行杀之。其拜自陈。特愿弘恕。我受五戒。守身谨慎。蚁子不敢杀。不能为非。宁自杀身。不敢犯戒。时王奋怒。敕市杀之。复白王。身是王民。心是我资。欲杀便杀。不得仰从。王即令枭首。次召诸弟。六人皆言。受戒不敢行杀。王嗔恚盛。尽便杀之。次复召小弟。母子俱来。王见母来倍复嗔怒。前杀六子。母不送行。今召小子。何故便来。母曰。愿听微言以自宣理。前六子者。尽得须陀洹道。正使大王取彼六人碎身如尘者。终不兴恶如一毛发。今此小者。处在凡夫。身虽修善。未蒙道法。是故念子。既未得道。或能失意。畏王教令。自惜形命。毁戒行杀。身坏命终。入太山地狱。怜念子故。是以送来。王复问母。前死六子。尽得须陀洹道耶。答曰。尽得。王复问母。母身为得何道。母答曰。得阿那含道。王闻斯语。自投于地。称冤自责。我造罪根。施心建意杀六须陀洹。身意烦恼坐不安席即自严办香油苏薪。取六死尸而阇维之。起六偷婆兴杀之供养。日三忏悔。意愿灭罪。渐渐微薄。复出财货。给彼老母。至于斋日。数数忏悔。冀得罪薄。免于地狱(出慈仁不杀经) 经律异相卷第二十一(声闻行恶行僧部第十五) 　　调达与佛结怨之始一调达欲害佛及佛弟子二调达博学兼修神足止要利养三调达拘迦利更相赞叹四调达就佛索众不得翻失眷属五调达先身为野狐六调达欲侵陵拘夷身入地狱七提婆达多昔为野干破瓶丧命八提婆达多昔为猕猴取井中月九提婆达多先身杀金色师子十提舍等四比丘受罪轻重十一善星比丘违反如来谤无因果十二 调达与佛结怨之始第一 　　尔时调达。心念毒害诽谤如来。自谓有道。众人呵之。天龙鬼神释梵四王。悉共晓喻。卿欲毁佛。由如举手欲掷日月。调达闻之。其心不改。时诸比丘。具以启佛。调达有何重嫌怀结乃尔。佛告诸比丘。调达不但今生。世世如是。过去世时。有梵志女。端正殊妙色像第一。诸梵志法假使处女与明经者。请诸同学五百之众。供养三月察其所知。时五百人中。一人博达。而年朽耄面丑眼青。父母愁忧。女亦怀恼。云何当为此人作妇。可以怨鬼。当奈之何。于时远方有一梵志。年既幼少。颜貌殊好。聪明智慧。闻彼梵志请诸同学欲处于女。寻时往诣。难问诸梵志等。皆穷无辞。五百之众智皆不及。时女父母及女。见之皆大欢喜。吾求女婿今乃获愿。年尊梵志曰。吾年既老久许我。女以为我妻。且以暇我所得施遗。悉用与卿。伤我年高。勿相毁辱。年少答曰。不可越法以从人情。我应纳之。三月毕竟。即以处女用与年少。其年老者。心怀毒恶。即相毁辱而夺我妇。世世所在与卿作怨。终不相置。年少梵志常行慈心。彼独怀害。佛告诸比丘。尔时年尊梵志。今调达是。年少梵志。我身是也。其女者瞿夷是(出生经第一卷) 调达欲害佛及佛弟子第二 　　调达与阿阇世王。共议毁佛及诸弟子。王敕国人不得奉佛。时舍利弗等。及波和提比丘尼等。各将弟子去到他国。唯佛与五百罗汉。住崛山中。调达至王所言。佛诸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。愿王明日请佛入城。吾当饮五百大象。使醉令蹋杀之。吾当作佛教化世间。王闻欢喜。即往请佛。佛知其谋。答言。大善。王退而去。还报调达。明日食时。佛与罗汉共入城门。醉象鸣鼻而前。唐突墙壁。树木折败一城战栗。五百罗汉飞在空中。独有尊者阿难在边。醉象齐头径前趣佛。佛举五指为五师子。同声俱吼。震动天地。醉象伏地不敢举头。醉解垂泪悔过。王及臣民莫不敬肃。世尊徐前至王殿上。与诸罗汉食讫咒愿。王白佛言。禀性不明。信彼谗言。兴造逆恶。愿垂大慈。恕我迷愚。佛告阿阇世及诸大众。世有八事。兴长诽谤。皆由名誉以致大罪。何等为八。利衰毁誉称讥苦乐。自古至今鲜不为惑。佛即说偈(文多不载)佛曰。昔有国王。喜食雁肉。常遣猎师。张网捕雁。日送一雁。以供王食。时有雁王。将五百雁飞下求食。雁王堕网为猎师所得。余雁惊飞徘徊不去。时有一雁连翻追随。不避弓矢悲鸣吐血。昼夜不息。猎师见之。感怜其义。即放雁王令相随去。群雁得王欢喜回绕。尔时猎师。具以闻王。王感其义。断不捕雁。时雁王者。我身是也。一雁者阿难是也。五百群雁。今五百罗汉是也。食雁国王者。今大王是也。时猎师者。今调达是前世已来。恒欲害我。我以大慈之力。因而得济。不念怨恶。自致得佛。王及群臣。莫不欢喜(出法句经第四卷) 调达博学兼修神足止要利养第三 　　昔有比丘。名曰调达。聪明广学。十二年中坐禅入定心不移易。十二头陀初不缺减。起不净观。了出入息。世间第一法。乃至顶法一一分别。所诵佛经六万。象载不胜。后意转退渐生恶念。望人供养着世利养。至世尊所头面礼足。在一面立前白佛言。唯然世尊愿说神足之道。我闻此已当善修行。使我得神足已。游至他方处处教化。世尊告曰。汝今且置神足。何不学四。非常义。苦义空义无我之义。是时调达比丘。便生此念。如来所以不与我说神足者。恐有胜己耻在不如。调达即舍如来。往舍利弗所。求神足道。时舍利弗谓调达曰。汝今且置。何不修四非常。调达思惟。此舍利弗智慧第一。如吾观之犹如萤火比于日月。吾所诵习无与等者。犹尚不解神足之道。况舍利弗岂能解乎。即便舍去。至目连所。求神足道。目连语曰。止止调达。始行之人先学四非常。复当精修四禅。尔乃得神足道耳。调达恚怒。此目连者自夸神足无与等者。所以不与我者。恐其不如我。若得者己无名誉。吾今处处学神足道。皆不教我。吾弟阿难多闻博学。众德具足吾今当往问之。语阿难曰。吾闻卿善解神足之道。可与吾说。吾得神足已游至他方。处处教化。是时阿难便与说之。调达闻已。在闲静处专心一意。以粗入微复从微起还至于粗。以心举身以身举心。身心俱合渐渐离地。初如胡麻转如胡桃。渐离于地从地至床。从床至屋从屋至空。在虚空中作十八变。涌没自由。化作婴孩小儿。形貌端正。头上五处面如桃华。在阿阇世太子膝上。或笑或号现婴儿态。然太子知是调达身。终日玩弄无有厌足。或呜嗽唾。或擎其身傅左右手。太子思惟。调达神足胜彼瞿昙。能作无数变化。阿阇世日给五百釜食。随时供养不令有乏。尔时众多比丘。见阿阇世供给调达。具白世尊。佛告诸比丘。汝等勿贪调达供养。调达自陷亦陷他人。二俱堕罪。如芭蕉树。愚人求实不能克获。竹芦亦然。駏驉怀妊二命俱丧。昔有群鹫各各孚乳。鹫告其雏曰。汝若学飞悬在虚空。见地如盘慎勿上过。有随蓝风伤害于汝。头脑支节各在异处。时雏不随父教。飞越过量为风所吹丧命异处。汝等比丘勿兴斯意。比丘当知犹如群龟。告语诸子。汝等自护莫至某处。彼有猎者备获汝身分为五分。时诸龟子不随其语。便至某处共相欢娱。便为猎者所获。或有安隐还得归者。龟问其子汝从何来。子报父母。我等相将至彼处观。不见猎者。唯睹长𫄧而追我后。龟语其子。此𫄧逐汝由来久矣。先祖父母皆由此𫄧而致丧亡。诸比丘当知。犹如蛊狐昼夜伺求大便。畜兽屎粪已自食讫。复自大便。调达比丘。贪致供养亦复如是。昔大月支国。风俗常仪要当苏煎麦食猪。时官马驹谓其母曰。我等与王致力不计远近。皆赴其命。然食以草刍。饮以潦水。马告其子。汝等慎勿兴此意羡彼苏煎麦也。如是不久自当现验。时逼节会新岁垂至。家家缚猪投于镬汤。举声[口　　睾]唤。马母告子。汝等颇忆苏煎麦不。欲知证验可往观之。诸马驹等知之审然。方知煎御情分。食草时复遇麦。护而不啖。佛说偈言。 　　芭蕉以实死　　竹芦实亦然 　　駏驉坐妊身　　士以贪自丧(出出耀经第十卷) 调达拘迦利更相赞叹第四 　　佛告诸比丘。调达凶危。横相嗟叹。拘迦利比丘赞叹调达。调达亦复叹拘迦利。其彼二人无义无理。诸比丘闻。唯然大圣。观拘迦利比丘。长因因依正典缘法律教。以信出家。横叹调达。调达嗟叹拘迦利。并以非为是。以是为非。佛言。此辈愚𫘤。前世亦然。过去世时。黄门命过弃樗树间。时作蛊狐乌鸟共来食肉。更相赞叹。鸟曰。 　　君体如师子　　君头若仙人 　　脂由鹿中王　　善哉如好华 　　蛊狐赞曰。 　　唯尊在树上　　智慧最第一 　　明照于十方　　如积紫磨金 　　如是往反。时大仙人言。横相嗟叹言虚无实。蛊狐者调达是。鸟者拘迦利是。仙人者则菩萨是(出佛说蛊狐鸟经) 调达就佛索众不得翻失眷属第五 　　调达。往至世尊所。头面礼足在一面立。白佛言。我观如来。颜色变易诸根纯熟。年过少壮垂朽老迈。唯愿世尊。自闭静室禅定自娱。四部之众愿见付授。我当教戒如佛无异。随时供养四事不乏。佛曰。咄愚痴人。不虑后殃。舍利弗目连比丘。由尚不付。况汝懒惰弊恶之人。而可付授圣众。调达内兴妒嫉。闻世尊语。倍生恚怒。如来今日赞叹舍利弗目连比丘。而更轻贱小弟子。要当求便丧灭师徒。使此国界众生不睹其形不闻其声。时调达比丘。即从坐起礼足而退。在在周章巧言伪辞。诳惑俗人诱得数十。在在处处共相劝勉。取要言之。佛与大众围绕说法。时调达告己弟子曰。汝等莫听瞿昙所说不随正法。吾有一一深经好义。当以相教。但求方便欲坏圣众。佛言止止。调达。慎勿兴意坏乱圣众。后备受报其痛难忍。调达固执不改知其意正。佛观过去因缘宿对知不可回。调达将五百弟子。如来亦将五百弟子。俱游宝积山侧。菩萨门徒宽仁柔和。教以正法。修持禁戒出入进止不越其序。调达之众出言粗[麸-夫+黄]。语辄兴恚。与弟子语如怨斗讼。弟子厌患尽共舍之。往就菩萨。并自称说。吾有千弟子。众德具足。与世殊绝谁能及者。调达恚怒。即发誓愿。此人今日。诱我弟子坏我门徒。正使成佛我当坏其徒众。如今无异。如来观知调达。必坏圣众定无有疑。如来即从坐起。舍众而去。有五事。知不得坏乱众僧。一者如来目前。如来威神不舍本誓故。二者如来般泥洹后。设有人言。我今成佛逮最正觉。应当问之。释迦文佛在时汝为所在。三者未曾有恶时。四者比丘不竞利养。五者智慧神足弟子和合。如来以宿命智观。必知调达当坏乱众僧。如来即舍而去。调达在后与众说法。若有众生。事我为尊承受教戒。当习五法(五法文多不载)诸有比丘修此五法者。早得解脱尽有漏成无漏。何假瞿昙八直行耶。语舍利弗目连言。吾获大利成三界尊像如来。告舍利弗目连曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人与圣众说法。调达右胁着地欲得睡寐。天神强勉调达左胁在地天神复厌诳有言语鼾声现外秽气远彻。目连以神足力。飞腾虚空作十八变。坐卧经行涌没自由。舍利弗告众会人。如来身神德无量。具足一切智。前达无穷却达无极。如来法者。得现法报快乐无为。智者之所修学。非愚者之所习。如来圣众者。五分法身皆悉成就。可敬可贵承事供养。为众生良祐福田。时诸比丘各生此念。我等愚惑不识真正。舍实就华弃本逐末。今观二贤所说世之希有。我等宁可舍此调达就如来众。不亦快乎。舍利弗知其心念。即从坐起。五百比丘皆亦相随。目连在后追随而去。瞿波离比丘。以右脚蹋调达曰。弊恶调达何为耽睡。舍利弗目连二人。将汝弟子去尽。调达寐觉甚怀忧戚(出调达问佛颜色经弥沙塞律略同) 调达先身为野狐第六 　　乃往古昔。有一摩纳(梁言仙人)在山窟中诵刹利书。有一野狐往其左右。专听诵书心有所解。作是念。如我解此书语。足作诸兽中王。便起游行。逢一羸瘦野狐。便欲杀之。彼言何故杀我。答言。我是兽王。汝不伏我。彼言。愿莫见杀。我当随从。于是二狐便共游行。复逢一狐。问答如上。如是展转伏一切狐。便以群狐伏一切象。复以众象伏一切虎。复以众虎伏一切师子。遂便权得作兽中王。复作是念。我为兽王。不应以兽为妇。便乘白象。使诸群兽围迦夷国。数百千匝。王遣使问。何故如是。野狐答曰。我是兽王。应娶汝女。若不与我当灭汝国。使还白王。王集臣议。唯除一臣。皆云应与。国之所恃唯赖象马。我有象马彼有师子。象马闻气惶怖伏地。战必不如。何惜一女而丧一国。时一大臣聪锐远略。白王言。臣观古今未曾闻见人王之女与下贱兽。臣虽弱昧。要杀此狐群兽散走。王即问焉。大臣答言。王但遣使克期战日。从求一愿。令师子先战后吼。彼谓吾畏必令师子先吼后战。王至战日。当敕城内皆令塞耳。王用其语然后出军。军阵欲交。野狐果令师子先吼。野狐闻之心破七分。便于象上坠落于地。群兽散走。佛说偈言。 　　野狐㤭慢盛　　欲求其眷属 　　行到迦夷城　　自称是兽王 　　人㤭亦如是　　现领于徒众 　　在摩竭之国　　法主以自号 　　告诸比丘。尔时迦夷王者我是。聪锐大臣者舍利弗是。野狐王者调达是(出野狐求王事出弥沙塞律第四卷) 调达欲侵陵拘夷身入地狱第七 　　调达在罗阅城。兴谋害心。后事彰露。时阿阇世王。语调达曰。汝宜出国不须住此。十六大国莫不闻知。调达造恶向于如来。调达闻已内怀忧戚。便还本国恚结所缠。唐突菩萨宫内。语瞿夷曰。我欲拜汝为第一夫人。不审圣女为可尔不。瞿夷语曰。前汝右手吾欲把之。调达舒手使把扼。腕骨碎五指血出。当时迷闷良久乃苏。是时调达转进入宫。踞菩萨床。宫人见之捉掷床下。即伤左髂不堪行来。舆还本舍。诸释皆嫌皆来告语。汝今宜可诣佛忏悔。调达闻之。私设巧诈。密作铁爪。害毒涂之。外形柔和内怀嗔恚。尔时调达忆佛所说。瞿昙沙门恒陈此言。有身无疮痏不为毒所害。毒无奈疮何。无恶无所造。我今当往佯如忏悔。以爪掴坏其脚。毒气流溢自当取死。诸人辇舆往诣世尊。去三七仞语左右人。下我在地吾欲步往。寻下在地。时勇火沸出缠裹其身。将入地狱(出调达生身入地狱经) 提婆达多昔为野干破瓶丧命第八 　　佛住王舍城。是时提婆达多。欲破和合僧。比丘三谏而亦不止。佛言。过去世时。波罗奈国。有一婆罗门。于旷野中造立义井。供给行者。日已向暮。有群野干来饮残水。有野干王不饮地水。便内头罐中饮水。饮水已戴罐高举扑破。诸野干辈善意语之而不从受。如是非一破十四罐。时婆罗门伺见野干。便作木罐坚固难破。入易出难持着井边。捉杖伺之。野干群集。王如前饮讫。扑地不能令破。时婆罗门捉杖来出。打杀野干。时野干王者。今提婆达多是。时群野干者。今诸比丘谏提婆达多者是(出僧祇律第八卷) 提婆达多昔为猕猴取井中月第九 　　佛住王舍城。时诸比丘。为提婆达多作举羯磨。六群比丘即同提婆达多同语同见。佛告比丘。过去世时。于空闲处。有五百猕猴游行林中。到一尼俱律树。树下有井井有月影。时猕猴王见是月影。语诸伴言。月今死落乃在井中。当共出之莫令世间长夜暗冥。共作议言云何能出。时猕猴王言。我知出法。我捉树枝汝捉我尾。展转相连乃可出之。时诸猕猴即如王语。展转相捉小未至水。连猕猴重树弱枝折一切猕猴堕井水中。时猕猴王者。今提婆达多是。尔时余猕猴者。今六群比丘是(出僧祇律第八卷) 提婆达多先身杀金色师子第十 　　佛告阿难。若有众生起一恶心。向三世佛等。若辟支若罗汉及着染衣人诸沙门等。获罪无量。所以者何。染色之衣是贤圣标式。若能发心敬染衣人。获福难量。我由信心敬戴之故致得成佛。阿难白言。昔往敬心其事云何。佛告阿难。古昔无量劫。此阎浮提有大国(报恩经云波罗奈国)王名提毗领八万四千诸小国王。世无佛法。有辟支佛。在于山间坐禅行道。时诸野狩咸来亲附。有一师子。名号[跳-兆+荼]迦罗毗(梁言坚誓)躯体金色光相焕然。食果啖草不害群生。时有猎师。剃头着袈裟。内佩弓箭行于泽中。见师子睡眠(报恩经云舐比丘足)便以毒箭射之师子惊觉即欲驰害见着袈裟便自念言此染衣者善人标相。我若害之。则为恶心向诸贤圣。思惟还息。箭毒内行命在不久。便说偈言耶罗婆奢沙婆呵。说此语时。天地大动无云雨血。诸天骇惕。即以天眼观见。猎师杀于师子。雨诸天华供养其尸。是时猎师剥师子皮。奉提毗王。时王念言。经言。有狩金色必是菩萨。问猎师言。师子死时有何瑞应。答言如上。王闻是语。悲喜交怀信心益猛。即召诸臣耆旧智人。令解是义。时空林中有一仙人字奢摩。为王解说。耶罗其义。唯剔头着染衣。当于生死疾得解脱。婆奢沙者。皆是贤圣之相近于涅槃。婆呵者。当为一切诸天世人所见敬仰。于时仙人解是语已。提毗欢喜。即召诸王悉集此处。作七宝车张师子皮。表示一切悉共敬戴。烧香散华而以供养。后复打金为棺。盛师子皮以用起塔。尔时师子。由发善心向染衣人。十亿万劫作转轮圣王。佛告阿难。时师子者。我身是。时国王者今弥勒是。时仙人者今舍利弗是。时猎师者今提婆达多是(出贤愚经第十三卷) 提舍等四比丘受罪轻重第十一 　　婆伽婆在舍卫城。祇树给孤独园。告诸比丘。有四大泥梨。一提舍大泥梨。身出火炎长二十肘。二瞿波梨大泥梨。身出火炎长三十肘。三调达大泥梨。身出火炎长四十肘。四末佉梨大泥梨。身出火炎长六十肘。诸有人民欲求安隐。获其气者。若二十大海水灌彼身上。彼海水尽火故不灭。犹如融铜。若有人以二十海渧水。浇融铜水渧速灭。提舍比丘火炎不灭。若复有人欲求安隐获其义者。复以二十大海水。灌其身上彼水速尽。提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不得食。使提舍比丘入大地狱。瞿波离比丘。有人欲使安隐获其义者。以大海水灌其身上。彼海水速尽。譬如二日所融铜。或有一人。以三十海水。着融铜中消尽。瞿波离比丘愚人。或有人起欲使获安隐义者。以三十大海水。灌其身上。大海水速尽。瞿波离比丘愚人。谤舍利弗目犍连比丘。身坏命终生三恶道。堕钵头摩地狱。瞿波离比丘入大泥梨。调达大泥梨。若复有人欲使获安隐义者。复以四十大海水。灌其身上。彼大海速尽彼火不灭。譬如三日所融铜。若有人以四十渧水。着融铜中。即时消尽无余。调达愚人。若有人起欲使获安隐义。以四十大海水灌其身上。彼大海火速尽彼火不灭。所以然者。调达愚人。欲害如来杀阿罗汉比丘尼。坏乱比丘僧。身坏命终三恶道生阿鼻地狱。调达比丘入大地狱。身出火炎长四十肘。诸有比丘。彼末佉梨大泥梨。若有一人欲使安隐。以六十大海水灌其身上。海水速尽彼火不灭。譬如四日所融铜。若有人以六十渧水。着融铜中即时消尽。末佉梨亦复如是。以六十大海水灌其身上。大海水速尽此火不灭。此末佉梨愚人。教受百拘梨人。使行邪见(出四泥梨经) 善星比丘违反如来谤无因果第十二 　　佛言。我于一时。住王舍城。善星比丘为我给使。我于初夜。为天帝释说诸法要。弟子之法应后师眠。尔时善星。以我久坐心生恶念。时王舍城小男小女。若啼不止父母则语。汝若不止。当将汝付薄拘罗鬼。尔时善星反被拘执。而语我言。速入禅室薄拘罗来。帝释言。世尊。如是人等。亦复得入佛法中耶。我言。亦有佛性。当得无上菩提。我虽为是善星说法。而彼都无信受之心。我在迦尸国尸婆富罗城。善星为我给使。我入城乞食。无量众生虚心渴仰欲见我迹。善星随后毁灭。既不能灭。而令众生生不善心。我入城已。于酒家舍见一尼干。卷脊蹲地餐食酒糟。善星言。世间若有阿罗汉者。是人最胜。何以故。是人所说无因无果。我言痴人。汝常不闻。阿罗汉者不饮酒不害人不欺诳不盗淫。如是之人。杀害父母食啖酒糟。云何而言是阿罗汉。是人舍身。必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者。永断三恶。云何而言是阿罗汉。善星即言。四大之性犹可转易。欲令是人必堕阿鼻。无有是处。我言痴人。汝常不闻诸佛如来诚言无二。我虽为说法。而无信受之心。善男子。我与善星住王舍城。有一尼干。名曰苦得。常作是言。众生烦恼无有因缘。众生解脱亦无因缘。善星言。世间若有阿罗汉者。苦得为上。我言。痴人苦得尼干。实非罗汉。不能解了阿罗汉道。善星复言。何故罗汉。于阿罗汉而生妒嫉。我言痴人。我于罗汉不生妒嫉。而汝自生恶邪见耳。若言苦得是罗汉者。却后七日。当患宿食腹痛而死。生于食吐鬼中。其同学辈当舆其尸置寒林中。善星即语尼干。长老。好善思惟作诸方便。当令世尊堕妄语中。苦得断食。从初一日乃至六日。满七日已便食黑蜜。复饮冷水腹痛而终。同学舆尸置寒林中。即作食吐饿鬼之形。在其尸边。善星至寒林中。见苦得身。善星语言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。谁出汝尸。答言。同学。出置何处。答言痴人。汝今不识是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星言。世尊。苦得尼干生三十三天。我言痴人。阿罗汉者无有生处。云何而言。苦得生于三十三天。如来与迦叶。往善星所。善星遥见生恶邪心。生身陷入堕阿鼻狱。譬如有人没圊厕中。有善知识以手挠之。若得首发便欲拔出。久求不得。尔乃息意。我亦如是。求觅善星微少善根。便欲拔济。终日求之。乃至不得如毛发许。是故不得拔其地狱(出大涅槃经第三十七卷) 经律异相卷第二十二(声闻无学沙弥僧部第十六) 　　双德双福二沙弥遇佛成道一须陀耶在冢生长遇佛得道二均提沙弥出家并前身因缘三沙弥救蚁延寿精进得道四沙弥推师倒地而亡以无恶心精进得道五沙弥早夭生天失善师友愤念诣佛得分别圣谛六纯头沙弥为鬼所敬用须跋外道自然降伏七沙弥随圣师入山得四通知为五母所痛念八沙弥护戒舍所爱身九沙弥于龙女生爱遂生龙中十沙弥爱酪即受虫身十一 双德双福二沙弥遇佛成道第一 　　舍卫国。有山民村。五六十家。去国五百里。村中有一贫家。妇怀妊十月双生二男。大端正无比。父母爱之。为子作字。一名双德。二名双福。生五六十日。其父牧牛息卧床上。其母拾薪未反。此二儿共相责诘。一言前时垂当得道。正坐愚意谓命可常。退堕生死不可计劫。今生此贫家。蓑草之物以为毡褐。食饮粗恶裁自支命。如此至久云何可活。皆坐前世恋慕富贵。放身散意快乐须臾。从尔以来长涂受苦。如今忧恼当奈何恃怙。一人答言。时有小难一时之勤不竟精进。而今数世遭诸恶患。此是自为非父母作也。但共当之复何所言。父闻怪之谓呼是鬼。曼小未大宜当杀之。父惊到田中。收取樵薪欲烧杀之。母还问夫。用此薪何为。夫说如是。母闻罔然。明日夫妇俱出潜听。二子相责如故。便共集薪密欲烧之。佛天眼见。往到村中普放光明。天地大动。山川树木皆作金色。到双生小儿家。二儿见佛光明。喜踊难量。父母又惊各抱一子。将至佛所问佛世尊。此儿生来四五十日。所说如是甚共怪之。恐作祸害欲火烧之。不知为是何等鬼魅也。唯愿解说。小儿见佛踊跃欢喜。佛见小儿大笑。口出五色光。普照天地。佛告。此二小儿非是鬼魅。福德之子。前迦叶佛时作沙门。少小共为朋友。同志出家各自精进。临当得道欻起邪想。共相沮败乐世荣华。恃福生天。下为侯王国主长者。欻起是想便自退转。不得泥洹更此生死。弥连岁数常相钩牵。辄共双生遭我世时。今始乃生。已曾供养佛故余福应度。生识宿命今来度之。我不度者横为火所烧。即说偈言。 　　大人体无欲　　在所照然明 　　虽或遭苦乐　　不高现其智 　　大贤无世事　　不愿子财国 　　当守戒慧道　　不贪邪富贵 　　智人智动摇　　譬如沙中树 　　朋友志不强　　随色染其素 　　佛说。是小儿见佛。身踊如八岁儿大。即作沙弥得罗汉道。村人大小见佛光相。又见小儿形变踊大。皆大欢喜得须陀洹道。父母疑解亦得法眼(出法句经第一卷) 须陀耶在冢生长遇佛得道第二 　　有国王。名曰旃陀越。奉事婆罗门道。领治国正亦任用之。王重小夫人。诸夫人憎嫉。以金赐婆罗门谮之于王。言其生子必为国患。王闻不乐。问婆罗门言。当如之何。答曰。唯并杀之耳。王言。人命之重云何可杀。报言。若不杀者必亡国丧身。王便枉杀儿。后于冢中生。其母半身不朽。儿饮其湩。湩即乳也。乃至三年。其冢崩陷。其儿得出。与鸟狩共戏。暮即还冢中。及年六岁。佛念其勤苦与鸟狩同群。即化为沙门。往呼问之。言汝是谁家子。居在何处。儿欢喜报言。我无家居。但栖宿此冢中耳。乞随道人去。佛言。欲何为乎。儿报言。我今善恶终当随道人。佛便将其到祇洹中。见诸比丘威仪法则。意甚乐之。便白佛言。我欲乞作比丘。佛即听之。以手摩其头。发自堕袈裟着身。名为须陀。守戒精进心不懈怠。经涉七日得罗汉道。佛语须陀。宜度栴陀越王。须陀往到。其国王曰。我心大忧当如之何。道人言。何所忧也。王言。我年已长。过时无嗣为之愁忧。道人闻王语。初不应之独笑而已。王便恚言。我与道人语。初不答我。而反独笑。即欲杀之。须陀知其意。便轻举飞翔上住空中。分身散体出入无间。王见神化即悔过言。我实愚痴不别真伪。唯愿大神一还。令我得自归命。须陀即从空中下住王前。谓王言。若能自归甚善。当自归于佛。佛是我师。三界之尊度脱众生。须陀便如申臂顷。将王及人民。俱到佛所。归命三尊乞受五戒为优婆塞。佛具说。须陀是王子。王闻佛言。更恐怖不能自胜。佛言。昔拘先尼佛世。有国王号名弗舍达。国中人民皆供养三尊。时有凡人居贫无业。常为国中富贵。赁牧养数百头牛。见王及人民供养比丘僧。便即问言。卿等何所为乎。人民答言。吾等供养三尊。后常在处安乐尊贵无有勤苦。即自念言。我贫唯当煎牛湩为酪酥。净心上比丘耳。比丘僧咒愿言。令汝世世得福。自后展转更历生死。辄受其福。或上为诸天。或下为王侯。王侯时出游猎。见好牸牛怀犊杀之。夫人语王。莫杀其子。时牛主破取子养。其主恚言。当令王如此牛也。自后魂神为王作子。时未出生。母为王所杀须陀是也。须陀母者是时王夫人也。婆罗门者牛主是也。须陀冢中生。其母半身不朽。得饮其湩。以自长大者。由其宿命以酪酥上比丘僧故。王闻意解。得须陀洹(出旃陀越国王经) 均提沙弥出家并前身因缘第三 　　佛在舍卫国。尔时尊者舍利弗。昼夜三时天眼观视。谁应度者辄往度之。时有估客欲诣他国(报恩经云摩提二国中间有五百贾客)其诸商人共将一狗(报恩经云白狗)至于中路。众贾顿息狗便盗肉。于时众人便共打狗。而折其脚弃置空野舍之而去。时舍利弗天眼见狗。挛癖在地饥困垂死。飞至狗所以食施与。狗济余命心甚欢喜。时舍利弗。即为此狗说微妙法。狗便命终。生舍卫国婆罗门家。时舍利弗。独行乞食。婆罗门见而问之言。尊者独行无沙弥耶。舍利弗言。我无沙弥。闻卿有子。当用见与。婆罗门曰。我有一子。字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前长大当用相与。时舍利弗。即戢在心。至年七岁复来求之。时婆罗门令儿出家。舍利弗将至祇洹。渐为说法。心意开解得阿罗汉(报恩经云佛言善来须发自落袈裟着身)均提沙弥既始得道。自以智力观过去世。见前身作一饿狗。蒙和上恩今得人身。并获道果。欣心内发。而自念言。我蒙师恩得脱诸苦。今当尽身供给所须永作沙弥。乃往过去迦叶佛时。有诸比丘集在一处。时年少比丘音声清雅。善巧赞呗。有一比丘。年高耆老音声浊钝。不能经呗。每自出声而自娱乐。老比丘者已得罗汉。于时年少比丘而呵之言。今汝长老声如狗吠。时老比丘。便呼年少。汝识我不。年少答曰。我大识汝。汝是迦叶佛时比丘上座。答言。我今已得阿罗汉。年少惶怖自责忏悔。犹五百世中常受狗身。由其出家持净戒故。今得见我蒙得解脱(出贤愚经第十二卷) 沙弥救蚁延寿精进得道第四 　　昔有小国。去城不远有好林薮。有五道士于中学道。有一比丘得六神通。有一沙弥年始八岁。共在山中。各一面坐思惟经道。师知沙弥命余七日。在此亡者父母谓吾。看视不快使其命终。心怀怨恨。即语沙弥。汝父母思汝。汝可归家八日早来。沙弥欢喜稽首而去。道逢大雨流潦滂沛。地有蚁孔流水欲入。沙弥念曰。我佛弟子。一者慈心。二者活生。即便土壅决水令去。沙弥归家无有他变。八日晨还。师遥见之。怪其所以。七日应亡。今何因缘。将无鬼神化现来乎。即入三昧。见其救蚁现世延寿。沙弥至。稽首作礼于一面坐。师谓言。汝作大功德。为自知不。沙弥言。七日在家无他功德。师言。汝命应尽。昨日以救蚁故。现世增寿八十余年。沙弥欢喜信善有报。即更勤修精进不懈。得阿罗汉(出福报经又出十卷譬喻经第七卷) 沙弥推师倒地而亡以无恶心精进得道第五 　　舍卫国有一老公。早失其妇。独与儿居。困无财宝。觉世非常。从佛出家。儿年尚小。亦为沙弥。共父乞食。逼暮当还。父行迟。儿畏毒狩。急扶其父排之进路。执之不固。推父堕地应手而死。独至佛所。时诸比丘诃责沙弥。即以白佛。佛告之曰。此师虽死不以恶意。即问沙弥。汝杀师不。答言。我实排之。不以恶意。佛言。我知汝心无有恶意。过去世时亦复如是。无有恶意而相杀害。昔父子二人共住一处。时父病极。于时睡卧。多有丝蝇数来恼触。父令儿遮蝇。望得安眠。时儿急遮蝇来不止。儿便嗔恚。即持大杖伺蝇当杀(十诵律云持大石婢蚊子)时诸丝蝇竞集父额。以杖打之其父即死。父者此沙弥是。时儿者死比丘是。由无恶心不以恶意。亦非故杀。沙弥勤修不懈。遂得罗汉道(出贤愚经第十卷) 沙弥早夭生天失善师友愤念诣佛得分别圣谛第六 　　佛游舍卫祇树给孤独园。时异比丘。有弟子志性温雅意行仁贤。常侍和上诚谨精进。敬从法教不违师命。寿命短促幼小而亡。生忉利宫观于天上。但睹大火。本所志愿不得如意。与善友不能相守。今舍善师随逐恶友。于是违远至尊和上。及阿夷梨众。诸等类修梵行者。四辈弟子。有一切智。号曰如来。今悉违远。无央数劫难值难见。兴于世间讲说经典微妙深奥未曾发言。而安隐开化说诸缘起。各各解了所从有因。无央数劫所未见闻。悉为解决。值此经律。弃家为道。所当兴立不得究竟。今反放逸。先诣世尊稽首足下。佛见其心。真正乐道纯督在法。说苦集灭道。即便见谛。和上愁念泣涕如雨。佛呼问之。何为忧恼。答曰。弟子终没。佛言。何故愁忧。答曰。我沙弥弟子甚大贤良。未有究竟而中夭没。是故忧悒不能自宽。佛言。勿愁已至究竟。得生天上。今日夜半分别圣谛。比丘不复涕泣(出弟子过命经) 纯头沙弥为鬼所敬用须跋外道自然降伏第七 　　舍利弗有一沙弥。名曰纯头。年八岁得六神通。飞腾虚空至阿耨泉。有五通梵志。名曰须拔。亦至彼泉。时彼泉上。有守泉青衣鬼。驱逐五通梵志。瓦石打掷不使逼近神泉。纯头沙弥乘虚空至。彼青衣鬼数百之众皆前迎逆。或前收摄衣者。或持净水洗手足者。或以净巾拂拭首面者。或以香汤沐浴身体者。须拔梵志放声说曰。我今已得五通神德无量。力能移山住流。回转天地犹掌回珠。自学道以来百二十余年。劳形苦体形神疲极。或事五明。四处然火。日光上照。或卧灰粪。或卧荆棘崄难之中。无道不学。然更驱逐不得至泉。然此黑衣小儿。年在七八。未离乳哺。身体秽臭待敬过重。用何等故。时青衣鬼语梵志曰。今此学士。形年虽小行过三界。得贤圣八品道。汝今无是故不兴敬。有一婆罗门。名曰阅叉。兴立一寺。亦名阅叉。恒供给酥油供寺然灯。时有远方婆罗门。来至彼寺中。又闻阅叉梵志高才明德。偏信佛法建立神庙与共相见。时有一沙弥。来迎取油酥。供寺然灯。众多梵志。语阅叉婆罗门曰。汝审向色衣人礼耶。言语未讫沙弥已至。即复礼之。众多梵志。语此梵志曰。汝出四姓才艺过人。天文地理无不观练。神咒感灵无事不克。今此色衣之人。出众多姓。种非真正。何为违本法而向恭礼。又卿梵志执行清净。自修内藏图谶秘记。行道成福何愿不克。文字章印无不周悉。佛行寡鲜有何可贵。舍本取末是我所疾。盖闻沙门寒贱。巧诈繁滋幻惑世人。所行短促齐荣一身。不能延致梵福。正使相见正可擎卷而已。何为五体投地恭敬作礼耶。我等亲见甚怪所以。况先学大人。岂能恕卿此罪耶。阅叉报众多婆罗门曰。诸人静默听我所说。 　　贤圣德难量　　八直无上道 　　是为梵沙门　　如来口所宣 　　睹此形虽小　　以果贤圣道 　　是故今自归　　梵志何为嗤 　　向得能究竟。须陀洹斯陀含。能断欲界缚诸缠阴入。是故说曰向得能尽魔原者。入定坐禅之人。乐处闲静志崇一意。计出入息执意牢固。能断魔缚。及缚于魔。入定之人。能役鬼神如意即至。当求方便断魔牢缚(出出耀经第五卷) 沙弥随圣师入山得四通知为五母所痛念第八 　　昔有一小儿。年始七岁。大好佛道作于沙弥。随罗汉师在山中学。精进不懈。及年八岁。便得四通。一者眼彻视。二者耳彻听。三者飞行变化。四者自知宿命所从来。坐自思念。即见先世宿命所更。五母作子。即还自笑。师问何笑。沙弥言。何敢笑师。自视一身而有五母。昼夜啼哭感伤愁毒。常言。念子未曾忽忘。我自念。一身愁毒五家用。是故笑耳。我为第一母作子时。比邻有与我同时生者。我死后同日生者出入行步。我母见之便言。我子在者亦当出入行步如是。即愁忧感痛念我。复为第二母作子。生不久复死。我母见人有乳养子者。便感痛念我。愁忧啼哭。我复为第三母作子。不久复死。我母临饭泪出念我言。若子在者与我共饭。弃我死去。我复为第四母作子。不久复死。我时等辈娉娶者。母复念我言。若子不死今亦当娶妇。我为第五母作子今故现存。我舍家学道。母日蹄哭言。亡我子。不知所在。饥寒生死不复相见。并忼忾悲痛。今五母共会。各言亡子相对。啼哭念我一人。是故笑耳。世间人不知有后世生。但言死耳。人作善得福作恶得殃。人在世间善恶自恐。无所畏恶后受苦痛。入恶道中悔无所及。我厌世间故辞亲求道。我视地狱畜生饿鬼贫穷。代其恐怖。我得师恩受佛经戒。今以度脱。我念五母。不能得脱。反复忧我(出五母子人经) 沙弥护戒舍所爱身第九 　　有一比丘。少欲知足。时安陀国有优婆塞。敬信三宝终身供养。日日遣送。其国有一长者。生一男儿。欲令出家当求善师。即往白比丘言。我此一子令使出家。唯愿大德哀纳济度。尔时比丘以道眼观。此人出家能持净戒。度为沙弥时优婆塞有一亲善居士。明日客会。朝念言。今当就会谁后守舍。女即白父。唯愿父母从诸僮使。但行应请我堪后守。父曰甚善。合家悉往。女便闭门独住家内。时优婆塞是日匆匆忘不送食。尔时尊者心自念言。日时向晚。俗人多事。即遣沙弥往取。善摄威仪如佛所说。沙弥打门。女问是谁。答言。沙弥为师迎食。即与开门。是女端正容貌姝妙。年始十六淫欲火烧。于沙弥前。作诸妖媚深现欲相。沙弥见已念言。此女为有风痫病耶。将无欲结所使欲毁我净行耶。坚摄威仪颜色不变。女便五体投地白沙弥言。我常愿者欲有所陈。我此舍中珍宝仓库。如毗沙门天宫宝藏。而无有主。汝可屈意为此舍主。我为汝婢供给使令满我所愿。沙弥念。我宁舍命不毁禁戒。昔日比丘至淫女家。宁投火坑不犯于欲。又诸比丘贼所劫夺以草系缚。风吹日曝诸虫唼食。以护戒故不绝草而去。如鸟吞珠。比丘虽见。以持戒故极苦不说。如海船坏。下坐比丘。以守戒故授板上坐没海而死。如是诸人独佛弟子能持禁戒。我非弟子不能持也。如来世尊独为彼师非我师也。方便语言。牢闭门户我入一房作所应作。尔乃一相就。女即闭门。沙弥入房关掸门户。得一剃刀。脱身衣服置于架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃处。自立誓愿。我今不舍佛法众僧。亦不舍戒正为持戒。舍此身命愿所往生。出家净行尽漏成道。即刎颈死。时女怪迟趣户看视。见其已死失于本容。欲心寻息惭结懊恼悲呼闷绝。其父会还见女如是问何以故。具答以实。父即入房见沙弥。身血污赤如栴檀。作礼赞言。护持佛戒能舍身命。时彼国法。若有沙门白衣舍死。当罚金钱。时优婆塞以一千金钱置铜案上载至王宫。白言。大王。我有罚谪。应入于王。愿当受之。王言。汝于我国敬信三宝言行无违。唯汝一人当有何过。而输罚耶。时优婆塞具陈上缘。自毁其女赞叹沙弥。王闻悚然而告之言。沙弥护戒自舍身命。汝无辜咎。但持还舍。吾今躬欲自至汝家供养沙弥。王往见之。前为作礼。以种种宝庄严高车载死沙弥至平坦地。积众香木阇毗供养。严饰是女极世之殊。置高显处普使时会一切皆见。语众人言。是女殊妙容晖乃尔。未离欲者谁无染心。而此沙弥既未得道。以生死身奉戒舍命甚奇希有。王即遣人令请其师。广为大众说微妙法。时会一切见闻此事。有求出家。有发无上菩提心者(出贤愚经第七卷) 沙弥于龙女生爱遂生龙中第十 　　昔有罗汉。与沙弥于山中行道。沙弥日日至人家所乞饮食。经历堤基上行。岐岖危险脚跌躄地。饭洿泥土沙弥取不洿饭。着师钵中。洿饭洗自食之。如是非一日。师曰。何因洗弃饭味。答曰。行乞去晴。乞还时雨。于堤基躄地覆饭。师默然思之。知是龙娆沙弥便起到堤基上。持杖叩薮之。龙化作老公来。出头面着地。沙门言。汝何娆我沙弥乎。答曰。实爱其容貌耳。从今日始日日于我室食。沙门受请日日往食。沙弥后时见师钵中。有两三粒饭非世间饭。问和上。师默不应。沙弥便入床下手捉床足。和上禅定竟相随。俱飞到龙宫殿上。龙及妇女俱礼沙门复礼沙弥。师乃觉之。呼出语言。此非婇女。是畜生耳。汝为沙弥。虽未得道。必生忉利天上。胜彼百倍。勿以洿意。沙弥言。此龙居处世间少有。师曰。彼有三苦。一者虽百味饭入口即化成虾蟆。二者婇女端正无比。欲为夫妇两蛇相交。三者龙背有逆鳞。沙石生其中。痛乃达心胸。此为大苦。汝何因从之。汝未得道。不可令见鬼道及国王内事也。沙弥不应。昼夜思想。忆彼不食病而死。魂神生为龙作子(大智论云布施持戒愿早作龙要期心重足下水出后至师本所入处大池之边以袈裟覆头而入死即变为大龙神杀旧龙举池尽赤出迦叶诘难陀经又出大智论第十七卷) 沙弥爱酪即受虫身第十一 　　如一沙弥。心常爱酪诸檀越饷僧酪。时沙弥每得残分。心中着乐喜不离。命终之后生残酪瓶中。沙弥师得阿罗汉。僧分酪。语言徐徐。莫伤此爱酪沙弥。诸人言。何以言爱酪沙弥。答言。此本是我沙弥。但坐贪爱残酪故。生此瓶中。师得酪分。虫在中来。师言。爱酪人汝何以来。即以酪与之(出大智论第十七卷) 经律异相卷第二十三(声闻无学尼僧部第十七) 　　跋陀罗自识宿命遇佛成道一叔离以氎裹身而生出家悟道二跋陀迦毗罗为王所逼其心无染三花色得道后卧婆罗门窃行不净四莲花淫女见化人闻说法意解五五百婆罗门女闻法开悟六婆罗门尼请优陀夷慢不闻法七差摩莲华遇强暴人脱眼获免八毗低罗先悭贪从佛受化得道九婆四吒母丧子发狂闻法得道十孤独母女为王所纳出家悟道十一尸利摩忘饥赡僧十二暴志前生为鳖妇十三暴志谤佛十四 跋陀罗自识宿命遇佛成道第一 　　婆伽婆在罗阅城。时跋陀罗比丘尼。出比丘园在一树下。端坐系念自识宿命便笑。诸比丘尼见即问之。跋陀罗比丘尼言。我自识宿命。过去九十一劫。有毗婆式如来。出现于世。有一童子。名跋罗摩提婆。饶财多货极富无量。童子执宝盖从舍出。有一长者妇。端正无比。亦从彼过。有众多人民皆悉观察。时童子便作是念。我今擎宝盖。众宝合成从此路过。然无人观察我者。此长者妇。我今当设方便使众人观察我。时童子手执宝盖。便出彼境界。诣毗婆式如来所。住如来后擎宝盖。经七日七夜。作此誓愿言。持我供养世尊功德。当为女身端正无比。使有见者迷惑偃地。童子寿终。生三十三天为天女。有五事胜。云何为五。天寿天色天乐天神足天增上功德。天见此女皆怀希望欲得与俱。时三十三天皆各共诤。天女寿终来生人间为后若达多婆罗门作女。端正殊妙。往反人天常得端正。多值诸佛悉皆承事供养。求为女人。后生人间卑贱婆罗门家。为月光童子作婢。名曰几罗。月光童子妇名摩奴诃罗。端正无比。时月光夫人语彼婢言。汝出舍外。若见沙门婆罗门者将来至此。我欲惠施。时婢出舍。有辟支佛。在门阈上乞食。时几罗婢语言入来。欲相惠施。夫人见其体不端正。语几罗言。发遣沙门我不施也。婢言。愿尊开意莫嫌沙门形状。供养功德不可称计。时夫人报言。速驱此沙门出。我不堪施。婢报言。若尊不施此沙门者。我今日所应得分食愿莫爱惜。时夫人即以𪎊与婢。时几罗婢。即以分糗着辟支佛钵中。食已身升虚空。时婢见欢喜不能自胜。便作誓愿。持是功德莫堕恶趣。使我当来久远恒值此圣。为我说法使速解脱。时波罗奈城梵摩达多王。见彼辟支佛升在虚空。语群臣言。彼所惠施。时月光长者。将五百贾客集大讲堂。遥见辟支佛执钵升空。或有贾客作是说。此圣人必于我家得食。时大月光夫人。见为几罗婢言。汝所得功德。持惠施我。此则是我所惠施。我今更持食与汝。婢言不施。又言。我今与汝二分食。对曰。亦不须。夫人又言。与汝三分五分十分二十分乃至百分千分。几罗婢言。我不相施。夫人报言。设汝不与我者。我当截汝耳鼻手。几罗婢言。我不相施。时长者妇。以杖打婢。打之已竟。月光长者还来。见几罗婢。头破衣裂悲泣堕泪。问其始末。具以事白。时月光童子。取彼夫人持用作婢。以几罗婢作第一夫人。五百婇女围绕。以百千珍宝庄严其身。时梵摩达多王。闻月光婢饭彼辟支佛。时梵摩达多王。以百千两珍宝以饷月光长者妇。复以田业惠施月光长者。时梵摩达多王。今伽毗罗摩奢罗是。月光长者大迦叶是。几罗婢者即我身是。今得值佛得阿罗汉(出跋陀罗比丘尼经) 叔离以氎裹身而生出家悟道第二 　　时舍卫国有一长者妇。生一女。殊妙少双。其初生时。细濡白氎裹身而出。父母怪之。瞻相甚吉。因为作字。名曰叔离(梁言白也)叔离长大。氎随身大。此女瑰伟。国内远近竞来娉求。女白父母。我欲出家。父母爱念不违其志。寻为出氎。欲作五衣。女白父母。我此所著悉已具足。更不须作。唯愿听我时往佛所。诣佛作礼求索出家。佛言善来。头发自堕。所著白氎寻成五衣。付大爱道为比丘尼。精进不久成罗汉道。阿难白佛言。叔离本修何德。生与氎俱出家得道。佛言。过去有佛。名毗婆尸。时王臣民多设供养。时有女人。名檀腻羁。极为贫穷。夫妇二人共有一氎。若夫出行则被而往。妇便裸住。若妇被氎。夫则裸坐。有劝化比丘。行至其家。见是女人。因劝之言。佛世难值人身难得。汝当听法汝当布施。女还语夫。外有沙门。劝我见佛听法布施。夫答之言。我家穷困。虽可有心当以何施。妇言。我意欲以此氎布施。夫言我之与汝。共此一氎。出入求索以自存活。今若用施俱当守死。妇言。人生有死不施会死。施而死后世有望。不施而死后遂当剧。夫欢喜言。分死用施。妇即还出。白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。若欲施者汝当面施。为汝咒愿。叔离白言。唯此被氎内无异衣。女形秽恶不宜此脱。即还入内。遥于向下脱身上。授与比丘。比丘咒愿持至佛所。佛言。比丘持此氎来。比丘授佛。佛自手受。此氎垢污。时王众会。微心嫌佛受此垢氎。佛知众心而告之言。我观此会。清净大施无过于此。以氎施者。大众闻已莫不悚然。夫人欢喜。即脱己身所著严饰璎珞宝衣。送与陀腻羁。王亦欣悦。脱身衣服送与其夫命令诣会。佛告阿难。欲知尔时贫穷女人陀腻羁者。今叔离比丘尼是。由于尔时以清净心氎布施故。九十一劫所生之处。常与氎生。无所乏少(出贤愚经第七卷) 跋陀迦毗罗为王所逼其心无染第三 　　俱萨罗国。波斯匿王。闻跋陀迦毗罗出家。即请入宫。夏四月安居共止一处。王到园中。语守门人言。汝好守门。莫令是比丘尼出。守门人作是念。是比丘尼乐住不走。时守门人有余因缘。比丘尼着夫人被服从门而出。遥到只桓。听佛说法。佛遥见言。善来跋陀迦毗罗。即失夫人被服。头发自落袈裟着身作比丘尼。到佛所头面礼佛。佛为说四如意足力。时比丘尼得神足力。是时王闻跋陀迦毗罗女走去。便将兵众围绕比丘众。及围绕比丘尼坊。是比丘尼便飞虚空。王仰看。即生悔心。我云何乃污阿罗汉比丘尼。心闷躄地向比丘尼悔过。寺中比丘尼驱令出去。答曰。我无爱欲心。诸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。云何无爱。以事白佛。佛知故问。是比丘尼。汝实受细滑不。答言。世尊我云何当受。我觉是细滑如热铁入身。佛言。汝若无受细滑心无罪(出十诵律善诵卷第二) 华色得道后卧婆罗门窃行不净第四 　　佛在舍卫城。尔时优善那邑。有年少居士。出行游戏。见一女人。名莲华色。色如姚李。女相具足。情相敬重。即娉为妇。其后少时妇便有身。送归其家。月满生女。以妇在产不复附近。遂乃私窃通于其母。莲华既知便委去。夫妇道绝恐累父母。顾愍婴孩吞忍耻愧。还于夫家。养女八岁然后乃去。至波罗奈。饥渴疲极。于水边坐。时彼长者。出行游观。见之爱重即问。卿所居父母氏族今为系谁。而独在此。莲华色言。我某氏女。今无所属。长者复问。若无所属。能作我正室不。答言女人有夫。何为不可。即便载归拜为正妇。莲华色料理其家。允和小大。夫妇相重至于八年。尔时长者语其妇言。我有出息在。优善那邑不复责敛。于今八年。考计生长乃有亿数。今往责之与汝暂别。妇言。彼邑风俗女人放逸。君今自往或失丈夫操。答言。吾虽短昧不至此乱。妇复言。若必尔宜去。思闻一誓。答言。甚善。若发邪心与念同灭。于是别去。到于彼邑。责敛处多遂经年载。思室渐深。我若邪淫乃负本誓。更取别室不为违信。于是推访遇见一女。颜容雅妙视瞻不邪。甚相敬爱。便往求婚。父以长者才明大富。欢喜与之。责敛既毕将还本国。安处别宅。然后乃归。晨出暮反异于平昔。莲华怪之。密问从人。从人答。有少妇。其夫暮还。莲华色问。君有新室。何故藏隐不令我见。答言。恐卿见恨是故留外。妇言。我无嫌妒。神明监识。便可呼归。助君料理。即便将还。乃是其女。母子相见不复相识。后因沐头谛观形相。乃疑是女。便问乡邦父母姓族。女具以答。尔乃知之。母惊惋曰。昔与母共夫。今与女同婿。生死迷乱乃至于此。不断爱欲出家学道。如此倒惑何由得息。便委而去。到祇洹门。饥渴疲极坐一树下。尔时世尊。与大众围绕说法。莲华色见众人多。谓是节会。当有饮食。便入精舍。见佛世尊为众说法。闻法开解饥渴消除。于是世尊。遍观众会谁应得度。唯莲华色应得道果。即说苦集灭道。便于坐上远尘离垢得法眼净。既得果已。一心合掌向佛而住。佛说法已。众会各还。时莲华色前礼佛足长跪合掌白言。于佛法中愿得出家。佛即许之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女为道。即度出家受具足戒。勤行精进逮成罗汉。具八解脱。颜容光发倍胜于昔。入城乞食。一婆罗门见生染乐。心作是念。此比丘尼今不可得。当寻其住处方便图之。后复行乞食。彼婆罗门于后逃入伏其床下。是日诸比丘尼。竟夜说法疲极。还房仰卧熟眠。于是婆罗门从床下出。作不净行。时比丘尼即踊升虚空。时婆罗门便于床上生入地狱(出弥沙塞律第五卷) 莲华淫女见化人闻说法意解第五 　　佛在罗阅只耆阇崛山。有一淫女。名曰莲华。善心自生便弃世事。作比丘尼。即诣山中行到佛所。未至中道有流泉水。女因饮水澡手自观。见其面像姿妍无比。即便念言。云何自弃作沙门耶。且当少时快我私情。寻即还家。佛知莲华应当得度。化作妇人端正绝世。胜莲华女。寻路而来。莲华见之。心甚爱敬。即问化人。从何所来。夫主中外皆在何许。云何独行而无将从。化人答言。从城中来欲还归家。虽不相识可俱还到向泉水上。莲华言善。二人俱还到泉水上。陈意委曲。化人睡卧。枕莲华膝。须臾之顷忽然命绝。膖胀臭烂腹膭虫出。齿落发堕肌体解散。莲华见之心大惊怖。云何好人忽便无常。此人尚尔我岂得久。怖当诣佛精进学道。即至佛所。五体投地作礼自说。佛告莲华。女人有四事。不可恃怙。一者少壮会当归老。二者强健会当归死。三者六亲欢娱会当别离。四者财宝积聚要当分散。莲华闻法欣然解释。得阿罗汉(出莲华女经) 五百婆罗门女闻法开悟第六 　　舍卫国东南海中有台。上有华香树木清净。有婆罗门女五百人。奉事异道意甚精进不知有佛。时诸女自相谓曰。我等禀形生为女人。从少至老为三事所鉴不得自由。命又短促形如幻化当复死亡。不如共至香华台上。采取香华精进持斋。降屈梵天当从求愿。愿生梵天长寿不死。又得自在无有鉴忌。离诸罪对无复忧患。即赍供具往至台上。采取华香奉事梵天。一心持斋愿屈尊神。佛见其心应可化度。即与大众飞升虚空。往至台上坐于树下。诸女喜谓。是梵天自相庆慰得我所愿矣。时一天人语诸女言。此非梵天。是三界最尊。号名为佛。度人无量。诸女白佛言。我等多垢今为女人。求离鉴捡愿生梵天。佛言。诸女善利乃发此愿。世有二事其报明审。为善受福为恶受殃。世间之苦天上之乐。有为之烦无为之寂。谁能选择求其真者。善哉诸女。乃有名志。于是世尊。即说偈言。 　　孰能择地　　舍鉴取天　　谁说法句 　　如择善华　　知世坏论　　幻法忽有 　　断魔华开　　不睹死生 　　诸女闻偈。愿学真道为比丘尼。头发自堕法衣具足。思惟寂定。即得罗汉道(出法句譬喻经第三卷) 婆罗门尼请优陀夷慢不闻法第七 　　优陀夷。往拘萨罗国。到毗纽迦亶延氏婆罗门尼庵罗园中住。尼诸弟子游行采薪。至庵罗园中。见优陀夷坐一树下容貌端正诸根寂静。心意安谛成就第一调伏。往诣其所问讯退坐。时优陀夷为诸年少种种说法。劝励已默然。彼诸年少闻法欢喜。担持束薪还至尼所。白言和上。园中有沙门。姓瞿昙氏。极善说法。尼语弟子言。汝可往请明此饭食。时诸弟子受教往请。尊者默然。还白和上。尊者受请。时优陀夷夜过。着衣持钵往诣尼舍。尼遥见来。敷座请坐。设种种饮食。自手供养丰美满足。澡嗽洗钵还就本座。婆罗门尼着好革屣。以衣覆头别施高床。现傲慢相。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。答言。姊妹今非是时。明日弟子。复至园中采薪听法。还白和上。尼复遣请食如前三反。乃至请法。答言非时。诸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼云何说。和上尼言。若如是者更为我请。受教更请。供养如前。时和上尼。知食讫已。脱革屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁见答不。答言。但问当为汝说。彼即问言。云何有说苦乐自作。复言苦乐他作。复言苦乐自他作。复言苦乐非自非他作。答言。姊妹阿罗诃说。苦乐异生。复问。其义云何。答言。彼其因缘生诸苦乐。复言。我今问汝。随意答我。有眼不。答言有。有色不。答言有。有眼识眼触触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐不。答言如是。优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘生于苦乐。尊者说是法时。婆罗门尼远尘离垢得法眼净。从坐起正衣服。恭敬合掌白尊者言。我今日超入决定。我从今日归依佛法僧。尽寿依三宝(出忧陀夷坐树寂静调伏经) 差摩莲华遇强暴人脱眼获免第八 　　昔舍卫城。名拘萨国。有诸放逸淫乱之众。专为凶恶。时国中诸比丘尼。树下精专思惟正道不舍心怀。比丘尼中智慧第一。名曰差摩。神足第一。名莲华鲜。各有德行威神巍巍。时天小热俱行洗浴。诣流水侧。凶众遥见即生恶心。淫意隆崇欲以犯之。候比丘尼。适脱衣被入水洗浴。寻前掣衣持着远处。欲牵犯之。时比丘尼怆然愍之。因脱两眼着其掌中。以示诸逆。卿所爱我。唯爱面色。已盲无目。何所可好。复示腹胃。身体五藏手脚各异。弃在一面。谓凶众言。好为何在。逆凶见此。忽然恐怖。知世无常三界如寄。其身化成骨血不净。无可贪着。寻还衣被。稽首悔过所作无状。返逆无义愿舍其殃。长跪叉手各受五戒。将至佛所。稽首于地。自责其罪(出生经第四卷又出毗尼) 毗低罗先悭贪从佛受化悟道第九 　　须达长者有一老母。名毗低罗。勤谨家业掌执库藏一切委之。须达长者。请佛及僧供给所须。看病比丘多所求索。老母悭贪嗔佛法僧。而作是言。我家长者愚痴迷惑。受沙门术求乞无厌何道之有。作是语已复发恶愿。何时当得不闻佛法僧名。末利夫人闻之。而作是言。云何须达如好莲华。而立四毒蛇。即敕须达。遣汝妇来。妇到。语言。汝家老婢。恶口诽谤何不驱摈。妇言。佛出多所润益。何况老婢。夫人闻已心大欢喜。我欲请佛。汝遣婢来。明日佛到。长者遣婢。持满瓶金摩尼珠盖。劝助王家供养众僧。时佛入门。老婢见已心生不喜。即时欲退从狗窦出。狗窦及四方小巷一时闭塞。唯正路开。老母覆面以扇。佛在其前。令扇如镜无所障碍。回头四顾悉皆见佛。低头伏地及手十指皆化为佛。老母见佛及诸譬喻。除却八十万亿。虽不起信犹能却生死之罪。佛见身异。婢走还家入木笼中。白氎缠头畏复见佛。佛言。此婢罪重于佛无缘。罗睺罗与其有大缘。当令化之。时罗睺罗承佛威神。入如意定。化身作转轮圣王。千二百五十比丘化为千子。阿难为典藏臣。难陀为主兵臣。七宝四兵皆悉具足。时金轮宝在虚空中。乘莲华台。径往须达大长者家。夜叉唱言。圣王出世。摈诸恶人。宣扬善法。老母闻已心大欢喜。圣王出者有如意珠。无所求索此当可言。尔时圣王撞钟鸣鼓乘大宝舆。至须达家。老母见已甚大欢喜。圣王出世多所润益识别善恶必当不为。沙门所惑从木笼出。敬礼圣王。圣王即遣主宝藏臣。往至女所告。姊妹汝宿有福应。王者相圣王。今者欲以姊妹为玉女宝。老母白言。我身卑贱犹如粪秽。圣王顾问喜庆无量。何所堪任应玉女宝。若见念者。敕我大家。放我令脱。所赐已多。尔时圣王。告须达言。卿家老女众相巍巍。吾今欲以充玉女宝。须达白言。唯命是从。愿上大王。老婢闻放喜悦非恒。圣王即便以如意珠照耀女面令女自见。如玉女宝。倍大欢喜。而作是言。诸沙门等高谈大语。自言有道无一效验。圣王出世弘利处多。令我老弊如玉女宝。作是语已五体投地礼于圣王。时典藏臣。宣王优令。开十善法。女闻十善心大欢喜。即作是言。圣王所说。义无不善。为王作礼悔过自责。心既调伏。时罗睺罗还复本身。老母举头。见千二百五十比丘。即作此言佛法清净不舍众生。如我弊恶犹尚化度。作是语已。求受五戒。时罗睺罗。为说三归受五戒法。母闻此法。未举头顷成须陀洹。时罗睺罗。将此老母诣只陀林。到已见佛。欢喜合掌作礼忏悔。求佛出家。佛告罗睺汝将此母诣㤭昙弥。未至中间。罗睺罗。为说苦空非常无我等法。老母闻已。头发自落成比丘尼。三明六通具八解脱。波斯匿王。末利夫人。心大欢喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。复何福庆。得罗汉道。佛告。大王。过去劫时。有佛世尊。名宝盖灯王。彼佛灭后于像法中。王名杂宝花光。其王有子。名曰快见。求欲出家。父即听许。王子到僧坊中。求欲出家。时有比丘。聪明多智深解实相。受为弟子。复有比丘。名德花光。善说法要诱进初学。王子比丘虽复出家。犹怀㤭慢。和上为说甚深妙法般若波罗蜜大空之义。王子闻已谬解邪说。比丘灭后即作此言。我大和上空无智慧。但能赞叹虚无空事。愿我后生不乐见也。我阿阇梨智慧辩才愿于此生为善知识。王子比丘作是语已。法说非法非法说法。教诸徒众。皆行邪见。虽持禁戒威仪不缺。以谬解故命终之后。如射箭顷堕阿鼻狱。八十亿劫恒受大苦。出为贫贱人。聋痴无目。为人婢使。尔时和上即我身是。时阿阇梨者罗睺罗是。王子比丘此老母是(出观佛三昧经第六卷) 婆四吒母丧子发狂闻法得道第十 　　有婆四吒婆罗门。母有六子。相续命终念子发狂。裸形被发随路而走。遥见世尊即得本心。惭愧羞耻敛身蹲坐。佛告阿难。取汝郁多罗僧与着听法。阿难与衣着。至佛前稽首礼佛。佛为说法示教利喜。受三自归成优婆夷。欢喜而去。其第七子后时命终。都不啼哭。持夫以偈问言。 　　诸子先命终　　汝念生忧恼 　　昼夜不饮食　　乃至发狂乱 　　今丧第七子　　而独不生忧 　　妇言。 　　儿孙无量数　　因缘和合生　长夜迁过去　　我与君亦然　彼所生处处　　更互相残食　若知生要者　　何足复为忧　我已识出离　　是故不复恼。 　　夫言。 　　是法未曾闻　　而今闻汝说　何处闻正法　　而不忧念子。 　　妇言。 　　今日等正觉　　永离一切苦　说苦习灭道　　安隐趣涅槃　我已知正法　　能开为子忧。 　　夫言。 　　我今亦当往　　弥𫄨庵罗园　从彼世尊所　　求开忧子苦。 　　妇言。 　　当观等正觉　　柔濡金色身　不调者能调　　广度一切人。 　　夫往见佛。佛说偈言。 　　苦习灭道　　弗向涅槃 　　彼即见法　　成无等间 　　闻法意解从佛出家。独静思惟成阿罗汉。妇及女孙陀盘梨。悉亦出家究竟苦边(出杂阿含经第三十四卷) 孤独母女为王所纳出家悟道第十一 　　舍卫城。有孤独母人。自生一女。年始十七。颜容端严衣不蔽形。母乞食自连。女贞贤明达。博读经书守节不出门户。居近王道而心愿[女　　适]王。又愿事神如佛。王出行国内。见乌在贫女门上鸣。王便举弓射乌。乌持王箭走入女家。王傍人追乌入舍。女不出面。但拔箭放乌授箭掷外。王人见指知之非凡。却后年中。王第一夫人卒。娉求夫人。无应相者。广访人间。左右白言。前时射乌穷独母女。年十六七虽不见面。瞻手闻声似是贵人。王便往视呼将俱来。使相师占之使到女门直入其内。女母不在唯独女住。使呼女出三呼不应。使曰。贫家女出来。女应曰。才不才各一家子。卿是何人唐突我舍。急出门外。使人曰。国王遣我呼汝。汝小家子何敢尔耶。女曰。国王何事使汝来。若求我作婢者。我家不犯王法。若求我作妇者。汝曹则是我给使。何敢轻易贫门。乘势蹜突迫胁女人。女人虽微。自有宿命不为威屈。汝曹启王。使人敢应。具以启王。王便敕百官。严驾备具礼仪。从五百婇女而往迎之。使者赍持谒敬牛羊猪酒纳娉之馔。使者乘皂盖之车。五马引御以迎女。前导精兵十万。从车千乘。细马万匹。散从十二万人。鸣钟伐鼓声动天地。观者无数往到女门。使者下车前通谒敬。女敬令曰。谢使者及诸百官吏民。大小劳屈道路。孤贫之女鄙贱不遗。远烦官属侍从。抂屈辱王重命。女以寒贱误以宿福。当王阶殿自揆丑陋。德无女仪。容无桃华优昙之色。声无弦管入耳之听。智无神圣大人之明。识无圣人万里之见。身无紫金光润之泽。气无栴檀香麝之芳。言无忠和仁善之美。行无进退高下之节。谬忝王命徒劳观者。使者及百官无不累息。语诸婇女。汝曹薄福堕此卑役。自今以往相与从事。宜各正心修善为行。莫犯王仪。五百婇女皆应唯诺。又呼二千五百青衣。语之曰。人无贵贱道在者尊。汝等皆善人之子。古今之变处在卑微。莫以自卑当务为善。佥曰奉教。百官前进王礼。黄金千[麸-夫+并]。白银二千[麸-夫+并]。华瑞璎珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白素千匹御缣千匹。绮缯绵罗朱绣紫绿。素黄赤白罗縠之衣。栴檀之香种种千匹。百官进衣百领夫人服饰。女便受之严庄已办。出拜上位。百官见之莫不欢喜。皆称万岁国必大平。得我百姓万民之母。婇女青衣亲近附之如子得母。摄衣上车车为端安。马为调御天为清明。白象云集相追悲鸣。百官臣民皆言。天人来下国必保安。到王宫门自然开辟。五百侍从入宫下车。宫中自然生五色之光。殿上晃耀内外照明。入殿拜王。王见惊悚不知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自跪自起百拜乃止。王长跪答之。教令宫内。柔和仁善不伤他意。王爱敬之。徐言少语语必合义。内外敬伏。入宫七日七夜不寝不寐。与诸夫人婇女共相娱乐。王意欲见之。夫人意贞心洁不在浊秽。本意清净不与王语。又不相见。王曰。室家之义夫妇之分。以恩爱为亲。夫人入宫七日七夜。而不相见。其意云何。以为法乎。夫人使婇女答王曰。本生有二愿。今已得一。未得一也。故未相见。王曰。已得何等。未得何等。夫人答曰。我少小结愿。使婿如国王事神如佛。王曰。可一相见。后当为往呼佛。夫人曰不也。未得见佛。终不与王相见。王大怒曰。汝本寒贱乞人种。何敢违万乘之意。夫人曰。妇人系命于夫婿耳。东西唯命。我有宿誓不可负也。王者虽尊。不得抂问无辜之人。王曰。吾万乘之主。犯者便诛。岂问抂直。夫人曰。王者百姓父母。断截当以道理。何得自喜自怒。凡夫所不行。岂况国王耶。王曰。从吾心者原。不从者诛。夫人曰。女人亦有微心。得从心者乃相见耳。不得从心者。终不相见。王曰。奈何请之耶。夫人曰。佛在我国请之必来。王曰。恐百官笑人耳。夫人曰。王请佛入宫。上殿百官自当欢喜。世世受福不为笑王也。王曰。大善。即日敕厨作十万人馔具。遣侍女白夫人言。请佛作十万人馔已具。可往请佛。夫人曰。妇人唯命是从。请佛之义大王宜自抂车骑。暂往与佛相见深恭敬之。王曰。我请我自往。卿请卿自往。吾不往也。夫人言。王者尊贵是妾之夫。女人之力不如王者之微言。王抂威暂往与佛相见。不者非大王家人也。未有夫妇室家之义。故自他人耳。王曰。夫妇未成则无分义在卿意耳。夫人默默不言。光辉𬀩晔颜色非凡。王疑夫人恐欲自杀。或恐突去。敕内外游徼司候。备卫吏兵关闭宫门。步罗相连飞鸟不得度。宫内婇女展转相次使针不得下。夫人知王意不往请佛。及不信夫人。夫人便于殿上化灭。身体了无所见。婇女千人并七十一夫人。皆惊相视分布求索。内外罗落了无所见。王大惭怖衔泣而起。王曰。奈何奈何。我刚直所致追以为恨。以何方便而使之还。第二夫人白王言。大夫人。非我凡庶小人辈也。王应当称随其意。而忽拒逆喜怒恶言待之。此乃天人。王令去大夫人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。婇女青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲怨。今我国中谁所依怙。百鸟啸鸣天地大动。王感激欲死。向天大息泣落如雨。民人不修事业市里空废。十十五五相随悲哀。七日七夜王安卧绝谷不食。第二夫人曰。且当暂与佛相见。并请俱来。王到佛所头面为礼。白佛言。我是阿只罗奈国王何迦达留。如是者三须逋替礼敬。连务国事不待日夕。佛言。国事劳扰众猥烦恼诚抂神思。吏民境界平安不乎。王曰。皆受佛恩。唯愿抂屈。暂临鄙解。佛默然。须臾佛到殿上。大夫人。与诸夫人婇女三千五百七十一人俱为佛作礼。王初未见夫人。婇女亦不见。唯佛自见。王与佛作礼毕心愁不欢。佛语王言。所求大夫人者。正此人是也。王见欢喜。百官夫人婇女大小皆亦欢喜。王设饮食。食毕佛大咒愿。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本贫贱孤独母之女。今为大夫人。复能灭身幻化如是。有何罪福致斯。尊贵在一人之上。得为百姓之母。仁德贤慈言语柔软不伤人意。隐形七日人鬼神龙不知其所。佛告言。大夫人。昔为大迦罗越。财富无数悭贪不施。故今贫穷。迦罗越性好淫劮。乐与女人从事。今故堕女人中。又乐与明经道士游。学故有智慧。已见五百佛。今得值我。昔与王为善知识。故得为夫妇。大夫人先世事五百佛。但持心不坚。娆恼世人故堕女人中。大夫人却后三十九劫。当得作佛。王亦以七生天上。七生世间。王生天时。大夫人为天女。侍王左右。常得王意。王与大夫人结愿俱死。生生相随俱为解脱。王自㤭奢制意喜怒。一切不复更见也。王心大欢喜。即得阿惟越致道。便授王五戒。夫人婇女大小公卿百官举国人民皆奉五戒。大夫人前受十戒。岁三斋。月六斋。与后宫婇女三千五百七十一人。从事相率为善。王正教宽弘国致太平。兴立塔寺皆以七宝。更相尊敬内外无别离之心。人民死皆以寿终。王大夫人觉意念世无常。人昼夜淫劮恩爱无明浊秽。生无贤名。死为不净之鬼。便长叹易服败状乱头。前白王言。天下一切无常皆当归死。王所以贪我者。为我年少颜色肌肤滑泽气息香洁。是皆非常皆当归死。夫妇合会略无可奇是皆不净。恩爱于此当有老病。至来无期谁当为我却之者哉。我今愁怖灾害卒至不可得脱。一切贵贱因此一事。皆当膖胀臭处不净。空爱惜之夫复何益。王自思惟。男女合会有何可奇。我言真谛非不及事。王言。卿是天人种。所言不妄也。皆得事体无不可者。国人男女大小皆相恃赖。唯复照察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故以启王。大王可相发遣以副宿命之本愿。王言。我年欲老。虽有诸夫人婇女小儿辈。无一人可我意者。卿当卒我余年。终亡之后当以后事相付。太子尚小。奈何当相舍去。至何所耶。夫人言。我生死无常厌是变化。欲从佛求作沙门。王言。卿是一国之母为上夫人。诸国夫人宫内婇女大小皆恃赖卿。卿奈何忽规立此计。远近士夫闻之不当笑人如此沙门辈非卿夫人种所志作也宜更计之。夫人言。十方诸佛皆从沙门中来。佛迦沙王。舍九十九小国夫人婇女八九千人。求作沙门。前后男女求作沙门者不少。非独我一女人也。王以恩爱贪欲华色爱惜我身。我身皆脓血恶露不净。女人难与从事。人有与女人从事无不堕罪中者。女人之身热于汤火。烧炙于人令堕重罪。千劫不脱。我前世亦为男子。但坐与女人从事。恩爱多故去男为女。女人可畏。王不觉耳。 　　王意不能与女人相离者。夫人婇女故三千余人足相娱乐。王意宜发遣无令愁恼也。我作沙门死死不止。王当相劝不宜相割。王曰。卿若尔者我用国为。夫人言。王能知无常者是王上愿。国土王位百官婇女珍宝宫城皆非王有。王有身体骸骨头脑五藏。皆当分散。何所爱惜乎。王言。今日听卿一人耳。恐我夫人婇女相追俱去。夫人言。各有宿命福力。非人所止。悉加刀杖事应当尔。终不得止。正希我身得发遣耳。王当以恩爱慰愍诸人。自当亲近附王。王言。此诸人慕乐卿德。我一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿当为正御。卿今舍我。此诸女人持刀斩杀乃当畏我。夫人言。不也。女人以男子为正耳。王留意近之仍当自安。王言。在卿耳。夫人便呼诸夫人婇女三千人。谏谓之言。卿诸女人。善亲近大王威尊致贵莫得轻慢。我今与卿等别。各自努力勤意朝夕。亲奉经法加于精进。愿我早得佛道。当还相度。诸夫人婇女便举声大哭。闻忉利天。帝释即下授与袈裟。自然着身发便堕地。授五百戒为比丘尼。夫人婇女皆大欢喜。帝释复授袈裟食器为沙门。王得知足晏然不怒。忻然大笑曰。诸贤者功德巍巍岂不快也。即得道迹王还宫内。意甚罔罔。出呼太子以国委之。王便愿言。我今欲作沙门谁知我者。帝释便剃王头。袈裟着身应器自具。便随佛去。十二小国王。皆舍国付太子。随王作沙门。一时同得阿罗汉道。阿迦达留者我身是。大夫人者瞿夷是(出贫女为国王夫人经) 尸利摩忘饥赡僧第十二 　　佛住毗善离。语诸比丘。我闻尼中福德第一者。有尸利摩。时世饥馑乞食难得。时尸利摩比丘尼入城乞食。见比丘即问言。尊者得食不。比丘即以空钵示之。便持己钵中食与比丘。比丘得食还精舍。唤余比丘共食。诸比丘问言。长老何处得是好食。答言。尸利摩比丘尼边得。诸比丘闻已各各往索。如是次第乃至五百比丘。尽皆得食。然后自求。日时已过。失食还到精舍。明日晨朝。诸比丘复着衣持钵。至比丘尼精舍门立。比丘尼见已即入。语尸利摩言。诸比丘今在门外相待。尸利摩闻已语弟子。取衣钵来。我为诸上尊乞食。如是次第供给五百人已然后自求。日时复过失食而还。至第三日亦复如是。乃至次第供给五百人。唯一人未得。此比丘随尸利摩后入一家。以先三日失食故。身体虚羸迷闷倒地(出僧祇律二十一卷十诵四分并同) 暴志前生为鳖妇第十三 　　有暴志比丘尼者。反怀恶信谤佛毁僧。佛言。不但今世。过去无数劫时。一猕猴王居在林树食果饮水。时念一切蚑行喘息人物之类。皆欲令度使至无为。时有一鳖以为知友。鳖数往来到猕猴所。饮食言谈说正义理。其妇见之。谓有淫荡问。夫为何所至。答曰。吾与猕猴共结亲友。甚聪明智慧又晓义理。妇犹不信。因便佯病。困劣着地治不肯差。谓夫言。吾病甚重。得卿所亲猕猴肝。乃当活耳。夫答曰。吾寄身托命。云何以活卿耶。妇曰。夫妇同共一体不念相济。反为猕猴夫敬重妇。往请猕猴共食。猕猴答曰。吾家陆地。卿在水中。安得相从。鳖曰。吾当负卿。猕猴从之负到中道语猕猴言。妇病须卿肝。猕猴曰。何不早道。吾肝挂树不赍将来。从还取肝乃相从耳。便还树上跳梁欢喜。鳖问曰。卿应取肝来。到我家去。反更跳梁何耶。猕猴答曰。天下至愚无过于汝。共为亲友寄身托命。还欲见危。鳖妇暴志是。鳖调达是。猕猴王我是(出鳖猕猴经) 暴志谤佛第十四 　　佛游舍卫只国。波斯匿王。请佛及僧。宫中设饭。欲诣王宫。有比丘尼。名暴志。木盔系腹似如怀妊。因索佛衣。汝为我夫从得有身。不给衣食此事云何。时诸大众人天释梵四王诸天鬼神。及国人民莫不惊惶。佛为一切三界之尊。其心清净过于摩尼。智慧之明超于日月。独步三世无能逮者。降伏诸邪。九十六种莫不归伏。道德巍巍不可为喻。虚空无形不可污染。佛心过彼无有等侣。此比丘尼既佛弟子。云何怀恶欲谤如来。佛见众心欲为决疑仰瞻上方。时天帝释寻时来下。化作一鼠啮系盔绳。盔即堕地。众会睹之。嗔喜交集怪之所以。时国王嗔。此比丘尼弃家远业为佛弟子。既不能叹誉如来无极功德。反还妒谤于是大王。即敕侍者。掘地为坑欲倒埋之。时佛解喻勿得尔也。是吾宿罪非独彼殃。乃往过去久远世时。时有贾客。卖好真珠枚数甚多。且圆明好。时有一女皆欲买之。向欲成市。有一男子。迁益倍价独得珠去。女人不得心怀嗔恨。乃从请求复不肯与。心怒既盛。我前买珠。便来迁夺。又从请求复不肯与。汝毁辱我。我在所生当报汝怨。时买珠男子则我身是。其女身者则暴志是。此自往缘。非直今身也(出生经第一卷) 经律异相卷第二十四(转轮圣王诸国王部第十八) 　　劫初人王始原一大王致轮之初二金轮王王化方法三灯光金轮王舍臂四盖事金轮王有大利益五转轮王为半偈剜身然千灯六摩调金轮王舍国学道七无诤念金轮王请佛僧八　坚固金轮王失轮出家九文陀竭金轮王游四天下十顶生金轮王爱别离苦十一阿育四分王始终造塔十二 劫初人王始原第一 　　劫欲成时。水灾既起坏第二禅。风灾吹结世界得成。光音诸天福命既尽。化生为人欢喜为食。身光自照神足飞行。无有男女尊卑隔异。故曰众生有自然地味。犹如醍醐。色如生酥。味甜于蜜。以手取尝。遂生味着。食之多者颜色粗悴。食之少者肤貌光泽。便有胜负自相是非。地味又灭。又生地皮。状如薄[麸-夫+并]。色味香美复共食之。转相轻易地皮又灭。更生地肤(增一阿含娄炭并云地肥)因食多少生诸恶法。地生粳米众共食之。生男女形乃至立王(事已见世界成坏部)天下富乐地生青草。如孔雀尾渐次分张。有八万国。人民聚落鸡鸣相闻。天下无病大热大寒。以法治国奉行十善。哀念一切犹如父母。人寿长久。后王德渐薄年寿转减。至一万岁。今至一百。王崩子嗣。名曰珍宝(出长阿含经第二十二卷) 大王致轮之初第二 　　转轮圣王。所以致金轮者。帝释常敕四天王。一月六日案行天下。伺人善恶。四天王及大子使者。见有大国王以十善四等治天下。忧勤人物心逾慈父。以是事白天帝释。帝释闻之。庆其能尔。便敕毗首羯摩。赐其金轮。即出持付毗沙门天王。毗沙门天王持付飞行夜叉。飞行夜叉持来与大国王。毗沙门天王敕此夜叉。汝常为王持此金轮。当王顶上毕其寿命。不得中舍。是夜叉常为持之。进止来去随圣王意尽其寿命。然后还付毗沙门天王。毗沙门天王还付毗首羯摩。毗首羯摩还内着宝藏中(出杂譬喻经第六卷)道种坚德乘金轮王四天下。性种性王乘银轮王三天下。习种性王乘铜轮王二天下。以上十善得王。乘铁轮王一天下(出仁王波若经) 金轮王王化方法第三 　　转轮圣王。成就七宝。有四神德。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六居士宝。七主兵宝。若转轮王出阎浮提时。诸刹利水浇王顶以月满时香汤沐浴。升高殿上会众伎乐。天金轮宝忽现在前。轮有千辐光色具足。天金所成非世所有。轮径丈四。王见兴念。我从宿旧闻今此轮现将无是耶。今我宁可试此轮宝。王即召四兵。向金轮宝。偏露右臂右膝着地。以右手摩扪金轮语言。汝向东方如法而转勿违常则。轮即东转。王将四兵随其后行。轮前四神导轮所住。王即止驾。东方小国以金钵盛银粟。银钵盛金粟。来诣王所。拜首白言。善哉大王。今此东方土地丰乐多诸珍宝人民炽盛。愿大王留此治化。大王答曰。汝等但以正法治民。勿使偏抂无令国内有非法行。自不杀生。教人不杀偷盗邪淫两舌恶口妄言。绮语贪邪嫉妒邪见之人。此即名曰我之所治。时诸小王。即从大王巡行诸国。至东南西北。随轮所至。其诸国王皆献国土平旷之处。轮则周行封画量度。东西十二由旬。南北七由旬。天神造城郭。其城七重。七重栏楯七重罗网。七重行树周匝交饰。七宝所成乃至无数众鸟相和而鸣。复于城内造诸宫殿。宫墙七重七宝所成。时金轮宝在宫殿上虚空中住。王清旦于正殿上坐。自然象宝忽现在前。其毛纯白七处平住。力能飞行其首杂色。六牙纤佣真金间填。王见念言。此象贤良。若善调者可中御乘。即试调习诸能悉备。时转轮王欲自试象。即乘其上。清旦出城周行四海。食时已还。时王清旦在正殿坐。自然马宝忽现在前。其绀青色朱毛尾头。仰如马力能飞行。王见念言。此马宝良。若善调者可中御乘。即试调习诸能悉备。王欲试马。即自乘之清旦出城。周行四海食时已还。时王清旦在正殿上。自然神珠忽现在前。质色清彻无有瑕秽。王见念言。此珠妙好。若有光明可照宫内。王欲试珠。即召四兵。以此宝珠置高幢上。于夜冥中赍幢出城。其珠光明照一由旬。见城中人皆起作务。谓为是昼。玉女宝者忽然自现。颜色从容面貌端正。不长不短不粗不细。不白不黑不刚不柔。冬则身温夏则身凉。举身毛孔出栴檀气。口出优钵罗华香。言语柔濡举动安详。先起后坐不失仪则。时王无著心不暂念。况复亲近。居士宝者忽然自出。宝藏之内财富无量。居士宿福眼能彻视。地中伏藏有主无主。皆悉见知。其有主者能为拥护。其无主者取给王用。时居士宝往白王言。大王。有所给与不足为忧。我自能办。时王欲试此居士宝。即敕严船于水游戏。告居士曰。我须金宝汝速与我。居士报曰。大王。小待须我至岸。王乃逼言。我今须用居士宝。以右手内着水中。水中宝瓶随手而出。如虫缘树。时王见之。语居士言。止止吾无所须。向相试耳。寻以宝物还投水中。主兵宝者。忽然出现。智谋雄猛英略独决。即诣王所白言。大王有所讨罚不足为忧。我自能办。时王欲试主兵宝故。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未严者严。已严者解。未去者去。已住者住。时兵宝具如王言。王见踊跃曰。我今真为转轮圣王。一者长寿不夭无能及者。二者身强无患无能及者。三者颜貌端正无能及者。四者宝藏盈出无能及者。是为圣王具四功德。大海彼岸。复有钵头摩池。俱物头池。分陀利池。过是地空。其空地中有大海水。名郁禅那。此水下有转轮圣王道。广十二由旬。侠道两边有七重墙七重栏楯七重罗网七重行树。以七宝成。阎浮提地转轮圣王出于世。时水自然去其道平正。转轮圣王。又乃命驾出游后园。寻告御者。汝当善御而行。所以然者吾欲谛观。国土人民安乐无患。时国人民。路次观者。复语侍人汝且徐行。吾欲谛观圣王威颜。时王慈育民物如父爱子。国民慕王如子仰父。所有珍奇尽以贡王。愿垂纳受。时王报曰。且止诸人。吾自有宝汝可自用。王治此阎浮提时。其地平正。无有荆棘坑坎堆阜。亦无蚊虻蜂蝇蛇虺恶虫。石沙瓦砾自然沉没。金银宝玉现于地上。四时和调不寒不热。其地柔濡无有尘秽。如油涂地洁净光泽。地出流泉清净无竭。树木实茂华果炽盛。地生濡草冬夏常青色如孔翠。自然粳米无有糠糩众味具足。时有香树华果茂盛。其果熟时自然裂出香气馚熏。复有衣树华果茂盛。其果熟时皮[谷-禾+卵]自裂出种种衣。复有庄严树。其果熟时出种种庄严具。复有鬘树。其果熟时出种种鬘。复有器树。其果熟时出种种器。复有果树。华果茂盛其果熟时皮[谷-禾+卵]自裂出种种果。复有乐器树。其果熟时出众乐器。转轮圣王治于世时。阿耨达龙王。于中夜后。起大密云弥满世界。而降大雨如[(壳-一)/牛]牛顷。而八味水润泽周普。地无停水亦无泥淖。润泽沾洽。于中夜后空中清明。净无云曀。海出凉风清净调柔髑身生乐。圣王以正治国无有阿抂修十善行。时诸人民亦修正见具十善业。其王久时如乐人食身小不适。而便命终生梵天上。时金轮白象绀马明珠皆悉灭没。时玉女宝居士宝主兵宝。及国土民。作倡伎乐以香汤洗沐王身。以劫贝缠五百张氎。次如缠之。捧举王身置金棺里。以香油灌之。置铁棺里。复以木椁裹衣其外积众香薪重衣其上。而阇维之。于四衢道头起七宝塔。纵广一由旬。杂色参间以七宝成。玉女宝居士宝典兵宝举国士民。皆来供养此塔。施诸穷乏。须食与食须衣与衣。象马宝乘。给众所须随意所与(出楼炭第一卷又炭经出长阿含) 灯光金轮王舍臂第四 　　过去无量无边阿僧祇劫时。此界名日月雷。亦有五浊世。于我是时作转轮王。王阎浮提。号灯光明。教化阿僧祇人住善法中。见有一人身被缚束。我即问言。此何所犯。大臣自言。田作谷麦六分一分入官。是人不从王法是故缚之。我敕令放。臣答言。今王诸子后宫眷属诸所资用皆从他边强取。无有一人清净心与。王大忧愁。分此地为五百分。等与诸子。即便出家。至南海边郁头摩木林之中。食诸果子。渐渐修学得五神通。时阎浮提有五百商人。入海采宝。有一商主。名曰满月。得如所愿。即欲发还。龙心怀嗔欲害商人。复有一龙王。名曰马坚。是大菩萨。以本愿故生于龙中。起慈悲心救诸商人。令得安隐过于大海至彼岸边。龙王然后还本住处。尔时有大恶罗刹。随逐商人如影随形。欲为虐害。是恶罗刹。即于其日放大恶风。时诸商人迷闷失道。生大怖畏失声啼哭。唤呼诸天摩酰首罗水神地神火神风神。复称父母妻子眷属。愿救济我。善男子。我于尔时。以净天耳闻其音声。寻往其所。以柔濡音而慰抚之。莫生怖畏当示汝道。令汝安隐还阎浮提。善男子。我于尔时。白氎缠臂以油灌之。然以为炷发真实言。我先以于郁头摩林。三十年中专精修行四无量心。为诸众生食啖果子。劝化八万四千诸龙夜叉神等。不退转于阿耨多罗三藐三菩提。以是善根今然此臂。为示道故。令诸商人安隐得还阎浮提中。然臂乃至七日七夜。此诸商人。寻便安隐还阎浮提。善男子。我于尔时。复作善愿。若阎浮提无诸珍宝。若我必成阿耨多罗三藐三菩提。得己利者当作商主。于一一天下七反雨宝。复入大海取如意珠。于一一天下复雨种种杂厕宝物。如是次第遍此世界。乃至十方无量无边阿僧祇诸世界中亦复如是。善男子。我于往昔诸所发愿皆得成就。如恒沙等大劫之中。常作无上萨薄之主。于恒河沙五浊恶世雨种种宝。一日之中七反雨之。令得满足。然后劝化令住三乘(出过去香莲华佛世界经) 盖事金轮王有大利益第五 　　过去阎浮提。有四河水二大国王。一名婆罗门提婆(梁言梵天)独据三河。人民繁盛然复儜弱。一王名曰罚阇建提(梁言金刚聚)唯得一河。人民亦少然其国人悉皆勇健。时金刚聚处于正殿。王念。兵众勇悍而所获水少。彼国儜弱独霸三河。今当遣使索取一河。若与我者共为亲厚。国有好物更相贡赠。若有艰难共相赴救。若其不得便当力夺。即遣使至梵天国。具宣王意。梵王云。我国丰实人众亦多。又此国界父王所有。转用授我。至于力诤我不下彼。答言。此国乃是我父所授。我力不相减。若欲力决。我不相畏。使还具闻王。即合军攻梵天国。共战一交梵天军坏。乘比追蹑径至城边。众人怖缩更不敢出。诸臣共集诣梵王所。白大王言。他国兵强我国儜弱。惜一河水今致此败。如是不久惧恐失国。唯愿开意以一河与之。共为亲厚足得安全。王遣使与一河水。又以女许为夫人。国有奇物更相贡赠。急难危险共相赴救。时金刚聚即迎其女拜为夫人。各共和解回军还国。经于数日其王夫人便觉有胎。怀妊之后。恒有自然七宝大盖。当在身上。坐卧行立终不远离。至满十月生一男儿。身紫金色头发绀青。光相昉着世之少双。儿以出胎盖在其上。召诸相师令相此儿。相师白王。太子德相世之希有。王及群臣喜不自胜。即为其立字。字刹罗伽利(梁言盖事)年至成人。父母便命终小王。臣民共立盖事。治政数年出外游观。见诸人民耕种劳苦。问左右曰。此人何作。答言。国以民为本民以谷为命。若其不尔民命不存。民命不存国则灭矣。王便言曰。若我福相应为王者。令我民众获自然谷。发言已竟。人民仓箪满种种谷随意悉有。后复出游。见人汲水舂磨作役。又问臣言。诸人何以尔耶。臣白王言。蒙王恩泽获自然谷。事须成熟。是以庶民办作食调。王复言曰。若我福德应为王者。令吾国内一切人民有自然食。发语已讫。合境皆获自然之食。后复出游。见人织作办具衣调。问言。此诸人等何故执作。臣言。办具衣裳。王言。若我福德应为王者。使吾国内一切树木出自然衣。适发此语。国中诸树皆出妙衣。极为细软青黄赤白随人所好。后复出游。见诸人民竞作乐器。王复问臣。何以故尔。臣言。治伎乐器。王言。若我有福应为王者。令我国中树生乐器称意悉有。又经少时。诸王臣民悉来拜贺。值王食时留与饮食。尔时诸臣。得王饮食百味具足。咸共白王。臣等家食饮其味薄少。今得王食美味非凡。王告之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者。用吾食时食者。皆得如是之食。即敕伺官。吾食时到恒鸣大鼓。令诸人民悉得闻知。用我时食当得百味上妙之供。从是已后食便鸣鼓。一切人民承音念食。百味上馔自然在前。人民优乐。时王梵天遣使。来至盖事王国。语盖事言。汝父在时。我以河水用与汝父。汝父已终宜当还我。时盖事王报彼使曰。我今境土及与河水。亦非我力强从汝得。然我为王不劳民物。且停须我后与汝王相见。使还白王。王然其意。克日共期。二王俱进军众围绕。各安大营在河一边。二王乘船河中相见。时王梵天初见盖事。身色晃曜如紫金山。头发弈弈如绀琉璃。其目广长人中难有。敬心内发谓是梵天。到相问讯对坐一处。谈两国土论索水事。盖事报曰。我国人民所欲自然。亦无赀输王役之劳。所言未讫食时已至。盖事王军鸣鼓欲食。梵天谓欲杀之怖起谢罪。羊皮四布腹拍前地。盖事自起挽令还坐。复语之曰。大王何以恐怖如是。我军食时恒自鸣鼓。所以尔者。用我时食皆获百味上馔之供。梵天复起白盖事曰。唯愿大王。普见临覆我及国人。悉愿降附。令诸民庶悉蒙恩泽。于是盖事典阎浮提。一切人民尽获安乐。登位之后处于正殿。群僚百官宿卫侍立。日初出时有金轮宝从东方来。如是七宝相续而至典四天下。一切众生蒙王恩德所欲自恣。王悉教令修行十善。寿终之后皆得生天。佛告阿难。刹罗伽梨王者我身是。王罚阇建提今父王是。母者摩耶是(出贤愚经第八卷) 转轮王为半偈剜身然千灯第六 　　时转轮圣王。为求佛法遍问阎浮提。谁解佛法。大转轮王欲得玩习。时皆云。无边一小国。有婆罗门。解知佛法。即请入宫。为我解说。婆罗门言。王大愚也。吾学佛法久受勤苦因乃得成。今者云何直欲得闻。王白师言。欲须何物。婆罗门言。与我供养。王言。所须供养为是何物。婆罗门言。若能就王身上剜作千疮。灌满膏油安施灯炷以供养者。吾当为汝解说佛法。王未答顷寻下高座。尔时大王。即前抱持报言。小复留怀须自思惟当奉供养。尔时大王。即入宫中报诸夫人。今共汝别。我欲剜身以作千灯供养大师。夫人言。天下所重莫若己身。云何毁害。王曰。欲求佛法为一切众生。于大暗室然智慧灯。照汝生死无明黑暗。断众累结得至涅槃。汝等诸人。今者云何违逆我心。时诸夫人默然不对。心悲郁噎。王与内外一切辞别。还至殿上往大师所。脱身璎珞端身正坐。告众人言。谁能为吾剜身千疮。皆共答言。宁自剜两目。终不能以手仰剜王身。有旃陀罗其性弊恶。寻声往趣语诸太子。且莫忧苦我有方便。能令大王事不得成。还领国土如本不异。诸太子闻喜。时旃陀罗言。欲剜身者我能为之。王言。汝今是我无上道伴。时旃陀罗。持牛舌刀就王身上。眴速剜作数满千疮。谓王意退投刀驰走。灌满膏油细氎为炷。时婆罗门告王言。精进如是难为能为。修此苦行。为闻佛法。即说半偈。 　　夫生辄死　此灭为乐。 　　王言。于我有慈愍者。应忆持是法。于诸国土有人民处宣通王命。诸人当知。大转轮王。见诸众生没于苦海。未能出要起大悲心。剜身千灯求此半偈。诸人今当书写此偈。读诵玩习思惟其义如说修行。诸人异口同音赞大王言。善哉大王。真慈悲父。为诸众生修此苦行。我等应当速往书写。或于纸帛或于石上。或于树木瓦砾草叶。溪迳要路多人行处亦皆书写。其见闻者皆发道心。 　　王然千灯供养大师。其明远照十方世界。其灯光中亦出音声说此半偈。其闻法者。皆发道心。其光上照至忉利宫。隐蔽天光。忉利天王即作是念。以何因缘有此光明。即以天眼观于世间。见转轮王以大慈悲熏修其心。为众生故剜身千灯。供养大师为度众生。我等当往劝戒佐助。即下世间化作凡人。往诣王所问大王言。剜身千灯修此苦行。为求半偈何所作为。报言。善男子。我为众生令发道心。尔时化人即复释身。报言。作是供养。愿求天王魔王梵王耶。言。我不求此。正求菩提为众生故。不安者安。不解者解。未度者度。未得道者欲令得道。天王释言。大王。今者不乃愚也。求菩提者。久受勤苦乃可得成。汝云何欲求无上道。报天王释言。假使热铁轮在我顶上旋。终不以此苦退无上道心。汝虽发是言吾终不信也。时转轮王。于天王释前立誓言。若不真实求三菩提。欺天王释者。使我千疮终无愈时。若不尔者。血当为乳千疮平复。说是语时疮即如本。天王释言。善哉大王。真是大悲。如是苦行不久当得无上菩提。得菩提时要先度我。时天帝释。放大光明遍昭王身。与百千诸天发菩提心。五百太子见其父王身疮平复欢喜无量发菩提心。二万夫人百千婇女亦复如是(出大方便佛报恩经第三卷) 摩调金轮王舍国学道第七 　　昔者有王。名曰摩调。时号遮加越王。主四天下。以正法治不枉人民。常行慈心视民如赤子。人寿八万岁。王有七宝。又有千子。鞭杖不行。民无辞讼。莫不变化。王欲行四方随意即至。数千万人随后而飞。不持刀兵。人民鬼神皆自欢喜。语侍卫者。头须生白可以告我。侍人言生白。王召太子告言。我头生白衰老将至。今立汝为王。四天下皆属于汝。汝后亦应厌于世乐当行求道。王即弃国除发学道。时诸臣民皆大啼哭。摩调子孙相传持国。千八十四王发白学道。摩调王千八十四世后。复出为人还续王位。名喃。复持正法。即敕中宫及诸贵人。使持八戒月修六斋。臣民男女皆亦奉持。沙门道人无有衣食。皆悉给施乃至医药。天帝语言。宁欲得见忉利天上诸天王不。喃王即言。欲得见之。帝释言。我遣一车驾千匹马来迎王。车名蔡[口　　苛]育多。喃王名声远流闻忉利天。为诸天王之所敬重欲得相见。见车惊言。非世所有。我王施善天车迎王。喃王载车。车马俱飞。即告御车。汝过二道。我欲得见恶人之道。复欲得见善人之道。摩曰。娄即将过视泥犁地狱人所作恶考掠之处。复上忉利观天上乐。王到释宫。天帝复言。天上诸王大欲得见。喃王常道说功德。即前牵臂与共并坐。喃王变身如天上体。不复如世间臭也。作倡天乐散华烧香。帝释语喃王言。莫愁忧也。此间诸伎可共相戏。足可忘忧。喃王不持天上伎乐为乐。喃王即语释言。如人借物会应当还。以本愿故不以天伎为乐。时喃王者今我身也(出摩异调王经) 无诤念金轮王请佛僧第八 　　菩萨过去劫时。此佛世界名那提岚。劫名曰善提。有转轮王名无诤念。主四天下。有一臣名曰宝海。是梵志种。善知占相。时生一子。有三十二相八十种好。百福成相常光一寻。百千诸天来共供养。因为作字号曰宝藏。其后长大。剃除须发法服出家成三菩提。还号宝藏十号具足。即转法轮。令诸众生皆得生天。咸蒙解脱利益天人。声闻大众恭敬围绕安周罗城。即是圣王所治之处。去城不远有一园林。名曰阎浮。时佛与声闻大众止顿此林。时王闻之。与无量大众往至佛所。到佛所已头面礼足。右绕三匝却坐一面。佛即为王说于正法。以种种方便示教利喜。王白佛言。唯愿如来及诸圣众。于三月中受我供养衣服饮食卧具汤药。时佛默然。头面作礼绕佛三匝还。告小王及臣民眷属办诸供具。时主宝臣。于阎浮林中以纯金为地。于其地上作七宝楼。其楼四门七宝所成。七宝行树其树皆悬宝衣璎珞。种种珠盖及诸宝器。复散诸香宝华。綩𫄧缯纩以为敷具。悬诸缯幡及王金轮。于楼观前去地七尺。女宝执盖。以摩尼珠并置佛前。珠轮二光常照林中昼夜无异。以牛头栴檀为床榻。机橙白象。宝树种种庄严在佛僧前后。玉女宝持七摩尼宝盖在于佛前。以牛头栴檀及黑沉水。散以供养。作众伎乐。其园外边有四兵宝周匝围绕。王到佛所作礼右绕三匝。自行澡水手自斟酌。上妙肴膳供养佛及僧。食讫舍钵行水漱口。王执宝扇以扇如来及一一声闻。时王千子及八万四千诸小王等。悉皆供养一一声闻。如转轮王。寻于食后。有无量众入林听法。诸天散华作天伎乐。以供养佛。虚空中有天衣璎珞种种宝盖。而自回转。四万青衣夜叉。取牛头栴檀为众作食。时转轮王。夜于众前然百千无量亿那由他灯。王顶戴一灯。肩荷二灯。左右手中执持四灯。其二膝上各置一灯。两足趺上亦各一灯。昼夜供养。佛神力故身无疲极。如入三禅。转轮圣王所受快乐亦复如是。终竟三月。以主藏宝臣贡上如来。阎浮檀金作龙头璎珞八万四千。上金轮宝白象绀马摩尼珠宝妙好火珠。主藏臣宝主兵臣宝诸小王等。安周罗城诸小城邑。七宝衣宝华宝聚宝盖所著妙衣。华鬘璎珞宝车宝仗。七宝头目交络及诸宝网。阎浮金锁真珠宝贯。上妙履屣綩𫄧𬘡缛。微妙机橙七宝器物。钟鼓伎乐宝铃珂贝。园林幢幡瓶罐灯烛。七宝鸟兽杂厕妙扇。种种诸药如是等物。各八万四千。以施佛僧。作是施已。白佛言。世尊。我国多事。有诸不及今我悔过。唯愿如来久住此园。复当令我数得礼敬。王诸子等复各请佛僧。终竟三月。如来默然。善男子。时王千子。第一太子名曰不眴。终竟三月。供养如王。唯无轮等七宝。大臣宝海梵志。遍阎浮提告一切男女。有所求乞者。先归依三宝发菩提心。然后当受汝之所施。时阎浮提。无有一人不从梵志。受三归依发菩提心。便受所施之物。时诸王子皆各发心。或愿忉利天王。或求梵王。或求魔王。或求转轮圣王。或愿大富。或求声闻。各各向佛及僧悔过。转轮圣王。因过去布施故复求今住(出悲华经第二卷又出寂意菩萨问五浊经) 坚固金轮王失轮出家第九 　　过去世时。王名坚固。有四种兵。为转轮王。摄御天下。以法为治。与七宝俱人间四妙。王于后时失于天轮。告太子顶来。我本从旧人闻。若转轮王失天轮者。王必不长寿。太子。我已食人间欲。复欲求天欲。我欲剃发被着法服信乐出家。我今以大海地与汝。汝当以法教令莫作非法。若复与汝天轮移处。坚固王学道七日天轮昼忽然不见。顶来王。白父王言。不可为王当云何。父王言。当作轮之福行可有是处。十五日说戒时。沐头升在堂上。东方有天轮来。非工巧所作。光炎极妙。斋日沐头升在堂上东。坚固王曰。子当如法观行于男女妇子及诸臣民。非是一人沙门婆罗门。下至鸟鹿。当持斋月八日十四日十五日。施与沙门婆罗门贫穷孤老乞者。当以饮食衣被华鬘众香床卧屋舍给与。使为明证。若界内所识沙门婆罗门。当至其所随时问论。云何为善不善白黑报。云何现世义。云何后世义。云何作行受善不受恶。当如是觉。若界内有贫穷人。当施与财物。是为得轮之行。汝与行相应者便得。若十五日说戒时。沐头升堂上东方。当有天轮来至继后有。顶来王。以法治行。于其界内施与财物。为转轮王与七宝俱。人间四妙。云何曰妙。如上七宝如上四妙。彼轮于后时。天轮亦移处。至轮不现。顶来王亦初不忧戚。乐着淫欲不知败坏。强御天下人民日减不增。先王如法但增不减。知明星婆罗门白言。天王当知。以欲御民但减不增。犹若过去诸转轮王。与轮法相应人但增不减。王曰。我当云何。答曰。天王界内有明算法。有诸臣中明咒术知于轮法。王当与轮法行相应。若与相应者可有是处。轮便可得。十五日说戒时。沐浴升高堂上东方。当得天轮。王曰。云何为轮行。令我行与相应。当如法见行于法于妻子至施物。是为天王天轮行。若应此行。可有是处便可得轮。顶来王。于后时行法于妻子至贫穷人。惜财不施既穷无物。便行偷盗。诣王罚之。王作是言。汝众生真谛不与取耶。答言。实尔。我若不盗无以存命。王便与物。语彼人曰。汝去后莫复尔。复有穷者闻盗见王即赐其物。我等宁可作不与取便复行盗。盗转增广。人寿渐减。始八万四千岁终至百年。时有过者。王言。若复于我界盗者。当悉着树下以刀枭首。佛告诸比丘。当来人寿十岁(出阿含经第十四卷) 文陀竭金轮王游四天下第十 　　昔者有王。名文陀竭。从母顶出。后作遮迦越王。东西南北皆属之。七宝具足。王有千子。王四天下。经数千岁。意中自念。我有四天下。人民炽盛谷米平贱。千子端正高才健猛。令天雨金银七日七夜快耶。天即为王。雨钱金银七日七夜。王心欢喜。闻诸方土人民炽盛。王举七宝四种兵。众俱共飞行次到诸国。悉皆降伏正法治世。如是各数千岁。王复生意。我有阎浮提国二十八万里。我有俱耶尼国三十二万里。我有弗于逮国三十六万里。王唯闻北方有郁单越。天下大乐人民炽盛。王意欲往。彼无贫穷豪羸强弱。无有奴婢尊卑。皆同一等。令我人众属共食之自然粳米。自然衣被服饰诸珍宝。便俱飞行入郁单曰。地青如翠适复前行。见白如雪自然稻米。汝曹当食。适复前行见诸宝树。百种衣树金银璎珞皆悬着树。王问边臣。汝曹见是等不。边臣言。唯然已见入国。人民皆悉降伏。王治郁单越地四十万里。经数千岁。复念。我有四天下。王意欲上须弥宝山。至忉利天王释所止处。便举七宝百官。俱飞到须弥山。入天王释宫。王释遥见迎之言。数闻王功德欲相见日久。仁者来大善。便牵与共坐。以己半座与文陀竭王。适坐左右顾视。天上有玉女。心便念言。我有四天下所有雨宝。使天王释死。我欲代其处。治天上如治天下。便觉去离即还天下。便得疾病困劣着床。臣问王曰。得无有意欲得天王释处不。答适生意。便下在地。即婴困病。心自悔言。人无厌足。知足者少。文陀竭王我身是也(出文陀竭王经) 顶生金轮王爱别离苦第十一 　　过去之世人寿无量。王名善住。其王尔时为太子治事。及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱。其疱柔软。如兜罗绵细软劫贝。渐渐增长不以为患。足满十月疱即开剖。生一童子。其形端正。人中第一。父王欢喜。字曰顶生。时善住王。即以国事而委付之。弃舍妻子入山学道。满八万四千岁。时顶生王。于十五日。在高楼上沐浴受斋。即于东方有金轮宝至。其轮千辐毂辋具足。不由工匠自然成就。而来应之。王作是念。我昔曾闻五通仙说。若刹利王。于十五日处高楼上沐浴受斋。若有金轮而来应者。当知得作转轮圣帝。即试以左手擎之。右执香炉。右膝着地。而发誓言。是金轮宝若实不虚。应如过去转轮圣王。即飞升虚空周遍十方。还王左手王心知作转轮圣王。其后不久复有象宝。如白莲华。七枝柱地。王念。亦如仙说。十五日处在高楼沐浴受斋。王试擎香炉右膝着地。而发誓言。是白象宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行象。即旦至夕周遍八方。尽大海际还住本处。王大欢喜。复作是言。我今定是转轮圣王。其后不久。次有马宝。王又如前。复有女宝。形容端正微妙第一。以手触王衣。时即知王身苦乐。亦知王心所缘。自然而有摩尼珠宝。如纯青琉璃。大如车轮照一由旬。若天降雨渧如车轴。是珠势力能作大盖。覆一由旬遮此大雨不令下过。王念如前。次有主藏臣。自然而出。多饶财宝无所阙少。眼见伏藏。随王所念皆能办之。即共乘船入于大海。告藏臣言。我今欲得珍异之宝藏。臣闻已即以两手挠大海水。时十指头出十宝藏。以奉圣王。而白王言。大王。所须随意用之。其余在者当没大海。王大欢喜。次有主兵臣。自然而出。勇健猛略策谋第一。善知四兵。能令摧伏。已摧伏者力能守护。王告诸臣。汝等当知。此阎浮提安隐丰乐。我今七宝成就千子具足。更何所为。诸臣答言。唯然大王。东弗婆提西拘耶尼北郁单越。犹未归德。王今应往。时王即与七宝一切营从飞空而往。四方人民欢喜归德。复告大臣。我四天下安隐丰乐。人民炽盛咸已归化。更何所为。诸臣答言。唯然圣王。三十三天寿长安乐。自恃天福未来归化。今应往讨令其摧伏。王复飞空上忉利天。见有一树其色青绿。即问大臣。此是何色。大臣答曰。此是波利质多罗树。忉利诸天夏三月日。常于其下娱乐受乐。又见白色犹如白云。复问大臣。此是何色。大臣答言。是善法堂。忉利诸天常集其中论人天事。于是天主释提桓因。知王在外既出迎逆。见已执手升善法堂分座而坐。彼时二王形容相貌等无差别。唯有视眴为别异耳(贤愚经云先身以豆散弗沙佛上四粒入钵王四天下一粒在顶受乐二天)王言。我今可住此中为天王不。时天帝释。受持读诵大乘经典为他宣说。唯于深义未尽通达。王于帝释乃生恶心。即便堕落还阎浮提。与所爱念人天离别生大苦恼。复遇疾病即便命终。帝释迦叶佛是。转轮圣王即我身是(出大涅槃经第十一卷) 阿育四分王始终造塔第十二 　　波吒利弗多国(杂阿含云巴连弗邑)王姓孔雀。名频头婆罗(父名日月护)有子。名阿输柯(梁言无忧。又名阿育王。前生名阇耶。为童子时。值释迦入王舍城。心念佛故。于大路边以沙为粽。内佛钵中。以申供养。因发愿言。我未来为一金地王。广兴供养。佛即记之。我入涅槃百年之后。当生波吒利弗多城。姓孔雀。名阿育。为四分转轮王。起八万四千塔。供养舍利。出阿育王经第一卷)身体粗涩父不爱念。乃于后时。使善相师相。诸儿子谁堪为王不。召阿育母密报之。汝宜就次。阿育启母。父王不喜。母言但去。大臣成护问。今何行。答以实事。成护驾最胜象。给其乘御。设诸子食皆悉宝器。不及阿育。母私办馔器食皆胜。相师曰。阿育最胜是堪为王。大王曰。我所不重。必当见杀可更搜算。相师又曰。今好乘好食好器者。此堪为王复无胜者。后境内小国。名德叉尸罗。欲为返逆。王敕阿育。汝集四兵掩夺彼国。器仗资物悉不给汝。阿育奉命。即自思惟。若有功德应为王者。愿自能涌出地即震裂器食无数。德叉尸罗国闻阿育来。庄严道路望风奉迎。一切人民竞兴供养。初不嫌。二遣使往佉师国。求二健儿方能摧山覆岳。时诸天发言。语二人云。此四分转轮王。领阎浮提不可逆也。一切雄贤莫不奉觐。诸天以天宝冠置其头上。大王闻之。即遣大儿修私摩。大兴兵力竟不能罚。大王。身遇重疾倍更嗔恚。复闻不克。口吐热血即便命终。阿育即登大位。拜成护为第一大臣。领理国事。修私摩等闻父亡背立阿育为王。心生不忍。即集诸兵来伐阿育。二大力士与成护各镇一门。王顿东门。立大火坑以物覆之。无有烟炎。作机关木人。王骑大木象。迟行示弱。修私摩率其锐卒。现杀阿育。见诸木人行步劣动。督军直前堕大火阱被烧而死。二十八万里皆臣属之。陆地龙及夜叉悉皆降伏。但有一龙所止之地。广三百余里。得佛舍利最初起塔。在罗摩村。有大功德。独不从化。阿育因募得旃陀罗使。名耆利柯。能行杀戮。即立牢狱以治不从。庄严狱门极令华丽。见者爱乐入不得出。时鸡寺比丘诵修多罗。修多罗说地狱事。耆利柯闻之。随造镬汤炉炭刀山剑树等。有海意比丘。早起着衣持钵入城乞食。遇入地狱门。耆利柯执之。比丘泣而告之曰。人身难得出家难遇。我皆已得道法。乞申一月。答曰。我受王命。终不可得。听至七日。比丘昼夜精勤。并见王子。共内人语。有敕付狱。耆利柯即铁臼杵碎之。比丘心增怖畏。第七日夜思惟得罗汉果。明日耆利柯。置比丘于铁镬中。盛沸屎尿杂秽脓血。以猛火煮之经时不坏。比丘独坐莲华。王闻与一切人民共往看之。比丘即以神力身升虚空。现十八变。王大欢喜曰。汝身同人身。汝力过人力。应令我知之。为汝作神足。答曰。王称佛语广作塔庙供养舍利。为法饶益佛灭诸陋。慈悲无比最胜论邪师。我为弟子。佛记转轮王。取我舍利起八万四千塔。广作诸佛事。王先起地狱等杀害甚无数。当除诸罪业施于无畏。王即合掌。向此比丘自说忏悔。即自入地狱出之。耆利柯言。我先奉敕无所蠲除入不得出。王曰。汝欲杀我耶。答曰如此。王问。初立此狱谁最先入。答曰。耆利柯先入。王语狱卒。以耆利柯置作胶舍里以火烧之。然后毁地狱去也。便于五部僧。以千金银琉璃罂。盛以香水。种种饮食香华等供养。受八戒竟。手执香炉。而登高殿请四方僧。说言。世尊弟子在四方者。为摄受我故悉应来此。而说偈言。 　　有诸阿罗汉　　当来摄受我 　　我请阿罗汉　　当悉来此处 　　有三十万比丘。阿罗汉十万。学人二十万。凡夫无数。于上坐一处。无有人坐。王问耶舍言。第一座处何故无人。答言。佛说。弟子中有能师子吼者。名宾头卢。是第一上座。王闻毛竖。如柯昙婆华又言。有见佛来入涅槃。今在者不。答言。即宾头卢是也。又问。我于今者得见其人不。答言。其今应来。时王闻已生大欢喜。即说偈赞。合掌仰看空中。目不暂舍。时宾头卢。与无数阿罗汉随从围绕。从空中下坐第一座。阖众皆起。见宾头卢。头鬓皓白额皮眉毛。悉合覆面如缘觉身。五体投地礼宾头卢。舌舐其足啼泣说偈。赞叹宾头卢。以两手举眉毛叹阿育曰。我数见如来因叹佛德。阿育复问。何处见佛。答曰。佛与五百阿罗汉。俱诣于王舍城安居。我时在众中。又于舍卫国。为胜外道故现种种神力。又于三十三天上安居。为母说法竟下。复往于阿僧柯奢国。又于修摩陀伽孤独女。请佛及五百阿罗汉。佛以神力至分陀跋陀国。我以神力举山。从虚空中亦至彼国。时如来戒敕云。汝不得涅槃。主我法住。阿育复问。宾头卢大德。几人随从。偈答曰。 　　六万阿罗汉　　悉尽烦恼毒 　　大王何忽疑　　速施众僧食 　　众僧若食竟。当更共语王。答尔。种种欲去。皆以供养。时王语比丘。名一切支。我当施僧十万金及千银琉璃罂。于大众中说我名供养。阿育王子名鸠那罗。往父边。畏其父故不敢发言。举二指示唱道。尔比丘表其修福倍其父相。众作大笑。王见众笑。语大臣成护云。汝所作非是故人笑。成护答言。多人欲作福。必欲一倍。阿育答言。我当以三十万金供养众僧。以三千罂盛以香水。王又云。大德我今作七宝库藏。一切大地官人大臣。并以我身及鸠那罗。悉以施僧(出阿育王经第一卷) 经律异相卷第二十五(行菩萨道诸国王部第十九之一) 　　虔阇尼婆梨王为闻一偈剜身以然一千灯一毗楞竭梨王为请一偈以钉钉身二大光明王舍头施婆罗门三尸毗王割肉代鸽四慧灯王好施舍身血肉五大力王好施不吝肌体六慈力王刺血施五夜叉七须陀须摩王为鹿足王所负听还布施事毕获免八萨和檀王以身施婆罗门作奴九衢楼婆王为闻一偈舍所爱妻子十善宿王好施令鬼王移信十一 虔阇尼婆梨王为闻一偈剜身以然千灯第一 　　昔有阎浮提王。名虔阇尼婆梨。典领八万四千聚落。慈悲一切谷米丰贱。各得安乐而未尽我心。当求妙法以相利益。宣令一切谁有妙法。为我说者随所欲得。有婆罗门。名劳度差。云我有法。王迎而礼之白言。愿大师阐法令闻。劳度差曰。大王。今日能于身上剜然千灯用供养者。乃相为说。王宣命阎浮提内。却后七日剜身然灯。人民怀愁来诣王所。有命依王如婴儿依母。王若崩背何所亲怙。云何为此一婆罗门弃于一切。汝等慎勿却我无上道心。吾为是事誓求作佛。后成佛时必先度汝。众人啼哭投地懊恼。即便剜身布诸脂炷。白大师言。哀矜说法。然后然灯。我脱命断不及闻之。劳度差言。 　　常者皆尽　高者亦堕　合会有离　生者有死。 　　王欢喜无量。便命然灯。所求之法为成佛道。当以慧明照悟众人。发此誓时天地大动。上至净居皆亦震摇。见此大士不顾躯命。佥然俱下侧塞虚空。啼哭流泪犹如盛雨。天帝言曰。痛恼如此心不悔耶。答曰不悔。因立誓言。若我始终心不悔者。愿皆平复应念平复。时王者即佛身是(出贤愚经第一卷) 毗楞竭梨王为请一偈以钉钉身第二 　　昔于阎浮提。有大国王。名毗楞竭梨。心好妙法。有婆罗门。名劳度差。诣宫门言。我能说法。若能以千钉钉身者。我乃为说。王言。我于生死中杀身无数。或为三毒计集白骨高于须弥流血逾于五湖哭泪多于沧海。唐捐身命未曾为法。今椓钉求道。后成佛时。以智慧剑除汝等结。慎勿遮我无上道心。大众默然。时劳度差便自说偈。 　　一切所无常　　生者所有苦 　　诸法空无生　　实非我所有 　　即钉钉身。因发愿言曰。若我永不悔者。平复如故。身即如本(出贤愚经第一卷) 大光明王舍头施婆罗门第三 　　过去有国。名波罗奈。王名曰大光明。心慈一切不逆人意。有一小王常怀恶逆。大王于月斋日。以五百大象载珍宝衣食。着大市中及四城门外。布施一切。时敌国怨家闻。王布施恣前人意。心生嫉妒。即集诸臣。谁能乞大光明王头。赏金千斤。有一婆罗门言我能。王即资给。婆罗门往到界上。其地六种震动。禽兽四散日月无精星宿失度。赤黑白虹昼夜常现流星崩落。于其国中诸泉浴池而皆枯干。婆罗门往到城门。时守门神语守门者言。此人大恶。从远方来欲乞大王头。汝莫听入。时婆罗门停滞一七日不能得前。语守门者。我从远来欲见大王。时守门者即入白王。王闻即出奉迎。如子见父前为作礼问所从来。冒涉涂路得无疲惓。婆罗门言。我在他方闻。王布施不逆人意。名声远闻上彻苍天下彻黄泉。故从远来欲有所得。王言。我一切施有所求索莫自疑难。婆罗门言。审实尔不。我不用余物。今欲大祀。从王乞头。王自思惟。从无始来未曾为法。空受生死劳我精神。今有此身欲求菩提誓及众生。今不与者违我本心。何缘当得成无上菩提。王言大善。须我捡挍委付国位夫人太子。过于七日当相给与。尔时大王。即入宫中报诸夫人言。有婆罗门。欲乞我头我已许之。夫人太子闻是语已。身投于地举声大哭自拔头发裂坏衣裳。而作是言。大王天下所重莫若己身。云何今日持用施人。时五百大臣语婆罗门言。汝用是臭烂脓血头为。婆罗门言。我自乞丐用问我为。大臣言。卿入我国我应问卿卿应答我。时婆罗门。正欲实答心怀恐惧畏断其命。时大臣言。我等今者施汝无畏以大王故。贫婆罗门何用是头为。我等五百。人人作一七宝头。共相贸易并与所须。婆罗门言。吾不用也。时诸大臣不果所愿。举声悲哭上白大王。何忍舍国夫人太子。为一婆罗门永弃孤背。王言。今为一切故舍此身。时第一大臣闻王语定。即自思惟。我今云何当见大王舍此身命。即入静室以刀自害。尔时大王。便入后园唤婆罗门来。汝从我乞头。我愍汝故不逆汝意。令我来世得智慧头施于汝等。作是语已即起合掌。向十方佛作礼而言。十方诸佛诸尊菩萨威神护助令我此事必得成办。语婆罗门随汝持去。时婆罗门言。王有力士之力临时苦痛脱能变悔或反害我。王审能尔者何不以头发自系树枝。王闻是语心生慈愍。此婆罗门老而且羸若当不能断我头者而失大利。即随其言以发缚树。语婆罗门。汝断我头还着我手中。我当以手授与于汝。时婆罗门捉刀而前。尔时树神即以手搏婆罗门闷绝倒地。尔时大光明王语树神言。汝不助我反起留难。树神闻是心生苦痛。即唱苦哉。于虚空中无云雨血。天地大动日无精光。时婆罗门寻断王头持还本国。尔时五百太子及诸群臣。收大王所余身骨起塔供养。佛告阿难。尔时第一大臣闻大光明王以头布施。心不堪忍寻自舍命者今舍利弗是。尔时大光明王者释迦是(出大方便佛报恩经第四卷) 尸毗王割肉代鸽第四 　　王大精进。视一切众生如母爱子。世中无佛。释提桓因命欲终时心自念言。何处有一切智人。处处问难不能断疑愁忧而坐。巧变化师名毗首羯摩天。问曰。天主。何以愁忧。答曰。我求一切智人不可得是故愁忧。毗首羯摩曰。有菩萨布施持戒禅定智慧不久当得作佛。帝释问谁。答曰。是优尸那种尸毗王。释提桓因语毗首羯摩。今当试之言。毗首羯摩变身作一赤眼赤足鸽。释提桓因变身作鹰。急飞逐鸽直来入腋下。举身战怖动眼促声。是时众多人相与而语。是王慈仁一切宜保护。如鸽小鸟归之如人入舍。尔时鹰在近树上。语尸毗王。还与我鸽此我所受。王时语鹰。我前受此非是汝受。我初发意时受一切众生皆欲度之。鹰言。王欲度一切众生。我非一切耶。何以独不见愍而夺我食。王答言。汝须何食。我作誓愿其有众生来归我者必救护之。汝须何食亦当相给。鹰言。我须新杀热肉。王心念言。如此难得自非杀生无由得也。我当云何杀一与一。思惟既定曰。 　　是我此身肉　恒属老病死　不久当臭烂　须者我当与。 　　如是思惟已。呼人持刀自割股肉与鹰。鹰语王言。王虽以热肉与我。当用道理令肉轻重得与鸽等。王言。持秤来以肉对鸽。割王肉尽与鸽始等。心自责言。汝当自坚勿得迷闷。一切众生堕大苦海誓欲渡之。何以怠闷此苦甚少地狱苦多。我有智慧精进持戒禅定犹患此苦。何况地狱中人无智慧者。心定时天地六种震动。大海波扬枯树生华。天降香雨及散名华。天女歌赞必得成佛。帝释语王。汝割肉辛苦心不恼没耶。王言。我心欢喜不恼不没。帝释言。谁当信汝。时王誓言。若我割肉血流不嗔不恼一心不闷以求佛者。愿令我身即当平复。即时如本(出大智论第四卷) 慧灯王好施舍身血肉第五 　　舍卫国有别住处。地甚平博。时佛往坐。梵天帝释及四天王。诸人间王瓶沙王等。各白佛言。欲为世尊安处高座。佛言。且止我自知时。时诸居士有信外道者。各安价直百千之座。复有信乐供养佛者。从月初日至十五日。摩竭瓶沙诸王更设供养。诸座中央自然而有七宝师子座。如来坐之。时皆就坐。时有檀越。次尔日设供授佛杨枝。世尊嚼已弃着背后。即成大树根茎枝叶扶疏茂盛。时诸大众睹佛神力欢喜赞叹得未曾有。时佛世尊。以无数方便种种说法令得欢喜。是时座上无数百千人远尘离垢得法眼净。如是现于神变至十五日种种不同。大众见佛神力变化皆大欢喜。佛为说法得法眼净。时摩竭王瓶沙王。次十五日饭佛及僧并波罗殊提王。忧陀延王梵施王。波斯匿王末利夫人。长者梨师达多富罗那一切大众。皆设供养食既满足舍钵行水。瓶沙王更取卑床于佛前坐。于时世尊。坏加趺坐曳脚橙上。时地六反十八种震动。时佛足下相轮轮有千辐轮郭成就辐轮相具足。光明晃耀照三千土。时摩竭王。见即从坐起偏露右肩右膝着地白言。世尊。往昔作何福得此相好。佛告瓶沙。过去世时阎浮提地。有王名利众生。时国丰饶人民炽盛。领八万四千城五十五亿聚落。王所住城名曰慧光。王第一夫人字曰慧事。初无儿息。为求继嗣礼事诸天山河鬼神处处求愿。后时怀身。上白王言。我今怀妊。王倍供侍饮食衣服医药。后生一男颜貌端正。时儿生日。八万四千伏藏自然涌出随物成行。王语其母。名儿为慧灯。后王崩殂。太子年八九岁。其母教学技艺书算骑乘。至年十五。时诸臣启言。大王崩背次应登位。太子答言。我前世经六年为国王。后堕地狱六万岁。以是故不能为王。诸臣言。颇有方便得作王不。答言。阎浮提人若男若女能言之类皆行十善者我当为王。时诸臣人闻太子令。即四方唱令。阎浮提人皆行十善不杀生。诸臣具以启太子。今可登位。太子即自继登位。诸臣启王言。王初生时。有八万四千伏藏自然涌出。今可取入王藏。王言。不须入藏。即敕随所出处四交道头。布施沙门及婆罗门贫穷孤老。时诸大臣即奉王敕。随藏所在。于八万四千城门四交道头。以为布施。时天帝释化作男子自相谓言。王教我行十恶。大臣启王。有此敕耶。王答。我先敕。阎浮提内能言之类。皆行十善初无是语。即驾宝象往至其所。王问。汝言慧灯教汝行十恶耶。化人答曰实尔。王复问言。汝能行十善不。答曰。若欲成菩萨道者。我当生食其肉生饮其血。然后身行十善。王作是念。我于无始来经历众苦。轮转五道备更屠戮。即取刀自割股肉以器盛血授与之曰。男子汝可食肉饮血。奉行十善。是化男子即没不现。还现帝释身而问之曰。布施为一天下为四天下耶。王曰为求无上道度未度耳。帝释以天甘露灌之疮即平复利益众生。尔时父王者今我父王是。第一夫人今我母是。慧灯王者我身是(出四分律第二卷) 大力王好施不吝肌体第六 　　过去有王。名曰大力。有大善根。盛设施会恣所求欲。须食与食乃至象马牛羊田地产业皆悉与之。时目连曰。汝是大施。时天帝释化作婆罗门。往诣王所言。王如是大施。我今须王身分。王自念言。是婆罗门不须财物。今来直欲破我大施。我若不以身分与者。我则自破大会施事。作是念已语婆罗门言。与汝身分截取持去。但以今者多有乞人四方来集。我皆应使悉得满足。婆罗门言。我今一人尚不充足。何论余人。王即以刀自割其臂。与婆罗门无有悔恨。一心布施舍一切物臂还平复。帝释既为障碍因缘。天福即尽堕阿鼻狱。大力国王我身是也。帝释者调达是也(出菩萨藏经下卷) 慈力王刺血施五夜叉第七 　　佛在舍卫国。尔时阿难。于中食后林间禅思。如来兴世众生之类皆蒙安乐。又㤭陈如等种何善本。法门初开而先得入。以其所念而用白佛。佛告之曰。㤭陈如等。过去远劫此阎浮提。有大国王名弥罗(梁言慈力)有二万夫人一万大臣。王具四等未曾懈厌。十善诲民四方钦慕国土安乐。诸疫鬼辈恒啖人血。尔时人民摄身口意敦行十善。恶疫敢侵饥羸困乏。时五夜叉来至王所。我等仰人血气得全身命。由王教导咸持十善。我等饥渴求活无路。大王慈悲岂不矜愍。王怀哀伤。即自放脉刺身五处。时五夜叉承血而饮欣喜无量。王曰。汝念修十善我今以身血济汝饥渴。后成佛时当以法身戒定慧血除汝三毒安涅槃处。时慈力王者今我身是。五夜叉者今㤭陈如等是。我世世誓愿许当先度(出贤愚经第二卷) 须陀须摩王为鹿足王所负听还布施事毕获免第八 　　昔有须陀须摩王。是王精进持戒。常依实语。晨朝乘车将诸婇女入园游戏。出城门时有一婆罗门来乞。王言诺。敬如来告。须我出还入园澡浴嬉戏。时有两翅王名曰鹿足。空中飞来于婇女中捉王将去。诸女啼哭号恸一国惊城内外搔扰悲惶。鹿足负王腾空至所住山。置九十九诸王中。须陀须摩王涕零如雨。鹿足语言。大刹利王。汝何以啼犹如小儿。人生有死合会有离。须陀须摩王答言。我不畏死自恨失信。我从生以来初不妄语。今日晨朝出门时。有婆罗门来从我乞。我时许言还当布施。不虑无常孤负彼心。自招欺罪是故啼耳。鹿足王曰。汝畏妄语。听汝还去。七日布施婆罗门讫便即来还。若过七日不还我有翅力取汝不难。须陀须摩王。得还本国恣意布施。立太子为王。大会人民忏谢之言。我智不周物治不如法当见忠恕。如我今日身非己有正尔还去。举国人民及诸亲戚叩头留之。愿王留意兹荫此国勿以鹿足鬼王为虑也。当设铁舍奇兵。鹿足虽神不畏之也。王言。不得尔也。而说偈言。 　　实语第一戒　　实语升天梯 　　实语小人大　　妄语入地狱 　　我今守实语　　宁弃身寿命 　　心无有悔恨 　　如是思惟已。王即发去到鹿足王所。鹿足遥见欢喜而言。汝是实语人不失信要。然一切人皆惜命。从死得脱还来赴信汝是大人。尔时须陀须摩王赞实语。实语是为人。非实语非人。如是种种赞实语呵妄语。鹿足闻之信心清净。语须陀须摩王言。今相放舍九十九王亦还本国。是为尸罗波罗蜜满(出大智论第四卷) 萨和檀王以身施婆罗门作奴第九 　　昔有国王。号萨和檀(梁言一切施)有所求索不逆人意。其王名字流闻八方。文殊师利欲往试之。化作年少婆罗门从异国来诣王宫门。王甚欢喜。即出奉迎问讯道人所从何来耶。婆罗门言。闻王功德故来相见今欲乞丐。王言大善。所欲得者莫自疑难。婆罗门言。欲得王身与我作奴。及王夫人为我作婢。王甚喜悦。报言大善。今我身者定自可得。愿属道人供给使令。其夫人者大国王女。当往问之。时王即入语夫人言。是时夫人即随王出。自白道人言。愿得以身供给道人。婆罗门言。汝当随我。皆悉跖跣不得着履。如奴婢之法。皆言唯诺从大家教。便将奴婢涉道而去。以化作人代其王处及夫人身。领理国事令其如故。其夫人者长处深宫不更勤苦。又复重身怀妊数月。步随大家举身皆痛脚底伤破。不能复前疲极在后。时婆罗门还顾骂言。汝今作婢当如婢法。不可作汝本时之态。夫人长跪白言不敢懈慢。但小疲极住止息耳。唤言疾来。促随我后前到国市。别卖奴婢各与一主。相去数里。时有长者买得此奴使守斯舍。诸有埋死人者令收其税不得妄税。是时婢者所属大家。夫人甚妒晨夜令作初不懈息。其后数月。时婢娩身所生男儿。夫人恚言。汝为婢使那得此儿。捉取杀之。随大家教即杀其儿。持行埋之。往到奴所得共相见。不说勤苦各无怨心。如是语言。须臾之顷恍惚如梦。还在本国正殿上坐如前不异。及诸群臣后宫婇女皆悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心内自疑何缘致尔。文殊师利。在虚空中坐宝莲华现身色相赞言。善哉。今汝布施至诚如是。王与夫人踊跃欢喜。即前作礼。文殊师利为说经法。三千刹土悉为震动。覆一国人皆发无上正真道意。王与夫人应时俱得不起法忍。佛告阿难。是时王者则我身是也。时夫人者今瞿夷是。时太子者今罗云是也(出萨和檀王经) 衢楼婆王为闻一偈舍所爱妻子第十 　　昔阎浮提有大国王。名衢楼婆。领八万四千小国。覆育人物。心自念言。我但以财货资给一切。终无道教此实我咎。宣令国内谁能有法为我说者资其所须。毗沙门王化为夜叉来诣宫门。谁欲闻法我当为说。王躬出迎作礼。初集群僚请闻正法。夜叉告言。学法事难。须王所爱妻子。与我食之。王即命夫人太子与夜叉食。群臣皆哭。王意不回。夜叉食尽。即说偈言。 　　一切行无常　生者皆有苦　五阴空无相　无有我我所。 　　王心喜无悔颁示天人咸使诵持。毗沙门王还复本形。夫人太子端然如故。叹王奇特。佛言。时国王者今我身是(出贤愚经第一卷) 善宿王好施令鬼王移信第十一 　　昔有啖人鬼。作人中王。恒食人肉以为厨宰。邻国征伐得九十九王。九十九王白罗刹王曰。邻国有王。名曰善宿。好行施惠修菩萨德有所求索不逆人意。大王设能擒获彼者我等甘心受死无恨。尔时罗刹王即起鬼兵。往伺其便。正值善宿游在外园观于浴池。有一梵志辞家外学。夫梵志之法临辞去时。白父母言。我今离家追伴学问。计还之日且未有期。设财货穷乏从王举贷。我还当偿。其人学问以得成就。来至家中但见空屋不见人众。即问比邻。我今世父母兄弟姊姝竟为所在。比邻报曰。汝学之后举王财贿无以当偿。为王所系今在牢狱。其人自念。家穷事狭无有财宝。设我诣狱亲觐父母复当拘执。同受其苦不免王法。宜今在外改形易服窃行求索。毕偿官物乃得出耳。其人复念。邻国有王。号曰善宿。修行道德施心不绝。当往至彼至诚告请。必不见违足偿王物。寻往至彼随王乞索。王言大佳。当相供给。须吾沐浴讫。当相惠施。小停勿忧不负言信。王诣浴池为鬼兵所擒。王寻还顾悲戚涕零。鬼王问曰。我等闻王仁和博爱靡不周济。虽遭厄困何为悲戚。王报鬼曰。我生惠施未曾有悔。向有梵志在外乞索。许而未与。是以忧戚耳。鬼王白王。王守诚信由来不改。如今放王施讫时还乃知王心。王得还宫。开藏惠施恣彼人意。寻还就信诣鬼王所。鬼王告曰。汝不畏吾乎。何为受死而来。善宿偈答。 　　作福不作恶　　皆由宿行法 　　终不畏死径　　如船截流渡 　　鬼王闻之内怀惭愧。改心易行思修善本。即告善宿王曰。今闻所说人中难有。今放九十九王。我舍此位。愿王摄领以法治化我领鬼众还归窠窟。若俱律者自当数觐。即共离别各还所在。万民称庆国界清泰。共行十善不修恶业。善宿积行不息。后得成佛。于树王下复说先偈(出出曜经第十六卷)。

经律异相卷第二十六(行菩萨道诸国王部第十九之二) 　　和黑王因母疾悟道大行惠施一二王以袈裟上佛得立不退之地二萨和达王布施让国后还为王三日难王弃国学道济三种命四仙豫王护法杀婆罗门五普明王诵般若偈得免班足王害六阿阇贳王从文殊解疑得于信忍七大光明王始发道心八多福王事梵志增福太子奉佛两师角术九 和黑王因母疾悟道大行惠施第一 　　昔有国王。名曰和黑。处在边境未睹圣化。奉事外道举国邪信。杀生祭祠王母寝病。求诸医神经历年岁。未得除差。更召国内诸婆罗门二百人。而告之曰。吾大夫人病困经久不知何故。诸婆罗门言。星宿倒错阴阳不调故使尔耳。王曰。作何方宜使得除愈。婆罗门言。当于城外平治净处。郊祀四山日月星宿。当得百头畜生种种异类及一小儿杀以祠天。王自躬将母跪拜请命然后乃差。王即奉命。驱人及象马牛羊百虫之类。随道悲鸣震动天地。从东门出当就祭坛杀以祠天。佛怀大慈愍王顽愚。即将徒众往向其国。王遥见佛。如日初出如月盛满光相炳然。人民见者莫不爱敬。祭餟之具皆愿求脱。王为佛作礼叉手长跪问讯说。母病经久良医神祇无不周遍。今始欲行解谢星宿四山五岳。为母请命冀蒙得差。佛言。欲得谷食当行耕种。欲得大富当行布施。欲得长寿当行大慈。欲得智慧当行学问。行此四事随其所种得其果实。祠祀淫乱以邪为正。杀生求生去生道远。即说偈言。 　　若人寿百岁　　勤事天下神 　　象马用祭祀　　不如行一慈 　　佛放光明烈照天地。三涂八难莫不欢喜。王闻法睹光即得道迹。母闻情中悦豫所患消除。二百梵志惭愧悔过皆为沙门(出慈仁法句譬喻经第二卷又出大乘方便经上卷)王于是后爱民若子。五谷丰熟一国无灾毒。人寿八万岁慈护众生如天帝释。信敬三宝常行十善率化四镇一切人民。时有贫者盗他财物。财主得之。王问何以盗。答曰。贫无自活仰违圣法。王怅然曰。民之饥者即我饿之。寒者即我裸之。吾势能令国无贫者。民之苦乐在我而已。即大赦国内。出藏珍宝布施饥寒。车马汤药恣意而取。飞鸟走兽下及虫鱼王施之。后国丰民富相率以道。无十恶之名。鬼神助喜拥护其国。五谷丰登家有余财。即得五福。一者长寿。二者颜色更好。三者德动八方。四者无病增力。五者境内安隐心常悦乐(出度无极集经第三卷) 二王以袈裟上佛得立不退之地第二 　　昔有国王。以袈裟上佛。因发无上平等度意。佛般泥洹自烧其身。袈裟不然。取佛舍利起塔。灭尽袈裟故在。后转无塔供事。袈裟积有年岁。不复闻佛法。每到斋日。国王大臣无数人民。以香华幡盖供养袈裟。转相承续更相法效未曾有废。后有国王。念言。先王及我敬事此衣。当得何福。为何等衣。莫有知者。佛国人来商贩治生。以白王言。我国有王。名悦头檀。生一圣子字为悉达。出家学道号名曰佛。身有三十二相。正着此衣。王闻欢喜。遣使请佛。商人言。若请佛者但烧香遥礼请之。即烧香熏请佛。愿佛明日。劳屈精神。香烟趣佛绕佛七匝。即于虚空化成华盖。时佛乃笑。口气光炎照无数刹。上升虚空与香共合。合成花盖俱还入顶。阿难白佛。而此香烟从何方来。佛具告阿难。应时三千大千国土为大震动。彼国城门皆悉为金。箜篌乐器不鼓自鸣。妇女珠环皆悉作声。百岁枯木更生。王大恐怖呼问人言。此何灾怪。使我国动。商人白王。世尊所至之处先现善相。皆王功德之所致。王即踊跃。宣语臣民。烧香迎佛。王心愿言。令我得如世尊侍者罗汉。王以袈裟奉上世尊。佛不能胜。下没地中乃至下方无数佛刹。悬止空中。下刹菩萨白彼佛言。是袈裟从何所来。亦不堕地。佛言。须臾自当有应。释迦文佛。教目连舍利弗等五百弟子行取袈裟。各尽神足都不能致。佛告文殊往取复不能胜。佛言。此袈裟。前世人持上先佛。发大道意。更无数世。复还属王。今复上我。中欲取证。愿为声闻。是以袈裟故不可胜。所以者何。前意尊重则袈裟轻。后志于小故袈裟重。王闻佛教即自忏悔。我为国王。不欲令国内人愿处我位。若有此意。我谓之逆。佛为世尊。是故不敢愿求佛果。王及臣民皆发无上平等度意。袈裟自然于地踊出。王举袈裟。擎以上佛。愿为十方一切蠕动。受此袈裟。便为说经。王及群臣皆立不退转地(出折伏罗汉经) 萨和达王布施让国后还为王第三 　　过去劫时有大国王号萨和达(梁言一切施)施诸沙门及一切人不逆其意。异国婆罗门子少丧其父。独与母姊弟居家甚贫苦。其母曰。今穷无自供。可往诣萨和达王乞丐。儿报母言。我今未有所知。先当学问然后乃行。母不许。儿先假贷索一两金。可备一岁之粮。乃出家行学一岁来归。母见逆问。汝诣萨和达王。儿复报母言。所学未通当复更学。母言。前金已尽。即复往至前所贷家。贷一两金。金主语儿。汝前取金既未还我。若复欲索。卿母及姊皆将上券尔乃可得。若至时不毕以为奴婢。便作券取归以付其母。复舍家学。复经一年。所知粗备欲归。诣萨和达王。道中为债主所牵。及母姊弟将归锁系。婆罗门子语债主言。卿今系我终年无益。不如放我往诣萨和达王。乞丐得物相偿。其主令去。时异国兴兵。取萨和达王。王闻自念。人命短促会归无常。我少好布施。慈忍无伤不欲复与彼国共相拒逆。所以者何。但不须为备。亦勿恐怖。但且严出迎逆作礼恭敬承事。受其敕令使逾于我。诸臣白王。他国入界云何不备。王默然不应。如是至三。王言。不须拒逆。如我前言。诸臣奉旨。王言大善。各自安家慎莫劳扰。其王夜半即脱印绶默亡而去。彼王入国即领王位。便募索萨和达。其赏甚重。王出国行五百余里遥见一婆罗门子。二人相逢。王问。卿今欲何所至。答曰。欲诣萨和达。我少小失父。居家甚贫穷。以母及姊弟。持行质债。欲乞丐赎之。并得自济。王言。我是萨和达。有他国王欲得我国。不欲伤害是以避之。婆罗门子躄地大泣。不能自胜。王便谏晓使起不须复啼。所求索者今当相与。婆罗门子言。王今失国。当持何等以相济乞。王便报言。彼国王来见募甚重。卿今可截我头持往与之。在所求索皆可得也。于是婆罗门子即说偈言。 　　世间杀父母　　命尽堕泥犁 　　今若加害王　　其罪等无异 　　我今实不忍　　加恶于大王 　　宁今身命尽　　终不造逆意 　　萨和达王。复语婆罗门子言。卿若不欲取我头者。便可截我鼻耳送之。不复中王故也。婆罗门子言。亦所不忍。王曰。缚送亦可。婆罗门子曰。能知彼王无所危害。于是王与婆罗门子相将共还。临至国二十余里。王言。卿可缚我。婆罗门子乃缚王。一国人民男女大小莫不啼哭崩绝。剧丧父母前诣宫门。诸臣即入。白彼王曰。前募萨和达者已为婆罗门子所缚送。今在宫门。彼王即言。便促现之。一切臣民见萨和达王。无不僻地而啼泣者。彼劫人王亦复泪出。而问诸臣。汝辈何以皆啼。诸臣白言。我等见萨和达王。弃国与王。复持身施与婆罗门子。所作不悔是故啼耳。彼劫人王闻诸臣民各各说是。即便躄地而大啼泣不能自胜。即问婆罗门子。汝本那得是王。婆罗门子答王言。我实贫穷。以母姊弟行用质债。闻此萨和达王大好布施故。从远来欲乞丐还赎母姊弟得自济活。于道中逢之共相问劳。萨和达王而语我言。我今弃国以与他王。无以相乞。我时愁忧酷毒无赖。时萨和达王。便教我截取其头送来与王。我时不敢。复令我截取鼻耳送之。我复不肯。遂相将还令缚送之。所问本末其实如此。于彼劫人王。闻婆罗门子所说。即复躄地涕泪。如言。告敕诸臣。促解王缚洗浴衣被着其印绶还立为王。即上坐领国如故。于是彼王即长跪叉手赞叹。而说偈言。 　　自在本国时　　遥闻大王德 　　今来至于此　　见尊逾所闻 　　巍巍积功德　　譬若纯金山 　　其力坚如是　　无能动摇者 　　今见王所行　　于世甚无双 　　愿以国相还　　并奉所居界 　　愿归得本土　　修敬为臣礼 　　不复敢㤭慢　　事王如尊天 　　佛言。时王萨和达者我身是也。彼国王者舍利弗是也。婆罗门子调达是也。成我六波罗蜜。三十二相十种力满诸功德。皆是调达恩。调达是我善知识。亦为善师(出佛说一切施主所行六度檀波罗蜜经) 日难王弃国学道济三种命第四 　　昔摩天罗国。有王名日难。学通神明靡幽不睹。觉世非常曰。吾身当朽为世粪坏。何国之可保。捐荣弃乐服上法服。一钵食为足。禀沙门戒山林为居积三十年。树边有坑深三十丈。时有猎者驰骋寻鹿堕于坑中时有一乌一蛇。俱时惊殒体皆毁伤。仰天悲号有孤穷之音。道士怆然火照见之。涕泗交颈。临坑告曰。汝等无忧吾将拔汝。即下长绳或衔或持。遂获全命。俱时谢曰。吾等蒙道士仁惠无量。得睹天日。愿终斯身给众所乏。道士曰。吾为国王。国大民多宫宝婇女诸国为上。愿即响应何求不得。吾以国为怨六尘为六剑。常截吾身。六箭射吾体。因此六邪。转受三涂。酷烈难忍吾甚厌之。故捐国为沙门。愿获佛道开化群生令还本元。岂但汝等三命而已乎。各还旧居见汝所亲。令受三自归无违佛教。猎者曰。我处世有年尝睹善人。无有若佛弟子者。恕己济众隐不扬名。若道士有乏愿至吾家乞微供养。乌曰。吾名钵。道士有难愿呼吾名。吾当驰诣。蛇曰。吾名长。若道士有患。愿呼吾名必来报恩。辞毕各退。他日道士之猎者舍。猎者遥见其来。告妻曰。彼不祥之人来。吾敕汝。为馔徐设之。彼过日中不食。妻睹道士。觐而作色诡留设食虚谈过中。道士退而还山。睹乌呼名曰钵。乌问曰。自何来耶。答曰猎者所来。乌曰已食乎。曰彼设未办日已过中不待而退。乌曰。凶咎之物难以慈济。违仁背恩凶逆之人。吾无食饮以相供养。且留心坐。吾须臾飞往般遮国。睹王夫人卧首饰之中有明月珠。乌衔而还以奉道士。夫人寐寤求之不获。即以上闻。王敕臣民。有得之者。赏金银各千斤牛马各千首。得不贡上罪及灭宗。道士以惠猎者。猎者缚考白王。曰。汝何从得。道士深惟。若言其主必一国乌死。此非佛弟子。默然受考杖楚千数。初不怨王亦不仇彼。如慈誓曰。令吾得佛度众苦矣。王埋道士唯出其头明日戮之。道士乃呼蛇曰长。蛇曰天下无知我名者。唯有道士耳。扬声相呼必有以也。疾迈见道士。问曰。何由致此。道士乃说厥所由然。蛇流泪曰。道士仁慈天地之间尚与祸会。岂况无道谁将祐之乎。我将入宫咋杀太子。蛇以神药与道士傅之即瘳。蛇夜入宫咋太子即绝。停尸三日令曰。有能活太子者。分国而治。载之山间历道士边过。道士曰。吾能活之。王闻心喜。道士以药傅太子身。忽然语曰。吾那在斯。从者具陈所以。太子还宫巨细喜舞分国惠之。道士一无所受。王悟曰。分国不受岂当盗哉。问何从获珠。行高乃尔忽离斯患。道士具陈本末。王涕泪流面。告猎者曰。汝有勋于国。悉呼九亲来。吾欲重赐之。亲无巨细皆诣宫门。王曰。不仁背恩恶之元首尽杀之矣。道士入山学道精进不倦。终生天上。时道士者我身是也。乌者秋露子是。蛇者阿难是。猎者调达是。妻者怀柈女子。是也(出摩国王经) 仙豫王护法杀婆罗门第五 　　昔阎浮提有大国王。名曰仙豫。爱重大乘其心纯善。无有粗恶嫉妒悭吝。口常宣说爱语善语。身常摄护贫穷孤独。布施精进无有休废。时世无佛声闻缘觉。时王爱乐大乘方等经典。十二年中事婆罗门。供给所须过十二年。施安已讫。即作是言。师等今应发三菩提心。婆罗门言。大王。菩提之性是无所有。大乘经典亦复如是。大王。云何乃欲令人同于虚空。王闻婆罗门诽谤方等。即断其命。以是因缘不堕地狱。拥护摄持大乘经典。有如是力(出大涅槃经第十一卷) 普明王诵般若偈得免班足王害第六 　　昔天罗国王有一太子。欲登王位。一名班足。受外道罗陀师教。应取千王头以祭冡神然后登王位。已得九百九十九王。所少一王。即北行万里得普明王。普明白班足言。愿听我一日饭食沙门顶礼三宝。班足许之。普明即依过去七佛法。一日二时讲般若波罗蜜八千偈竟。第一法师为王说偈。 　　劫烧终讫　　乾坤洞然　　须弥巨海 　　都为灰炀　　天龙福尽　　于中凋丧 　　二仪尚殒　　国有何常　　生老病死 　　轮转无际　　事与愿违　　忧悲为害 　　欲深祸重　　疮疣无外　　三界皆苦 　　国有何赖　　有本自无　　因缘成诸 　　盛者必衰　　实者必虚　　众生蠢蠢 　　都如幻居　　声响俱空　　国土亦如 　　识神无形　　假乘四蛇　　无眼保养 　　以为乐车　　形无常主　　神无常家 　　形神尚离　　岂有国耶 　　时普明王。与其眷属得法眼空。王自证虚空等定闻法悟解。还至天罗国班足王所。告九百九十九王言。就命时到人人皆应诵过去七佛仁王般若波罗蜜偈。班足问。诵何法。普明王即以上偈答王。王闻是法得空三昧。九百九十九王亦闻法已。皆证三空门定。时班足王极大欢喜。告诸王言。我为外道邪师所误。非君等过。皆还本国。各各请法师。讲般若波罗蜜名味句众。时班足王以国付弟。出家为道证无生法忍。如十王地中说(出仁王般若经) 阿阇世王从文殊解疑得于信忍第七 　　阿阇世王白文殊师利言(普首童真经出白普首童真)唯愿加恩明且屈德就我宫食。答言以足可为供养。又佛法非以衣食故。王曰。当何以施之。答言。若深入微妙其事审谛。无所染污亦无所著。亦无所疑。亦无所畏难。又念诸法亦不念有无不念去来现在竟。又不当念一切可见者皆得加哀。王曰。如所言悉法之所载无有异也。唯以身故当加哀受请。文殊言。且止。其道者非以是之故。若饮若食。若王不念有吾我寿命人。以念是者以得加哀(如此往反甚长文多不载)王大欢喜问。有几人。舍利弗言。五百人。可悉令于宫食。还城敕办百味之食治其殿上。施诸幢幡帷帐华盖。以华布地悉以香薰。设五百高床。宫城市里皆悉扫除。布以华香人民奉迎。文殊如申臂顷便到东方。过八万二千佛土。佛号常名闻。其佛字惟净首。今现在世。有众菩萨更无异道。其刹常转阿惟越致法轮。其土常出三宝之声。文殊白佛。愿尽令诸。菩萨到沙呵刹土。至阿阇世所食。佛言。欲行者行(出阿阇世王经上卷)王闻。文殊师利且到从菩萨二万二千五百人。其比丘者五百人(普首童真经云二万二千菩萨及诸声闻)王自念。吾正作五百人具云何供当。应时天王名曰休息心。与尊阅叉名曰金毗。俱来与王相见曰。勿恐勿懅勿以为难。曰云何不难。报言。文殊者作沤和拘舍罗无极智慧。以功德光明具足而来。能以一饭与文殊等。若有三千大千一切人。索饭食者悉能饱之其食不尽。是二万三千人何足为忧。文殊者其功德甚尊。而不可尽。王欢喜踊跃。将其伎乐自出奉迎俱时入宫。有一菩萨。名曰普视悉见。文殊敕三摩陀阿楼陀者。令严治其处可容来者。菩萨受教。四面视占则时悉办。复有菩萨。名曰法来则得。敕令具床。于弹指顷有二万三千床座种种庄严。菩萨声闻皆悉就坐。王白文殊。所作供具甚少。愿忍须臾今更办具。答言。所作已足勿复劳意。天王毗沙门。与家室仆从悉来而谒。皆恭事左右。释提桓因。自与大夫人。名曰首耶。及与天女。皆持名香供养。散文殊及诸菩萨比丘僧上。诸菩萨等不以华香之所转动。梵天。自化作年少婆罗门。姝美端正。住文殊之右侍而扇之。诸梵天子。悉扇诸菩萨比丘。阿耨达龙王。在虚空中而无见者。把持贯珠垂下若幡。八味香水从贯流降。人人之前皆有垂珠。水从中出悉给所须。王念会者而不持钵当何器食。时文殊言。菩萨者不赍钵行。而所食处钵自来手中。诸菩萨念钵。钵自飞来行伍而到。阿耨达王。皆自净洗盛满其水。诸龙婇女。皆擎持二万三千钵。授诸菩萨人人手中。文殊谓王。可分布饭食遍而不减故。文殊言。今为尽不。答言不尽。所以未尽者以有疑故。诸菩萨饭竟。掷钵虚空行列而住。亦不堕地亦不转摇。王复问。钵云何住依何等。文殊言。是钵所住如王疑所住王复言。是钵亦无所住处。亦不在地。亦无所。依亦无处所。文殊言。如王狐疑亦无所住。诸法如钵无所住亦无所堕。饭事既讫。王取一床座。白文殊言。愿解我疑。答曰。若恒沙等佛不能为王说是狐疑。王时惊怖。从床而堕若大树躄。摩诃迦叶谓王言。勿恐勿惧。所以者何。文殊入甚深沤和拘舍罗。徐徐而问。王言。恒边沙等佛不能说我之所疑。文殊言。仁者谓从心因缘而可见。王曰。不用心生故可见佛。不生死与脱持是二事作佛。吾之狐疑恒边沙等佛所不能说。所以者何。若人言。能以尘污虚空乃能为不。若有人言。能却虚空之垢定能却不。王言不能。文殊言。佛知诸法皆若虚空。所以者何。脱于本故。亦不见诸法有本。若有说者王之狐疑非恒边沙等佛之所能说。时王即得信忍。欢喜踊跃言。善哉善哉。解我狐疑。文殊曰。是为大疑属所说法诸无有本何从得疑。王言。蒙此大恩而得小差。今我命尽不忧不至泥洹。文殊言。而王之所希望者是无有本。所以者何。诸法本泥洹故无所生。王则从坐起。取名氎价直亿百千挠绕文殊身。文殊身不现。氎处于虚空中。但闻言说不见其形闻说如见。王自见疑以见诸法如所见。空中有声谓王所见。便以氎而与之。次坐菩萨名得上愿。王复持是氎欲奉上之。得上愿言。求脱泥洹者。我不从是有所受。亦不受凡人所有。何以故。凡人者。谓有俗间事故而不受。亦不从求罗汉辟支佛者。有所受与者。无二心受者。亦无二心。故曰所受过于脱。王即以衣欲着菩萨上。忽然不现不复知处。但闻其音不见其形。说言。其所现身以衣与之。如是次第一一以衣与之皆悉不现。乃至床机坐处悉亦不现。但闻其音。言其所现者以衣与之。乃至五百声闻皆亦不受。王熟思念。诸菩萨比丘僧悉亡。当以我衣与谁。自与中宫极大夫人。夫人时亦不现。王便以得三昧。不见诸色。亦不见女人。亦不见男子。乃至垣墙树木室宅城郭。尚有余念谓。有我身诸色识。悉止。复闻其音。如一切有所见当自见疑。如所见疑见一切诸法亦复如是。便取其衣还欲自着。不见其身心(说此忘相文多不载)文殊言。曾闻佛说作逆罪者当入大泥犁不。王言闻。汝自知当入泥犁不。王曰。得佛有法上生天入泥犁者不。有法安隐当至泥洹者不。文殊言无王曰。我知诸法空。所以者何。泥犁上天安隐亦复皆空。诸法无可坏败。是故入法身。法身者亦无天上人间泥犁禽兽薜荔等。世王诸逆以净已得是忍。王言。一切诸法悉净无所沾污。说是语时疾得信忍(出阿阇世王经下卷又出普超三昧第二第三卷) 大光明王始发道心第八 　　阿难知众所念。前白佛言世尊。从何因缘初发道心。佛言。过去远劫。此阎浮提有一大王。名大光明。福德聪明。时边国王与为亲厚。更相赠遗国之所珍。时彼国王猎得二象。白如颇梨七支拄地。庄以杂宝极世之珍。遣人往送。时光明王见象心悦。付象师散阇。散阇奉敕。不久调从。往白王言。象今已调。愿王观试。王会臣下令观试象。大众既集。王初升象出城游戏。象气猛壮。见有群象在莲华池。奔逐牸象遂至深林。时王身破出血。自惟必死。手搏树枝象去王住。下树坐地生大苦恼。象师叩头白言。愿王莫忧苦。象淫心息厌秽。草思美饮食如是自还。王即告曰。吾不复用。象后果还。象师白王。象今还来。王言。我不须汝亦不须象。散阇启王。王若不须。唯愿观我调象之方。王即可之。寻使师作七铁丸烧令极赤。作已念言。象吞此丸决定当死。王后或悔白言。大王。此白象宝唯转轮王乃得之耳。今有小过不应丧失。王怒隆盛告言。远去。象师告象。吞此铁丸。若不吞者当以铁钩断裂汝脑。象知其心。我宁吞此热丸而死。屈膝向王垂泪望救。王怒徐视散阇告象何不吞丸。时象取丸置口吞之。入腹燋烂直过而死。丸堕地犹赤。王见乃悔。即告散阇。汝调象乃尔。何故在林不能制之。时净居天知光明王应发菩提心。即令象师跪答王言。我唯能调身不能调心。唯有佛能调心耳。王言。佛者何种。姓生。答二种姓生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所谓六波罗蜜。功德智慧悉具足已。号之为佛。王闻踊跃。即起洗浴更着新衣四向作礼。于一切众生起大悲心烧香立誓。愿我所有功德回向佛道。自调其心亦当调伏一切众生。若于地狱有所益者当入是狱。终不舍于菩提之心。作是誓已。六种震动。诸山大海虚空之中自然乐声。佛告诸比丘。尔时白象吞铁丸者难陀是也。时象师者舍利弗是也。光明王者我身是也。我于尔时见象调从始发道心(出贤愚经第三卷) 多福王事梵志增福太子奉佛两师角术第九 　　昔有国王。名曰多福。太子名曰增福。王奉六师。其子事佛。世无沙门。唯一白衣以为师首。外道五百人嫉其名德。即白王言。国事两法令心不一。愿与佛师各现奇德。约不如者役属为奴。王即可之。外道与师克日结约。王前各试功艺。梵志善射即行入山。五百人各射大鹿。皆贯左目负来角伎。贤者入山精思念佛。求威佐助以彰大道。有五色鹿踊从地出。欢喜持归。外道知之。伺贤者行。往语其妇曰。卿夫舍家作沙门。但坐此鹿。破汝家法。妇闻恚怒以鹿乞之。贤者来归不见其鹿。即问所在。妇曰。此不祥之物今已失去。夫甚愁忧。复还山中至诚悔过。即有明月神珠忽从地出。便持此珠察梵志出行。往诣其门炫卖奇物。梵志妇曰。吾家亦有异物可以相比。即出五色鹿。贤者便言。王使吾赍此鹿。汝今盗之其罪不测。妇遽还之。至其试日。梵志各送鹿皆伤左眼既秽且臭。王甚惋之。贤者来奉奏神鹿赍明月神珠入王殿上。二物飞腾俱戏星流电耀。举宫赞奇。婆罗门五百人。知术艺不如。即役为奴。其妇为婢。贤者导示经教以为弟子(出杂譬喻经第三卷) 经律异相卷第二十七(行声闻道诸国王部第十九之三) 　　波罗奈王得辟支佛一月氏王造三十二塔成罗汉道二摩诃劫宾宁王伐舍卫遇佛得道三有德王拥护弘法法师失命为佛弟子四功德庄严王请佛得道五蓝达王因目连悟道六普安王化四王闻法得道七婆罗门王舍于国俸布施得道八摩达王从罗汉闻法得道九乾陀王舍外习内得须陀洹道十普达王遇佛得道十一 波罗奈王得辟支佛第一 　　波罗奈王。夏暑热时处高楼上。坐七宝床令青衣摩。牛头栴檀香涂身。青衣臂多着钏摩王身。时钏声满耳王甚患之。教次第令脱钏。唯独一钏寂然无声。王时悟曰。国家臣民婇女多事多恼亦复如是。即时离欲独处思惟得辟支佛。须发自落着自然衣。从楼阁去以己神足力出家入山。如是因缘中品辟支佛也。有人愿作辟支佛。种此善根。时世无佛。善熟。厌世出家得道。名辟支佛(出坐禅三昧经中卷) 月氏王造三十二塔成罗汉道第二 　　月氏国王。欲求佛道故作三十二塔。为供养相一一作之至三十一。时有恶人触王。王心退转。如此恶人云何可度。即时回心舍生死向涅槃。作第三十二浮图以求解脱。由是因缘成罗汉道。是故此寺名波罗提木叉(梁言解脱)自尔以来未满二百年。此寺犹在。吾亦见之(出杂宝藏经) 摩诃劫宾宁王伐舍卫遇佛得道第三 　　舍卫国王名波斯匿。于时南方有国。名曰金地。其王字劫宾宁。太子名摩诃劫宾宁。父崩太子即位。体性聪勇。领三万六千小国。威风远振莫不摧伏。然与中土不相交通。后有商客往到金地。以四端细氎奉上彼王。王问商客言。此物甚好为出何处。启曰。出于中国。王复问言。其中国者号字云何。答曰。名罗悦只。又名舍卫。王复问言。中国王以何等故不来献我。又答曰。各自霸土威名相齐。故不来耳。王自思惟。今当加威令彼率伏。复问商客。中国诸王何者最大。白言。舍卫国王为第一大。即便遣使诣舍卫国。持书示教其理委备告语其王。波斯匿言。我之威风遍阎浮提。卿何所恃断绝使命。今故遣使共卿相闻。却后七日与我相见。设不如是吾当兴兵破汝国界。波斯匿闻深用惊惶。即往诣佛具白斯事。佛告王言。还语使云。我不大更有大王。王奉佛教。告彼使言。世有圣王。近在此间。卿可到边传汝王命。使即诣祇洹。于时世尊。自变其身作转轮王。七宝侍从皆悉备有。使前入化城。既睹大王情甚惊悚以书与之。化王得书蹋着脚下。告彼使言。吾为大王临领四域。汝王顽迷敢见违拒。汝速还国致宣吾教。信至之日驰奔来觐。卧闻当起。坐闻应立。克期七日不得稽迟。敢违斯制罪在不请。使还本国具以闻见白金地王。王承斯问深自咎责。合率所领诸小王辈欲朝大王未便即路。先遣一使白大王言。臣所统御三万六千王。为当都去。将半去耶。大王还报。听半留住但将半来。时金地王将万八千小王同时来到。既见化王谒拜毕已。心作是念。大王形貌虽复胜我。力必不如。化王于时敕典兵臣以弓与之。金地国王手不能胜。化王还取以指张弓。复持与之敕令挽。金地国王殊不能挽。化王复取而弹扣之。三千世界皆为震动。复次取箭弯弓而射。离手之后化为五发。其诸箭头皆出光明。其光明头皆有莲华大如车轮。一一华上各各皆有一转轮王。七宝具足奋出光明。普照三千大千世界。五道众生莫不蒙赖。诸天境界见其光明及闻说法。身心清净有发无上正真道意。复有得住不退地者。人道众生有得一道二道三道之者。出家入要得应真者。有发无上正真道意。得不退地不可称计。三涂众生离苦解脱生人天中。时摩诃劫宾宁王。及金地诸小王。见斯神变其心信伏。远尘离垢得法眼净。万八千小王一时皆然。须臾之顷佛摄神力还复本形。诸比丘僧前后围绕。金地王众求索出家。须发自堕袈裟在体。思惟妙法尽得罗汉(出贤愚经第七卷) 有德王拥护弘法法师失命为佛弟子第四 　　过去远劫。此拘尸城有佛出世。号欢喜增益。住世无量化众生已。然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后遗法住世无量亿岁。余四十年佛法未灭。有一持戒比丘。名曰觉德。多有徒众眷属围绕能师子吼广说经典。制诸比丘不得畜养奴婢牛羊非法之物。时多破戒比丘。闻作是说皆生恶心。执持刀杖逼是法师。是时国王。名曰有德。闻是事已。为护法故即便往至说法者所。与是破戒诸恶比丘。极共战斗。令说法者得免危害。王时被疮举身周遍。觉德寻赞王言。善哉善哉。王今真是护正法者。当来之世此身当为无量法器。王于是时得闻法已。心大欢喜寻即命终。生阿閦佛国作第一弟子。其王将从人民眷属。有战斗者。有随喜者。一切不退菩提之心。命终悉生阿閦佛国。觉德比丘却后寿终。亦复往生阿閦佛国。作声闻众中第二弟子。若有正法灭时。应当如是受持拥护。时王者则我身是。说法比丘迦叶佛是(出大涅槃经第三卷) 功德庄严王请佛得道第五 　　尔时功德庄严王。从佛闻说偈及睹神变。增益坚固菩提之心。顶礼佛足而白佛言。唯愿世尊。及菩萨弟子大众。受我八万四千岁请。普明王如来。愿以衣被饮食卧具医药给侍所须。彼佛及大众即便受请。王知佛受其请已。欢喜便去。王子师子进及二万王子舍世荣位。于佛法中剃除须发出家修道。勤行精进乐求善法。时师子进得五神通坚固不退。彼佛加其威神常为众生显说妙法。遍三千大千界施作佛事。无量众生坚固不退无上大乘。功德庄严王于八万四千岁中。以诸乐具供养世尊及诸大众。与一切群臣前后导从为听法众。而作是念。我诸子剃除须发出家修道。常受供养自不可行施。亦未见得过人之法。宁可还家舍财布施修诸功德。如我所种诸善根耶。尔时普光明王如来。即知功德庄严王心所念。告师子进菩萨言。善男子。现汝自在功德神力。大菩萨变现使此大众普得见闻。回彼邪心使得正见。师子进菩萨即时入定现如是等相。大千震动。于上虚空雨华香缯盖幢幡妓乐美膳饮食璎珞。衣服种种珍宝。纷纷而下满足大千。众生得未曾有皆大欢喜。尔时从地神诸天上至阿迦腻吒。皆唱是言。此大菩萨可名虚空藏。所以然者。从虚空中能雨珠宝充足一切。佛即印可。王见踊悦得未曾有舍㤭慢心。合掌向佛。作如是言。希有世尊。菩萨功德智慧乃能如是。世尊。在家施者所益无几。夫出家者以神通力施无崖际。在家者施不称彼意。虽施犹吝以为苦恼。出家不吝不生苦恼。 　　王舍位。与子吉意。以真信心剃除须发。于佛法中出家修道。增长善法常勤精进得四禅四无量心及五神通。时吉意王。以法治化国无怨者。精进不疲供养世尊。功德庄严王者。拘留孙如来是。师子进菩萨者。即虚空藏菩萨是。吉意王者。即弥勒是也(出功德庄严王请佛供养出家得道经) 蓝达王因目连悟道第六 　　舍卫有王。号曰蓝达。土地丰沃人民淳信。君臣父子相率以道。后王即位。法俗转薄治行不平。阿抂百姓横诛无辜。正乱祸应雨泽不时。五谷不丰互生妖怪。遂致荒残惧于危亡。奉事邪道五百余人。又祀妖神上下相学。如风靡草。黎民乐乱竞为奸宄。强者陵弱更相伤杀。劫夺人财不从道理。淫他妇女君臣荒醉。迷惑日滋旱逾三年。前后请祷初不得雨。诸师白王。今当大祠。应用童男七人白牛白马各十头烧以祭天。然可获雨。王即办具。国中凶凶大小搔扰。佛告目连。蓝达国荒人民勤苦。有三亿人应从汝得解。可往开化。目连往为说法开解其意。国中人民初无受者。目连。化作大鬼神身。长数十丈。当城门坐。洪声呼王及诸近臣使出。君臣惶惑自惧不全。王即率将近臣叩头自陈。唯愿生活。神谓王言。急求臣不忠子不孝者来。吾欲食之。王即推问。答言无有。神复谓王言。急求偷盗者。淫泆者。两舌恶口者。吾欲食之。王即推问。又答言无。神复谓王言。急求饮酒者。吾欲食之。王即推问。又答言无。于是目连复现真身。往与鬼神共语。王见目连。叩头守请令为解释大神。日连谓王言。是神欲何所求。王言。欲食恶人。目连问言。国中信有此辈人不。王答言无。重请发遣。我当终身归命道人。目连语大神言。此国中人民无有卿所觅者。卿可原赦其罪。若复有犯者。可更来食之。神即听其言。忽然而去。王及臣民。即俱叩头陈谢乞得归命。目连告言。王若欲归命者。宜先自归佛。王问佛功德。目连说佛三界独尊所说之法声闻三千。王言。吾今有幸乃获异闻。即启目连。愿欲请佛受尊法言终身奉行。目连告王。信能尔者。其福难量。但当净心存佛。王即承教沐浴斋戒。遥向佛国稽首为礼。曰吾以暗昧误处民上。不能洗心率导。使国空荒咎在吾身。唯愿天尊垂光降下。普令黎民获无尽之福。佛与诸比丘。未至百里豫行空中。五色莲华捧其足下。诸天翼从宝帐华盖奉迎道路。作众名乐侧塞空中。睹佛威神光耀天地。王及群臣稽首足下。于四衢道广施帐幔扫洒净洁。佛坐自然师子之座。悉布以天缯綩𫄧。王手斟饮食躬行澡水。咒愿毕。佛便说苦空非常四谛之要。王即欢喜乞受五戒。结解垢。除得须陀洹。时王所事五百外道乞为比丘。佛即听之。以手摩其头发堕袈裟着身。却后七日同得罗汉。众会人民得须陀洹。或受五戒勤行十善。归命三尊。月六斋。岁三斋。转相率导以为常法。阿难白佛。此王人民。宿与目连有何等缘。佛言。昔惟卫佛时。目连为优婆塞。居宿贫窭奉行戒行守意不毁。采华山中见须文树。适欲上树取华。不知前有蜂房。群蜂数千惊散逐之。即心念言。若我得道当度汝等。今日得道者皆尔时蜂也(出蓝达王经) 普安王化四王闻法得道第七 　　昔有五国王。国界比近共作善友更相往来。其最大者名曰普安。习菩萨行。余四小王常习邪行。大王愍之。呼来上殿共相娱乐。乃至七日。终日竟夜七日已满。小王白大王言。国事甚多请退还家。大王送之。出至道中语诸小王。各说所乐。一王答曰。阳春三月树木荣华游戏原野。一王复答。愿我常作国王。鞍马服饰官属人民围绕左右。晃晃昱昱椎钟鸣鼓出入行来路人倾目。一王又言。愿我妇儿端正无双。共相娱乐极情快意。一王复言。愿我父母常在。朋友兄弟妻子罗列。好衣美食以恣身口。素琴青衣共相娱乐。俱白大王所乐何事。大王答言。我乐不生不死不苦不恼不饥不渴不寒不暑存亡自在。四王俱言。如此之乐当有明师。大王答言。吾师号佛。近在祇洹精舍。诸王欢喜同诣世尊。大王白佛言。今得为人暗钝无智但深着世。乐不知罪福。愿佛为弟子等说其苦谛。佛言。卿等善听。当为说之。人生在世众苦切身。略说八苦。一生苦。人死时不知精神趣向何道。未得生处普受中阴之形。至三七日中。父母和合便来受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。四七日如肉脔。五胞成就巧风入腹。吹其身体六情开张。在母腹中生藏之下熟藏之上。母啖一粒热食。灌其身体如入濩汤。母饮一杯冷水。亦如寒冰切体。母饱之时。迫迮身体痛不可言。母饥之时。腹中了鸟亦如倒悬受苦无量。至其满月欲生。头向产门。剧如两石挟山生堕草上。身体细软草触其身如履刀剑忽然失声大呼。此是苦不。咸言是苦。二者老苦。父母养育至年长大。饥时极饥饱时极饱。无有节度。渐至年老头白齿落。目视茫茫耳听不聪。盛去衰至皮缓面皱。百节痛疼行步苦极。坐起呻吟忧悲苦恼。识神转灭便旋即亡。命日促尽言之流涕坐起须人。此是苦不。答曰实苦。三病苦。地水火风和合成身。一大不调百一病生。四大不调四百四病同时俱作。地大不调举身皆痛。水大不调举身洪肿。火大不调举身苦热。风大不调举身掘强百节苦痛犹被杖楚。四大进退手足不任。气力虚竭坐起须人。口燥唇焦筋断鼻圻。目不见色耳不闻声。不净流出身卧其上。心怀苦恼言辄悲哀。六亲在侧昼夜看视初无休息。甘美饮食入口皆苦。此是苦不。答曰实苦。四死苦。人死之时四百四病同时俱作。四大欲散魂神不安。欲死之时刀风解形无处不痛。白汗流出两手摸空。室家内外在其左右。忧悲啼哭痛彻骨髓不能自胜。风去气散火灭躯冷魂灵去矣。身体挺直无复所知。旬日之间肉坏血流膖胀烂臭甚不可近。弃之旷野众鸟啖食肉尽骨枯髑髅异处。此是苦不。答言实苦。五恩爱别苦。室家内外兄弟妻子共。相恋慕一朝破亡。为人抄劫各自分张父东子西母南女北非唯一处。为人奴婢各自悲心。呼内断绝窈窈冥冥无有相见之期。此是苦不。答曰实苦。六求不得苦。家有财物散用求官。望得富贵求之不止。会遇得之得作边职。未经几时贪取民物。为人所言一朝有事。槛车载来忧苦无量不知死活何日。此是苦不。答曰实苦。七怨憎会苦。世人薄俗居爱欲之中诤不急之事。更相杀害遂成大怨。各自相避隐藏无地。各磨刀箭挟弓持杖。会遇狭道张弓树箭。两刃相向不知胜负是谁。当尔之时怖畏无量。此是苦不。答曰实苦。八忧悲恼苦。人生在世。长者百岁短命胞胎者伤。堕纵得百岁夜消其半余。五十年。醉酒疾病不知作人。小时愚痴十五年中未知礼仪。年过八十老钝无智。耳聋目冥无复法则。天下欲乱旱火大霜田种不熟。室家内外多诸疾痛。治生喜失官家百调闭系牢狱未知出期。兄弟儿子远行未归。居家穷寒无有衣食。比舍村落社稷不办。家人死亡无可殡殓。春时种作无有犁牛。节日共聚应当欢喜共悲相向。此是苦不。答曰实苦。于时五王及诸群臣会中数千万人。闻说苦谛心开意悟。即得须陀洹道。今观宫殿如视秽厕无可乐者。即舍王位付弟出家为道。修诸功德日日不倦(出五王经) 婆罗门王舍于国俸布施得道第八 　　多昧国。有婆罗门王。舍其王俸多事异道。王欻一日自发善心欲大布施。如婆罗门法。积宝如山有来乞者令其自取。手重一撮如是数日其积不减。佛知是王宿福应度。化作梵志。往到其国。王出相见。礼问起居曰。何所求索莫自疑难梵志答言。吾从远来欲乞珍宝持作舍宅。王言大善。自取重一撮。梵志取一撮行。七步还着故处。王问。何故不取。梵志答曰。此裁足作舍庐耳。复当取妇俱不足用是以不取。王言。更取三撮。梵志即取。行七步复还着故处。王问梵志。何以复尔。答言。此足取妇。复无田地奴婢牛马。计复不足。是以息意也。王言。更取七撮。梵志即取。行七步复还着故处。王言。复何意故。梵志答言。若有男女。当复嫁娶吉凶用费。计不足用是以不取。王言。尽以[卄/积]宝持用相上。梵志受而舍去。王甚怪之。重问意故。梵志答曰。本来乞丐欲用生活。谛念人命处世无几。万物无常旦夕难保。因缘遂重忧苦日深积宝如山无益于己。贪欲规图唐自勤苦。不如息意求无为道。是以不取。王意开解。愿奉明教。于是梵志。现佛光相踊住空中。为说偈言。 　　虽得积珍宝　　嵩高至于天 　　如是满世间　　不如见道要 　　不善像如善　　爱而似无爱 　　以苦为乐像　　狂夫不为厌 　　王见。佛光远照天地。又闻此偈踊跃欢喜。王及群臣即受五戒。得须陀洹道(出出曜经第十六卷) 摩达王从罗汉闻法得道第九 　　有国王。名曰摩达。出军征讨选民数百万。时有比丘得罗汉道。入国分卫。并被执录将诣王宫。王使养官马。勤苦七日。王自临视。比丘见王。轻举飞翔上住空中现其威神。王便恐怖叩头悔过。我实愚痴不别真伪。推问内外谁令神人为是事者。今当有所治杀。比丘告王。非王及国人过也。自我宿命行道常供养师。我时为师设饮。师谓我言。且先澡手然后当饮。我愚痴心念言。师亦不养官马。何故不豫澡手。师即谓我言。汝今念此轻耳后重如何。我闻是语便自愁忧。师知其意。便念言。我会当泥洹。何故令人恼耶。即以其夜三更。师般泥洹。从来久远各更生死。今用是故受其宿殃。养马七日。夫善恶行辄有殃福如影随形。王闻比丘说罪福。意解欢喜乞得归命于神人。比丘告言。卿当自归于佛。佛为三界师。王及国人。皆随比丘出到佛所。稽首作礼奉受五戒。作优婆塞。佛便为王及国人民。现相好威神光耀天地。复为说非常苦空。王于是时得须陀洹道。国中人民皆受五戒十善。归命三尊月月斋戒。以为常法(出摩达国王经) 乾陀王舍外习内得须陀洹道第十 　　时有国王。名曰犍陀。奉事婆罗门居在山中。多种果树樵人毁树。时婆罗门。将诣王所言其无状。残败果树请王治杀王敬事婆罗门。即为杀戮。自后未久。有牛食人稻。其主遂捶牛折一角。血流被面痛不可忍。牛径到王所白言。我实无状食人少稻。今捶折我角。王晓鸟兽语。告牛言。当为汝治杀之。牛言。虽杀此人不止我痛。但当约敕后莫苦人。王便感念。我事婆罗门。但坐果树令我杀人。不如此牛也。便呼婆罗门问言。今事此道有何福乎。婆罗门报言。可得攘灾致福富贵长寿。王复问言。可得脱于生死不。报言。不得免于生死也。王到佛所。五体投地为佛作礼白言。我闻佛道至尊。教化天下所度无数。愿受法言以自改革。佛即授王五戒十善。为说一切天地人物无生不死者。布施持戒现世得福。忍辱精进心行智慧者其德无量。后生天上亦可得作遮迦越王。可得无为度世之道。佛现相好威神光耀。王欢喜意解。得须陀洹道。牛后七日寿终。上生天上(出揵陀国王经) 普达王遇佛得道第十一 　　有夫延国王。名曰普达。身奉佛法未常偏抂。常有慈愍。国内愚民不知三尊。每当斋戒登高观视。还必头面稽首为礼。国中臣民怪王如此。自共议言。王处万民之尊。远近敬服登谓人从。有何请欲毁辱威仪头面着地。群臣欲谏不敢。与吏民数千出宫未远见一道人。王下辇却盖住。其群从为之作礼。寻从而还。施设饭食遂不成行。群臣谏言。大王至尊。何宜于道路为此乞丐道人头面着地。天下尊贵唯有头面。加为国王不与他同。王敕臣下。求死人首及六畜头。臣下遍索历日乃得。王言。于市卖之。臣下卖之。牛马猪羊头皆售。但人头未售。王言。贵贱卖去如其不售。使以丐人如是历日卖既不售。丐无取者头皆膖臭。王便大怒。语臣下言。卿言。人头最贵不可毁辱。今人头何故丐无取者。即敕严驾出旷泽中当有所问。群臣振耸出到城外。告群臣言。卿宁识吾先君时。有小儿常执持盖者不。臣下对曰实识。王言。今此儿何所在。对曰。亡已十七年。王言。此儿为人善恶何如。对言。臣等常睹其承事先王。斋戒恭肃诚信自守非法不言。王告诸臣。今若见此儿在时所着衣服。宁识之不。诸臣对曰。虽自久远臣故识之。王使取前亡小儿衣。曰。此宁是不。臣下对曰是。王曰。今傥见儿身为识之不。臣下良久。对曰。臣自惧蔽暗卒睹不别。前所见道人来。王大欢喜。又为道人卖头丐人不取。今欲示其本末。有幸相遇。愿为开导。道人即为臣下说。王本是先王时执盖小儿。常随先王。斋戒奉行正法清净守意不犯诸恶。其后过世生为王子。今得尊贵皆由宿行斋戒所致。臣下大小莫不佥曰。吾等幸遇得睹道人。愿哀愚朦乞为弟子。道人告诸臣民。吾有大师。当从受问。诸臣报言。愿尽年命一受法言。道人曰。我师字佛。身能飞行顶有光明。分身散体变化万端。独步三界莫与齐伦。门徒清洁皆为沙门。其所教授度脱不唐。臣下即启道人。佛宁可得见不。去此几何。道人报言。甚善。当启世尊。六千余里。道人即飞到舍卫。具以启佛。佛言。明日当到夫延国临至皆现威神。王及群臣持华香出城迎佛。睹佛威灵喜惧交并五体投地稽首为礼。白佛言。劳屈世尊。并及众僧远到此土。王尽心供设。手自斟酌行澡水。咒愿毕。佛笑口光五色。阿难言。佛不妄笑。答言。昔摩呵文佛时。王为大姓家子。其父供养三尊。父命子传香。时有一侍使。意中轻之不与其香。罪福响应暂招役报。奉法无替今得为王。若我得道当度此人。本末意解即得须陀洹。国中人民。皆受五戒行十善(出普达王经) 经律异相卷第二十八(行声闻道诸国王部第二十之一) 　　横兴费调为奸臣所害鬼复为王一感佛闻法得须陀洹道二波斯匿王后园生自然甘蔗粳米三波斯匿王请佛解梦四波斯匿王求赎女命五波斯匿王游猎得末利夫人六好信王发愿灌佛七耆域药王请佛僧八瓶沙王有四种畏九瓶沙王乐食而死生四天王天十瓶沙王与弗迦沙王亲厚更献珍异十一赤马天子问佛无生死处十二多智王佯狂免祸十三 横兴费调为奸臣所杀鬼复为王第一 　　昔瓶沙王。有一大臣。犯事徙南山中去国千里。由来无人不熟五谷。大臣到中。泉水通流五谷大熟。四方诸国有饥寒者来至此中。数年之中便有三四千家。来者给与田地令得生活。其中三老诸长者宿年。共议国之无君。由身之无首相将至大臣所。举大臣为王。大臣答长老曰。若以我为王者。当如诸国王之法。左右大臣文武将士。上下朝贡发女开宫租税谷帛当如民法。诸国老曰。唯然奉命。一随王法。即立为王。处置群臣。文武上下发调人民。筑城作舍宫殿楼观。民被苦毒不复能堪。皆发想念欲谋图于王。诸奸臣辈将王出猎。去城三四十里。于旷野泽中索王欲杀。王问左右。何缘杀我。并曰。民慕丰乐奉王以礼。民困思乱破家图国。王告之言。卿等自为非我本造。抂杀我者神祇知之。听我发一愿死不有恨。即时愿曰。我本开荒出土养民。来者皆活富乐无极。自举我为王。依案诸国自共作此今反杀我。我实无恶于此人民。若我死者愿作罗刹。还入故身中当报此怨。于是绞杀弃尸而去。三日之后王神还身中。自名阿罗波。即起入宫。杀新王并后宫婇女左右奸臣。欲尽杀人。国中三老草索自缚来。向罗刹自首。此是奸臣所为。非是细民所可能知。乞丐原恕愿还治国。曰我是罗刹。与人从事食饮当得人肉。罗刹急性忿不思难。三老曰。国是王许故当如前。食饮所须当相差次。国老共出宣令人民。从此为次。家出一小儿。生用作食。食罗刹王三四千家。正有一户为佛弟子。居门精进持佛五戒。贤者大小懊恼啼哭。遥向崛山为佛作礼。悔过自责。佛以道眼见其辛苦。便自说言。因是小儿当度无数人。便独飞往至罗刹门。现变光相照其宫内。罗刹见光疑是异人。即出见佛便起毒心。欲前唅佛光刺其目。担山吐火皆化为尘。至久疲顿然后降化。请佛入坐头面作礼。佛为说法一心听法。即受五戒为优婆塞。里吏催食夺儿将还。室家[口　　睾]哭随道而来。观者无数为之悲哀。吏抱儿擎食着罗刹前。罗刹以手擎儿。长跪白佛。国人相次以儿食。我今受佛五戒不复得食人。请以小儿持布施佛。为佛给使。佛为受之。说法咒愿。罗刹欢喜得须陀洹道。佛以小儿着钵中。擎出宫门还其父母。而告之曰。快养小儿勿复愁忧。众人见佛莫不惊怪。是何神此儿何福。而独救之。罗刹所食夺还父母。佛即说偈言。 　　戒德可恃怙　　福报常随己 　　见法为人长　　终远三恶道 　　戒慎除苦畏　　福报三界尊 　　鬼龙邪毒害　　不犯有戒人 　　见佛光像皆为佛弟子。闻偈欢喜皆得道迹(出法句譬喻经第五卷) 感佛闻法得须陀洹道第二 　　舍卫国有二商人。一人念曰。佛身丈六华色紫金。顶有肉髻项背日光巍巍难言。佛犹帝王沙门犹忠臣。佛陈明法沙门诵宣斯王明矣。知佛可尊。佛知其意而熟视之。其人心意喜如获宝。其一念曰。佛者如牛弟子犹车。彼牛索车东西南北。佛亦犹然。佛知其有恶念必获其殃怆然愍之。其人心恶二人俱去。至三十里有亭住宿沽酒饮之。共平属事讼之纷纭。其善念者。四天王遣善神护焉。其毒念者。太山鬼神令酒入腹。犹火烧身。出亭露卧宛转落车辙中。晨有商人车五百乘经轹之焉。伴见之曰。吾今衰矣。还国见疑取物而去名为不义。遂轻身委财而逝。展转远迈去舍卫数万里。有一国。国王崩无太子。谶书云。中国有微人当王斯土。群僚议曰。国之无君犹体之无首。难以久立。故王有马常为王作礼。若任王者马必屈膝。佥曰大善。即具严驾以王印绶着车上。人马填路观者莫不挥涕。时彼商人亦出观看。国太史曰。彼有黄云之盖斯王者之气也。神马直进屈膝舐足。群臣欣豫香汤澡浴。拜为国主。佥然称臣。王曰。余本商人。无德于民不任天位。群僚曰。天授有德神马屈膝。于是遂处王宫。听省国政。深自惟曰。我无微善何缘获此。必是佛恩使之然也。晨在御座叹佛无上之圣。率土群僚向舍卫国。稽首言曰。贱人蒙世尊润获为人君。斯土传世不知有佛。流俗之书亦无记焉。愿以大明开斯国人之聋盲也。明日愿与应真圣众。垂意顾斯一时三月。佛告阿难。敕诸比丘。明日彼王请。皆当随变化现神尊德。令其国民咸共睹焉。诸天闻佛之彼教化。相率导从作乐歌德。宝帐幢幡华下纷纷光色耀目。佛及应真皆坐正殿。王自斟酌毕。以小床于佛前坐。佛广说法。王曰。吾本微人。业无快德何缘获斯。佛告王曰。昔彼国王饭佛。王心念言。佛心如国王。沙门如臣。王种斯栽今获其果。彼人云。佛若牛弟子若车。彼人自种车轹之栽。今在太山为火车所轹。自获其果也。非王勇猛所能致矣。为善福随履恶祸追。响之应声善恶如音。非天龙鬼神所授。非先祢所为也。造之者心。成者身口矣。佛颂偈曰。 　　心为法本　　心尊心使　　中心念恶 　　即言即行　　罪苦自追　　车轹于辙 　　心为法本　　心尊心使　　中心念善 　　即言即行　　福乐自追　　如影随形 　　世尊又告王曰。众恶之罪最重有五。不孝不忠杀亲杀君家灭国乱。重罪一也。罗汉之行得空不愿无想之定。与佛齐意拯济众生。而愚害之。重罪二也。佛者众罪已毕景福会成。相好十力法导众生。慈悲喜护心过慈母。而愚恶谤重罪三也。清洁沙门志靖行高。情抱经法助佛化愚。诸佛相绍众生得度皆由众僧。佞谗挍遘以致不调。以不调故正法毁。正法毁则民狂走。民狂走者三恶道兴。恼比丘僧。重罪四也。佛尊庙宝物水土。众生赤心以贡三尊。愚人或毁盗。重罪五也。犯斯五者罪无有请。谓之自杀身自灭族自投太山火矣。五罪之重重于须弥慎无犯焉。佛说经竟。王及群臣皆得须陀洹。受五戒为清信士。国民有作沙门者。守戒为清信士者。遂以五戒十善为国政。诸天祐护国遂兴矣(出百爱经) 波斯匿王后园生自然甘蔗粳米第三 　　波斯匿王。宿殖德本福响自应。于后园中自然生甘蔗之树。流出甘浆昼夜不绝。又生一株粳米。垂穗数百取之无尽。王受其福食之无厌。身体肥重喘息苦极不能转侧。往到佛所低身揖让。在一面坐。佛便说偈。 　　若人能专意　　于食知止足 　　趣欲支形命　　养寿守道德 　　王欢喜踊跃。即从坐起辞佛还宫。敕擎食人在吾前者。先说斯偈以为常法。王转减食。身减体轻。行来无患(出出曜经第十七卷) 波斯匿王请佛解梦第四 　　波斯匿王。夜卧有十种梦。一小树生华。二见小树生果。三见牸牛从犊求乳。四见人切索羊随后食。五见十釜重上釜踊灌入最下釜。六见马一身两头食麦。七见血流成渠。八见澄水四边清中央浊。九见犬在金器中小便。十见四方有四牛来相抵突各散还去。王见恐怖衣毛皆竖。即从卧觉便作是念。我应命终失此王位耶。即往问佛。佛曰。大王勿怀恐怖。不由此梦乃失王位。梦小树生华者。当来众生非法欲行。常怀贪嫉与邪法相应。是时人民不孝父母。不承事沙门婆罗门。便得供养。犹如今孝从父母供养沙门者也。小树生果者。当来众生非法欲行。常怀贪嫉与邪法相应。是时人民嫁未久。而抱子归不知惭愧也。牸牛随犊求乳者。当来众生非法欲行。常怀贪嫉与邪法相应。母守门女傍通以自存活也。人切索羊随后食者。当来众生非法欲行。常怀贪嫉与邪法相应。以己财宝与外人通也。梦十釜列上头釜溢涌灌最下釜中者。当来众生非法欲行。与邪法相应。儿语父母言。速出此家诣山野泽。我欲住此村落也。马一身两头食麦者。当来众生非法欲行。常怀贪嫉与邪法相应。彼依国王劫夺婆罗门长者。或依婆罗门长者劫夺王藏也。梦血流成渠者。当来有国王不乐己境界。便集四种兵侵夺他界。亦不可制不随法教。是时人民死者众多也。梦澄水四边清中央浊者。当来众生非法欲行。常怀贪嫉与邪法相应。中国众生好喜斗乱。边国人民无有诤讼也。梦犬在金器中小便者。当来众生非法欲行。常怀贪嫉与邪法相应。我三阿僧祇劫勤苦所集法宝者。皆当诽谤。刀杖瓦石打我声闻。此沙门种所说非法。好造歌颂也。梦四面有四牛来共相抵突各散还去者。当来众生非法欲行。常怀贪嫉与邪法相应。是时四面有大云起。雷电霹雳不雨散去也。是谓十梦应如是。大王十梦者。有是十应。以是因缘王勿怀恐怖亦不命终不失王位。皆是当来末世法应如是。大王当作是学。王大欢喜(出增一阿含经第四十一卷) 波斯匿王求赎女命第五 　　波斯匿王。女婆陀命过。极爱念之。未曾离目。殡葬已毕。亲觐如来头面礼足在一面坐。佛言。今王何故衣裳尘垢愁忧如是。王言。有一女适命终甚爱念。始殡葬竟欲以象赎女命。乃至车马伏藏。愁忧苦恼皆由恩爱生。所以然者。古者大王。于此舍卫城。有人女命终。爱念女故未曾远目。便自迷惑不有所识。处处游行问人民言。谁见我女。大王当以此方便知。愁忧苦恼皆由恩爱生。大王勿怀愁忧。一切恩爱皆当分离。所生之物必当坏败。如是广为说法。王受教而去(出波斯匿王女命过请佛经) 波斯匿王游猎遇得末利夫人第六 　　时舍卫城中。有一大姓婆罗门。名耶若达。多饶财宝。一婢名黄头。常守末罗园。时彼婢常愁忧言。我何时当免出于婢。时彼婢晨朝已。食分干饭持诣园中。尔时世尊入城乞食。时黄头婢遥见如来。心自念言。我今宁可持此饭施彼沙门。或可脱此婢使。即授饭施佛。世尊慈愍受还精舍。时黄头婢。即前进入末罗园中。波斯匿王。严四种兵出外游猎。从人分张驰逐群鹿。天时大热遥见末利园。即回车往步入园中。黄头遥见波斯匿来。行步举动非是常人。即前奉迎言。善来大人可就此坐。即脱一衣敷令王坐。黄头问言。不审须水洗脚不。王言可尔。即取水与王。为王揩脚。复问王言。欲洗面不。即更以水与王洗面。复问王言。欲饮不。即诣池更洗手。取好藕叶盛水与王。复问王言。不审欲卧息不。即复更脱一衣与王敷之。见王卧已在前长跪。按脚及余支节。解王疲劳。黄头身如天身细濡妙好。王着细滑。心念言。未曾有如此女聪明。我所不教而悉为之。王即问言。汝是谁家女。报言。我是耶若达家婢。使差我守此园。如是语顷。王诸大臣。寻王车迹来诣园中。跪拜王足在一面立。王敕一人。汝唤耶若达婆罗门来。婆罗门来诣王所。王问言。此女是汝婢耶。答曰是。王言。吾今欲取为妇。汝意云何。报言。此是婢使云何为妇。王言。无苦。但论价直。婆罗门言。欲论价直。百千两金。我岂取王价。今持奉王。王言。不尔。我取为妇。云何不与价。即出百千两金。与婆罗门。即迎载入宫。众臣卫从。末利园中将来故即莂之末利夫人。王甚爱敬。复于异时。王于五百女人中。立为第一夫人。在高殿便自念言。我以何业报因缘得免于婢今受如是快乐。复作是念。将是我先以和蜜干饭分施与沙门。以此因缘今得免婢。受如是快乐耳(出四分律初分第十三卷) 好信王发愿灌佛第七 　　古昔有佛。号曰始无。时有国王。名曰好信。好乐佛法视佛无厌。种尼俱类树。树下为佛敷栴檀床座。佛坐其上。好信王听经。佛泥洹后。王不见佛。便名尼俱类树则为佛树。见之如见佛。日日往树下坐。常所坐处想闻教戒。王有青衣。名曰拘录。常侍王边。夫人嫉妒雇婆罗门令咒杀佛树。于常婆罗门。四月七日夜取南山中大毒蛇脑涂树。树即枯死。王即便悲涕不能自胜。四月八日夜半明星出时取五色香水集华用灌此树。即还更生。王便愿言。当令十方诸佛生时用今日。得道时用今日。般泥洹亦用今日。从此以来诸佛兴世。皆是此日。故用四月八日灌佛也(山宿愿果报经) 耆域药王请僧佛第八 　　耆域药王。请佛及僧。唯除盘特。盘特四月诵帚彗名。终不能得。如来及僧往坐耆域舍。行清净水如来不受。耆域白佛。不审如来以何因缘而不受水。佛告耆域。今此众中无有盘特比丘。是故不受。耆域白佛。此盘特愚钝。放牛羊人皆胜于此。佛告耆域。汝不请盘特者吾不受清净水。时耆域承佛教戒即遣人往唤盘特。佛告阿难。汝授钵与盘特。令莫起于坐遥授与我。耆域见此神力便自悔责。咄哉大误毁辱贤圣。今日乃知大犯口过。即生敬心向盘特比丘。逾于五百僧。世尊广说。过去世时耆域为将贩卖转易。尝驱千疋马往诣他国。中路有一马产驹。以驹乞人进至他国。与国主相见。王语马将。君此千疋皆是凡马。一马悲鸣其声有异必生[马　　父]驹。其驹长大者价当千马。若得此驹诸马尽买不尔不须。马将追乞驹处。其驹未经旬日便作人语。语其主曰。若使马将来求我者。得五百谓马可与。马将求以一疋始马赎之。其人答曰。吾本不强从君索。勤苦养活。君今欲须。以五百疋马赎当相还也。遂从之。先薄贱马驹。今留盘特。后皆贵重。盘特因缘久矣。非适今日(出请磐特比丘经) 瓶沙王有四种畏第九 　　昔瓶沙王先祖。治罪人法。若作贼者以手拍头。贼大惭愧与死无异。后更不作。至父王时治。若作贼者驱令出城以为严教。贼悉惭愧与死无殊。后更不作。洴沙嗣立。若作贼者驱令出国。时有一贼七反驱出。犹故复还劫杀村城。最后缚送。王言。将去截其小指。时有司急截恐王有悔。王自试啮指痛殊难忍即追莫截。臣答王言。已截。王甚愁悔。即自念言。我为法王之末。而为非法之始。夫为王者忧念民下。而截人指。即自命驾。诣佛白言。我曾祖先王迄至父王。皆以法治民。及到我身。为恶日滋正化渐薄。谬得为王伤截人体。自惟无道愧惧实深。佛告大王。治国之法。盗至几钱罪应至死至几出国。齐几用刑。王曰。世尊。以十九古钱为一罽利沙盘分。一罽利沙盘为四分。若盗一分罪应至死。佛为说法。王礼佛而退。时诸比丘言。云何瓶沙王畏罪乃尔。佛言。其不但今世畏罪。过去有国名曰迦尸。王号名称。时国人民。工巧伎术无不悉备以自生活。若无工伎者谓之愚痴。若作贼者亦名愚痴。时有一人作贼缚送王所。王言。止止。彼人失财此人作贼。我复何用共作恶为。思惟。昔来始一痴人。是愚痴人不能满千我应命终。即持愚人付于大臣云。我须千愚痴人用作大会。收觅数满白我令知。臣执持愚人系在一处。王寻念言。是愚痴者将无自苦。便告大臣。好看此人莫令羸瘦。着我无忧园中。五欲娱乐伎乐供给。大臣奉教。欲取王意加情看视。如是不久其数满千。臣启满千。更须何等当速办之。王闻此言。甚大愁忧。昔来久远始有其一人。如何今者倏已千数。将是末世恶法增长。王敕群臣。洒扫园内烧香悬缯。备办种种肴膳饮食。王与群臣十八部众诣无忧园。敕现愚人见其衣破垢腻爪长发乱。即敕沐浴剪发截甲。给以新衣。然后将来各与种种饮食财宝。恣其所须。语令还家供养父母。勤修产业莫复作贼。愚人闻敕欢喜奉行。时王以位授其太子。出家入山学仙人法。时国王者洴沙是也。常畏罪报。佛言。洴沙王。不但今世教令斩指追即还悔。过去世时有婆罗门。无有钱财以乞自活。是婆罗门妻不生儿子。家本有那俱罗虫。便生一子。婆罗门念如儿想。那俱罗子于婆罗门亦如父想。少时妇生一子。行乞食时便敕妇言。汝若出行当将儿去。妇与儿食往比舍寄舂。儿有酥酪香气。毒蛇张口吐毒欲杀小儿。那俱罗虫便作是念。我父母不在。云何毒蛇欲杀我弟。即杀毒蛇断为七分。以血涂口当门而立。欲令父母见之欢喜。时婆罗门。始从外来遥见其妇于舍外。便嗔恚言。我教行时当将儿去。何以独行。父当入门见那俱罗口唇有血。即作是念。我夫妇不在。那俱罗于后将无杀啖我儿。以杖打杀那俱罗。入门见其儿。坐于庭中[口　　数]指而戏。又见毒蛇七分甚大忧悔。是那俱罗救我子命。我不善观卒便杀之可痛可怜。即便迷闷僻地。时空中有天。即说偈言。 　　宜审谛观察　　勿行卒威怒 　　善友恩爱离　　抂害信伤苦 　　时婆罗门者。今洴沙王也(出僧祇律第二卷) 瓶沙王乐食而死生四天王天第十 　　瓶沙王问目连。何处天有好食。目连叹曰。四天王天。瓶沙应生兜率。即念先生此天。后生兜率。命终为毗沙门王太子。名曰最胜子。如目连施设所说。始人者以胸臆行名为摩睺勒。生三手众生名为象。问曰。何故说人。或是摩睺勒。或是象。答曰。证彼众生从光音天终来生于此。当时生畜生中。但形如人。饮食恶意恶巧诈滋多。故人相转灭遂成畜生。形如虾蟆(出鞞婆沙第十四卷) 瓶沙王与弗迦沙王亲厚更献珍异第十一 　　时王舍国王。名曰洴沙。少作太子常求五愿。一者曼我年少为王。二者令我国中有佛。三者使我常往来。四者常听说经。五者闻疾开解得须陀洹。王皆得之。时王舍国北游异国。国名德差伊罗。王名弗迦沙。甚自高绝。宿曾见佛受佛经道。学身中六分经。谓地水火风空心。而洴沙王。与弗沙王生未相见。遥相爱敬有如兄弟。常通书记更相问遗。弗迦沙王国中生一莲华。而有千叶皆作金色。遣遗洴沙王。洴沙王。见华大欢喜言。弗迦沙王。遗我物甚奇有异。洴沙王。作书与弗迦沙王言。我国中有金银珍宝甚多。我不用为宝。今我国中生一人华。字佛。紫磨金色身有三十二相。弗迦沙王。闻佛声欢喜踊跃。作书与洴沙王。佛教戒所行愿具告意。弗迦沙王。却后数日自念言。人命不可知在呼吸间。我不能复待洴沙报书。敕诸小国王及群臣。严驾发行欲诣佛所。道逢洴沙王书。书上言。佛教人弃家捐妻子断爱欲。当除须发着法衣作沙门。又疏十二因缘。送与弗迦沙王。弗迦沙王。读书竟自思念。夜人定后群臣百官众皆卧出。寂然无声窃起亡去。入丘墓间便自剃头。被法衣作沙门。佛以天眼见弗迦沙。到王舍城止于窑家。佛念。弗迦沙王命尽明日。即飞到窑家愿寄一宿。窑家报言。可得相容。佛于一处端坐。便自念言。是弗迦沙安谛寂寞。起到弗迦沙前。问言。卿师受谁道作沙门耶。报言。我闻有佛今师事之。佛念。是贤者为用我故作沙门。当为说宿命时所知经。尔乃解耳。佛言。我为卿说经事。善听之。弗迦沙言善。佛为说法。得第三阿那含道。能知是佛耳。即起为佛作礼。明日入城未远。有少齿牛触抵弗迦沙。诸比丘白佛言。佛昨于窑家为说经。沙门为犇牛所抵杀。当趣何道。佛言。我为说经即得阿那含。生十六天上得阿罗汉。令诸比丘共取弗迦沙身。好收葬之。于其上起塔(出洴沙王五愿经又出弗迦沙王因缘经) 赤马天子问佛无生死处第十二 　　时有赤马天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。白佛言。世尊。颇有能行过世界边。至不生不老不死处不。佛告赤马。无有能至者。赤马天子又白佛言。奇哉世尊。善说斯义。如世尊说。所以者何。自忆宿命。名曰赤马。作外道仙人。得神通离诸爱欲。我时作念。我有如是捷疾神足。如健士夫以利箭横射。过多罗树影顷。能登须弥。至一须弥。足蹑东海超至西海。我念神力捷疾今求世界边。便发足去。唯除食息便利。减节睡眠常行百岁。于路命终竟不得至。即没不现(出杂阿含第二十九卷) 多智王佯狂免祸第十三 　　外国有恶雨。若堕江湖河井陂池。人食之者狂醉七日。有国王。多智善知恶雨见云以知。使盖一井令雨不入。时百官群臣食恶雨水。举朝皆狂。脱衣赤裸泥土涂头坐王殿上。唯王一人独不狂耳。一切群臣不自知狂。反谓王狂。何故着衣独异众人。皆相谓言。此非小事思共宜之。王恐诸臣欲反便自怖懅。语诸臣言。我有良药能自愈病。诸人小停待我服药。王便入内脱衣同其而出。一切群臣见皆大喜。七日之后群臣醒悟大自惭愧。各着衣冠而来朝会。王故如前赤裸而坐。诸臣皆惊怪而问言。王常多智。何故若是。王答臣言。我心常定无变易也。以汝狂故反谓我狂。非实心也(出杂譬喻经第四卷) 经律异相卷第二十九(行声闻道诸国王部第二十之二) 　　镜面王欲起新殿一不梨先泥王请佛解梦二恶少王绕塔散寇三难国王因儿妇得解四阿质王从佛生信五优填王请求治化方法六优填王惑于女人射其正后矢不能伤七檀那王国遭暴水蛇绕其城为二比丘所救八国王酒猎闻之修福九国王临死藏珠髻中十有王遇伐不拒十一国王试一智臣十二驴首王食雪山药草得作人头十三不眠王杀睡左右十四 镜面王欲起新殿第一 　　过去迦尸国王。以正法治。人民安乐无诸患难。时王无子。夫人忽然怀妊。十月生儿无有眼鼻。生得七日施设大会集诸群臣。相师道士为子立字。时彼国法。或因福相或因星宿或因父母而立字。婆罗门问言。王子身体有何异相。傍人答言。今此王子其面正平都无眼鼻。婆罗门言。应名镜面。以四乳母供给抱养。一人摩拭洗浴。一人除弃不净。一人怀抱。一人乳哺。此四乳母昼夜给侍。譬如莲华日日增长。至年长大父王命终。即拜镜面以尊王位。然此太子宿殖德本。虽生无目而有天眼。堪为国王。福德力大。国中人民闻镜面太子为王无不奇怪。时有大臣便欲试之。不能得便。遇王出敕。敕诸群臣。更立新殿。雕文克镂种种彩画。大臣试王。将一猕猴与着衣服作革囊盛之。串其肩上将到王前。巧匠已至愿王指授。王知相试。便说偈言。 　　观此众生类　　睒睒面皱[皮　　留] 　　[跍-十+土]厥性轻躁　　成事彼能坏 　　受分法如是　　何能起宫殿 　　残折华果树　　不中亲近人 　　况能造宫殿　　催送归野林 　　时镜面王。今即我也(出僧祇律第七卷) 不梨先泥王请佛解梦第二 　　不梨先泥王。夜卧梦见十事。一者梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来。不入中央空瓶中。二者梦见马口食尻亦食。三者梦见小树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳。人后有羊。羊主食绳。六者梦见狐于金床上金器中食。七者梦见大牛还从犊子饮乳。八者梦见四牛从四面鸣来相趣欲斗。当合未合不知牛处。九者梦见大池水中央浊四边清。十者梦见大溪水流正赤。王寤大恐。亡国及身。即召公臣及诸道人晓解梦者问之。有一婆罗门。皆非吉事。当取所重爱夫人太子。及边亲近侍人奴婢。皆杀以祠天王。有卧具及着身珍宝好物。皆当烧以祠天。能如是者王身得无他。王闻不乐。夫人问王。何故愁忧。王言说。昨夜梦见十事。恐亡国及身。有婆罗门。解梦皆非吉事。夫人言。王莫愁忧。今佛近在精舍。去国不远。何以不往问梦意。如佛所解。王当随之。王即到佛所。头面礼佛足具以白佛。恐亡国土身及妻子。愿闻教戒。佛言。莫恐。王梦者。后世人当不畏法禁。贪淫嫉妒不知厌足。少义无慈不知惭愧。第一梦者豪贵自相追随。不顾贫贱。第二梦者见马两食。后世帝王及诸大臣。禀食俸禄复探万民不知厌足。第三梦者小树生华者。后世人年未满三十。而头生白发。贪淫多欲年少强老。第四梦者小树生果者。后世人年未满十五。便行嫁抱儿而归。不知惭愧。第五梦者一人索绳后人有羊。羊主食绳者。后世人夫婿出行。妇与他通食其财物。第六梦者狐于金床金器中食。后世人下贱更尊贵。有财产众人敬畏之。公侯子孙更贫贱。处于下坐饮食在后。第七梦者大牛还从小犊。子乳者。后世人无有礼义。母为女媒诱他男子。与女交通授女求财。以自饶给不知惭愧。第八梦者四牛从四面鸣来相趋欲斗当合未合不知牛处者。后世帝王长吏人民。皆无至诚之心。更相欺诈愚痴嗔恚。不敬天地以用是故雨泽不时。长吏人民请祷求雨。天当四面起云雷电有声。长吏人民咸言。当雨须臾之间云散雨去遂为不堕。所以者何。帝王长吏人民无有忠正仁慈。第九梦者大池水中央浊四边清者。后世中国当扰乱治行不平。人民不孝父母不敬长老。边国面当平清。人民和睦孝从二亲。第十梦者大溪水流正赤者。后世诸国当忿诤兴军聚众更相攻伐。当作车兵步兵骑兵。共斗相杀伤不可称数。死者于路血流正赤。王长跪白言。得佛教戒心即欢喜。为佛作礼还归宫中。重贵正夫人。皆夺诸大臣俸禄。不复信异道婆罗门(出国王不梨先泥十梦经) 恶少王绕塔散寇第三 　　月支国有王。名恶少王。此天下莫不靡伏。母教敕王曰。设有临死之难慎莫左旋佛寺。当念右旋慎莫违吾此教。时恶少王。大出兵众攻纯血城。手自执剑杀三亿人。后战不如。乘象奔走顾视佛图。忆母教诫便回象右旋。敌国见之因各散伏。王见贼退寻从进。得其本城擒获王身。便忆佛语。自归佛者为尊为上无有及者。设我不右旋者岂能坏此贼乎(出出曜经第十六卷旧杂譬喻略同) 难国王因儿妇得解第四 　　佛在舍卫国。有难国王。名分和檀。大好道德。日饭道士千余人。王自谓。智慧无双以铁缚腹。常恐智慧横出。而欲为子婚。问群臣曰。天下有智如我者不。若其有者。我欲为子取其女也。国内无有。王遣使者求索他方。到舍卫国问彼人民有佛。使者言。佛宁有女不。答曰。道人无有女也。使者言。次复有谁。答曰。阿难邠坻贤善好道有女第一。使者言。何用为第一。答曰。曾与太子只共诤园田持以上佛。象负黄金数千万亿不贪重宝但志为善。使者即往到阿难邠坻居所。还以白王。王即驰往见。难国王身了无衣服。裸形黑丑状类如鬼。阿难邠坻问言。欲何求也。王言。闻君贤善好道有女第一。故来为子请求君女。阿难邠坻呼前坐之云。当启佛。具以白佛。佛言与之。阿难邠坻言。怖杀我女。佛言不也。遂即与之。女名三摩竭。当于难国度脱八万人。阿难邠坻敢复问佛。心实怀恨。即归谓难国王。女当相与。王即礼娉迎还其国。太子夜往到三摩竭所。三摩竭以脚蹋太子却于地。如是四五日。太子不敢复行。王夫人问之。何故不行。太子默声。夫人即往到三摩竭所。我为子娶妻今当承事。我子何故折辱。三摩竭言。夫人大子及国中人。形皆如狗与畜生无异。夫人白王。王智慧无双远求子妇。无所畏难折辱我子。复面骂我。王闻之。即往到三摩竭所。三摩竭不出礼拜。王言。我远娶新妇。面骂夫人复折辱我子可乎。三摩竭言然。王国中人民皆如狗畜。王即大惊曰。我常恐智从腹横出故。以铁缚之。日饭道士千余人。谁能及我者。而反见骂。三摩竭曰。男女长少裸形相向。虽复修福犹可弃贱。王诣师门具陈上事。师曰。更往复问之。慎勿怒也。王即还问。汝国人民何用为胜。三摩竭曰。我国男女皆有衣裳。尊卑异位身不相见。有大人名曰佛。教化数千亿万人皆令得道。入火不烧入水不溺。能典揽三千日月万二千天地。知三世事。身三十二相八十种好。道德通达诸天敬谒。王言。佛宁可见不。三摩竭言。遥请可致耳。王言。大善。请当云何。三摩竭言。但自烧香王随我后。夫人太子皆随我。三摩竭即上高台请言。难国王始闻如来名。愿佛明日受王饭食。佛告目连。敕诸比丘。明日悉往难国。三摩竭。令王及夫人太子斋戒烧香布席施设食具。供待千二百五十人。三摩竭。即与王夫人太子共住中庭。令诸罗汉来当先到佛在后着。慎莫惊怖随我所为。佛诸比丘各自变化。舍利弗现作一双白象。目连化作师子。诸大比丘各变其身。种种示现。或雁皆悉不同从上来下。难国人民大惊。三摩竭言。勿怖也。佛最在后身出水火。三摩竭前为佛作礼。王夫人太子皆亦作礼。诸阿罗汉就坐大小相次。三摩竭王夫人太子。次前行澡水下饭食具。国中人民怪王闭门。大怒各持斧欲斫宫门。佛言。我皆欲使人作善。即令宫壁化作水精。内外相见人民即止不敢复斫。时宾头卢坐山。忽去往难国。以针刺地。缕与衣相连。即神足行至难国。山便随后。国一女怀妊见山来恐坠。怖即堕身。佛令目连问宾头卢。汝后是何等。宾头卢顾视。山掷还前处八千里外。佛言。我教度脱汝。今失期复杀一人。人命之重我所不喜。从今已后不得随我饭食顷。弥勒佛出乃得般泥洹。宾头卢默然愁苦。王白佛言。宁可共捔道力。不如者当投井中。佛言大善。三问不如者当投井中。王言可。佛问言。若诵经时云何。王言。我诵经时。匍匐而行极即伏地。佛言。我诵经时坐坐极经行。若匍匐诵经是为狗行。王为不如。王欲投井两手据地而不肯入。佛言置之。即还归国奉行佛道。三摩竭。乃承事王夫人太子。于难国教化八万人。皆得四声闻果(出分和檀王经) 阿质王从佛生信第五 　　时有国王。名曰阿质。其所治处周十万里。人民炽盛。王大勇猛不解于法。侵伐邻国抂苦良善。邻国皆苦之。佛与大众往到其国。阿质闻之。与三十二子身皆勇健恶心兴兵。合聚人众数百万人。当于大道迎欲拒佛。佛语阿难。阿质国王父子。明日恶意向我及大众。汝等何以降之。诸大士天人笑动天地。佛问何笑。阿难曰。笑阿质王耳。佛言。阿质愚痴起是恶意。使民获罪。已发大兵恃怙人马之力。正使满四天下不能动我一毛。况但数百万人。佛告阿难。敕诸明士皆持钵行。明日当于阿质国王军中取饭。王父子兵马大盛鬼神惊动。当此之时佛身在前放大光明。从军中渡阿质国。王鼓不复鸣。弓弩不施刀兵不拔。象马颠倒步兵转筋。天地阴冥日月无光。王及诸子。皆迷惑失息顿伏而走。佛大众住皆取饭满钵。前到王国。城门自开。佛前进王宫入殿而坐。寂寞无声。八十一万七千天人悉各就坐。宫更广大自然高座交露宝帐五音自奏。王及诸子自相谓言。王者之力不如道德之力也。士众惊怖。诸王子言。今闻佛入已在宫内。宜还与佛相见。王言。复何面目与佛相见。上惭愧神下负人民。诸子曰。佛既仁慈不伤人意。王便收敛士众安徐还宫。与佛相见。头面着地为佛作礼前谢。佛言卑鄙暗陋少不学问不知礼义狼兽为比。愚痴迷惑违犯天人。大圣不顾边陲小国。今抂世尊远来鄙土君臣勃逆。唯愿天尊哀此无智。既已厚恩教化人民。王复以头面着地叉手却住。王三十二子公卿百官吏民。皆悔过自责一心向佛。王见八十一万众神人皆列坐师子之座。交露帐中自然伎乐。知佛神妙。王敕后宫夫人婇女。皆出礼佛。王设百味之饭。悉与夫人三十二子。膝行澡水手自斟酌。饭悉周遍上下恭肃一心欢喜食竟。王前稽首白佛言。蒙天中天恩。宿福之厚先君之助得在黎民之上。天尊大圣。当哀我国人民乞戒终身奉行。治民正平当以何法。当与邻国为盟去恶就善。愿佛留意。佛言。王侵伐非义非求。长生安社稷者也。王当恩信仁义慈孝贞洁宽柔忍辱布施育民覆盖恕己。凡行此事。可长保社稷。若无此九社稷难保。王曰为之如何。愿垂哀教。佛言。众生可哀人命可惜。国土珍宝不足恃怙。王当爱惜人命当如父母哀其子也。人民亲王过于父母。天下万国皆可得保。非但一国也。王虽有数百万众车兵马兵。适可以拒小敌耳。我为菩萨道时于树下坐禅。魔王与鬼神兵一亿八千人。皆变形作杂兽畜生身欲坏我心。我以神力右手指案地。而天地大动皆悉颠蹶。不能复本形。魔王降伏。以王数百万人民之力。何如鬼神亿数之力。王曰。实以愚痴无所知故。王即叩头忏谢乞更改厉。佛言。我以大慈念度十方一切人民皆使解脱。早得佛道未度者度。非但为王父子。王复悔责。愿佛哀我更受教戒终身奉行。使国民安隐。佛言。王当宽刑罚除赋敛广恩信给孤独数赦囚穷者救之贫者饶之饥者饱之。王若是者可保其终始。王发道心谓左右傍臣。取藏珍宝以上世尊。佛咒愿毕。悉以施王左右皆得饶富。王三十二子自相谓言。生为无义之人。死为无义之鬼。不如兄弟求作沙门。皆言大善。即俱诣佛具陈所怀。佛知其意深入道慧。天帝释剃其头须皆成沙门。后宫夫人婇女三千人。公卿百官一切人民。皆受五戒月月六斋。国致丰熟。邻国闻之遥敬仰焉。王自从是来。治国宽仁盗贼无有。男女相敬无相贪欲普悉和善。王以七宝作大精舍。国中人民俱行十善。寿尽生天无入恶道者。佛言。我为人求道但令度脱。非天龙鬼神所能倾动也。汝曹行道。当应如我(出阿质国王经) 优填王请求治化方法第六 　　时优填王。白佛言。国王成就几法。世尊。不久在世外敌竞兴。未得修行而死入恶道。佛曰十法。云何为十。一者意不专一于诸事业。二贪着揣食犹彼饿虎。三贪着酒肉不理国事。四喜怀嗔恚多诸愁忧。五常习愚痴不受人谏。六自任其力所为能办。七常喜杀生凌易弱者。八数遣兵革侵他国界。九多有所说言无真要。十不慈于人。若成就此不久存世外敌竞兴。若命终后趣三恶道恶声远布。王言。成就几法久存于世外敌不兴。若命终后生天善处。佛言十法。久存于世外敌不兴。命终后生天上善处。云何为十。一者意不错乱于诸行业。皆悉平等除去非行亲近善业。二者王不贪着揣食。以等命存分别戒品。三不贪味嗜酒。见诸咎过知出要为乐。四不悭贪喜行惠施观诸行业。五有智慧解其义常修善。除不善。六不自恃力不自用意。诸有沙门婆罗门群臣人民聪明黠慧者。随问其义皆为显说便随教导。七不暴虐杀害人民。观其事业便加刑罚。八不数遣兵侵他国界。常与诸王共相和合。九所说真要语不烦重。察前人语然后说事。十常怀慈悲于诸臣民常察国事。成就十法久存于世外敌不兴。若身坏命终生善处天上。设命终后名称远布天人所传。以等法化勿以非理。时王答曰。等法化民。身坏命终生善天上。非法行者。身坏命终趣三恶道恶声远布(出增一阿含第三十九卷) 优填王惑于女人射其正后矢不能伤第七 　　国人送美女上优填王。王大欣悦。拜女父为太傅。为女兴宫。伎乐千人以给侍之。王正后师事如来得须陀洹道。王后受谮前后。以百箭射后。后见不惧都不恚怒。一心念佛慈意向王。箭皆绕后三匝还住王前。百箭同尔。王惕然惊惧。即驾白象金车驰诣佛所。稽首佛足自陈曰。吾有重咎在三尊所。淫妖纵欲兴邪。于佛圣众生毒恶心。白衣弟子慈力乃尔。岂况如来乎。我今首过归命三宝。唯愿弘慈原赦我咎(出优田王经) 檀那王国遭暴水蛇绕其城为二比丘所救第八 　　昔陂桓提国。其王号曰檀那。国中当有暴水。水除之后。忽有大蛇绕城一匝头荷城门。城中居民三亿余人。历日不得出。或多饥馑者。蛇亦无所嗔恚。若有出者便当啖之。举国人民莫不恐怖。时王国界山中有二道人清净行道。一名摩诃调。一名沙诃调。坐思念言。蛇是含毒物。今反绕城将危人命。即时俱往。既入其国与王相见。王睹二道人言。由我正化不平故致此患。举国愁荒无复人心。二道人即告王言。今当方便为王除之。王及臣下皆叩头守请言。若蒙二道人恩。此国人民便为更生。沙诃调即化为大身虾蟆。行过蛇前蛇饥难忍。便走逐虾蟆。摩诃调复化为裘奈。从后追之。蛇见裘奈便惊走入深山。蛇去之后人民获安。王及臣下即寻二道人到其所在。叩头辞谢言。二道人近在于此。我实愚痴不早承奉。至有灾患道人相救。唯愿道人还住于宫。我等人民得展供养。道人告言。吾之为道清净无欲。不乐供养。王当捡身自率以道。人民奉行正法可得终始获安。王即乞受五戒十善。归命三尊。月月斋戒以为常法。自是之后。国丰民宁四方襁负。遂致太平。沙诃调者佛身是。摩诃调者即弥勒是。王者即鸠摩迦叶是。大蛇者即调达是(出菩萨宿命经) 国王酒猎闻之修福第九 　　昔有国王。喜饮酒射猎。还便然灯烧香投盘作礼。边侍人言。王饮酒射猎。还都投盘当有何福。王闻之。便使人然大濩。汤便沸。内一瓶金。汤沸踊跃。便呼边人使探取金来。人言汤热不可近。王言汝当作方便取之。何故不得。侍人言。不知作何方便当可得之。王言。汝去下火以水添汤。侍人即如王令。便探得金。王言。我饮酒射猎时自如汤沸。我投盘作礼时自如去火以水添汤。何以故。不得福也(出杂譬喻经) 国王临死藏珠髻中第十 　　昔者国王有如意明珠。藏于髻中。夙夜珍爱。王后薨亡。国法先置田野令肉消尽。乃收葬之。其王形坏头髻解散明珠出露。时有征卒之妻。名遮陀利。行见珠持归。王家收葬忘失此珠。太子传位。方悟求觅募得神珠封邑万户赐金千斤。征卒之妻乃赍应命。即便封邑。王戴珠首上(出譬喻经第七卷) 有王遇伐不拒第十一 　　有邻国王。兴兵伐其敌国。敌国诸臣启其王曰。某国兴兵今已逼近。愿王自备共相攻击。王语诸臣曰。此是闲事何必须吾。贼攻城门。诸臣启王。贼今在外。王告诸臣。贼虽在外不足远虑。但自营私何虑公务。时贼暴虐转前入城。左右启曰。贼已入城。王告诸臣。此事微细何足上闻。邻国大王转进至殿。诸臣启曰。邻国之王今已上殿。不审圣尊有何思虑。其王告曰。我今处世变易不停。兴者必衰。会合有离。难可常保。更改形容如乞士法。摩何自退往适深山。思惟道德可以自娱。设此暴王欲害我身不辞其愆。所以然者。亡国失土皆由一人。我今受死万民无患。岂不于我大有幸乎。彼敌国之王叹未曾有。举声唱曰。善哉大王。自古迄今未有斯比。我虽得胜未如王也。开怀大道不顾世荣。自今以往还大王国。兴王讫化。共相接待共为亲厚(出菩萨藏经下卷) 国王试一智臣第十二 　　昔有国王。选择一国明智之人。以为辅臣。尔时国王。设权方便无量之慧。选得一人。聪明博达其志弘雅。威而不暴名德具足。王欲试之。故加重罪盛满钵油使擎二十里行。堕一渧者诛不须启。群臣行之。观者填道。譬如水定而风吹之其水波扬。心不安隐。其人心念吾今定死。设能擎钵使油不堕到彼国者乃得活耳。唯念油钵安行徐步。时诸臣兵父母宗亲国人悉集。随而观之。又逢大醉象犇走入道暴鸣哮吼。譬如雷声。蹈杀道中象马牛羊猪犊之属。碎诸车乘星散狼藉。人见恐怖东西驰走。如风吹云。又人射之。而擎钵人。初不知有象来。亦不觉象去。城中失火烧诸宫殿。又诸蛂蜂放毒啮人官兵灭火。又五色云起天大雷震。乱风吹地尘沙瓦砾填塞王路。拔树折枝落诸华实。掣电霹雳孔雀皆鸣天诸灾雹。虽有此变其人都不觉闻。擎满钵油得至彼国。不堕一渧。王乃欢喜立为大臣(出修行欢喜经) 驴首王食雪山药草得作人头第十三 　　昔有国王。人身驴首。佛语国王。雪山有药。名曰上味。王往食之可复人头。王往雪山择药啖之。遂头不改。王还白佛。何乃妄语。佛白王言。莫简药草自复人头。王复到山。山中生者皆自除病。不复简择。啖一口草即复人头(出杂譬喻经) 不眠王杀睡左右第十四 　　昔有国王。昼夜不寐。其边直者若睡便杀。前后杀四百九十九人。有一长者子当应入直。其家啼哭送之。有一年少问。何故啼哭。以实答之。卿能雇我。我能代卿。长者大喜。与金千两遣令入直。王曰。汝何以入。曰我代长者子直。王曰。汝慎勿眠我当杀汝。时年少睡。王欲杀之。曰何以睡。曰不睡我思事耳。王曰。何所思。曰作一升器受二升物。盛一升沙复受一升水。王试实尔。复睡翻地。王复欲杀。曰思事耳。曰何所思。曰作一尺坑还持土填不满八寸。王复使人作之审尔。复睡伏地。王复欲杀。问汝何以复睡。曰我思事耳。王赦我罪我当说之。王言便说。年少言。王正似鬼。语竟便去。王思。此人何以呼我作鬼。便启问母。母言。汝实是鬼也。我怀汝时夜梦见鬼。与我共会便有汝耳。王便遂寤。改不杀人悔过为善。遂便学道。尔时王者我身是也。四百九十九人者今五百上首弟子是。年少觉寤我者。文殊师利是(出譬喻经第五卷) 经律异相卷第三十(诸国王夫人部第二十一) 　　阿育王夫人受八岁沙弥化一王后生肉弃水遂生二子为毗舍离人种二拘蓝尼国王后悟法三末利夫人持斋四优达那王妻学道生天五国王大夫人与一贤者共王造寺六 阿育王夫人受八岁沙弥化第一 　　昔阿育王。未解佛法。造诸地狱。入者必治。酷以众毒。后得信心。因弃诸非奉事正觉。人民疾疫。王断内外不得相通。畏病及宫中。遣信白圣众。乞遥咒愿。可遣一比丘入宫。达嚫使天下安病疾消除。众僧荷之。愿以见告。时圣众遣一沙弥其年八岁。名曰妙颜。已得罗汉神通具足。飞到王宫见夫人婇女宣语。所乏并显道德知佛至尊况弟子乎。妙颜受教。飞入王宫住王后前。王后作礼举手欲抱。言妙颜子何能自屈显其神足。妙颜谓夫人曰。且却且却。不宜身近沙门。夫人答曰。卿年幼小方始八岁。心相恋念犹如吾子。虽身近之当何所苦。沙弥答曰。近情喻之如夫人教。情从微起。犹粟之火能烧万里之野。譬指渧之水陷穿玉石亦能盈器。事皆以渐。以少致多。以小成大。是以智者远嫌避疑。以防未然。沙弥夫人相难往来言声遂高。声彻正殿。王问傍人。是谁语声如有所诤。傍臣答曰。沙弥妙颜这至宫中。与正后语。音声高亮乃闻于此。王即起往与之相见。作礼问讯以何所诤。沙弥答曰。贵后见颜垂意见愍。欲往相见道法不应。故难却之耳。阿育王曰。卿年尚幼犹如吾子。爱念抱之当有何嫌。乃以壮言相折耶。沙弥答曰。不如王语。古圣制仪豫其未萌亦戒终始。女子年七不戏父机。男儿八岁不倨母床。果下不扪首。苽田无摸足。所以然者。远嫌避疑杜渐消萌也。劝示将来便防未然。吾心以净无复微翳。譬如莲华泥水不洿。犹水精琉璃之器也。实如来谈。等于母子所以无异。虽知无瑕当为不能者施。王与夫人闻其所言惊然琦之。如妙颜言。年幼八岁尚顾众难。况年长大三毒未灭者。于是沙弥为说经法。夫人婇女五百余人悉得道迹。及正后傍臣太子皆发道意。寻时得立不退转地(出八岁沙弥开解国王经) 王后生肉弃水遂生二儿为毗舍离人种第二 　　往昔波罗奈国王夫人怀妊。此夫人自知怀妊。而白王言。王即供给养视皆使调适。月满生肉一段。赤如槿花。诸余夫人生儿端正。我生段肉无有手足。心生羞耻。若王见者必生恶贱。盛贮器中打金作薄以朱沙题上。是波罗奈国王夫人所生。盖覆器头以王印印之。以金薄书置器外。送放江中。使人弃已。诸鬼神营护使无风浪。时一道士。依牧牛人住于江边。清朝澡洗遥见此器。拾取见金薄书字。复见有王印印之。便开器看唯见肉段。而作是念。若是死肉久应烂臭。必有异相。将还住所善举一处。过半月已而成二片。自尔之后复经半月。二片各生五胞。却后半月一片成男。一片成女。男色如黄金。女色如白银。道士见之。心生爱重如自有子。两手母指自然出乳。一指饮男。一指饮女。乳入子腹譬如清水摩尼之珠内外明彻。道士号儿。名为离车子(梁言皮薄亦言同皮)道士养此二子极为辛苦。旦入聚落乞食。兼为二子日晏方还。是时牧牛人。见道士为此二子辛苦如是。谓言。大德。出家人正应行道。何为二子妨废道业。可收乞我我等为养活。道士言善哉。是牧牛人各还到家。明日与诸同伴平治道路。竖立幢幡散杂色花。鸣鼓来迎二子到道士处。白道士言。今此二子时可去矣。道士付嘱。此二子者有大福德。不可度量。汝等善好料理。当以乳酪生熟酥五种而供养之。若此二子长大还自共匹对。觅好平博处所安立住止。可拜男为王女为夫人。牧牛人等受教而去。二子年至十六。以平博处纵广一百由旬。中央起宅。以女嫁男。立为夫妇。后一产二儿一男一女。如是十六过生。诸牧牛人见王子渐多。更开舍宅造诸园地。合三十二人宅舍。如是遂乃三过开广。故名为毗舍离(出善见律毗婆沙第十卷) 拘蓝尼国王后悟法第三 　　佛与千二百五十比丘。游拘蓝尼国美音精舍。足蹈门阃天地震动。珠玑乐器不鼓自鸣。蛊毒隐伏吉瑞和清。境界人民靡不渴仰。王名优填。强[(一/正)　　虎]侵克开纳佞言耽荒女乐。置左右二后。容姿妙绝。左名照堂。㤭傲谗嫉。右字詃容。常行仁爱。王珍其操每事私焉。詃容有老宿青衣。名曰度胜。恒行布香。减省而合集。饭佛及僧。佛为说法。尽心不忘。施讫还宫。持所布香。因此功德。本行所追香气远闻。斤两倍香。詃容诰问。首减香钱。饭佛及僧。法深义妙非世所闻。詃容闻佛。心生欢喜。自念无因得闻正法。即报度胜。汝为我说。度胜启曰。身贱口秽不敢便宣如来尊言。乞行诣佛受敕而还。便遣出宫。重告之曰。具受仪式。度胜末还。夫人与侍女侧塞中庭。佛告度胜。汝还说法多有度者。说法之仪先施高座。度胜具宣圣旨。詃容欣悦。开笥出衣积为高座。承佛威神如应说法。夫人詃容及诸侍女疑解得道。度胜得总持。照堂妒责数谮非一。王不肯从。后又说之。王心乃惑。伺其斋时劝王奏乐。请召夫人。王便普召被命皆会。詃容持斋独不应命。反复三召执节不移。王怒隆盛缚曳殿前。将欲射杀。詃容寸心归佛。王自射两箭皆还自向。王怖而解之。问曰。汝有何术乃致是耶。对曰。唯事如来归命三尊。朝奉佛斋过中不食。加行八事庄严不近。必是世尊哀愍若兹。王曰。善哉。岂可言也。当诣精舍奉觐世尊。会有敌国兴兵入界。王自出征顾命梵志。名曰吉星。权领国政。照堂喜曰。吾父领正杀子必矣。女与父谋遂烧杀詃容及诸侍女。诈言失火谓可掩塞。事后发露。王大恚之。远徙吉星捐于界外。照堂等辈幽之地窟。摧逐邪道。广阐佛化(出中本起经) 末利夫人持斋第四 　　佛在舍卫国。国王群臣莫不归仰。时有贾客。名曰波利。与五百贾人入海求宝。时海神出揈水。问波利言。海水为多。揈水为多。波利答言。揈水为多。海水虽多不能救饥渴之人。揈水虽少能济渴乏之命。世世受福不可訾计。海神欢喜。即脱身上八种香璎。挍以七宝以上波利。波利还国。持此香璎上波斯匿王。王甚珍奇。即列诸夫人。若最好者以香璎与之。六万夫人尽严束而出。王问。末利夫人何以不出。侍人答言。今十五日持佛法斋素服不严。王曰。如今持斋应违王命乎。如是三反。末利夫人素服而出。在众人中明如日月倍好于常。王意竦然加敬问曰。有何道德炳然有异。夫人白王。自念少福禀斯女形。情态垢秽日夜山积。人命促短惧坠三涂。是以月日奉佛法斋。割爱从道世世蒙福。王闻欢喜。便以香璎与之。夫人辞曰。我今持斋不应着此。可与余人。王曰。我本发意欲与胜者。卿今最胜。又奉法斋道志殊高。是以相与。若卿不受吾将安置。夫人答言。大王勿忧。愿王屈意共到佛所。以此香璎奉上世尊。并采圣训累劫之福矣。王即许焉。即敕严驾往至佛所。白佛言。海神香璎波利所上。六万夫人莫不贪得。末利夫人与而不取。持佛法斋心无贪欲。谨以上佛。愿垂纳受。世尊弟子执心难齐。直信如此岂有福乎。于是世尊为受香璎。即说偈言。 　　多作宝华　　结步摇绮　　广积德香 　　所生转好　　琦草芳华　　不逆风熏 　　近道敷开　　德人遍香　　栴檀多香 　　青莲芳花　　虽曰是真　　不如戒香 　　华香气微　　不可谓真　　持戒之香 　　到天殊胜　　戒具成就　　行无放逸 　　定意度脱　　长离魔道(出法句经第二卷) 优达那王妻学道生天第五 　　盘提国王名优达。迦叶佛时出家修道。仰值释迦皆得道迹。其国殷富人民炽盛。王有二万夫人。第一夫人。字曰月明。容仪端正王甚爱敬。不过半岁夫人将终相现。王甚忧戚。月明问之。王言。汝寿将终。情爱别离是故愁耳。月明答言。夫生有死。自世之常。何独忧耶。若隆顾念但放出家。王听入道。汝若出家设未成道必生天上。若生天上还至我所。听汝出家。月明即许其誓。唤比丘尼。即舍五欲。多来问讯恭敬供养妨其道业。是故游行诸国。从出家日数满六月。持戒清净厌患世间。得阿那含道。终一聚落即生色天。观昔因缘于王有约。欲赴本誓。观王没于五欲[怡-台+龙]戾难化。直尔而往无以感发。宜以恐逼尔乃降伏。便自变身作大罗刹。衣毛振竖执五尺刀。因王夜卧去之不远悬在空中。王甚大怖。即语王言。汝虽士众千万。今唯属我不得自在。死时已至何缘自济。王即报言。我无因缘惟持本所作善。修心清净死生善处。天言。此最可恃更无余理。王便问言。汝是何神使我怖畏。天答。我是月明夫人。王放出家思惟离欲生色天上。今来赴约。王言。汝虽说此我犹不信。复汝本形尔乃可信。天即变为昔形。衣裳服饰如本而立。王欲心发即趣欲捉。月明即升虚空为王说法曰。此身无常弹指叵保。譬如朝露日出则灭。不惟无常贪着我身。王不见。盛年华色老所吞灭。诸根朽迈。目视不明。耳听不聪。形败腐朽无所复堪。譬如酿酒戾取淳味糟无所直。是身既老无所贪乐。唯有死在。身既生死无常与俱。王不见。胎夭幼壮皆死。是身危脆死贼常随。身心火然但是众苦。心有三毒身有寒热饥渴。而不生厌贪着我身。宫人伎女华色五欲。国财妻子悉非我有。死去之时无一随者。身尚自弃何况余物。迷没五欲回流生死莫知出路。王是智人何不厌离出家求道。王善心生许其出家。月明重化之曰。吾当出家求于妙法受而修行日夕精进翘勤勿懈。说此语已忽然不现。王即禅位太子。舍离五欲。投迦旃延出家为道。时人以其舍重荣利。求正真道。臣吏人民多来供养恭敬问讯方修道业。于是游行至摩竭国。佛为说法得阿罗汉道。执持瓦钵入王舍城。乞得宿饭还林坐食。洴沙王出游诣林。问讯曰。汝本为王出入荣从。今作乞儿独行丐食。岂可乐耶。汝还罢道分半国治。道人答言。我大国王聚落甚多。今复何缘舍大就小非我所宜。洴沙王曰。汝本食以上味盛以宝器。今执瓦钵乞残宿食不亦难乎。汝本为王勇士侍卫。今日单独岂不恐耶。本在深宫妃妓妙色盈悦耳目。坐以宝床敷以细缛。今日独宿林野卧坐唯草岂不苦哉。答曰。我今知足无所贪乐。洴沙王曰。卿今可怜。答言。卿是可怜非是我也。所以者何。卿五欲所缠恩爱所驱不得自在。我今快乐心无挂碍。瓶沙闻已即便还去(出杂藏经) 国王大夫人与一贤者共王造寺第六 　　昔有一人。见浮图寺。意欲作之。而钱帛不足。发愿入海益得金宝。我当作寺国中第一。得金银还复熟思惟。谁能同意共作寺者。国王常言。我欲作寺塔。今初未作。当珠宝瑛贡上于王。王得欢喜问。何处得此。贤者言。我愿作寺不办独作。入海得宝当作寺。今安隐还是我一利。至得金宝是我二利。意不贪着兴立寺舍是我三利。我猗三利功德今欲作寺。唯无人力功夫。故以闻王。王言。我亦有三利。欲作寺塔身得作王为人中上是我一利。丰饶财宝人兵是我二利。四方皆伏是我三利。当与卿共作寺。王呼五百夫人以珠与之。五百夫人皆自庄饰各欲得珠。唯大夫人独不装梳。王问何故。答亦有三利。故得作王夫人。一宫所敬是我一利。生男为太子是我二利。常乐经道欲作佛图寺是我三利。王言善哉。以珠与之。大夫人以百千两金助王立寺。王与国中贤者作寺广千步。皆以金银刻镂。王言。唯我三人有此福。我国中人不蒙此耶。遣使街里宣令。谁能多有善意得福无量。有贫穷女唯一小屋乞丐衣食。闻之自责。宿不布施今致困穷。解身布裙向中掷与使者以裙助王。我形裸露无衣可出。王闻惊怪乃有是善心。即敕将来。使者曰。此女人无衣可着。王敕五百夫人。各取一领衣与之。速往迎取。王即见之拜为第二夫人。令教授宫中(出十卷譬喻经第四卷) 经律异相卷第三十一(行菩萨道诸国王子部第二十二之一) 　　乾陀尸利国王太子投身饿虎遗骨起塔一昙摩绀为法烧身火坑变为花池二忍辱为父杀身三智止以血肉施病比丘四月光破身出血髓以救病人五须阐提割肉供父母命六须大拏好施为与人白象诘摈山中七只域为奈女所生舍国为医八。 乾陀尸利国王太子投身饿虎遗骨起塔第一 　　乾陀尸利国王太子。不好荣华栖遁山泽。时深谷底有一饿虎。新产七子遇天降雪。虎母抱子已经三日不得求食。惧子冻死守饿护子雪落不息。母子饥困丧命不久。母既饥逼还欲啖子。时诸仙曰。谁能舍身救济此者。太子曰。善哉吾愿果矣。往到崖头下向望视。见虎母抱子为雪所覆生大悲心。立住山头寂然入定。即逮清净无生法忍。观见过去无数劫事未来亦尔。即还白师及五百同学。吾今舍身愿各随喜。师曰学道日浅知见未广。何忽自发舍所爱身。太子答曰。吾昔有愿应舍千身。前已曾舍九百九十九身。今日所舍足满千身是故舍耳。愿师随喜。师曰。卿志愿高妙必先得道勿复见遗。太子辞师而去。师与五百神仙啼泣满目送太子到山崖头。时日有富兰长者。将从男女五百人赍供上山。见太子舍身悲感涕哭。亦随太子至山崖头。太子在众人前发大誓愿。我今舍身救众生命。所有功德速成菩提。得金刚身常乐我净无为法身。未度者度未解者解未安者安。我今此身无常苦恼众毒所集。此身不净九孔盈流四大毒蛇之所咥螫。五拔刀贼追逐伤割。如此身者为无反复甘膳美味及五欲乐供养。此身命终之后无善报恩。及堕地狱受无量苦。夫人身者唯应令苦不得与乐。又发誓言。今我以肉血救彼饿虎。余舍利骨。我父母后时必为起塔。令一切众生身诸病苦宿罪因缘汤药针炙不得差者。来我塔处至心供养。随病轻重不过百日必得除愈。若实不虚者诸天降雨香华。应声雨蔓陀罗华地皆振动。太子即解鹿皮衣以缠头。自投身虎前。虎母得食菩萨肉。母子俱活。时崖头诸人望见太子。为虎所啖骨肉狼籍。悲号大叫声动山中。或有椎胸自扑宛转卧地。或有禅思。或有叩头忏悔。首陀会诸天及天帝释四天王等。日月诸天数千万众。皆发无上菩提之心。作倡伎乐烧香散华供养太子。而唱是言。善哉摩诃萨埵。从是不久当坐道场。五百仙人皆发无上正真道意。神仙大师得无生忍。夫人遣饷。唯见衣裳伞盖钵锡瓶罐在石室中。遍问仙人。十十五五相向啼泣。到大师所。唯见仙师以手支颊涕泣满目呻吟而坐。周匝推问无肯应对。使者怖惧。即以饮食施诸仙士走还向夫人具说上事。夫人曰。祸哉吾子死矣。推胸大叫奔走诣王。王闻迷闷。群臣谏王。太子在山。愿王小息。 　　王及夫人妃后婇女臣佐吏民奔走上山。长者富兰逆来告王。太子昨日投身岩下以肉饭虎。今唯余骨狼籍在地共到尸处。王及夫人后妃婇女群臣吏民举声悲叫振动山谷。王与夫人伏子尸上心肝断绝闷不识人。妃前扶头理太子发曰。宁令我身碎如尘粉不令我夫奄忽如今。时群臣白王。太子布施誓度群生。非无常杀鬼所侵夺也。及未臭烂宜设供养。即收骸骨出山谷口。于平坦地积栴檀香薪。及香苏油用阇维之。收取舍利起七宝塔。时太子者我身是。父王者即今我父输头檀是。夫人者母摩耶是。后妃者今瞿夷是。阇维者阿难是。山上神仙大师者弥勒是(出菩萨投身饭饿虎经) 昙摩绀为法烧身火坑变为花池第二 　　昔阎浮提有王名梵天。王有太子字昙摩绀。深乐正法。帝释化作婆罗门言。我能说法。太子接足礼敬请欲闻之。婆罗门言。我学积久。云何直欲便闻。若能不惜身命及于妻子。入大火坑以见供养者。吾乃与法。太子具如其言。作大火坑。王及夫人婇女。诣宫晓喻婆罗门。乞以国城妻子一为给使。莫令太子投此火中。婆罗门言。吾不相逼随其意耳。但如此者我不为说。王宣令国内却后七日太子烧身。若欲见者至日早来。合国贵贱一时皆集。求哀固请具说如前。太子语众人言。我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相斩害。天上寿尽失欲忧苦。地狱烧煮刀剥解割灰河剑树痛彻心髓。饿鬼之中百毒钻躯。畜生之报身供众口食草负重。持此众苦空生身命。未曾善心为法。今舍臭秽之形以求清胜。汝等云何欲见前却。吾得佛道施汝五分法身。太子便立火坑上。婆罗门曰。 　　常行于慈心　　除去恚害想 　　大悲愍众生　　矜伤为雨泪 　　修行大喜心　　同己所得法 　　拥护以道意　　乃应菩萨行 　　太子闻之便欲投火。时帝释梵王为捉一手。而难之云。阎浮提内一切生类。赖太子恩莫不得所。今若投火天下丧父何为自没孤弃一切。太子谢曰。莫遮我无上道心。身投火坑。天地大动。虚空诸天同时号哭泪如盛雨。时烈火坑变成花池。太子坐莲花台。诸天雨花乃至于膝。梵天王者今净饭是。母者今摩耶夫人是。太子者今世尊是(出贤愚经第一卷) 忍辱为父杀身第三 　　毗婆尸佛时。波罗奈国王聪慧仁贤无有子息。事一山神经十二年祈求不懈。后第一夫人生育一男。性善不嗔人相具足。召诸群臣占其吉凶。即为立字名曰忍辱。及年长大好行布施。于诸众生等以慈悲。国有六臣。奸伪谄佞枉横无道人所厌患嫉姤太子。时王重病命在旦夕。忍辱太子告父诸臣曰。父王危笃今当何为。诸臣曰。妙药难得命去不远太子悲闷躄地。恶臣立计欲除太子。启太子曰。王病须药药不可得。太子问曰。为是何物。答曰。是不嗔人。眼睛及髓。若得此药王命必全。太子曰。我身似是。其人即辞其母。并集诸小国王。自宣令言。我今此身与大众别。即唤旃陀罗碎骨出髓剜取两目。臣即捣合奉上大王。王即服之病得除愈。问诸大臣。此药殊妙除我苦患。诸臣答曰。今此药者太子所办。王曰。今何所在。答曰。在外身体伤坏命不去远。王大悲哭。往到子所其命已终。其母懊恼投身尸上。我有宿罪应末体如尘。乃令我子丧失身命。以牛头栴檀而阇维之。以其身骨起七宝塔(出大方便佛报恩经第三卷) 智止以血肉施病比丘第四 　　昔阎浮利王名智力。常护佛法深有至诚。比丘与王有亲。王所尊敬国人爱重。王欲见之无有厌足。比丘髀上生大恶疮。国中医药所不能愈。王及二万夫人皆悉悲念。时王卧梦。有天人来语王言。若欲愈此比丘者。当须生人肉血饮食之即愈。王寤不乐。念是比丘病重乃须此药。敕问臣下。何从而得生人血肉。时王太子名曰智止。白王。王莫愁忧。人之血肉最为贱物。世人所重道无所违。王曰善哉。太子默然。还斋持刀割髀取肉。及血送与比丘。比丘服之疮即除愈身得安隐。王闻比丘已得除愈。欢喜悦怿不能自胜。太子自然平复。举国财宝赐与太子。时至诚意者提和竭罗佛是。智力王者弥勒是也。智止太子我身是也(出月明菩萨三昧经) 月光破身出血髓救病人第五 　　有月光太子。出行游观。癞人见之要车白言。我身重病辛苦懊恼。太子嬉游独自欢耶。大慈愍念愿见救疗。太子闻之以问诸医。言当须从生及长无嗔之人血髓涂而饮之如是可愈。太子念言。设有此人贪生惜寿何可得耶。自除我身无可得处。即命旃陀罗。令除身肉破骨出髓以涂病人以血饮之。如是等施及施妻子施而无吝。如弃草木观所施物知从缘有。推求其实都无所得。一切清净如涅槃相。乃至得无生法忍。是为结业生身行檀波罗蜜(出大智论第十二卷) 须阐提太子割肉供父母命第六 　　毗婆尸佛像法时。波罗奈国王。名罗阇。唯有三子。各任小国。时王聪睿正法为治不抂人民。王有德力风雨以时五谷丰熟。王所重臣名罗睺罗。心生恶逆忽起四兵伐波罗柰国。断大王命。续伐第一第二王子。次讨第三。第三王子形体姝大端正殊美任性调善语。常含笑发言利益不伤人意。正法治民土地丰乐。国计充盈四方叹美。虚空诸天一切神鬼亦皆敬爱。有一太子名须阐提。聪明慈仁好喜布施。身黄金色七处平满人相具足。年始七岁其父爱念心不暂舍。时守宫神语王言。罗睺恶逆谋夺国位欲杀父王。寻起师众伺捕二兄亦已断命。军马不久当复至此。王闻是语。忧愁懊恼不能自持。心肝崩裂婉转躄地。良久乃苏。微声报虚空中言。卿是何人。但闻其声。不见其形。向者所宣审实尔不。即报王言。吾是守宫神以王聪明正直不抂人民以是相告。王宜速出其至不久。王思投邻国而有两道。一道七日行一道十四日行。即盛一人七日粮食。入宫呼须阐提抱着膝上。夫人前问。大王今者似有恐状。王言。非卿所知。夫人白言。我身与王如鸟两翅。云何而言不相关预。王报如上。即抱太子便出进路。夫人随后迷荒失心误入十四日道。其路险难无有水草。前行数日三人共资粮粒已尽。道路犹远。王及夫人举声大哭。怪哉苦哉从生迄今未曾闻有如是之苦。如何今日身自更之。深自悔责。饥渴所迫命在呼吸。思设方便。不欲三人并死杀妇活我及儿。须阐提见王异相。前捉父手启言。欲作何等。父悲泪满目微声语子。欲杀汝母取其肉血以续汝命。须阐提衔泣启父。何处有子啖于母肉。既不啖肉子母俱死。愿但杀子济父母命。王闻子言。即便闷绝微声语子。子如吾目何处有人自挑目而还自食。吾宁丧命终不杀子啖子肉也。须阐提又言。若便断命血肉臭烂。未经几日欲求一愿。若逆违者非慈父母。时父王语太子言。不逆汝意。须阐提言。唯愿日日就儿身上割三斤肉。二分奉供父母。一分自食以续身命。父母泣而从之。得至前路故余二日身肉转尽肢节筋骨故相连续余命未断。父母抱持举声大哭我等无状。横啖汝肉使汝苦痛。前路犹远未达所在。而汝肉尽今者并命聚尸一处。时须阐提微声谏言。已啖子肉进路至此。父母今者莫如凡人。并命一处为怜愍故莫见拒逆。可于身诸节间净割余肉。用济父母可达所在。父母随言食竟号叫分别。须阐提起立视父母。父母大哭随路而去。父母去远不见须阐提。太子恋慕父母目不暂舍。良久躄地身体新血肉香于十方。面有蚊虻。闻血肉香来封身上。遍体唼食楚毒苦痛不可复言。余命未断发声立誓。愿宿世殃恶从是除尽。自今已往更不敢作。今我此身以供养父母。愿我父母常得十一余福。所残血肉施诸蚊虻皆得饱满。发是愿时。天地六种震动。日无精光禽兽散走。大海波动须弥涌没。六欲诸天皆悉怯怖下阎浮提。化作师子虎狼之属。张目掴髭咆地大吼振跳[跳-兆+(腾-月)]踯来欲搏啮。时须阐提见诸禽兽作大威势。微声语言。汝欲见啖随意取食何为见恐。时天王帝释即复天身。太子见之欢喜无量。时帝释问太子言。汝难舍能舍。如是功德为愿生天作魔王梵王耶。太子报言。我愿成无上菩提。天帝释言。空有此言谁当信汝。太子誓言。我若欺诳令我身疮始终莫合。若不尔者令我平复。血反为乳身体平复端正倍常。时天王帝释头面礼足叹言善哉。吾不及汝。汝精进勇猛会得菩提愿先度我。时天王帝释。于虚空中即没不现。时王及夫人得到邻国。邻国闻之。远出奉迎相见具说上事。供给所须甚称意望。邻王感念。太子慈孝。即上四兵还与彼王。伐罗睺随路而归。欲至先别太子。处收其骸柩前望悲哭。转近遥见太子身体平复。即前抱持悲喜交集。时须阐提具以上事启其父母。父母欢喜。共载大象还归本国。太子福深克旋本国。即立太子以为大王。时父王者今输头檀王是也。时母者今摩耶夫人是。须阐提者今佛身是。时天帝释者阿若㤭陈如是也(出大方便佛报恩经第一卷) 须大挐好施为与人白象诘摈山中第七 　　昔者叶波国王号湿随。太子名须大挐。四等普护言不伤人。常愿布施拯济群生。令吾后世受福无穷。愚者不睹非常之变谓之可保。智者照有五家。欲得衣食金银众珍车马田宅无求不与。光声远被四海咨嗟。父王有一白象。威猛武势敌六十恶国来战象辄能胜。诸王共议。遣梵志八人从乞白象。太子欣然问欲何求对曰。欲乞行莲花上白象。象名罗阇和檀。太子曰善。金银杂宝恣心所求。即敕侍者。疾被白象金银鞍勒。左持象勒。右持金瓶。澡梵志手。慈欢授象。梵志大喜。即咒愿竟骑象而去。相国百揆靡不怅然。佥曰。斯象力猛交战辄胜。今以惠仇国。何所恃。具以白王。王闻惨然久而曰。太子好喜佛道。以周穷济乏慈育为行无从禁止。假使拘罚。斯无道矣。百揆佥曰。切磋之教议无失矣。拘罚为虐。臣敢闻之。逐令出国置于田野。十年之间令自惭悔。臣等之愿也。王即遣使者。语之曰。象是国宝以惠怨乎。不忍加罚疾出国去。使者奉命宣述如斯。太子对曰。不敢违天命。愿以私财更七日布施不敢侵国。使者以闻。王即听许。太子欣然大施穷乏。宣语疾来恣意所欲。七日既竟贫者皆富。妻名曼坻。本诸王女。颜华绰约一国无双。自首至足七宝璎珞。谓其妻曰。起听吾言。大王徙吾着檀特山十二年为限汝知之乎。妻惊视太子泣泪而云。何罪见逐捐国尊荣方处深山乎。答曰。吾用国名象以施怨家王。逮群臣恚逐我耳。妻即发愿。愿国丰熟王臣兆民富寿无极。唯当建志山泽誓成道矣。太子曰。惟彼山泽恐怖之处。虎狼害兽难为止矣。又有毒虫魍魅毙鬼。雷电霹雳风雨云雾甚可怖畏。寒暑过度树木难依蒺[卄/梨]砾石非跖所堪。尔王者之子。生于荣乐长于宫中。衣即细软饮食甘美。卧则帷帐众乐聒耳。愿即恣心。今处山泽。卧即草蓐食即果菜非人所忍。何以堪之乎。妻曰。细靡众宝帷帐甘美。何益于己而与太子生离乎。夫王者以幡为识。火以烟为识。妇人以夫为识。吾恃太子犹恃二亲。太子在国布施四远吾辄同愿。今当历崄而留守荣岂仁道哉。傥有来乞不现我夫心之感结必死无疑。太子曰。远国之人来乞妻子吾无逆心。尔为情恋傥违惠道者擿绝洪润坏吾重任也。妻曰。太子布施睹世希有当卒弘誓慎无倦矣。百千万世无人如卿建佛重任吾不敢违也。太子曰善。即将妻子诣母辞别。稽首于地愍然辞曰。愿捐重思保宁玉体。国事鞅掌数以慈谏。无以自由抂彼天民。当忍不可忍。母曰。未有子时结愿求嗣。怀妊之日如树含华日须其成。天不夺愿令吾有子。养育成就而当生离。夫人嫔妾不复相敬。太子妻儿稽首拜退。宫内巨细靡不哽咽。出与百揆哀诀俱出城去。靡不窃云。太子国之圣灵众宝之尊。二亲何心而逐之乎。太子坐城外谢诸送者遣之还居。兆民拜伏佥然举哀伤。或有躃踊呼天音向震国。去国已远坐一树下。有梵志远来乞身宝服及妻子。珠玑尽以惠之。令妻子升车执辔而去。始欲就道。又逢梵志丐马。以马惠之。自于辕中挽车进道。又逢梵志来丐其车。即以车惠。太子车马衣裳身宝杂物都尽无余。令妻婴女己自抱男。经二十一日乃到山中。太子睹山树木茂盛流泉美水甘果备焉。凫雁鸳鸯游戏其间。太子谓妻曰。树木参天鲜有折伤。群鸟悲鸣泉果甚多。足为饮食唯道是务耳。山中道士皆守节好学。有一道士名阿珠陀。久处山间甚有妙德。即与妻子诣之。稽首曰。吾将妻子来斯学道。愿垂洪慈诲成吾志也。道士诲之。太子则与柴草为屋结发莞衣食果饮泉。男名耶利。衣小草服从父出入。女名罽拏延。着鹿皮衣从母出入。处山一宿天为增泉更生药木。后有鸠留孙贫老梵志。其妻年丰颜华端正。提瓶行汲。道逢年少遮而调之曰。尔居贫乎贪彼老财庶以归居。彼翁学道希成一人。专愚[怡-台+龙]悷尔将所贪乎。颜状丑黑鼻正[扁　　司]鵗。身体了戾面皱唇侈。言语蹇[扁　　司]两目又青状类如鬼。举身无好孰不恶憎。尔为室家将无愧厌乎。妇流泪而去。翁须鬓正白由霜着树。朝夕未死无如之何。归向其婿具陈是事。若无奴使吾去子矣。婿曰。吾贫何缘卒获给使乎。妻曰。吾闻须大拏洪慈济众徙着山中。其有两儿乞则惠卿。妻数有言妇爱难违即用其言。寻觅道路逢猎士。猎士素知太子送逐所由。勃然骂曰。吾斩尔首。问太子为梵志迁而惧曰。王逮群臣令呼太子还国为王。答曰。大善喜示其处。逮见小屋。太子亦睹其来。两儿睹之中心怛惧。兄弟俱白。吾父尚施而斯人远来。财尽无副必以吾兄弟惠之。携手俱逃。母故掘荫塪容人。二儿入中以柴覆上。自相诫曰。父呼莫应也。太子慰劳之曰。历远疲惓矣。对曰。吾自彼来举身恼痛。又大饥渴。太子设果浆。今故归穷庶延微命。太子恻然曰。财尽无惜矣。梵志曰。可以二儿给养吾老矣。答曰。吾心无违。太子呼儿。兄弟惧矣。又相谓曰。吾父呼求。必以惠此鬼。违命不应。太子知其隐在塪中。发柴睹之。儿出抱父战栗涕号言。此是鬼耳非梵志也。儿数睹梵志颜类未有若兹。无以我等为鬼作食。我母采果来归何迟。今日定死为鬼所啖。母归索吾。如牛索犊。狂走哀恸。父必悔矣。太子曰。我生布施未尝微悔。吾以许焉尔无违矣。梵志曰。吾老气微儿舍遁迈之其母所大子弘惠缚以见付。太子持儿令梵志缚自牵绳端。两儿躄身婉转父前哀号呼母曰。天神地祇山树诸神一哀告母云。两儿以惠人可一相见。哀感二仪山神作响有若雷震。母时采果中心[怡-台+重][怡-台+重]。仰看苍天不睹云雨。右目𥆧左跖痒两乳流出。母惟之曰。斯怪甚大归视我儿。委果旋归惶惶如狂。帝释念曰。菩萨志隆欲成重任。若及妻到坏其高志。化为师子当道而蹲。妇曰。卿是狩中之王。吾人中王之女俱处斯山。吾有两儿皆尚微细。朝来未食须望我耳。师子避之妇得进路。回复于前化作白狼。妇辞如前狼又避焉。又化为虎计梵志远乃遂退矣。妇睹太子独出惨然怖曰。吾儿所之而今独坐。儿常见归犇走趣吾。跳踉喜笑曰母归矣。今儿戏具泥象泥牛泥马泥猪杂巧诸物纵横于地。睹之心感吾便发狂。将不为虎狼鬼魅盗贼所吞乎。疾释斯结吾必死矣。太子久而言曰。有一梵志来索两儿。云。年尽命微欲以自济吾以惠之。妇闻斯言感跃躄地婉转哀恸流泪而云。审如一夜所梦。梦睹老贫梵志。割吾两乳执之疾驰。正为今也。哀恸呼天动一山间。太子睹妻哀恸。尤甚。谓之曰。吾本惮尔隆孝奉尊无求不惠盟誓甚明。而今哀恸以乱我心。妻曰。太子求道厥劳何甚。帝释诸天佥然议曰。太子道弘普施无尽试求其妻。释化梵志曰。子怀乾巛之仁。普济群生布施无逆故来归心。子妻贤贞德馨远闻故来乞丐。答曰大善。天地卒然大动天人鬼神靡不叹善。梵志曰。吾是天帝非世庸人也。故来试子。子尚佛慧影范难双矣。今欲何愿恣求必从。太子曰。愿获大富常好布施无贪逾。今吾父王及国臣民思得相见。天帝曰。善应时不现。梵志喜获其息。行不觉疲连牵两儿如得亡役。儿王者之孙荣乐自由。去取二亲为绳所缚。结处皆伤哀号呼母。鞭之而走血流丹地。天神愍念解缚愈伤。为生甘果令地柔软。兄弟摘果更相授啖曰。甘如苑中果。地柔软如王边毡[止　　毛]矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身归到其家喜笑且云。吾为尔得奴婢二人自从所使。妻睹儿曰。奴婢不尔。斯儿端正手足悦怿不任作劳。孚行炫卖更买所使。又欲往异国。天惑其路乃之本土。兆民识焉佥曰。斯大王孙矣。便以闻王。王呼入宫。宫人巨细靡不嘘唏。王欲抱两儿不就。王曰何故。儿曰。昔为王孙今为奴婢之贱。何缘坐王膝乎。王问梵志曰。缘得斯儿。对之如实。曰卖儿几钱。梵志未答。男孙剿曰。男直银钱一千特。牛牸牛各百头。女直金钱一千特牛牸牛各二百头。王曰。男长而贱女幼而贵何也。对曰。太子既圣且仁众所依附。而见远逐故知男贱也。黎庶之女苟以华色处在深宫。故知女贵也。王曰。八岁孩童而有高士之论。岂况其父乎。宫人巨细闻其讽谏莫不举哀。王顾皆如数梵志退矣。王抱两孙坐之于膝曰。向不就抱今来何疾乎。对曰。向是奴婢今为王孙。曰汝父处山何食自供。两儿俱曰。食菜树果以自给耳。日与禽兽百鸟相娱亦无愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中树木俯仰屈伸似有跪起之礼。百鸟悲鸣哀感人情。太子曰。斯者何瑞。妻卧地曰。王意解释使者来迎神祇助善故兴斯瑞。妻自亡儿卧地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后损食衔泣身命日衰思睹太子。太子左右顾望恋慕山中树木流泉收泪升车。自使者发举国欢喜。治道扫除预施帐幔。烧香散华伎乐幢盖。举国趋跄称寿无量。太子入城顿首谢过退劳起居。王复以国藏珍宝都付太子劝令布施。邻国困民似川归海。宿怨睹之拜来称臣。贡献相衔贼寇尚仁偷盗竞施干戈厌藏囹圄毁矣。群生永乐十方庆善积德不休。始虽婴苦今为无尽尊矣。太子后终生兜术天。自天来下生白净王宫。今吾身是。父王者阿难是。妻瞿夷是。子男罗云是。女者罗汉珠迟母是。天帝释者弥勒是。射猎者优陀耶是。珠陀者大迦叶是。卖儿梵志者调达是。菩萨慈惠布施如是(出须大拏经) 只域为奈女所生舍国为医第八 　　昔维耶离国。王苑中生一奈树。枝叶繁茂加有光色香美非凡。王极宝爱。自非宫中尊贵不得啖之。时有梵志。居家饶富一国无双聪明博达才智出群。王用为大臣。请食设奈毕以一奈实与之。梵志见奈香美非凡乃问曰。此奈树下宁有小栽可得乞不。王曰。卿若欲得一栽相与。梵志种之。朝夕灌溉枝条茂好三年生实。光彩大小如王家许。梵志大喜自念。我资财无数不减于王。唯无此奈今既得之即无所减。便取食之而大苦涩。乃退思惟。当是土无肥耳。仍捉取乳以饮一牛次第至百煎为醍醐。日日灌之却至明年。实乃甘美。而树边生一瘤节。大如手卷。日月增长恐妨其实。适欲斫去。复恐伤树。迟回未决。节生一枝。洪直调好高出树颠。去地七丈。抄生诸枝形如偃盖。华叶茂好胜于树本。即作栈阁登而视之。见偃盖之中乃有池水。既清且香众华鲜明。披视华下。有一女儿在池水中。梵志抱取归家长养。名曰奈女。至年十五颜色端正天下无双声闻远国。有七国王。同时俱来诣梵志所求娉奈女以为夫人。梵志不知与谁。于其园中架一高楼以奈女置上。谓诸王曰。此女非我所生。自出于奈树之上。今七王俱求。我设与一六当见怒。不敢爱惜。女今在园中楼上。诸王但自评议。应得者取非我所制。七王共争纷纭未决。其夜洴沙王从伏渎入登楼就宿。明晨当去。奈女曰。大王幸抂威尊接逮。若其有子则是王种当何所付。王曰。是男还我是女还汝。王即脱手金镮之印以付奈女曰。以是为信。出语群臣。我已得奈女与共一宿。洴沙军人皆称万岁曰。我王已得奈女。六王闻之便各还去。奈女生男儿。初生时手中把持针药囊。梵志曰。此国王之子而执持医器必医王也。名曰只域(涅槃等诸经皆云耆婆请磐特比丘经云耆域)至年八岁。聪明学问书疏越伦。与邻比小儿游戏心常轻诸小儿。诸儿骂曰。无父之子淫女所生何敢轻我。只域愕然默而不答。便归问母曰。我视诸子皆不如我。而反骂我言无父之子。我父今者为在何许。母曰。汝父者是洴沙王。只域曰。洴沙王乃在罗悦只国。去此五百里。何缘生我。即持此环往罗悦只国。径入宫门即到王前。为王作礼长跪白曰。我是王子奈女所生。今年八岁始知是大王种。故奉指镮印信远来归家。王见印文。忆昔有誓知是其子。怆然怜之以为太子。涉历二年会阿阇世王生。只域因白王曰。我初生时手把针药囊。应当为医王。虽以我为太子非我所乐。王适子生矣。应袭尊嗣。我愿得行学医术。王即听之。敕国上医术尽教之。而只域嬉戏未尝受学。诸师责谓之曰。医术鄙陋诚非太子至尊所学。然大王之命不可违废。受敕以来积有日月。而太子初不受半言。若王问我。我何以对。只域曰。我生而有医证在手。故白大王捐弃荣豪求学医术岂复懈怠。直以诸师之道无足学者故耳。便取本草药方针脉诸经具难问师。师无能答。反为作礼曰太子神圣非我所及。历世疑义请太子说。便说其义。诸医欢喜作礼奉行。只域便就救疗。所治辄愈远国知名。还于宫门逢担[蓷/木]小儿望见五藏缕悉分明。只域心念。本草经说。有药王树从外照内。此儿[蓷/木]中有药王树。即问曰。卖堪几钱。儿曰十钱。依雇十钱。儿下[蓷/木]置地。则暗不复见其腹中。只域思惟。不知束中何者是药王木。便解两束一一聚之以着儿腹上。无所照见如是尽两束[蓷/木]。最后小枝照见腹内。只域大喜。知此小枝定是药王。悉还儿[蓷/木]。儿欢喜去。时国中迦罗越家女年十五。临当嫁日忽头痛而死。只域闻之往至其家问。女常有何病乃致夭死。父曰。女小有头痛疾日日增甚朝发致命。只域以药王照女头。见有剡虫。大小相生乃数百枚钻食头脑脑尽故死。便以金刀披破其头。悉出诸虫封着罂中。以三种神膏涂疮。一种补虫所食骨间之伤。一种生脑。一种治外刀疮。告女父曰。好令安静慎莫使惊。七日当愈。到日我当复来只域适去。女母便更啼哭曰。我子为再死也。岂有破头凿脑当复活者。父止之曰。只域生而把持针药。捐弃尊位行作医师。但为一切护治人命。此天医王岂当妄耶。嘱语汝言慎莫使惊。而卿今反啼哭以惊动之。欲令此儿不复生耶。母闻便止哭供养护之。寂静七日。女便吐气而寤如从卧觉。曰。我今者了不头痛。身体皆安谁护我者使得如是。父曰。汝前已死。医王只域故来护汝。破头出虫以得更生。便开罂出虫示之。女见大更惊悕。深自侥幸曰。只域乃神。如是何报其恩。须臾只域来至。女大欢喜。出门奉迎作礼跪曰。愿为君婢终身以报更生之恩。只域曰。我为医师周行治病居无常处何用婢为。必欲报恩者与我五百两金。我不自用当谢师恩。师虽无以教我。我见尝为弟子。今得汝金当以与之。女便奉五百两金。只域受以与师。因白王暂归省母。到维耶离国。有迦罗越家儿。好学作一木马高七尺余。学习蹁上初学得上马。后遂失据躄地而死。只域闻之。便往以药王照。复见肝反戾向后气结不通故死。复以金刀破腹手探料理。还肝向前毕。以三种神膏涂之。其一种者补手所护持之处。一种通利气息。一种主合刀疮。嘱语其父曰。慎莫令惊三日当愈。父承教敕寂静养视至于三日。儿便吐气而寤亦如卧觉。即便起坐。俄而域来。儿出迎礼曰。愿为作奴终身供养以报生活之恩。只域曰。我为医师周行治病。病者之家争为我使当用奴为。我母养我勤苦。我未有供养。卿若欲谢我。与我五百两金。以报母恩。取金以上奈女。还归罗悦只国。只域活此两人便驰名天下莫不闻知。又南有大国去罗悦只八千里。洴沙及诸小国皆臣属之。其王疾病积年不差。恒苦嗔恚睨眦杀人。人举目视之亦杀。低头不仰亦杀。使人行迟亦杀。疾走亦杀。左右侍人不知当何措手足。医师合药辄嫌有毒亦复杀之。前后所杀傍臣宫女及医师辈不可称数。病乃日增其毒气攻心。烦满短气如火烧身。闻只域名即为下书。敕洴沙王征召只域。只域闻此王多杀医师大小恐怖。洴沙又怜其年小恐为所杀。适欲不遣畏见诛伐。父子相守昼夜忧愁。乃将只域俱往问佛。佛告只域。汝宿命时与我约誓俱当救护天下人病。我治内病汝治外病。今我得佛故如本愿会生我前。此王病笃远来迎汝如何不往。急往护之。趣作方便令病必愈。不杀汝也。只域便承佛威神。往到王所。诊省脉理。及以药王照之。见王五藏百脉之中。血气扰扰悉见。是蛇虿之毒周匝身体。只域白王。王病可治。治之保愈。然宜见大后咨议合药。若不见大后药终不成。王闻此语不解其故。意甚欲怒。然患身病。宿闻只域之名故远迎之。冀必有益且见小儿知无奸私忍而听之。即遣青衣黄门将入见太后。只域白太后。王病可治今当合药。宜密启其方不可宣露。愿屏左右。太后即遂遣青衣黄门出。只域因问太后。向省王病。见王身中血脉悉是蛇虿之毒似非人类。王为定是谁子。太后以实语我。我能治之。若不语我。我则不知所治。太后曰。我昔尝于金柱殿中昼卧。忽有来摩我上者。我时恍惚梦与通情。忽然而寤。见有大虿长三丈余从我上去即觉有躯。王实是此虿子也。我为羞耻此未常出口。童子今乃觉之何其神妙。若病可治。愿以王命委属童子。今者治之当用何药。只域曰。唯有醍醐耳。太后曰。咄童子慎莫道。此王大恶闻醍醐之气。又恶闻其名。前后坐口道醍醐而死者数千百人。汝今道此必当杀汝。以此饮王终不得下。愿更用他药。只域曰。醍醐治毒病。恶闻醍醐是也。王病若微及是他毒为有余药可以愈之。虿毒既重。又已匝体。自非醍醐终不能消。今当煎克化令成水。乃出见王曰。向入见太后。已启药方今当合之。十五日当成。今我有五愿。王若听我病可即愈。若不听我病不得愈。王问五愿尽何等事。只域曰。一者愿得王匣藏中新衣未经躯者与我衣之。二者愿令我得独出入宫门不使禁诃。三者愿得日日独入见太后及王后亦莫禁呵。四者愿王饮药当一仰令尽莫得中息。五者愿得王八千里白象与我乘之。王闻大怒曰。儿子何敢求是五愿。从且解之。若不能解今打杀汝。只域曰。合药宜当精洁斋戒。而我来日经久。衣服皆被尘垢故欲得王衣着以合药也。又王前后使诸医师皆嫌疑之无所委慎。又诛杀之不服其药。群臣大小皆言王当复杀我。而王病已甚。恐外人生心作乱。若令我自出自入不见禁诃。则外人大小皆知王信我无疑。必服我药病必当愈。则不敢生逆乱之心也。又言前后杀人甚多。臣下大小各怀恐怖。皆不愿王之安隐。无可信者。今共合药。恐其因我顾睨之间。便投毒药中。我所不觉则非小故思惟。天下可信者恩情无厌。唯有母与妇。故欲入见大后与共合药当煎。十五日乃成故欲日日得入伺候火齐耳。又药有齐数气味宜当相及。若其中息则气不相系也。又乃南山中有神妙药草。去此四千里。王服药宜当即得此草。重复服之故欲乘此象诣往采之。朝去暮还令药味相及也。王意大解。皆悉听之。于是只域煎克醍醐十五日成化如清水。凡得五升便与大后王后。俱出奉药白可服。愿被白象置殿前。王即听之。王见药但如清水一服便尽。只域便乘象径去归其本国道。适行三千里年幼微弱不堪疾迅头眩疲极卧息山间。过中王噫出醍醐气。怒曰。小儿子敢以醍醐中我。怪小儿所以求我白象。正欲以叛去耳。王有勇士。名曰乌。神足能行。即敕逐取小儿还。我目前捶而杀之。乌行及之曰。汝何故以醍醐与王。而言是药王令我追呼汝还。汝急随去陈谢自首庶望得活。若故欲走今必杀汝终不得脱。只域自念我虽方便求此白象。故复不脱。今当复作方便何可随去。乃谓乌言。我朝来未食还必当死。宁可假我须臾得于山间。啖果饮水绝而就死乎。乌见只域小儿惧死言辞辛苦。矜而听之曰。促食当去不得久留。只域乃取一梨吃食其半。以毒药着爪甲中以分余半便置于地。又取一坏水先饮其半。又行爪下毒于余水中复置于地。乃叹曰。此水及梨皆是天药。清香且美。其饮食者令人身安。百病皆愈气力兼倍。恨其不在国都之下。百姓当共得之。而在深山之中人不知也。便进入山索求他果。乌性既贪舐不能忍于饮食。又闻只域叹为神药。亦见只域已饮食之。谓必无毒。便食余梨饮余水。即便下痢。痢如注水。躄地而卧。起辄眩倒。不能复动。只域往语之曰。王服我药病必当愈。然今药力未行余毒未尽。我今往者必当杀我。汝无所知。趣欲得我以解身负故使汝病。病自无苦慎莫动摇三日当差。若遂起逐我必死不疑。便上象而去。过语墟聚伍长曰。此是大国王使。今忽得病。汝等急往舆取。归家好养护之。厚其床席给与靡粥慎莫令死。若令死者王灭汝国。语毕便去遂归本国。伍长承敕。迎取养护三日毒歇。下给便归。见王叩头自陈曰。我实愚痴违负王教。信只域言饮食。其余果水。为药所中下痢三日始今且差自知当死。比乌还三日之中王病已差。悔遣乌行。见乌来还。且喜且悲曰。赖汝不即将儿来。当我恚时必当捶杀。我得其恩今得生活。而反杀之逆戾不可即料。前后所抂杀者悉更厚葬。复其家门赐与钱财。思见只域欲报其恩。即遣使者奉迎只域。只域虽知王病已。差犹怀怖畏不欲复往。佛告只域。汝今宿命已有弘誓愿成就功德。何得中止应当更往。汝已治其外病我亦复治其内病。只域便随使去。王见只域甚大欢喜。引与同坐把持其臂曰。赖蒙仁者之恩今得更生。当何以报当分国土以半相与。宫内婇女库藏宝物悉当分半。只域曰。我本为太子。虽实小国亦有民人。珍宝具足。不乐治国故求为医当行治病。当用土地婇女宝物为皆所不用。王前听我五愿。外病得愈。今若复听我一愿。内病复除。王曰。唯听仁教。请复问之。只域曰。愿王请佛从受明法。为王说佛功德。王闻大喜曰。今欲遣乌臣以白象迎佛可得致不。只域曰。不用白象也。佛遥知心念。但斋戒清洁办诸供具烧香遥礼长跪请佛佛必自来。王如其言。佛与千二百五十比丘俱来饭食已毕。为王说经。王即开解发无上道心。举国大小皆奉五戒。柰女生时既有奇异。长又聪明从父学问。博知经道星历诸术有胜于父。加达音乐声如梵天。诸迦罗越及梵志家女合五百人皆往从学以为大师。柰女常将五百弟子讲授经术。或相与游戏园池及作音乐。国人不解其故。便生诽谤呼为淫女。五百弟子皆号淫党。柰女生时。国中复有二女俱产。一须蔓女。二波昙女。须蔓女者生在迦罗越家常笮。须曼以为香膏。笮膏石边忽作瘤节。大如弹丸。长如手卷。石便爆破。见石节中耿如荧火。射出堕地三日而生须曼。又三日成华。中有小女。迦罗越取而养之。名须曼女。及年长大才明智慧亚次柰女。波昙女者有梵志家。浴池之内生青莲华。日日长大如五升瓶。华舒见中有一小女。梵志养之名曰波昙女。年长大才智明达如须曼女。诸国王闻此二女颜容绝世。交来求娉。二女曰。我生不由胞胎。乃出草华之中。与凡人不同。何宜当随世俗乃复嫁娶。闻柰女聪明遍世无匹。生又与我同体。皆辞父母往事柰女求作弟子。明智博达皆胜五百人。佛时到维耶离国。柰女师诸弟子出城奉迎礼佛跪言。愿佛明日我园中食。佛默然受。王出宫迎。又请明日宫食。佛言。柰女前请王后之矣。王曰。我为国主至心请佛必望哀许。柰女但是淫女。日日将从五百弟子行作不轨。佛何为舍我而应其请。佛言。此女非淫。其宿命有大功德已供养三亿佛。昔又常与须曼波昙俱为姊妹。柰女最大须曼次之。波昙最小生于大姓家。财宝饶富姊妹相师共供养五百比丘尼。施设饮食及作衣服随所乏无皆悉供之尽其寿命。三人誓言。愿我后世值佛自然化生。不由胞胎远离秽浊。今如本愿生得值我。昔虽供养五百比丘尼。既生豪富言语娇纵。时戏尼曰。诸道人等抱悒日久必当欲嫁。迫我供养不得恣情耳。故今者受此余殃。虽讲经道而虚被淫谤。此五百弟子时并力同心今生复得相随。只域时为贫家小儿柰女见供养意甚慕乐而无资财。乃常为比丘尼扫除净已。辄复念言。愿我能除天下人病。柰女怜其贫。又加其勤常呼为子。其比丘尼辈有疾病者。常使只域迎医及合汤药。佥曰。愿汝后世与我共获是福。只域迎医所治悉愈。乃誓曰。愿我后身为大医王常治一切人身四大之病所向皆愈。王闻佛言。乃自悔过。却期后日。佛明日便与诸比丘到柰女园。具为说本愿功德。三女闻经皆悉开解。及五百弟子皆得阿罗汉道(出柰女经) 经律异相卷第三十二(行菩萨道诸国王子部第二十二之二) 　　能施王子入海采宝缘一善友好施求珠丧眼还明二长生欲报父怨后还得国三遮罗国储形丑失妃运智还得四慕魄不言被埋后言得修道五萨埵王子舍身六人药王子救疾七有一王子闻宿命事怖求以还佛八无畏王孙耆婆学术九 能施王子入海采宝缘第一 　　释迦文尼佛本身作大医王。疗一切病。不求名利为怜愍众生故。病者甚多力不周救。忧念一切而不从心。懊恼而死即生忉利天上。自思惟言。我今生天但食福报无所长益。即自方便自取灭身。舍此天寿。生婆迦陀龙王宫中。为龙太子。其身长大父母爱重。欲自取死就金翅鸟王。鸟即取此龙子于舍摩利树上吞之。父母[口　　睾]啕啼哭懊恼。龙子既死生阎浮提中。为大国王太子。名曰能施。生而能言。问诸左右。今此国中有何等物。尽皆持来以用布施。众人怪畏皆舍之走。其母怜爱独自守之。语其母言。我非罗刹众人何以故走。我本宿命常好布施。我为一切人之檀越。母闻其言以语众人。众人即还。母好养育及年长大自身所有尽。至父王所索物布施。父与其分复以施尽。见阎浮提人贫穷辛苦思欲给施。而财物不足便自啼泣。问诸人言。作何方便当令一切满足于财。诸宿人言。我等曾闻。有如意宝珠。若得此珠则能随心所索无不必得。白其父母欲入大海求龙王头上如意宝珠。父母报言。我唯有汝一儿耳。若入大海众险难度。一旦失汝我用活为。我今藏中犹亦有物当以给汝。儿言。藏中有限我意无极。欲充满一切令无短乏。愿见听许得遂本心。使阎浮提人一切充足。父母知其志大不敢制之遂放令去。是时五百贾客皆乐随从。知其行日集海道口。太子问众人言。谁能知道至彼龙宫。有盲人名曰陀舍。已曾七反入大海中具知海道。菩萨即命共行。答曰。我年既老两目失明。虽曾数入今不能去。菩萨言。我今此行不为自身。普为一切求如意宝珠。欲给足众生令身无乏。次以道法因缘而教化之。汝是智人何得辞耶。我愿得成岂非汝力。陀舍周怀答言。我今入海命必不全安。我尸骸着金沙洲上。船去如驰。到众宝渚。众贾竞载宝物已足。问大子言。何以不取。报言。我所求者如意宝珠。此有尽物我不须也。汝等各当知足知量无令船重不自免也。是时众贾白菩萨言。大德为咒愿令得安隐。于是辞去。陀舍是时语菩萨言。别留艇舟当随别道。待风七日博海南岸至一险处。当有绝崖枣林枝皆覆水。大风吹船船当摧破。汝当仰援枣枝可以自济。我身无目于此当死。过此隘岸当有金沙洲。可以我身置此沙中。金沙清净是我愿也。即如其言风至而去。既到绝岸如陀舍语。菩萨仰援枣枝得以自免。置陀舍尸安厝金地。于是独去。如其先教。深水中浮七日。齐咽水中行七日。齐腰水中行七日。泥中行七日。见好莲花鲜洁柔软。自思惟言。此花软脆当入虚空三昧。自轻其身行莲花上七日见诸毒蛇。念言。含毒之虫甚可畏也。即入慈心三昧。行毒蛇头上七日。蛇皆擎头授与菩萨令逾上而过。过此难已。见有七重宝城有七重堑。堑中皆满毒蛇。有二大龙守门。龙见菩萨形容端正相好严仪能度众难得来至此。念言。此非凡夫。必是菩萨大功德人。即听令前径得入宫。龙王夫妇丧儿未久犹故哀泣。见菩萨来龙有神通知是其子。两乳流出。命之令坐。而问之言。汝是我子。舍我命终生在何处。菩萨亦自识宿命知是父母。而答母言。我生阎浮提上。为大国王大子。怜愍贫人饥寒勤苦不得自在故来至此。欲求如意宝珠。母言。汝父头上有此宝珠以为首饰难可得也。必当将汝入诸宝藏随汝所欲必欲与汝。汝当报言。其余杂宝我不须也。唯欲得大王头上宝珠。若见怜愍愿以与我。如此可得。即往见父。父大悲喜欢庆无量。愍念其子远涉艰难乃来至此。指示妙宝随意与汝须者取之。菩萨言。我从远来愿见大王求王头上如意宝珠。若见怜愍当以与我。若不见与不须余物。龙王报言。我唯有一珠常为首饰。阎浮提人薄福下贱不应见也。菩萨白言。我以此故远涉艰难冒死远来。为阎浮提人薄福贫贱。欲以如意宝珠济其所愿。然后以佛道因缘而教化之。龙王与珠而要之言。今以此珠与汝。汝既去世当以还我。答曰。敬如王言。菩萨得珠。飞腾虚空如屈申臂顷到阎浮提。人王父母见儿吉还。欢悦踊跃抱而问言。汝得何物。答言。得如意宝珠。问言。今在何许。白言。在此衣角里中。父母言。何其太小。白言。在其神德不在大也。白父母言。当敕城中内外扫洒烧香悬缯幡盖持斋受戒。明日清旦以长木为表以珠着上。菩萨是时自立誓愿。若我当成佛道度脱一切者。珠当如我意愿出一切宝物。随人所须尽皆备有。是时阴云普遍雨种种宝物衣服饮食卧具汤药。人言所须一切具足。至其命尽常尔不绝。如是等名为菩萨布施生精进波罗蜜(出大智论第十二卷) 善友好施求珠丧眼还明第二 　　过去阎浮提。一时有二王。利师跋国王名月。波罗奈国王名月盖。同意周旋无有嫌郄。当共立约。若生儿子两通姻好。月盖王男女俱无。为欲求儿。祠于水神乃至种种鬼神。修罗吒河边有二五通神仙。河神白王。若二仙愿生王家者王当有儿。王至仙人所说言。生我家者五欲自恣快乐无乏。仙人答曰。可尔。却后七日其一仙人命终(贤愚经云金色仙人)即入第一夫人胎。复经七日其一仙人又复命终。处第二夫人胎。第一夫人足满九月。乃生一男颜色端政。当生之日五百估客从海而归。五百伏藏无端发出。五百死囚从狱解脱。第二夫人生。多有怪异野干鸣。阿修罗捉日。五百应死者自就而死(出四分律三分第九卷)王甚欢喜。即请召相师占其吉凶令立名字。相师问言。此儿生时有何瑞相。答言。第一太子其母弊姤㤭慢自大。从怀子来其性调善和颜悦语慈愍众生。相师答言。儿福德使然。名曰善友(四分律云善行贤愚经云迦良那伽梁言善事)。第二夫人生者问瑞相。答言。其母由来调善言适众心。怀妊已来其性卒暴发言粗恶。相师答言。是儿之行使母如是。名曰恶友(四分律云恶行。贤愚经云彼婆伽梨梁言恶事)至年十四。善友太子聪明慈仁好喜布施。父母偏念视如眼目。恶友暴恶父母所憎而不喜见。姤嫉于兄常欲毁害。触事不从违逆反戾。太子导从前后作倡伎乐。大众围绕出城观看。见有耕者垦土出虫乌随啄食愍而伤之。问左右言。此作何物共相残害。答言。国依于民民依饮食食依耕种。大子言。苦哉苦哉。前行复见男女纺织。又问。此作何物。答言。纺织作诸衣服以遮惭愧阴覆五形。太子言。此亦劳苦非一也。转复前行见人屠牛剥羊。又问。此复是何。答言。屠杀卖肉以供衣食。太子言。怪哉苦哉。强弱相害结殃累劫。转复前行见网鸟饵鱼。又问。又答。张鸟捕鱼。太子悲泪满目。世间众生造诸恶本众苦不息忧愁不悦即回车还宫。王问。何故忧愁。太子具以上答。王言。未尝不有何足愁也。太子言。今欲从王求索一愿。愿得国藏财宝用施一切。王言随意。太子即使傍臣开王库藏。以五百大象负载珍宝出四城门。宣令国土随有所欲恣意自取。善友太子声闻八方一切运集。未久之间三分用一。藏臣白王。王宜思量。王言。不欲违之。后复经少时。诸臣共议。国依库藏库藏空竭国亦虚矣。复往白王。所有财宝三分用二。王宜深思。王言。不欲违之。卿等可小稽迟莫令称其心也。太子欲开库藏。时守藏臣缘行不在。郑重追逐差互不遂。太子言。小人何敢违逆我意。当是父王教耳。夫孝子者不应倾竭父母库藏。我今应当自求财宝给足众生。我若不能给足一切众生衣被饮食称意与者。云何名为大王。太子即集诸臣百官共议言。夫求财利何业最胜。或言田种或言畜养。有一大臣言。世间求利莫先入海采取妙宝。若得摩尼宝珠者便能称意给足一切众生。太子言。然即以白王。王闻咽不得语。后语太子。国是汝有。库藏珍宝随意取用何为入海。汝为吾子生长深宫。卧则帏帐食则恣口。今远涉途路饥渴寒暑谁得知者。大海之中众难非一。或有恶鬼毒龙猛风波浪水色之山摩竭大鱼。往者千万达者一两。汝今云何欲入大海。太子即便五体投地四布手足而作是言。父母若不听者我便舍命终不复起。王及夫人即前劝谏终不饮食到于六日。父母忧恐畏其不济。七日捉手善言诱喻。太子言。父母若不许者必没于此。第一夫人白王言。如子心意难可倾动不可违度。何忍见子舍命于此。愿王垂愍听入大海。故万有一冀。今不听者必丧于此。王便听许。太子欢喜头面礼王。大王宣令谁欲入海。众人闻之欢喜聚集。其五百人皆言。大王我等今者随从太子。有一海师前后数反入于大海。善知道路通塞之相。而年八十两目朦盲。王白导师。吾唯一子未更出门。劳屈大师随入大海。愿见随从。导师即告曰。大海留难辛苦非一。往者千万达者一二。大王云何能令太子远涉险道。王报导师。为怜愍故随从听许。导师言。不敢违逆。太子庄严五百人行具载至海边。恶友念言。善友为父母偏心爱念。今入大海采取妙宝。若得还者父母当遗弃我。白父母言。欲随善友入海采宝。父母答言。随意道路急难之时兄弟相随必相救护。及至大海以七铁锁锁其船。船停住七日。日初出时太子击鼓唱令。汝等诸人谁欲入海。入者默然。若恋亲爱可还去矣。大海之中留难非一。大众默然。即断一锁举着船上。日日唱令至第七日。即断七锁望风举帆。太子慈心福德力故无诸留难。得至海洲至珍宝山。太子击鼓宣令。道路悬远速载珍宝。极停七日。复作是言。此宝甚重。阎浮提中亦无所直。莫大重载船舫沉没不达所在。莫过少取道路悬远不足补劳。装束已讫与诸人别。而作是言。汝等于是善安隐归。吾方欲前进采摩尼宝。太子与盲导师。更次前进。路行一七日水齐到膝。复更前行一七日水齐到颈。又复前进一七日浮而得渡即到宝处。导师问言。此何物地。太子答言。其地纯是白银沙。导师言。四望应当有白山汝见之未。太子言。东南方有一白银山至此山下。导师言。次应到金沙。导师疲乏闷绝躄地语太子言。我命不久必丧于此。太子于是东行一七当有金山。从山复更前进一七纯是青莲华。复前行一七其地纯是红赤莲华。复过一七有大宝城。纯以七宝装挍龙王所止。龙王耳中有一摩尼如意宝珠。汝往从乞。若得珠者能满阎浮提雨众七宝衣被饮食医药声伎随意能出。名如意珠。导师语已气绝命终。太子抱持举声悲哭。一何薄命生失于汝。即埋着地中。金沙覆上。右绕七匝顶礼而去。前过金山见青莲华。下有青蛇。此蛇有三种毒。所谓啮毒触毒气嘘毒。此诸毒蛇以身绕莲华。张目喘息而视太子。太子即入慈心三昧。起进前路蹋莲华叶。时诸毒蛇不毁不伤至龙王住处。七重城堑满中毒龙共相蟠结举头交颈守护城门。太子到城门外。见诸毒龙即慈心。念阎浮提一切众生。今我身若为此毒龙所害者。汝等众生皆失大利。即举右手告毒龙曰。汝等当知。我为一切众生欲见龙王。毒龙开路令太子入。见二玉女纺颇梨缕。太子问曰。汝是何人。答言。我是龙王守外门婢。入到中门下见四玉女纺白银缕。太子复问。汝是龙王妇耶。答言非也。是龙王守中门婢耳。太子入至内门见八玉女纺黄金缕。太子语言。汝是何人。答言。我是龙王守门婢耳。太子言。汝为我通大海龙王云。阎浮提波罗奈国王太子善友欲来相见今在门下。时守门者即以白王。王大疑怪。若非福德纯善之人无由远涉险路。即请入宫王出奉迎。绀琉璃为地七宝有种种光明耀动人目。太子说法示教利喜。赞说施论戒论人天之论。龙王心喜。远屈涂涉欲须何物。太子言。大王。阎浮提一切众生为衣服饮食受无穷之苦。今欲从王乞左耳中摩尼宝珠。龙王言。受我微供一七日当以奉给。太子受龙王请。过七日持珠还阎浮提(贤愚经言。到七宝城门坚闭见金刚杵在其门边如师戒语取杵撞门门有五百天女为持宝珠来奉太子最前一女珠琉璃色受结衣角耳)龙王使诸龙神飞空送之。得到此岸。见弟恶友问言。汝徒党伴侣今何所在。答言。船舫沉没一切死尽。唯弟一身牵持死尸而得全济。一切财物今皆已尽。善友言。天下大宝莫先己身。弟言不尔。人愿富死不愿贫生。何以知然。弟曾至冢间闻诸死鬼作如是论。善友真直以实语弟。汝虽失宝亦是闲耳。吾今已得龙王如意宝珠。弟言。今在何处。善友言。今在髻中。弟闻生嫉姤白善友言。快哉甚善。得此宝珠宜加守护。善友解珠与弟而诫之言。汝若疲卧我当守护。我若眠时汝应守护。时恶友次应守珠。其兄眠熟。起取二干竹刺刺兄两目(四分律云。以佉罗陀树刺之)夺珠而去。善友唤恶友。此有贼刺我两目持宝珠去。恶友不应。兄便懊恼恐为贼杀。如是高唱声动神祇经久不应。树神发声言。汝弟恶友是汝恶贼。刺汝两目持宝珠去。太子怅然忧恚苦恼。恶友赍珠还国白父母言。我身福德而得全济。善友与伴没水死尽。父母大哭闷绝躄地。语恶友言。汝云何乃能提是面来。恶友闻是语已心生懊恼。即以宝珠埋着土中。善友被刺无人为拔。徘徊婉转靡知所趣。当时苦恼大患饥渴。求生不得求死不得。渐渐前行到利师跋国。其王有女。先许与波罗奈王子善友。有一牧人为王放五百牛随逐水草。太子坐在道中。牛群垂逼。牛王骑太子上令诸牛过。然后移足右旋婉转反顾回颈吐舌舐太子两目拔出竹刺。牧人见之问言。汝是何人。善友不陈本末。答言。我是盲乞儿耳。牧人遍察。有异人相语言。我家在近。当供养汝。即将还家与种种饮食。诫敕家人。汝等待之如我不异。经月余日其家厌患。善友怅然明旦白主人言。我今欲去。主人曰。有何不适。善友曰。客主之仪势不得久。善友言。若念我者。乞我一鸣筝送我着多人聚落。时主人即随意供给送到利师跋城多人众处。善友弹筝。其音和雅悦可众心。一切大众共给饮食。王有一果园。其园茂盛常患鸟雀。时守园监语善友言。为我防护鸟雀。我相供给。我以绳结诸树头安施铜铃。汝坐树下闻鸟雀声牵挽绳头。善友言。如是。我能安处树下兼复弹筝以自娱乐。时利师跋王女侍从入园。见此盲人即往其所问言。汝是何人。答言。盲乞人耳。王女心生爱念不能舍离。王复遣使往唤女归。女言不去为我送食。供此盲人饮食讫竟。白大王言。王今持我与此盲人甚适我愿。王言。鬼魅着汝颠狂心乱云何欲与盲人共居。父母先以汝许与波罗奈王太子善友。善友入海未还。汝今云何为乞人妇。女言虽尔乃至舍命终不舍离。王闻是语不能拒逆。即遣使迎盲人来闭着静室。王女语盲人云。我今共汝以作夫妇。善友报言。汝是谁家女欲为我妇。答言。我是利师跋王女。善友报言。汝是王女。我是乞人云何能相恭敬。妇言。我当尽心供奉。后妇出行不白其夫良久乃还。善友责数汝私出外而不白我何处行还。妇言。我不私行。婿言私与不私谁当知汝。妇自咒誓。我若私行令汝两目始终不差。若不尔者使汝一目平复如故。作是愿已平满如故精光清彻。妇言。汝信我不。善友含笑。妇言。汝不识恩养。我是大国王女。汝是小人而我尽心供事。于汝而不体信。婿言。汝识我不。答我识汝是乞人。婿言非也。我是波罗奈王善友太子。妇言。汝大愚痴人云何乃发是言。波罗奈王太子入海未还。汝今妄言吾不信也。善友言我从生来未曾妄语。妇言。虚之与实谁当信之。婿言。我若欺诳汝者使我一目永不得愈。若实语者使我一目平复如故令汝得见。即如所誓睛光耀动如本不异。善友太子两目平复面首端正妙色超绝。妇见欢喜。如蒙贤圣遍体瞻视目不暂舍。即入宫中白父王言。今我夫者即是善友太子。王言痴人。善友未还云何名乞人为太子也。女言不也。若不信者可一视之。王即往看。识是善友。即怀恐怖而作是言。波罗奈王。若闻此事嫌我不少。即前忏谢善友太子我实不知。太子言。无苦为我饷。致给与此牧牛人。王即以金银珍宝衣被饮食。并与所放五百头牛。其人欢喜称善无量。而我未有几恩报。我如是高声唱言。夫阴施阳报弘广无量。大众闻者皆发施心。善友未入海时养一白雁。衣被饮食行住坐卧而常共俱。夫人报此雁言。太子在时常共汝俱。今生死未分汝不感念太子。雁即悲鸣婉转啼泪报言。欲觅太子。夫人手自作书以结雁颈。身升虚空飞翔而去。飞至大海求觅不见。次第往到利师跋国。遥见善友在宫殿前。其雁往趣悲鸣欢喜。太子即取母书头顶礼敬发封披读。即知父母昼夜悲哭追念。太子两目失明。太子手书以具上事书结雁颈还波罗奈。父母得书欢喜踊跃称善无量。具知太子为恶友所苦夺取宝珠。父母杻械恶友闭着牢狱。遣使往告利师跋王。汝今云何拥遮太子令我忧苦。利师跋王心生恐怖。即严服太子送着界上。遣使往白。以女妻之遣送还国。父母乘大名象。作倡妓乐扫洒烧香悬缯幡盖远迎太子。国土人民男女夫妇闻太子还皆出奉迎。太子前礼父母。父母目冥不见太子。以手扪摸汝是善友非我等念汝忧苦如是。太子问讯父母起居讫竟。太子白父王言。恶友何在。王言。今在牢狱。太子言。愿放恶友得与相见如是至三。王不忍拒便敕出之。即前抱持善言诱喻软语问讯。汝极劳苦持我宝珠今在何处。如是至三。而方报言。在彼土中。太子还得宝珠。往父母前跪烧众妙香即咒誓言。此珠是如意宝者。令父母两目明净如故。寻时平复见子欢喜。太子于月十五日朝。净自澡浴着鲜洁衣烧妙宝香。于高楼上手捉香炉头面顶礼摩尼宝珠。立誓愿言。我为阎浮提一切众生。忍此大苦求是宝珠。时东方有大风起。吹去云雾曒然明净。并阎浮提所有粪秽大小便利灰土草莽清风吹荡悉令清净。以珠威德。于阎浮提。遍雨成熟自然粳米。香甘软细色味具足。沟渠盈满积至于膝。次雨衣服珠环钗钏。次雨七宝众妙伎乐。众生所须皆悉充足。后月盖王崩即嗣立焉。恶友启曰。我乞食自活。王言。汝守护我颈我与汝食。王复睡眠。拔刀欲斩王首而其首自堕。王觉问之。答曰。天造其业。时父者今悦头檀是。时母者今摩耶夫人是。恶友者提婆达多是。月王女者瞿夷是。善友者我是也(出报恩经第四又出贤愚经第二生经大同小异) 长生欲报父怨后还得国第三 　　昔有菩萨。为大国王。名曰长寿。王有太子。名曰长生。王治以正刀杖之苦不加吏民。风雨以时五谷丰饶。有邻国王。立行暴害不修正治国民贫困。谓傍臣曰。闻长寿王多饶丰乐无兵革之备我欲夺取。臣曰大善。兴兵攻伐。长寿王告群臣曰。彼贪我财。若与交战必伤我人民。夫争国杀民吾不忍也。群臣不从。发兵出界迎而拒之。王与太子逾城幽隐。贪王入国募求长寿赏金千斤钱千万。后王出道边树下。遇婆罗门问何处来。答曰。我贫道士。闻长寿王好施远来告乞。王默念。值我失国。垂泪曰。我即是王也。遇我如此无可相嗣。两人啼泣。王曰。我闻新王求我甚重。卿持我头诣之必获厚赏。婆罗门曰。我之薄福不敢承命。王曰。卿故远来遇我困乏。人生会有死。愿以相惠何为辞让。答曰。何忍相杀。必欲惠施者愿相随还国。于是同反临至城门。王令其缚白贪王。贪王即赏金钱遣令还去。于四街道欲烧杀长寿。郭邑草野莫不呼天。大子闻之。出当父前心中悲痛。父恐子报怨仇。乃仰天叹息曰。此死我之所乐也。欲为至孝使汝父死不恨勿报怨也。长生不忍见父死还入山中。王既死后长生念言。我父仁义深笃至死不转。贪王无状不别善恶。抂杀我父我不能忍。若不杀之终不苟生。乃出佣赁大臣借其种菜菜好。大臣问园监。监答。借得一人甚勤能也。大臣呼长生问言。卿能作饮食不。答曰能。后乃请王饮食甘美。王问谁作。答曰作人。王即呼还宫使作饮食。王后问曰。汝能习兵法不。对曰最便。王使侍左右。告之曰。我有怨家恒恐相值。今相恃怙相助备之。对曰唯。当为王展力效命。后日王问。宁好猎不。对曰。臣少好猎。王便敕外严驾因与长生共出游猎。适入山林便见走兽。王与长生驰而逐之。转入深山失道三日。遂至饥困。王因下马解剑以授长生曰。我甚疲极汝坐我欲枕汝膝卧。长生拔剑欲杀贪王。思其父敕内剑而止。如是三过。王便惊寤问长生曰。我梦见长寿王子欲来见害。长生曰。是中强鬼来相恐耳。最后云原杀。长生曰。我是即长寿王太子故来欲杀大王。我父临死苦嘱莫报王怨。我思父教投剑于地以从父敕。虽尔犹恐后日迷惑失计。愿大王便杀我身。王乃自悔曰。我为凶逆。不别善恶。贤者子父行仁淳固至死不转。而我贪酷初不觉知。今日命属子手。子故怀仁。惟忆父言。宁不相害。诚感厚恩。今欲还国当从何道。长生言。我知道径前故迷王欲报父怨耳。遂俱出林便见部曲。王还本国以此国还太子共结兄弟誓不侵夺。更相贡遗共济急难。长寿王者我身是。太子者阿难是。贪王者调达是(出长寿王经) 遮罗国储形丑失妃运智还得第四 　　昔遮罗国王。适后无嗣。王甚悼焉。命曰。尔归汝宗以求有嗣之术。后泣辞退。誓命自捐投陨山阻遂之林薮。帝释感曰。斯王后者故世吾姊也。今以无嗣捐躯山险。怆然愍之。忽尔降焉。以器盛果授之曰。姊尔吞斯果必有圣嗣。将为世雄。若王有疑以器示之。斯天王神器明证之上者。后仰天吞果忽然不睹即觉身。重还睹王具以诚闻。月满生男。厥状尪陋世间希有。年在龆龀聪明博畅智策无筹。力能躄象走获飞鹰舒声震向若师子吼。名流遐迩八方咸嗟。王为纳邻国之女。厥名月光端正妍雅世好备足。次有七弟。又亦姝好。后惧月光恶太子状。讹曰。吾国旧仪室家无白日相见。视之重者也。妃无失仪矣。对曰。敬诺。不敢替尊教。自斯之后太子出入未常别色。深惟本国与七国为敌力争无宁兆民呼嗟。吾将权而安之。心自惟曰。吾体至陋妃睹必迈。启母欲一睹妃仪容。后曰。尔状丑妃容华艳。太子重辞。后愍之将妃观焉。太子阳为牧人。妃睹之曰。牧人丑乎。后曰。斯先王牧夫矣。后将观象。妃又睹焉。疑之曰。吾之所由辄睹斯人将是太子乎。妃曰。愿见太子之光容。后即权之令其弟出游。以大子官僚翼从。妃观之厥心微喜。后又入苑。太子登树以果掷背。妃曰。斯是太子定矣。夜伺其眠默以火照睹其姿状惧而奔归。后妃忿曰。焉使妃还乎。对曰。妃迈天下太平之基民终宁其亲矣。拜辞寻之至妃国。阳为陶家赁作瓦器。又入城赁染。又为大臣赁养马肥。又为太官监典诸肴膳以羹入内。王有八女并欣其事月光不眄。帝释叹曰。菩萨忧济众生乃至于兹。吾将权而助之。挑七敌国化为月光父王手书。以月光妻之。七国兴礼造国亲迎。俱云。娉娶王女名曰月光。讼之纷纭。各出手书。厥怨齐声云。当灭尔嗣。其为不贰。使还书佥然诘曰。以尔一女为七国怨。齐兵盛发念尔丧国在于今矣。王闻惧曰。斯祸将至乃宿行所招。谓月光曰。尔为人妃。若婿明愚吉凶好丑厥由宿命孰能攘之。而不贞一尽孝尊奉薄智还国祸至于兹。吾今当七分尔尸以谢七王耳。月光泣曰。愿假吾命漏刻之斯。募求智士必有能却七国之患者也。王即募曰。孰能攘斯祸者。妻以月光育以元福。太子曰。疾作高观吾能攘之。观成。太子权病躇步顿地。须月光荷负尔乃却敌矣。月光惶[怐-口+、]惧见屠戮扶格登观。太子高声曰。七国王厥音远震。若师子之吼喻以佛教为大。收民当以仁道。而今兴怒盛即祸着。祸着即身丧国亡。其由名色乎。七国师雄靡不尸跄者。斯须而稣欲旋本土。太子启王婚姻之道莫若诸王矣。何不以七女适彼七王子。婿为蕃屏王元康矣。臣民休矣。亲获养矣。王曰。善哉斯乐大矣。遂命七王以女妻之。八婿礼敬君臣欣欣。王逮臣民始知太子月光之旧婿也。即选良辅武士翼从各各还国。九国和宁兆民抃舞。佥然叹曰。天降圣权非凡所照德聚功成晏然无讥。还国有年大王崩殂。太子登位大赦众罪。以五戒六度八斋十善教化兆民。灾[薛/女]都息国丰众安大化流行皆奉三尊。德盛福归众病消灭。所以然者。菩萨宿命在家俱耕令妻取食。望睹妻还与一辟支佛俱行隐山崖。久久不至疑心生焉。兴忿执锄欲往捶之。至见其妻以所食分供养沙门。退叉手立。沙门食竟挑钵虚空光明伟晔飞行而退。婿心悔愧念妻有德。乃致斯尊。吾有重愚将受其殃。即谓妻曰。尔供养福吾当共之。余饭俱食尔无就也。至其命终各生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚而后慈故初丑而后好也。太子者我身是。妻者俱夷是。父王者白净王是。母者吾母舍妙是。天帝释者弥勒是。开士世世忧念众生拯济涂炭(出遮罗国王经) 慕魄不言被埋后言得修道第五 　　时波罗柰国王太子。名曰慕魄。端正绝双。自识宿命无数劫事。所更善恶寿夭好丑皆悉知见。年十三岁闭口不语。王唯一子举国爱重当袭王位。不说饥寒恬惔质朴意若枯木。虽有耳目不存视听。智虑虽远如无心志。犹若盲聋不说东西。状如曚戆不与人同。其父忧虑甚用患苦。深耻邻国恐见凌嗤。因呼国中婆罗门问之。此子何故不能言语。诸婆罗门言。此子虽面目端正内怀不祥。欲害父母危国灭宗将至不久。不复生子者皆是此恶子所妨宜生埋之。王身可全保国安宗。然后更得生贵子耳。不者甚危。王信狂愚谓为审然即用愁忧。坐起不宁伎乐不御服美不甘。即与耆长大臣共议之言远弃深山。或言投沉深水。有一臣言。但作深坑。傍入如室。给与资粮侍以五仆。生置其中从命所如。王即随之。太子悲感伤其愚惑。其母怜爱之用伤绝曰。我子薄命乃值此殃。涕泣[怡-台+郁][怡-台+伊]事不得已俯仰放舍。悉取太子所有衣服璎珞珠宝皆用送之。仆使于外。因共作坑作坑未竟。慕魄独于车上深自思惟。心与口语。王及人民皆共谓我审为痴哑。所以不语欲舍世缘安身避恼济神离苦耳。今反为狂诈所危。既没身命陷堕彼人。便默自取其璎珞珠宝持去。作坑人辈不觉。慕魄取物去。时慕魄即到水边。净自澡浴以香涂身。悉取衣被璎珞着之。到掘坑所问曰。作坑何施。其仆对曰。王有太子名曰慕魄。喑哑聋痴年十三岁不能言语。我等作坑欲生埋之。太子答曰。我即慕魄也。作人惊怖走视车上不见所在。还至坑所谛熟观察听闻言语绝有异声。光景如月世所希闻。动其左右行者驻步坐者为起。飞鸟走兽皆来会聚伏太子前听太子语。又曰。观我手足察我形容。云何群迷信此狂诈生见埋弃。发言成章左右惊惶。皆作礼叩头求哀原赦。太子曰。今已见弃不宜复还。仆即奔驰以白王。王闻悲喜。即与夫人骖驾往迎。王未到顷慕魄自念。当行学道。帝释化作园树快乐无比。王遥见太子在树下坐。慕魄见王即起迎逆。王为作礼慕魄则白大王就坐。王闻太子语言音声。威神无量震动天地绝无双比。则大欢喜。便绕慕魄共还入国。居位理政吾请避席。慕魄曰。不可。我以愧厌地狱勤苦愁毒多端。吾昔曾作王。名曰顷念。以政法治国奉行众善。二十五年鞭杖不加刀兵不设狱无系者。惠施仁爱恩德流普救济穷滞无所贪惜。虽有此行犹犯微罪终堕地狱六万余岁。煎煮剥裂痛酷难忍。求死不得生无聊赖。当尔之时父母有财富而且贵快乐无极。宁能知我在彼地狱考治剧乎。岂复能来分取我苦。所以堕罪者往昔作王小国领属。性甚慈仁戒德方峻法令不严。诸小国王皆见轻易咸共谋议。今此大王。既善且弱威算不摄德不堪任总御大国当应诛罚废退之耳。即举兵众来征大国。时王顷念送以珍琦财宝皆赐遗之。复以重官厚禄抚恤慰喻而安之。即还本国。如是未久复来攻罚数数非一。大国群臣上白大王。诸小臣国愚暗无义。不虑罪衅数为慢突。谋杀悖逆触犯尊上。令民惊扰防备不息当应诛斩以除寇害。王曰。为民父母当务仁化。恕己育物危命济众。彼犹婴孩愍其无识以渐诱导不忍加害。王普爱物命永无诛罚。大国群臣不忍数为。属城小国所易忿不顾难。举兵讨伐残杀人民。大王雨泪。即为诸国死亡人民服丧犹子矜愍无极。诸小国王见大王慈心矜念人民。即皆降伏遂来归附。大王普设珍膳应须烹杀牛羊六畜以具众味。辄先启王。王心虽慈事不获已。顄头即可缘是得罪勤苦如是。每一念之心甚战栗体虚冷污追忆过世所更吉凶安危成败。恐复与会冀以静默。免脱瑕秽出庶尘劳。永辞于俗不与厄会。适复念欲闭口不言被王生埋。恐王后时复得是殃因入地狱无有出期。我意不欲令王得罪故复语耳。守意无为不乐为王。人民世间恍惚若梦。室家欢娱须臾间耳。计命无几忧畏延长。乐少苦多众恼万端。是故智者。以国财宝恩爱为累。众欲为尘。使吾为王当复㤭逸贪求快意。令民忧烦。天下之大患也。今欲除弃。反流尽源拯济未度。生世若寄无一可恃。不贪富贵不重珍宝。弃捐世荣思想大道。高明远逝自拔于世。父王曰。汝为智人不可便尔。慕魄曰。何闻父子生而相弃。骨肉已离为行甚愆。苦相迎接徒益劳烦。父睹志坚。罔然失措无辞可答。乃曰。汝如前世作国王时奉行众善。财有小失非所忆知。而尚受罪勤苦如是。今我治国不奉政法。既无微善反是愆非。纯行危殆罪当何訾。便放太子听行学道。 　　太子于是弃国捐王不务人物。一心专精念道修德功勋累[米　　责]遂至如今。慕魄者我身是。父王者阅头檀是。母者摩耶是。相师调达是。时侍仆者阿若拘邻等五人是(出太子慕魄经) 萨埵王子舍身第六 　　过去有王名摩诃罗陀。修行善行国无怨敌。王有三子。长名摩诃波那罗。次名摩诃提婆。小名摩诃萨埵。共出游观至一竹林憩驾止息。转复前行见有一虎。新生七日七子围绕。饥饿穷悴身体羸损命将欲绝。第一王子言。怪哉此虎不得求食。为饥所迫必还啖子。第三王子言。此虎经常所食何物。第一王子曰。食热血肉。第三王子曰。谁能与此虎食。第二王子曰。其余命无几设余求者必不济及。谁能不惜身命。第一王子曰。难舍之至莫过己身。第三王子曰。智慧薄少贪惜深重。不能舍身闻即惊怖。惟有大士心怀慈悲。为饶益他舍此身命不足为难。皆怀忧念熟视而去。第三王子心念。我舍身时至。自从昔来空弃此身都无所为。常护屋宅衣服。饮食种种将养令无所乏。不识恩爱反生怨害。终归无常既无利益。可恶如贼又如行厕。我今此身于生死海作大桥梁。无量痈疽瘭疾百千怖畏。大小便利筋血皮髓共相连持。我今当舍以求寂灭无上涅槃。无量禅定智慧功德。具足成就微妙法身。与诸众生作诸法乐。虑其二兄为作留难。即便白兄。可与眷属前还所止。萨埵还至虎所。脱诸衣裳悬置竹上。我为菩提智永离三有。即自放身卧饿虎前。虎不能食。以干竹刺颈。从高投下大地震动日无精光。天雨杂华种种妙香。空中赞言。得未曾有。虎即舐血渐能啖肉。转得食力。唯余骨在(出金光明经第四卷) 人药王子救疾第七 　　过去世时。阎浮提人。疾病劫至普皆疾恼。尔时阎浮提王。名摩酰斯那。领八万四千大城。威势自在。最大夫人怀妊以来。手触病者皆得除差。月满产男。生而即说言。我能治病。又亦生时。阎浮提内诸天鬼神皆共唱言。今王所生便是人药。以是音声普流闻故字曰人药。时将病人示此王子。诸病人至。王子手触若以身触即皆得差。安隐快乐。人药王子于千岁中如是治病。后则命终。诸病人来闻其已死。忧愁啼泣谁复度我病痛苦恼。诸病人言。人药王子何处烧身。问知所在趣其烧处。出骨捣末以涂其身即皆得差。骨尽之后至燃身处病皆得差。人药王子我身是也(出菩萨藏经下卷) 有一王子闻宿命事怖求以还佛第八 　　有一王子欲知宿命。乃以问佛。佛言。不用知之令人忧愁。王子故欲得知。如是至三。佛便授戒令知宿命。于是王子自视其事。十五应死忧愁不可言。至年十五便死。王家葬埋种柏长大。下根入地正当其心。识神故在体视柏根生。正贯我心为生贯其心。于是从根出柏叶之间复见羊来。自念。此羊啖柏当复害我。会羊来食。在羊腹中。从羊屎出依附羊屎。园家录载取以粪韭。依韭叶间。会王后思韭。敕外令送。园师持刀欲割取韭。恐刀见害。事事愁忧弥不可言。园师割韭束送王家。在韭束中。王家得韭后便食之。随韭入腹作子。月满便生。遂年长大复识宿命。便诣佛所白言。我不复用知宿命。令我愁忧。今以知宿命还佛。佛语太子。我尔时不欲与汝。汝为欲得之。乃悔可听(出杂譬喻经第八卷) 无畏王子耆婆学术第九 　　王舍城有童女。字婆罗跋提。王敕为立淫舍。有共宿者昼夜二百两金。四方人集观望极好。时瓶沙王子字无畏。与此淫女共宿遂便有身。时淫女敕守门人言。若有求见我者答言我病。后日月满生一男儿。颜貌端正。时彼淫女。即以白衣裹儿敕婢弃巷中。无畏王见问傍人言。此是何等。答言。此是小儿。问言。死活。答言。故活。使人抱还舍与乳母养之。即为作字名耆婆童子。后渐长大。王子爱之唤而语言。汝欲久在王家。无有才伎。不得空食王禄。可学伎术。答言尔。即从得叉尸罗国医。姓阿提梨。字宾迦罗学。经历七年乃白师言。我习学何当有已。时师与一笼器及掘草之具。汝可于得叉尸罗国。面一由旬求觅诸草。有非是药者持来。时耆婆童子。即如师语周竟不得非是药者。所见草木及一切物。善能分别知所用处无非药者。还以白师。师答。汝今可去医道已成。我于阎浮提中最为第一。我若死后次复有汝。归婆伽陀城。城中大长者妇。十二年中常患头痛。众医治疗而不能差。耆婆闻之。即往其家语守门人言。白汝长者。有医在门外。守门人以白长者。长者妇问言。医形貌何似。答言。是年少。彼自念言。老宿诸医治之不差。况复年少。若无所损唤入。时耆婆诣长者妇。即取好药以苏煎之。灌长者妇鼻及口中。苏唾俱出。使人以器承之。苏还收取。唾别弃之。时耆婆言。此少苏不净犹尚悭惜。况能报我。长者妇答言。为家不易。弃之何益。可用然火是故收取。汝但治病何忧如是。后病得差。时长者妇。与四十万两金。并奴婢牛马。耆婆还王舍城到无畏王子门。王唤入。以前因缘具白王子。以所得物尽用奉上王子言。此是耆婆童子最初治病(出四分律三分第二卷即只域说事既异故两存之) 经律异相卷第三十三(学声闻道诸国王子部第二十三) 　　均邻儒悟世非常得罗汉道一帝须出家得罗汉道二只陀舍五戒行十善请佛闻法得初道果三鸠那罗太子失肉眼得慧眼四诸太子问佛已等有出家者佛出所更皆悉悟道五最胜王子植德坚固终不可移六 均邻儒悟世无常得罗汉道第一 　　有国王。号曰梵摩难。供养佛僧。每至斋日。王辄导从往到佛所。佛每说法。王辄欢喜恭敬听经。太子名均邻儒。至心精进觉世非常。无生不死不贪时荣。而白王言。佛世难值经法难闻。乞作沙门王即听之。均邻儒便辞王到佛所。乞为比丘。佛便以手摩其头。头发自堕袈裟着身。奉持重戒精进勤修。昼夜不倦经三月日。便得罗汉。王时不知其已得道。见其勤苦饭食粗蔬。每往供养异于众僧。其心不同。辄谓之言。我国中珍奇七宝饭食甘肴无所不有。汝何故乐为沙门乎。均邻儒即自轻举上住空中。飞行变化分身散体出入无间。王见其尔。悲喜交集五体投地为均邻儒作礼。佛令均邻儒为王说苦空非常四谛之法。王即意解。得须陀洹道(出梵摩难国王经) 帝须出家得罗汉道第二 　　阿育王始登位。立弟帝须(出阿育王经云毗多输柯七耀经云善容)为太子。而语之言。汝可于佛法生善容信。弟后游猎入于林中。见一仙人五热炙身。即起深信。头面礼足问曰。住此几时何所衣食。若为安卧而起贪欲。答曰。经十二年常食树木果根。结茅为服。铺草而卧。见鹿行淫起我欲想。帝须疑。此苦行尚起欲心。佛诸弟子安语乐行。见欲能不起心。既起欲心何得厌离。即说偈言。 　　仙人唐自苦　　服气除秽食 　　空食根叶果　　爱欲不能尽 　　释迦牟尼子　　衣食足温甘 　　不舍人所资　　频头山浮提 　　帝须复言。释迦弟子诳王令作功德。王闻告大臣云。我弟于外道生信。当以方便令得正解。我欲澡洗。应入浴室。卿可以天冠服饰庄严我弟。令登我座。及王浴时。大臣劝帝须。帝须从之。王见语言。我今未灭。汝已御王。乃命杀之。多人执仗而围绕之。大臣白王。此是王弟。愿王忍辱莫起嗔心。答曰。我当忍辱。于七日中暂与其国令其作王。种种伎乐及诸婇女以供给之。一切臣民皆往问讯。行杀之人执刀门立。日日启王至第七日。以王庄严阿育王大臣诸人将毗多输柯共往问讯阿育大臣。时王问言。汝七日为王。种种伎乐好闻见不。以偈答曰。 　　我于七日中　　不见不闻声 　　不嗅尝美味　　亦不觉诸触 　　我身庄严具　　及诸婇女等 　　思惟惧死故　　不假及此事 　　伎女歌舞声　　宫殿及卧具 　　大地诸珍宝　　初无欢喜心 　　以见行杀者　　执刀在门立 　　又闻摇铃声　　令我怀死畏 　　死撅钉我心　　不知妙五欲 　　既着畏死病　　不得安隐眠 　　思惟死将至　　不觉夜已过 　　王复语弟。汝于一生中思惟死苦。虽得上妙五欲而不生爱。出家比丘于十二入。思惟无量生死及三恶道苦。又思惟人中天上四维驰求终归坏败。譬如空村无有居民。以无常火烧诸世间。佛诸弟子常作此观。云何而得起烦恼耶。王以方便佛法教化。毗多输柯言。我于今者归佛法僧。王以两手抱其弟颈。而语之言。我不舍汝为欲令汝信于佛法。是故现此方便。时毗多输柯以种种花香及诸伎乐供养佛塔。以种种饮食供养众僧(出阿育王经)以他日更出游猎。至阿练若处。见一比丘座。名昙无德。有一袅折取木枝遥拂比丘。帝须心喜又作愿言。我何时得如彼比丘。昙无德(阿育王经云耶舍言亦小异)比丘自逆知帝须心愿。即以神力飞腾虚空。令帝须见。往阿育僧伽蓝坐立池水。脱衣置虚空中入池洗浴。帝须见云。我当出家。还宫白王言。愿必哀念听我出家。王言。伎乐百味何以出家。王种种方便令其心止。志意坚固永不肯从。而答王言。欢乐暂有会当别离。大王叹言善哉(出善见毗婆沙第二卷)当先习乞食然后出家。时王后园有一大树。以草布地使住其下。与一瓦钵令入宫乞食。毗多输柯即便持钵行入宫内。种种上食而便与之。王语宫人。云何乃与乞者上食。从今当以粗食施之。乃至麦饭。时毗多输柯得而食之不以为恶。王语之言。勿食此食。听汝出家。出家之后恒来见我。即办衣钵。千乘万骑送至鸡寺。思此人动不得修道。便往毗提国昙。无德比丘所出家。国中豪贵诸长者子一千人亦随出家。一切民疑。共相谓言。尚舍王位。我等何为。无数人众皆悉出家。王外甥阿嗜婆罗门一男出家(佛法第四)诸侯百官奴婢仆使悉持五戒月持六斋满八支法。由是多有刹利出家佛法兴隆。外道衰殄都失供养周遍乞食不得。诈入佛法而作沙门。犹执本法教化人民。诸善比丘不与同事。时目连子帝须舍弟子付摩哂陀。隐静阿休何山。诸外道比丘欲以其典杂乱佛法。遂成垢浊。或事火者。或五热炙身。或大寒入水。或破坏佛法。如是展转乃至七年不得说戒。阿育遣一大臣入王僧伽蓝。白上座言。王令众僧和合说戒。上座答言。诸善比丘不与外道比丘同共布萨。大臣从次斩杀及帝须。大臣问曰。汝是谁耶。答曰。是王同生弟也。于是乃止。臣即启王。王闻惊愕心生懊恼。即到寺中问。诸比丘谁得罪耶。一比丘言。两俱得罪。一比丘言。无杀心。王自无罪。王心生疑。问诸比丘。有能断我疑者。若断疑心当更竖立佛法。诸比丘言。帝须能断。遣信迎帝须。使传王意曰。今佛法已没。仰屈大德。来共竖立。帝须答曰。我出家正为佛法今时至矣。王夜梦有一白象以鼻摩王头捉王右手。明旦问相师。相师答曰。捉王手者是沙门像也。便问信云。帝须今至。王出迎接。帝须捉王手左右拔剑而欲害之。王见水中剑影曰。昔敕汝往寺令众僧和合说戒。僻取我意杀诸比丘。今复欲杀我耶。王将帝须入园。手为洗脚以油摩之。请言。欲见大德神力。帝须周回四方各一由旬弹绳作界。东方安车南方安马西方安人北方安铜。盘水使各骑界上界外震动。外脚皆摇内脚不动。王喜曰。先疑改也。于佛法中恶法得灭。帝须为说本生经云。佛告诸比丘。先筹量心然后作业。一切业皆由心也(出毗婆沙第二卷)后得阿罗汉道受解脱乐。忆昔王约。出家之后恒来见王。我于今者应满本约。乃至次第行波吒利弗多国。早起着衣持钵入国乞食。次第行至王城语门人。汝入白王云。毗多输柯今在门外欲见大王。时守门人即白王。王言将入。即起作礼如大树倒。起而合掌视之无厌。悲泣而言。 　　一切诸众生　　当乐在和合 　　汝今除和合　　而味寂静心 　　我今知汝心　　以慧无厌足 　　大臣善护见。毗多输柯着粪扫衣执持瓦钵次第乞食粗好俱受心无分别。乃白王言。毗多输柯少欲知足所作已办。时王捧之置好座上。种种饮食自手与之。食竟洗钵置之一处。为王说法。 　　王今得自在　　当修不放逸 　　三宝甚难值　　王应勤供养 　　身升虚空人民皆见。王与大众合掌观之。目不暂舍问王言。 　　无复亲友爱　　如鸟飞虚空 　　我以贪染锁　　不能自在去 　　禅定有胜果　　一切无挂碍 　　欲爱之所盲　　不能见此法 　　汝今以神力　　轻我起欲爱 　　我本有慧慢　　今汝为最胜 　　我等着世法　　见圣始知畏 　　今我等啼泣　　由汝今舍我 　　毗多输柯往至边地。至已得病。以病重故头皆发疮。时王闻之。即遣给事医药疗治。后得小差。医师给事悉遣令还。其体所资唯食牛乳。为乞食故往多牛处。复有一国名分那婆陀那(梁言增长)彼国皆信外道。有佛弟子见以白王。使夜叉于一念顷。即将外道弟子并画像来。生大嗔心。于分那婆陀那国一切外道。悉皆杀之。于一日中杀十万八千外道。复有一外道弟子。爱外道法事形裸神。画作如来礼其神足。时王复闻是事。即敕余人。令取此人及其亲属。置一屋中以火焚之。时王颁敕。若有人能得一尼揵首者。我当与一金钱。毗多输柯入养牛处病来多日。头鬓发瓜悉皆长利。衣服弊恶无有光色。时养牛女窃生是念。今此尼揵来入我舍。便语其夫。汝当杀此尼揵取头与王。必得金赏。夫拔刀往。毗多输柯即自思惟。见其业报无得脱处。即便受死。而将头至王所欲求觅金。王疑即问其医师及给事人言。答此是毗多输柯头。王闷绝良久。大臣白王。无漏之人不灭此苦。大王当施众生无畏。王随其言宣令一切不得复杀尼揵。诸比丘生疑。问优婆笈多。毗多输柯昔造何业今受此报。答言。过去世时有一猎师多杀群鹿。于大林中有一泉水。时此猎师张施罗网以其绳罥置于水边多杀诸鹿。是时佛未出世。有一缘觉于水边食。食竟澡洗还树下坐。时彼群鹿闻缘觉香不往水边。时猎师坐不见鹿来。即寻其迹往辟支佛所。念言。坐是人故令鹿不来。即便以刀杀辟支佛。昔猎师者即是毗多输柯。以杀诸鹿今多病苦。复以杀辟支佛于无数年常在地狱。受诸苦恼于五百世。在人道中生生之处常为他杀。今是最后果报。虽得罗汉犹为他害。于迦叶佛法出家。乐行布施。常劝化人供养众僧。有一佛发瓜塔。以香花幡盖种种伎乐而供养之。以是业报生于大姓。十万年中常修梵行。复发心愿。以是业缘得阿罗汉(出阿育王经第三卷) 只陀太子舍五戒行十善请佛闻法得初道果第三 　　只陀太子白佛言。昔受五戒。酒戒难持畏脱得罪。今欲舍五戒受十善法。佛言。汝饮酒时有何恶耶。答曰。国中豪强时时相率。赍持酒食共相娱乐。以致欢乐自无余恶。得酒念戒不行恶也。佛言。若人能如汝者终身饮酒有何恶哉。如是行者乃应生福无有罪也。夫人行善凡有二种。一者有漏。二者无漏。有漏善者受人天乐。无漏善者度生死苦。涅槃果报。若人饮酒不起恶业。善心因缘受善果报。汝持五戒有何失乎。舍卫城中有诸豪族刹利公王。因小争竞遂至大怨。各各结谋兴兵相伐。两家并是国中豪杰。皆复亲戚非可执录。纷纭斗战不从理谏。深为忧之。复自念言。昔先王大臣名提韦罗。恃其门宗富贵豪强。而见轻慢形调戏弄。当时忿恚实欲诛灭。以事启父。父又不听。怀毒抱恨非可如何。懊恼愁悴不能饮食。太后见我忧苦。种种谏晓心犹不息。因觅好酒劝我令饮。时启母言。先祖相承事那罗延天。今若饮酒恐天必怒。诸婆罗门当见谪罚。母于夜静时。密开宫门不令人知。逼迫再三俯仰从之。既饮酒已忘去愁恨。召集宫女作倡伎乐三七日中。从是得息。思惟是已。即敕忠臣。令办好酒及诸甘膳。召诸群臣集王殿上。忠臣办琉璃碗。碗受三升。王先倾一碗。人办一碗甘露妙药。后论国事兼作众妓。诸人得酒并闻音声心中欢乐忘失仇恨沛然无忧。王复持碗白诸君曰。士夫修德历世相承。遵奉圣教不应差违。诸君何为因于小事忿诤如之。若不忍者恐亡国祠。是故重谏幸自宜息。诸臣白王。敬奉重命不敢违也。因是和平酒之功也(出未曾有经下卷) 鸠那罗失肉眼得慧眼第四 　　阿育王夫人。名钵摩婆底(梁言芙蓉花)生一男儿。形色端正眼为第一。人见无不爱乐。内人白王。夫人生儿。王大欢喜。故名此儿为达磨(梁言法)婆陀那(梁言增长)即抱此儿示阿育王。时王见已欢喜说偈。 　　我儿目端严　　为功德所造 　　光明甚辉耀　　如优波罗花 　　以此功德眼　　庄严于一面 　　其面目端正　　譬如秋满月 　　鸠那罗长大为其纳妃。妃名于遮那(梁言金)摩罗(梁言鬘花)时阿育王。将鸠那罗往至鸡寺。寺有上座六通罗汉。名耶舍。是时耶舍见鸠那罗。未经几时应当失眼。即白王言。故不令鸠那罗作其自业。时阿育王语鸠那罗。大德念汝所作。汝当随之。时鸠那罗礼耶舍足。说言。大德教我所作。耶舍答言。眼非是常汝当思惟。即说偈言。 　　汝鸠那罗　　常思惟眼　　无常病苦 　　众苦所集　　凡夫颠倒　　由之起过 　　时鸠那罗于宫中静处独坐思惟。眼等诸入为苦无常。时阿育王第一夫人。名微沙落起多。往鸠那罗处见其独坐。观其眼故而起欲心。以手抱之。而说偈言。 　　以大力爱火　　今来烧我心 　　譬如火烧薪　　汝当遂我意 　　鸠那罗掩耳。说偈。 　　今为我母　　此非法爱　　应当舍离 　　开恶道门 　　母心嗔忿。复说偈言。 　　爱心往汝处　　而汝无爱心 　　汝心既有恶　　不久须臾灭 　　鸠那罗言。 　　我今宁当死　　不起不净心 　　若生恶心者　　失人天善法 　　善法既不全　　依何而得生 　　微沙落起多。恒伺其过而欲杀之。于北有国。名德叉尸罗。违逆于王。阿育王命鸠那罗。汝往彼国。答王言尔。 　　王心念。故倍加庄严严治道路。老病死等悉令不见。时王与鸠那罗同载一车送之。近路将欲分别。手抱儿颈。见鸠那罗眼。啼泣而言。 　　若有人见　　鸠那罗眼　　心欢喜故 　　有病皆除 　　相师见王。唯观儿眼不缘余事。即说偈言。 　　王子眼清净　　王视心欢喜 　　国土诸人民　　见者如天乐 　　若失此眼时　　一切当苦恼 　　乃至鸠那罗。次第行至德叉尸罗国。彼国人闻出半由旬严治诸道。处处置水以待来众。时诸人民即便说偈。 　　德叉尸罗人　　执宝罂盛水 　　及诸供养具　　迎鸠那罗王 　　时王至已。人民合掌而作是言。我等迎王。不为斗诤亦不与彼。大王相嫌。但王所遣大臣在我国者。为治无道。愿欲废之。是时人民。以诸供具供养鸠那罗王迎至国中。时阿育王身遇重病。粪从口出诸不净汁从毛孔出。一切良医所不能愈。王即语诸臣。召鸠那罗还。我当灌顶授以王位。我于今者不贪身命。时微沙落起多白王。我能令王病得除愈。王受其语断诸医师。微沙落起多语诸医师。外闻男女病如王者可将其入。时阿毗罗国有一人病如王不异。时病人妇为觅医师。医师答言。将来我欲见之。当为处药。妇送与医。医送与王夫人。时王夫人将此病者置无人处。令破其腹出生熟二藏。有一大虫。虫若上行粪从口出。虫若下行便从下出。若左右行从毛孔出。时王夫人以摩梨遮以置虫边。而虫不死。复以荜钵以置虫边。虫亦不死。复以干姜以置虫边。虫亦不死。乃至以大蒜置于虫边。虫即便死。时王夫人以此事具以白王。王于今者应当食蒜。病即除愈。王答言。我是刹利不得食蒜。夫人复言。为身命故作药意食之。王遂便食虫死病除。便利如本。王净洗浴语夫人言。汝于今者当何所求随意与之。夫人白王。愿王七日听我为王。王语夫人若汝为王必当杀我。夫人又言。过七日已我当还王。时王许之。夫人假作王。书与德叉尸罗人。令取鸠那罗眼作书已竟。须齿印印之。王眠。夫人欲印书便近王边。王即惊觉。夫人白王。何故惊。王曰。我梦鹫鸟欲取鸠那罗眼。夫人答言。鸠那罗子今甚安隐。第二更梦。王复惊起我今更梦。夫人问言。梦复云何。王答言。我见鸠那罗头须发爪悉皆长利。而不能言。夫人答言。其今安隐愿勿忧之。王复眠。夫人以大王齿窃印之。遣使送与德叉尸罗人。王又梦自齿悉皆堕落。至明清旦澡洗已毕。召相师以梦告之。相师答言。若人有此梦者。儿当失眼。不异失儿。时王闻。即便起立合掌。向西方神而咒愿言。 　　今一心归佛　　清净法及僧 　　世间诸仙人　　于世为最胜 　　一切诸圣众　　皆护鸠那罗 　　使者执书至德叉尸罗国。时彼人民见此书至。念鸠那罗故共隐此书而不与之。彼诸人民复更思惟。阿育大王甚自可畏心不敬信。于其自儿尚欲取眼。况于我等而不起恶。以书与鸠那罗。鸠那罗得书已。语诸人言。若能取我眼者今随汝意。时人即唤旃陀罗。汝当挑取鸠那罗眼。旃陀罗合掌说言。我今不能答。 　　若人于满月　　能除其光明 　　是人当能除　　汝面明月眼 　　是时鸠那罗。即脱宝冠语旃陀罗言。汝挑我眼我当与汝。复有一人形貌可憎。十八种丑。语鸠那罗言。我能挑眼。时鸠那罗寻忆大德耶舍所说。便说偈言。 　　念善知识　　是真实说　　思惟此义 　　知眼无常　　我善知识　　能饶益者 　　是人已说　　眼苦因缘　　我常思念 　　一切无常　　是师之教　　深自忆持 　　我不畏苦　　见法不住　　常依王教 　　汝取我眼 　　语丑人言。汝当取我一眼置我手中我。欲观之时。此丑人欲取其眼无。数诸人相与嗔骂而。说偈言。 　　眼清净无垢　　如月在空中 　　汝今挑此眼　　如拔池莲华 　　是无数人悲号啼哭。是时丑人即出其眼置鸠那罗手中。时鸠那罗以手受之向眼说偈。 　　汝于本时　　能见诸色　　而于今者 　　何故不见　　本令见者　　生于爱心 　　今观不实　　但为虚诳　　譬如水沫 　　空无有实　　汝无有力　　无有自在 　　若人见此　　则不受苦 　　思惟诸法悉皆无常。得须陀洹果。又语丑人。所余一眼随汝取之。时彼丑人复更挑之。置鸠那罗手中。既失肉眼而得慧眼。复说偈言。 　　我于今者　　舍此肉眠　　慧眼难得 　　我今已得　　王今舍我　　我非王子 　　我今得法　　为法王子　　从今自在 　　离苦宫殿　　复登自在　　法王宫殿 　　鸠那罗知其取眼是微沙落起多。而说偈言。 　　愿王夫人　　长寿富乐　　寿终常存 　　无有尽灭　　由其方便　　我得所作 　　鸠那罗妇闻夫失眼。见便闷绝水洒乃醒。啼泣说偈。 　　眼光明可爱　　昔见生欢喜 　　今见其离身　　心生大烦恼 　　鸠那罗语其妇言。汝勿啼泣。我自起业自受此报。复说偈言。 　　一切世间　　以业受身　　众苦为身 　　汝应当知　　一切和合　　无不别离 　　当知此事　　不应啼泣 　　鸠那罗共其妇。从德叉尸罗国还阿育王所。二人生来未曾履地。其身软弱不堪作业。鸠那罗善于鼓琴。复能歌吹。随其本路乞食济命。渐渐游行至于本国。欲入宫门。时守门人。不听其前。既不得前而复还。出住车马厩。于后夜中鼓琴而歌。歌曰。我眼已失。四谛已见。复说偈言。 　　若人有智慧　　得见十二入 　　以此智慧灯　　得解生死苦 　　若欲求胜乐　　应当思念此 　　王闻歌声。心大欢喜。即说偈言。 　　今此说偈　　及闻鼓琴　　似是我子 　　鸠那罗声　　若是其至　　何不见我 　　王命一人听闻。似鸠那罗声。清妙哀好令我心乱。如象失子回遑不安。汝可往看。是可将来。使人见无二眼。皮肤曝露不复可识。还白大王。是孤独盲人共其妇俱住车马厩。时王闻之烦恼思惟。而说偈言。 　　如昔所梦见　　鸠那罗失眼 　　今此盲人者　　鸠那罗不疑 　　汝可更至彼　　但将此人来 　　以思惟子故　　其心不安隐 　　使人受教更至其所。语鸠那罗言。汝是谁儿何所名姓。鸠那罗复以偈言。 　　父名阿输柯　　增长姓孔雀 　　一切诸大地　　悉为其所领 　　我是彼王子　　名为鸠那罗 　　姓日法王佛　　今为法王子 　　使人将鸠那罗及其妇至宫中。时王见鸠那罗。风日曝露以草弊帛杂为衣裳。形容改异不复可识。时王心疑而语之言。汝是鸠那罗不。答言是。王闷绝堕地。傍人见王。而说偈言。 　　王见鸠那罗　　有面而无眼 　　苦恼自烧心　　从床堕于地 　　傍人洒王乃得醒寤。还至坐处。抱鸠那罗置其膝上。复抱其颈啼哭落泪。手拂头面忆其昔容。而说偈言。 　　汝端严眼　　今何所在　　失眼因缘 　　汝今当说　　汝今无眼　　如空无月 　　形容改异　　谁之所作　　汝昔容貌 　　犹如仙人　　谁无慈悲　　坏汝眼目 　　汝于世间　　谁为怨仇　　我苦恼根 　　由之而起　　汝身妙色　　谁之所坏 　　懊恼心火　　今烧我身　　譬如霹雳 　　摧折树木　　懊恼之雷　　以破我心 　　如此因缘　　汝今速说 　　时鸠那罗。以偈答言。 　　王不闻佛言　　果报不可说 　　乃至辟支佛　　亦所不能免 　　一切诸凡夫　　悉由业所造 　　善恶之业缘　　时至必应受 　　一切诸众生　　自作自受报 　　我知此缘故　　不说坏眼人 　　此苦我自作　　无有他作者 　　如此眼因缘　　不由于人作 　　一切众生苦　　皆亦复如是 　　悉由业所生　　王当知此事 　　王复说偈。 　　汝但说其人　　我不生嗔心 　　汝若不说者　　我心乱不安 　　时王知是微沙落起多所作。唤微沙落起多。而说偈言。 　　汝今为大恶　　云何不陷地 　　今汝不为法　　于我为大过 　　汝今既为恶　　从今舍于汝 　　由如行善人　　舍不如法利 　　王嗔火烧。心见微沙落起。多复说偈言。 　　我于今者　　欲出其眼　　欲以铁锯 　　以解其身　　以斧破身　　以刀割舌 　　以刀截颈　　以火烧身　　令饮毒药 　　以除其命 　　王说如此事。欲治微沙落起多事。鸠那罗闻。深生慈心。复说偈言。 　　微沙落起多　　所为诸恶业 　　大王于今者　　不应便杀之 　　一切诸大力　　无过于忍辱 　　世尊之所说　　其最为第一 　　时王不受儿语。以微沙落起多。置落可屋以火焚之。又复令杀德叉尸罗人。是时比丘生疑。问大德优波笈多云。鸠那罗先造何业今受此报。答言。昔波罗奈国有一猎师。至雪山中多杀群粗。又往雪山遇雷电霹雳。有五百鹿。以怖畏故入石窟中。猎师捕之一切皆得。若皆杀者肉当臭烂。无如之何。即挑其两眼使其不死而不知去。后渐杀之。先猎师者鸠那罗是。于无数年常在地狱。从地狱出生于人中。五百世内常被挑眼。今是最后余残果报。比丘又问。以何因缘生得大姓眼目端严。答言。过去久远人寿四万岁时。佛名迦罗鸠村大。出现于世入无余涅槃。时有一王。名曰输颇(梁言严)为佛起四宝塔。故时王命过。弟不信佛。皆掘取塔下物唯土木在。一切人民见塔毁坏。懊恼发声。时诸长者子问。彼诸人何事懊恼。诸人答言。世尊之塔本有四宝。不谓于今悉皆毁坏。时长者子即以四宝如本庄严。复令高广有胜于初。又起金像以置塔中。所作已讫。复发愿言。迦罗鸠村大佛本为世间师。愿我后师亦如今日。比丘当知。昔长者子即鸠那罗是。以其修治迦罗鸠村大如来塔故得生于大姓。以其造作如来像故今所得身端严第一。以其发愿值善师故今遇释迦。及见四谛(出阿育王经第四卷) 诸太子问佛已等有出家者佛出所更皆悉悟道第五 　　昔佛在波罗奈国鹿野场上。为众说法。时大国王太子将从小国王世子五百余人。往到佛所。为佛作礼却坐一面。而听说法。诸太子等即白佛言。佛道清妙玄远难及。自古以来。颇有国王太子大臣长者子。舍国吏民恩爱荣乐行作沙门者不。佛言。世间国土荣乐恩爱。知幻化梦响。卒来卒去不可常保。又曰。国王太子以三事故不能得道。何谓三事。一者㤭恣不念学问佛经妙义以济神本。二者取贪不念布施下贫困危。群臣将士所有财宝。不与民共以修财本。三者不能远离淫欲爱乐之事。舍弃牢狱忧烦之恼。行作沙门灭众苦难以修身本。是以菩萨所生为王。除此三事自致得佛。又有三事。一者少壮学问领理国土。率化民庶使行十善。二者中以财施贫穷孤寡群臣壮士与民同欢。三者每计无常命不久留。宜当出家行作沙门。断苦因缘勿更生死。三事不施凡死所得。世尊曰。昔我前世作转轮圣王。名曰南王皇帝七宝导从。自念。人命短促无常难保。但当作福以求道真。念常布施。世间人民所有财物。与民共之已种福德。唯当出家行作沙门。断绝贪欲乃得灭苦。梳头发白拔着案上。王涕泣曰。第一使者忽然复至。宜当出家行作沙门求自然道。擎发掌中。自说偈言。 　　今我身首上　　白发生为被 　　已有天使召　　时正宜出家 　　行作沙门入山修道。毕人之寿即生第二天上。为天帝释太子。于后领理天下亦如大王。复见白发行作沙门。经为父子。上为天帝。下为圣王。中为太子。各三十六反。数千万岁终而复始。行此三事自致得佛。尔时父者今我身是也。太子者舍利弗是也。孙王者阿难是也。更相从生展转为王以化天下。时国王太子并诸人民。皆大欢喜。受佛五戒为优婆塞。得须陀洹道(出法句譬喻经第五卷) 最胜王子植德坚固终不可移第六 　　昔卑先匿王。有二夫人。第一夫人子名流离。第二夫人子名只(梁言最胜)。只初生之日。四方奉宝一时俱至。王曰。吾诸子生未曾如此。可名为只。长大学问靡经不通。王为别立舍宅七宝所成金银男女在门左右。持宝钵满中七珍。昼夜持去转满如故。太子嫉妒遣兵往夺。时有天兵五百余骑。卫护只舍。流离军见怖退走还。太子怒。只来问曰。我夜遣兵慰劳汝。汝伏兵于内欲反耶。只曰。不敢不养文武。内无寸仗。流离遣捡内外皆无。流离意解具以启佛。佛言。只之殖德遇坚固因。是故不可夺也。维卫佛时。有人诣寺饭僧讫以一奴一婢给扫寺庙。自尔之后天上人中受福无量。即最胜是(出十卷譬喻经第一卷) 经律异相卷第三十四(诸国王女部第二十四) 　　波罗奈王女金色女求佛为夫一波斯匿王女金刚形丑以念佛力立改姝颜二波斯匿王女丧婿更于树下复得后夫三安息王女先从狗中来四波罗奈王七女与帝释共语五王女金刚为火所烧六王女见水上泡起无常想七王女摩阇尼为婆罗门所嫉八王女狗头感捕鱼师述婆伽九 波罗奈王女金色女求佛为夫第一 　　波罗奈国王夫人生一女。身黄金色。头发绀青。时年十六。父母见女长大。欲为求婿。女言。我不用婿。若欲为我求婿者。当令身黄金色头发绀青。如是者乃可尔耳。父母便为求索。了不能得。佛时在舍卫国。舍卫国有人。价作到波罗奈国。国王即请价人与相见问讯。以女示之言。我为是女求婿。天下宁有好人。价人答言。我国中有人。复胜是女者。王闻欢喜。令价人迎取佛。价人便作书与佛。书上说是女端正甚好无比。欲为佛取之。佛在祇洹中。为诸比丘数千人说经。持书人直前至佛所。佛预知书上所说。得便裂坏之。作书报与金色女言。之人苦皆从恩爱生。生当复老。老当复病。从病致死。从死致忧哭。天下苦者皆从恩爱生。女得书自思惟。即得五通达。一者眼能彻视。二者耳能彻听。三者知他人心念。四者知所从生。五者能飞行。便与父母辞诀飞到佛前。佛即微笑。五色光明从口中出。阿难前问。佛言。阿难。汝见此女健乃如是。欲知之者。迦叶。佛时。是金色女为贫家作妇。其婿手足拘挛不能行步。时国王字基立。有一女。端正。身着金银璎珞。径到迦叶佛所受经戒。时是贫人妇。身但被一布。亦复随往到佛所。外人不听前。贫人妇自念言。我何故独不得前。王女独前。佛即知之。令人呼前。妇即作礼白言。是王女何故独豪贵如此。我独贫穷。佛语妇人。是王女。前世好喜读经以衣施与沙门故。今世得豪贵尊严端正。汝前世不乐经法。悭贪不肯布施。见沙门不相承事。令汝今世贫穷如是。贫妇言。愿佛哀我愚痴教我经法。迦叶佛便教之。于树下读经。坐自思惟。便取树叶缝连作衣。以覆其身。欲持身上所著氎布衣上佛。天王释见有至心。便持天衣金钱饮食与之。妇得衣便以布施设供。寿终生天上。寿尽来生世间。为国王女。喜读经布施故。身黄金色头发绀青(出金色女经) 波斯匿王女金刚形丑以念佛力立改姝颜第二 　　佛在舍卫国。尔时波斯匿王最大夫人。名曰末利。时生一女。字曰波阇罗(梁言金刚)女面丑恶肌体粗涩。犹如驼皮。发如马毛王观此女无一喜心。便敕宫内。勤意守护勿令外人得见之也。女年转大任当嫁处。处告吏臣。卿可推寻豪姓贫者便可将来。臣即如教。得一贫穷豪姓之士。将至王所。向彼人说。我有一女面状丑恶。未有酬类。当相供给。想卿不逆。当纳受之。时长者子长跪白言。当奉王敕。王即以女妻彼贫人。起宫宅门阁七重。王敕女夫。自捉户排。若欲出时而自闭之。勿令人睹见女面状。王给女婿使无乏短。又拜为大臣。其人有财。与诸豪族共为设会。月月更为会同之时。夫妇俱诣诸人来会。悉皆将妇。唯彼大臣恒常独往。众人疑怪。彼人妇者傥能端正。或能极丑。是以彼人故不将来。密共相语。劝酒令醉解取门排。开其门户。时女心恼自责罪咎。我种何罪为夫所憎。恒见幽闭不睹众人。复自念言。佛现在世。润益众生苦厄皆度。即便至心遥礼世尊。唯愿垂愍。到于我前暂见教训。其女诚笃佛知其意。即到其家。于其女前。地中踊出。其女见佛心生欢喜。恶相即灭。身体端严。犹如天女。奇姿盖世。佛愍女故为说妙法。即尽诸恶得须陀洹道。时彼五人。开户入内见妇端正。怪不将来。还闭门户。持钥系本带。其人醒悟会罢至家。见妇姿容人中难有。欣然问曰。是何人。女答夫言。我是汝妇。夫言。汝前极丑今者端正。其妇具以上事白。其夫即往白王。今者蒙佛神恩。已得端正。天女无异。王敕将来迎女入宫。王见欢喜。王及夫人。及女并女夫。共至佛所礼佛言。不审此女。宿植何福乃生豪富受丑陋形。佛告王曰。过去世时。国名波罗奈。有大长者。财富无量。举家恒共供养一辟支佛。身体粗恶形状丑陋。时彼长者有一小女。见彼辟支。恶心轻慢呵骂毁言。面貌丑陋身皮粗恶何其可憎。此辟支佛。受其供养欲入涅槃。为其檀越作十八变。即从空下还至其家。长者倍喜。女即悔过。唯愿尊者当见原恕。时辟支佛听其忏悔。佛告大王。尔时女者今王女是。毁此贤圣受丑陋形。后见神变。自改悔故还得端正。由供养佛故世世富贵缘得解脱(出贤愚经第二卷) 波斯匿王女丧婿更于树下复得后夫第三 　　佛诣迦罗越家食。入不闭门。后随来者一切皆与食令饱满。弟发恶意。我不听入。若得自在比丘来时我折其脚。兄弟二人便各别去。皆树下卧。弟发恶意。有牛惊奔轹折其脚。兄发善意。日西树荫故处其上。波斯匿女婿亡。王甚怜爱。为其女呼婆罗门。相觅福人以为女婿。婆罗门出案行见一人卧在于树下。日西树荫故覆。婆罗门言。此是福人。即以白王。王言。那知具其上事。呼来澡洗更着好衣。便嫁女与之(出十卷譬喻经第四卷) 安息国王女先从狗来第四 　　昔外国有城。名头迦罗。中有白衣。日日请沙门还家中食。沙门是罗汉。沙门坐饭内中有狗。沙门食时常揣饭分狗。狗得饭啖便生好心向沙门。沙门日往狗便习待。沙门食时狗思见沙门。沙门来便复持一揣饭与狗。狗有好心向沙门。积年命终。乃为安息国王女。生便识宿命知本是狗。云我弃狗身得王女身。国中都无佛寺沙门。时月支王遣使诣王。见使贤明意欲女与作妇。使将女去。女见沙门心大欢喜。忆先作狗沙门与饭好向沙门。今得人身。今当大供养沙门。月支国中大有沙门。妇常日日饭食三五百人。手自斟酌不使人客。饭食适讫。手自扫地。舍中妇女奴婢皆生好心言。此妇乃是王女。来在是间。常扫除供养沙门。我辈亦当用心。奴婢辈便藏去扫帚。欲自扫地。大家索帚了不知处。便取簏中初来所着衣卷以扫地。夫见妇以新衣扫地。便言。卿虽敬佛法何事乃当以新衣扫地。当索扫帚。妇言。我但以好心向一沙门。二岁得是衣耳。正以此衣扫当何苦哉。我前世时初。无可用布施。但有好心信有佛法故得此福。亦不治生得此衣也。夫语妇言。卿虽信佛法供养沙门。未曾见沙门与卿一钱两钱。衣皆是我筋力所致。妇便为夫自说宿命言。我前世时。生在狗中。大家数请沙门。沙门揣饭与我。我有好心向沙门故。去此狗身生为王家女也。夫闻欢喜。谓妇言。卿但以好心向一沙门。得祐乃尔。夫先悭贪。闻妇所说即大布施。无所匮惜。斋戒精进兴立佛寺。夫心念言。但以好心得此功德。妇便报言。心能令人得佛得生天上得作辟支佛得阿罗汉。皆是心力也。若心念恶。令人堕地狱(出明狗命终作国王女自识宿命经又出福报经) 波罗奈国王七女与帝释共语第五 　　波罗奈国道场。从地底上皆黄金色。鱼鳞鳖甲转次相加。往古诸佛皆坐其上。王名脂旬尼。作优婆塞。明于经道。为佛立精舍。极大严事。王有七女皆并端正。悉持五戒执节不嫁。第一女名淑调。二名异妙。三名除贪。四名清守。五名息心。六名静友。七名僧婢。常以月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。精受八戒持正法斋。修厥所信奉戒布施名闻智慧之行。七女斋毕。求到城外冡间游观。王告七女。冡间可恶但有死人。骸骨狼藉狐狸鸱鸺食啖其肉。诸哭泣者满在其间。有何可观。我宫里有园苑浴池。其中有五色莲华。䴔䴖鸳鸯众鸟翔集其地。列重光目之草。琦树阴凉甘果恣口。可往游戏。七女答言。大王甘果众美何益于我。我见世人生寿无几。命日趣死形为幻化。莫得久存。我以免夫幼孩。不为甘美惑也。徒欲观非常之法。愿却贪意耳。愿王哀许。王即听之。七女俱出城外。往到冡间大臭之处。闻哭泣之声。啬然毛竖。因共直前观诸死人。见有断头断臂手脚异处。或有僵尸草覆席裹。或有辜格在地。生草束缚中有罪未死者。家室啼哭令其解脱。又有担负死人从城中出者。七女左右远望。见死者甚多。诸飞鸟走狩争食其肉。或就土中拖掣尸出。膖胀生虫其臭难近。于是七女绕之一匝。自相谓言。我曹身等不久亦尔。各说一颂。 　　第一女言。 　　世人重其身　　好衣加宝香　绮视雅容步　　姿则欲人观　死皆弃于塳　　何用是饰严。 　　第二女言。 　　譬如一身居　　人去舍毁倾　神游而身弃　　莫能制其形　痴贪谓可保　　安知后当亡。 　　第三女言。 　　观神载形时　　犹马驾车行　车败而马去　　可知此非常。 　　第四女言。 　　本见城完好　　中人乐安居　所求未央足　　何便忽空虚。 　　第五女言。 　　若乘船度水　　至当舍船去　形非神常宅　　焉得久长居。 　　第六女言。 　　人死依砖卧　　形具尚鲜好　挺然不动摇　　厥神安所在。 　　第七女言。 　　如雀在瓶中　　罗縠覆其口　縠穿雀飞去　　神自随行走。 　　时天帝释闻之下赞。善哉善哉。汝欲何愿。吾今与汝。七女问曰。是梵天耶。将地神耶。得无帝释耶。答言然。吾是忉利天帝释也。第一女言。愿得无根无枝无叶之树。于其中生。如是为快。第二女言。愿所生之地。清净无欲无有阴阳。寂无所缘。第三女言。愿如山中呼声之响。无往无反。自然无形。第四女言。愿如虚空不始不终无所出生与道通洞。释言。止止诸女所愿甚妙。汝欲作日月中王为可得矣。若夫虚无无想非吾所制。七女言。天帝。神德高大何以不能致此。佛说食福者福尽不免于畏。譬如老牛不能为人用。何益于我哉。天帝释言。诸女修斋戒吾亦奉于佛。当为法兄弟。快乎妙愿。言竟不现(出佛说七女经) 波斯匿王女金刚为火所焚第六 　　波斯匿王。有一寡女。名曰金刚。庄严来归。父王哀愍。别为立宫。给五百妓女以娱乐之。有一长老青衣。名曰度胜。恒行市脂粉香华。忽见男女无数大众各赍香华出城。即问。欲何所至。众人答言。欲问讯佛。佛出于世间三界之尊。度脱。众生皆得泥洹。度胜闻之。心悦意喜。即自念言。会老见佛宿世之福。便分香直持买好香华。随众人辈往到佛所。礼讫却立。散花烧香一心听法。过市取一香物因听法。功德宿行所得之香。气熏倍前。嫌其迟而共诘之。度胜言。世有圣师三界之尊。说无上法。随人听受。是以稽迟。金刚闻欢喜。而自叹曰。吾等何罪独隔不闻。即报度胜。试为我说之。度胜受命。即先遣出具受仪式。度胜未还。金刚侍女侧息中庭。如子待母。佛告度胜。汝还说法之仪。先敷高座。度胜受敕。具宣圣旨皆大欢喜。各脱衣一领积为高座。度胜洗浴。承佛威神。如应说法。金刚女等五百余人。疑解破恶得须陀洹道。说法甚美不觉失火。一时烧死即生天上。王给棺敛葬送毕。往过佛所。佛问。王所从来。王曰。金刚不幸不觉失火。大小烧尽适棺敛还。不审何罪遇此火害。唯愿世尊彰告未闻。佛告大王。过去世时有城。名波罗奈。有长者妇。将彩女五百人。至城外大祠祀。其法难犯。他姓之人不得到边。不问亲疏。来者掷着火中。时世有一辟支佛。名曰迦罗。处在山中晨来分卫。暮辄还山中。迦罗分卫来趣郊祀。长者妇见。忽然嗔恚。共捉迦罗掷着火中。举身燋烂。便现神足。飞升虚空。众女惊怖泣泪悔过。长跪举头而自陈曰。女人痴憃不识至真。群恶愚荒毁辱神灵。自惟过罪山积。愿降尊德以消重殃。寻声即下而般涅槃。诸女起塔供养舍利。佛为大王而说偈言。 　　愚憃作恶　　不能自解　　殃追自焚 　　罪成炽然　　愚所望处　　不谓适苦 　　临堕厄地　　乃知不善 　　佛告大王。尔时长者妇。今王女金刚是。五百侍女。今度胜等五百侍女是(出愚暗法句经第二卷) 国王女见水上泡起无常想第七 　　昔有国王女。为王所爱未曾离目。时天降雨水上有泡。女见水泡意甚爱敬。女白王言。我欲得水上泡以为头华鬘。王告女曰。今水上泡不可执持。云何得取以为华鬘。女言。设不得者我当自杀。王闻女语。告巧师曰。汝等奇巧靡事不通。速取水泡与我女作鬘。若不尔者当斩汝等。答曰。我等不堪取泡作鬘。有一老匠言。我能取泡。王甚欢喜。即告女曰。今有一人堪任作鬘。汝可自往躬自临视。女随王语在外瞻视。时彼老匠白王女言。我素不别水泡好丑。伏愿王女躬自取泡我当作鬘。女寻取泡随手破坏不能得之。如是终日竟不得泡。女自疲厌而舍之去。女白王言。水泡虚伪不可久停。愿王与我作紫磨金鬘。终日竟夜无有枯萎。水上泡者诳惑人目。虽有形质生生便灭。盛炎野马亦复如是。渴爱疲劳而丧其命。人身虚伪乐少苦多。磨灭之法不得久停。迁转变易在世无几(出水上泡经) 摩阇尼为婆罗门所嫉第八 　　过去有王。名曰禁寐。生一女儿。着自然金花鬘。号曰摩梨尼。王召国内同日生女五百人。以充给使。摩梨尼年大。供养五百婆罗门日日不替。时迦叶佛住一园中。常出游行至佛住园。御者不入。女问。我无园不入何故避此。答曰。此园但有秃头沙门。名曰迦叶。不宜见之。是故不入。女曰。可入。见佛金色心大欢喜。头面作礼佛说妙法得受三归五戒致敬而去。女自追念。婆罗门非良福田。不应受施。回以供佛。时婆罗门闻摩梨尼作迦叶弟子。更以上馔而供养之。心生嫉妒。禁寐已夜。得十一种梦。旦集群臣自觉所梦。臣令问相婆罗门。婆罗门曰。此梦不祥。或当失国或能丧命。王曰。可免乎。相师答曰。须种种牛羊象马。并王女摩梨尼。及五百眷属。却后七日于四衢道中杀以祠天。此灾可灭。王闻敕令。即办呼摩梨尼以事语之。六日之内随意所欲。答曰。甚不惜死。愿第一日与城中男女共至迦叶佛所。皆受三归五戒。王即听之。愿第二日与王众臣共往佛所。愿第三日与诸王子共往佛所。愿第四日与诸王女共诣佛所。愿第五日与王夫人婇女共至佛所。愿第六日与王共至佛所。王悉听许。及与众人往至佛所。佛为说法得果。皆受三归五戒。王向迦叶佛说十一梦。佛言。此梦所为未来非现在也。梦小树生花者。当来有佛名释迦文。时世之人年始二十头生白发已生儿子。梦犊子耕者十岁儿领家事。父母不得自在。梦三釜并煮饭边釜各跳相入不堕中央者。富者更相惠施贫者不得。梦见骆驼两头食草者。群臣既食王禄复取民物。梦见马母饮驹乳者。时母嫁女反从求食。梦见金钵于虚空中行者。雨泽不时梦见野狐尿金钵中者。人民从富婚不顾姓族。梦猕猴坐床上者。时国王用非法暴虐无道。梦见牛头着栴檀帻与腐草同价者。释种贪利为人说法。梦见水中央浊四边清者。佛法中国先灭边国反盛。于王之身无有不祥。王即于座上敕诸臣曰。祠天之牲今悉无畏。吾从今宁自失命。不故杀生况杀人乎(出弥沙律第四十卷) 国王女狗头感捕鱼师述婆伽第九 　　国王有女。名曰狗头。有捕鱼师。名述婆伽。随道而行。遥见王女在高楼上。窗中见面想像染着。心不暂舍弥历日月不能饮食。母问其故。以情答母。我见王女心不能忘。母抑喻言。汝是小人王女尊贵。不可得也。儿言。我心愿乐不能暂忘。若不如意不能活也。母为子故入王宫中。常送肥鱼肥肉。以遗王女而不取价。王女怪问。汝欲求何。母白王女愿却左右当以情告。我唯有一子。敬慕王女情结成病命不云远。愿垂愍念赐其生命。王女言曰。汝月十五日于某甲天祠中住天像后。母还语子。汝愿已得。告之如上。沐浴新衣在天像后住。王女至时白其父王。我有不吉须至天祠以求吉福。王言大善。即严车五百乘出至天祠。既到。敕诸从者。齐门而止。独入天祠。天神思惟。此不应尔。王为施主不可令此小人毁辱王女。即[示　　厌]此人令睡不觉。王女既入。见其睡重推之不寤。即以璎珞直十万两金遗之而去。去后此人得觉。见有璎珞。又问众人知王女来。情愿不遂。忧恨懊恼淫火内发自烧而死。以是证故知。女人之心不择贵贱。唯欲是从。复次昔有国王女。逐旃陀罗共为不净。又有仙人女。随逐师子(出大智论第十四卷) 经律异相卷第三十五(得道长者部第二十五) 　　宝称出家见佛悟道一守笼那足下生毛苦行得道二最胜难降染化成道三福增百岁出家见其本骸心晓见道四须达多崎岖见佛时获悟道五须达七贫后得食并奉佛僧仓库自满六最胜魔娆不移七申日为佛作毒饭火坑自皆变灭八辩意请佛僧有二乞儿一死一为王九昙摩留支先身为大鱼十悭长者入海妇施佛绢众商皆死唯己独存十一毗罗陀请佛僧食而库藏自满十二婆世踬染欲危身为目连所救十三长者新生一子即识本缘求母请佛甘味自下十四阿那邠邸七子为财受戒闻法离垢十五 宝称长者出家见佛悟道第一 　　波罗奈城有长者。名阿具利子。字曰蛇陀(梁言宝称出曜经云夜输)年二十四。有琉璃屐生而着足。父母贵异。字曰蛇陀。别作屋宅。寒暑易处伎女娱乐不去左右。宝称中夜欻见诸伎女皆如死状。脓血流溢肢节断坏屋宅众具皆似冢墓。户辄自开天地大冥。唯睹小光趣东城门。门复自开明照鹿园。寻光见佛瞻睹相好。怖止迷解举声叹曰。久在爱狱著名色械。今趣神尊宁得脱不。佛言。童子善来觉矣。斯处无忧众行毕竟。前礼佛足。佛为说法逮无垢法眼。即起白佛。愿为弟子。佛言。善来比丘便成沙门。明旦众女周慞遍求。大家惊怖不知所在。长者遣马四出推索。父乘子车东行寻求。道遇一水。水名波罗奈。度水见子宝屐脱置岸边。即寻足迹径趣鹿园。佛以方便令其父子两不相见。长者问佛言。我子宝称足迹趣此。瞿昙见不。佛告长者。若子在斯何忧不见。佛为说法入须陀洹。宝称心解便得罗汉。父子相见恩爱微薄。长者白佛。今日心悦情有二喜。一遇佛解喜。二离爱快喜。 　　于时宝称亲支四人。一名富耨。二名维摩罗。三名桥炎钵。四名须陀。闻宝称已作沙门。惊喜毛坚曰。吾共诣佛并省宝称。即便俱行。见佛影则乘本愿行。作礼白佛。饥渴道化虚心日久。不以鄙陋愿为弟子。佛言。善来比丘皆成沙门。为说心本净闻义心了。便得罗汉。如有闻者发足寻觅。皆得道果(出中本起经又上出出曜经第十九卷) 守笼那足下生毛苦行得道第二 　　瞻婆城有大长者子。字守笼那。其父母唯有此子。心甚念之。生来习乐未曾蹑地足下生毛。时摩竭国王闻瞻婆城中大长者子迟欲见之。即敕城主。使诸长者各将儿来。时瞻婆城主奉敕。诣摩竭王。在一面住。王听以衣敷地。诣王所。王见足毛。心甚欢喜。即语言。可往见佛礼拜问讯。当与汝后世利益。时瞻婆城主及诸长者。共诣耆阇崛山。时有长老婆竭陀。为佛给使在磐石上坐。时瞻婆城主。诣长老婆竭陀所言。我等欲见如来。时婆竭陀即没石上涌出佛前。白言。瞻婆长者欲见世尊。佛言。汝往屋荫中敷座。我当往坐。时婆竭陀即敷座已还到佛所。白世尊言。敷座已竟。世尊坐已。告婆竭陀言。语长者来。时婆竭陀没于佛前踊出石上。时诸长者叹未曾有世尊弟子神足犹尔。况复如来。婆竭陀言。长者宜知。是时瞻婆城主来诣佛所。世尊尔时。即为诸长者子及瞻婆城主说法劝化。即于坐上得法眼净。白世尊言。大德。从今已去归依三宝。为优婆塞。时守笼那后遂出家。往温水河边尸陀林中。勤行精进。经行之处血流污地。犹如血涂。时守笼那在静处思惟。佛弟子中勤行精进无胜我者。我今何故不得无漏。我当舍戒还家自恣五欲布施作福。佛知其心。到守笼那所。我今问汝。随意答我。汝在家时弹琴。琴弦若缓若急音声好不。若不缓不急乃得好声。佛言。比丘亦如是。不缓不急心乃会道。依教修行逮成罗汉焉(出四分律三分第二卷) 最胜难降染化成道第三 　　昔舍卫城内。有一长者。名曰最胜。更有长者。名曰难降。二人悭贪国中第一。饶财多宝不可称计。二人门户各有七重敕守门者。无令乞儿得入我家庭室中。铁笼遍覆庭内以断飞鸟。四面铁墙防鼠穿凿啮坏器物。是时五大声闻各以次第诣彼教化。从地踊出教以法施。长者二人闻之各不受化。后佛自往坐卧虚空放大光明。佛与长者说微妙法。长者虽闻心犹不达。内自思惟。佛来至不可虚尔使还精舍。宜入藏里取一白毡布施如来。即起入藏。选一恶者反更得好。舍而更取倍得好者。心意共诤不能自决。当于其日阿须伦与忉利天共斗。或天得胜阿须伦不如。或阿须伦得胜诸天不如。尔时世尊以天眼观见长者心。或时悭心得胜施心不如。或时施心得胜悭心不如。尔时世尊便说斯偈。 　　施与战同处　　此得智不誉 　　施时亦战时　　此事二俱等 　　长者遥闻内怀惭愧。如来所说正谓我身。即出好氎持用为施。难降长者。出五百两金持用惠施。心开意解各见道迹(出出曜经第十七卷) 福增百岁出家见其本骸心晓见道第四 　　若放男女若放奴婢。若听人民若自己身。出家入道功德无量。布施之报六天人中往反十世。出家之福无边无量。胜起七宝塔上至三十三天。以贪人能坏。出家之德无有可毁。乃高须弥。深于大海广于虚空。若为出家作留难者。其罪甚重。入深地狱黑暗无目。有一长者。名尸利苾提(梁言福增)其年百岁求欲出家。家人大小无从用者。尸利苾提往趣迦兰陀竹林。从舍利弗求欲出家。老不得出家。遍问五百罗汉皆同。舍利弗出竹园门。举声大哭。优波离是剃发贱人。泥提下秽除粪之人。殃掘魔罗杀无量人。及陀塞羁大贼恶人。如是等人尚得出家。我有何罪而独不得。佛即踊现。问福增言。汝何故哭。闻佛梵音心喜作礼。白佛言。诸罪恶人皆得出家。我何罪不听我出家。大小不复用。我于佛法中复不得出家。设我还家必不见前。我当何趣。今日定当于此舍命。佛慰喻言。汝莫忧恼。听汝出家。告大目连。听与出家。即得出家。受具足戒。昼夜精勤修集读诵广通经藏。以年老故不能随时恭敬迎送礼问上座。诸少比丘皆为上座常苦言激切。又作是念。我今宁死。往大河岸边脱去袈裟置树枝上。泣而誓言。我不舍佛法众僧。唯欲舍命。我此身上布施持戒精进诵经。设有报者。愿我舍身生富乐家。眷属调从。于我善法不作留难。常遇三宝遭值善师。示悟涅槃毕投[泳-永+回]澓中。未至水顷目连接置岸上。令捉衣角上冲虚空。犹如猛鹰衔一小鸟。屈申臂顷至大海岛。海边有新死人。女相具足。见有一虫从口出还从鼻入复从眼出更从耳入。苾提问。此何女人。答曰。时到当说。前行复见一女。自负铜镬燃火吹之既沸。脱衣自入镬中。发爪先脱肉熟离骨沸吹骨出。在外风吹寻还成人。自取其肉而啖食之。次复前行见一大树。多虫围唼其身乃至枝叶。无有空处如针头许。大叫震动如地狱声。复次见一男子。周匝兽头诸恶鬼神。手执弓弩三放毒箭镞皆火燃。竞共射之。身皆燋然。又见一大山。下安刀剑见有一人。从上投下刀戟剑槊坏刺其身。即自收拔还竖本处。往还不息。前见骨山。高七百由旬。目连于山为说。舍卫城中大萨薄妇。夫甚爱念。欲入大海恋妇不舍。即将入海。妇擎镜照面。自睹端正。便起㤭慢深心爱着。时遇大龟蹋船没海。一切皆死。五百贾客一切皆死。海不受尸。夜叉罗刹出置岸上。随所爱念死还生为虫。舍此虫身堕大地狱。舍卫国优婆夷婢优婆夷请一比丘。夏九十日奉给供养。使婢送食。婢至屏处选好自食。余与比丘。大家觉问。婢答。我若先食使我世世自食身肉。今先受花报后堕地狱。 　　大树诸虫唼食发大恶声。是濑利吒营事比丘。用僧祇物华果饭食。送与白衣。受此花报。后堕地狱。唼树诸虫。即是得物之人。 　　举声大哭众箭射身者。此人前身为大猎师。多害禽兽以是罪故受斯苦毒。于此命终堕大地狱。 　　大山上自投刀剑者。是王舍城大健斗将。以猛勇故身处前锋。或以刀剑矛楯伤克物命故受此报。 　　有一国王名昙摩苾提。布施持戒慈悲不伤物命。政法治国满二十年。共人博戏。时有一人杀人。诸臣白王。答言。随国法治。即案律杀。王戏已毕问。罪人何在。臣曰已杀。王闻泣曰。七珍皆住我独入地狱。即舍王位入山自守。命终作摩竭鱼。身长七百由旬。王臣恃势抂刻百姓。命终亦作摩竭大鱼。身虫[废-(弓　　殳)+虫]痒揩颇梨山。碎杀虫血流百里皆赤。应堕大地狱。时鱼一眠百岁乃觉。觉大饥渴。即便张口海水流入如注大河。有五百估客入海采宝。值之船趣鱼口。贾人称南无佛。鱼闻闭口。贾客得活。鱼饥命终生王舍城。夜叉出身置此海边。时王者汝身是。杀人为鱼。苾提口解无常厌世。尽结得罗汉果(出贤愚经第七卷) 须达多崎岖见佛时获悟道第五 　　舍卫国有大长者。名须达多(贤愚经始云。大臣四部律并呼居士)常给施孤独乞儿。人以为号。先有田业在王舍城。年年履行(大涅槃贤愚二经云为儿[身　　(叟-又+ㄎ)]妇诣王舍城)寄止长者护弥家(中本起经云。迦兰陀。大涅槃经云珊檀那)。夜起扫治宅舍办肴膳。须达问之。答曰。迦毗罗城有释种子。名悉达多。姓瞿昙氏。其生未久相师占之。定当作转轮王。心不愿乐。舍之出家。无师自觉得阿耨多罗三藐三菩提。于诸众生其心平等故号为佛。明受我请。又问。今在何处。答曰。在迦兰陀竹林精舍(十诵律云寒林)须达多一心念佛所有功德。忽然大明。寻光而出至尸呵城门。佛神力故自然而开(四分律云神即开门)出门路有天祠。须达致敬寻还黑暗。心生惶怖。复欲还反城门。有大天神。告须达言。仁者见佛当获善利。尽阎浮提所得功德。不如发心一步诣如来所。须达问曰。汝是谁耶。答曰。我是信相婆罗门子(四分律云我是私诃神)是汝往昔善知识。我因往昔见舍利弗大目揵连礼拜欢喜。舍身得作北方天王毗沙门子。专知守护此城(十诵律大同)况见如来礼拜供养。须达礼佛。佛如应说法。得须陀洹道(出大涅槃第二十七卷又出杂阿含第二十卷中本起四部律皆大同小异) 须达七贫后得食并奉佛僧仓库自满第六 　　长者须达七贫后贫最剧。于粪壤中得一木斗。其实栴檀。出市卖之。得米四斗。语妇曰并炊一斗。吾当索菜。时佛念曰。当度须达令福更生。炊米方熟。舍利弗往。妇见欢喜。一斗米饭悉投着钵中。更炊一斗。目连复往。亦欢喜与之。复炊一斗。迦叶复往。亦复与之。适有一斗。寻复炊熟。如来自往。妇自念言。间日之粮。莫有降者。今有是米。如来躬顾。得无罪毕福生者哉。一斗米饭尽施如来。佛口咒愿。罪灭福生从今日始。须达寻归。妇恐其恚。便问曰。如今佛来及舍利弗目连。迦叶尽来求食。当与不耶。答曰当与。福田难遭。若来求者是为值遇。妇言。向四斗米吾尽用施矣。夫大欢喜。余有饭汁公姥共饮之。须臾彷徉。诸室珍宝仓库谷帛。自然实满。如往时富也。须达踊跃。知佛愍念。更请佛及僧供养尽空。佛为说法皆得道迹(出杂譬喻经下卷) 最胜魔娆不移第七 　　最胜长者闻说妙法。即于坐上诸尘垢尽得法眼净。受三自归为优婆塞。尽形寿不杀。佛去不久。弊魔波旬化作佛像及相好。来至长者家。长者念曰。如来向出还其何速。伪佛告曰。吾谓长者高才博智分别讥趣。谛念长者。愚惑无智。吾向所说四谛者实非真谛。斯是颠倒。外道所习。长者即自觉知。即报之曰。止止勿语。吾得慧眼住牢固地。正使汝化作亿千万身。吾不退转。何以萤火之光与日竞明。佃家灰埠欲比须弥。鸱鹫乌鹊金翅并飞。波旬惭愧复身而去(出最胜长者受咒愿经) 申日为佛作毒饭火坑自皆变灭第八 　　是时王舍国。有一四姓长者。字为申日。财产甚富。金银珍宝无有央数。申日事余道人。唯不事佛。诸异道人皆共嫉妒。申日共议言。佛今为王及傍臣长者吏民所敬。而我等独不为所重。佛常自说言。知去来现在之事。知他所念。今宁可试。为审尔不。申日言。当何试之。异道人言。请佛持毒药置饭中。掘门里深五丈。以火置中薄覆其上。令佛从上来。若知当不受请。受请则不知。申日言诺。即行请佛。佛言大善。异道人言。已无所知。但当穿地。申日有子。字旃罗法。年十六。通达宿命善学佛道能知去来现在之事。启其父言。佛已知之。莫用恶人言自投汤火。申日不信。掘坑燃火饭置毒药。告诸比丘。随我后行。佛适向道。便放光影令申日舍中悉作金色。时旃罗法即语父言。今佛已起向道。十方皆明如日。佛到城门。足蹈门限。举大城中即为大动。病者即愈。箜篌乐器不鼓自鸣。佛到申日门。五丈火坑化作浴池。中生莲华。一华千叶。诸弟子所蹈莲华。华生百华。皆蹈华而行。申日见火以作水池中生莲华。便大惧怖。头面着地以诚自说。今为佛作饭皆以毒药置中。愿乞更炊。佛言。不须更炊。持毒药饭来食之。敕诸比丘。且勿食。须我教乃食。佛即咒曰。天下凡有三毒。一者贪淫。二者嗔恚。三者愚痴。佛无是三毒为不行。至诚有经法者。毒亦不行。饭食中毒皆自消去。佛言皆饭。申日头面礼佛足言。我大无状。用恶人之言。愿从世尊求哀悔过。佛为说经。得须陀洹道(出申日兜本经) 辩意请佛僧有二乞儿一死一为王第九 　　舍卫国有一长者子。名曰辩意。闻佛说五十事要。逮得法忍。五百长者子得法眼净。辩意言。唯愿世尊及大众。明日中自屈于我舍食。佛与大众往其家食。未咒愿。有一乞儿。历座行乞。无敢与者遍无所得。嗔恚而出。便生恶念。此诸沙门。放恣愚惑。有何道哉。贫者从乞无心见与。吾得为王。以铁辋车轹断其头。言已便去。佛咒愿竟。复一乞儿来。从众乞食。各各与之。大得饭食欢喜而去。即生念言。此诸沙门有慈悲心。我得为王供养佛僧。乃至七日。不报今者饥渴之恩。言已便去。二乞儿展转求丐。到他国中卧于道边深草之中。时彼国主忽然崩亡无有继嗣。相师判言。书记当有贱人为王。诸臣百官千乘万骑按行国界。望见草上有云霞盖。相师曰。中有神人。即得乞儿。诸臣拜谒。乞儿惊愕自云。下贱非是王种。皆言。应相沐浴香汤。着王之服。光相庄严导从入国。恶念乞儿。在深草内卧寐不觉。车轹断其头(出辩意经) 昙摩留支先身为大鱼第十 　　昔有长者。字昙摩留支问讯。佛言。昙摩留支。别来大久乃得相见。有人问。佛答曰。昔阿僧祇劫时。世有佛。名曰定光。我时为梵志。字曰超述。时定光佛。方欲入城。我即中路相逢。解发布泥上令佛蹈过。佛即记曰。汝勇猛乃尔。却后阿僧祇劫当得作佛。汝于时起恚心曰。此人与畜生无异。乃蹈他头发上过去。从起以来阿僧祇劫。常堕畜生中。复在大海中。为摩竭鱼。身长七千由延。时有五百贾客。乘船入海采宝。值此大鱼噏船垂欲入口。时五百人各称所行事。时贾客主语众人言。今世有佛名释迦文。济人危厄无复是过。我等称名冀蒙得脱。即便齐声称唤。鱼闻佛名本识由存。即自惟曰。释迦文佛已出世间。我身云何故在鱼中。即还没水。五百贾客安隐而归。时鱼即扑身出沙坛上。不饮不食经二七日命终。生长者家作子。字昙摩留支。今来与吾相见。所以称久远耳。留支闻此本末。即向海边求其故尸。见大鱼骨皮肉已尽行胁骨上。思惟言。此是我故尸。即以华散故尸上。寻惟即往。忽然道成(出分别功德经第四卷) 悭长者入海妇施佛绢众商皆死唯己独存第十一 　　昔人大富而悭。其妇好法欲施不敢。婿临入海。先以铁蒺[卄/梨]三重绕舍。妇碍之不能得出。一心念佛。诸铁关阂变成鹄毛。取绢一匹寄人施佛。佛受咒愿。夫与五百伴共在海中。为鬼所啖。唯留其夫。诸鬼相语。是人妇事佛。不可近也。伴侣死尽独得宝还。问妇何事。妇具告之。二人欢喜。即请佛僧设会得道(出杂譬喻经第一卷) 毗罗陀请佛僧食而库藏自满第十二 　　昔佛在世有大长者。名修罗陀财富无数信向道德。自誓。常以腊月八日请佛及僧。终身子孙奉行不辍。长者亡时。嘱儿勿废。儿名毗罗陀。后日渐贫。至时无以供办愁戚不乐。佛遣目连往问云。汝父供月欲至当设何计。答言。唯愿世尊。勿见忽弃。八日临盻。将妻至外家。质百两金。还办供具。佛与千二百五十众僧往舍而坐。行水下食清净竟而还。其日夜半诸故藏中宝物自满。夫妇见之。且喜且惧。恐官顾问。即往白佛。佛言。安意快用勿有疑难。汝之履信不违父教。闻施慧道七财满足(出法句经第三卷) 婆世踬染欲危身为目连所救第十三 　　佛在罗阅只国。有豪长者。名尸利踬。大富盈溢。妇生一男形容严妙。请师占候叹子福德。问言。从怀此儿有何瑞应。长者曰。其母讷口钝辞。既怀此子谈语巧妙。字婆世踬。及年长大游行观看。见那罗伎家有一女子。心便染着欲得娉娶。还启父母愿为求索。父母告言。高卑非匹如何为婚。子重启言。莫问门户但论其身。幸为我求若不如志便自殒命。父母从之。共作婚姻。儿惑其色不耻鄙事。即诣彼家。学习戏艺皆已成就。是时国王集诸那罗众多戏事。时长者子次应现伎上索而走。王脱不见。复敕更上。气力渐羸中道欲堕。心中惶懅无所归依。目连陵虚告之曰。如卿今日宁全身命出家学道。为宁堕地娶彼女耶。答言。愿自存济不用女也。目连即时化作平地得全身首。喜不自胜。随逐目连。往诣世尊礼拜供养。佛于是时广说妙论。心意开解便得初果。因求出家世尊听之。须发自落法衣在身。专精禅思成阿罗汉。佛言。过世波罗奈国。有大长者。初生一子端正无比。有人从海中来赍一鸟卵用奉长者。长者纳受。经少时间。其卵便剖出一鸟雏。毛羽光润。长者受与子使弄。子骑鸟脊飞游观看。闻他国王作那罗戏。乘鸟至彼。鸟住树上。偶见王女情便染爱。遣信腾情。女便与交。为王所知。推捕缚来而当斩戮。长者子言。诸君何为劳力杀我。听我上树自投而死。诸人听许。便相上树乘骑其鸟翔虚而去。得延寿命。时长者子今婆世踬是。王女者今伎家女是。尔时鸟者则目连是。过去世惑色致困由鸟得济。今垂当死。由于目连故得安隐(出贤愚经第十三卷) 长者新生一子即识本缘求母请佛甘味自下第十四 　　舍卫国中有大长者。生一男儿。而目端正生而能言。问其父母。世尊及舍利弗阿难等皆在世不。父母答在。见其能言乃谓非人。即往问佛。佛言。此儿有相。父母欢喜。儿又启曰。唯垂请佛及僧。答曰。卒无供养。儿又启曰。但扫洒堂舍庄严床席。施三高座。百味饭食自然满堂。又先身之母今犹存在。居波罗奈国。愿为仰报。父母遣使驰象迎接。以三高座。一拟如来。一为父。一为前世所生母。佛与众僧既入其舍。甘味饭食自然而下种种丰饶。佛为说法。合家大小尽得初果(出贤愚经第一卷) 阿那邠邸七子为财受戒闻法离垢第十五 　　舍卫城中阿那邠邸。有七子心无笃信。于佛法众不持五戒。阿那邠邸长者言。我当赐汝千两金。汝等可归命三宝受于五戒。七子闻之。便欲归三宝受持五戒。父各赐千两金。俱至世尊所。具以白佛。云何世尊。彼七子颇有福善诸功德不。佛言。善哉长者。饶益众生安隐天人。彼七子者缘是诸善功德具足。所获果报我今当说。北方有国。城名石室。国土丰熟人民炽盛。彼有伊罗波多罗藏。无数百千金银珍宝。于彼健陀赖国人七藏之中。随其所欲皆悉费用。无所减少及此伊罗钵多罗大宝藏。彼七千两金百倍千倍无数倍。皆悉不及汝七子所获功德。世尊与阿那邠邸说微妙法。即从坐起白世尊言。愿受我请。及比丘僧。欲设甘露饮食。为七子故。世尊默然受。世尊知时。与比丘僧前后围绕入舍卫城。诣阿那邠邸家皆即就坐。长者及子礼敬世尊。世尊说法便逮等见。告言如是。长者七子甘馔饮食。饭佛比丘。食竟除钵。佛与七子说法。各于坐上诸尘垢尽。无有瑕秽得法眼生。彼已见法。无有狐疑亦无犹豫(出阿那邠邸化七子经) 经律异相卷第三十六(杂行长者部第二十六) 　　流水救十千鱼一树提伽身生人中受天果报二迦罗越手能雨宝三迦罗越以饱食施鸟令出腹中珠四忽起经暂贫客作设会即获花报五无耳目舌先世因缘六音悦今身受先世四种报七鸠留饥遇树神因得信解八日难财富巨亿悭惜不施后世贫盲九长者发菩萨心将诸贫人取得珍宝十长者后贫举财供施耕遇千鼎用之不尽十一香身长者妇为国王所夺十二长者妇怀妊口气香十三悭财生号哭地狱十四以捣衣石施人起塔生天十五须达三子事穷方信十六须檀子贪财杀弟十七犁耆弥第七儿妇生三十卵卵出一男十八痴子卖香迟烧之为炭以求速售十九 流水救十千鱼第一 　　流水长者子。于天自在光王国内。治一切众生无量苦患。令身平复。以病除故多设福业。作如是言。善哉长者。能益众生无量寿命。必是菩萨解诸方药。时长者共二子水空水藏。将其二子次第游行城邑聚落。最后到一大空泽中。见诸虎狼狗犬鸟兽。悉皆一向驰奔而去。长者逐而观之见有一池。其水枯涸。于其池中多有诸鱼。见是鱼已生大悲心。时有树神示现半身。作如是言。大善男子。此鱼可愍汝可与水。是故号汝名为流水。汝今应当随名定实。时长者子问树神言。此鱼头数为有几所。树神答言。足满十千。增大悲心。时此空池为日所曝。唯少水在。是十千鱼。将入死门四向婉转。见是长者心生恃赖。随是长者所至方面。随逐瞻视目未曾舍。是时长者驰趣四方。推求索水了不能得。见有大树寻取枝叶。还到池上与作荫凉。复更推求是池中水本从何来。即出四向周遍未觅。莫知水处。复更疾走见一大河。名曰水生。有诸恶人为捕此鱼故于上流悬崄之处。决弃其水不令下过。长者向王说其因缘。唯愿大王借二十大象。令得负水济彼鱼命。如我与诸病人寿命。王敕大臣速疾供给。汝今自可至象厩中随意选取利益众生。是时流水及其二子。将二十象借索皮囊。疾至河上盛水象负。水遂弥满还复如本。时长者子于池四边傍佯而行。鱼亦随逐循岸而行。时长者子复作是念。是鱼必为饥火所恼。复欲从我求索饮食。我今当与。时长者子告其子言。汝取一象最大力者。速至家中。所有可食之物。乃是父母饮啖之分。及以妻子奴婢之分。一切聚集悉载象上。急速来还。尔时二子往至家中。白其祖父说如上事。收取家中可食之物。载象背上疾还父所至空泽池。时长者子见其子还。心生欢喜踊跃无量。从子边取饮食之物。散着池中与鱼食已。即自思惟。我今已能与此鱼食。令其饱满。未来之世当施法食。曾闻过去空闲之处有一比丘读诵大乘方等经典。其经中说。若有众生临命终时。得闻宝胜如来名号。即生天上。我今当为是十千鱼。解说甚深十二因缘。亦当称说宝胜佛名。即便入水。作如是言。南无过去宝胜如来。本往昔时行菩萨道。作是誓愿。若有众生于十方界。临命终时闻我名者。当令是辈寻得上生三十三天。复为是鱼解说如是甚深妙法。所谓十二因缘。说是法已。即共还家。是长者子复于后时。宾客聚会醉酒而卧。尔时其地卒大震动。时十千鱼同日命终生忉利天。既生天已作是思惟。我等以何善业得生天中。复相谓言。我等先于阎浮提内。堕畜生中受于鱼身。流水长者与我等水及以饮食。为我等说十二因缘。并称宝胜如来名号。以是因缘令我等辈得生此天。我等今当报恩供养。时长者子在楼屋上露卧眠睡。是十千天子。以十千真珠天妙璎珞置其头边。复以十千置其足边。复以十千置右胁边。复以十千置左胁边。雨曼陀罗花摩诃曼陀罗华积至于膝。种种天乐出妙音声。阎浮提中有睡眠者皆悉觉悟。流水长者子亦从睡悟。是十千天子于上空中飞腾游行。天自在光王国内处处皆雨天妙莲华。是诸天子复至本处空泽池所。复雨天华。便从此没还忉利宫。随意自在受天五欲。过是夜已。天自在光王。问诸大臣。昨夜何缘示现如是净妙瑞相。大臣答言。大王当知。忉利诸天于流水长者子家。雨四十千真珠璎珞及不可计曼陀罗华。王即告臣。卿可往至彼长者家唤令使来。即至其家宣王教令。是时长者寻至王所。王问长者。何缘示现如是瑞相。长者子言。我必定知。是十千鱼其命已终。时大王言。今可遣人审实是事。尔时流水寻遣其子至彼池所。看是诸鱼死活定实。尔时其子向于彼池。见其池中多有摩诃曼陀罗华。积聚成[卄/积]其中。诸鱼悉皆命终。还白父言。彼诸鱼等悉已命终。尔时流水复往王所。是十千鱼悉皆命终。王闻欢喜。尔时世尊告善女天。时流水长者子今我身是。长子水空罗睺罗是。次子水藏今阿难是。时十千鱼者今十千天子是。是故我今为其受记。尔时树神现半身者今汝身是(出金光明经第四卷) 树提伽身生人中受天果报第二 　　昔有一长者。名树提伽。仓库盈溢金银具足。奴婢成行无所乏少。有一白氎手巾挂着池边。遇天风起吹来国王殿前。群臣参论卜问所以。诸臣皆言。国将欲兴天赐白氎。臣树提伽默然无言。王问。卿何以无言。提伽答曰。不敢欺王。是臣家拭体之巾。挂着池边。遇天风起吹来殿前。却后数日。九色之华大如车轮。又遇天风吹来王殿前。王复与群臣参论卜问。提伽答言。是臣家园中萎落之华风吹来耳。王问提伽。卿家乃尔。吾欲将领二十万众到卿家看。提伽答言。愿王即相随去。王即将领二十万众。到树提伽家。南门直入。有三十童子颜容端正。王问树提伽。是卿家儿孙耶。答言。是臣家守门奴。进到中阁。有二十童女颜容端正。王问。是卿家妇女耶。提伽答言。是臣家守阁之婢。进到其户。白银为壁水精为地。王见水流疑不得进。树提伽即导王前户中。以黄金为床白玉为机。树提伽妇有百二十重金银帏帐端正无双。为王作礼眼中泪出。王问。卿妇见我有何不[怡-台+(电-雨+大)]眼中泪出。答言。王衣烟气是故泪出。王言。庶民燃脂。诸侯燃蜡。天子燃漆。亦无烟也。何得泪出。树提伽答言。臣家有一。明月神珠。挂着堂上。昼夜无异不须火光。王是烟中之王。是故闻气耳。 　　树提伽家堂前。有十二重高楼。将王上头。视东忘西。视南忘北。掩掩寂寂。王谓须臾小复可忍。到后园中流泉浴池。食诸果苽自适甘美。甚复可爱以至一月。大臣白王。可须还国。树提伽即布施金银珍宝绫罗缯彩。二十万众人马车乘一时还国。王即会群臣怪其所以。树提伽是我之臣。妇女宅舍过甚于我。我欲伐之。可取与不。诸臣皆言。宜可取之。王即与四十万众椎钟鸣鼓围提伽舍。毁百重墙。提伽门中有一力士。手捉金杖以拟四十万众。一时俱倒眠地不起。提伽乘飞云轮车在虚空中问。诸人等来时何意眠地不起。诸人答如上事。树提伽问。欲得起不。皆言欲得。树提伽放大神目一视。四十万众一时俱起。还其本国。王即遣使唤树提伽。共至佛所问言。世尊。树提伽是我之臣。前身有何功德。妇女舍宅过甚于我。佛答言。树提伽布施功德。见天上爱乐。五百商主将诸商人。赍持重宝奔空山中。逢一病道人。给其草屋厚敷床褥。给水浆钨錥米粮。给其灯烛。于时乞愿天堂之供。今得果报如是。佛言。是时布施者。今树提伽夫妇是也。于时病道人者。今我身是也。五百商人皆得阿罗汉道(出树提伽经) 迦罗越手能雨宝第三 　　昔阿育王国。有迦罗越。供养二万比丘。长请一年。名闻国王。王召见之。闻卿大富。尽有何物耶。对曰。实无所有。王不信之。留迦罗越遣人看其家。见其门有七重舍宅堂宇。皆以七宝。有胜王宫。妇女亦胜。但无谷帛钱物。便还白王王意渐解。迦罗越即时便笑。王问何所笑耶。答言。王不见信耳。迦罗越以手指东。便满中七宝。指南亦然。王便遣还。而众僧精舍去宫不远。王便诣精舍。见比丘僧。作礼恭肃问上座。彼迦罗越宿有何福自然珍宝念之便至。上座比丘入三昧。见四百由旬之物心念。见是长者。乃惟卫佛时有四人共立塔寺。中有一人用意殷勤。塔寺成后以金银七宝及众好华共合和之。上三重塔上。以散四面。愿后食福恒不断绝。今得自然宝者。是此一人。王闻大修功德(出譬喻经第一卷) 迦罗越以饱食施鸟令出腹中珠第四 　　昔有迦罗越长者。聪明博达财富巨亿。居近海边。多植树木荣茂参天。时海渚上大有珍宝。价直千亿如人不得近。唯鸟往来。唯啖明月之珠。朝入暮出。栖宿长者丛林。长者多智方便图之。即作百味之食。以用与鸟。鸟食之饱满便吐珠覆地。长者得之。遂成大富(出譬喻经第七卷) 忽起经暂贫客作设会即获华报第五 　　舍卫国有一居士。亡失田宅家人得罪死亡都尽。唯余一子无复所依。子闻人说。饭佛及僧者生忉利天。乃愿饭佛僧。惟当客作以果此愿。有一居士(弥沙塞律云大臣)多有田宅。此儿虽小多诸艺能。求欲佣赁。居士问。汝何所能。答曰。能书算文义别金银珠贝钱财系羽监田。坐肆无所不解。问岁索几物。答曰。年一千金钱。居士曰。今世饥馑乃雇五百。年满并还小儿言。我才不施堪此须用既急。今为君与。即使坐肆。始满一月。挍计所得已盈三倍。日止一食留一食分。更使监田比及冬藏复获三倍。岁满索金及食。居士虑其便去屡托不在。后谓之言。急索作底。小儿言。我欲饭佛及僧。居士闻之即生信心。又问欲何处作。答曰。欲往祇洹。居士曰。但住我门器[荴-夫+焦]相助。小儿白佛。愿明日受我食。佛僧默然(弥沙律云即将财物往至佛所。供办珍味极世甘美。缘其意至鬼神助焉倏忽之顷自能都办)正遇节日。诸白衣多送猪肉干饼种种饮食。众僧受取共相谓言。今日贫儿竭力作会。人人皆当为之稍食。及到居士舍。手自行食。皆云少与。食遂无减。贫儿问僧。为食粗涩为愍我贫。答曰。今日是节日。早起人送食。初乃少与。家数既多。遂成饱满。贫儿愁忧恐所期不果。涕泣问佛。佛为说法必得生天。汝疾还去。贫儿欢喜。更行僧食随僧意取。我肆力时期尽供养。今诸大德虽不能啖。随意将去。时五百商客。从优那禅国来晡至。道路辽远。绝粮三日。入城买食。时世饥俭且天盛热都无所得。商主叹曰。海中不乏大城无食。宜更遍求随须何物。贫儿啼向佛。时多人见之语估客云。某舍有食。即往居士家。白小儿言。我等须食。小儿问言。有几人。答曰。有五百。可尽唤来。何须论直。至即设食皆得饱满。有一大铜杅。一估客主。解衣角珠。直十万金钱。置于杅中。其余估客皆解珠。投于杅内。小儿言。我不卖食。何忽与珠留。客小住待我问佛。佛言。但取不妨得生天。此是花报果报在后还受宝物。估客又问。居士此城先有某甲今何所在。答曰。已往。又问。有子孙不。答曰。向之施主即其子也。估客语小儿言。君父是我。等师又与百千两金以敦旧好。时居士无儿。唯有一女端正姝妙。求妻小儿。送金百千两。居士死后。波斯匿王问。有儿不。谁相料理。答曰。唯有一女婿。当事判财物并属女婿。拜为大臣。即敕舍卫城内大长者职(十诵律云居士位)时国人民号为忽起长者(出十诵二诵第六卷又出弥沙塞律第十卷) 无耳目舌先世因缘第六 　　时舍卫国有大长者。财富无量无有男儿。唯有五女端正聪达。其妇怀妊长者命终。国法无男财物入王。王遣大臣摄录其财。其女心念。我母怀妊未知男女。若续是女财应属王。若其是男应为财主。往白国王。时波斯匿王法平政。即可所白。其母不久月满生儿。其身浑沌无复耳目。有口无舌又无手足。唯有男根。即为作字名镘慈毗梨。尔时是女。具以是事往问于王。王告诸女。财属汝弟。吾不取也。尔时大女。往适他家奉给夫主。谦卑恭敬谨如婢事。大家长者睹其如斯。怪而问言。女子对曰。我父终没家财无量。虽有五女犹当入王。会母有身生我一弟。人相都缺但有男根。得为财主。虽有诸女不如一男。长者闻已。即与其女往至佛所。白言。世尊。彼长者子以何因缘。佛言。乃往过去有大长者兄弟二人。兄名檀若世质。弟名尸罗世质。其兄少小。忠信成实常好布施举国称美。王任此人为国平事。国法举贷取与无券悉诣平事。时估客从弟尸罗世质多举钱财。时弟长者。唯有一子其年幼小。将其子并所出钱。到平事所。白言。大兄。是估客子从我举钱。入海来还应得尔许。我若终亡证令得之。平事言然。其弟长者不久命终。估客入海遭风失货。估客得全。时长者子闻其空归。便自念言。此虽负我何由可得。须有当偿时。此估客复余举假。续复入海获大珍宝。安隐来还。心自念言。彼长者子前虽不从我债我举钱。时此人幼稚或时不忆。或见我前穷故不责耶。今当试之。即严好马众宝服饰。长者子见即遣人语。汝负我钱今可见偿。答曰可尔。估客自念。所举顿大重生累息。无由可毕。当作一策乃可了耳。持一宝珠到平事妇所。白言。夫人。我本从尸罗世质举钱财。其子来责。今上一珠价直十万。若从我责可嘱平事。其妇答言。长者诚信必不肯尔。为当试语。即受其珠平事暮归。妇即具白。长者答言。何有是事。以我忠信不妄语故王立我为国平事。若一妄语此事不可。明估客来具告情状。即还其珠。时估客子更上一珠直二十万。愿使嘱及。此既小事。但作一言得三十万。尔时女人贪爱宝珠即为受之。暮更白夫。昨日白事愿毕在意。长者答言。绝无此理。尔时长者有一男儿。其妇泣曰。若不见随我先杀儿然后自杀。长者闻此。譬如人噎。自念。我唯一子。若其当死财无所付。若从是语人不信用。将来受苦迫憱不已。即便可之。妇语估客。长者已许。估客欣悦。还严大象众宝庄校着大宝衣乘象入市。长者子见即往语曰。先所负钱今宜见偿。估客惊言。我都不忆何时负君。寻共相将至平事所。长者子言。此人往日亲从我父举若干钱。伯为时平事为尔不。答言不知。其侄惊曰。伯父尔时审不见闻。又答不尔。侄子恚曰。以伯忠良。王令平事。国人信用。我亲弟子非法犹尔。况于外人抂者岂少。此之虚实后世自知。佛告长者。欲知尔时平事长者。今镘慈毗梨是。由于尔时一妄语故堕大地狱多受苦毒。从地狱出五百世中常受此身。植好布施。常生豪富得为财主(出贤愚经第七卷) 音悦今身受先世四种报第七 　　有长者名曰音悦。财富无数年老无子。以为愁戚。虽然宿福所追。其报有四。一者夫人产男。二者五百白马同时生驹。三者国王遣使者拜授金印。四者五百宝船同时俱至。佛告阿难。长者音悦先世之时。遣五百人乘船入海。既获众宝安隐还家。是故如来说此四福同时普集。长者念言。天降福祚集我之庭。当作甘馔室族相庆。时四天王释梵诸天龙神鬼王阿须伦等。各与眷属侧塞虚空。如来神达知此长者欢喜踊跃。因其欢悦而往称叹。若其开解可殖福哉。应时歌诵吉祥八音。长者欢喜启瞿昙言。实为神妙。知我室族吉祥无量。抂屈尊神来相赞叹。以好白氎直千万两金。奉上如来佛即受之。佛告长者。财有五厄。汝今能为必获影报。所生之处福自归身。长者白佛。何等五厄。佛言。一者火烧。二者水漂。三者县官。四者恶子用度无限。五者盗贼五事。一至不可抑制。长者闻说益增踊跃。于是如来忽然还到耆阇崛山。尔时国内有尼揵异道。名曰不兰迦叶。听闻如来诣长者家歌颂一偈。获得长者千万两金。沙门尚能得金。况我往乞当不得乎。又自念言。我当往求瞿昙沙门所可说偈。然后往乞必得珍宝。嗟叹之宜当胜瞿昙。不兰迦叶。怀此愚痴妒嫉之意。而往问佛。传闻瞿昙。诣长者家歌颂一偈大得珍宝。宁可哀矜赐所说偈。令吾讽诵冀望得宝。如来三达知此长者却后一时财宝当散。不兰迦叶不知时宜。遭厄之家而说吉祥。必得长者无量杖痛。如来告言。不惜此偈汝不知时。卿说此偈必得楚痛。是故违卿。若更欲得应时之说绝妙之句。吾当与汝。既使长者得闻真言。又免捶毒之痛。不兰迦叶心自念言。瞿昙沙门不欲令我往乞珍宝。是故吝惜不肯与我。即便重启。其于与我焉知余事。如来慈愍谏之满三终不信解。佛亦豫知不兰迦叶前世因缘应受此痛。如来又云。罪不可谏。佛即为说吉祥之偈。尼揵讽诵一岁乃谙。然后长者失火烧舍珍奇了尽。五百马驹同时烧死。所生妙子一旦终亡。王遣使者录夺金印。后复乘船入海采宝安隐来还。泊岸五百宝船一旦漂没。室族大小无不愁毒。不兰迦叶往到其门。歌颂如来吉祥之偈如上所说。长者闻之举门忿恚。天下凶殃无过于我。云何此人裸形无耻。在此妖蛊。说我吉祥益我忧烦。即出捶打。从头至足匍匐还家。六师宗等逆问其意。答言。此变正由瞿昙。内不自克反怨世尊。佛告众会。不兰迦叶前从如来求索一偈。欲诣长者歌颂求宝。如来谏之。其于不信。今已在彼遭痛毒患。阿难白佛。不兰迦叶与此长者有何因缘而被此患。佛告阿难。乃昔久远阿僧祇劫时。有国王亦名音悦。复有一鸟。名曰鹦鹉。在王宫上鸣声和好。王时昼寝闻鸟鸣声惊觉。问其左右。此为何鸟鸣声妙好。侍者白言。有一奇鸟。五色焜煌适在宫上鸣已便去。王遣步骑逐而求之。推寻殊久捕得与王。即以七宝璎珞其身常着左右。昼夜看视不去。须臾复有一鸟。名曰𪉍枭。来在宫上。看见鹦鹉独得优宠。即问鹦鹉。何缘致此。鹦鹉答言。我来宫上悲鸣殊好。国王爱敬于我取我常着左右。𪉍枭闻之。乃怀妒嫉。心即念言。我亦当鸣令殊于卿。国王亦当爱宠我身。王时卧睡𪉍枭即鸣。王即惊觉。啬然毛竖如畏怖状。王问左右。此为何声惊动怖我。侍者白言。有恶声鸟名曰𪉍枭。王遣大众分布推索。即得与王。王令左右生拔毛羽。举身大痛步行而去。众鸟问言。何缘致此。𪉍枭嗔恚答众鸟言。正坐鹦鹉故得此患。佛言。善声招福恶声致祸。罪报由己反怒鹦鹉。昔国王者音悦是。鹦鹉者我身是。𪉍枭者不兰迦叶是(出长者音悦经) 鸠留饥遇树神因得信解第八 　　昔有长者名鸠留。不信今世后世善恶报应。与五百人共行治生。未到他国绝食三日。前行遥见丛林。想是居家。到见树神。即为作礼。其人饥乏。神即举手。五指端自然出饮食甘水与之鸠留饱满复大号哭。神问何故。答曰。吾伴五百人皆大饥渴。神令呼来。复与饮食。人马皆足。鸠留问神。本有何福自致如是。神曰。我本迦叶佛时作贫穷人。恒于城门磨镜。有沙门出入。常喜指示分卫之处。及佛图精舍。如是非一。寿终生此。自然受福无所乏短。长者心悟大修布施。日饭八千人。涛米之汁流出城门。足以乘舟。后生第二天上。作散花天人(出十卷譬喻经第二卷) 日难财富巨亿悭惜不施后生贫盲第九 　　昔波罗奈国长者。名曰日难。大富珍琦。为人悭嫉。日未没时常敕门监。乞者勿通。日难子旃檀。亦复悭贪。难后寿尽还生国中。为盲妇作子。其夫语妇。汝身重病今复怀躯。我无衣食汝便自去。妇出门去得大聚廧。便止其中。九月生子两目复盲。乞食养之。至年七岁其母悲言。今有乞我少饭愈饥如雨渴者。儿闻母说便行乞食到其子家。时守门者这小出外入到中庭。栴檀闻语。呼守门问。门监惧罪。即掔盲儿扑于门外伤头折臂。母闻走到何人无道。时门上神便谓之言。汝得是痛尚为小小。其大在后。汝坐前世有财不施故得勤苦。死更苦痛观者闻声。佛问阿难。是何等声。阿难具说。愿佛哀矜。到此儿所分越饭已。往视盲儿以手摩头。目便开明。折伤即愈。因识宿命。佛问。汝是前世长者字日难非。对曰是也。佛告阿难。人居世间甚苦愚痴。一世父子不相识知。时佛说经解散其意。 　　有求子索财　　于此二事中 　　甚忧勤苦痛　　他人所得果 　　有身不能保　　何况子与财 　　譬如夏月暑　　息止树下凉 　　须臾当复去　　世间无有常(出日难经) 长者发菩萨心将诸贫人取得珍宝第十 　　昔有长者。发菩萨心。聚诸贫人凡得五百。资给衣粮。入海采宝宿一大山。众人昏钝唯长者独坐。并有所瞻。夜见山腹出于一人。光炎非恒面目端正。口似猪口以伎乐自娱。周旋山侧。长者问曰。卿为何人。闻声愕曰。吾是受福之人解住在此。长者问曰。身形端正口何独尔。答曰。坐犯口过常喜泄语。天人曰。卿是何人。答曰。吾是国中长者。忧念贫匮欲令安隐故将众人入海采宝。并欲运宝饶益阎浮。天人曰。卿得无是菩萨耶。长者曰。吾发菩萨心。救济一切淫怒痴病。诸未度者吾是度之。天人曰。善哉。遂送宝所重载而还(出十卷譬喻经第五卷) 长者后贫举金供施耕遇千鼎用之不尽第十一 　　昔罽宾国有一长者。本大富。父母亡后。常供养数道人。数年之中家欲贫困。无复有得。为父母作福念之愁毒。妇语婿言。宁一世勤苦后长解脱。远使父母得福无量。长者言然。持我二人权举百两金。约用金尽就作毕直。得金便施尽乃往作。遣夫耕田妇厨下炊。耕得大石似磨盖。发视见金千鼎。便还覆之不复还食。长者遣妇饷夫。夫便担金自归其家。明日称金还耳。主人夫妇反舍。复为七世父母布施用之。终身不尽(出十卷譬喻经第一卷) 香身长者妇为国王所夺第十二 　　昔有国王。贪于淫色所作无道。闻好妇女寻往掠夺。举国患之。有一长者。财富无数高才博达。妇容端正。臣下启王。王闻心动遣使强夺。其夫愁恼。便弃家居行作沙门。口中出香薰四十里。身体周遍有旃檀气。王见其人。既无子姓。皆收家财。王立其妇以为正后。国中生好莲华。青黄红白甚大香洁。王敬夫人先持与之。夫人得华益甚悲感。王问。卿今一国之母。相敬不相失。意有何不可。乃尔不乐耶。夫人曰。不敢不乐。但念我前夫身口之香胜此众华。窃思旧意不觉自悲。王不信言乃遣请之。前婿已得罗汉。神通飞行身出众香充遍一国。王使澡洗重加揩拭。身香益甚。王试问佛。佛言。过去有一贫子。穷困无业卖薪自活。采薪还未及城门。城门已闭。门外有寺僧夜诵经。其人寄宿便坐听经。烧香赞叹至于天晓。缘是五百世不堕恶道。常生天上身口香洁(出十卷譬喻经第四卷) 长者妇怀妊口气香第十三 　　昔有长者。夫人怀妊。口出好香气满一国。阿阇世王。遣使寻求见长者家。以问长者。长者具答。使者白王。王大欢喜召语长者。卿若生男者当持与我所生之女后乃生女。有金缕衣自然着身。母怪解去。随生一重还着其身。便往问佛。佛言。昔有贫家。妇出行遇雨。见一老沙门是辟支佛。泥倒躄地伤膝流血出。即扶沙门起洗去。其血自裂己衣用裹伤膝。妇人虽未奉法要。常好称誉佛道。死生第二天上。寿终下生。故有自然之衣。口出好香(出十卷譬喻经第一卷) 悭财生号哭地狱第十四 　　舍卫城中有富长者。命终无儿。所有钱财皆悉没官。长者生时食啖粗恶衣裳单弊以树叶为盖。佛曰。虽得豪位不自养身。亦不养子不供父母。不通朋友不施沙门。今日命终入啼哭地狱。佛言。过去以食施辟支佛。施已心悔云。我不以与奴婢。乃与剃头沙门。由是善报。七反生天七反生人常得豪贵。由悔心故是业果报。不食好食不衣好衣。亦不贪五欲。波斯匿王。当勤行精进除去懈怠(出长者命终无子经) 以捣衣石施人起塔生天第十五 　　有一长者欲起塔寺。材木悉办。唯少一石。无著柱下。有一长者。虽不奉佛犹知有福。便以家中一捣衣石施之。便得成寺。其施石人命终。即生第二天上七宝宫殿。玉女侍卫衣食自然。如是久后其国磨灭。无人修治寺都坏尽。唯有一石没在地中。人民耕地石妨其犁。举意欲掘。石主天人入心忪动。以天眼观见人掘石。心中自念。我因此石福来生天。今人取去福将无尽乎。便下化作凡人住掘石人前。问曰。君欲取此石去耶。其人答曰。吾欲耕地值石妨犁故欲去耳。天人问曰。设耕此地种得数十斛耳。天曰。卿勿取此石。吾以五百两金与卿。其人问曰。君得无是神乎。答曰。吾是天人也。即复天身语其人曰。吾本是此土人耳。前身以此石与道人立寺。我因此福得生天上封受自然。向者天宫振动怪其所以。观见君是故来耳。此石是吾福之根本也。卿勿取之。其人闻之曰。本所不知。此是神明塔寺。天人福田不敢犯也天还天上其人思惟。此天但施此石得福如此。吾当更立塔寺。便即兴功修塔如故(出福报经又出十卷譬喻经第一卷) 须达三子事穷方信第十六 　　昔给孤独氏有三子。皆背正向邪酒荒女色。驰骋田猎樗蒲博弈。去明即暝日成狂愚。父愍悼之。慈恻诲喻指示祸福无日不尔。子独不移放荡日甚。父乃以苗草衣之以豆麦食之。穷而悔焉。父言。尔为不善现世获殃甚困如此。岂况地狱烧煮之痛谁当济尔。子叩头曰。邪友所导狂惑习之。由猪处溷不知其臭。自今束身奉戴三尊。父曰大善。汝若洗心奉佛五戒终身不犯。岁与汝五千万金。三自归三千万。子对曰。唯既奉尊教。即令洗浴将至佛所。稽首受戒退归修德。清洁其志周穷济乏。惠逮众生国儒称德。名齐古贤(出教子经) 须檀子贪财杀弟第十七 　　昔罗阅只城。有长者。名曰须檀。大富多财。子名须摩提。其父命终。弟名修耶舍摩提。设计不与弟分。念当杀之。兄语弟言。共诣耆阇崛山上有所论说。即执弟手上至绝崖。便推置底以石堆之。便即命终。须檀者则真净父王是也。时须摩提者则我身是。修耶舍者则今陀婆达兜是(出兴起行经下卷) 梨耆弥第七儿妇生三十卵卵出一男第十八 　　波斯匿王。有一大臣。名梨耆弥。为第七子纳妻。乃娶波斯匿王弟昙摩诃美女。此女聪黠利根多诸德艺。怀妊十月产三十卵。卵出一男。形体挺特勇健无双。一人之力有过千夫。父母爱念合国敬畏(出贤愚经第十卷) 痴子卖香迟烧之为炭以求速售第十九 　　有富长者。生子愚痴。乘船兴生唯载沉香。香精且贵。买者希。久滞不售。同侣反乡独不堪得去。恐失宗伴。遍观市中货炭最驶。即烧香作炭希得应速。众人见之。咸共责笑。大颠狂人卖香虽迟获直不少。今烧成炭复何所得(出百句譬喻经第一卷) 经律异相卷第三十七(优婆塞部第二十七) 　　沙门亿耳入海见地狱一优婆塞持戒鬼代取华二优婆塞为王厨吏被逼杀害指现师子三优婆塞被魔试四清信士嫁女与事鬼家五清信士始精进未懈后生惭愧鬼不能害六清信士临亡夫妻相爱生为妇鼻中虫七薄拘罗持戒得五不死报八持戒诵经续明供养鬼不能害九执持求还佛戒口中诸鬼出打其身十人不信罪福梦鬼取之令其受戒后寿百年十一家有六人割口施僧同受富乐十二有人路行遇见三变身行精进十三有人命终十日还生述所经见十四 沙门亿耳入海见地狱第一 　　阿湿摩伽阿盘地国。有聚落王。名萨薄。中有大富居士。财宝丰盈唯无儿息。从诸神祇求不能得。有子时到妇觉有身。此女利根有四不共智。一知男爱。二知男不爱。三知妊身时。四知所从得。以语居士。居士欢喜。月满生男耳有金镮。是儿端正见者欢喜。集婆罗门。相之言。是儿实有福德威力。为作二字。宿世出家。即名曰沙门耳环。非世所作可直一亿。字为沙门亿耳。五种养视。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戏笑母。是儿福力而疾长大。便教书数算印。善知诸物价相贵贱。是王聚落商客所集。时四方人来诣聚落。问言。是中阿谁有好德可与寄言示我利害。诸人示沙门亿耳。是诸商客即往诣之。接为主人。是诸商客见大威力。如是思惟。若作萨薄将多人入海必安隐归。诸人言。沙门亿耳。汝何以不入大海。答言。我入大海作何等。是中多诸恐怖。百千人去时一得还。是诸商客激厉之言。何等人仰他活命。沙门亿耳信受欲去。到父母所辞欲入海。时父母说诸怖事欲令变悔以制留之。时不随父母语。父母语贵人佐我留亿耳。时诸大官长者居士皆助留之。终不随从。父母知其意正则听令去。于是乘象振铃遍告令聚落言。沙门亿耳欲入大海。我作萨薄谁欲共去。是人福德五百商客皆悉乐从。庄船下水日断一绳。至第七日得伊勒风(梁言随好风)断第七绳。船疾胜箭迳到宝渚。语贾客言。取宝满船莫令大重。得伊勒风是时船去疾胜箭。还阎浮提向萨薄王聚落。有二道。沙门亿耳语诸商人。欲从何道。诸人咸言。陆道去好。夜住空泽。语诸商人。我曾闻贼来劫诸贾客。若前杀萨薄。则诸贾客无所成办。若不杀萨薄。则以钱物力若自身力。若以他力必能得贼。我当余处宿。去时当唤我。诸人言尔。亿耳驱驴往别处宿。是诸贾客夜半发去。人人相觉竟不唤亿耳。后夜天大风雨。亿耳觉唤无应者。即时驰逐道多沙土。风雨流漫仰驴嗅踪而前。亿耳饥极前行见有一城。念想得食立于城门。 　　随念失声唱言。食食。时无数百千饿鬼来出。皆言。何等食阿谁与亿耳言。无食。我行饥极念想得食。因出此言我无食也。诸饿鬼言。此是饿鬼城。我百千万岁今日乃闻唱食声。我等不布施。悭吝多故堕饿鬼中。汝欲那去。亿耳言。欲至萨薄王聚落。鬼言。从是道去。于是前行复见一城。随念唱水其事如前。前行不久复见一树。名波罗。夜于下宿。摇树落叶细者自食粗者与驴。如是日暮。即有床出男女。颜貌端正着天宝冠共相娱乐。作是思惟。我不应尔看他。私事。时夜过昼来。即时床灭有狗来啖是男子肉尽骨在。亿耳念言。是人先作何行今得此报。夜善昼恶。我待问之。至夜更有好床。男女娱乐。即往问之。男言。汝识阿湿摩伽阿盘地中萨薄王聚落某甲屠儿不。有长老迦旃延。常出入我家。我常供给饮食衣药。彼常语我言。莫作恶行后得大苦。我时答言。先世已来以此为业。今若不作那得自活。旃延复言。汝作此恶为昼多夜多。我言昼多。即语我言。汝夜受五戒可获微善。我即从受。今得此报。前行不久复见二树。名波罗。住下止宿食叶如前。男女昼来相娱。暮则床女皆灭。百足虫出啖是男子肉。尽骨在。亿耳问言。汝作何行今获此报。男言。阿湿摩伽阿盘地国中。萨薄王聚落。某甲男子淫犯他妇。有长老迦旃延出入我家。彼教我言。莫作恶行后得苦报。我答言。不能自抑当可如何。复语我言。汝于此事何时偏多。我言夜时多。迦栴延即语我言。受昼五戒可获微善。我用其言故获斯报。复见树林池水清净。亿耳于中洗浴饮驴。是池边有堂众宝庄严。亿耳仰视。即作是念。我饥渴欲死当何所在。即便上堂。说佛经偈。 　　饥为第一病　　行为第一苦 　　如是知法实　　涅槃第一乐 　　见女人坐象牙床。床脚系二饿鬼。是女识亿耳。因问讯言。沙门亿耳道路不极不渴饥耶。亿耳答言。贵女乞我食。女言相与。但莫与是二饿鬼耳。女即与水洗手与食。是女欲令亿耳知此因缘故小出堂外。时二饿鬼伸手言。乞我一口。乞我半口。我即腹中饥如火烧。亿耳好施各与一口。变成脓血多咽还吐出满臭秽。女言。我语汝莫与。何以与之。亿耳言。姊妹。我不知故与。时更有一女来语。贵女。与我食。女言。食汝常食。作是语已。即有三奇镬火汤沸。是女脱衣入镬中皮肉烂尽。唯有骨髓冷风来吹出镬还活。着衣啖其烂肉。啖已而去。更有女来言。贵人。与我食。女言。食汝常食。作是语竟。女变成羖羊啖草。亿耳语女。是何等事。女言。汝识阿湿摩伽阿盘地国中萨薄王聚落不。亿耳言识。是一鬼系我头边床脚者。是我夫某甲居士。系我脚边床脚者。是我儿。有长老迦旃延出入我舍。受我供养衣服汤药。是二人嗔我言。我觅时辛苦。而汝持与他空自疲劳。以是悭贪不喜布施堕饿鬼中。恶口业故与食变为脓血。亿耳言。是女何以自啖其肉。女言。是我儿妇。与物令举。或自啖或与人啖。我问觅。答言。我不啖亦不与他。若我自啖及与他者。当自啖我肉故自啖肉。第二女是我婢。我使舂磨。或自啖或与他。若问时言。我不自啖不与他。若自啖与他者我后世当作羊啖草。以是因缘今作羖羊啖草。亿耳言。汝作何行。女言。我有少罪来生是中。当不久住生四天王天。汝能少为我往萨薄王聚落中。为语我女云。见汝父母兄妇及婢。唯汝母独受福。余者受罪。汝母因我语汝。莫作恶事后世多受苦报。汝若不信是汝母言。某处有藏大有钱财。取为我作福。供养众僧及迦旃延。残余可以自活。问亿耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言。汝眠闭眼。须臾至萨薄王聚落。是诸贾客先到。诸人问不。见沙门亿耳不。答言。海中失之。举邑皆哭如丧父母。亿耳闻之。若今见我必复扰动不须复归。渐渐到女舍。共相问讯。以母言语女。女言。咄男子。汝痴狂人。我父母布施作福死必生天。何以在饿鬼中。亿耳即语女言。汝母言。某处有藏大有钱物。使汝取供养。女闻开藏大得钱财。得以生信。如其母敕。请迦旃延随从说法。即于坐上得诸法清净无垢法眼得无所畏。礼迦旃延言。大德。我归依三宝作优婆塞。欲于善胜法中出家受具足。迦旃延言。父母听汝出家不。答言未听。迦旃延言。我法父母不听不得出家受具足。即便归家礼拜父母。先由愁苦故并失明。闻亿耳从大海中安隐还归。悲喜泪出眼便还明。过五六日。白父母言。听我出家。父母言。我本至心求愿得汝。汝入海得死消息愁忧故眼盲。汝今来还我大欢喜眼得开视。汝今便为更生。汝受我语则为供养我。我寿命能过几时。若能毕我等寿。不出家者我死不恨。亿耳答言诺(出十诵律四诵第四卷) 优婆塞持戒鬼代取花第二 　　昔有优婆塞。侨居舍卫国。妇形端正一国同闻。朋友欲观终不肯示。人以白王。王思欲见不知何由。一臣启言。夫妇并持五戒供养道士手自斟酌。王可诈作道士持钵诣门。必得见之。即随臣言。权变形服窃到其家。妇见道士头面作礼。王睹察已还语臣等。此妇实好入我心中。不知何从得之。众臣白言。此虽侨士应觐于王。㤭慢不来可以为罪。去舍卫城千有余里。大池水中生五色莲华。闻有三难。蝮蛇鬼神恶狩。罪应死者使往取华。辄没于彼。王便呼问言。卿何等人再拜答曰大王民也。王言。何以不来。答曰。愚痴不及耳。自知有罪。王言。罚卿诣池取华七日当还。若违期至当重治卿。受教辞退。还具告妇。妇语夫言。君今有罪由我美色。君识佛明教三界无怙唯戒可恃。上道之日心念三尊口诵十善莫忘须臾。若君不还吾当出家以戒自乐不经二男。给夫资粮。辞决进路行至半道。有啖人鬼问曰。何人答言。是佛弟子。鬼言。诸犯罪者遣付吾等。诈言取华。贤者实犯罪。为恶人所谗。答鬼言。人命难得唯在大神耳。鬼言。卿是佛弟子又复无罪。我不相害也。余有二难恐卿不免当如之何。鬼复言曰。相代取花以济卿身。使我长夜得福无量。卿急住此间鬼于是去。须臾便还。五色好华以与贤者。贤者重不能举。鬼便取华并扶贤者。屈申臂顷已到宫门。辞别而去。贤者诣门自通。王怪还速。具问本末。如实自陈。王大惊惭曰。鬼无人义害于众生。今济善人我乃无义。不别善恶不如鬼魅。即自责过稽首归命。愿为弟子。奉受五戒广行六度。国致太平。贤者夫妇并加精进。得不退转(出譬喻经第五卷) 优婆塞为王厨吏被逼杀害而指现师子第三 　　佛泥洹后百年。国王奉事天神。大祠祀用牛羊猪犬鸡等各百头。皆使厨士杀之。时厨士言。我受佛戒不得杀生。厨监大恚白王治之。王言。违教者死。厨士对曰。我是佛弟子受持五戒。宁自杀身不违佛教而当杀生。若当从王教犯杀者。死入地狱罪竟乃出常当短命。持戒死者。即生天上天上福乐所愿自然。假令当死转此人身当受天形。我以是故死不杀耳。王言。与汝七日期。当以象蹈杀。汝若不死。汝语有实。七日以后王看是优婆塞身如佛身。驱五百象往蹈杀之。优婆塞如佛法则举五指。化为五山。一山间有一师子出。象见师子惶怖伏地。如佛在时。王时信佛。便废祠祀。即从此士受佛五戒。吏民内外皆亦受法。遂为国师(出譬喻经第六卷) 优婆塞被魔试第四 　　有一优婆塞。与众估客远出治生。遇天寒雪。夜行失伴住一石室。时有山神变为女像。来试之曰。白雪覆天地鸟兽皆隐藏。我独无所恃。唯愿见愍伤。优婆塞两手掩耳曰。无羞弊恶人说此不净语。水漂火焚之不欲见闻汝。有妇心不欲。何况作邪淫。欲乐情浅薄大苦可畏深。山神闻之。两手擎捧送至伴中(出大智论第十七卷) 清信士嫁女与事鬼家第五 　　优婆塞嫁女与世间人。临遣女时。父母欲夺女戒。女言。云何夺戒。父母言。法嫁女与世俗人。如黄金掷牛屎中。复用戒为。女言。如人远行大空泽中无有人民。应益装粮食。世家事鬼恐鬼傥得我便。应益持戒令志坚固。黄金在牛屎中。洗自可用。岂便与牛屎同耶。父母感其言。以佛像与之。女致严器中。朝暮向器作礼。婿问。妇答。是佛能令头不白颜色常好。婿同供养。后同生天不更三涂(出十卷譬喻经第五卷) 清信士始精进未懈后生惭愧鬼不能害第六 　　昔有清信士。始受戒时精进少双。后年衰老违远贤众。独处山岨志更陵迟。荒于田园忘佛废法。更成凡夫。其山中有梵志道士。渴欲求饮。田家事遑无与之者。梵志有怨遂尔恨去。梵志能起死人并使鬼神。即召杀鬼敕之曰。彼人辱我尔往杀之。山中有罗汉知之往至田家。田家见沙门欣然稽页。为设一食。沙门曰。汝今日夕早燃灯勤三自归诵守口摄意偈。慈念众生可长安隐。沙门去后主人如教。通晓念佛诵戒不废。杀鬼至晓伺其微便欲以杀之。睹彼慈心无缘杀焉。鬼神之法人令己杀己使欲杀。但彼有不可杀之德。法当还杀便已。杀者鬼乃恚欲害梵志。罗汉以威神蔽之。令鬼不见。田家悟道。梵志得活。鬼遂不获杀生之罪。田家一时受三自归。念佛不懈。全一门之命(出堕落优婆塞经又出十卷譬喻经第五卷) 清信士临亡夫妻相爱生为妇鼻中虫第七 　　有清信士。持戒精进不懈。有一沙门已弃重担。生死永尽逮得神通。与共亲友。时清信士卒得困疾。医药不治妇大悲苦。谓其夫言。共为夫妇卿独受苦。以何方便分病令轻。设卿无常我何所依。儿子孤单复何恃怙。夫闻益怀爱恋。大命将至应时即死。魂神即还在妇鼻中。化作一虫。妇大啼哭不能自止。时道人往与妇相见。故欲谏喻令捐愁忧。妇见道人来益用悲恸。奈何和上夫婿已死。虫从鼻涕忽然堕地。妇即惭愧欲以脚踏。道人告曰。止止莫杀。是卿夫婿化作此虫。妇曰道人。我夫奉经持戒精进难及。何缘寿终转形作此。道人答曰。过起爱恋今生为虫。道人为虫说经。卿精进奉经持戒福应生天见诸佛。但坐恩爱恋慕之想。堕此虫中。即可惭愧。虫闻意解。便自克责。俄而命终。即得生天(出居士物故为妇鼻中虫经) 薄拘罗持一戒得五不死报第八 　　昔有一人。唯有一儿。名薄拘罗。年始七岁。其妇命终更取后室。憎前妇子甑中蒸[麸-夫+并]。儿问母索。母抱放甑中。以盆合头欲令儿死。儿于甑中食[麸-夫+并]不死。后复抱置热铁[金　　敖]上。于[金　　敖]食[麸-夫+并]不以为灾。后诣河边浣衣。掷深水中为鱼所吞。经于七日。父请众僧为设大会。买得一鱼车载归家。欲破鱼腹。儿言。徐徐莫伤儿头。此儿先受不杀一戒。今得五种不死(出譬喻经) 持戒诵经续明供养鬼不能害第九 　　昔有兄弟五人。父教持戒。大儿独不肯持戒。赍五枚钱至相师许求。相师言。年可百岁当大富贵。又言定恶。复言不好。克后十三日。卿当死亡。其人大怖言。非是世间常师所能疗治。唯有佛豫知未然。近在耆阇崛山中。可往问之。于是即往问佛。佛言。卿有宿命对怨家欲来取卿。卿若欲得免者。当持五戒乃可得脱。卿归益办脂烛焚之过十三日。即受归戒燃灯续明。终日竟夜讽诵经偈。言南无佛。归命佛慎莫休息。过十三日便自得脱。其夜即有二鬼往共杀之。一鬼住百步外。使一鬼往杀。见灯火光明。但闻呼南无佛归命佛声。不敢前逆语一鬼言。此人不可复得。但呼南无佛归命佛。我恶闻是声令我头痛。于是二鬼便相持走去不复近之。从是以后长得安隐(出诸经中要事) 执持求还佛戒口中诸鬼出打其身第十 　　昔迦罗奈国。有婆罗门子。名曰执持。受佛禁戒无所违犯。执持久后到他国中。见人杀盗淫便贪爱之。见人好恶便论道之。见饮酒者便欲追之。无一时定。便自念言。悔受戒誓当以还佛。即诣佛所言。前受五戒多所禁制不得从意。佛法尊重非我凡类所能恭事。罢可得不。佛默然不应。言已未绝。口中便有自然鬼神。持铁椎拍执持头。复有鬼神脱其衣裳钩其舌者。有淫女鬼刀割其阴。有鬼洋铜浇其口。前后左右皆诸鬼神。竞来分裂取其血肉。而啖食之。又有自然之火焚烧其身。求生不得求死不得。诸鬼急持不令得动。佛见问曰。汝今云何执持口噤不能复言。但手自搏。佛以威神救度长者。诸鬼神王见佛世尊。各立一面。于是得苏。便起叩头前白佛言。我身有五贼。掔我入三恶道。坐欲作罪违负所受。愿佛愍我。从今改往修来奉受戒法。持月六斋岁三长斋。烧香散华悬杂幡盖。供事三宝不敢复犯。佛言。汝今所言是为大善。汝若眼见自作自得罪非天授与(出大灌顶经第三卷) 不信罪福梦鬼取之令其受戒后寿百年第十一 　　昔人不信罪福。年已五十。梦见杀鬼欲来取之。眠觉惶怖求师占梦。师作卦兆云。有杀鬼必欲相害不过十日。若欲攘此。从今已去十日中间。受佛五戒烧香燃灯悬缯幡盖。信向三宝可免此死。即依此法专心信向。杀鬼到门见作功德不能得害。鬼即走去。其人缘斯寿满百岁。死得生天(出杂譬喻经) 家有六人割口施僧同受富乐第十二 　　昔有大富家。食口六人奴婢。金银珍宝不可称数。佛与阿难街里分卫。佛到其门。父母儿子妻妇孙息。踊跃欢喜请佛入坐。以氍毹布地食器皆以金银。佛言。此人前生值饥饿世。家中穷乏。唯采诸菜用自系命。作羹适熟。外有道人分卫出见沙门。父母便言。我分与之。儿子孙息各自以分与之。让母令食。六人一时发意各一日不食。唯恨家贫无好供养缘此之福得生天上人中。常得安隐丰饶财物。以其发意同等之故。世世共作因缘。今重相值。父母儿子大小一时皆持五戒。命终生天受福无量。今若值佛皆得罗汉(出杂譬喻经第一卷) 有人路行遇见三变身行精进第十三 　　有人在道上行。见道边有一死人。鬼神以杖鞭之。行人言。此人已死何故鞭之。鬼神言。是我先身。生在之日不孝父母事君不忠。不奉敬三宝。不随师父之言。今令我随罪而行。苦痛难言。嗔故鞭之。稍稍前行。复见一死人。天人来下。散花于死尸以手摩娑之。行人问言。观君似是天人。何故摩娑是死人耶。答云。是我故身。生在之日孝从父母。忠信事君。奉事三尊。承受师父之教。令我神得生天。皆是故身之恩。是故以来报之耳。小复前行。又见一天人。衣服鲜好端正香洁。道边摘酸枣啖之。行人问曰。睹君似是天人。何啖酸枣。天人答曰。我在世时孝从父母。忠信事君奉事三尊。种种作诸功德。唯不喜饮饴人客。今作天人恒食不充。是以食酸枣耳。行人一日见此三变。便还奉持五戒修行十善。孝从父母忠信事君。示语后世罪福追人(出诸经中要事) 有人命终十日还生述所经见第十四 　　有优婆塞本事外道厌苦祷祠。委舍入法奉戒精进。勤诵经好布施责。意忍辱常有慈心。暴疾命过临当死时嘱父母言。我病若不讳七日莫殡。奄忽如死停尸八日。亲属皆言。急当殡敛。父母言。不膖臭欲留至十日。当此语时便见眼开。未能动摇。父母欢喜守至十日。便自起坐善能语言。问所从来尽何所见。答言。有吏兵来将到一大城。城中有狱。狱正黑四面铁城。城门悉烧铁正赤。狱中系人身坐火中。上下洞烧青烟上出。或有人以刀割其肉而啖食之。狱王问我言。汝何等人。犯坐何等乃来到此。此中治五逆不孝父母不忠信事君。答言。我少为恶人所惑。奉事外道愚痴。又饮酒杀生祀天地。又于市里采取财利。升斗尺寸欲以自饶。后与善师相值。牵我入佛道。见沙门道人。授我五戒奉行十善。自尔以来至于今日。不复犯恶。仰由明王哀我不及。我便叩头。王即起叉手谓我言。止止。清信之人不应当尔。便与我坐。呼吏问之。此乃无上正真弟子。汝辈皆当从是人得度。以其人寿命自尽时。乃当死耳。魂神追行。若生天上天神迎之。若生人中人中迎之。何得将此人来。入是五逆之处。吏答王言。世间多有是种人。不畏王法。不畏四时。五行不拘。天地鬼神横行天下。不可不问也。有师名沙门。既剃头发被服疏陋。以是自大。多将弟子东西南北。复大剧是应当治之。王言。止止法服之人人所贵敬他所畏难。诸释梵日月中王。下及帝王臣民。尊奉是人得福无量。轻慢是者自求罪苦。急案名录寿应尽未。吏言。未应死也。尚有余算二十。以其先有所犯罪是以取之。使其党辈小小自下耳。王言。佛子有戒精进天神所贵。佛以大慈救护一切蜎飞蠕动。天神地祇诸鬼龙等皆敬贵之。岂拘王相四时五行耶。佛恩如四海不得限量。吏言大王。奉佛戒耶。王曰。坐我不奉佛故追罪作此狱王。若人已入正法。后悔还外道。虽寿千岁当逢九横。若持戒比丘及诸弟子。当勤行六度六衰断绝二十事(亦在经文)观佛功德犹若巨海不可当也。吏言。诚如王言。不别真伪。速发遣之辞谢使去。从高堕下[火　　霍]然而苏。与其父母共至只桓。自惟自克。奉受五戒修行十善(出弟子死复生经) 经律异相卷第三十八(优婆夷部第二十八) 　　优波斯那割肉救病比丘一阿凡和利至心请佛库中自然皆备二苏曼女产十卵卵成十男并其往缘三孤母丧子遇佛慈诱厌爱得道四妇人丧失眷属心发狂痴五提韦婆罗门女无子自焚遇辩才沙门闻法悟解六女人怀妊愿欲出家生子之后前心不遂七难陀燃灯声闻神力共不能灭八善信女少悟无常秉志清白为天帝所试九 优波斯那割肉救病比丘第一 　　毗纽干国。多信邪见。无佛法僧。有一女人。名优波斯那(僧祇律云。名毕[口　　东]夫亦名[口　　东]卑。弥沙塞律云。须卑。)时有事缘至舍卫国。波斯匿王所缘事毕。从诸笃信优婆塞边闻佛功德。欲得见佛。即往祇洹。值佛为诸大众说五戒法。优波斯那求从佛受。即得五戒。佛复以法句经与令讽诵。是时中夜诵法句经。有毗沙门天王。从数千夜叉欲至南方毗娄勒叉所。闻诵经声寻皆住听。赞言。善哉姊妹善说法要。优波斯那即便问言。汝为是谁。但闻空声不见有形。答言。我是鬼王毗沙门天。为听法故住于空中。又问。汝天我人。云何故称我为姊妹耶。答曰。佛是法王亦人天父。同一法味故言姊妹。时优波斯那心大欢喜。常使人入林采薪。后旦上树。遥见舍利弗目连及五百比丘在此林中精勤禅诵。使人还白大家。优波斯那欢喜无量脱二金环以赏使者。使者复言。世尊有好言寄与大家。具说五施。复解璎珞重以赐之。使者曰。时起洗手办具饮食。我向辄持大家言。请二尊者及五百弟子。今日来食。即放使者及与珍宝。告诸家属及诸邻比。设于供具。尊者与诸比丘着衣持钵就座而坐。作礼讫手自行水下种种食。香味具足。谓舍利弗言。此舍有神与我亲厚。我有施时语我。此阿罗汉。此圣此凡。此持戒此破戒。此智此愚。告舍利弗言。我有四子及夫。皆恶邪见。我若供养三宝给施贫穷。便生嫉恚。而我修善布施终不退缩成须陀洹。舍利弗言。甚为希有。世尊是暮。当来毗干持林。今还所住。僧去已后。即办所用往至佛所。观诸众僧所止宿处。见一病僧卧草窟中。问其所患何所须欲。答曰。四大不调极大困苦。医令服新肉汁(僧祇律云比丘是常供养服下药须肉)斯那言。莫复他求。我明当送。明十五日国法不杀。遍求不得。便使却人。静室自浴割股里肉。以氎缠裹合诸草药。煮以为羹送病比丘。比丘食已病即除愈。其夫寻还见妇色变。即便问言。汝何憔悴。对曰。我病。即唤请医不能识。逼问家人婢具言之。夫到街巷大叫呼言。沙门释子食啖人肉如骏足王。佛因制。诸比丘。诸不净肉甚不应食。优婆夷言。缘我断肉。即语夫言。若能为我请佛及僧来此设供甚善。若其不能我当舍命。夫为妻故入林请佛。明日舍食。佛与众僧就坐而坐。问斯那何在。答曰病。佛言唤来。夫言。汝师唤汝。答曰。病苦不任起。佛告阿难。汝往告令起。阿难即往称佛呼之。并床舆之来到佛所。遇佛光明苦病即除平复如故(僧祇律云比丘入慈心三昧疮即平复)即起礼佛。佛为说法得阿那含道。夫及眷属舍离邪见法。受五戒为佛弟子(出优波斯那经又出贤愚经) 阿凡和利至心请佛库中自然备第二 　　维耶离城。有一女子。名阿凡和利。闻佛来游欢喜无量。与五百女俱诣佛所。闻佛说法心生开悟。请佛饮食。时城中复有五百长者子。亦请世尊。世尊言。已受阿凡和利明日请。时诸长者子。语和利言。佛之至尊来化我国。我应先饭。汝且停供。女言。勿以豪强加于女弱。若能见惠四愿当相让也。一者令我心保善不移。二者令我命保在不亡。三者令我财物无减。四者令佛长住此国。长者曰善。汝今乃能悟于无常。诸所希愿非我能办。听先饭佛。中有年少耻在其后。固执不已。便敕市司罢不货易。和利遣人求索诸物。都无所得。库中众膳自然满足。唯乏薪炭。油灌白叠以充代之。又内城门令不得出。启请于佛。即遣鹦鹉往白食办。长者射之。以佛神德箭化为花。得至佛所。飞鸣白佛众祐及僧。足蹈城门天地震动。五百长者。阿凡和利及诸女人。见闻此事逮得法眼受持五戒(出中本起经下卷) 苏曼女产十卵卵成十男并其往缘第三 　　舍卫国须达长者。末生小女。字曰苏曼。面首最妙。其父怜爱。将至佛所。其女见佛情倍欣踊。愿得好香涂佛住室。斯女手中有宾婆落。佛从女索。便以与佛。于上书香还以与之。女共其父还城推买。如佛所须持诣祇洹。躬自捣磨。日日如是。于时特叉尸利国王。遣其一儿使到舍卫广行观看。复至精舍见苏曼女。便取为妇。后遂怀妊生十卵。卵后开敷有十男儿。形貌姝好勇健非凡。然喜畋猎。母教莫尔。诸子白母。射猎最乐。母令相遮将为见憎。母复告言。吾因爱汝等是以相制。若当憎汝时终无此言。杀生之罪当入地狱。无央数劫解脱何由。诸子白母。为自出心从他边闻。母复告言。吾从佛闻。儿复问母。佛者何人。幸愿具宣。母告诸子。迦维罗越国净饭王子。厌老病死出家学道得无上果。巨身丈六三明六通遐鉴无外。诸子启母求往觐佛。母即听之。往至祇洹奉觐如来。佛为说法。十人俱时得法眼净。便求出家。佛听为道。须发自堕法衣在身。精勤大业。尽得罗汉尽于苦际。过去九十一劫有毗婆尸佛。般涅槃后分布舍利起无量塔。时有一塔朽故崩坏。有一老母而修治之。有年少十人偶行睹见。欢喜相助所作已竟。誓为母子。从是已来九十一劫。天上人中恒与俱生受福快乐。时老母者今苏曼女是。尔时十年少者今十罗汉是(出贤愚经第十三卷) 孤母丧子遇佛慈诱厌爱得道第四 　　佛在舍卫国给孤独园。有一孤母而丧一子。忧恼愁愦抱尸啼走。譬如狂人。出至祇洹。闻佛大圣天人所宗。宣说经道忘忧除患。孤母见佛作礼长跪。愿释忧结。佛告孤母。汝速入城遍行街巷。有不死家者乞火持还。孤母求不能得。空手而反。佛告孤母。夫人处世有四因缘不可久保。一者常必无常。二者富贵必贫贱。三者合会必别离。四者强健必当死。汝今何为。不自忧虑。何不广施持戒月持六斋任力堪能给施孤穷。孤母白佛。我今爱子入骨彻髓。岂惜身命。时佛欲化彼令其得悟。即化作四大火坑围绕孤母。火气逼身以儿自障。佛语孤母。汝向自陈爱子情重入骨彻髓。宁自丧身不使子亡。火气逼已酸痛难堪。但当自受以子障乎。人间微火盖不足言。地狱火燃疾痛无量。畜生怀痴苦。饿鬼饥渴苦。能自利者当修布施持戒忍辱。不生地狱及饿鬼等。受天人福渐近泥洹。时彼孤母内心自责厌患恩爱。即于佛前尽诸尘垢。成须陀洹(出曜经所明) 妇人丧失眷属心发狂痴第五 　　天竺有一人。往诣舍卫国。妇生两子。太子七岁。次子孩抱。母复怀妊。欲向在产。天竺国俗。妇人临月归父母家。时此夫妇共乘一车载其二子。诣舍卫城。中路放牛。时有毒蛇缠绕牛脚。牛遂离圈。其夫取牛蛇即舍牛杀夫。妇见怖懅啼哭。日已欲冥。去家不远。隔一河水。冥惧抄贼。即弃其车携将二子。到于水畔。而留大儿水边。抱小而度涉水始半。狼啖其子叫呼其母。母闻其声转顾见之。惊惧不觉抱儿堕河。随流而逝。母益懊恼迷惑失志。顿踬水中堕所怀胎。遂便渡水问道行人。我家父母为安隐不。答曰。昨日失火皆烧死尽。又问行人。闻我夫家姑妐安隐不。答曰。遇贼伤害姑妐皆死。愁懅迷闷不识东西。裸形狂走。行人见者怪之。谓得邪病。驰走见佛。佛大会说法。时妇见佛意即得定。不复愁忧。自视裸形惭愧伏地。佛呼阿难取衣与之。妇着衣致敬。佛即说经为现罪福。即发无上道心。立不退转地。愁忧除散如日无云。发无上心(出妇人遇辜经贤愚经大同小异) 提韦婆罗门女无子自焚遇辩才沙门闻法悟解第六 　　裴扇阇国。有一女人。名曰提韦。婆罗门种。其家大富丧婿无儿。守寡孤穷无所恃怙。婆罗门法。若不如意便生自烧。诸婆罗门往教共化。令其愿生那罗延天。请婆罗门足一百人。施设大会食毕。各衬牸牛。并从犊者家中。所有诸物。施五百婆罗门。于恒水边积薪自烧。婆罗门为汝咒愿。令汝轻重诸罪一时灭尽。后世生时六亲眷属寿命无量快乐无穷。提韦从之。即伐樵薪。欲拟自烧。国内沙门名钵底婆(梁言辩才)。精进持戒多闻智惠。常以慈心教化天下。令改邪就正舍恶修善。往问提韦言何用薪火。答曰。自欲烧身灭除殃罪。辩才曰。夫先身罪业随逐精神。不与身合。徒自焚烧安能灭罪祸随心生。心念善法受报亦善。心念恶法受报亦恶。余报亦然。云何于苦恼中。求欲灭罪望善报也。幸尔不须于理不通。如困病人为苦所逼。复遭恶人呵骂耸搏。时此病人宁有善心无忿恼不。提韦曰。但生忿恼。辩才曰。汝今如是。先身罪故今若烧身。猛炎起时身体燋烂气息未绝。心未坏故。当尔之时身心被煮。识神未离故受苦毒烦闷心恼。从是命终生地狱中。苦恼尤剧千百万倍。又如车牛厌患于车。欲使车坏前车若坏后车复枙。罪业未尽假令烧坏。百千万身罪业因缘相续不绝。犹如阿鼻一日之中八万过死八万过生。终过一劫其罪方毕。况复如汝一过烧身欲求灭罪。问曰。愿闻灭罪方法。辩才答曰。前心作恶如云覆月。后心起善如炬消暗。起罪之源由身三口四意地业行。今当一心丹诚忏悔改邪就正。舍身受身至成佛道。辩才授十善禁。提韦欢喜。设种种饮食及诸珍宝。请留教化。辩才曰。汝受十善法即为法器。复以化人则为报效。汝已得度。我不宜留。复化余处。物无所受。于是而去(出未曾有经下卷) 女人怀妊愿得出家母子为道皆得成立第七 　　有一女人。妊身数月。见佛及僧。愿我生子以后出家为沙门。及生子后爱念既隆不遂宿心。子年七岁意忽还悟作二人食及三法衣。持瓶将子行诣佛所。白佛言。愿哀我子使为沙门。令后得道身形如佛。佛即听之。母以水灌前洗其儿。应时九龙从瓶中出。吐水灌儿。澡讫残水散儿头上。于头上下变成花盖。宝帐交络。并师子座上有诸佛。佛时微笑。出五色光照十亿刹。还绕佛身从儿顶入。母即前行以饭上佛并食其子。子发无上平等道意。十亿佛刹六反震动。众刹诸佛皆自然现。佛以母分饭饱尔所。佛及诸比丘皆等饱足。其饭如故。母即欢喜。及诸天人得阿惟越致。时儿发堕成为沙门。立不退转。我身是也(出过世佛分卫经) 难陀燃灯声闻神力共不能灭第八 　　佛游在给孤独精舍。波斯匿王供养于佛及诸大众眷属。祇洹纵广百六十里。波斯匿王周遍燃灯民人竞看。贫女难陀居无舍宅。问行路者知。波斯匿王以油千斛为佛燃灯。难陀自责。我以何故独贫如此。即入街里。家家乞丐得少杂饭。心自念言。我当卖之以为灯直。卖得一钱赍诣油家。油家问女持一钱油作何福德。难陀答言。欲为佛燃灯。油主闻之。助其喜踊持一灯油。即施与之。贫女欢喜受到只[垣-土+示]。佛告阿难言。有大长者兴无上福。不能自到开门使前。波斯匿王闻佛此教。寻自思惟。吾于舍卫一国之尊。兴起道供岂殊我者。佛何以故。不赞于我复称长者。须臾贫女来到佛所。燃所赍灯当佛之前。今发大愿。并为一切。求佛知见。令此光明彻于十方。幽冥恶道悉皆休息。如是便退至明晨朝。贤者目连历捡诸灯。难陀所灯光独如故。目连即吹。吹不能灭。便以神力持五恒水浇亦复不灭。吹以随蓝大风漂不能灭。尽其神力竟不能灭。心怀恐惧。佛告目连。燃此灯者有殷重心。以是之故灯为常明。设罗汉舍利弗等及辟支佛。神化功德共灭此灯不能灭也。令金翅王搏大海水。若师子王振吼犇腾共灭此灯。灯不可灭。难陀女人以日出时。自往案行昨所燃灯。灯亦不灭。光不缺减。即大欢喜稽首佛足。佛知女心求无上道。放五色光从口中出。佛每说法三乘之业授声闻别。光从顶入。授辟支佛别。光从两眉间入。授菩萨别光从口入。佛之洪光上至三十三天。皆悉通达。已便回还。绕佛三匝从口入。时阿难起问。佛言。阿难。汝见昨夜燃灯女不。此女寿终因是功德。转女人身当作男子。却后二十劫不堕恶道。即生诸天及金轮王。二十劫后。当得作佛。号三曼陀优诃(出贤愚经又云比丘出贫女难陀经) 善信女少悟无常秉志清白为天帝所试第九 　　佛在舍卫国。时有长者女。名曰善信。年始十五。为人慈孝。智慧博达。少小常有大愿。不乐世俗之事。坐自思念。万物无常当归于死。年寿万岁亦皆当死。天地当坏败何况人身。念我当受如是咎责。苦痛难言。死后魂神当入恶道。酷毒勤苦独当受之。本从何出。忽有嗔恚恐怖愁忧。或时欢喜。有此无常之事。不见来时。去至何所。是辈往来无休无息。念我父母诸家兄弟中外五种亲属。不知罪福贪欲无厌。我年三五以许他男。诸家兄弟饭食酒肉受取匹帛。念我身当往受患难。拘质缚结不可得离。当如之何。为此生老不如及我。今日清净当发上愿。求觅安隐长乐宫殿可以自娱。不宜踊浊没于三涂。不睹光明长与苦俱。便正一心自誓。持我身命自归。有神有灵知我心诚。尔时天神现于虚空。语善信言若当自归西方安隐清净法国。且当先向十方礼拜。慈心敬意念必达也。已便不现。尔时善信踊跃欢喜。便自澡洗烧香散华向十方礼叉手。自思念。一切人即有天神于空中言。汝当正心向于西方。说此一颂。以是赞叹阿弥陀佛。善信即向西方。如神所敕。天地大动。诸有困厄皆得解脱。疾病即除毒痛安隐愁忧欢喜。盲聋得差喑哑能言。不善皆善不信皆信。人非人等各得所愿。善信烧香散花而说颂言。正心闭目数息思惟身中之事。帝释化作端正男子。年十八九。手把黄金住善信前。以颂调之。善信正心以正颂答。诃男女过。帝释踊跃叉手劳之。欲何求索。普世无双功德洋洋不可称量。愿相告语。于是善信闻释赞叹。信心欢喜地为大动。即为说偈。愿奉佛法。释大欢喜。便尔化灭。善信烧香自归诸佛。佛与大众俱即飞行到善信家。父母兄弟见佛飞空。莫不欢喜。善信前礼绕佛百匝。佛便微笑无数光出。语以戒法。绕身百匝还从顶入。即授二十四戒。佛言。是为我优婆夷高行三八二十四戒。善信欢喜而得七住。便于佛前化身为男。父母兄弟皆受五戒(出善信磨祝经卷上) 经律异相卷第三十九(外道仙人部第二十九) 　　外道立异见原由一六师共誓伺欲降佛累遣觇观皆从佛化二六师与佛弟子捔道力三以鐷鐷腹头上戴火自显雄异四智幻国人事乌与孔雀五富兰迦叶与佛捔道不如自尽六羼提仙人修忍行慈为迦利王所割截七螺文仙人造书风雨不能飘侵八四仙人得道缘九仙人失通生恶道十仙人见闻女人声色失其神通十一化足手着王女生爱后兴恶念堕坠阿鼻十二提波延那闻舍芝声起爱十三雪山仙人与虎行欲生十二子十四拨劫仙人见王女发欲失通十五独角仙人情染世欲为淫女所骑十六 外道立异见原由第一 　　佛告文殊。汝欲闻世间建立外道不。过去时世有佛。名拘孙陀跋陀罗。出兴于世。时彼世界无诸沙砾。无外道名。唯一大乘。佛涅槃后法欲灭时。有一阿兰若比丘。名曰佛慧。有一善人施无价衣。比丘受之。有诸猎师生劫盗心。夜将比丘至深山中。坏身裸形悬首系树。时有采花婆罗门至阿兰若处。见虎恐怖向山驰走。见彼比丘。坏身裸形悬首系树。惊叹呜呼。沙门先着袈裟。而今裸形。必知袈裟非解脱因。自悬苦行是真学道。彼人岂当舍离善法。正当分明知。此是解脱道因坏正法。即舍衣拔发作裸形沙门。裸形外道从是而起也。时比丘自得解缚。即取树皮。赤石涂染。以自障蔽。结草拂蚊。又有采花婆罗门见之。念言。是比丘舍先好衣。着如是衣。捉如是拂。岂当舍离善法。正当分明知。此是解脱道。即学是法。出家婆罗门从是而起也。时彼比丘暮入水浴。因洗头疮。即取水衣以覆疮上。取牧牛人所弃弊衣以自覆身。时有[蕉-隹+推]者见已念言。是比丘先着袈裟。而今悉舍。必知袈裟非解脱因。故被发弊衣日夜三浴修习苦行。岂当舍离善法。正当分明知。此是解脱道。即学彼法。苦行婆罗门复从是起也。比丘浴已身体多疮蝇蜂唼食。即以白灰处处涂疮。以水衣覆身。时有见者谓言。是道即学彼法。灰涂婆罗门从是而起也。比丘燃火炙疮。疮转苦痛不能堪忍。投岩自害。时有见者言。是比丘先着好衣。今乃如是。岂当舍离善法。正知投岩是解脱道。投岩事火从是而起也。如是次第九十六种。皆因是比丘种种形类。起诸妄想。各自生见。譬如有国一一相视。而起粗想。粗想既生。各各相杀。外道生异亦复如是(出殃掘魔罗经第四卷) 六师共誓伺欲降佛累遣觇观皆从佛化第二 　　昔六师在世。贪着利养自称独尊。闻佛出世神德过人。集共结誓。我等宜可齐心同议。语不相违乃得胜之。即遣一人往观如来。为如人不。视无厌足。还白六师。瞿昙颜貌世之希有威神光明逾于日月。如我所见无可譬喻。六人复念。其人出于王种。理应端正。何足复怪。今且更遣一人往观。为无为为躁疾。还告六师。瞿昙在众如兽中王。无所畏难。六人复念。愚人希更事。贪彼光明。此是常仪。何足复怪。出自王宫六万采女昼夜相娱未更师学。更遣往听。颇有经理为如凡夫。即遣明达一人观佛所说。还白六人。彼所道说达古知今。前知无极却睹无穷。判义析理事不烦重。六师复作是念。世多有人辩辞捷疾悦可人心。然理不在不可寻究。复遣往观。众人闻说为寂然听受为愦乱耶。还白六师。瞿昙所显味如甘露。众人渴仰听无厌足。六人复念。人集从初久必退散。更遣高胜一人往瞻。为义理深邃为浅薄耶。还白六师。瞿昙所显如海无涯。我等所见如牛蹄水。今我一人。且欲就彼求为弟子。前后使人各共相将诣如来所。复有无数众生相竞而到。佛说偈曰。 　　自得最正觉　　不染一切法 　　一切智无畏　　自然无师保 　　六师弟子闻佛说偈。心坚固者即求为道。心犹豫者还以白师言。三界独尊典领十方。实无等伦。宜各驰散自求所安。 　　我既无师保　　亦独无伴侣 　　积一得作佛　　自然通圣道(出六师结誓经) 六师与佛弟子捔道力第三 　　有王名多福。太子字增福。王奉六师。子事佛道。所遵不同。时世无沙门。唯一白衣以为师首。其外道五百人嫉师名德。即白王言。国事两法令人不专一。愿与佛道师各现奇德。要不如者没属为奴。王即可之。外道与此师克日。要结。王前各试功艺共相然可。梵志皆善射驭。即行入山。五百人各射射一鹿。皆贯左目来角伎术。贤者亦入山精思念佛求威神佐助以彰大道。即有五色鹿子忽从地出。欢喜持归。外道知之。伺贤者出行。往诣其家。诡语其妇曰。卿夫欲舍家作道人。但坐此鹿当破汝家。妇闻恚怒。以鹿乞之。贤者来归不见其鹿。问妇曰。不祥之物今已失之。夫甚愁忧。复还山中至诚忏悔。即有明月神珠忽从地出。便持此珠赍现梵志。往诣至门行卖奇物。梵志妇曰。吾家亦有异物可共相方。即出鹿子。贤者便白王。使吾掌此鹿子。汝今盗之其罪不测。妇懅还之。至其试曰。梵志各送死鹿皆伤左目既秽且臭。王甚恶之。贤者前牵神鹿。赍明珠来上王殿。二物飞腾嬉戏星流电曜。举宫奇之。婆罗门五百人自知术艺不竞。即没为奴。妇皆为婢(出十卷譬喻经第八卷) 以鐷鐷腹头上戴火自显雄异第四 　　南天竺有论议师。以铜鐷鐷腹。头上燃火。来入舍卫国。时人问言。汝何因尔。答言。我智多恐腹裂。着火欲照暗。时人语言。痴婆罗门。日照天下何以言暗。答言。汝不知。暗有二种。一者无日月火烛。二者愚痴无智慧明。诸人又言。汝未见诃哆释子比丘。何敢作是语答。若见共语者暗夜见日出。时城内人民即唤诃哆释子比丘。欲令共论。时诃哆闻之。心愁入城。道中见二羝羊共斗。即日取相。一羊是婆罗门。一羊是我。我者不如。转更愁忧。前行又见二牛共斗。复作是念。一牛是婆罗门。一牛是我。即复不如。又至前门。复见二人相扑。又作是念。亦复不如。欲入论处。见一人持满瓶水。水瓶即破。复作是念。我见诸不吉相。不得已入舍。见是婆罗门。眼口相貌自知不如。就坐须臾。诸人便言。可共论议。答言。我今小不安隐。须待明日便还宿处(出十诵律二诵第三卷) 智幻国人事乌与孔雀第五 　　过去世时。有一大国。在于北方边地。号曰智幻。智幻人赍持乌来。至波遮梨国。而其国界无有此乌。亦无异类奇妙之鸟。时人见乌。欢喜踊跃。供养奉事饮食果瓜。而消息之。远方之乌皆来集会不可称数。一国普事尊敬无量。于后异时有一贾人复从他国赍孔雀来。众见羽翼殊杰行步弘雅所未曾有。听其音声心怀踊跃。皆舍乌而爱孔雀。前养乌之具皆供孔雀。尊敬自归。诸乌皆没不知处所。时有天颂曰。 　　未见日光时　　烛火独为明 　　本见事诸乌　　水饮及果瓜 　　美音既具足　　如日出树间 　　诸乌失供养　　见事见尊卑 　　阿难颂曰。 　　如佛不兴出　　梵志得供事 　　今佛具足音　　异学失供养 　　孔雀者我身是也。乌者诸外异学是。天者阿难也(出孔雀经) 富兰迦叶与佛捔道不如自尽第六 　　昔舍卫国有婆罗门师。名富兰迦叶。与五百弟子相随。国王人民莫不奉事。佛初得道。与诸弟子从罗阅只至舍卫国。身相显赫道教清美。国王中宫率土人民莫不奉敬。迦叶嫉妒欲毁世尊。谓波斯匿王曰。吾等长老先学国之旧师。沙门瞿昙。后出求道实无神圣。而王舍我今欲与佛捔试。道德胜者王奉。王言大善。王以白佛。佛言甚佳。结期七日当角变化。王于城东平广好地。立二高座。国王群臣大众云集。欲观二人角道。迦叶与诸弟子先到座所登梯而上。般师神王。见其虚妄嫉妒。即起大风。吹坐具颠倒幢幡。飞扬雨沙砾石。眼不得视。世尊高座俨然不动。佛与大众庠序而来。方向高座忽然已上。众僧一切寂然次坐。王及群臣加敬稽首白言。愿垂神化压伏邪见。并令国人明信正真。世尊于座[火　　霍]然不现。即升虚空奋大光明。东没西现四方亦尔。身出水火上下交易。坐卧空中十二变化。没身不现还在座上。天龙鬼神华香供养。赞善之声震动天地。富兰迦叶自知无道。低头惭怖不敢举目。金刚力士捉金刚杵。杵头火出以拟迦叶。问何以不现变化。迦叶惶怖投下而走。五百弟子奔波迸散。世尊威容都无欣戚。还到祇园。国王群臣欢喜辞退。于是迦叶与诸弟子受辱而去。去至道中逢一老优婆夷。字摩尼。逆骂之曰。卿等群愚不自忖度。而欲与佛比捔道术。狂愚欺诳不知羞耻。亦可不须持此面目行于世间也。迦叶羞诸弟子。往江水边诳诸弟子。我今投水必生梵天。若我不还则有乐。彼诸弟子待之不还。自共议言。师必上天。我何宜住。一一投水冀当随师。不知罪牵皆堕地狱。后日国王闻其如此。甚惊怪之往到佛所白佛言。迦叶师徒何缘乃尔。佛告王曰。迦叶师徒重罪有二。一者三毒炽盛自称得道。二者谤毁如来欲望敬事。以此二罪应堕地狱。殃咎催逼使其没河。身死神去受苦无量。往昔有二猕猴王。各主五百猕猴。一王起嫉妒意。欲杀一王规图独治。便往共斗。斗数不如。羞惭退去。到大海边海曲之中。有大聚沫。风吹积聚高数百丈。猕猴王愚痴谓是雪山。语群辈言。久闻海中有雪山。其中快乐甘果恣口。今日乃见吾当先往行视。若审乐者不能复还。若不乐者当还语汝。于是上树尽力跳腾。投聚沫中溺死海底。余者怪之不出。谓必大乐。一一投中断群溺死。嫉妒猕猴王者富兰迦叶是也。群辈者今富兰弟子五百人是也(出法句喻经第四卷贤愚出事广略同不取) 羼提仙人修忍行慈为迦利王所割截第七 　　羼提仙人在大林中。修忍行慈。时迦利王将诸婇女入林游戏。饭食既讫。王小睡息。诸婇女辈采华林间。见此仙人。加敬礼拜在一面立。仙人尔时为诸婇女说诸慈忍。其言美妙听者无厌。久而不去。迦利王觉不见婇女。拔剑追踪。见在仙人前。㤭妒隆盛嗔目奋剑。而问仙人。汝作何物。仙人答言。我今在此修忍行慈。王言。我今试汝。当以利剑截汝耳鼻斩汝手足。若不嗔者知汝修忍。仙人言任意。王即拔剑截其耳鼻断其手足。而问之言。汝心动不。答言。我修慈忍心不动也。王言。汝一身在此无有势力。虽口言不动谁当信者。是时仙人即作誓言。若我实修慈忍。血当为乳。即时血变为乳。王大惊喜。将诸女去。是时林中龙神为此仙人雷电霹雳。王被毒害没不还宫(出智论第四卷) 螺文仙人造书风雨不能飘侵第八 　　昔有仙人。名曰螺文精进纯备。而处居家不有梵行者。或作是说。如彼螺文有清净行。然在居家不善清净。螺文造书。风雨不能沮坏。处俗修梵行。如阿那含。在家眷属围绕。此非清净行耶。神足境界不可思议(出婆须蜜经第六卷) 四仙人得道缘第九 　　佛在罗阅只。宣说正法。诸尼揵等心皆愁恼。梨夷山有五百仙人。尼揵遣使云。此间有佛。自谓得道神变第一。皆不及我等而自高大。愿大师等。自屈见佐。论道至要毁灭其道。遂令诸师功名益显。答言大善。我等且遣四人往难瞿昙。尼揵宣令国内。却后七日当有四佛入国度人。及至其日。四人现视神变。从空中来各从城一面入。众人睹见谓为真佛。尼揵遣使白佛。可来讲道。佛言。食时当往。尼揵喜曰。瞿昙恐不如。诈不前来。众皆谓然。佛令空中火起。从西面来。四人南飞火复南来。四面热气四人惶懅。顿卧在地。佛现在凉处。即时寻凉来至佛前。佛为说法。皆作沙门得应真道。佛入城。城中人言。旦有四佛在虚空中。佛言。即指左右。此四罗汉是也(出十卷譬喻经第五卷) 仙人失通生恶道第十 　　如郁陀罗伽仙人。得五神通。飞到国王宫中食。王大夫人如其国法。接足而礼。夫人手触即失神通。从王求车。乘驾而出还其本处。入林树间更求五通。一心专至垂得。而树上有鸟急鸣以乱其意。舍树至水边求定。复闻鱼斗动水之声。此人求禅不得。即生嗔恚。我当尽杀鱼鸟。此人久后思惟得定。生非有想非无想处。于彼寿尽。下生作飞狸。杀诸鱼鸟。作无量罪堕恶道(出大智论第十七卷) 诸仙人见闻女人色声皆失神通第十一 　　优陀延王。将诸宫人婇女。诣郁毒波陀山林。除却男子纯与女人五乐自娱。其音清妙烧众名香。时诸婇女。或有裸形而起舞者。时有五百仙人经过彼处。时诸仙人见色闻声嗅香便失神足。犹无翼鸟堕彼林中。王问。汝等是谁。诸仙人答言。我是仙人。王复问。汝得非想非非想处定耶。答言不得。又问。汝得初禅耶。答言。曾得而今已失。时王嗔言。有欲之人见我宫人殊非所以。便拔利剑断五百仙人手足(出抄毗昙毗婆沙第三十三卷) 化足手着王女生爱后兴恶念堕坠阿鼻第十二 　　优陀罗摩子。有王。常施其食。若食时至。以神足力飞腾虚空诣于王宫。王即迎抱坐金床上。以诸仙人所食之味而供养之。时彼仙人饭食已竟。除器澡漱说偈咒愿飞空而去。是王后时。以国事故应诣余处。无人给事仙人。仙人性躁。或起嗔恚而咒咀我。或失王位或断我命。便问其女。仙人若来如我常法汝能供养不。女答言能。时王重约敕女尽心奉养。然后乃行。营理国事。后日食时仙人飞来。王女如王法。躬身迎抱坐金床上。王女身体细软。仙人触女退失神足。饮食讫。除器澡漱说偈咒愿。欲飞不能。时王宫中有后园林。即入其中欲修神足。闻象马车乘之声而不得修。时城中人恒作是念。若令大仙在地行者。我等当得亲近礼足。仙人聪明黠慧善知方便。语王女言。汝今宣告城中人民。今日大仙当从王宫步行而出。汝等人民所应作者皆悉作之。时彼王女如其所敕。即便宣告。街陌清净无瓦砾粪秽。悬幡烧香散种种花。严饰鲜洁。仙人步出去城不远。入林树间欲修神足。闻众鸟声修不能得。便舍林树复诣河边。以其本法欲修神足。复闻水中鱼鳖回转之声。而不得修。便上山上作是思惟。我今所以退失善法皆由众生。凡我所有善法净行。使我当作如是众生。能害世间所见地行飞行水性众生。无免我者。发是恶誓愿见。离八地欲生非想非非想有顶处。开甘露门寂静园田。八万劫中处闲静乐。业报尽已乃还此间。答波树林昙摩阿兰若处。作着翅狸。身广五十由旬。两翅各广五十由旬。其身量百五十由旬。以此大身杀害空行水陆众生。无得免者。身坏命终生阿鼻地狱(出抄毗昙毗婆沙第三十三卷) 提波延那闻舍芝声起爱第十三 　　佛未出世时。天帝释常往诣提波延那仙人所听法。后一时乘宝饰车欲诣仙人。而舍芝念言。今者帝释弃我欲诣余婇女。即隐其形上车上。帝释不知垂到仙人所。顾视见之。而问言。汝等何故来。仙人不欲眼见女人。汝可还宫。舍芝不欲去。帝释以莲华茎打之。舍芝以女人软美之音而谢帝释。仙人闻之。而起欲爱。螺发即落耳识而退(出抄毗昙毗婆沙第三十三卷) 雪山仙人与虎行欲生十二子第十四 　　往昔雪山有一仙人。名跋伽婆。食果草根修习慈心。而不能除诸烦恼结。时住彼处有一雌虎。与共行欲遂便怀妊。日月满足来仙人所产十二子。仙人怜愍即取洗浴而哺养之。虎母爱念随时乳养。仙人各为立名。一名竭伽。二名跋婆伽。三名为虎。四名师子。五名担重。六名婆罗堕阇。七名步行。八名婆罗奴。九名健食。十名恶性。十一名师子担。十二名健行。年始七岁能食根华果。父母俱亡子心愁恼。仰天号哭无所归依。树神言。且莫号哭。汝等应当昼夜六时净自洗浴向于虚空至心礼拜求哀梵天。梵天闻之。当至汝所坏汝痴暗。施汝慧明当供养汝。依教而行经十二岁。时梵天帝释三十三天。与无数眷属皆来供养。告童子曰。汝等何故十二年中精勤苦行。供养于我欲何所求。佥曰。唯愿大士施我智慧。今我识知善恶等业苦受乐事(出大集经第二十四卷) 拨劫仙人见王女发欲失通第十五 　　昔过去久远世时。有一仙人。名曰拨劫。得五神通。时为国王之所奉事。神足飞行往反王宫。时王供养一切施安。王手捧仙人布发与行。手自斟酌百种饮食。积有年岁。时王缘务。王有一女。端正姝好于世希有。王甚敬重。女未出门。王告女曰。吾奉事仙人不敢失意。今吾远行汝供养之。当如我在。时彼仙人从空飞下至宫内。王女见来。以手擎之坐着座上。触女体柔软即起欲意。爱欲兴盛寻失神足。思惟经行欲复神足故不能获。步行出宫。时无央数人皆来集看。王行毕还闻堕恩爱不能飞行。王夜至宫独窃自行。往见仙人稽首足下。以偈颂曰。 　　吾闻大梵志　　本异皆食饮 　　为从何所教　　何因习色欲 　　拨劫答曰。 　　吾实尔大王　　如圣之所闻。 　　王曰。 　　不审惠所在　　乃善德所念　　假使发欲心　　不能伏本事。 　　拨劫答曰。 　　爱欲失义利　　淫心郁然炽　　今日闻王语　　便当舍爱欲。 　　仙人羞惭克心自责。宿夜精勤还复神通。时仙人者今舍利弗是。时国王者吾身是也(出仙人拨劫经) 独角仙人情染世欲为淫女所骑第十六 　　时波罗奈国山中有仙人。以仲秋之月。于澡盘中小便。见鹿合会淫心即发。精流盘中鹿饮之。即时有身。满月生子大类如人。头有一角其足似鹿。鹿当产时往仙人舍前生子。付仙人而去。仙人出时见此鹿子。自念本缘知是己儿。取已养育。及其年大。勤教学习。通十八种大经。又学坐禅。行四无量心得五神通。一时上山。值大雨泥滑。其脚不便躄伤其足。便大嗔恚。咒令不雨。仙人福德诸龙鬼神皆为不雨。不雨故谷果不生。人民穷乏无复生路。波罗奈王忧愁懊恼。命诸大官集议雨事。明者议言。我闻有一角仙人。上山伤足嗔咒令十二年不雨。王即开募。若有能令仙人失五通属我为民者。当与分国半治。是波罗奈国有淫女。名曰扇陀。端正巨富。来应王募。淫女言。若是人者我能坏之作是语已。取金盘盛好宝物。语王言。我当骑此仙人来。淫女即时求五百乘车。载五百美女。五百鹿车载种种欢喜丸。皆以众药草和之。及持种种大力美酒。色味如水服树皮衣行林树间。以像仙人。于仙人舍边作草庵住。一角仙人游行见之。诸女皆出好华妙香供养仙人。仙人欢喜。诸女以美言敬辞问讯仙人。将入房中坐好床褥。与好净酒以为净水。与欢喜丸以为果瓜。食饮饱已。语诸女言。我从生来初未得如此果水。诸女言。我一心行善故天与我愿得此果水。仙人问女。汝那肤色肥盛。答曰。我常食此好果饮此美水。仙言。汝何不在此住。答曰。亦可住耳。女呼共澡洗。女手柔软触之。心动遂成淫欲。即失神通。天为大雨七日七夜。令得欢乐饮食七日。酒食皆尽。继以水木果。其味不美。更索前者。答言已尽。今当共取。去此不远有可得处。仙人言。随意。共出去城不远。女便卧地言。我极不复能行。仙人言。汝不能行者骑我项上。我当担汝。女先遣信报王。王可暂出观我智能。王见问言。何由得尔。女曰以方便力无所复能。令住城中好供养恭敬之。足其所欲拜为大臣。住城少日身转羸瘦。念禅定心厌此世欲。王问仙人。汝何不乐。答曰。虽得五欲常念林间。王曰。本除旱患何为强夺其志。即便遣之。既还山中精进不久还得五通。一角仙人我身是也。淫女者耶输陀罗是也(出大智论第十七卷) 经律异相卷第四十(梵志部第三十) 　　超术师又从定光佛请记一宝海梵志述其所梦二须项梵志蒙佛忧解三摩因提梵志将女妻佛四梵志丧儿从阎罗乞活儿不亲从诣佛得道五梵志谄施比丘立说一偈能消六梵志奉佛钵蜜众食不减施水中众生七梵志远学值五无反复八梵志兄弟四人同日命终九梵志弃端正妇于树上爱着鄙婢后悔无益十梵志夫妇采花失命佛为说其往事十一梵志失利养杀女人谤佛十二 超术师又从定光佛请记第一 　　过去定光众祐出现。钵摩大国。与四部之众不可称计。皆来供养给其所须。时有梵志。名耶若达。在雪山侧。看诸秘谶天文地理靡不贯综。书疏文字亦悉了知。耶若达梵志有弟子。名曰雷云。聪明博见靡事不通。恒为耶若达所见爱教不去须臾。雷云梵志念言。我今应学者悉皆已备。宜报师恩。然复贫弊。宜当往诣国界求所须者。师念。我之所爱。设吾死者尚不能别。何况今日欲舍吾去。作五百言与之令诵。未经几日悉皆流利。是时耶若达婆罗门。告五百弟子曰。此雷云梵志伎术悉通。即以立名。名曰超术。超术梵志复经数日。又白师曰。所学已知。然书籍所载诸有学术过者当报师恩。师曰。汝知是知。超术作礼而去。尔时钵摩大国。去城不远有众梵志。并集一家欲共大祠。并欲论议。有八万四千梵志共集。第一上座讽诵书疏莫不能知。以五百两金及金杖金澡罐各一牧牛千头。用奉上师。与第一上座先试其术。过者便与。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔伎术。超术往。众多梵志遥各唤曰。善哉祠主今获大利。乃使梵天躬自下降。时八万四千诸梵志等。各起共迎。异口同音而作是语。善来大梵神天。超术梵志曰。吾非梵天。止止诸贤。汝等岂不闻。雪山北有大梵志众师。名耶若达。我其弟子。名曰超术。便向上座曰。设知伎术者向吾说之。尔时彼众第一上座。即诵三藏伎术无有漏失。时超术语上座曰。一句五百言。今可说之。上座曰。我不解也。超术便诵三藏及一句五百言大人之相。尔时八万四千梵志。叹未曾有甚奇甚特。我初不闻大人之相。今尊宜在上座。超术移坐上座便在第一。时彼众上座极怀嗔恚。发此誓愿。今此人夺我坐处。此人所生之处所欲作事。我恒当坏败其功。时彼施主即依法施上座。告主人曰。我今还以金钱银钱以相施。吾但各取五百枚。以金罐用供养女人。及牛千头还施主人。吾不习欲亦不积财。已便往诣钵摩大国。其王名曰光明。于城东门见五百梵志耆年宿德。时彼国王请定光如来日曝火炙。即以五百金钱各与一文及比丘众。衣食供养扫洒令净。勿使作倡有土沙秽恶。悬缯幡盖香汁涂地。伎乐不可称计。见一女人。名曰善味。持七茎华以瓶取水。即问此女。吾欲买华。女言。持用上佛。即以银钱五百请五茎华。女贪银钱与五茎华。行数十步女自念言。此人形貌端正不惜银钱。追呼男子问用何为。答曰上佛。女曰。请二茎华并以上佛。愿我后生常为夫妻。超术曰。菩萨无所爱惜。设为我妻必坏我心。梵志女曰。我终不相坏。正使持我施与。终必忍行。定光佛曰。菩萨所行无所爱惜。梵志偈答。 　　父母诸佛尊　　日月周行世 　　不可持施人　　余者决无难 　　又说偈曰。 　　当忍亿劫苦　　施头身耳目 　　妻子国财宝　　车马仆从人 　　摩纳。复以偈答。 　　大山炽如火　　亿劫堪顶戴 　　不能坏道意　　唯愿时授决 　　即解发布地。而说偈言。 　　破爱㤭慢心　　能灭欲怒痴 　　第一光相足　　惟佛照我心 　　昔我所求愿　　今日得见佛 　　今散五茎花　　愿得不退转 　　余二非我华　　王女寄上佛 　　无上大导师　　见愍蹈我发 　　佛又偈答。 　　摩纳发大心　　旷济无量数 　　弘誓不自为　　殖众功德本 　　却后无数劫　　五鼎五浊世 　　成佛度众生　　号字释迦文 　　光明三十二　　奇特人中尊 　　佛以脚足蹈发而过。又以神力接五茎华。及得我身在虚空中。余有二华住佛两肩。自从破梵志祠天帝火以后。行正见用平等法。不复堕三涂及在八难。时超术我是。卖花女瞿夷是也(出修行本起经) 宝海梵志述其所梦第二 　　有宝海梵志。白佛。愿如来及比丘僧。满七岁中受我四事供养。如来许可。梵志后时作如是念。我今已令百千亿那由他众生发菩提心。然我不知转轮圣王所愿何等为愿。人王天王声闻缘觉。为求无上菩提。若我来世必成佛道。我于夜卧当有诸天魔梵诸佛世尊为我现梦。于睡眠中见有光明。即见十方恒沙世界诸佛世尊。各各遥授莲华与之。其花微妙各于华台见日轮像。于日轮上有七宝盖。一一日轮各出六十亿光。皆悉来入梵志口中。自见其光满千由旬。净如明镜见其腹内。六十亿那由他百千菩萨。在莲华上结跏趺坐三昧正受。复见日须围绕其身。于诸华中出诸伎乐。又见其王。血出污身四方驰走。面首似猪啖种种虫。坐伊兰树下。有无量众生来食其身。唯余骨琐。数数受身亦复如是。复见诸王子。或作猪象或水牛师子狐狼虎豹猕猴等面。以血污身皆啖众生。坐伊兰树下。复有无量众生。来食其身。骨琐已离。数数受身亦复如是。或见王子。须曼那花以作璎珞。载小弊车驾以水牛。从不正道南向驰走。复见四天大王释提桓因大梵天王来至其所。告梵志言。汝今四边所有莲华。应先取一华与转轮王。一一王子各与一华。其余诸花与诸小王。次与汝子。并及余人即皆赋之。忽然而寤。忆念梦中所见诸事。得知圣王所愿卑下爱乐生死。复知诸王子发心。求声闻乘者故我梦见须曼那花以作璎珞。载水牛车于不正道南向驰走。我何缘故梦见于此。诸佛世尊。以我先教劝阎浮提内无量众生。悉令安住三福处故发菩提心。请佛及僧。满足七岁奉诸所安耳(出宝梵志请如来经) 须项梵志闻法忧解第三 　　舍卫国有梵志。于祇树间大营田种。往看欢喜。自谓得愿。即于其夜天雨大雹。禾稼皆死。女复丧亡。愁愦忧烦哭无能止。时诸比丘入城分卫。见其二相还具白佛。须项梵志躬到佛所。头面礼毕。佛知其念。谓梵志曰。世有五事不可避脱。一当耗减。二当亡弃。三当病瘦。四当老朽。五当死去。唯有道谛得离。布施持戒。梵志意软便见四谛。从今已后归依佛法僧。为清信士。比丘白佛。世尊。解梵志意喜笑而去。佛言。不但是反解忧。过去阎浮利地有五主。其一主名曰桀贪。治国不正。大臣人民。出兵拔白皆到王前。共谓王曰。宁自知不贪害万姓。急出国去。不者相害。王大战栗。以车骑出国。自织草[卄/((女/女)　　干)]卖以自给。大臣人民便拜王弟作王。治不抂民。故王上书自陈。从王乞一聚可以自给。王即与之。既得一聚便已治正。复乞两聚。乃至半国。王皆与之。如是久远。桀贪生念。兴半国兵攻弟即胜便得故国。复兴一国兵攻第二。转倍兴兵攻第五国。往往得胜。时四海皆属改号大胜。帝释试之。宁知足不。化作少童梵志。姓驹夷氏。被发金杖持金瓶住宫门通王。王便前坐相劳问毕。却谓王言。我从海边来。见一大国。人民炽盛多有珍宝。可往攻之。不审已足。复欲得是。王言欲得。天王谓言。可益庄船兴兵相待。却后七日当将王往言便化去。王到其日兴兵庄船。梵志不来愁忧不乐。时一国人民回坐向王。王啼亦啼。王忧亦忧。王便生意曰。 　　增念随欲　　已有复愿　　日盛为喜 　　从得自在 　　有能解者赏金钱一千。时有少年名曰郁多。言能解假七日来对。到第七日白母言。我欲解王忧。母谓子。子且止。勿行。帝王难事。子言。我力能淹。到王所言。今来对义。即乃说偈。大胜王便上金钱一千。大胜者即种种梵志是。时童子郁多者则我身是也(出义足经上卷) 摩因提梵志将女妻佛第四 　　昔摩因提梵志。生女端正。国王太子大臣长者来求不得。见佛金色三十二相。便自念言。如此人比我女便与。还家谓妇言。今得女婿逾于我女。即庄饰女众宝璎珞。将女出城。母见佛迹文现分明。谓父言曰。宁知空出终不得婿。妇说偈言。 　　淫人曳踵行　　恚者敛指步 　　痴人足蹶地　　是迹天人尊 　　父言。痴人为女作患。即将女到佛所。左手持臂右手持瓶。因白佛言。今以此女相惠为妻。女见佛形淫意系着。其心火燃。佛即说偈言。 　　我见邪三女　　尚不欲邪淫 　　今宁抱屎尿　　足触尚不可(出义足经上卷) 梵志丧儿从阎罗乞活诣佛得道第五 　　昔有婆罗门少出家学。至年六十不能得道。法应归家。取妇为居士。生得一男。端正可爱。至年七岁卒得重病。一宿命终梵志怜惜。伏其尸上绝而复苏。亲族谏喻强夺殡殓埋着城外。梵志自念。我今啼哭计无所益。不如往至阎罗王所乞索儿命。沐浴斋戒赍持花香。发舍而去。所在问人。阎罗王所治为在何许。前行数千里至深山中。见诸梵志复问如前。答曰。卿问阎罗王所治处欲求何等。答言。我有一子近日卒亡。欲至阎罗王所乞索儿命。梵志愍其愚痴。即告之曰。阎罗王治处非生人所得到也。当示卿方。宜从此西行四百余里。有大川其中有城。此是天神案行世间停息之城。阎罗王常以月四日案行必过此城卿持斋戒往必见之。欢喜而去。到其川中见好城郭宫殿屋宇。如忉利天。梵志诣门。烧香翘脚咒愿求儿。阎罗王敕门见之。梵志启言。晚生一男欲以备老。养育七岁近日命终。唯愿大王垂恩布施还我儿命。王言大善。卿儿今在东园中戏。自往将去。即往见儿。与诸小儿共戏。前抱啼泣曰。我昼夜念汝食寐不甘。汝宁念父母辛苦以不。小儿唤逆呵之曰。痴𫘤老翁不达道理。寄住须臾名人为子。勿妄多言。不如早去。今我此间自有父母。梵志怅然涕泣而去。即自念言。我闻瞿昙沙门知人魂神变化之道。当往问之。即还佛所稽首作礼。具以本末向佛陈之。实是我儿不肯复反。谓我为痴𫘤老公。寄住须臾名他为子。永无父子之情。何缘乃尔。佛告梵志。汝实愚痴。人死神去便更受形。父母妻子因缘会居。譬如寄客起则离散。梵志闻之[火　　霍]然意解稽首委质。愿为沙门。佛言善哉。须发自落法衣在身。即成比丘。即于座上得罗汉道(出道行品法句经第四卷) 梵志谄施比丘说一偈能消第六 　　昔有梵志。财富学问不信正道。数与沙门论不如。每闻沙门食人信施不能精进。死后当作牛马还偿施家。便密作计设食。后世取之。使令其治生。素性悭贪欻至寺中。寺中有五百道人便尽请之。加敬设食丰好胜他。必当图得五百牛马。上座一人已得四道罗汉。以知其念。便呼维那敕诸比丘。皆当专心人说一偈即共善加敬。上座语曰。已偿债毕。不复得牛马矣。梵志惊曰。道人神圣逆知我意。上座于是具告诸比丘。汝得食已。慈心念道诵一法言。乃可吞须弥山尚能消之。况此小食。梵志甚惭愧。因为说法广陈要义。心开受道即悟道迹(出诸经中要事) 梵志奉佛钵蜜众食不减施水中众生第七 　　昔有梵志。要不睹佛窃入他舍。大圣愍之到其目前。欲避驰走不能自致。来诣佛所。彼时世尊。为说经法喜心生焉。归命法僧奉受戒禁绕佛而去。即取应器盛满中蜜。两手擎之欲奉上佛。佛告诸比丘。取是钵蜜布与众僧。时一钵蜜佛及众僧皆得满足。钵满如故。即复授佛。佛告梵志。着大水无量之流。梵志又问何故。佛言。具足水中虫蠡鼋鼍鱼鳖悉蒙其味。梵志受教。世尊欣笑出五色光。上至梵天普照五道。还绕身三匝。授菩萨决光从顶入。授缘觉决光从口入。授声闻决光从臂入。说上天福光从脐入。说授人身光从膝入。说地狱饿鬼畜生光从足入。阿难从座起叉手白佛言。佛不妄笑。笑会有意。佛告阿难。汝见梵志以蜜奉佛。对曰唯然。今此梵志然后来世。历二十劫不堕恶趣。过二十劫当得缘觉。名曰蜜具。诸比丘言。于此梵志以一钵蜜多所饶益而得缘觉。佛告比丘。于是梵志非但今世。前世宿命亦复如是。过去有婆罗门闲居寂寞。见有神仙。有人说言。今此仙人佳吉难及。当往启受。有人报言。用为见此养身之种。有一五通仙。见心所念。即于树间踊在空中。住其人前。见之喜跃。即盛满钵蜜而奉授之。仙人受已飞在虚空。缘是施德后作国王。名曰蜜具。正法治国寿终生天。佛告比丘。欲知尔时五通仙人。则我身是。尔时梵志今梵志是。尔时施蜜授天人福。缘是今世亦复施佛。后致缘觉(出蜜具经) 梵志远学值五无反复第八 　　有梵志。在罗悦只。闻舍卫国人多孝养奉经修道供事三尊。欲得学问即往咨受。去国不远。见父子二人耕地下种。时毒蛇出啮杀其子。父耕种不辍又不顾视。梵志问之。耕种者又问。何来也。梵志答言。我从罗悦只来。闻此国人多孝养奉事三宝故来学问。向者是何人子。曰我之子。曰是卿子者何故不忧而反耕种。其人答言。人生有死物成有败。非愁忧啼哭所可如何。设不饮食何益于死者耶。卿入城者过语我家。吾子已死。无复持二人食具来。梵志窃念。人无反复。儿死在地。静不愁忧而反索食。入舍卫城诣耕家。见死儿母语言。卿子已死。父言。但持一人食具来。儿母曰。如客来寄止。来不难去不留。此儿如是。生生是自来死亦独去。非我力所能进退。随其本行追命所生。又语其姊。姊亦说无常喻。梵志语妇。卿夫已死。妇为梵志说譬喻。又语奴子。大家已死。奴子亦说譬喻。梵志闻之。心感目冥不识东西。闻此国孝养奉事三宝故来学问。未有善意。见五无反复唐劳身心。又问行人佛在何所。答言。近在祇树给孤独园。梵志即到佛所。稽首佛足却坐一面。愁忧不乐。低头默无所说。佛知其意。谓梵志言。何为不乐。梵志答言。违我本愿故愁忧耳。佛又问。云何。具以事答。佛言不然。不如卿语。此之五人最有反复。知命无常非愁忧可如。还以自定故无有愁忧。世俗人不识无常。懊恼啼哭不能自割。譬如人身得热病。不自觉知慌忽妄语。良医与药。热即除愈不复妄语。俗人愁忧愚痴醉热不能自解。若自晓无常不复愁忧也。如热得愈。此五人皆可道证。梵志闻语即自克责。我为愚冥不知大义。今闻佛语。如盲得目冥中见明。即受五戒稽首而退(出五无反复经) 梵志兄弟四人同日命终第九 　　梵志兄弟四人。各得五通。却后七日皆当命尽。自共议言。五通之力反复天地。手扪日月移山住流。靡所不能。宁当不能避此死对。一人言。吾入大海。上不出现下不至底。正据其中。无常杀鬼安知我处。一人言。吾入须弥山中。还合其表令无际现。无常杀鬼安知吾处。一人言。吾当轻举隐虚空中。无常杀鬼安知吾处。一人言。吾当藏入大市之中。无常杀鬼趣得一人何必求吾。四人议讫。相将辞王。吾等寿算余有七日。今欲逃命。冀当得脱还乃亲省。唯愿进德。于是别去。七日期满各各命终。犹果熟落。市监白王。有一梵志卒死市中。王乃寤曰。四人避对一人已死。其余三人岂得独免。王即严驾往至佛所。作礼却坐白言。近有梵志。兄弟四人各获五通。自知命尽皆共避之。不审今者能得脱不。佛告大王。人有四事不可得离。一者在中阴不得不受生。二者生不得不受老。三者老不得不受病。四者病不得不受死(出法句经第三卷) 梵志弃端正妇于树上爱着鄙婢后悔无益第十 　　有清信士。其妇端正威德无伦。言语辩才众人所敬。夫婿不重亦不喜见。反爱仆使。妇见婿心。谓夫言。卿不喜我。愿听出家。婿便听之。即时出家为比丘尼。昼夜精进。行道未久证得罗汉。然后清信士所敬女人死。清信士呼比丘尼归。尼了不肯。比丘尼白佛。说其本末。佛言。是清信士前世已毁辱此有德之人。此女有殊特志。此人常为坏乱。已入大路复欲毁之。不能得也。佛言。过去世时有一梵志妇。名莲华。端正绝世。梵志不喜。所爱者婢。用其婢语。舍妇山间。上优钵昙树择取熟果。弃生与妇。妇问。君独啖熟果。而弃生者与人。夫曰。汝可上树。妇即上树。夫取荆蕀四匝遮树。欲使死不得下。时国王游猎。见女端正。即问女言。卿是何人。妇自具本末。王念梵志。愚𫘤无知非是丈夫。即除荆蕀。车载还宫内立为王后。多诸伎艺智辩无双。又能摴博。远近女人来共博戏。王后辄胜无能当者。梵志善于博弈。遥闻后胜。念言。是我前妇非是异人。乃欲诣王现其伎术。后闻一梵志形像知是前夫。启王现之。遥试博戏。后偈答曰。梵志心怀愧恨。即自刻责悔无所及。时梵志者今清信士是。时妇者即今妇是。彼国王者吾身是也(出夫妇经) 梵志夫妇采花失命佛为说其往事第十一 　　有一梵志财富无数。正有一子年始二十。新为取妇。未满七日。以上春三月。夫妇相将至后园戏。有一柰树高大好华。妇欲得之无人与取。夫知妇意即便上树。正取一华。复欲得二。上树枝折堕地而死。大小奔波往趣儿所。呼天号哭断绝复苏。宗族无数皆共悲痛。闻之伤心见之哀痛。父母怨天谓为不护。棺敛事毕。还家涕泣不能自止。于是世尊。愍伤其愚往问讯之。大小见佛。悲感具陈辛苦。佛语长者。止息听法万物无常不可久保。生则有死罪福相追。此儿三处为其哭泣。懊恼断绝亦复难胜。竟为谁儿。何者为亲。于是世尊即说偈言。 　　命如华果熟　　常恐会零落 　　已生皆有苦　　孰能致不死 　　从初乐爱欲　　可淫入脆景 　　受形命如电　　昼夜流难止 　　是身为死物　　精神无形法 　　作令死复生　　罪福不败止 　　终始非一世　　从痴爱久长 　　自作受苦乐　　身死神不丧 　　长者闻偈意解忘忧。长跪白佛。此儿宿命作何罪衅。盛美之寿而便中夭。唯愿解说本所行罪。佛言。昔时有一小儿。持弓箭入神树中戏。边有三人看树上雀。小儿欲射。三人劝言。若能中者世称健儿。小儿意美引弓射之。中雀即死。三人共笑助之欢喜而各自去。经历生死无数劫中。所在相遭共会受罪。其三人者一人有福今在天上。一人生海中为化生龙王。一人今日长者身是。此小儿者前生天上为天作子。命终来下为长者作子。堕树命绝即生海中为化生龙子。即生之日金翅鸟王取而食之。今日三处懊恼涕哭宁可言也。以其前世助之喜故。此三人者报以涕哭(出法句譬喻经第五卷) 梵志失利养杀女人谤佛第十二 　　舍卫国王大臣人民。奉敬世尊四事供养。弃舍梵志。梵志共议。当求好女杀埋树间。令瞿昙众恶名远闻。遇待我者。即共逼教好首女人言。汝从今以后朝暮诣佛令万姓见知。小女承教。便杀之埋着树间。梵志便聚到王宫门。称怨唤言。我当学中有一女人。独最端正。华色无双生死不知处。王谓言曰。常至何所。对言。往瞿昙间。王言。当于彼求。使到祇树。掘出女尸着于床上。遍巷称怨言。沙门瞿昙常称戒德弘普无上。如何私与女人通情。复杀藏之。有何法戒。时诸比丘入城乞食。人民骂言。是曹沙门所犯若此。当得衣食。比丘便持空器出城。还以白佛。佛告比丘。我被是谤不过七日耳。时惟阎女于城中闻。比丘求食悉空器还。到佛所头面作礼。叉手白佛言。愿佛及僧从我家饭七日。佛默然受之。佛告阿难。汝与众僧入城里巷。说偈言曰。 　　常欺倒邪冥　　说作身不犯 　　重冥行当具　　必自受忧苦 　　惟阎是时即饭佛僧(出义足经上卷) 经律异相卷第四十一(婆罗门部第三十一) 　　檀腻羁身获诸罪一阿耆尼达多在胎令母能论议二鸡头以身质钱欲饭佛僧帝释所助乃及于王三老乞婆罗门诵佛一偈儿子还相供养四散若学射得妻五婆罗门以纳施佛得闻记别六婆罗门以饼奉佛闻法得道七拔抵婆罗门嗔失弟子生恶龙中为佛所降八婆罗门入定三百余年九婆罗门儿妇信向见其后报十婆罗门从佛意解十一婆罗门持一斋不全生为树神能出饮食施诸饿者十二婆罗门夫妇吞金钱为粮身坏人取为福即得道迹十三婆罗门生美女佛言不好十四大鬘与瓦师子为善知识共相劝信十五婆罗门妇事佛为婿所患投河水竭婿方醒悟十六 檀腻羁身获诸罪第一 　　舍卫国内。有婆罗门宾头卢埵阇。其妇丑恶两眼洞青。七女无男。己贫女穷妇弊好骂。女来求须嗔目涕泣。田有熟谷从他借牛。将往践之于泽亡失。时婆罗门坐自思惟。我种何罪。妇女所切复失他牛。推觅形疲偶到林中。值见如来。观之生念。瞿昙沙门今最安乐。无我诸恼。佛知其心。便语之曰。如汝所念。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。世尊。听者甚适鄙愿佛曰。善来比丘。须发自堕。身所着衣变成袈裟。佛为说法。成阿罗汉。佛告阿难。过去有国王。名阿波罗提目佉(梁言端正)。以道化物。时有婆罗门。名檀腻羁。家里空贫有少熟谷。借牛践治驱还其主。忘不嘱付。牛主虽见谓用未竟。复不收摄二家详弃。牛主将檀腻羁诣王决了。出值王家马走。唤檀腻羁为我遮马。下手得石持用掷之。值脚即折。次行到水不知渡处。值一木工。口衔斲斤褰衣垂越。时檀腻羁问彼人曰。何处可渡。应声答处。其口已开斲斤堕水。债主所摧加复饥渴。从沽酒家乞少白酒。上床饮之。不意被下有小儿卧。押儿腹溃。往一墙边。思惟惧罪。自掷跳墙。下有织工。堕上即死。时织工儿复捉得之。便与众人共将诣王。公杀我父。时诸债主将至王前。尔时牛主前白王言。此人从我借牛。不还见付。失去不偿。王问何缘。檀腻羁言。我实借牛用讫驰还。主亦见之。虽不口付牛在其门。王语彼人。俱为不是。由檀腻羁口不付汝。当截其舌。由卿见牛不自收摄。当挑汝眼。彼人白王。请弃此牛不乐剜眼截他舌也。即听和解。马吏复言。彼之无道折我马脚。王便问言。此王家马汝辄折脚。跪白王言。债主将我从道而来。彼人唤我令遮王马。下手得石掷之。误折马脚。王言。由汝唤他当截汝舌。由彼打马当截其手。马吏白王。乞各和解。木工前云。檀腻羁失我斲斤。王语木工。由唤汝故当截其舌。担物之法礼当用手。由卿口衔。当折两齿。木工白王。宁弃斲斤莫行此罚。时沽酒母复牵白王枉杀我儿。跪白王言。我饥渴逼。乞少酒饮。不意被下有卧小儿。王当见察。王告母人。汝舍沽酒众客猥多。何以卧儿置于坐处。二俱有过。汝儿已死。以檀腻羁与汝作婿。令还有儿乃放使去。母人叩头曰。听各和解。我不用夫。时织工儿复前。此人狂暴蹑杀我父。王问言曰。汝杀他父。檀腻羁曰。众逼责我。惶怖跳墙偶堕其上。实非所乐。王语彼人。二俱不是。卿父已死。以檀腻羁与汝作父。其人白王。父今已死。我终不用此婆罗门以为父也。听各共和。王便听之。时檀腻羁身事都了故在王前。见二母人共诤一儿。时王明黠以智权计。今唯一儿。二母争之。听汝二人各挽一手。谁能得者。其非母者于儿无慈尽力顿牵。所生母者于儿慈深。不忍曳挽。王鉴真伪。诘出非者强摸他儿。即向王首儿还其母。各尔放去。时檀腻羁便白王言。我时于彼道边。有一毒蛇请我白王。不知何故从穴出时柔软变易。还入穴时妨碍苦痛。王答之言。从穴出时无有众恼。心情和柔身亦如之。在外鸟兽诸事触娆。嗔恚隆盛身便粗大。卿可语之。持心不嗔则无此患。 　　次见女人。请我白王。我在夫家念父母舍。在父母舍复念夫家。王言。卿可语之。由汝邪心。于父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厌还念正婿。是以尔耳。持心舍邪则无此患。次复树上见有一雉。请我白王。我在余树鸣声不好。若在此树鸣声哀和。不知其故。王告彼人。由彼树下有大釜金。是以于上鸣声哀好。余处无金。音声不好。王告檀腻羁。卿之多过吾已释汝。穷困苦持树下釜金。我用与卿。奉受王教掘地取金。贸易所须快乐无乏。时大王我身是。檀腻羁者。今婆罗门宾头卢埵阇是(出贤愚经第十一卷) 阿耆尼达多在胎令母能论议第二 　　巴连弗国有婆罗门。名曰阿耆尼达多。通达经论。纳妻之后少时怀妊。怀妊大欲论议。夫问相师。相师答曰。胎中之子善能论议。日月既满遂产一男。达诸经论。为婆罗门师。兼授人医术(出杂阿含经第二十五卷) 鸡头以身质钱欲饭佛僧帝释所助乃及于王第三 　　尔时罗阅城人民。随其种族请佛及僧。时诸婆罗门。四面云集自作制限。各出一百钱为佛及僧。尔时鸡头婆罗门知义贫无钱财。不能得物以供彼众。众人语言。汝无有钱。鸡头便还妇所语言。诸人驱我出众。我无钱故。时妇答曰。汝可入城赊贷一百钱。遍求不得。还向妇说。妇复语言。至弗赊蜜多罗长者舍。从其假贷。便往求告七日当偿。若不还者我身及妇当为奴婢。长者便贷金钱一百枚得还语妇。妇报言曰。持诣众中言。已得钱听我在次。众语鸡头言。已办不须卿钱。鸡头便还。夫妇二人往诣世尊。共相问讯。时鸡头妇礼世尊足。具以白佛。佛告鸡头言。汝便请世尊及比丘僧。尔时鸡头妇语夫言。君随佛教。尔时鸡头即从坐起偏露右肩。叉手白佛言。愿世尊当受我请。及比丘僧。世尊默然。释提桓因语毗沙门天王曰。拘鞞罗汝佐此婆罗门。办第三食。答曰受教。时毗沙门天王自隐其形。化作人身敕五百罗刹曰。汝速至栴檀林中。取香薪来。当竹园中饭佛僧。化作铁厨。五百罗刹各负牛头栴檀香薪至铁厨内。尔时鸡头于铁厨中以用熟食。遍十二由延皆悉闻香。时释提桓因语毗湿波伽摩天子。汝可化作高广讲堂。使佛及僧得坐饭食。对曰受教。譬如力人屈申臂顷。从三十三天没至竹园中。在铁厨侧化作讲堂。以七宝成。化作千二百五十座。文绣所成。手执香炉烧众名香。令多罗树七宝相成。微风吹动铃声远闻。尔时摩竭国频毗娑罗王闻之。问于群臣。群臣答言曰。是鸡头婆罗门。于铁厨中以牛头栴檀为佛及僧熟食。有此之香。王即至佛所。告群臣曰。古昔无此讲堂。今谁所作。臣白王曰。我等不知。世尊为王广说如上。王便堕泪不能自胜。念当众生福少寿短。不识此宝之名况当见耶。今蒙佛恩见此讲堂。未曾出现。世尊告曰。当来众生不闻七宝。况当目见。今蒙佛恩睹如是事。世尊为王说微妙法。使心欢喜。王言。鸡头婆罗门快得善利。王曰。我欲还宫。佛曰。今正是时。佛告鸡头曰。汝可请王供一日食。答曰如是。即至王所举右手。白王曰。愿天王。明日受请集此讲堂。时王默然。时毗沙门天王明日清旦沐浴。鸡头与妙衣裳。手执香炉。向世尊所。头面着地便作是念。今正是时。饭食已办。愿垂临赴。佛僧围绕往诣讲堂。即就其座僧次第坐。时王严驾群臣围绕诣鸡头所。甘馔饮食味各百种。劝助鸡头饭佛及比丘僧(出罗阅城人民请佛经) 老乞婆罗门诵佛一偈儿子还相供养第四 　　尔时世尊入舍卫城。时有异婆罗门。年老根熟。执杖持钵家家乞食。世尊告曰。汝何以尔。答言。瞿昙。我有财物悉已付子。为其取妻然后舍是。持钵乞食。佛复告曰。汝能于我法受诵一偈。还为儿说。答佛能受。尔时世尊即说偈言。 　　生子心欢喜　　为子聚财物 　　复为娉娶妻　　而自舍出家 　　边鄙田宅儿　　违负于其父 　　人形罗刹心　　弃舍于尊老 　　老马无复用　　则夺其面麦 　　子少而父老　　家家行乞食 　　其杖为最胜　　非子离恩爱 　　为我防恶牛　　危险地得安 　　能却凶暴狗　　扶我暗处行 　　避深坑空井　　草木棘刺林 　　凭杖威力故　　跱立不堕落 　　时婆罗门从佛受偈。还家至门。先白大众。听我所说。然后诵偈如上。其子愧怖。即抱其父还将入家。摩身洗浴覆以衣被。立为家主。时婆罗门作是念。我今得胜族姓是沙门恩。我经所说。若为师者如师供养。我今持上妙衣。至世尊所面前问讯白佛言。愿受此衣。哀愍我故。世尊即受。更说种种法。示教照喜(出佛为老婆罗门说偈经) 散若学射得妻第五 　　过去世时。有少婆罗门。名散若。往诣射师求学射术。师曰可学。散若于七年中常学此业。后问师曰。何时可罢。答曰。即索弓着箭。我暂入村待还后放。师即入村。散若待师良久而由不反。射前大树箭经伤蛇。师还问曰。汝未放箭耶。答曰已放。师曰。汝若不放。于阎浮提为第一大师。既已放箭。若我死后次当汝。时师即庄严其女。以五百竿箭并一马车与之。时散若受之。当度旷野。时有五百贼。于旷野中食。散若遣妇从贼乞食。贼曰。观其所使非是常人。宜其与食。一贼曰。我曹犹活而听此人将妇乘车而去耶。散若射之。应一箭而死。随起随射莫不皆殒。唯贼师在语于妇言。汝脱衣置地。即脱衣。见复射之应箭而死。五百贼者即五百比丘。散若舍利弗也(出四分律三分第九卷) 婆罗门以纳施佛得闻记第六 　　佛入舍卫城分卫。身衣有少穿坏。有一婆罗门。见佛衣坏。即其家中得少白氎。持用施佛。唯愿如来当持此纳以用补衣。佛即受之。佛与授记。便于当来世。两阿僧祇百劫之中当得作佛。欢喜而去。国中豪贤长者居士曰。云何世尊小施大报。各为如来破损好氎作种种衣。过去有佛。名毗钵尸。时王名曰盘头。有一大臣。请佛及僧三月供养。佛即许可。时盘头王白佛言。贪得佛僧三月供养。佛告盘头。吾先已受彼大臣请。王告臣曰。佛处我国。云卿已请今可让我。臣答王言。若使大王保我身命。复保如来常住于此。国土常安隐者我乃息意。王更晓曰。卿请一日我复一日。臣便可之。各满所愿。王为如来办具三衣。复为九万比丘各作七条衣。时大臣以衣食施佛及僧。则我身是(出贤愚经第十三卷) 婆罗门以饼奉佛闻法得道第七 　　有婆罗门。问妇言。家中有[麸-夫+并]具。不欲随伴供养瞿昙沙门。妇言有。即作持往。遇国王大臣刹利婆罗门十八大聚落主在座。婆罗门不敢前。念言。佛是一切智者应知我心。佛遥唤来问。器中何等。答曰是饼。佛言。可行与众僧。答少不能遍。佛言。但与人行。一番犹故不减。乃至三遍尚不损耗。佛知其心。随从说法得须陀洹道(出僧祇律第二十九卷又出第六卷) 拔抵婆罗门嗔失弟子生恶龙中为佛所降第八 　　昔有龙王。名曰拔抵。志性暴虐。数为风雨霹雳雹杀人民。鸟兽蠕动死无央数。有尊罗汉万人共议。若杀一人堕地狱一劫罪犹不毕。今者此龙残害众生。前后不呰。转恐难度。幸当共往谏止之耳。时佛知之。赞言善哉。时诸罗汉万人俱行。龙放风雨雷电霹雳。万人惊怖顿伏来还。是时佛在耆阇崛山。与万菩萨万罗汉俱到龙所。龙便嗔恚。暴风疾雨雷雹霹雳。其放一雹令壁。方四十丈。若至地者入地四尺。欲以害佛及菩萨僧。时诸罗汉见龙灾变。各怀恐怖前依近佛。龙自见雹石化为华盖。复自念言。我当以身坚自盘结令四十丈。欲以扑佛及众僧上。即时自扑无所能中。举头开目谛视见佛。疑是尊妙无上神人。于是小龙而皆自扑无所动摇。龙王是时即便命尽上生为天。诸余小龙亦皆并命得作天子。皆悉来下住于佛边。佛告阿难。汝知是天所从生不。对曰不及。佛言。属者诸龙兴恶意者。自扑在地发一善心知佛为尊。命尽为天此者是也。天闻佛言。及诸天子皆发无上平等度意。佛言。昔龙王拔抵与释迦文佛共为婆罗门。拔抵弟子。时有万人。舍其师事释迦文。拔抵怀恚为龙。佛德既成多度一切。弟子万人皆得罗汉。龙怀毒恶故欲为害。万人四道虽备。犹受其辱。若为菩萨龙不敢也(出旧杂譬喻经下卷) 婆罗门入定三百余年第九 　　昔有婆罗门。不乐世务。潜隐山间一心思道。即入禅定三百余年。尘土没身草木生其体上。山下有诸畜养妻子婆罗门数百家。大小相共采薪上树。折取枯枝树根。连婆罗门额树既动摇。觉婆罗门禅从地中出。见采薪者问之。汝是何人。答曰。是婆罗门。余人是谁。答曰。是妻子。婆罗门笑曰。我入禅三百余岁。尚未敢称婆罗门。汝等何忍自称婆罗门乎(出十卷譬喻经第五卷) 婆罗门儿妇信向见其后报第十 　　昔者舍卫城东。有一婆罗门大富。其子娶妻。得事佛家女。奉五戒持六斋。常好布施沙门道士。劝夫修施。夫即开解。白其父母。父母大恚。谓破吾门户。妇持钱绢与夫。夫持与守合婢。婢持与守门奴。奴持往佛寺中。布施沙门烧香燃灯。夫妇共誓言。假令布施无福自己。又假令有福者。当使天下人皆共见之。时国俗三月三日。举国人民皆至水上作乐歌戏。时东南角有一天人。骑一白马乘空而过。众人仰问是何神灵。答曰。问后来者。须臾复有七宝殿舍。有玉女独坐其上。四大天神接殿飞行。众人又问。君何功德。玉女亦云。问后来者。俄而后有四柱宝殿。有一天人有一玉女共坐其中。前后左右四部妓乐。十二天神共接其殿。众人又问。有何功德。亦答。问后来者。须臾复有二薜荔鬼。身长三丈。黑瘦丑陋饥渴苦痛。身中燋然。各捉大棒更相挝打。众人又问。答曰。诸君闻舍卫城东大富婆罗门不。骑白马者是守门奴。小殿玉女者是守合婢。大殿二人是我儿我儿妇。二鬼是婆罗门夫妇。前世愚痴不信正法。今当厄祸可复奈何(出十卷譬喻经第一卷) 婆罗门从佛意解第十一 　　佛游婆罗门城。诸婆罗门王。知如来神德能感动群心。一食其化谁受我语。因共立制。若与佛食听佛语者罚金钱五百。时佛入城乞食。人皆闭门空钵而出。有一使人。以破瓦器盛臭[泳-永+(米　　番)]淀出门弃之。见佛空钵信心清净。欲兴供养无由如愿。云今此弊食须者可取。佛知其意即受其施而说。女人施食十五劫。天上人间受福快乐不堕恶道。后得男身出家学道成辟支佛。边有一婆罗门。以偈说佛为食妄语。如此臭食果报乃重。佛即出舌覆面上至发际。语婆罗门。汝见经书颇有此舌而作妄语者不。婆罗门言。如此舌者必不妄言。未解小施而获大报耳。佛曰。汝曾见尼拘陀树荫覆贾客五百乘车犹不尽不。答曰见。又问。此树种子大小。答曰。如芥子三分之一。又问。谁当信此。答曰。眼所现见。又问。我亦如是。此老女人得大果报。如来福田良美所致。时婆罗门心开意解五体投地向佛悔过。佛为说法得初道果。即发大声告众人曰。甘露门开如何不出。诸婆罗门乞输金钱。迎佛供养。婆罗门王亦共臣民归命佛法。城中男女皆得净信(出普曜经第五卷) 婆罗门持一斋不全生为树神能出饮食施诸饿者第十二 　　昔有长者名须达。请佛及僧广设大会。道逢一人奉酪一瓶。见一婆罗门请令提归。既到见佛及僧欢喜便住。听经持斋至暮乃还。其家妇甚怪之。亦不食至暮踧迫令食。不终斋法后命尽。其神乃在郁多罗国作大泽树神。时有五百学士。欲至三祠神池澡浴望仙。资粮乏尽又无水浆。遂已困乏。遥望彼树想为泉水。皆到树下了无水泉。将成大困。便共举声求哀树神救我等命。树神即现半身。举右手指头。自然出百味之食。手奉蜜浆种种具足。皆得盈饱。时五百人自共议曰。我等欲至神池澡浴望仙。此之巍巍仙道岂能胜乎。复问树神。作何功德圣德如此。树神答言。吾昔见佛在舍卫精舍。持八关斋。为妇所败不终斋法。神应生天。时五百人即共奉持斋法戒。后得须陀洹道(出诸经中要事) 婆罗门夫妇吞金钱为粮身坏人取为福即得道迹第十三 　　昔有婆罗门。夫妇二人无有儿子。财富无数。临寿终时自相谓言。各当吞钱以为资粮。其国俗法。死者不埋但着树下。各吞五十金钱死。身烂钱出。国中有一贤者行见之。愍然流泪伤其悭贪。取为设福。请佛及僧尽心供办。擎饭佛前称名咒愿。时悭人夫妇。受饿鬼苦即生天上。为设福广请四辈。时生天者即得天眼知为作福。从天来下化作年少佐助檀越。佛言。此厨间年少是真檀越。至便说法即得道迹。贤者亦得道迹。众会欢喜皆得生天(出宿愿果报经) 婆罗门生美女佛言不好第十四 　　佛在世时有一婆罗门。生两女皆端正。乃故悬金。九十日内募索有能诃女丑者。便当与金。竟无应募者。将至佛所。佛便诃言。此女皆丑无有一好。阿难白佛言。此女好而佛言恶。有何不好。佛言。人眼不视色是为好。眼耳鼻口亦尔。身不着细滑是为好。身手不盗他财是为好手。不犯此事是乃为好。眼视色耳听音鼻嗅香。身喜细滑。手喜盗他财。如此者皆非好也(出杂譬喻经) 大鬘与瓦师子为善知识共相劝信第十五 　　往昔多狩邑。有婆罗门。为王太史。国中第一。有一子。头上有自然大鬘。因以为名。姿首端正有三十相。有一瓦师子。名难提婆罗。与大鬘少小亲交心相敬念。瓦师子精进勇猛慈仁孝从。其父母俱盲供养无乏。虽为瓦师手不掘地。唯取破墙崩岸及以鼠壤和用为器。若有买者。以谷麦麻豆置地取器。初不争价。亦复不取金银财帛。唯取谷米供养而已。迦叶如来所住精舍。去多狩邑不远。与大比丘有二万人。皆是罗汉。护喜语大鬘曰。共见迦叶如来。大鬘答曰。用见此道人。为直是髡头人耳。有何道哉。佛道难得。如是至三。护喜复语大鬘。共至水上澡浴乎。大鬘答曰可尔。便共诣水澡浴。护喜举右手遥指示曰。迦叶精舍去是不远。可共暂见。大鬘答曰。用见此为。护喜便捉大鬘衣牵。大鬘脱衣舍走。护喜便捉头牵曰。为一过共见佛去来。国俗讳捉人头法皆斩刑。大鬘代其惊怖心念曰。瓦师子分死捉我头耶。护喜曰。我死。死终不相置。要当使卿见佛。大鬘心念。必当有好事耳。乃使此人分死相捉。大鬘曰。放我头我随子去。便还结头着衣。相随诣迦叶佛。护喜白佛言。此大鬘者是我少小亲友。然其不识信三尊。愿世尊开化。大鬘童子睹佛相好。心念曰。书记所载相好尽有。唯无二事。时迦叶如来。便出广长舌以覆面上。及肉髻并覆两耳七过。舐头缩舌入口。光色出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦腻吒天。光还绕身七匝从顶上入。以神足力现阴马藏。令大鬘独见。余人不睹。大鬘童子具足见佛三十二相。踊跃欢喜不能自胜。迦叶如来。为大鬘童子说菩萨断功德。何等为断菩萨功德。法身不可行而行。口不可言而言。意不可念而念。是为菩萨三恶行。于是大鬘前礼佛足言。我今忏悔愿佛许受。从今已往不复敢犯。如此至三。迦叶如来默然受之。大鬘童子护喜童子。俱礼佛足辞退而还。大鬘曰。卿为失利不为得利。我不喜见卿面。不喜闻卿名。护喜答曰。何以故尔。大鬘曰。卿早从佛闻深法。何能在家。护喜答曰。我父母年老又复俱盲。供养二亲何由出家。若我出家父母便终。以是故不得出家耳。大鬘语护喜曰。我从迦叶佛闻菩萨行三恶缘对。不复乐在家。我欲从此还至佛所求为比丘。护喜报曰。善哉大鬘。得思惟力耶。便可时还。所以然者佛世难值。大鬘童子即抱护喜。便绕三匝叉手谢曰。我设有身口意过于卿者。愿见原恕。若卿指授正真大道。于是大鬘说颂赞曰。 　　仁为我善友　　法友无所贪 　　导我以正道　　是友佛所誉 　　说是偈已。绕护喜三匝还诣精舍。而白佛言。宁可入道受具戒不。即度大鬘受具足戒。佛语舍利弗。时大鬘童子则我身是。大鬘父者今父王真净是。护喜者频劝我出家。则是作道善知识也。我前向护喜恶语道。迦叶佛秃头沙门有何道。故六年受日食一麻一米大豆小豆如是(出兴起行经下卷) 婆罗门妇事佛为婿所患投河水竭婿方醒悟第十六 　　昔有婆罗门。奉事外道。其妇事佛。语其婿言。听我与佛作婢。悬幡盖烧香然灯。婿不听之。便作一幡悬于屋内。晨夕向礼。婿杀牛羊呼师解事。师到其门语言。卿舍有佛幡盖。我不敢进。即入问妇。推觅得幡。婿嗔打妇。妇即投河。心至感神河水为竭。自然有七宝华盖其上。婿见斯瑞知佛可尊。即舍外道奉事大法(出譬喻经) 经律异相卷第四十二(居士部第三十二) 　　琝茶财食自长闻法悟解一郁伽见佛其醉自醒受戒以妻施人二鱼身得富缘三阇梨兄弟以法获财终不散失四居士子大意以求明珠五 琝茶财食自长闻法悟解第一 　　跋提城有大居士。字曰琝茶(弥沙塞律作文茶)饶富珍宝有大威力。随意所欲周给人物。仓中有孔大如车轴。谷米自出。妇以八斗作饭。饴四部兵及四方来者。食故不尽。其儿以千两金与四部兵及四方乞者。随意不尽。儿妇以一裹香涂。四部兵并四方来乞者随意令足。香故不尽。奴以一犁日耕七垄。出米滋多。其婢以八斗谷。与四部兵饭马。马食不尽。家中共争各言。我是福力。琝茶诣佛头面作礼(出四分律分第四卷) 　　曰。谁力。佛言。汝等共有。昔王舍城有一织师。织师有妇又有一儿儿又有妇。有一奴一婢。一时共食。有辟支佛来就乞食。各欲当分舍与。辟支佛言。汝等善心皆各已舍。可人减少许。于汝不少。在我得足。即共从之。辟支食已于虚空中现诸神变。然后方去。织师眷属舍于寿命。生四天王天至于他化。展转七反余福生此。琝茶闻之。即请佛僧修无限施。若有所须随时多少皆从我取。诸比丘不敢受。白佛。佛言。听随意受。后诸比丘行从索资粮。遣使赍金银随逐行处。多有所长赍还长者。长者言。我已舍竟不应将还(出弥沙塞律。四分。十诵皆有其文) 郁伽见佛其醉自醒受戒以妻施人第二 　　郁伽醉婇女围绕。在毗舍离大林中。遥见世尊在树间坐。端正殊妙根意息定。光如金聚。见已醉解。至世尊所却坐一面。佛为分别四谛。得无畏法。头面礼足。我归三宝。作优婆塞受持五戒。还至本处告眷属曰。汝今当知。我从世尊受戒。若欲乐者行施作福。若不乐者各还亲里。我当放汝。时最大夫人曰。子从世尊尽命受戒。有某人当以我与彼作妇。彼时居士便呼彼人。以左手持夫人右手。执金澡罐语彼人曰。我以此最大夫人与汝作妇。彼人惊怖毛竖。语郁伽曰。居士不欲杀我耶。答言不也。我从佛尽命行梵行。故以大妇用与汝。终不变悔(出中阿含第九卷) 鱼身得富缘第三 　　昔有大姓。常好惠施。后生一男。无有手足。形体似鱼。名曰鱼身。父母终亡袭持家业。寝卧室内又无见者。时有力士。仰王厨食。恒怀饥乏。独牵十六车樵。卖以自给。又常不供。诣此四姓求所不足。鱼身请与相见。示其形体。力士自惟。我力乃尔。不如无手足人。往到佛所问其所疑。佛言。昔迦叶佛时。鱼身与此王行饭佛。汝时贫穷助其驱使。鱼身所具与王行之。而谓王言。今日有务不得俱行。若行无异断我手足。时行者今王是也。不行言者鱼身是也。时佐助者汝身是也。力士意悟。即作沙门。得阿罗汉道(出旧譬喻经上卷) 阇利兄弟以法获财终不散失第四 　　昔石室城内有三居士。一名阇利。二名晡陀满。三名婆波那。此三人亲兄弟也。多财宝象马七珍。有一婆罗门。持伊罗钵龙斋。冀望富贵。龙现身语婆罗门。汝今何为勤苦。断谷除味在此持斋。为何所求。婆罗门曰。冀望大富。龙曰。吾有二号。一名伊罗钵。二名财无厌。既名无厌。复从吾求耶。婆罗门曰。设不惠者便即命终。龙出紫磨好金以报之。城门有豪富长者。出自天竺。汝以金与从求财物。长者见之告语。藏隐勿令人见。告其五亲。饮食欢娱藏金库内。库内杂物尽复入地。还彼龙库。左右七家财物如是。三居士闻之。自相谓言。我等三家以法所获财致不枉。滥五家所夺。国人闻之谓为夸谈。共集三家。问居士曰。卿以法献财致不滥失。何以为证。时三居士各出十斤金。分为六段。将诸人民及七家失物主。往至龙泉以金投水。水皆涌沸犹如镬汤。龙王惊惧。即遣龙女出金还之。报谢使还。从法得者以理成办。终不为五家所侵。欺非法藏财者如彼七家(出比方世利经) 居士子大意求明月珠第五 　　昔有国。名欢乐无忧。王号广慈哀。国有居士。名摩诃檀。妻名旃陀。生一子。姿容端正世间少双。堕地便语。发誓愿言。我当布施天下救济人民其有孤独贫穷者。我当给护令得安隐。父母因名为大意。见其异姿不与人同。恐是天龙鬼神。欲行卜问。大意知之。便报言。我自是人非天龙鬼神也。但念天下人民穷厄者。欲护视之耳。说此意。便不复语。至年十七乃报父母言。我欲布施苦人令得安隐。父母念言。子初生时已有是愿。便告子言。吾财无数恣意施与不相禁制。大意报言。父母财物虽多犹不足我用。唯当入海采宝以给施天下人民耳。数言如是。父母乃听。大意入海道经他国。国中有婆罗门。财富无量。见大意光颜端正。甚悦乐之告言。我相敬重。今有小女欲以相上。愿留止此。大意报言。我辞家入海欲采七宝。未敢相许。且须来还。于是遂进采宝。即遣人持宝还其本国。转复到海际求索异物。忽见一大树。高广八十由延。大意便上树遥见一银城。宫阙殿舍皆是白银。天女侍侧伎乐自然。有一毒蛇绕城三匝。见大意便举头大意自念言。人为毒所害者皆由无善意耳。便坐自思惟。须臾蛇即低头睡卧。大意欲入城。守门者便入白王言。外有贤者欲见于王。王身自出迎之。欢喜而言。唯愿仁者留住此。一时三月得展供养。答言我行采宝不宜久留。王报言。我不视国事。唯愿留住。大意便止。王即供设衣服饮食伎乐。床卧之具。乃竟九十日。大意辞王欲去。王便取珍琦七宝欲以送之。大意言。我不多用是七宝。闻王有一明月珠。意欲求之。王言。我不惜是珠。但恐道路艰崄难以自随。大意言。夫福之将人不畏艰崄。王言。此珠有二十里宝自随愿。我为弟子得给供养。逾于今日也。大意便受珠而去。于是大意转前行见一金城。宫阙殿舍皆黄金。七宝之树自然音乐。天女侍从转倍于前。亦有毒蛇绕城六匝。蛇见大意举头视之。复坐定意。蛇复低卧。大意欲入城。守门者即入白王。王即出与相见请前。语言留。一时三月展于供养。大意便止。王待遇如前。经六十日辞去。白王。闻王有一明月珠。愿以见惠。王答如前。四十里中珍宝追之。便以贡上。仁者后得道时。愿为弟子。神足无比。得展供养过于今日。受珠而去。大意转复前行。又见一水精城。宫阙殿舍事事如前。亦有一毒蛇。绕城九匝低头睡卧。王出迎之。愿留三月。大意即住。王复尽意供养。施设饮食衣服伎乐。乃历四十日辞去。白王。闻王有一明月珠。愿以见惠。王便报言。此珠有六十里宝。自然追之。便以上。仁者若后得道。愿为弟子。智慧无比。当复供养过于今日。便受珠而去。前行复见一琉璃城。亦见一毒蛇。绕城十二匝低头睡卧。王迎请乞留三月。大意即留。王身自供养饮食衣服伎乐以娱之。乃历二十日辞去。白王。我闻王有一明月珠。可以见惠。王言。此珠有八十里珍宝追之。子净意供养过于今日令长得智慧。大意受珠而去。念言。吾本来求宝。今已如志当从是还。便寻故道欲还本国。经历大海中。诸神王因共议言。我海中虽多众珍名宝。无有如此辈珠。便敕使海神要夺其珠。神便化作人与大意相见。问言。闻卿得奇异之物。宁可借视之乎。大意舒手示其四珠。海神便摇其手使珠堕水。大意自念。王与我言道。此珠难保我幸已得之。今为此子所夺非趣也。即谓海神言。我自勤苦经涉崄阻得此珠来。汝反夺我。今不相还。我当抒尽海水耳海神知之问言。卿志奇高。海深三百三十六万由延。其广无涯。奈何竭之。如日终不堕地。如大风不可揽束。日尚可使堕地。风尚可揽束。大海水不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念。前后受身生死坏败。积骨过放须弥山。其血流五河。四海未足以喻。吾尚欲断是生死之根本。但此小海何足不抒。我昔供养诸佛誓愿言。令我志行勇于道决所向无难。当移须弥山竭大海水终不退。意便一心以器抒海水。精诚之感。四天王来助大意。抒水三分已二。于是海中诸神王。皆大振怖共议言。今不还其珠者非小故也。水尽泥出坏我宫室。海神便出众宝以与大意。大意不取。告言。不用是辈。但欲得我珠耳。从还我珠终不相置也。海神知其意盛便出珠还之。大意得珠过娶婆罗门女。还其本国恣意大布施。自是以后境界无复饥寒穷乏者。四方士民皆去其旧上。襁负归仁。如是布施历载恩逮。蜎飞蚑行蠕动靡不受润。其后寿终上为帝释。或下为飞行皇帝。积累功德自致成佛。三界特尊皆由宿行。非自然也。佛告诸比丘。大意者我身是。时居士摩诃檀者今现悦头檀是。时母旃陀者今现夫人摩耶是。时欢乐无忧国王者即摩诃迦叶是。时婆罗门女者裘夷是。时女父者弥勒是。时银城中王者阿难是。时金城中王者目揵连是。时水精城中王者舍利弗是。时琉璃城中王者须陀是也。时第四天王助大意抒海水者即优陀是也。时夺其珠者即调达是也。时四城门守者即须𩙥磐特苏曷披拘留是。时绕四城毒蛇者即是共刹酸陀利四臣是也。阿难白佛。以何功德致四明月珠众宝随之。佛言。乃昔维卫佛时。大意尝以四宝为佛起塔。供养三尊持斋七日。是时有五百人。同时共起寺。或悬缯然灯者。或烧香散华者。或供养比丘僧者。或诵经讲道者。今皆来会(出大意经) 经律异相卷第四十三(估客部第三十三) 　　波利得海神璎珞上王王及夫人共以献佛一善求恶求采宝经饥树出所须二师子有智免罗刹女三弥莲持斋得乐蹋母烧头四优波斯纳兄妻后悔为道兄射杀弟矢反自害五萨薄然臂济诸贾客六萨薄欲买取五戒罗刹不能侵七商人共鹄生子子皆得道八众贾饥渴天人指间降八味水九商人驱牛以赎龙女得金奉亲十贾客为罗刹所缚十一贾客采宝救将死人十二二贾客采宝贪者没命廉者安全十三贾人害侣独取珍宝大哀杀此凶人十四五百贾人值摩竭鱼称佛获免十五贾人为友逼饮酒犯戒父母摈出远国尚为鬼所畏十六 波利得海神璎珞上王王及夫人共以献佛第一 　　昔有贾客。名曰波利。与五百人入海求宝。时海神出掬水。问波利言。海水为多掬水为多。波利答言。掬水为多。所以者何。海水虽多无益时用。不能救彼饥渴之人。掬水虽少值彼渴者持用与之以济其命。世世受福不可訾计。海神欢喜赞言善哉。即脱身上八种香璎挍以七宝。以与波利。海神送之。安善往还到舍卫国。持此香璎上波斯匿王。具陈所由愿蒙纳受。王得香璎以为琦异。即呼诸夫人罗列前住。若最好者以香璎与之。六万夫人尽严来出。王问。末利夫人何以不出。侍人答言。今十五日持佛法斋素服不严。是以不出。王便嗔恚遣人呼曰。如今持斋不应王命。如是三反。末利夫人素服而出。在众人中明如日月。倍好于常。王意竦然加敬问曰。有何道德炳然有异。夫人白王。自念少福。禀斯女形情态垢秽。日夜山积人命促短。惧坠三途。是以月月奉佛法斋。割爱从道世世蒙福。王闻欢喜。便以香璎与之。末利夫人答言。我今持斋不应着此。可与余人。王曰。我本发意欲与胜者。卿今最胜。又奉法斋道志殊高。是以相与。若卿不受吾将安置。夫人答言。大王勿忧。愿王屈意共到佛所。以此香璎珞奉上世尊。并采圣训。累劫之福矣。王即许焉。即敕严驾往至佛所。稽首于地却就王位。白佛言。海神香璎波利所上。六万夫人莫不贪得。末利夫人与而不取。持佛法斋心无贪欲。谨以上佛。愿垂受纳。世尊弟子执心难。直信如此。岂有福乎。唯愿世尊为受香璎。佛说偈言。 　　多作宝花　　结步摇绮　　广积德香 　　所生转好　　琦草芳华　　不逆风熏 　　近道闻教　　德人遍香　　虽曰是真 　　不如戒香(出法句譬喻经第二卷) 善求恶求采宝经饥树出所须第二 　　往昔阎浮。有国名波罗奈。时有萨薄。名摩诃夜移。其妇怀妊。自然仁善意性柔和。月满生男。形体端正。父母爱念。施设美膳。延请亲戚。并诸相师共相娱乐。抱儿示众为其立字。相师问言。此儿受胎有何瑞应。父言。受胎母自和善。相师名为善求。乳哺长大好积诸德慈愍众生。次后怀妊。期满生男。形体丑陋。相师问言。此儿怀妊有何感应。答言。怀儿母自弊恶。相师名曰恶求。乳哺长大好为恶事。恒生贪心怀嫉妒意。年各长大。共行入海求索宝物。各有五百侍从。涂路悬远中道乏粮。经于七日去死不远。是时善求及诸贾人。咸共诚心祷诸神祇欲济饥险。于空泽中遥见一树。枝条郁茂。便即趣之。有一泉水。善求及众悉共求哀。树神现身语之。斫去一枝所须当出。诸人欢喜。便斫一枝美饮流出。斫第二枝种种食出百味具足。咸共承接各得饱满。斫第三枝出诸妙衣种种备具。斫第四枝种种宝物悉皆具足。装驮悉满所须尽办。恶求后到。众人如前尽得充足。便自念言。今此树枝能出是种种好物。况复其根。今当伐之。足得极妙佳好物。令人伐之。善求语恶求言。我等饥乏蒙此树恩得济余命。云何而欲伐之。恶求即掘其根。善求感佩不忍见之。领众归家。伐树已竟。有五百罗刹取此恶求及众贾人悉皆啖之。财物丧失。佛告阿难。善求者今我身是。父者今净饭王是。母者今摩耶是。恶求者提婆达多是。我于往昔常与相值恒教善法。而不用之。返更以我为怨(出贤愚经第九卷) 师子有智免罗刹女第三 　　阎浮利地有众多贾客。共相率合入海采宝。正值回波恶风吹坏大船。复有诸人。乘弊坏船随风流迸堕罗刹界。罗刹女辈颜貌端正前迎贾客云。此间多宝。明珠无价恣意取之。我等无夫汝无妻妾。可止此间共相娱乐。后得善风良伴归家。诸君当知。若见左。面有道者。慎莫随从。时商客中有一智者言。诸女所说此不可从。即进左道行数里。中闻一城里数千万人称怨唤呼。云何舍阎浮提就此命终。贾客前诣城下周匝观察。见城铸铁垣墙亦无门户出入处所。去城不远有尸梨师树。即往攀树见城里数千万人。遥问城里人曰。何为。称唤父母兄弟耶。城里人报曰。我等入海采致宝物为风所漂。又为罗刹女所诳闭在牢城。前有五百人渐渐取杀。今有二百五十人在。君莫呼此女谓为是人。皆是罗刹鬼耳。其人下树以语同伴。劝我还家善求方计。卿等今日意欲云何。众人答曰。卿昨夜何不重问。彼人颇有权宜方计。众人及我身得安隐归家不乎。智人即报曰。我今暮起往更问之。须女睡眠窃起上树。问城里人颇有方计。卿等诸人复及我身。得还阎浮地不耶。城里人答。我等生念欲还。此铁城便化数重不可败坏。死者日次无由得免。唯卿外人少有权宜。可得度脱还至本土。十五日清旦有一马王。从郁单曰来至此界。住高山顶。王自唤呼。谁欲还归阎浮利地。卿等若闻马声。皆往礼敬求还本乡。其人向伴具陈情状。众人报曰。今可去不。答曰。须十五日至马王。当来乃得去耳。未经数日马王便至。商客闻已往马王所。白言。我等咸欲求还本乡。愿见将接。马王告曰。卿等慧意听我所说。各欲归家还本乡者。心意专正便得归家。心不专正不得归也。此诸妇女抱男女。追逐卿后啼哭唤呼。其中诸人兴恋着心。正使在我脊上犹不得去。若能舍恩爱。正心一意无所恋着。至心捉我一毛便得归家。时诸妇女各语夫曰。诚可舍我贱身。何为捐弃儿女。先教儿女往抱父颈。啼哭唤呼。舍我等为欲何处去。心意恋著者便不得还。唯有大智师子一人。安隐还归。时罗刹妇。抱其男女往逐师子。告语村落。师子身者是我夫主。共生男女。舍我逃走不知所趣。诸人闻已问师子曰。观卿妇女。体性容貌人中英妙。儿女可愍何为舍之。师子报曰。此亦非人是罗刹鬼耳。往海渚中杀啖商贾不可称数。吾伴数百闭在铁城。唯我一人幸得免济。今此鬼女复逐我后。规欲害我恐不免济。转复前行。还至本国。鬼犹逐后到其国土。鬼往白王。我与师子共为夫妇。生此男女。后望得力非图今日永已见舍。王召师子问其情实。师子具以上事白王。王告师子。设卿不用可持与我。师子报曰。此实非人是罗刹鬼。备有愆咎后莫见怨。复语左右诸臣。斯鬼至此必有伤害。王今不信欲内深宫。如是不久王及内宫尽当灰灭。王复嗔恚语师子曰。女中姿容如天玉女。何缘复称为罗刹鬼耶。速出在外吾自观之。王将鬼女入宫一宿。明日食时宫门不开。诸臣共议。王新纳妻意相贪乐故不开耳。师子说曰。不如来议。王及夫人并诸婇女。必为罗刹所食啖尽故门不开耳。即施高梯逾墙入内。见死人骸骨满数间舍。诸臣责师子曰。正坐汝身将罗刹鬼。杀王丧国宫殿灭亡。卿欲云何。师子答曰。吾先有契后莫见怨。卿等何为复见责数。诸臣人民前白师子。王今已死更无胤嗣。唯愿师子当登王位领理人民。师子告曰。若欲举我为王者。当随我教异形同响咸皆称善。王告诸臣。当共集兵入海攻击。杀罗刹男女无有遗在。后破铁城出其中人。土俗常法。若一人不事佛者当送山西付鬼啖之。自尔已来佛法炽盛得道无数。是故说。诸有信佛者如此众生安隐得还皆由马王。又彼国常仪。国王生子。若十若百若至无数。尽出作道诵习佛经。三藏备举。还复罢道。登陟王位。凡诸不通经籍不举则不得陟王位也(出承事胜已经) 弥莲持斋得乐蹋母烧头第四 　　昔五百贾人。一字弥莲。是最尊老也。五百人共船入海。为摩竭鱼触破其船。五百皆死。弥莲骑板得活。在鼻摩地。为防鱼故东西行走。见一小径。入见银城。树木参天。间有浴池。其城方正地周匝渠水。有四女人从城中出。端正如玉。女共迎弥莲言。甚独劳苦。多贺来到。贪欲相见久矣。当侍仁者。今是银城是仁者有也。城中幸乐树木参天。有渠水浴池戏观庐舍。城中有七宝殿。名曰罗缦。以金银水精琉璃珊瑚虎珀车磲为殿。我等四人当供给使。晚卧早起心存教敕。便可止此。不须到他面。弥莲即与四女人入城。上七宝殿上日日极意。在此城中千有余岁。后弥莲自念。是四女人不欲令我去行到他面。何等意耶。弥莲伺四女人寝卧。窃起下殿出城前行。遥见金城。树木浴池事事如前。有八女人。端正要说辞皆如前。弥莲与八女人相乐极意经数千岁。后弥莲思惟。疑是八女人。不欲令我更到他面。何等意耶。弥莲伺八女昼卧。窃起前行。遥见水精城。树木浴池事事如前。有十六女人从城出迎辞说如前。弥莲即与十六女。共乐极意经数千岁。弥莲复去乃见琉璃城。事亦如前。三十二女从城出迎。弥莲与女共乐极意经数千岁。后出城前行。遥见铁城。中了无迎者。弥莲入城门。有鬼问之。弥莲为行道。城中目见一男子。字俱引。烧铁轮走其头上。由入诸城坐不厌足。故使烧铁轮走我头上。弥莲念。罗缦殿屑末殿罗摩殿氾郁单殿。泪出言。我何事入是中耶。弥莲语灌铁城鬼言。入烧铁轮走我头上何时当脱耶。鬼报言。有人如卿来乃得脱耳。佛言。铁轮走弥莲头上。却后六十亿万岁乃得脱耳。弥莲者我身是。未求道时。愚痴沐浴着新衣脚蹋母头。是故烧头一日。八关斋四月心犹欢喜。故得四宝城金银水精琉璃。寿数千万岁。是故世间人至死不厌五欲。所思欲人。不孝父母师。车轮践之。当如弥莲矣(出弥莲经又出福报经) 优波斯纳兄妻后悔为道兄射杀弟矢反自害第五 　　罗阅只国有贾客。兄弟二人共住一处。兄求长者女欲以为妇。其女年小未任出适。兄与众贾远至他国。经历多年滞不时还。女年向大而语其弟。卿兄远行没彼不还。汝今宜可取我女。其弟答言。何有是事。长者数说。其弟意坚未曾回转长者诈作远书。托诸贾客说兄死亡。复告之曰。卿兄已死。汝当云何。弟娶其女经历数时。女已怀妊。兄从远还。弟心怀惧逃至舍卫。如是展转到于佛前。求索出家。佛即听许。便成沙门名优波斯。奉持律行得阿罗汉。兄知忿恨。欲杀之至舍卫国。即出重募赏金五百两。应募者相将俱进。见弟坐禅欻生慈念。云何杀此比丘。吾设不杀当夺我金。欲射比丘乃中其兄。其兄怀恚愤命忽而终。受毒蛇形。生此道人户枢之中。户数开闭。撽身而死。还愿更作小形毒虫。依道人屋。从屋下堕比丘顶上。恶毒猛炽即便命终。告舍利弗。乃往过去有辟支佛。出现于世处在山林。时有猎师恒捕禽兽。施设方计望伺苟得。辟支佛惊其禽兽伺捕不得。便怀嗔恚以毒箭。射辟支佛。时辟支佛。心愍此人欲令改悔。为现神足。于时猎师心怀敬仰。恐怖自[怡-台+责]归诚谢过。时辟支佛受其悔忏。毒攻而死。其人命终便堕地狱。既出地狱。五百世中常被毒死。至于今日得罗汉道。犹为毒虫所螫而死(出贤愚经第十卷) 萨薄然臂济诸贾客第六 　　昔阎浮提。五百贾客。共行旷野经由崄路。大山孔中极为黑暗。时诸商人迷闷愁忧。恐失财物。此处多贼而复怖畏。咸共同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭求哀。时萨薄。愍诸商客。告言莫怖。吾当为汝作大明照。是时萨薄即以白氎自缠两臂。苏油灌之。然用当炬。将诸商人。经于七日乃越此暗。时诸贾客感戴其恩慈敬无量。各获安隐喜不自胜。时萨薄我身是。诸贾客者今五百比丘是(出贤愚经第六卷) 萨薄欲买取五戒罗刹不能得侵第七 　　昔有萨薄。闻于外国更有异宝。欲往治生。而二国中间有罗刹难。不可得过。萨薄游行见市西门。有一道人空床上坐云卖五戒。萨薄问云五戒云何。答曰。无形直。口受心持。后得生天。见世能却罗刹鬼难。萨薄欲买。问索几钱。答金钱一千。即就授与受五戒竟。语言。卿向外国到界畔上。罗刹若来卿但语言。我是释迦五戒弟子。萨薄少时到二国中间。见罗刹。身长一丈三尺。头黄如蘘。眼如赤丁。举体鳞甲。更互开口如鱼鼓鳃。仰接飞燕踏地没膝。口热血流。群众数千直捉萨薄。语言。我是释迦五戒弟子。罗刹闻此永不肯放。萨薄聊以两拳叉之。拳入鳞甲拔不得出。又以脚踏头。撞拔复不出。五体没鳞甲中。唯背得动。罗刹谓言。 　　汝身及手足　　一时悉被羁 　　但当去就死　　跳踉复何为 　　萨薄志意犹固。语罗刹曰。 　　我身及手足　　一时虽被系 　　摄心如金石　　终不为汝毙 　　罗刹又语萨薄曰。 　　吾是鬼中王　　为人多力膂 　　从来食汝辈　　不可得称数 　　但当去就死　　何为自宽语 　　萨薄冒欲骂怒。自念。此身轮回三界。未曾乞人。我今当以乞。此罗刹作一顿饱。即曰。 　　我此腥臊身　　久欲相去离 　　罗刹得我便　　悉持以布施 　　志求摩诃乘　　果成一切智 　　罗刹聪明。解萨薄语。便生愧心。放萨薄去。长跪合掌向其谢曰。 　　君是度人师　　三界之希有 　　志求摩诃乘　　成佛当不久 　　是故自归命　　头面礼稽首 　　罗刹悔过。竟送萨薄至外国。大得珍宝。又送还家。大修功德。遂成道迹(出杂譬喻经与前多同意向小异故复两存) 商人共鹄生子子皆得道第八 　　畜生及人一切四生。问曰。云何知人中有卵生。答曰。如所说。阎浮利地。多有商人入海采宝。得二鹄。随意所化失一一在。与共游戏。寝卧一室共彼合会。遂生二卵。卵渐温熟。便生二童。后大出家学道。得阿罗汉果。一名尸披罗。二名优钵尸婆罗。问曰。云何知人中有湿生。答曰。如经所说。有顶生王。尊者遮罗。尊者优婆遮。罗利女。问曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人是也。已得圣法者不复卵生湿生。问曰。何故不复卵生湿生耶。答曰。卵生湿生畜生趣所摄(出鞞婆沙经第十四卷) 众贾饥渴天人指间降八味水第九 　　昔有导师。与五百贾人共行作贾到。大旷野绝无水浆。饥渴困极四方求索。登高远望见有树木。谓当有水。俱共驰往。至见树下。周匝生草其地清洁。咸共穿凿。时有天人遥见导师。如申臂顷来到其所。住于树上申其右手。从五指间流出八味甘美之水。而无穷尽。皆得饱满(出十卷譬喻经第三卷) 商人驱牛以赎龙女得金奉亲第十 　　佛住舍卫城南有大林邑。商人驱八牛。到北方俱哆国。复有一商人。共在泽中放牛。时离车捕得一龙女。穿鼻牵行。商人见之。即起慈心。问离车言。汝牵此欲作何等。答言。我欲杀啖。商人言勿杀。我与汝一牛。贸取放之捕者不肯。乃至八牛。方言。今为汝故我当放之。即取八牛放去龙女。时商人复念。此是恶人恐复追逐更还捕取。即自随逐看其所向。到一池边。龙变为人身。语商人言。天施我命今欲报恩。可共我入宫。当报天恩。商人答言。汝等龙性卒暴嗔恚无常。或能杀我。答言。前人系我。我力能杀。彼但以受布萨法故。都无杀心。何况天今施我寿命。而当加害。小住此中。我先入摒挡。是龙门边见二龙系在一处。问言。汝为何事。答言。此龙女半月中三日受斋法。我兄弟守护此龙女。不坚固为离车所得。以是故被系。唯愿天慈语令放我。此龙女若问欲食何等食者。当索阎浮提人间食。龙女摒挡已。便即呼入。坐宝床褥上。龙女白言。天今欲食何等食。答言。欲须阎浮提人间食。即下种种食。问龙女言。此人何故被系。龙女言。此有过我欲杀之。商人言。汝莫杀。不尔要当杀之。商人言。汝放彼者我当食耳。白言。不得直尔放之。当罚六月摈置人间。商人问言。汝有如是庄严用受布萨为。答言。我龙法有五事苦。何等五。生时龙。眠时龙。淫时龙。嗔时龙。一日之半三过。皮肉落地热沙煿身。复问。汝欲求何等。答言。我欲求人道中生。问我已得人身应求何等。答言。出家难得。又问。当就谁出家。答言。如来应供正遍知今在舍卫城。未脱者脱。汝可就出家。便言。我欲还归。龙女即与八饼金语言。此是龙金。足汝父母。眷属终身用不尽语言。汝合眼。即以神变持着本国。行伴先至。语其家言。入龙宫去。父母谓儿已死。眷属宗亲聚在一处悲号啼哭。时放牧者及取薪草人。见已先还语其家言。某甲来归。家人闻已即大欢喜。出迎入家已为作生会。作生会时以八饼金持与父母。此是龙金。截已更生。尽寿用之(出僧祇律第三十三卷) 贾客为罗刹所缚第十一 　　有一贾客主。将诸贾人入崄难处。遇罗刹鬼。以手遮之言。汝住莫动不听汝去。贾客主即以右拳击之。拳即着鬼挽不可离。复以左拳击之。亦不可离。以右足蹴之。亦复如是。以头冲之。头即复着。鬼问言。汝今如是欲作何等。心休息未。答言虽复五事被系。心终不息。当以精进力与汝相击。鬼时念。此人胆力极大。即曰。汝精进力大必不休息。今放汝去(出大智论第十六卷) 贾客采宝救将死人第十二 　　有贾客主。名为吉利。入海取大珍宝。安隐而出。凡有八十亿摩尼珠。一一皆直百亿两金。以多宝物与一乞人。不入其家复还至海。采取珍宝。入海之后倍得宝物。经八十岁还到本国。欲入城时见犯罪人。杀者执缚打恶声鼓。街巷唱令将至杀处。加以刑戮。时应死者逢见吉利。作是言。贾客主。救我死罪。施我寿命。是大檀越贤善好人。吉利闻已语应死者。咄人。我今施汝无畏。救汝死罪。即至杀者所。人人皆与之摩尼珠价直一亿两金。汝今小住待。我今者至王边还。尔时吉利疾至王所。白言。大王。我欲以好珍宝买此人命。王答。吉利。是人罪不可恕不可得买若必欲买。汝所有物尽以与我。并自代死乃可得脱。吉利欢喜。我得大利得满所愿。能救此人得称我意。即以居家所有财物及于大海所得珍宝。无量千亿金银宝物。皆送与王白大王言。可放此人。我所有物尽现在此。语杀者言。将吉利杀。即缚吉利将至杀处。右手举刀欲斫吉利。手直不下。惊怪恐怖即以告王。自看。王闻此语。即自执刀欲杀吉利。举刀两手落地得大衰恼发声而死。时吉利即我身是。时王者调达是(出菩萨藏经下卷) 二贾客采宝贪者没命廉者安全第十三 　　昔无数阿僧祇劫前。有两部贾客各五百人。在波罗奈。撰合资财严船渡海。解系张帆乘风径往。即至宝渚。上妙婇女无物不有。一部贾客主曰。我等以资财故勤苦至此。当住自娱。第二萨薄言。此间虽饶众宝不当久住。时有天女慈愍此辈。便于空中语众人曰。此间虽乐不足久住。却后七日此地当没。语讫化去。复有魔女欲使贾客于此没尽。空中告曰。卿等不须严驾还去。此地无水设当有水。此之众宝众女五乐何由而有。前天所说皆是虚妄。说已化去。第一萨薄敕其部众。卿等勿去莫信前天。第二萨薄还告其众。卿等莫贪速装治船。前天所说至诚不虚。水不至者于此自娱然后徐归。若水审来治严已去。佛语舍利弗。却后七日如前天言。水满其地。第二萨薄将其部众即得上船。第一萨薄先不治严。水至之日便着铠仗共相格战。第二萨薄于船上以鋑牟鋑第一萨薄脚。彻过即便命终。佛语舍利弗。汝知第一萨薄者不则提婆达兜是。第二萨薄者则我身是。时第一贾客众五百人者则今提婆达兜五百弟子是。时第二贾客五百众者则今五百罗汉是。时第一天女则舍利弗是。时第二天女则今名满月比丘婆罗门弟子是(出兴起行经上卷) 贾人害侣独取珍宝大哀杀此凶人第十四 　　定光佛时。有五百贾人入海求宝。有异心者念言。我今悉害贾人独取珍宝。时阎浮提有大导师。名曰大哀。时寐梦中海神语之。贾众之中有一贼。欲杀五百伴独取宝物。假令事逮堕坠地狱中。今仁导师当行权变。令贾人不死贼不获罪。导师思惟七日。无余方便。唯当杀此凶人耳。语众贾者必皆兴怒当共杀之。俱堕恶趣。设我独杀。我当受罪。吾宁自忍百千劫苦。不令贾人普被危害。复令一贼堕地狱中。先为说法。令心欣然踊跃卧寐。佛言。大哀导师犹众贾人兴于大哀以权方便害此一贼。命终之后生第十二光音天上。时大哀者则吾身也。以斯方便超千劫生死。同船五百贾客。斯贤劫中五百佛兴者是(出慧上菩萨经一卷) 五百贾人值摩竭鱼称佛获免第十五 　　昔有五百贾客。乘船入海。值摩竭鱼出头张口欲食众生。时日少风而船去如箭。萨薄主语众人言。船去太疾可舍帆。如言舍下。船去转𫘝不可得止。萨薄主问楼上人言。汝见何等。我见上有两日出。下有白山。中有黑山。萨薄主惊言。此是大鱼当奈何哉。我与汝等今遭困厄。入此鱼腹无有活理。汝等各随所事一心求之。于是众人各随所奉。一心归命求脱此厄。所求逾笃船去逾疾。须臾不止当入鱼口。于是萨薄主告诸人言。我有大神号名为佛。汝等各舍本所奉神一心称之。时五百人俱发大声称南无佛。鱼闻佛名。自思惟言。今日世间乃复有佛。我当何忍伤害众生。即便闭口。水皆倒流转得远鱼。五百贾人善心生。皆得解脱(出杂譬喻经第六卷) 贾人为友逼饮酒犯戒父母摈出远国尚为鬼所畏第十六 　　有一县人。皆奉行五戒十善。县界无酿酒者。中有大姓家子。欲远贾贩。临途父母语曰。汝勤持五戒奉行十善。慎莫饮酒犯佛重戒。行到他国见故同学。欢喜归家出蒲陶酒欲共饮之。辞曰。吾国奉佛戒无敢犯者。且辞亲近父母又戒相别久会同心虽喜悦。不宜使吾犯戒违亲教也。主人言。吾与卿同师恩则兄弟。吾亲则是子亲。父母相饮岂可违之。若吾在卿家必从子亲。事不获已乃从饮之。事讫还家具白于亲。父母报言。汝违吾教加复犯戒。乱法之渐非孝子也。无得说之。便以所得物逐令出国。子以犯戒为亲所驱。乃到他国住客舍家。主人事三鬼神。能作人形。对人饮食与人语言。事之积年居财空尽。而家疾病死丧不绝。私共论之。鬼知人意。鬼共议言。此人财产空讫。正为吾等未曾有益。今相厌患。宜求珍宝以与之。便行盗他国王库藏好宝积置园中。报言。汝事吾历年勤苦甚久。今欲福汝使得饶富。主人言。受大神恩。鬼曰。汝园中有金银可往取之。主人欣然。入园见物负摙归舍。辞谢受恩。明日欲设饭食。愿屈顾下。施设皆办。鬼神诣门。见舍卫国人在主人舍。便奔走而去。主人追呼。既已顾下。委去何为。神曰。卿舍尊客吾焉得前。重复惊走。主人思惟。吾宅之中无有异人。正有此人耳。即出言语恭设已竟。因问之曰。卿有何功德吾所事神畏子而走。客具说佛功德五戒十善。实犯酒戒为亲所逐。尚余四戒故为天神所护。卿神不敢当之。主人语言。欲奉持五戒。因从客受三自归五戒。一心精进不敢懈怠。问佛在处可得见不。客曰。在舍卫国给孤独园。主人一心到彼经历一亭。中有一女。正是啖人鬼妇。行路迥远时日逼暮。从女寄宿。女即报言。慎勿留此。宜急前去。男子问曰。用何等故将有意乎。女人报言。吾已语卿用复问为。男子自念。前舍卫国人完佛四戒我神尚为畏之。我已受三归五戒。心不懈怠。何畏惧乎。遂自留宿。时啖人鬼见护戒威神去亭四十里。一宿不归。明日进见鬼所啖人骨骸狼藉。心怖而悔退。自思惟。我在本国衣食足用。空为此人所化。言佛在舍卫国。未睹奇妙乃见骸骨纵横。不如携此女人将归本土共居如故。即时回还。因从女人复求留宿。女人谓男子。何复还耶。答曰。行计不成故回还耳。复寄一宿。女言卿死矣。吾夫是啖人鬼。方来不久。卿急去此。男子不信遂止不去。便迷惑淫意复生。不复信佛三归五戒。天神即去鬼得来还。女人恐鬼食此男子。藏之瓮中。鬼闻人气谓妇言。尔得肉耶。吾欲瞰之。妇言。我不行何从得肉。妇问鬼。卿昨何以不归。鬼言。坐汝所为而舍宿尊客。令吾被逐。瓮中男子逾益恐怖。不复识三自归。妇言。何以不得肉乎。鬼言。正为汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖于今不安故不得肉。妇因问夫。佛戒云何。鬼言。我大饥极急以肉来不须问此。此是无上正真之戒。非吾所敢说也。妇言。为说之。我当与卿肉。鬼类贪残食欲食无止。妇迫问之。因便为说三归五戒。鬼初说一戒时妇辄受之。至第五戒心执口诵。男子于瓮中识五戒随受之。天帝释知此二人心自归佛。即遣善神五十人拥护两人。鬼遂走去。到明日。妇问男子。怖乎。答曰大怖。蒙仁者恩。心悟识佛。妇言男子。昨何以回还。答曰。吾见新久死人骸骨纵横恐畏故还耳。妇言。骨是吾所弃者也。吾本良家之女。为鬼所略取吾作妻。悲穷无计。今蒙仁恩。得闻佛戒离于此鬼。又言。贤者欲到何所。男子报言。吾欲到舍卫国见佛。妇曰善哉。吾随贤者见佛。便俱前行逢四百九十八人。因相问讯。诸贤者从何所来欲到何所。答曰。吾等从佛所来。问言。卿等已得见佛何为复去。报言。佛口说经意中罔罔故尚不解令还本国。两贤者具说本末。以鬼畏戒高行之人。意乃开解俱还见佛。佛遥见之则笑。口中五色光出。阿难长跪。佛不妄笑将有所说。佛语阿难。汝见是四百九十八人还不。此诸人等今得其本师。来见佛者皆当得道。时五百人来至佛所一心听经。心开意解皆作沙门。得阿罗汉道。然此二人是四百九十八人前世之师也。人求道要。当得其本师及其善友。尔乃解耳(出戒消灾经) 经律异相卷第四十四(男庶人部第三十四) 　　𩙥陀以化城请佛及见佛欲灭化不能一阿难邠坻井出珍宝二贤直窃珠不款获赐三慈罗放鳖后遇大水还济其命四千那佣画得金设会为妇所讼五神识还摩娑故身之骨六木巧师与画师相诳七医治王病差获报殊常八破斋犹得生天九耕夫施僧一诃梨勒果后生为两国太子十供养沙门心有善恶获报不同十一舅甥共盗甥黠慧后得王女为妻十二罗阅国男子与耆阇崛国女人宿世有缘十三夫妇约不先语见偷取物夫能不言十四妇人鼻丑夫割他好者以易之十五赁人善解鸟语十六溺人凭凤获全附鸬鹚殒命十七有人买智慧得免大罪十八有人张鬼免害十九有人为两妇所恶以至于死二十有人远求仙水主人恶心使登树得仙二十一有人使鬼得富后害其儿二十二有人富王责条疏已用物王乃觉悟二十三有人为罪王令割肉五斤二十四有二人共誓以胎中儿共为婚姻二十五大姓二儿大子失财被念小子得财获罪二十六三人共施僧一钱后身获自然之金二十七贫人供僧僧报致富二十八贫人得伏藏为王所治二十九贫人买斧不识是宝三十贫老夫妻三时懈怠三十一穷人违树神誓还为树枝所杀三十二人遇象逐堕深谷际天降甘露遂得升天三十三五百幼童聚沙兴塔命终生天三十四童子施佛豆生天后作转轮王三十五牧牛小儿取花上佛牛触而死即生天上三十六小儿先身以三钱施今解鸟语遂得为王三十七诸劫分物不识好者三十八 𩙥陀以化城请佛及见佛欲灭化不能第一 　　王舍城中。有一幻士。名曰𩙥陀(梁言仁贤)。明解经典晓了伎术所作巧黠多能喜悦名闻高远。摩竭人民皆所不及。国内大小从其受学。𩙥陀遇睹世尊身色严妙。念欲相试。便示请佛。设知我意当不受请。若不知者必受无疑。佛知其意意欲度之。默然而受。𩙥陀谓。佛无通慧不见我意。入王舍城。于净处化作讲堂。悬缯华盖。一一树下。为诸比丘铺师子座。于讲堂中。特为如来设师子座。高四丈九尺。作百味之馔。时四天王及天帝释。与三万二千天人谓仁贤曰。真得善利。乃请如来讲堂供养。吾助给所乏。即化作馆殿如忉利宫。佛与菩萨及诸比丘往其讲堂。见佛坐已所造之座。帝释亦见如来坐其所造庄严之座。仁贤听佛所说。蠲除自大投首佛足。白佛言。唯愿如来原我罪过。欲没其所化。佛令不变。复为说一切诸法皆如幻化(出幻士仁贤经) 阿难邠坻井出珍宝第二 　　阿难邠坻。在儿连山下居。大富珍宝。四远贾客举贷。乞丐者往无不得。时有五百贾客。行海船坏珍宝皆没。死者不少或依板得活。咸诣阿难邠坻。主人设食。主人汲井得宝箧簏。各有题疏其姓字。贾客食讫皆悲。主人问故。答言。我等伴侣五百人。共行海中船舶翻没。死者不少。挟持小板劣得生活。亡失珍宝悲念伴侣耳。属睹井中所得宝箧。皆是我许不知那尔。主人言。卿曹行治生贾贩。若至心者不失也。但不至心故失耳。我从无数劫以来。未尝不至心初不欺侵。诸失宝者皆趣我井。卿曹各自案姓字取去(出譬喻经) 贤直窃珠不款获赐第三 　　昔人名贤直。曾三预八关闻读经言。天眼不瞬诵念不忘。然此贤直。善偷他物眼前不觉。国王失珠。召臣量议。臣答王言。闻有贤直极能作偷。王敕录来考问望得其言不偷。王既有道何由抂人。又召诸臣共议。有臣言曰。当作方便令其首伏。当重枷锁载市唱令杀之。与酒令醉然后脱锁举置堂上妓女作乐。王敕伎女。贤直醉问。汝可答言。此是天堂我是天女。应为侍侧。君前身时偷国王珠故得生此。王便依之。贤直闻已默念而去。我闻经言。天眼不瞬此女悉瞬。且我偷珠应入地狱。将非国王张我令首。即便发言。我得生天由不偷珠。妓女报王。道贤直言。王便大笑。小子定不偷我珠也。即放令去。重赐金宝。此实偷珠。诵念一偈免罪得赐(出杂譬喻经也) 慈罗放鳖后遇大水还济其命第四 　　昔有一人名慈罗。见人卖鳖心中怜之。向鳖啼泣。卖鳖者言。汝何故向鳖啼乎。慈罗答言。我不忍见之。穷卖鳖者大笑。汝痴狂耳。答言。我念此鳖从君请买。主言。鳖直百万。慈罗便将之归家。倾举子息得八十万。慈罗言。我钱尽此假求无处。卖鳖者言。汝钱既尽可为作田以毕钱直。慈罗言诺。以车载鳖投着池中。鳖便能言语。方有大水君当上树相呼。后日洪水大起人民死尽。慈罗上树呼鳖。鳖便来至。慈罗坐鳖背上。前去数里。见一女人在流槎上沮息欲死。便向慈罗乞丐求载。慈罗启鳖。此人可怜乞得载之。鳖言。往便复载之。前行十里。见卖鳖子流被槎上。从慈罗欲求载之。鳖言我已重。恐必疲极不能自度。慎勿载之。慈罗言。可哀今是非当载之。慈罗复载之。前行数十里。见数升蛾流被槎上。慈罗复报鳖载之。前至那竭国。女子便以金谢慈罗。卖鳖人言。此鳖本是我卖之。汝今得金当持还我。慈罗不与。卖鳖子便到那竭国王所云。慈罗偷人妇将之贩。今持金银来在此国中。那竭国王即召慈罗使吏斩之。吏上言其事欲下笔书。蛾辄缘笔不成字。王闻之便问慈罗。汝有何功德乎。慈罗具答。王诛卖鳖者(出阿难现变经) 千那佣画得金设会为妇所讼第五 　　大月氏弗迦罗城。有一画师。名曰千那。往来东方多刹施罗国。客画经十二年。得三十两金持还本国。遇见众僧信心清净。即问维那。此众几物得作一日食。答曰。可用三十两金。画师并付维那。乞营一食。我明日当来。空手归家。妇问。十二年作得何等物。答曰。得三十两金。已种福田。付僧设会。妇缚夫以送付官。具陈上事。官问。不给妇儿而以乞他。画师答曰。我先世无福贫穷常辛苦。遭遇众僧是良福田。若复不种善后世复贫。贫苦相续无得脱时。是故并施众僧。其断事人是优婆塞。即脱璎珞及所乘马并聚落以施画师。谓之曰。汝施众僧。众僧未食。是为谷子未种而牙已生。而大果在后(出大智论第十一卷) 神识还摩娑故身之骨第六 　　昔有人。死后魂神还摩娑其故骨边。人问之。汝已死。何故为复用摩娑枯骨为。神言。此是我故身。不杀生不盗窃不他淫不两舌恶骂妄言绮语不嫉妒不嗔恚不痴。死后得生天上。所愿自然快乐无极。是故爱重之也(出旧杂譬喻经下卷) 木巧师与画师相诳第七 　　昔北天竺。有一巧师。作一木女。端正无双衣带严饰世女无异。亦来亦去能行酒看客。唯不能语耳。时南天竺有一画师。亦善能画。巧师闻之。作好饮食即请画师。便使木女行酒擎食。从旦至夜。画师不知谓是真女。欲心极盛念之不忘。时日已暮。木师入宿。留画师住。以此木女立侍其侧。便语客言。故留此女可共宿也。主人已入。木女立在灯边。客即呼之。而女不来。客便前牵之。乃知是木。便自惭愧。主人诳我。我当报之。于是画师复作方便。即于壁上画作己像。所著被服与身不异。以绳系颈状似绞死画作绳像着其口喙。作已闭户自入床下。天明主人出见户未开。即向中观。唯见壁上绞死客像。主人大怖便谓实死。即破户入以刀断绳。于是画师从床下出。木师大羞。画师即言。汝能诳我。我能诳汝。客主情毕不相负也。二人信知狂惑。各舍亲爱出家修道(出杂譬喻经第四卷) 医治王病差获王报殊常第八 　　有一国王。身得重病。十二年不差。一切大医无能治者。时边方小国摄属大王。有一医师善能治病。王即招来令治己疾。未久之间即蒙除降。王便念欲报此师恩。属遣使者宣令彼国。此师见差宜应偿赉。象马车乘牛羊田宅青衣直人严饰之具皆给与之。彼小国王奉宣上命。师在王边无有语者。师便思惟。我治王病大有功夫。未知王当报我与不。复经数日王转平复。其师请辞欲还本国。王便听之。给一羸马乘具亦弊。师大笑恨我治王病。大有功夫。而王不识恩分。不相料理。令我空去。随道愁叹以为永恨。适至本国见有群象。问象子曰。此谁家象。象子答曰。此是某甲师象。复问象子曰。某甲师何从得此象子。答曰。某甲师治大王病差。功报所得也。小复前行。见有群马牛羊。问曰。此谁家物。羊子答曰。某甲师许。小复前行。见其本舍高堂重阁殊异本宅。问门人曰。此是谁舍。门人答曰。此是某甲师舍。便入其合内。见其妇形色丰悦身服宝衣。怪而问曰。此谁夫人。直人答言。此是某甲师夫人。从见象马。及入舍内。皆知是治王病功报所得。便自追恨本。治王病功夫少(出杂譬喻经第四卷) 破斋犹得生天第九 　　昔有迦罗越。兴设大坛请佛及僧。时有一人卖酪。主人留食。劝令持斋听经。至暝乃归。妇语之言。我朝来不食相待至今。败坏夫斋。半斋之福犹生天上七世。生人间常得自然。一日持斋六十万岁自然之粮。又有五福。一者少病。二者身意安隐。三者少淫。四者少睡卧。五者命终之后神得生天常识宿命(出诸经中要事) 耕夫施僧一诃梨勒果后生为两国太子第十 　　昔有一人在田耕莳。日已垂中。家饷未至。道人失路至其田所。从乞中食。耕人曰诺。小愿须留。家饷迟晚。道人曰。食既不至仍欲漱口。耕人解其衣带一诃梨勒果以与。道人即受而食。又有一钱以嚫道人。道人曰。若心可感无以相报。欲授五戒。君能受不。答曰。弟子在俗五戒难全。但受不杀。耕人命尽生国王家。皇后导从到流水边。歌舞作乐抱儿临水。失手堕水鱼即吞之。在腹七日不饥不渴。随流下逝遂千余里。入下国界人捕得鱼于市货易。时下国主遣人市鱼。将还城内用刀治鱼。儿在腹中唱曰。徐徐勿伤我也。即破鱼肠见一小儿。端正无双举国欢喜。上国主闻之曰。此必我儿。遣信索之。下国主答。鱼腹中得天所赐。我不肯与之。二国共诤遂彻大国。大王判云。若上国不生此儿堕水下国何由而得。若下国不得此儿。上国何处求觅。此两有缘。汝二国。中间可作宫殿共安此儿。号曰两国太子。即从此旨在于其中。依太子仪法。佛语弟子。昔日耕人。一果一钱布施道人。便得两国太子(出杂譬喻经) 供养沙门心有善恶获报不同第十一 　　昔有跛脚道人。持戒乞食遇至一家。信大法久见其患脚。心悲愍一年供养。道人辞去。主人言曰。愿数垂顾。分离之际客主悲泪。道人去后。主人发床唯见金宝。因此至富。邻比一家见其大富。问何因缘。其人实答。邻人恶念希觅珍宝。便觅一跛人欲供养之。遍求无有。会一道人身体完具。缚还折脚供养少时。强驱令去。去后发床。恶心所感。毒蛇蜂蝎来螫合家。现世恶报后入地狱。得珍宝者其心贞吉。被螫毒者其心不仁(出杂譬喻经也) 舅甥共盗甥黠慧后得王女为妻第十二 　　过去时姊弟二人。姊有一子。与舅俱给官府。织金缕锦及绫罗縠珍妙异衣藏中绮宝。即共议言。吾织作勤苦不懈。知诸藏物好丑多少。宁可共取用解贫乏乎。夜凿地为孔穿盗取物。明监藏者觉物减少。以事启王。王诏勿广宣之。令盗者谓王多事不能觉察。至于后日必复重来。且严警守得者收捉无令放逸。藏监受语。即加守备。其人久久果重来盗。外甥教舅。年尊体羸力少。若为守者所得不能自脱。更从地穴却行而入。如令见得。我力强盛当济免舅。舅这入穴为守者所执。执者唤呼。甥畏人识。截取舅头而去。晨晓藏监具以启闻。王又诏曰。舆出其尸置四交露。其有对哭取死尸者则知是贼。如是积日。有远方贾客来。人马塞路奔突猥逼。其人载两车薪置其尸上。具以启王。王诏。若有烧者收缚送来。外甥将教童竖执炬舞戏。人众总集以火投薪。炽然而盛。守者不觉。具以启王。王又诏曰。更增守者。严伺其骨。甥又酿纯酒。特令浓厚。诣守备。者微而沽之。守者连昔饥渴。见酒共饮。饮酒过多皆共醉寐。因以酒瓶受骨。而去。守者不觉。明复启王。王又诏曰。前后警守竟不级获。斯贼狡黠更当设谋。王即出女庄严璎珞珠玑宝饰。安立房室于大水傍。众人侍卫伺察非妄。必有利色来趣女者。素教诫女得抱捉唤人收执。他日异夜甥寻窃来。因水放株令从流下。唱叫犇隐。守者惊趣谓有异人。但见株机。如是连昔数数不变。守者睡眠。甥即乘株到女室。女则执衣。甥告女曰。可捉我臂。甥预持死人臂以授与。女便放衣捉臂大叫。守者觉甥得脱走。明具启王。王又诏曰。此人方便独百无双。久捕不得。当奈之何。女即怀妊。十月生男。大端正。使乳母抱行周遍国中。有人呜噈者便缚送来。抱儿终日。甥为饼师住饼炉下。小儿饥啼。乳母抱儿趣饼炉下。市饼哺儿。甥见呜儿。即以还白王曰。儿行终日无来近者。饥过饼炉。卖饼者授饼乃呜。王又诏曰。何不缚之。乳母答曰。小儿饥啼饼师授饼而呜之不应是贼。王使乳母更抱儿出及诸伺候。见近儿者便缚将来。甥沽美酒。呼请乳母及伺者就于酒家劝酒。大醉眠卧便盗儿去。醒悟失儿。具以启王。王又诏曰。卿等顽𫘤贪嗜狂水既不得贼复亡失儿。甥时得儿抱至他国。前见国王。占谢答对引经说义。王大欢喜。辄赐禄位以为大臣。而谓之曰。吾之一国智慧方便无逮卿者。欲以臣女若吾女当以相配自恣所欲。对曰不敢。若王见哀欲索某国王女。王曰善哉。从所志愿。王以之为子。遣使者往求彼王女。王即可之。王续念言。或是盗魅前后狡猾。即遣使者。欲迎吾女。遣其太子五百骑乘皆使严整。甥怀恐惧。恐到彼国。王必执之。便启其王。若王见遣。当令人马五百骑具衣服鞍勒一无差异。乃可迎妇。王然言。即往迎妇。王令女饮食待客。二百五十骑在前。二百五十骑在后。甥在其中跨马不下。女父自出入骑中。执甥曰。尔为是非前后方便捕不可得。为是尔非。稽首答曰。是也。王曰。卿之聪哲天下无双。随卿所愿以女配之得为夫妇。外甥吾是。女父王者舍利弗是。舅者调达是。国王父输头檀是。母摩耶是。妇拘夷是。子罗云是(出生经第一卷) 罗阅国男子与耆阇崛国女人宿世有缘第十三 　　昔有耆阇崛国。有一少女。姿形美妙才智绝伦。性情宽和初不嗔怒。家门九族及诸疏近莫不爱敬。诸国冰索有百千人。竟未成嫁。时罗阅国一少男。天姿英秀心意高迈。国中百姓莫不畏敬。虽有妓妾夫人初不幸近。每念。耆阇崛国有女。本是我对。未及至耳。即日。满堂皆是势利所得非我偶也。一时遣逐肃然都尽。乃乘白象从仆二人往造彼国。经山涉草行千万里。五年方至。女处深宫无故心动。因出逍遥。试窥外合。忽见此男。且悲且喜不可抑忍。此是吾夫。前后见求非我宿匹。便自亲着夫情依依。女之父母忧恼无计云。养女长大不悟如此。急加防录不得通问。女子懊恼不知何计。男子悲惶同怀愁惘。于是女子精苦斋戒昼夜行道。弃散资财施佛及僧。心劳形枯经涉五载。音问不达彼此怀情。竟无所感。乃以四月八日。亲自束身往到佛塔。烧香礼拜发此志愿。割刻肌肉供养世尊。不敢自惜。唯愿此志一得申果。佛令比丘尼为其作缘。便得和偶。佛告阿难。所以者何。皆从阿僧祇劫已来。久结愿约故得尔耳(出情离有罪经) 夫妇约不先语见偷取物夫能不言第十四 　　昔有夫妇。共食三[麸-夫+并]。人各一枚。余一欲破分。妇言。莫分。与君共赌。各自不语。先语者失。后语者得。于是闭口至于中夜。窦土偷入。见其二人坐而不语。谓是大怖不敢作声。收敛其物担将出户。妇大唤曰。汝是丈夫那置物去。夫言。我胜我胜。今得大[麸-夫+并]。众人责笑谓大颠痴(出百句譬喻经第二卷) 妇人鼻丑夫割他好者以易之第十五 　　昔有一人。见他妇鼻端正。心自念言。我妇面貌第一。唯恨鼻丑。今取此鼻代我妇鼻。即引女屏处。割鼻将还。又割其妇鼻安此女鼻。彼此失鼻两不相着。众人怪骂真大痴狂(出百句譬喻经第一卷) 赁人善解鸟语第十六 　　昔有一极贫人。善晓鸟语。为贾客赁担。过水边饮。乌鸣。贾客怖。作人反笑。到家问言。我在彼饮。时闻乌鸣。我大怖而君反笑何耶。答曰。乌向语我。贾人身上有好白珠。汝可杀之取珠。我欲食其肉。是故我笑耳。曰汝何不杀也。答曰。我坐前世贪人财物故贫为赁担。若复杀人取物后世受苦。何时当已。我今至死不为此事(出譬喻经) 溺人凭凤获全附鸬鹚殒命第十七 　　大水卒淹。有命之类依丘避之。复垂欲没。忽有凤凰。到智者所依附其翅。遂上高原免水厄。余未去者。忽见鸬鹚便托其羽。而此鸬鹚遂入深水。一时溺丧(出杂譬喻经) 有人买智慧得免大罪第十八 　　昔有一人。贫穷无用。治生入海采宝还国。遇善知识言。我素贫穷今得此物。足以自谐。若母不可。我意当舍母居去。若妇不可。我意我当更索。知识答曰。近此间大智慧人满城中。可往就买智慧。不过千两金。自当语卿智慧之法。其人如其言。入事佛聚落。具以问人。答曰。夫所疑事。前行七步却行七步。如是至三智慧自生。其人夜归家。见母伴妇眠。谓是他男。拔刀欲杀。意中不掩。然大灯火遥照思惟。朝买智慧。如是前却三反。母便觉悟。此人叹言。真为智慧。何但堪千两金。即复与三千两金(出十卷譬喻经第四卷) 有人张鬼免害第十九 　　昔有一人行于山中。逢一啖人鬼。撮欲食之。其人求哀。假令须臾请问一事。却乃见啖为不恨也。鬼信其人谓是诚事。听其所欲。即问鬼言。何故面白脚膝腹白。其余处尽黑。鬼即答言。我之为物性恶日精。背日得行不得向日。以是故尔。其人向日而走。鬼但空恨不能得也(出十卷譬喻经第四卷) 有人为两妇所恶以至于死第二十 　　昔有一人于两业。有二妇适诣小妇。小妇语言。我年少。婿年老。我不乐住。可往大妇处作居。其婿拔去白发。适至大妇处。大妇语言。我年老头已白。婿头黑宜去。于是拔黑作白。如是不止。头遂秃尽。二妇恶之。便各舍去。坐愁致死。过去世时作寺中狗。水东一寺水西一寺。闻揵捶鸣狗便往得食。后日二寺同时鸣磬。狗浮水欲渡。适欲至西复恐东寺食好。向东复恐西寺食好。如是犹豫溺死水中(出十卷譬喻经) 有人远求仙水主人恶心使登树得仙第二十一 　　昔有一人。闻外国有仙水入中得仙。便向外国寄他宿止。主人问客。君欲何去。答曰学仙。主人怀恶。语客言曰。我有仙树。君能与我一年苦作。便与君仙何烦远去。客言甚善。一年苦作恒无愠色。一年既满。其主人公本心相欺。既无仙树。将至山中指临岩树云是仙树。君上其头。我唤若飞应声飞掷。客人心至。即于此树飞腾虚空。遂得仙道。主人公见我令其死。何悟得仙。深重此树情言是圣。复经少时。父子相与共到树下。让父先上。儿便唤言阿耶可飞。父即欲飞。堕岩石上。身体粉碎(出杂譬喻经) 有人使鬼得富后害其儿第二十二 　　昔有一人。于市卖毗耶鬼。欲买鬼者问索几许。鬼主言。二百两金。曰。此鬼有何奇异。乃索尔所金耶。曰。此鬼其功无物不为。计一日作当百人。唯有一病。宜先防护之。问为何等病。曰。此鬼欲使作时。昼夜使之。莫令停息。若无作者便还害主。主人顾金将归。令作田种。作田种竟便使木作。木作竟复使治地。作屋舂磨炊爨初不宁息。数年之中乃致大富。主人有事当行作客。忘不处分而鬼复欲作无有次第。取主人儿内釜中然火煮之。比主人还子已烂熟。伤切懊恼知复何言(出譬喻经) 有人富王责条疏已用物王乃觉悟第二十三 　　昔有富人。王令条物。其即疏。某年用若干千万造佛。用若干作斋会经书。又以若干供恤贫老。今现有八十九千万。以疏呈王。王大嗔怒问。汝现物忽条已用。富人答曰。已用者最为宝藏。资人神明是以奉呈。未用之财五家共有。非独臣许。是敢条疏。王便觉悟。功德可恃(出譬喻经) 有人为罪王令割肉五斤第二十四 　　昔有一人犯罪于王。王大嗔忿。使人割其背膂五斤肉。置之下屋。此人痛苦叫唤彻王。王问何意不分。答曰。实非我罪。王思愧之。敕以一百斤肉乞。其犹故呻唤。王曰。顿补百斤云何大唤。诸臣答言。不见此法。与千斤何益其痛。若人一儿已死。他人以百与之。此人能不念其儿不(出百句譬喻经第三卷) 有二人共誓以胎中儿共为婚姻第二十五 　　有二人共为知识。妇各怀妊。便相誓约。若生有男女共为婚姻。别后一家生男一家生女。男父早死长大未娶。行卖杂物偶至女家。女家公问子从何来。居止所在父母姓字。男具以答。公闻大惊。乃语男曰。卿父在时与我胎婚。我常相求不相知。处女未敢嫁。男言。我都不知女。公曰。卿问亲近。男还问乳母信然。男到女家。道见沟水流。入一髑髅中无有满时。儿恐前行复见树果熟。欲取啖之。果便言。取我取我。儿大怖懅疾走躄地。前到女家。狗逆长跪咶其两足。狗腹中子哮呼来前。欲伤啮之。便复顿地久乃苏息。女公来出儿具陈说。公甚怪之入语其女。女答公曰道见沟水流入髑髅无有满时者。后世当有敛取天下财物珍宝。供给一人无有满足。见树果熟欲取啖之。而果言取我取我者。后世之人自求大女。而小女言。何不索我何不索我。狗逆长跪咶其两足。狗腹中子哮呼来前欲啮之者。后世之人相与言语。口如脂膏心如锥刀。口相饱满内相谋图。皆为后世不为今也。即嫁女与男。遂其本志(出十卷譬喻经第八卷) 大姓二儿大子失财被念小子得财获罪第二十六 　　昔大姓有两儿。各以二百万与行贾。大子尽用樗蒲。衣被败坏还以启父。父言。得汝而已。用财何为。为作衣被饮食。善安慰之。小子来归启父。得二百万利。父曰。取疏来。与共校计不合数千。便缚捶之。如是三行。收利六百万。还辄得捶。大子三行失六百万。止他国不归。与无赖人相随。语彼人言。我父有金银白珠各一笥。在大床头。汝归白父道。我不愚失财物。未敢还。汝得便杀我父取物将来。可得共用。此人至其家与父相见。述其儿言。父闻啼泣曰。用物财为。我子何不来。食息悲咽。客言。君子不孝用钱作恶。一时都尽。令我来杀君取君金银。我见君念子待遇我厚。令我心感。父言。小子尚痴便使迎之。谓子。汝去钱早归。何因作痴语。更作衣被与之。师曰。小子偿债。大子索债(出十卷譬喻经第六卷) 三人共施僧一钱后身获自然之金第二十七 　　昔有三人共贾行。各分得五百万余。有一钱欲与一人。则为不平。欲破分之。事为不然。时沙门分卫。三人共言布施沙门各言大佳。手共持与。沙门咒愿。令汝今世后世并得其福。共生罗阅国中各得豪富。一人主山中采金。一人主耕田取金。一人主水中汲取金。为受前世布施之福。国王闻之。念我国人物皆我许。便将人兵诣山采之。金化作石。复至一家地。耕取金。金化为土。复至一家井中汲取金。金化作瓦。都不能得。王问佛言。此三人金计为我许。往取皆化不得是金。此人前世有何功德今致此福。佛具言之。非是王物。王不应取(出杂譬喻经第三卷) 贫人供僧报致富第二十八 　　昔有贫家供养道人。一年便去。用一铜瓶乞主人言。此瓶是神打。此瓶口所索皆得。莫请国王。别后打瓶。家遂巨富。忘道人嘱。遂请国王。王问富因。实而答王。王即夺瓶。家转穷弊。方忆道人四出觅见。依实白言。道人曰。故须此瓶。乞君一𫭟盛以林石。赍诣王门求索瓶也。直到王门高声索瓶。王闻大怒。遣数十人欲来捉之。开出林石风吹横空。王使人身为此木石打破头额顷出千人。风势所破死尸塞门。王大怖悸。求还其瓶。其人得瓶。家复大富。广作功德。死得生天(出杂譬喻经) 贫人得伏藏为王所治第二十九 　　佛与阿难入王舍城。时天大雨。水沃伏藏出诸宝物。佛言毒蛇。阿难云恶毒蛇。山下有刈麦人闻之念言。我未曾见沙门毒蛇。即往见物。以车与衣囊取着家内。现富贵相新作大舍。有嫉妒人白王。先有贫穷贱人卒见富相。是人必当得大宝藏。王即唤问。答言不得。即敕考治。是人忆佛与阿难名之为恶毒蛇也。谁得宝藏不语。一心念佛。王者作如是言。佛言毒蛇。阿难言恶毒蛇。王即唤问。是人答言。大王。若施无畏者我当说实。王许。其具陈上事。今于我身能作何等。必啖我命。王赏金钱五百。能于急中说于佛语及阿难语(出十诵律三诵第三卷) 贫人买斧不识是宝第三十 　　昔有贫寒孤独老公。家无自业。遇市一斧。是众宝之英。而不识之。持斫株卖之以供微命。用斧欲尽。会见外国治生大贾客。名曰萨薄。见斧识之。便问老公。卖此斧不。老公言。我仰此斧活不卖。萨薄复言。与公绢百匹何以不卖。公不应和。萨薄复言。与公二百匹。公便怅然不乐。萨薄复言。嫌少当益。公何以不乐。与五百匹。公便大哭。萨薄复云。绢少当益。何以啼哭。公言。我不恨绢少恨我愚痴。此斧本长尺半。破地以尽余有五寸。犹得五百匹绢。以为恨耳。萨薄复言。勿有遗恨。今与公千匹绢。即便破券持去。薪火烧之尽成贵宝(出诸经中要事) 贫老夫妻三时懈怠第三十一 　　世尊晨朝入舍卫城。尊者阿难从。有二老夫妇。年耆根熟偻背如钩。诣里巷头烧粪扫处。俱蹲向火犹如老鹄。欲心相视。佛告阿难。见彼夫妇不。阿难曰。如是。佛曰。此二老夫妇。若于年少盛壮之时。勤求财物者得为舍卫城中第一富者。若出家学道精勤修习者得阿罗汉。于第二分盛壮之时。若勤求财物得为舍卫城中第二富者。若出家学道者得阿那含果。中年之时若勤求财物。得为舍卫城中第三富者。若出家学道得斯陀含果。乃于今日年耆根熟。无有钱财无有方便。不复堪能。苦觅钱财。亦不能得胜过人法。复为说偈言。 　　不修梵行故　　不得年少财 　　思惟古昔事　　眠地如曲弓 　　不修于梵行　　不得年少财 　　犹如老鹄鸟　　守死于空池 　　(出杂阿含第五卷第四十二卷又出三时过经) 穷人违树神誓还为树枝所杀第三十二 　　维耶梨国有迦罗越。奉佛供养咒愿毕。请闻法义。佛笑口光绕身三匝还从顶入。阿难问故。佛言。彼国有五百人。入海采宝置船步还。经历深山日暮止宿。预严早发。四百九十九人皆去。一人卧熟。失辈。仍遇天雨雪。失去径路。穷厄山中啼哭呼天。有旃檀树神。谓穷人言。可止留此。自相给衣食。到春可去。穷人便留至于三月。启树神言。受恩得全身命。未有微报。顾有二亲今在本土。实思得见。愿垂发遣。树神言善。以金饼施之。去此不远。当得国邑。可得迁还至汝乡里。穷人临去问树神言。此树香洁世所希有。今当委远愿知其名。神言。不须问也。穷人复言。依荫此树积历三月。今当远离情怀恨恨。若到本国当宣扬树恩。神便言。树名栴檀。根茎枝叶治人百病。其香远闻人所贪求不须道也。穷人至国。中外亲戚喜相庆慰。后国王病头痛。祷祀天地山水诸神不能消差。名医省视唯得栴檀香病可得愈。王即募求民间无有。便宣令国中。得旃檀香者。拜封为侯妻以小女。时穷人闻偿禄重。便言。我知栴檀香处。王便令近臣将穷人而往伐取。径到树所。使者见树洪直。枝条茂盛华果煌煌。人所希见心不忍伐。不伐者则违王命。病不消愈。伐之者中心隐隐。踟蹰徘徊不知云何。树神于空中言。便伐之。但置其根耳。伐竟以人血涂之。肝肠覆其上。树自当生。还复如故。使者闻神言如此。便令人伐之。穷人住在树边。树弹地枝摽杀之。使者共议。屠割穷人取其肝血。如神所敕树即更生。车载所伐树以还国中。医即进药。王病得愈。举国欢喜。王命国中人民。其有病者皆诣宫门。王出香药给之。病皆得愈。王身康豫黎民无病。举国欣庆遂致太平(出栴檀树经也) 人遇象逐堕深谷际天降甘露遂得升天第三十三 　　昔有人行空泽中。见一黑象。人念。此象必来害我。我当杀之。象亦念言。人必杀我。我当厄之。人便舍去。象从后逐。前走数里堕一深谷。谷绝无底。即于岸边捉持树根。其形如指。寻根而下。悬在岸边。象于谷上以鼻捞之。欲及不及。下向见底但是矛[金　　戟]复有两鼠共啮树根。又三黑蛇出头欲啮。复有蚊虻来螫其眼。其人念曰。今日死矣。仰天求救。声哀情至。天降甘露渧其口。始得一渧二鼠去。得二渧毒蛇舍之。得三渧黑象自还。得四渧蚊虻除。得五渧深谷自平出在平地。天为化导将还天上(出譬喻经第七卷) 五百幼童聚沙兴塔命终生天第三十四 　　五百幼童相结为伴。日日游戏俱至江水。聚沙兴塔各言塔好。虽有善心宿命福薄。时天卒雨江水暴涨漂流溺死。佛告众人。五百童子生兜术天。皆同发心为菩萨行。佛放光明令其父母见子所在。佛遥呼五百幼子来。寻时皆至住于虚空中。散华于佛下稽首礼言。蒙世尊恩。虽身丧亡得见弥勒。佛言善哉。卿等决计知道至真兴立塔寺。因是生天见于弥勒咨受法诲。佛为说经咸然欢喜立不退转。各白父母勿复愁苦。努力精进以法自修。父母皆发道意。稽首足下绕佛三匝。忽然不现还兜术天(出生经第四卷) 童子施佛豆生天后作转轮王第三十五 　　昔有童子数人。共戏道中遇佛。一人作礼。手中有五粒豆上佛。四粒入钵一粒堕地。佛言。令汝世世得福。童子命终即生天上。后八十世为转轮王(出十卷譬喻经第一卷) 牧牛小儿取华上佛牛触而死即生天第三十六 　　佛泥洹后百年。山中田泽草木茂盛。山外不远有居人村牛马入池。生五色莲华。牧牛小儿入池采取。满器莲华持出山际欲以上佛。未至于寺。道逢群牛触杀小儿。其神即生忉利天上。自然宫殿五色莲华。始生天中而自念言。吾宫独有异色莲华。但诸天法。先观宿命因缘后乃食福。即见前天。相谓此天新来共相娱乐云何惶怖不安。便往问之。答曰。吾本是牧牛小儿。采莲华欲散佛塔。中道无常。缘是之福来生此耳。是以今擿华复欲诣先塔散佛礼拜卒我本愿。时五百天人执持莲华。相随散佛塔。缘是之福弥勒下时当共得道(出譬喻经第五卷) 小儿先身以三钱施今解鸟语遂得为王第三十七 　　昔有一人。用三钱布施。乞求三愿。一者将来得作国王。二者解众生语。三者多诸智慧。其人命终生庶人家。形色端正。王募为左右。此儿投募得侍王侧。见燕在巢。仰首看而笑。王问何笑。答曰。燕言。我得龙女发长十丈唤伴看之。王曰。审尔者好。无此者杀。遣看即得。王欲取女为妇。语小儿言。汝解鸟语必应多策。给汝食粮。觅此女人。得者重报。若不得杀汝及家口。小儿冒死向东海边。见二人共诤隐形帽履水靴杀活杖。小儿曰。何须云云。我放一箭君二人逐。先前得者与三种物。答曰善。引弓放箭。二人争走。小儿取帽着靴捉杖。直入海中至龙所。脱隐形帽令龙女见。女人多欲。遂与小儿持一[麸-夫+并]金还至外国。其王遣迎。敕女独入。女便前进。小儿戴隐形帽随女而入。女见王丑。以金掷王额破命终。小儿脱帽。共女上殿。高声唱言。我应为王女为皇后。霸王天下(出杂譬喻经) 诸劫分物不识好者第三十八 　　昔者众商人。经由崄道值劫。大失衣物。中有一衣。是鹿胎毛细软滑泽织持作衣。其价百倍。而色紫黑不悦人眼。劫不赏别用持作帊。以盛粗衣他处共分。各取杂物谓是奇好。余此一帊未展分张。劫群中有困弱人。独不与分。苦论共以帊乞。即自卖之。时大贵人知是好物。依限雇直。比于余劫所得等分。诸劫闻之大生耻恼(出百句譬喻经第一卷) 经律异相卷第四十五(女庶人部第三十五) 　　长发女人舍发供养佛一独母见沙门神足愿后生百儿二母人怀妊遇佛愿以儿为道三老母悭病时见地狱婢行善睹有天堂四母人为比丘起屋寿终生天手出众物五母二儿溺死哭知浮者六妇人化婿户上悬铃使闻声称佛后免地狱七瞻婆女人身死阇维于火中生子八摩那只女怀杅谤佛地即震裂身陷地狱九淫荡妇人苦一沙门沙门心至火变为水十童女火气入身怀妊生端正子十一女人怀妊口常诵经生儿多智为众人所宗十二女人怀妊生四种异物十三女人心缘丈夫误系儿入井十四换贷自取多还少命终为犊十五青衣割食施辟支佛立改丑颜得为夫人十六丑妇临水见他影谓其端正十七 长发女人舍发供养佛第一 　　昔有一女。端正绀发发与身等。国王夫人请头发与千两金而不肯与。见佛欢喜愿设供养。请其父母乞为呼之。父母言。家贫无以饭之。女言。取发直以用供养。父母白佛愿佛明日暂顾微饭。女割发与王夫人。夫人知其悬急但与五百两金。女取金买食欢喜无量。悔昔悭贪今世贫穷。愿令我后莫值此苦。女见世尊。金光五色照其门内。头面着地绕佛三匝。头发还复如故。佛言。此女上世贫无可施。常持头面着地作礼。后八十一劫常生人中。此福已尽今生贫家。犹识功德见我欢喜福祐无量。命终当生第二忉利天上。尽天。福寿当发菩萨道心。女父母兄弟莫不欢喜命尽生天(出十卷譬喻经第三卷) 独母见沙门神足愿后生百儿第二 　　昔有独母。赁守田园。主人有事饷过食时。食至欲食。沙门从乞。以所食分尽着钵中。一茎莲华又以贡奉。道人即现神足。母喜叹曰。真圣人乎。愿我后生百子若兹。母终为梵志嗣。其神灵集梵志小便之处。鹿舐小便即感有身。时满生女。梵志育焉。年至十余。守居护火。女与鹿戏不觉火灭。父令索火。女至人[阿-可+聚]步一莲华。火主曰。尔绕吾居三匝以火与尔。女即从命。华生陆土围屋三重。国王闻之。召问相师。师曰。必有圣嗣传化无穷。王命贤臣。娉迎还宫。怀妊月满乃生百卵。后妃逮妾靡不嫉焉。以囊盛卵密覆其口。投江流中。天帝释下以印封口。诸天翼卫从流停止。由柱植地下流之国。其王于台遥睹水中。有囊流下。辉晃光耀似有乾灵。取而观焉。睹帝释印。发百卵怀育温暖。时满体成产为百男。生有圣智不启自明。相好希有力势兼百。王具白象百头以供圣嗣。征伐邻国莫不降伏。又伐所生父王之国。王曰。孰有能却斯敌者乎。母曰。大王无惧。为王降之。即登楼观扬声谓曰。夫逆之大其有三矣。一不远群邪招二世苦。二生不识亲而逆孝行。三恃势杀亲毒向三尊。怀此三逆者其恶无尽。尔等张口信现乎。今母旋其乳。天命湩射遍百子口。精诚之感饮湩情哀。佥然俱曰。斯吾母矣。叩头悔过。亲嗣如会靡不哀恸。二国和睦靡不称善。诸子睹世无常。辞亲学道远世秽垢。九十九子皆得缘觉。一子理国父崩为王。大赦众罪开藏布施。民人无乏。化以十善正善治国。兴立塔寺供奉沙门。诵经论道口无四恶。天帝养护由亲育子。留为王者即吾身是。父者今白净王是。母者舍妙是(出度无极集第二卷) 母人怀妊遇佛愿以儿为道第三 　　有一母人怀妊数月。见佛及僧心自计言。我生子如此。使作沙门为佛弟子。月满生男姝好异众。及年七岁。家贫但作二人食及三法衣。手持澡瓶将儿诣佛曰。愿哀我子使作沙门。佛即听之。令以瓶洗儿手。应时九龙从瓶口出。吐水灌儿。残水散儿头上。化成华盖。中有师子座。座上有佛。佛笑出五色光。照千亿佛刹。还绕佛身从儿顶入。母以饭具上佛。并食其子。发无上道心。十亿佛刹六反震动。诸佛自现。以母饭施尔所诸佛及比丘僧。皆得饱足初不损减。儿发自堕成为沙门。即得立于不退转地(出十卷譬喻经第三卷) 老母悭病时见地狱婢行善睹有天堂第四 　　昔王舍城东有一老母。悭贪不信。其婢精进常行慈心。念用二事利益群生。一者不持热汤沷地。二者洗器残粒常施人。老母得病有气息。魂神将之入地狱中。见火车炉炭镬汤涌沸刀山剑树苦楚万端。老母见问讯是何物。狱卒答曰。此是地狱。王舍城东有悭贪老母。应入其中。老母自知悚然愁悸。小复前行。七宝宫舍妓女百千种种珍异。问此何物。答言。天宫。王舍城东悭贪老母有婢精进命尽生中。老母忽活忆了向事。而语婢言。汝应生天。汝是我婢。岂得独受汝当共我。婢答之言。脱有此理转当奉命。但恐善恶随形不得共受耳。母即不悭贪。大作功德(出杂譬喻经) 母人为比丘起屋寿终生天手出众物第五 　　昔维卫佛。从诸比丘六万二千。初从山出还父王国。国王于城外割地立精舍。诸比丘各得地分。有比丘语左右家。欲请作屋。男子不许。其家老母手自为之屋得成。十指皆穿。比丘坐中禅定。一定入火光三昧舍现大火。母遥望见。念我作屋寻便已烧何薄福乎。入屋故在。但于火光中见比丘。甚大欢喜。寿终生天。释迦成佛天命未尽。来下白佛。明日饭佛及圣众。佛默然受之。波斯匿王又遣请佛。佛曰。已受天请。王曰。未尝见天人下施。何缘有此。明日遣人候之不见施办。乃至禺中亦复寂然。王敕备肴馔。若无人为吾当供之。日中天至了不赍食。但将诸天玉女。鼓诸音乐礼佛而住。白曰时到。即举手巾众事皆办。行水既讫。复更举手。出厨百味甘露在地。手自斟酌众会皆足。王见惊欣。澡毕白佛。不审此天。宿有何福手出百味福德乃尔。佛为王说。前世手为比丘作屋。从是生天九十一劫。手出众物福尚未终(出杂譬喻经第一卷) 母二儿溺死哭知浮者第六 　　母生二子。一不知浮。堕水而终。母都不哭。一知浮亦堕水亡。母悲哭之。人言。前子不哭。后子而哭何耶。母言。前不知浮故其宜也。后者工浮其为枉也(出十卷譬喻经第八卷) 妇人化婿户上悬铃使闻声称佛后免地狱第七 　　昔有人不信。妇甚事佛。妇白婿曰。人命无常可修福德。婿无心懒堕。妇恐将来入地狱中。即复白婿。欲悬一铃安着户上。君出入时。掁铃作声称南无佛。婿曰甚善。如是经久。其婿命终。狱卒叉之掷镬汤中。叉掁镬作音声。谓是铃声。称南无佛。狱官闻之。此人奉佛。放令出去。得生人中(出杂譬喻经也) 瞻婆女人身死阇维于火中生子第八 　　瞻婆国人事六师。初未曾闻佛法僧名。作极恶业。佛于尔时。为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者。无有继嗣。共事六师以求子息。于后不久其妇怀妊。长者知已往六师所。欢喜问言。为男为女。六师答言。生必是女。长者愁恼。复有知识来谓长者。先不闻优楼频螺迦叶兄弟。为谁弟子。六师若是一切智者。迦叶何故舍之从佛。又舍利弗目揵连等。及诸国王频婆娑罗等诸王夫人。末利夫人。诸国长者须达等。如是诸人皆佛弟子。如来世尊于一切法知见无碍。故名为佛。如来今者近在此住。若欲实知当诣佛所。尔时长者即诣我所。以事问佛。佛言长者。汝妇怀妊是男无疑。福德无比。长者欢喜。六师心嫉以庵罗果和合毒药持与长者。快哉瞿昙善说其相。汝妇临月可服此药。儿则端正产者无患。长者受之与妇令服。服已寻死。六师欢喜。周遍城市唱言。沙门瞿昙记。彼长者妇当生男。今儿未生母已丧命。尔时长者复于我所生不信心。即便殡敛棺盖焚之。我见此事已顾命阿难。取我衣来吾欲往彼摧灭邪见。尔时六师遥见佛往各相谓言。瞿昙沙门至此冢间欲啖肉耶。未得法眼诸优婆塞各怀愧惧。而白佛言。彼妇已死愿不须往。尔时阿难语诸人言。且待须臾。如来不久当广开阐诸佛境界。佛到。长者难言。所言无二。儿母已终云何生子。我言长者。卿于尔时都不见问母命修短。但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二。是故当知定必得子。是时死尸火烧腹裂子从中出。端坐火中如莲华台。六师见已谓为幻术。长者见已心复欢喜。呵责六师。若言幻者汝何不作。我于尔时寻告耆婆。汝往火中抱是儿来。耆婆前入火聚犹入清凉大河。抱持是儿还诣我所。授儿与我。我受儿已告长者言。一切众生寿命不定。如水上泡。众生若有重业果报。火及毒螫并不能害。非我所作。时长者言。善哉世尊。是儿若得尽天命。唯愿如来为立名字。佛言。长者。是儿生于猛火中。火名树提。因名树提(出大涅槃经第二十八卷) 摩那只女怀杅谤佛地即震裂身陷地狱第九 　　佛在舍卫国。无数大众为说法要。时有外道弟子摩那只女。宿罪深重身带木杅以衣覆之。出舍卫城至祇洹寺。遥见世尊与无数众而为说法。欢喜踊跃不能自胜。今日要当在此众中毁辱瞿昙。令我师得致供养。乃至众中而说偈言。此说法人使我此身怀妊有儿。时大众中多诸外道裸形梵志。信佛者少习邪者众。闻此女语皆共信用。其信佛者内自思惟。昔佛在宫。舍王重位捐弃婇女。出家学道成最正觉。岂有心与此秽陋之女与从事乎。时释提桓因在如来后执扇而扇内自思惟。此弊梵女云何乃兴此意诽佛。化为白鼠。啮木杅系断声震大。众无不见者。其中不笃信者皆腭然。此为何声乃震四远。其中信佛之人闻此音声欢喜踊跃。佥然同悦。寻有一人从坐而起。手执木杅语彼女曰。此是汝儿耶。时地自开全身即入阿鼻地狱。时女宗族追慕啼泣不能舍离。不信佛者即起忏悔。其中信者共相告曰。诽谤之报其罪如是。现验如兹。岂云后世(出摩那只全身入地狱经) 淫荡妇人苦一沙门沙门心至火变为水第十 　　有大迦罗越。财富无数。其子端正黠慧大好经道。出家从师奉行经法。师先令分卫七日。国中有淫荡家妇。呼令其入。入便闭门前牵沙门。沙门不从。妇大恚。呼婢来凿作火坑深一丈。使四婢急捉身不得动。临火坑上。沙门言。且止。我当计校。沙门自念。我入火中为一死耳。此持戒死可得生天。若犯戒死当入泥犁无有出时便入坑中。火化作水至沙门腰。安徐而出(出十卷譬喻经第五卷) 童女火气入身怀妊生端正子第十一 　　昔有长者名曰善施。家有未出门女。在家向火。暖气入身遂便有躯。父母惊怪诘其由状。其女实对不知所以。父母重问。加诸杖楚其辞不改。遂上闻王。王复诘责辞亦不异。许之以死。女即称怨曰。天下乃当有无道之君枉杀无辜。我若不良自可保试。见枉如是。王即检保。如女所言无他增减。语其父母。我欲取之。母对曰。随意取之。用此死女为。王即内之宫里。随时瞻养日月遂满。产得一男端正姝妙。年遂长大。出家学道聪明博达。精进不久得罗汉道。还度父母(出分别功德经第五卷) 女人怀妊口常诵经生儿多智为众人所宗第十二 　　昔有比丘精进守法。少持禁戒初不毁犯。所可讽诵是般若波罗蜜。其有闻此比丘音声莫不欢喜。有一小儿厥年七岁城外牧牛遥闻比丘讽诵经声。即诣精舍礼拜比丘。听其经言。时说色空。卒闻即解。儿大欢喜。便问比丘。比丘应答不可儿意。是时小儿反为比丘解说其义。昔所希闻比丘欢喜。怪此小儿智慧非凡。时儿即去还至牛所。所牧牛犊散走入山。儿寻其迹追逐求索。时值一虎害此小儿。小儿命终生长者家。夫人怀妊。口便能说般若波罗蜜。从朝至暮初不懈息。其长者家怪。此夫人口为妄语谓呼鬼病。卜问谴祟无能知者。是时比丘入城分卫诣长者门。遥闻其声心甚喜悦。即问长者。内中谁有说此深经。长者报言。我妇鬼病昼夜妄语口初不息。比丘报言。此非鬼病。但说尊经佛之大道。愿得入内与共相见。长者言善。即至妇所。比丘难问反复披解。即留比丘与作饮食。展转相谓。夫人怀妊口诵尊经。其音妙好。后日长者复请比丘。悉令诣舍办饭食具。时夫人出礼众比丘复为说法。诸有疑难不能及者尽为解说。众僧欢喜。日月满足产得男儿。适生叉手长跪说波罗蜜。夫人产已还复如本。长者问言。此为何等。比丘答曰。真佛弟子好养护之。此儿后大当为一切众人作师。吾等悉当从其启受。时儿七岁道法悉备。举众超绝智度无极。经中误脱。有所短少。皆为删定足其所乏。儿母所至辄开化人。长者室家内外大小五百人众皆从儿学。所开发者八万四千人。皆发无上正真道。五百比丘闻儿所说尽漏意解志求大乘得法眼净。是时儿者则吾身是。比丘者迦叶佛是(出度无极集第六卷) 女人怀妊生四种异物第十三 　　有夫妻二人无子。祠祀天神以求系胤。神即许之。遂便怀妊。生四种物。一者旃檀斗盛米。二者甘露瓶。三者宝囊。四者七节神杖。其人叹曰。吾求儿子更生余物。便到神所重求所愿。神即语言。汝欲得子何物称益。答曰。子当使令给养吾等。神云。今此米斗用之无尽。甘露蜜瓶食之无减。而消百疾珍宝之囊见无损减。七节神杖以备凶暴。儿子岂能办此。其人大喜。还家试验如言不虚。遂成大富不可訾计。国王闻之。即遣众兵欲往攻夺。其人擎杖飞游击敌摧破。强众皆悉退散。其人欢喜无复忧患(出譬喻经第十卷) 女人心缘丈夫误系儿入井第十四 　　明淫荒之士。宁丧其亲族。无息心于淫事。舍卫城边有一妇人。抱儿持瓶诣井汲水。有一男子颜貌端正。坐井右边弹瑟自娱。妇女人多欲耽着男子。男子亦乐女人女人迷荒。索系儿颈悬于井中。寻还挽出。儿时已死。愁忧伤结呼天堕泪。而自说颂。佛集大众告诸比丘。淫火炽盛能烧善本。淫荒之士不识善恶不别清白不知缚解。斯辈之人遂无惭愧。宁丧亲族分受刑辱。或因奸淫杀害父母兄弟六亲。王者所戮死受恶报。生生无极。昔有一人。笃好奸淫。父母所生唯此一子。夜非人时。天阴雷电带刀持箭欲往淫女村。时母觉知。即捉晓喻。夜既阴暗为人所害。吾宿鲜德唯有一子。会遇恶者吾无所恃。子报母曰。去不得复住。母知意正。便向儿处至。即拔刀刺杀其母。即打淫女门。女人应曰。汝是何人以诵答曰。 　　淫恚诸根羸　　为想所谬误 　　不虑众事业　　为愚暗覆盖 　　今我取母害　　折伏犹奴婢 　　翘立在门外　　如客待使役 　　女人以颂报曰。 　　咄嗟背恩养　　害母种罪灾 　　何忍见汝颜　　宜速远吾家 　　父母抱育养　　为子历众苦 　　害母行地上　　地不陷汝杀 　　男子复报女曰。为汝害母造无边罪。小见宽恕。为开门暂得言谈。便复还家。女人报曰。 　　宁入投炭炉　　从山投幽谷 　　生犯七步蛇　　不与愚从事 　　男子还家。道逢恶寇为寇所害。入阿鼻狱受罪(出出曜经) 换贷自取多还少命终为犊第十五 　　昔有长者居富无限。唯有一妹嫁得贫婿。兄数数饷遗。转欲厌妹来。从兄贷面。兄言。自往取之。妹便案捺而取。持洒如还。兄亦不觉数数非一。妹命终为兄家作犊子。兄甚爱之养食令肥。当杀祠神。时五百贾客欲从主人举钱顿息。在外展转自相问言。卿取几钱各各说其多少。最后一人言。但益取之。后同不还多少何在。时犊子在边。便作人语。诸人何以乃生此意。我是主人妹。坐贷面欺兄。今作牛身来偿兄债。时五百贾人。闻其言莫不战栗。皆不复举钱而去(出诸经中要事) 青衣割食施辟支佛立改丑颜得为夫人第十六 　　辟支佛至长者舍乞食。夫人见其形相端正。语辟支佛。若随我情当设供养。辟支佛言。不得。如夫人所请既不从心。即怀惭忿发遣令去。长者青衣嫌夫人言。何故告人不当之事。取己食分与辟支佛。食竟还房寝息乃觉。垢黑之皮自然脱落。颜容端正殊绝人中。如天玉女。长者惊怪问其本末。即拜为第一夫人(出杂譬喻经第一卷) 丑婢临水见他影谓其端正第十七 　　舍卫国内。有富长者。名晨居。家有一婢。字弗尼持。大头秃发眼目正青。口鼻了戾略不类人。常给外役收刈樵草。去家数里有一泉源。既香且甘。婢持瓶取水。时左右舍有一妇。自绞树上影临泉中。婢见面像谓是己形。即大嗔骂。我端正乃尔。驱役田园困苦如是。即扑瓶破归家升堂。坐于夫人七宝座上流苏帐中。家大惊怪谓婢狂疾。问之何为。答曰。我于水中自见端正。大家不别独见贱遇。即与镜照之。乃见丑形犹生不信。送临水上见死人影。婢意方解惭愧自分(出十卷譬喻经第七卷) 经律异相卷第四十六(鬼神部第三十六) 　　阿修罗一乾闼婆二紧那罗三杂鬼四 阿修罗第一 　　罗呵王嗔忉利诸天行其头上兴兵大战一毗摩质多有女以妻帝释为女嫉兴兵二往昔阿修罗与天战见帝释回车而散三罗睺罗有女帝释强求起兵攻战四阿修罗先身厌为水漂愿得长大形五 　　罗呵王嗔忉利诸天行其头上兴兵大战一。 　　大阿修罗王(长阿鋡经云阿须轮)名曰罗呵。住须弥山北大海之底。水悬在宫上为四风所持(楼炭经云随风所持)城郭纵广八万由旬。内外七重高三千由旬金城银门园池清凉众鸟和鸣。去须弥山一万由旬。身长二万八千里(余须轮实形长一由旬衣长二由旬广一由旬重六铢)亦食揣食洗浴衣服为细滑食。月十五日。入海中央。化其形体。下水着脐上窥须弥指覆日月。日月天子。见其丑形皆大恐惧。无复光明。游瞩之时有自然风。吹门开闭吹地令净。吹华分散。有五大臣。一名捉持。二名雄力。三名武夷。四名头首。五名摧伏。侍卫左右。忽自念言。我有威德神力如是。而置忉利王及日月诸天行我头上。誓取日月以为耳珰。渐大嗔忿加欲捶之。即念。舍摩黎毗摩质多二阿须轮王。及诸大臣各办兵仗往与天战。时难陀跋难陀二大龙王。身绕须弥周围七匝。山动云布以尾打水。大海涌波上冠须弥。忉利天曰。须轮欲战矣。海中诸龙迦楼罗鬼持华常乐。二鬼神等各持兵众从次交斗。若不如皆奔。四天王宫严驾攻伐。先白帝释。帝释告上诸天。时炎摩以上远至他化。无数天众及诸龙鬼前后围绕。帝释命曰。我军若胜以五系缚。缚毗摩质多。将还善法堂。我欲观之。须轮亦曰。我众若胜以五系缚。缚帝释还七叶堂。我欲观之。一时大战兵刃交接两不相伤。但触身体生于痛恼。帝释现身乃有千眼。执金刚杵头出烟焰。须轮见之众乃退败。即擒毗摩质多系缚将还。遥见帝释便肆恶口。帝释答曰。我欲共汝讲说道义耳。寿天千岁少出多减。恶心好斗而不破戒。大修布施故受此身(出长阿含第二十卷楼炭华严大智论略同) 　　毗摩质多有女以妻帝释为女嫉兴兵二。 　　毗摩质多者。昔在劫初。诸天入水身生触乐。精流其中自然成卵。卵生一女其形青黑。入大海中拍水自乐。水精入体即觉有身。乃生一男。九头头有千眼口中出火。有九百九十九手八脚。踞于海中食啖淤蓝及藕根。取香山乾闼婆神女为妻。容姿美妙色逾白玉。后生一女。端正挺特天地无比。㤭尸迦遣使求索。阿修罗言。若能使我乘七宝宫当以相与。帝释即脱宝冠拟十善报。使阿修罗得坐胜殿。乘六种宝台而往迎之。置于善法堂上。更为立名曰悦意。诸天辅臣莫不欢喜。后帝释游欢喜园。共诸婇女入池游戏。悦意嫉妒。遣五夜叉还启其父。父即大嗔。兴四种兵往攻帝释。立大海中踞须弥顶。九百九十九手同时俱作。[打-丁+戚]喜见城摇动须弥。四大海水一时波浪。释提桓因惊怖惶恐靡知所趣。时宫有神。白天王言。过去佛说。般若波罗蜜咒王当诵持。鬼兵自碎。时天帝释于善法殿集众烧名香发大誓愿。般若波罗蜜是大明咒是无上咒是无等等咒审实不虚。我持此法当成佛道。令阿修罗自然退散。作是语时。虚空中有四大刀轮。自然而下当阿修罗。耳鼻手足一时堕落。令大海水赤如绛珠。时阿修罗即大惊怖。遁走无处入藕孔中(出观佛三昧经第一卷) 　　往昔阿修罗与天战见帝释回车而散三。 　　昔者阿修罗。兴兵与天帝共战。释提桓因不如。乘千辐宝车怖惧而退。中路见腅娑罗树。鸟巢有两子。即敕御者。此树有二鸟。汝可回车避之。宁使来害我。勿伤此也。即便回车。须轮遥见即相谓言。帝释回车必欲还战。不可当也。即便退散天乃得胜(杂阿含经云丛林有金翅鸟巢谓是来战大怖而走)须轮三事过阎浮提。一者宫殿高广。二者宫殿庄严。三者宫殿清净(出长阿含经第二十一卷) 　　罗睺罗有女帝释强求起兵攻战四。 　　过去世时。有阿修罗王。名罗睺罗。生于一女。殊特端正。女德六十四种。无不具足。口吐言气如优钵罗华。身出牛头旃檀之香。面色红白见者爱乐。时释提桓因作是念言。此宫诸女多有端正。比须轮女而皆不及。今我集兵往伐取之给我驱使。即召诸天具言此事。诸天启曰。行可遣执乐神等。手执九十一弦琉璃之琴(胎经云九十九弦)歌我天人受福快乐。即敕执乐天子般遮翼等。严驾乐器到婆私呵前弹琴。现意言曰。欲得婆私呵与我给使。若不与者当以兵取。须轮大嗔。我亦有力足相拟逆。般遮翼等即报帝释。时须轮集兵到须弥山侧。坏曲脚天宫。次坏风天宫马宫庄严等诸天宫。乃至四门。帝释忆本所诵而咒之。须轮兵众渐渐却退。引四种军入拘郗罗池藕茎孔中。有一士夫见之。自念。我狂失性谬睹异事。佛告比丘。此真实也。时释提桓因集诸天众从四门出。但见刀铠弓箭在地。不见须轮众。转前进直入阿须轮宫殿。见婆私呵女数千万众。不见阿须轮。将诸女众归诣忉利宫。时诸阿须轮等求哀归命。向释提桓因言。我等愚惑不识佛弟子神力巍巍。我等先祖信奉如来。闻佛有戒不取他物。今天王释将我眷属尽填天宫。非佛弟子之所应行。帝释闻之怅然不乐。我宁当奉禁不犯偷盗。即还诸女。时阿须轮王以最可爱女奉上帝释。帝释即以甘露为报。须轮与天和好。共持如来三归八戒(出胎经及出譬喻经下卷) 　　阿修罗先身厌为水漂愿得长大形五。 　　阿修罗前世时。曾为贫人。居近河边常渡河担薪。时河水深流复驶疾。此人数为水所漂。既亡所持。身又没溺。随流殆死得出。时有辟支佛。作沙门形诣舍乞食。贫人欢喜即施饭食。食讫掷钵空中飞轩而去。贫人见之因以发愿。愿我后生身形长大。一切深水无过膝者。以是因缘得极大身。四大海水不能过膝。立大海中身过须弥。手据山顶下观忉利天(出杂譬喻经第四卷) 乾闼婆第二 　　乾闼婆王。住雪山右城。名毗舍离。世界初成有风轮起。名曰庄严。造此宫城。城北有七黑山。山北复有香山。在十宝山间。常有伎乐之声(大智论云是天乐神)山有二窟。一名昼。二名善昼。七宝所成柔软香洁。犹如天衣。乾闼婆王。从五百乾闼婆止住其中。佛在毗陀山(出在摩竭国北)。释提桓因告执乐神。般遮翼持琉璃琴于佛前歌。佛曰。汝能以琴歌称赞如来。悲和哀婉感动人心。于此声中云。欲缚净行沙门涅槃众义备有。帝释顾语之曰。当以汝补汝父位。于其类中为最上。以女妻之(出长阿含经大智论) 紧那罗三 　　紧那罗(亦云甄那罗也)住须弥山北。过小铁围有大黑山。亦在十宝山间。无有佛法日月星辰。由昔布施之力。今居七宝宫殿。寿命甚长。此王本在人中。有大长者兴造佛塔。此紧那罗施一刹柱成办寺庙。复以净食施于工匠。寿尽作胸臆神。在两山间。先在人中为大长者居财无量。有一沙门乞食。妇擎饭施之。乃大嗔怒云。此何乞人瞻视我妇。当令此人手脚断坏。寿终以后受此丑形。八十四劫常无手足。诸天宴会皆悉与乾闼婆分番上下。天欲奏乐。而其腋下污流。便自上天也。有一紧那罗。名头娄磨琴。歌诸法实相以赞世尊。时须弥山及诸林树皆悉振动。迦叶在座不能自安。五百仙人心生狂醉。失其神足一时堕地(出菩萨胎经及大智论) 杂鬼神四 　　鬼神皆依所止为名一饿鬼果报二鬼沽酒语主人令湖中取死人金银三金床女裸形着衣火然四二鬼负尸拔出手足头胁从人易之形改心存遇佛得道五金色神指流为甘露并资生物以给行人六毗沙恶鬼食啖人民遇佛悟解七鬼子母先食人民佛藏其子然后受化八屈摩夜叉请佛设房及灯明九魔王娆目连为说先身为魔事十鬼得他心害怨女人十一波旬娆固文殊十二饿鬼请问目连所因得苦十三恶鬼见帝释形稍丑减十四鬼还鞭其故尸十五。 　　鬼神皆依所止为名一。 　　有四大天神一者地。二者水。三者风。四者火。地神自念云。地无水火风。佛曰。地中有水火风。但地大多故得名耳。水火风神皆各同然。佛为说法。皆受五戒为优婆夷。一切人民所居舍宅。皆有鬼神无有空者。街巷道陌屠会市肆及诸山冢。皆有鬼神无有空处。凡诸鬼神皆随所依即以为名(楼炭经云树高七尺围一尺有鬼神)若人初生皆有鬼神随逐拥护。若人欲死鬼收精气。行十恶人若百若千共一神护。犹如国王以百千人侍卫一臣(出长阿合经第二十卷) 　　饿鬼果报二。 　　若有众生生饿鬼中。常饥渴故目陷发长。东西乱走或食呕吐脂肉脓血屎尿涕唾荡涤余汁。寿命无量百千万岁。初不曾闻酱水之名。设复眼见急往趣之。变成猛火脓血。或时不变多人执仗不令得前。或夏降雨至身成火名恶果报。恒河水边有诸饿鬼。其数五百。于无量岁初不见水。虽至河边纯见流火。饥渴所逼发声号哭。饿鬼白佛。我等饥渴命将不久。佛言。恒河流水。鬼言。如来见水我常见火。佛言。除汝颠倒令得见水。广说悭贪过。鬼言。我今渴久虽闻法言都不入心。先可入河恣意饮之。以佛力故即得饮水。佛为说法悉发菩提心。舍诸鬼形。或有饿鬼常被火烧。如劫尽时诸山出火。或有羸瘦狂走毛发蓬乱以覆其身。或立厕溷边伺求不净。或有常求产妇余血饮之。形如烧树咽孔如针。若与水饮千岁不饱。或有自破其头取脑而舐。或有形如黑山铁锁锁颈。叩头求哀归命狱卒。或有先世恶口好以粗言加他众人憎恶见之如仇。以此罪故堕饿鬼中。如是罪报受苦无量(出涅槃大智论) 　　鬼沽酒语主人令湖中取死人金银三。 　　有人以沽酒为业。鬼现来饮酒未雇钱。而告主人言。明日当有一人持花上下白衣带青縢。縢中有金银千斤。当于湖中浴卒死不出。汝往取金银保后无忧。明日主人伺候。见人来入水洗浴上岸着衣洗足却躄地而死。酒师往取得金银如数。后日鬼来。主人作食出酒白神言。我见人着衣欲去乃死。何不于水中杀之使得上岸乎。鬼言。我不能杀人病人。我知人寿命衰耗时耳。师曰。天上天下鬼神。知人寿命罪福当至未至。不能活人不能杀人。不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀。因人衰耗而往乱之。语其祸福令人向之设祠祀耳(出十卷譬喻经第六卷) 　　金床女裸形着衣火然四。 　　迦夷国王名梵摩达。时出游猎于旷野。见有一屋(福报经云山边树下)即往趣之。中有一女。从求饮食无索不得。王请相见。女都裸形。王解衣与之着体便然。如是至三。王以问女。女答。昔为王妻。王饭沙门又施衣。时谏。但施饭足不复须衣(福报经云割施沙门)故受此罪。王欲令我得着衣者。为我作衣先施沙门及明经者。王求沙门又不能得。可施五戒贤者。贤者咒愿云。愿令金床女得福无量得着王衣。王问女言。女是何神。答曰。我胜于人。小不及天。故在鬼神道中。舍此命后当生第一天上(出譬喻经出福报经) 　　二鬼负尸拔出手足头胁从人易之形改心存遇佛得道五。 　　昔人远行独宿空舍。夜中有鬼担一死人来着其前。复有一鬼逐来嗔骂。死人我物汝忽担来。先鬼言。是我物我自持来后鬼言。是死人实我担来。二鬼各捉一足一手争之。前鬼言。此有人可问。后鬼即问。是死人谁担来。是人思惟。此二鬼力大。若实若妄俱不免死。语言。前鬼担来。后鬼大嗔。捉其人手拔出着地。前鬼取死人一臂柎之。即着如是。两臂两脚头胁举身皆易。于是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身。眼见二鬼食尽。今我此身悉是他肉。我今定有身耶为无身耶。行到佛塔问诸比丘。广说上事。诸比丘言。从本已来恒自无我。但以四大和合故计为我身。如汝本身与今。无异。诸比丘度之为道。得阿罗汉(出大智论第十二卷) 　　金色神指流为甘露并资生物以给行人六。 　　有一鬼神。身体极大有金色手。五指常流甘露。若有行人所须。饮食资生之具。尽从指出恣而与之。目连问言。汝是何天。福报功德奇特乃尔。我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某国大城住。为游行观看故来至此。目连问言。汝作何善得如此报。答言。彼国大城名曰罗楼。我昔在中作贫女人。又织毛缕囊卖以自活。居计转贫屋舍坏尽。遂至陌头。近一大富好施长者家织缕自活。日欲中时。若有沙门婆罗门。持钵乞食。问我言。某长者家为在何处。我心真实无有虚妄。欢喜举手指示其家言。往彼处去。日时欲过勿复余求(出杂藏经) 　　毗沙恶鬼食啖人民遇佛悟解七。 　　跋只国界有鬼。名为毗沙(承事胜已经云阿罗婆)极为凶暴。杀民无量。日恒数十人。皆共集而作是说。可避此国远至他界。鬼知人心便语彼人曰。汝等莫离此处至他邦土。终不免吾手。卿日日持一人祠吾便不扰汝。时跋只人日取一人祠。彼恶鬼。是鬼啖人骨满溪谷。时有长者子名曰善觉。在彼住止饶财多宝。儿名那优罗。唯有一子。有此限制。儿那优罗应祠是鬼。父母沐浴此小儿竟。与着好衣至彼鬼所。啼哭唤呼不可称计。并作是说。诸鬼地神皆共证明。我此一子愿拥此儿使得免济。释提桓因及梵天王。诸如来弟子漏尽阿罗汉及辟支佛。乃至如来最尊最上良祐福田。无有出如来上者。当鉴察之。愿如来当照此至心。以儿付鬼便退而去。尔时世尊以天眼耳彻听闻见。以神足力至雪山北。入鬼住处结跏趺坐。是时小儿至鬼住处。遥见如来光色炳然。三十二相八十种好庄严其身。发欢喜心向于如来。谓是恶鬼随意食之。是时世尊告曰。那优罗如汝所言。我今是如来至真等正觉。故来救汝及降此鬼。那优罗欢喜头面礼足。时世尊与说妙义。即于座上诸尘垢尽得法眼净。彼已见法归佛法圣众而受五戒。恶鬼还本处遥见世尊端坐不动。便兴恚怒。雨雷电霹雳或雨刀剑。未堕地顷。如来化作优钵莲华。复雨种种神力如来随而降之。沙门衣毛不动我今当往问其深义。设不能报我者当持汝两脚掷着海南。佛言。若人非人无能持我两脚掷海南者。欲问便问。时鬼问曰。何等是故行新行及行灭。世尊告曰。当知眼是故行。曩时所造缘病成行。耳鼻口身意此是故行。今身所造身三口四意三此是新行当知故行灭尽。更不兴起复不造行。能取此行永已不生永尽无余。是谓行灭。鬼白佛言。我今极饥归我小儿。世尊告曰。昔我为菩萨时。有鸽投我我尚不惜身命救彼鸽厄。况今已成如来。能舍此儿令汝食啖。汝迦叶佛时曾作沙门。修持梵行后复犯戒。生此恶鬼。尔时恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行。即至世尊所。头面礼足。我今愚惑不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三四。世尊告曰。听汝悔过。为说妙法。时彼恶鬼手擎数千两金奉上世尊。我今以此山谷。施招提僧。唯愿世尊与我受之。世尊即受。便说此偈。 　　园果施清净　　及作木桥梁 　　设能造大船　　及诸养生具 　　昼夜无懈怠　　获福不可量 　　法义戒成就　　终后生天上 　　鬼曰更有何教。世尊告曰。舍汝本形着三法衣而作沙门。入跋只城处处教令。如来出世不度者度。令得解脱。最尊最上良祐福田。今度那优罗小儿。及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化。时毗沙鬼于跋只国。唱如是言。是时长者善觉。闻此语已喜跃不胜。将八万四千人民之众。至世尊所(出增一阿含第八卷) 　　鬼子母先食人民佛藏其子然后受化八。 　　昔有一母人。甚多子息。性恶无慈。喜盗人子杀而啖之。亡子家不知谁取。行巷涕哭如是非一。阿难出行辄见涕哭。还已共议。伤亡子家。佛知故问。众何等议。阿难白佛言。向行分卫见人涕哭。问之皆云。生亡我子不知尸处。佛便为阿难说。是国中盗人子者非凡人。是鬼子母。今生作人喜盗人子。是母有千子。五百子在天上。五百子在人间。千子皆为鬼王。一王者从数万鬼。如是五百鬼王在天上娆诸天。五百鬼王在世间娆帝王人民。如是五百鬼王天亦无奈何。阿难言。鬼子母在是国中。宁可敕令不盗人子耶。佛言大善。阿难言。用何方便。佛语阿难。到是母所伺其出已。敛取其子着精舍中。即往伺敛得十数子逃精舍中。母来不见便舍他子不敢复杀。行索其子遍不知处。行道啼哭如是十日。母便自擗自扑仰天大呼不复饮食。佛遣沙门往问。即报沙门言。亡多子故哭耳。沙门又言。汝欲得子不。报言欲得。沙门言。汝审欲得者可往问佛可得汝子。母闻是语。欢喜意解便到佛所。为佛作礼。佛即问母。何为啼哭。母报言。亡我子故。佛问。汝舍汝子。至何所而亡汝子。母即默然。如是至三。母知盗人子为恶。即起作礼。我愚痴故。佛复问言。汝有子爱之不母言。我有子坐起常欲着我傍。佛复问曰。汝有子知爱之。何以日行盗他人子。他人有子亦如汝爱之。亡子之家亦行道啼哭如汝。汝反盗人子杀啖之。死后当入太山地狱。汝宁欲得汝子不。母即头面着地。愿佛哀我。佛言。汝子若在汝宁能自悔不。若能自悔当还汝子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔当作何等自悔。母言。听佛教戒当随佛语。佛还我子佛言。审如汝语。授以五戒。汝有千子皆为说名。五百子在天上。五百子在世间。娆诸天人。汝子作鬼王将数万鬼。如是不可胜数。或称树木神地神水神及船车。舍宅暗冥梦寤恐怖怪异种种之神。如是矫称令人祠祀。烹杀饮食不能护活人命。但增益罪。是愚痴人不知坐思贫穷。鬼子母闻佛说。一心自悔。即得须陀洹道。长跪白佛言。愿佛哀我。欲止佛精舍傍。我欲呼千子。我欲使与佛结要。我欲报彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意大善。佛言。便止佛精舍边。其国中人民无子者。来求子当与之子自在所愿。我当敕子往使随护人。不得复妄娆之。欲从鬼子母求愿者。名浮陀摩尼钵。姊名炙匿。天上天下鬼属是摩尼钵主。四海内船车治生有财产皆属摩尼钵。摩尼钵与佛结要受戒。主护人财物。炙匿主人若有产生当往救之(出鬼子母经) 　　屈摩夜叉请佛设房及灯明九。 　　时屈摩夜叉鬼。来诣佛所稽首佛足退住一面。时屈摩鬼白佛言。世尊。今请世尊与诸大众。于此夜宿。世尊默然。是时屈摩化作五百重合房舍卧具坐床踞床。俱执褥枕各五百具。又化作五百灯明。无诸烟焰(出杂阿含第四十九卷) 　　魔王娆目连为说先身为魔事十。 　　尔时目连夜冥经行。弊魔自化彻影入目连腹。目连入三昧观察其原。即语弊魔。且出且出。莫娆佛弟子。长夜获苦。魔心念言。今此沙门未会见我。横造妄语。正使其师尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾复知卿即心所念。魔即恐惧已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔。过去之世拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰瞑恨。吾有一姊。名曰黤黑。汝为作子。以是知之是吾姊子。时佛出世。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。何故名曰洪音。住于梵天磬咳出声。闻于三千。知想者独处闲居坐山树下。三昧正受牧牛羊人担薪负草。各相谓言。此已命过共阇维之。知想从三昧起入城分卫(出弊魔试目连经又出中阿含经第二十七卷) 　　鬼得他心害怨女人十一。 　　曾有一女人。为饿鬼所持。即以咒术而问鬼言。何以恼他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常杀我。我亦五百世中。断其命根。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。尔时女人作如是言。我今已舍怨心。鬼观女人虽口言舍。而心不放。即断其命(出抄毗婆沙经第八卷) 　　波旬娆固文殊十二。 　　魔设供膳。化作四万比丘。着垢弊败衣执持破钵。胸背悉露面貌丑恶。跛蹇痤偻心怀遑懅。受种种食。文殊令诸化人钵食常满。揣食在口饐不得纳。身体不安自然躄地问于魔言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。文殊曰。无毒之人岂复行垢毒耶。有淫怒痴人是则为毒。因为说法我无是毒。五百诸天从魔来者。发菩提心(出文殊现宝藏经下卷) 　　饿鬼请问目连所因得苦十三。 　　目连至恒河边。见五百饿鬼群来趣水有守水鬼。铁杖驱逐令不得近。于是诸鬼迳诣目连。礼目连足各问其罪。一鬼曰。我受此身常患热渴。先闻恒河水清且凉。欢喜趣之沸热坏身。试饮一口。五藏燋烂臭不可当。何因缘故受如此罪。目连曰。汝先世时作相师。相人吉凶。少实多虚。或毁或誉。自称审谛以动人心。诈惑欺诳以求财利。迷惑众生失如意事。 　　复有一鬼言。我常为大狗利牙赤白来啖我肉遗有骨在。风来吹起。肉续复生。狗复来啖。此苦何因。目连答言。汝前世时作天祠主。常教众生杀羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉偿之。 　　复有一鬼言。我常身上有粪周遍涂漫。亦复啖之。是罪何因。目连答曰。汝前世时作婆罗门。恶邪不信。道人乞食取钵盛满粪以饭着上持与道人。道人持还以手食饭。粪污其手。是故今日受如此罪。 　　复有一鬼言。我腹极大如瓮。咽喉手脚其细如针。不得饮食。何因此苦。目连答言。汝前世时作聚落主。自恃豪贵。饮食纵横轻欺余人。夺其饮食饥困众生。 　　复有一鬼言。我常趣溷欲啖食粪。有大群鬼捉杖驱我不得近厕。中烂臭饥困无赖。何因如此。目连答言。汝前世时作佛图主。有诸白衣供养众僧供办食具。汝以粗供设客僧。细者自食。 　　复有一鬼言。我身上遍满生舌。斧来斫舌。断续复生如此不已。何因故尔。目连答言。汝前世时作道人。众僧差作蜜浆。石蜜块大难消。以斧斫之。盗心啖一口。以是因缘故还斫舌也。 　　复有一鬼言。我常有七枚热铁丸直入我口。入腹五藏燋烂。出还复入。何因故受此罪。目连答言。汝前世时作沙弥。行果瓜子到其师所。敬其师故偏心多与实长七枚。 　　复有一鬼言。常有二热铁轮。在我两腋下。转身体燋烂。何因故尔。目连答曰。汝前世时。与众僧作饼。盗心取两幡侠两腋底。 　　复有一饿鬼言。我丸极大如瓮。行时担着肩上。住则坐上进止患苦。何因故尔。目连答曰。汝前世时作市令。常以轻秤小斗与。重秤大斗取。常自欲得大利于己侵克余人。 　　复有一鬼言。我常两肩有眼。胸有口鼻。常无有头。何因故尔。目连答言。汝前世时恒作魁脍。弟子若杀罪人时。汝常有欢喜心。以绳着结挽之。 　　复有一鬼言。我常有热铁针。入出我身受苦无赖。何因故尔。目连答言。汝前世时作调马师。或作调象。马难制。汝以铁针刺脚。又时牛迟亦以针刺。复有一鬼言。我身常有火出燃懊恼。何因故尔。目连答言。汝前世时作国王夫人。更一夫人王甚幸爱。常生妒心伺欲危害。值王卧起去。时所爱夫人眠犹未起着衣。即生恶心正值作饼。有热麻油即以灌其腹。腹烂即死。 　　复有一鬼言。常有旋风回转我身。不得自在随意东西。心常恼闷。何因故尔。目连答言。汝前世时常作卜师。或时实语或时妄语。迷惑人心不得随意。 　　复有一鬼言。我身常如块肉。无有脚眼耳鼻等。恒为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故。答言。汝前世时常与他药堕他儿胎。 　　复有一鬼言。常有热铁笼。笼络我身。燋热懊恼。何因受此。目连答言。汝前世时常以罗网掩捕鱼鸟。 　　复有一鬼言。我以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧不可堪忍。何因故尔。答言。汝前世时淫犯外色常畏人见。或畏其夫捉缚打杀。或畏官法戮之都市。恐怖相续。 　　复有一鬼问曰。我受此身。肩上常有铜瓶满中洋铜。手捉一杓取自灌头。举体燋烂。如是受苦无数无量。有何罪咎。答言。汝前世时出家为道。僧典饮食。以一苏瓶私着余处。有客道人来者不与之。去已出苏行与旧僧。此苏是招提僧物一切有分。此人藏隐虽与不等。由是缘故受此罪也(出杂藏经) 　　恶鬼见帝释形稍丑灭十四。 　　释提桓因在普集讲堂。与玉女共相娱乐。是时有天子白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上。今三十三天极怀恚怒鬼转端正颜貌胜常。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。往至鬼所相去不远。自称姓名。吾是释提桓因诸天之主。恶鬼转丑可恶。稍稍灭(出增一阿含经第二十七卷) 　　鬼还鞭其故尸十五。 　　昔外国有人死。魂还自鞭其尸。傍人问曰。是人已死何以复鞭。报曰。此是我故身。为我作恶。见经戒不读。偷盗欺诈犯人妇女。不孝父母兄弟。惜财不肯布施。今死令我堕恶道中。勤苦毒痛不可复言。是故来鞭之耳(出譬喻经) 经律异相卷第四十七(杂兽畜生部第三十七) 　　师子一(七事)象二(四事)马三(一事)牛四(四事)驴五(二事)狗六(四事)鹿七(二事)铭陀八(一事)狐九(一事)狼十(一事)猕猴十一(六事)兔十二(一事)猫狸十三(二事)鼠十四(一事) 师子第一 　　师子王为猕猴欲舍命一师子王有十一胜事二师子食象哽死木雀为拔得苏后遂忘恩三师子有二子为猎者所杀同生长者家得道四师子王堕井为野干所救五师子虎为善友野干两舌分身丧命六师子等十二兽更次教化七 　　师子王为猕猴欲舍命一。 　　过去世有一师子王。在深山窟。常作是念。我是一切兽中之王。力能视护一切诸兽。山中有二猕猴。共生二子。时二猕猴问师子王。王若能护一切兽者。我今二子以相委付。我欲余行求觅饮食。时师子王即便许之。猕猴留寄二子即舍而行。是时山中有一鹫鸟王。厥名利见。师子王睡。即便抟取猕猴二子处崄而住。师子王即寤。即白鹫言。 　　我今固请　　见为放之　　莫令失信 　　生我惭愧 　　鹫王答曰。 　　我能飞行空　　无畏过汝界 　　若欲护二子　　为我应舍身 　　师子又曰。 　　我今护二子　　舍身如枯草 　　护身而妄语　　云何得称行 　　说是偈已。即至高处欲舍其身。鹫王复曰。 　　为他能舍身　　则受无上乐 　　施汝猕猴子　　愿王莫自害(出大集经第三卷) 　　师子王有十一胜事二。 　　师子王生住深。山大谷。方颊巨骨身肉肥满。头大眼长眉高而广。口鼻渊方齿齐而利。吐赤白舌双耳高上。修脊细腰其腹不现。六牙长尾髦发光润。自知气力牙爪锋芒。四足据地安住岩穴振尾出声。若有能具如是相者。当知真师子王。晨朝出穴嚬申欠呿。四向顾视发声震吼。为十一事。一坏实非师子诈作师子。二自试身力。三令住处净。四使子知处。五群辈无怖心。六睡者得觉。七诸兽不敢放逸。八诸兽得来依附。九调大香象。十告诸子息。十一庄严眷属。凡闻师子吼。水住深潜。陆行藏穴。高飞堕落。厩中香象振锁断绝失粪怖走。犹如野干。虽学师子至百千年。终不能作师子之吼。若师子子生始三岁则能哮吼。香山径有师子。飞鸟走兽绝迹不窥。一切畜生。师子为最(出涅槃经第二十五卷又大智论) 　　师子食象哽死木雀为拔得苏后忘恩三。 　　佛告目连。勇智菩萨。昔光明佛时作师子王。吾为梵志修于净行。时师子王晨朝跱立八处不动。奋迅身体便大雷吼。走兽伏住飞者堕落。然后乃起。旷野山泽案行属界求觅群兽。逢一象王杀而食之。脾骨哽咽死而复苏时告木雀。与吾挽骨。后若得食当相报恩。木雀闻之入口尽力拔骨乃得去之。时师子王后日求食大杀群兽。木雀在侧少多求恩师子不报。佛告目连。时师子王。以此偈报木雀曰。 　　吾为师子王　　以杀为家业 　　啖肉饮其血　　以此为常膳 　　汝既不自量　　脱吾牙出难 　　还得出吾口　　此恩何可忘 　　尔时木雀。复以此偈。报师子曰。 　　我虽是小鸟　　识恩不惜死 　　但王不念恩　　自负言誓重 　　若能小宽弘　　少多见惠者 　　没命终不恨　　不敢有讥论 　　时师子王竟不报恩。舍之而去。木雀自念。吾恩极重反见轻贱。今当追逐要伺子便。不报恩者终不行世。在在处处终不相离。时师子王复杀群兽恣意食之。饱便睡眠无所畏惧。时彼木雀飞趣师子。当立额上尽其力势喙一眼坏。师子惊起左右顾视不见余兽。唯见木雀独在树上。时师子王语木雀曰。汝今何为乃坏吾目。时彼木雀以偈报之。 　　重恩不知报　　乃复生害心 　　今留汝一目　　此恩何可忘 　　汝虽兽中王　　所行无反复 　　从是各自休　　莫复作缘对 　　师子王者今勇智菩萨是。时木雀者今目揵连是(出菩萨璎珞经第九卷) 　　师子有二子为猎者所杀同生长者家得道四。 　　昔者山中有两比丘。闲居行道逮得神通。去之不远有一师子。产生二子养之稍大。欲行所索。持子寄二道人。窟边求食。或五日一还见。与道人相近附。遂复舍行。日月转久。后日道人各行不在。猎师遇之意欲射之。狩迸入林。猎师意念。此数与道人相依附。吾作道人被服。尔乃得之。岩窟中有留袈裟法衣。猎师着往师子所。师子谓是道人。喜共赴之。猎师打杀剥取其皮作裘卖之。道人行还不见师子子求之不得。定意观之知为猎客所杀。便以神足追而夺之。以为坐褥恒摩娑咒愿欲令解脱。未久复坐禅。观知趣何道。而为中国大长者家作双生子。始入胞胎其母未觉。道人问。长者何所渴乏。曰吾家大富唯乏儿子。道人语之。吾能使有儿。长者大喜尔为蒙恩。道人语曰。若必得子何以报恩。曰长大便当给道人为弟子。道人咒愿而去。从是遂觉有身。后生二男相似如一。年转八岁复来到其家。儿有宿缘自然爱敬。道人语长者。识昔约不。长者以本誓不得已。便以二儿各施道人。道人将作沙弥。精进未久亦皆得道。亦恒自坐皮上试共坐禅。观此皮神所生。便知是己身故皮。展转相照便共至师前。礼足谢曰。实蒙大恩(出譬喻经第五卷) 　　师子王堕井为野干所救五。 　　过去世近雪山下。有师子兽王。作五百师子主。是师子王后时老病瘦眼暗。在诸师子前行堕空井中。五百师子皆舍离去。尔时有一野干见师子王。作是念言。我所以得此林住安乐饱满肉者由师子王。今堕急处云何当报。时此井边有渠水流。野干即曰。以脚通水。水入满井师子浮出。时此林神而说。偈言。 　　身虽自雄健　　应以弱为友 　　小野干能救　　师子王井难 　　佛言师子王者我身是。五百师子者诸比丘是。野干者阿难是(出十诵律杂诵卷第一) 　　师子虎为善友野干两舌分身丧命六。 　　过去世雪山下有二兽。一名好毛师子。二名好牙虎。共为善知识闭目相舐。是二兽恒得濡好肉啖。去是不远有两舌野干。作是念。我至二兽边言。我与汝作第三伴。汝听我入。师子虎言。随意两舌野干啖二兽残肉身体肥大。作是念。是好毛师子好牙虎。共为善知识更相亲爱。闭目相舐恒啖好肉。或时不得必当啖我。我先方便令心别离。语师子言。虎有恶心于汝师子。食啖皆是我力。师子言。云何得知。两舌野干答言。虎明日见汝时闭目舐汝毛者当知恶相。往语虎言。师子于汝有恶心言。有所食啖皆是我力。虎言。云何得知。答言。明日见汝时闭目舐汝毛者当知恶相。是二知识中。虎生畏想。是故先往师子所言。汝于我生恶心耶。师子言。谁作是语。答言。两舌野干。好毛复问言。汝于我亦生恶心耶。虎言不也。虎语师子言。汝若有是恶语者不得共作善知识。好毛言。是两舌野干有如此言。云何不喜共我住耶。即说偈言。 　　若信是恶人　　则速别离去 　　当怀其愁忧　　嗔恨不离心 　　凡为善知识　　不以他语难 　　不信欲除者　　若信他别离 　　则为其所食　　不信两舌者 　　还共作和合　　所怀相向说 　　心净言柔濡　　应作善知识 　　和合如水乳　　今此弊小虫 　　生来性自恶　　一头而两舌 　　虎与师子验事实已。共捉野干破作二分(出十诵律二诵第三分又出四第九分文同又出弥沙塞律第六卷又出野干两舌经略同) 　　师子等十二兽更次教化七。 　　阎浮提外东方海中。有琉璃山名之为潮。高二十由旬具种种宝。其山有窟名种种色。是昔菩萨所住之处。纵广一由旬高六由旬。有一毒蛇在中而住修声闻慈。复有一窟名曰无死。高广亦尔。是昔菩萨所住之处。中有一马修声闻慈。复有一窟名曰善住。高广亦尔。昔菩萨处中。有一羊修声闻慈。其山树神名曰无胜。有罗刹女名曰善行。各有五百眷属围绕是二女人常共供养如是三兽。 　　阎浮提外南方海中。有颇梨山高二十由旬。有窟名曰上色。纵广高下亦复如是。亦是菩萨昔所住处。有一猕猴修声闻慈。复有窟名口誓愿。高广亦尔。昔菩萨处中。有一鸡修声闻慈。复有一窟名曰法林。高广亦尔。昔菩萨处中。有一犬修声闻慈。中有火神。有罗刹女名曰眼见。各有五百眷属围绕。是二女人常共供养是三鸟兽。 　　阎浮提外西方海中。有一银山名菩提月。高二十由旬。中有一窟名曰金刚。高广亦尔。昔菩萨处中。有一猪修声闻慈。复有一窟名香功德。高广亦尔。昔菩萨处中。有一鼠修声闻慈。复有一窟名高功德。高广亦尔。昔菩萨处中。有一牛修声闻慈。山有风神名曰动风。有罗刹女名曰无护。各有五百眷属围绕。是二女人常共供养如是三兽。 　　阎浮提外北方海中。有一金山名功德相。高二十由旬。中有一窟名为明星。广一由旬。高六由旬。昔菩萨处中。有一师子修声闻慈。复有一窟名曰净道。高广亦尔。昔菩萨处中。有一兔修声闻慈。复有一窟名曰喜乐。高广亦尔。昔菩萨处中。有一龙修声闻慈。山有水神名曰水天。有罗刹女名修惭愧。各有五百眷属。是二女人常共供养如是三兽。是十二兽昼夜常行阎浮提内。人天恭敬功德成就。已于诸佛发深重愿。一日一夜常令一兽游行教化。余十一兽安住修慈。周而复始。七月一日鼠初游行。以声闻乘教化一切鼠身众生。令离恶业劝修善事。如是次第至十三日。鼠复还行。乃至尽十二月至十二岁亦复如是。故此土多有功德。乃至畜兽亦能教化。是故他方菩萨。常应恭敬此佛世界。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。欲得睹见是十二兽。欲得大智大定大神通力。欲受一切所有典籍。欲增善法。是人当以白土作山。纵广七尺高十二尺。种种香涂金薄。薄之四边周匝二十尺。所散瞻婆华当以铜器盛。诸种种非时之浆置之四面。清净持戒日三洗浴。敬信三宝。离山三丈正东而立。诵如是咒住十五日。当于山上见初月像。尔时则知见十二兽。见已所愿随意即得。若能修行苦行即得。眼见是十二兽诸菩萨等。或作天像或作鬼像鸟兽之像。游阎浮提教化如是种种众生。若为人天调伏众生。是不为难。若为畜生调伏众生乃是为难(出大集经第二十四卷) 象第二 　　象王供养佛一善住象王为转轮王宝二象子生而失母为仙人所养三象猕猴鵽相敬四 　　象王供养佛一。 　　佛独游行欲求静寂。到㤭萨罗国波利罗耶娑罗林宝树下住。时五百群象。象行王恒在后。常得浊水残草。厌其群众独来树下。遥见佛。以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水洒尘草铺为座。屈膝请佛令坐。三月供养。佛知象意。即受其请。而说颂曰。 　　独善无忧　　如空野象　　乐戒学行 　　奚用伴为 　　时象王。取好藕根净洗。授与世尊。如是三月(出僧祇律第十一卷) 　　善住象王为转轮王宝二。 　　有一象王名曰善住。身体纯白七处平住。力能飞行。赤首身毛杂色。六牙纤佣。与八千象王以为眷属。住香山娑罗树下。娑罗树王有八千浴池。纵广五十由旬。其水清凉以七宝为堑。五色杂华集间池内。象王念欲入池八千象应念而至。有持盖扇者。有唱赞前导者。或有象王洗尾背髀足者。有拔华根与王食者。有采华散王上者。八千象亦复洗浴共相娱乐。大小便利。诸夜叉鬼。移山林外(十诵律云阿耨达池有善住象王宫殿。增一阿含云。香积山侧有八万四千白象)释提桓因所乘最下象。转轮圣王乘之名曰象宝。金壁山中有八万岩窟。八万象止憩其中。身色纯白。头有杂色。口有大牙。齿间金填(出长阿含经第十八卷又出增一阿含楼炭经) 　　象子生而失母为仙人所养三。 　　往古世时。有闲居一象。生一子。堕地未久。其母终亡。去彼不远仙人所处。有威神。功德具足志怀大哀。遥见象子。其母命终才能举足。东西游洋不能自活。即时扶还所止。饮食之以水果。彼时象子。仁和贤善功德姝妙。乐于义理。既得安隐无有忧患。于时仙人卧起同处。身形转长衣毛鲜泽。则以水浆供养仙人其好果苽。然后自食。仙人愍哀观其德行爱念如子视之无厌。时天帝释即时发念。今此仙人志在象子倚念无厌。今我宁可别令愁感。时帝释示现试之化使象子忽然死地而血流离。仙人见象子死愁忧涕泣。余仙人闻来谏晓之。不能除忧。时天帝释住在虚空。为仙人说偈。时天帝释令象子活。仙人大喜。仙人者和尚身是。象子死者弟子是也。天帝释者则我身也(出佛说弟子过命经) 　　象猕猴鵽共为亲友四。 　　过去世时有三亲友。象猕猴鵽鸟(僧祇律第二十七今云巅多鸟)依一尼拘律树止。共相谓言。既同依此木宜相恭敬。猕猴鵽鸟共问象言。汝忆事近远。象言。我忆小时行此树齐画我腹。象与鵽问猕猴。猕猴答言。我忆小时此树举手及头(僧祇律云尿此树上)象语猕猴。汝生年多我。象与猕猴共问鵽。鵽言。我忆雪山右面有大尼拘律树。我食果子来此便转即生此树。共相谓言。鵽生年多。象以猕猴置其头上猕猴。以鵽置其肩上。共游人间。从村至村。从邑至邑。常说偈言。 　　若人能怀法　　必敬诸长老 　　现世有名誉　　将来生善道 　　时鵽说如是法。人皆随从法训流布。汝等于我法中出家。应更相恭敬。如是佛法流布。自今已去听随长幼恭敬礼拜迎逆问讯。时诸比丘闻佛教。诸比丘长幼相次恭敬礼拜(出四分律四分第三卷又出十诵律七法第六卷) 马第三 　　婆罗酰马王为转轮王宝一。 　　马王名婆罗酰。宫殿住在大海洲内明月山。有八千马以为眷属。若转轮圣王出世。取最小者以为马宝。给王乘御(出增一阿含经) 牛第四 　　大牛被卖走趣如来佛说往缘死得生天一水牛王忍猕猴辱二二牛捔力牵载三迦罗越牛自说前身负一千钱三反作牛不了四 　　大牛被卖走趣如来佛说往缘死得生天一。 　　有远方民。将一大牛。肥盛有力。卖与舍卫城人。城人买欲以杀之。在城门中与佛相遇。牛遥睹佛。心中悲喜。绝锁驰走人不能制。直趣如来屈前两脚。悲鸣泪出口自说言。大圣难遭亿世时有。唯垂弘慈一见济拔。佛言甚可。久远世时有转轮王。王四天下千子七宝。治以正法人民安宁。又有四德。视民如子民奉犹父。沙门梵志长者人民身未曾病。四域宣德彻于十方。王出游四方还欲向宫。逢见亲旧为债主所拘云。负五十两金系缚着树。王七宝侍从停住不进。怪之所以。报云。解之令去当倍卿百两。即解还家。其人数数诣王宫门求金不得。债主已避不知处所。遂在生死。周旋往来无数之劫。不偿所负至于今生。堕此牛中。债主所卖数千两金。时转轮王则我身是。其债主者此牛是也。佛为圣王保之为偿。竟不与之故来求救。佛告牛主。佛为卿分卫倍偿牛直。牛主不肯还欲得牛。佛复重告。吾称牛身斤两轻重与若干金。故不肯与矣。时释梵天悉俱来下。白佛。万千亿两吾等致之。将牛到祇洹中。七日命尽忽生天上。寻自忆识念佛功德。来还人间散华供养报佛恩德。佛为说经。即得立不退地无生法忍。乃还天上(出生经第四卷) 　　水牛王忍猕猴辱二。 　　过去世有异旷野。水牛王顿止其中。游行食草而饮泉水。时水牛王与众眷属。有所至凑独在其前。颜貌姝好威神巍巍名德超异忍辱和雅行止安详。有一猕猴住在道边。见水牛王与眷属俱。心怀忿怒兴于嫉妒。便即扬尘瓦石。而坌掷之轻慢毁辱。水牛默然受之不报。行过未久。更有一部水牛王寻从后来。猕猴见之亦复骂詈扬尘打掷。后一部众。见前牛王默然不校效之。忍辱不以为恨。是等眷属过去。未久有一水牛犊。寻从后来。随逐群牛。于是猕猴逐之骂詈毁辱轻易。水犊怀恨不喜。见前等类忍辱不恨。亦复学效。去道不远大丛树间。时有树神游居其中。问水牛王。卿等何故睹此猕猴猥见骂詈。而反忍辱默声不应。水牛报曰。 　　彼轻辱毁我　　又当加施人 　　彼人当加报　　尔乃得抂患 　　诸水牛过去。未久有诸梵志。大众群辈仙人之等从道而来。时彼猕猴亦复毁辱。诸梵志等。即时捕捉脚蹋杀之。于是树神即复颂曰。 　　罪恶不腐朽　　殃熟乃遭患 　　罪恶今已满　　诸殃不烂坏 　　佛言。水牛王即我是。为菩萨时堕罪为水牛中王。常行忍辱修四等心。慈悲喜护自致得佛(出生经第四分) 　　二牛捔力牵载三。 　　过去有人有一黑牛。复一牛主为财物故唱言。谁牛力胜我牛者。若胜我输物。若不如者输我物。时黑牛主答言可尔。时载重物系牛车左。共相轻笑谓。黑曲角。以杖击之牵是车去。牛闻之即失色力不能挽重上阪。时黑牛主大输财物。是得物人后复更唱令。黑牛闻声即语其主。可答言尔。主言不能。所以然者。汝弊黑牛大输我物。今复作者输我物尽牛语主言。先在众前形相轻我。闻恶名故即失色力。是故不能挽重上阪。今授主语莫出恶言。在他前时便语我言。汝是好黑大牛生来良吉角广且直。主受牛语。即便洗刷涂角着好华鬘。系车右边柔濡爱语。大吉黑牛广角大力。牵是车去。是牛闻是柔濡爱语故即得色力。牵重上阪。时黑牛主先所失物更再三倍得之。是牛主得大利己心甚欢喜。即说偈曰。 　　载重入深辙　　随我语能去 　　是故应濡语　　不应生恶言 　　濡语有色力　　是牛能牵重 　　我获大财物　　身心得喜乐 　　佛语诸比丘。畜生闻形相语。尚失色力。何况于人(出十诵律二诵第三卷出四分律初分第七卷略同) 　　迦罗越牛自说前身负一千钱三反作牛不了四。 　　昔大迦罗越出钱为业。有二人举钱一万。至时还之。后日二人复相谓言。我曹更各举十万。后不还之。有牛系在篱里。语二人言。我先世时坐负主人一千钱不还债。三反作牛犹故不了。况君欲取十万罪无毕时。二人惊怪会天已晓。主人出。二人说牛之语。主人即便放着群中不复取用。咒愿。此牛自今已后莫复受此畜生身。若有余钱一以布施。牛后命过得生人中(出譬喻经) 驴第五 　　有驴挽车日行五百里一。 　　昔人有驴以用挽车。日行数百里。语其弟言。莫放驴使与驴相见。弟怪之自思念云。夫智者相得其则欢喜。谀谄相得其亦欢喜。物类相得无不欢喜。弟故放驴令得相见。亦不鸣咽相嚊不食。兄后驾之便卧不行。兄便大嗔截其毛耳。驴得苦痛复行如前。驴语大家。君弟放我见恶知识。我问何肥。答曰。给陶家公边负土。得恶道便卧不行。公便步担土去。放我道边食。得食好草归得刍谷。是以得肥。问何瘦。答曰。挽车日行五百里。饮食轗轲是以瘦耳。我瘦取谓放得肥。反见髡剃不敢复卧。乞得生活。主愍之放令解脱(出十卷譬喻经第八卷) 　　驴效群牛为牛所杀二。 　　群牛志性调良。所至到处。择软美草食。选清凉水饮。时有一驴。便作是念。我亦效其饮食。即入群牛。前脚把地触娆彼牛。效其鸣吼而不能改。其声自称我亦是牛。牛角抵杀舍之而去(出增一阿含第二十卷) 狗第六 　　狗乞食不得诣官讼主人一狗子被杀时见沙门命终生豪贵家二白狗生前世儿家被好供给捊出先身所藏之物三弊狗因一比丘得生善心四 　　狗乞食不得诣官讼主人一。 　　佛在舍卫国。过去世有狗。舍自家至他家乞食。入他家时身在门内尾在门外。时主人居士打不与食。狗诣众官言。是居士。我至其家乞食。不与我食反打我。我不破狗法。众官问言狗有何法。答言。我在自家随意坐卧。至他家时身入门内尾着门外。众官言。唤居士来。问言。汝实打狗不与食耶。答言实尔。众官问狗言。此人应云何治。狗言。与此舍卫城大居士职。何以故答。我昔在此舍卫城中作大居士。以身口作恶故受是狗身。是人恶甚于我若令是人得力势者。当大作恶令入地狱。极受苦恼(出十诵律第三诵第一卷) 　　狗子被杀时见沙门命终生豪贵家二。 　　昔有一国。谷米踊贵人民饥饿。时有沙门入城分卫。无所一获。次至长者大豪贵门。得粗恶饭。这欲出城。逢一屠儿抱一狗子持归欲杀。见沙门欢喜前为作礼。沙门咒愿。老寿长生知有狗子。而欲杀之。故问其人何所赍持。答曰空行。又问。吾以见之愿持示我。食贸狗子令命得济。其人答曰。不能相与。如是至三殷勤喻请。其人抵突不肯随言。又言可以示我。其人即出以示沙门。举饭饴狗子摩捋咒愿。狗子泪出。卿罪所致不得自在。使尔世世罪灭福生。离狗子身得生为人。值遇三宝。狗子得食善心生焉。命过即生豪贵大长者家。这生堕地便有慈心。时彼沙门次到长者门里分卫。时长者子年以七岁。见彼沙门忆识本缘。便前稽首礼沙门足请前供养。还白父母。今我欲逐此大和尚奉受经戒。为作弟子。父母爱重不肯听之。小儿啼泣不肯饮食。不欲听去我便就死。父母便听。随师学道。除去须发被三法衣。便得三昧立不退转。开化一切发大道意(出迦叶诘阿难经) 　　白狗生前世儿家被好供给捊出先身所藏之物三。 　　佛诣舍卫城游行分卫。时到鹦鹉摩牢兜罗子家。遇其不在家。有白狗名具。坐好蓐上以金钵食粳米肉。白狗遥见世尊从远而来。见已便吠。世尊言。止白狗。不须作是声。汝本吟哦(梵志乞食音)于是作白狗。白狗极大嗔恚。下床蓐已至门阈下伏寂然而住。后摩牢兜罗见问边人曰。谁触我狗而令忧戚。今日有沙门瞿昙来诣家乞食。狗吠之。瞿昙言。止白狗。汝不应作是声。汝本吟哦。狗恚不乐。鹦鹉摩牢兜罗子遥骂世尊。诽谤嗔恚诣孤独园。遥见鹦鹉摩牢兜罗子来。告诸比丘。此人嗔恚身坏生泥犁中。彼时鹦鹉摩牢兜罗子白世尊曰。沙门瞿昙今至我家乞食。白狗于汝有何咎而令不乐。佛言。白狗见我而吠。我言。白狗汝不应作是声。汝本吟哦。而白狗嗔恚。瞿昙此白狗本是我何等亲属。佛止摩牢不须问。汝或能忧戚不乐。如是再三。世尊曰。此摩牢白狗前所生。是汝父名兜罗。倍增嗔恚。我父兜罗。常行施与常事于火。身坏死已生梵天上。何故当生狗中。此摩牢以汝增上慢。我父兜罗后亦复尔。生弊恶狗中。而说偈曰。 　　梵志增上慢　　此终生六趣 　　鸡猪狗野狐　　驴卵地狱中 　　佛言。若不信我说者。便可还家语白狗言。汝本生时是我父兜罗者。还上床蓐当于金钵中食粳米肉。当示我父遗财。汝本藏举我不知处。于是鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说。善思惟念。还至家已具语白狗。彼时白狗便还上床蓐坐。于金钵中食粳米肉。至本卧处床四脚下。以口足捊地。于是鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财。欢喜心生。以右膝着地向祇树园。自称姓字。真实沙门语实不妄。三自称已。出舍卫城往诣祇树。世尊遥见告诸比丘。汝见彼鹦鹉摩牢兜罗子来不。唯然世尊。若以此时。兜罗子命终者生于善处。于我有善心故。众生因善心故。身坏死时生善处天上。彼时鹦鹉摩牢兜罗子往世尊所。面相慰劳竟云。佛言无有异(出中阿鋡经第三十九卷鹦鹉章中) 　　弊狗因一比丘得生善心四。 　　有一长者财富无数。有一弊狗常喜啮人。凡人不得妄入其门。有一比丘。聪明善慧圣达难当逮。入其门乞。值狗出卧不觉入时。长者设食狗觉方见。念出卧不觉沙门得入。今既已坐当奈之何。若独食者出必啮杀。啖其腹中所食美膳。若分我食乃原之耳。沙门知其心念。自食一揣与狗一揣。善生慈向于沙门。前舐其足。后出门卧。曾被其啮人剑斫其头。其狗即生长者夫人腹中。生后短命寻复终亡。复生彼国余长者家。年十余岁。见一沙门前迎为礼。启其父母请为我师。施设供养寻受经戒。再化家中一切大小诵经念道。因报二亲求为沙门。不受具足。供养和尚日夜不懈。和尚灭后乃受戒德(出十卷譬喻经第六卷) 鹿第七 　　鹿母落弶乞与子别还来就死一。 　　昔者有鹿数百为群。随逐美草侵近人邑。国王出猎遂各分迸。有一母鹿。怀妊独游被逐。饥疲失侣。时生二子舍行求食。茕悸失厝堕猎弶中。悲鸣欲出不能得脱。猎师闻声便往视之。见鹿心喜即前欲杀。鹿乃叩头求哀自陈。向生二子尚小无知。始视曚曚未晓东西。乞假须臾暂还视子。将示水草使得生活。旋来就死不违信誓。猎者惊怪。即答鹿曰。一切世人尚无至诚。况鹿身从死得脱岂有还期。鹿复报言。听则子存。留则子亡。说偈曰。 　　我身为畜狩　　游处于林薮 　　贱生贪躯命　　不能故逆死 　　今来入君弶　　分当就刀机 　　不惜腥臊身　　但怜二子耳 　　猎者甚奇甚异。意犹有贪。又答鹿曰。夫巧伪无实奸诈难信。虚华万端狡猾非一。爱身重死鲜能效命。人之无良由难为期。而况禽狩将去岂复还。固不放汝。鹿复垂泪。以偈报言。 　　虽身为贱畜　　不识仁义方 　　奈何受慈恩　　一去不复还 　　宁就分裂痛　　无为虚伪存 　　哀伤二子穷　　乞假须臾间 　　世若有恶人　　斗乱比丘僧 　　破塔坏佛寺　　及杀阿罗汉 　　返逆害父母　　妻子及奴婢 　　设我不来还　　罪大过于是 　　猎者重闻鹿言。心益悚然。乃却叹曰。惟我处世得生为人。愚惑痴冥背恩薄义。残害众生杀猎为业。诈伪苟得贪求无厌。不知非常识别三尊。鹿之所言有殊于人。信誓叩至情见尽忠。便前解弶放之令去。于是鹿还至其子所。低头鸣吟舐子身体。一悲一喜。并说偈言。 　　一切恩爱会　　皆由因缘合 　　合会有别离　　无常难得久 　　今我为尔母　　恒恐不自保 　　生世多畏惧　　命急于晨露 　　于是鹿母将其二子。示好水草。垂泪交流。说偈别言。 　　吾朝行不遇　　误堕猎者手 　　即时当屠割　　碎身化糜朽 　　念汝求哀来　　今当还就死 　　怜尔小早孤　　努力自活已 　　鹿母说已便舍而去。二子呜呼悲泪恋慕。从后追寻顿仆复起。母顾命曰。尔还勿来。无得母子并命俱死。吾没心甘伤。汝未识世间无常皆有离别。我自薄命尔生无祐。何为悲怀徒益忧患。但当建志毕命。于是母复为子说此偈言。 　　吾前生贪爱　　今来爱持身 　　世生皆有死　　不脱不终患 　　制意一离贪　　然后乃大安 　　宁就说信死　　终不欺殆生 　　子犹悲恋鸣啼。相寻至于弶所。东西求索。乃见猎者卧于树下。鹿母住立。说偈觉言。 　　前所可放鹿　　今来还就死 　　恩流惠贱畜　　得见辞二子 　　将行示水草　　为说非常苦 　　万没无遗恨　　念恩不敢负 　　猎者于是忽觉惊起。鹿复跪向。重说偈言。 　　君前见放去　　德重过天地 　　贱狩被慈覆　　赴信来就死 　　感仁恩难忘　　不敢违命旨 　　虽还于反报　　犹不毕恩纪 　　猎者见鹿笃信死义。志节丹诚慈行发忠。放应征验舍生赴誓。母子悲恋相寻而至。慈感愍伤。稽首谢曰。 　　为天是神祇　　信义妙乃尔 　　恐惧情悚然　　岂敢加逆害 　　宁自杀鄙身　　害及其妻子 　　何忍向灵神　　起想如毛发 　　猎者即放鹿使去。母子悲喜鸣声呦呦。偈谢猎者。 　　贱畜生处世　　当应充厨宰 　　即时分烹殂　　宽惠辞二子 　　天仁重爱物　　复蒙放赦原 　　德祐积无量　　非口所能陈 　　猎者具以闻王。国人咸知。普感慈信。狩之仁行有逾于义。莫不肃叹。为止杀猎。鹿还鸣群啸侣游集各宁其所。佛言。时鹿者我身是。二子者罗云朱利母是也。时国王者舍利弗是。射猎者阿难是(出鹿子经) 　　鹿王遭捕杀身以济群众二。 　　昔国王游猎。作于场堑以捕群鹿。时有鹿王将鹿数亿。次食美草入其场内。守者闭门。往白于王。王大欢喜。鹿王即知。自念。群鹿所以来者由我一身耳。当作方计以济众命。即以身横伏堑上。使群鹿蹈背而出。足伤其背皮肉了尽。唯有骨在。忍痛济之皆已得出。势自上岸四向顾视。唯有一鹿不知求出。鹿王命呼乃来得出。于是鹿王命绝堕堑(出十卷譬喻经第八卷) 铭陀第八 　　铭陀兽剥皮济猎师命一。 　　佛在罗阅耆阇崛山。身有风患。耆域医王为合苏药。用三十二种。日日服三十二两。时提婆达常怀嫉妒。心自高大望与佛齐。效佛亦服注诸脉理。身力微弱苦恼呻唤。世尊怜愍手摩其头。药消病除看识佛手。曰。悉达余术世不承用复学医道。佛言。提婆达怀不善心不但今日。昔阎浮提城名波罗奈。王名梵摩达。凶暴无慈。梦见一兽。身毛金色毛端金光。即召猎师。我梦具以告之。汝等求捕。若得其皮当重赏汝。若不得者诛灭汝族。时诸猎师忧愁愦愦聚会议计。共募一人令行求之。若汝不吉还亦当以物与汝妻子。其人自念。分弃身命即可当行。涉崄而去。经久身弊。天时暑热郁蒸欲死。悲悴而言。谁有慈悲拯我身命。有一野兽名曰铭陀。身毛金色闻甚怜愍。身入冷泉来就裹抱。小还有力将至水所。为其洗浴拾果食之。体既平复。而自念言。今睹此兽王正求之。然我垂死赖其济命。感恩未酬何心当害。若复不获。彼诸猎师必被诛戮。念是而悲。铭陀问言以何不乐。答心所怀。铭陀语言。此事莫忧我皮易得。舍身无数未曾为福。今以身皮济彼众命。如有所获。但剥取皮莫便绝命。我以施汝终无悔恨。猎师剥皮。铭陀即自立愿。今我以皮用施此人。救彼爱命。持此功德施彼众生。用成佛道普度一切。作此愿已三千国土六反震动。剥皮去后身肉赤裸血出流离。复有八万蝇蚁之属。集其身上同时唼食。时欲趣穴复恐伤害。忍痛自持身不动摇。死于彼中。时诸蝇蚁食者命终生天。猎师担皮上王。王见奇之常敷用卧。身心安隐快乐。兽铭陀者今我身是。梵摩达王今提婆达是。八万诸虫我初成佛始转法轮。上八万诸天得道者是(出贤愚经第三卷) 野狐第九 　　野狐从师子乞食得肥后为师子所食一。 　　有野狐往从师子乞食。每得残余往遂不息。正值师子饥未得食。便呼野狐鼻嗅便取吞之。未死咽中呼言。大家活我。师子心念。养汝肥毳当持备之耳。汝复何云(出十卷譬喻经) 狼第十(第八分) 　　狼得他心害怨女婴儿。 　　有女置其婴儿在于一处。狼担儿而走。时人捕蹑而语之言。汝今何故担他儿去。狼答之言。此小儿母是我怨家。五百世中常食我儿。我亦五百世常杀其子。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。时人语其儿母。可舍怨心。儿母答言。我今已舍。狼观儿母。虽口言舍而心不放。害之而去(出抄毗昙第二十八卷) 猕猴第十一 　　猕猴等四兽与梵志结缘一猕猴奉佛钵蜜二猕猴为五百仙人师三五百猕猴效罗汉起佛图四猕猴学禅堕树死得生天上五猕猴与婢共戏六 　　猕猴等四兽与梵志结缘一。 　　昔有梵志年百二十。少不娶妻无有淫泆。静处深山以茅为庐。蓬蒿为席以水果苽充为食。不积财宝。王娉不往端然无为。数千余岁与禽兽相娱。有四种兽。一名狐。二者猕猴。三者獭。四者兔。此四兽于道人所听经说戒。如是积久。食诸果苽皆悉讫尽。后道人意欲去。此四大兽愁忧不乐。共议言。我曹各求供养。猕猴取甘果来以上道人。狐亦求食得一囊饭𪎊来以上道人。獭入水取大鱼来以上道人。兔自思念。我当用何等供养道人耶。自念。当持身供养耳。便行取樵以燃火作炭。往白道人言。今我小薄。请作炭入火中。以身上道人。火为不然。道人感其仁义。哀之遂止。时梵志者提和竭佛是。兔者我身是。猕猴者舍利弗是。狐者阿难是。獭者目揵连是(出旧譬喻经下卷) 　　猕猴奉佛钵蜜二。 　　佛与诸比丘。受师质婆罗门请。还于耆阇。河边洗器。安罗树林有猕猴。行见一树无蜂而有熟蜜。来就阿难求钵。阿难不与。佛言但与。猕猴得钵(弥沙塞律云求佛钵)盛满蜜以奉世尊。世尊不受令其水净。猕猴不解。谓呼有虫。将至水边洗钵。水漾蜜中捧还上佛(贤愚经云洗却赤虫弥沙塞律。见虫舍去。更取)佛分布众僧皆悉周遍。猕猴欢喜腾跃却舞堕坑而死。为师质妇胎。后生男子形貌端正(弥沙塞律云。生三十三天。后生人间。得阿罗汉道)佛言。过去迦叶佛时。有一年少沙门。见阿罗汉跳渡泾水。谓凡比丘云。汝飘疾如猕猴。后五百世中常为猕猴(出贤愚经第十二卷。又出弥沙塞律第十卷。又出僧祇律第二十九卷) 　　猕猴为五百仙人师三。 　　如来于摩偷罗国涅槃。百年后优娄漫陀山。一边有五百缘觉。一边有五百仙人。一边有五百猕猴。猕猴主往缘觉间见诸缘觉。生欢喜心。取树华果供养缘觉。作礼坐于僧末。日日如是。后诸缘觉皆入涅槃。猕猴供养如本。见诸缘觉不受。便牵衣捉足亦复不动。猕猴思惟。皆已死矣。啼泣懊恼。复至五百仙人所。皆到棘刺中。猕猴亦到。仙复到灰土上。猕猴亦到灰土上。仙人五热炙身。猕猴亦复如是。仙手攀树自悬猕猴。拨其手令堕地。常教化诸仙以四威仪。既教化已。于诸仙所端坐修定。语仙人言。汝等一切当如是坐。时五百仙随其坐禅。诸仙无师说法。于三十七品助菩提法。思惟取证得缘觉道。皆作是念。我得圣道由此猕猴。即以香华饮食供养猕猴。猕猴命终以香木烧其身。佛语阿难。是猕猴者即优波笈多。于恶道中为多众生作饶益。我涅槃后百余年。当有上事(出阿育王经第六卷) 　　五百猕猴效罗汉起佛图四。 　　昔佛在罗阅只国。遣一罗汉名须漫。持佛发爪至罽宾国南山作佛图。寺五百罗汉常止其中。旦夕烧香绕塔礼拜。时彼山中有五百猕猴。见道人供养塔寺。即便相将至深涧边。负辇泥石效作佛图。竖木立刹弊幡系头。旦夕礼拜亦如道人。时山水暴涨。五百猕猴一时漂没。魂神即生第二忉利天上。七宝殿舍衣食自然。各自念言。从何所来得生天上。即以天眼自见本形。猕猴之身。效诸道人戏作塔寺。虽身漂没神得生天。今当下报故尸之恩。各将侍从华香伎乐临故尸上。散华烧香绕之七匝。时山中有五百婆罗门。外学邪见不信罪福。见诸天人散华作乐绕猕猴尸。怪而问曰。诸天光影巍巍乃尔。何故屈意供养此尸。诸天人言。此尸是吾等故身。具述本事。等以此微福得生天上。今故散华以报故身之恩。戏为塔寺获福如此。若当至心奉佛。其德难喻。卿等邪见不信正真。百劫勤苦无所一得。不如共至耆阇崛山礼事供养得福无限。即皆欣然共至佛所。五体作礼散华供养。诸天人白佛。我等近世猕猴之身。蒙世尊之恩。得生天上。恨不见佛今故自归。重白佛言。我等前世有何罪行受猕猴身。虽作塔寺身被漂没。佛告天人。不从空生。往昔世时有五百年少婆罗门共行入山欲求仙道。时山上有一沙门。欲于山上泥治精舍。下谷取水身轻若飞。五百婆罗门兴嫉妒意同声笑之。今此沙门上下飘疾甚如猕猴。何足为奇。如是取水不止。山水一来溺死不久。佛告诸天人。时上下沙门我身是也。五百年少婆罗门者五百猕猴身是。戏笑作罪身受其报。佛说偈言。 　　戏笑为恶　号泣受报。 　　五百天人闻佛语已即得道迹。五百婆罗门闻罪福之报。而自叹曰。吾等学仙积有年数。未蒙果报。不如猕猴戏笑为福得生天上。佛德实妙。稽首佛足愿为弟子。佛言。善来比丘。即成沙门精进得道(出法句经第一卷) 　　猕猴学禅堕树死得生天上五。 　　昔有道人。树下坐禅诵经。有一猕猴在树上效之。不觉堕树而死。得生天上(出杂譬喻经) 　　猕猴与婢共戏六。 　　昔有国王有一猕猴。与婢共戏数数不止。有一梵志谓王。当别此婢与猕猴。王曰。何所能谐而令别离乎。后婢持饭器并大杖从外来。猕猴走来牵婢。婢嗔以足排杖挝。猕猴堕火烧其毛衣。奔走入[卄/积]薪中。燃及屋舍宫殿。宝藏悉成灰烬。王方悟梵志之言也(出猕猴与婢共戏致变经) 兔第十二 　　兔王依附道人投身火聚生兜率天一。 　　昔有兔王游在山中。与群辈俱食果饮水。行四等心慈悲喜护。教诸眷属悉令仁和勿为众恶。毕脱此身得为人形。可受道教。时诸眷属欢喜。从教不敢违命。有一仙人处在林树。食果饮水独修道行。未曾游放建四梵行。慈悲喜护诵经念道。音声通利其音和雅闻莫不欣。于时兔王往附近之。听其诵经意中欣踊不以为厌。与诸眷属共赍果苽供养道人。如是积日经历年月。时冬寒至。仙人欲还到于人间。兔王见之愁忧不乐。心怀恋恨不欲令舍。问何所趣。在此日日相见以为娱乐。饥渴忘食如依父母。愿留莫去。仙人报曰。吾有四大当慎将护。今冬寒至果苽已尽。山水冰冻又无岩窟可以居止。故欲舍去依处人间。分卫求食顿止精舍。过此冬寒当复相就。勿以悒悒。兔王答曰。吾等眷属当行求果。远近募索当相给足。愿一屈意愍伤见济。假使舍去忧戚之恋或不自全。设使今日无有供具。便以我身供上道人。道人见之感惟哀念。愍之至心当奈之何。仙人事火前有生炭。兔王心念。道人为我是以默然便自举身投于火中。火大炽盛道人欲救。寻已命过生兜术天。于菩萨身功德特尊威神巍巍。仙人见之。为道德故不惜身命。愍伤怜之亦自克责。绝谷不食。寻时迁神处兜率天。佛言。时兔王者则我是。仙人者定光佛是(出生经第三第四卷又出兔王经) 猫狸第十三 　　猫狸吞鼠食其藏一。 　　过去世时有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。时鼠子出疾取吞之。鼠子身小生入腹中。食其内藏。猫狸迷闷东西狂走。遂至于死。愚痴乞士不善。护身心见诸女人。而取色相(出杂阿含经第四十七卷) 鼠第十四 　　鼠济毗舍离命一。 　　佛言。迦兰陀者是山鼠名。时毗舍离王。将诸伎女入山游戏。王时疲惓眠一树下。伎女左右四散走戏。时树下窟中有大毒蛇。闻王酒气出欲螫王。树上有鼠从上来下鸣唤觉王。蛇即还缩。王觉已复眠。蛇又更出。鼠复鸣唤下来觉王。王起见大毒蛇。即生惊怖。求诸伎女又复不见。王自念言。我今得活。由鼠之恩。思惟欲报。时山边有村。即命村中。自今以后我之禄限悉回供鼠。因此鼠故即号此村迦兰陀也。是时村中有一长者。有金钱四十亿。王即赐长者位。因此村名故号迦兰陀长者(出善见律毗婆沙第六卷) 　　鼠偷苏身长器中二。 　　昔有长者家持苏瓶。高楼上覆盖不固。鼠入苏瓶昼夜食啖。身体遂长苏既赐尽。鼠满瓶里状似苏色。有人买苏。是时长者取苏着于火上。鼠在瓶里便于瓶中命终。复化为苏。卖与买人。量取升斗骨沈在下。髅脚骨各自离解(出甘露道经) 经律异相卷第四十八(禽畜生部第三十八) 　　金翅一(二事)千秋二(一事)雁三(三事)鹤四(一事)鸽五(二事)雉六(一事)乌七(四事) 金翅第一 　　生住所资一正音王死相二 　　生住所资一。 　　金翅鸟有四种。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。皆先大布施心高凌虚。苦恼众生心多嗔慢。生此鸟中。有如意宝珠以为璎珞。变化万端无事不办。身高四十里。衣广八十里。长四十里。重二两半。食鼋鼍鱼鳖以为揣食(涅槃经云能食能消。一切龙鱼金银等宝唯除金刚耳)洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻。两身相触以成阴阳。寿一劫或有减者。大海北岸一树名究罗嗔摩高百由旬。荫五十由旬(楼炭经略同)树东有卵生龙宫卵生金翅鸟宫。树南有胎生龙宫胎生金翅鸟宫。树西有湿生龙宫湿生金翅鸟宫。树北有化生龙宫化生金翅鸟宫。各各纵广六千由旬。庄饰如上。若卵生金翅鸟飞下海中以翅搏水。水即两披深二百由旬。取卵生龙随意而食之(华严经云。此鸟食龙。所扇之风若入眼人眼失明故不来人间)胎湿化亦复如是(涅槃经云唯不能食受三归者)有化生龙子三斋日受斋八禁。时金翅鸟欲取食之。衔上须弥山北大铁树上。高十六万里。求觅其尾了不可得。鸟闻亦受五戒(出长阿含经第十九卷。又出增一阿含第十五卷。大智论华严经。亦见也) 　　正音王死相二。 　　金翅鸟王。名曰正音。于众羽族快乐自在。于阎浮提日食一龙王及五百小龙。于四天下更食。一日数亦如上。周而复始。经八千岁死相既现。诸龙吐毒不能得食。饥逼慞惶永不得安。至金刚山。从金刚山直下从大水际。至风轮际为风所吹还金刚山。如是七反然后命终。以其毒故令十宝山同时火起。难陀龙王惧烧此山。即降大雨渧如车轮。鸟肉消尽唯余心存。心又直下七反如前住金刚山。难陀龙王取为明珠。转轮圣王得为如意珠。若人念佛心亦如是(出观佛三昧经第一卷) 千秋第二 　　千秋生必害母。 　　千秋。人面鸟身。生子还害其母。复学得罗汉果。畜生无有是智及有尊卑想。不受五逆罪(出婆须蜜经第八卷) 雁第三 　　金羽雁犹爱前生妻子日与一毛一。 　　毗舍离猕猴江侧有蒜园。偷罗难陀比丘尼。去园不远。园主问言。阿姨欲须蒜耶。比丘尼即与沙弥尼式叉摩那尼。数数往索蒜。遂都尽。其主委园而去。佛说本生。昔有一婆罗门。年百二十形体羸瘦。其妇端正无比。多生男女。此婆罗门系心其妇及诸男女。初不舍离。以此爱着情笃。遂至命终便生雁中。其身毛羽尽为金色。以前福因缘故自识宿命。我以何方便养活此男女使不贫苦。日日来还日落一羽而去。儿见如是不知因缘。即共议言。我等宁可伺其来时。方便捉之尽取金羽。如其所计尽拔金羽。羽尽更生白羽。佛告诸比丘。欲知尔时婆罗门死为雁者。岂异人乎。即园主是。其端正妇者即比丘尼是。男女者即式叉摩那沙弥尼等是(出四分律二分第三卷) 　　五百雁为猎所杀以闻佛法生天得道二。 　　佛在波罗奈国。于林泽中。为诸天人四辈之类显说妙法。时虚空中有五百雁为群。闻佛音声深心爱乐回翔欲下。猎师张罗雁堕其中。为猎师所杀生忉利天。处父母膝上若八岁儿。端严无比光若金山。便自念言。我何因生此。即识宿命爱法果报。即共持华下阎浮提。至世尊所礼足白言。我蒙法音生在妙天。愿重开示。佛说四谛。得须陀洹。即还天上(出贤愚经第十三卷) 　　雁遇王罗不食得出三。 　　国王夫人升在楼上。见雁飞空中欲得其肉。便以白王。王遣猎工。持网行罗分布求索。即得数十以笼养之。中有不食者。诸雁谓言。今已得活不食何益。不食者日。忧不能食。七日瘠瘦于笼孔中得出飞去。遥语肥者曰。卿等贪食害痛在后(出十卷譬喻经第六卷) 鹤第四 　　常吐根力八道之音一。 　　弥陀佛国。常有种种奇妙杂色之鸟。白鹄孔雀鹦鹉舍利迦陵频伽共命之鸟。昼夜六时出和雅音。其音所说。五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生闻是音声。皆悉念三宝(出弥陀经) 鸽第五 　　鸽舍命施饥穷人一鸽被鹰逐遇佛影则安弟子影犹战二 　　鸽鸟舍命施饥穷人一。 　　昔雪山上有一鸽鸟。时大雨雪。有人失道穷厄辛苦。饥寒兼至命在须臾。鸽飞求火。为其聚薪然之。既然身投火中。施此饥人(出大智论第十一卷) 　　鸽被鹰逐遇佛影则安弟子影犹战二。 　　佛在祇洹林晡时经行。舍利弗从。时有鹰逐鸽。鸽飞来佛边。佛行影覆之。鸽身安隐怖畏即除不复作声。后舍利弗影到。鸽便作声战怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。佛影覆鸽鸽不恐怖。我影覆鸽战慓如初。佛言。汝有三毒习故。汝观此鸽宿世因缘几世作鸽。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此鸽。已八万大劫常作鸽身。过是已往我不能见。佛言。汝若不能尽知过去。试观此鸽何时当脱。舍利弗即入愿智三昧。观见此鸽。八万大劫未脱鸽身。过是不知。于恒河沙等大劫中常作鸽身(出大智论第十一卷) 雉第六 　　雉救林火一。 　　昔野火烧林。林有一雉。勤身自力飞来入林。以水洒林往反疲乏不以为苦。时天帝释来问之言。汝作何等。答曰。我救此林愍众生故。此林荫育处广清凉快乐。我诸种类及诸宗亲皆悉依仰。我有身力云何懈怠而不救之。天帝问言。汝乃精勤当至几时。雉言。以死为期。天帝言。谁为汝证。即自立誓。我心至诚信不虚者火即自灭。是时净居天知雉弘誓。即为灭火。始终常茂不为火烧(出大智论第十六卷) 乌第七 　　乌王甘蔗所领四乌使至沙竭国一赤嘴乌与猕猴为亲友二乌与鸡合共生一子三乌与虫狐迭相赞叹四 　　乌王甘蔗所领四乌使至沙竭国一。 　　波斯匿王有四大臣。拜为将。合四部兵欲伐小国。四臣见佛稽首足下。世尊问之。仁等何去。具以事答。我等之身为此国王多所兴立常畏危命今当攻伐。世尊赞曰。善哉诸贤。是为报恩而有反复。不但今世为此国王。过去世时沙竭之国。有诸乌众而来集会止顿其国。乌王名曰甘蔗。主八万乌。乌王有妇名旧黎尼。怀躯恶食至诚白王。我身小发欲得善柔。鹿王肉食乃活不尔者死。于是乌王闻其音声合会乌众。汝等当往沙竭国。沙竭国王有大鹿王。名曰须具。欲得其肉。四乌应募。吾等堪任。不惜身命当办此事。于时四乌数至会所。时国王子见乌恐惧。驰还白王。我见四乌色像若斯。数来鹿苑。王即敕人令捕。乌师造立方便张罗捕乌。辄以获之生上国王。王问四乌而呵骂之。汝等何故数来至此。犯吾境界。乌言曰。唯然天王非我所乐。有王名曰安住。其妇受胎。欲得须具善柔鹿肉。彼王遣来。受其君教。时国王愕然怪之。自受王教作此方计。投弃躯命诚非所及。欲求俗人有此反复。受君父教尚不可得。况鸟兽乎。王告诸乌。今赦汝罪(出蜜具经又名俱萨国乌王经) 　　赤嘴乌与猕猴为亲友二。 　　昔有乌名曰拘耆(梁言赤嘴乌也)游在丛树产乳诸子在于树上。时拘耆与一猕猴共为亲厚。时丛树间有一毒蛇。伺行不在。啖拘耆子无复遗余。拘耆失子悲鸣啼呼不知所在。熟自思惟。知蛇所啖。猕猴归见问之何为。答曰。蛇啖我子了尽无余。猕猴曰。我当报之。时毒蛇行。猕猴前绕之。蛇怒缠猕猴。猕猴捉得头曳。至石上磨破而死。弃掷而还。拘耆踊跃(出赤嘴乌喻经) 　　乌与鸡合共生一子三。 　　过去世时。有一群鸡依榛林住。有狸侵食唯余一[此　　鸟]。乌来覆之共生一子。子作声时乌说偈言。 　　此儿非我有　　野父聚落母 　　共合生儿子　　非乌复非鸡 　　若欲学公声　　复是鸡所生 　　若欲学母鸣　　其父复是乌 　　学乌似鸡鸣　　学鸡作乌声 　　乌鸡若兼学　　是二俱不成 　　(出僧祇律第二十四卷) 　　乌与虫狐迭相赞叹四。 　　久远世时。有黄门命过。弃樗树间。蛊狐及乌。共来食肉。更相赞叹。乌曰。 　　君体如师子　　其头如仙人 　　胎由鹿中王　　美哉如好华 　　狐曰。 　　谁尊在树上　　其慧最第一 　　其明照十方　　如积紫磨金 　　时大仙人处于闲居。净修为道。闻之说偈问曰。 　　所作吾久见　　其事为两舌 　　自藏于树间　　食死黄门肉 　　汝辈下贱物　　自称如上人 　　乌曰。 　　师子及孔雀　　其食于禽肉 　　何谢髡减头　　次第而求乞(出虫狐乌经) 虫畜生部第三十九 　　龙一(五事)蛇二(三事)龟三(一事)鱼四(二事)蛤五(一事)谷贼六(一事)[泳-永+狂]中虫七(一事)虱八(一事) 龙第一 　　生住资待一娑竭龙王为五百鬼神所护二眷属先少后多三龙持一日戒为人所剥生忉利天四四大龙王患金翅请佛五 　　生住资待一。 　　龙有四种。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。皆先多嗔恚心曲不端。大行布施今受此形。以七宝为宫(宫之所在乃现金翅鸟部)身高四十里。衣长四十里。广八十里。重二两半。神力自在百味饮食。最后一口变为虾蟆。若自化眷属发于道心。施乞皂衣能使诸龙各兴供养者。沙不雨身及离众患(又云。变身为蛇虺等不遭虾蟆及金翅鸟)食鼋鼍鱼鳖。以为揣食(楼炭经云龙食鱼鳖及提违提历大鱼也)洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻。身相触以成阴阳。寿命一劫。或有减者。免金翅鸟食。唯有十六王。一娑竭。二难陀。三跋难陀。四伊那婆罗。五提头赖吒。六善见。七阿虚。八伽句罗。九伽毗罗。十阿波罗。十一伽[少/兔]。十二瞿伽[少/兔]。十三阿耨达。十四善住。十五优睒伽波头。十六得叉迦(楼炭经六十三出长阿含楼炭大智论) 　　娑竭龙王为五百鬼神所护二。 　　娑竭龙王。住须弥山北大海底。宫宅纵广八万由旬。七宝所成墙壁七重。栏楯罗网严饰其上。园林浴池众鸟和鸣。金壁银门。门高二千四百里。广二千二百里。彩画姝好。常有五百鬼神之所守护。能随心降雨。群龙所不能及。所住之渊涌流入海。青琉璃色(出楼炭华严经) 　　眷属先少后多三。 　　龙王白佛言。我从劫初止住大海。从拘楼秦佛时。大海之中妻子甚少。今者海龙眷属繁多。佛告龙王。其于佛法出家。违戒犯行不舍破戒者多生龙中。 　　直见不堕地狱。如斯之类寿终已后皆生龙中。佛告龙王。拘楼秦佛时。九十八亿居家出家。违其禁戒皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿居家出家。毁戒恣心。寿终之后皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿居家出家。犯戒皆生龙中。于我世中。九百九十亿居家。斗诤诽谤经戒死生龙中。今已有生者。以是之故。在大海中诸龙妻子眷属不可称计。我泥洹后多有恶优婆塞。违失禁戒当生龙中。或堕地狱(出海龙王经第二卷) 　　龙持戒至死不破四。 　　大力毒龙。以眼视人弱者即死。以气嘘人强者亦死。时龙受一日戒。出家入林树间思惟。坐久疲懈而睡。龙法眠时形如蛇状。七宝杂色。猎者见之惊喜言曰。以希有难得之皮。献上国王。以为船饰不亦宜乎。便以杖案其头刀剥其皮。龙自念言。我力能倾国。此一小物岂能困我。我今以持戒故不计此身。当从佛语自忍。闭目不视闭气不息。怜愍此人。为持戒故一心受剥不生悔意。既以失皮赤肉在地。时日大热宛转土中。欲趣大水见诸小虫来食其身。为持戒故不复敢动。自思惟言。今我此身以施诸虫。为佛道故。今以肉施以充其身。后以法施以益其心。身乾命绝即生忉利天上(出大智论第十四卷) 　　四大龙王患金翅请佛五。 　　有龙王。一名噏气。二名大噏气。三名能罗。四名无量色。白世尊曰。于此海中无数种龙。有四种金翅鸟常食海中诸龙。愿佛拥护令得安隐不怀愁恐。世尊脱身皂衣告海龙王曰。汝当取是如来皂衣。分与诸龙皆令周遍。在大海中有值一缕者。金翅鸟王不能触犯。佛所建立不可思议巍巍之德其如斯矣。时海龙王即取佛衣而分与诸龙王。随其所乏广狭大小自然给与。其衣如故终不可尽。于时海龙王告诸龙王。当敬此衣如敬世尊。泥洹后供养舍利。一切众具而以奉事世尊。四金翅鸟王闻佛所建惶懅。速疾往诣佛所前稽首足。何故世尊夺吾等食。佛言。都有四食。坐趣三处。何等四。一曰网猎禽兽残害群畜杀生枉命以为饮食。二曰执带兵仗刀矛斫刺逼迫格射劫夺他财以用饮食。三曰悭贪谀谄乱犯禁邪见欺巧而以得食。四曰非师称师。非世尊称世尊。随邪称正。非寂志称寂志。非清净称清净。非梵行称梵行。自称诈求而以得食。是为四食。坐趣地狱饿鬼畜生三恶之处。吾所说法除此四食。不当以养身害于众生。欲自护身当护他人。所不当作慎勿为也。尔时四金翅鸟王。各与千眷属俱而白佛言。今日吾等自归命佛及法众僧。自首悔过前所犯殃。奉持禁戒从今日始。以无畏施一切龙王。拥护正法至佛法住将。从道法至于灭尽不违佛教(出海龙王经第四卷) 蛇第二 　　毒蛇舍金设会生忉利天一一蛇首尾两诤从尾则亡二蛇龟虾蟆遭饥相语三。 　　毒蛇舍金设会生忉利天一。 　　昔阎浮提有国名波罗奈。中有一人。特爱黄金。苦身营觅得七瓶金。埋内土中终不衣食。遇疾而亡。贪爱既重。转身作一毒蛇。缠绕金瓶死已更生经数万岁。后自思惟忽能醒悟。正当为金受此恶报。当舍施福田求觅善处。时出路边见婆罗门。便言。我有一瓶金托君饭诸众僧。若不为我我当杀君。婆罗门言。我能相为。蛇出金与之。即持诣于伽蓝。具以白僧。称蛇欲设供意。僧许。持金付维那。维那经营设食日近。婆罗门以小阿翰提往至蛇所。蛇见欢喜。即盘阿翰提上。婆罗门以氎覆之担向寺所。路人见之多与财物送其家中。别克一日。请诸贤圣僧设饭食。会竟。前至僧伽蓝着众僧前住街而立。令婆罗门次第行看。自以信心观受食者。熟视不移。事讫蛇益怀敬心无厌足。僧食毕重为说法。蛇并舍七瓶金将维那取以为供养。即离恶形生忉利天(出贤愚经第四卷) 　　一蛇首尾两诤从尾则亡二。 　　昔有一蛇头尾自诤。头语尾曰。我应为大。尾语头曰。我应为大。头曰。我有耳能听。有目能视。有口能食。行时在前。故可为大。汝无此术。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身绕木三匝。三日不已不得求食。饥饿垂死。头语尾曰。汝可放之听汝为大。尾闻其言即时放之。复语尾曰。汝既为大听汝前行。尾在前行。未经数步坠火坑而死。 　　蛇龟虾蟆遭饥相语三。 　　昔有一蛇。与一虾蟆一龟在一池中共作亲友。其后池水竭尽。饥穷困乏无所控告。时蛇遣龟以呼虾蟆言。 　　若遭贫穷失本心　　不惟本义食为先 　　虾蟆曰。 　　汝持我声以语蛇　虾蟆终不到汝边(出大智论第十二卷) 龟第三 　　盲龟值浮木孔一。 　　告诸比丘。如大海中有一盲龟。寿无量劫。百年一遇出头。复有浮木正有一孔。漂流海浪随风东西。盲龟百年一出得遇此孔至海东。浮木或至海西违绕亦尔。虽复差违或复相得。凡夫漂流五趣之海。还复人身甚难于此(出杂阿含经第十六卷) 鱼第四 　　百头鱼为捕者所得闻其往缘渔人悟道一三鱼随涛流入小泾二强得反一羸被絷二 　　百头鱼为捕者所得闻其往缘渔人悟道一。 　　佛与诸比丘。向毗舍离。到黎越河。河边有五百牧牛人五百捕鱼人。佛去河不远而坐止息。时捕鱼人网得一鱼。五百人挽不能使出。复唤牧牛之众。千人并力得一大鱼。身有百头若干种类。驴马骆驼虎狼猪狗猿猴狐狸如斯之属。众人甚怪竞集看之。世尊寻时往至鱼所。而问鱼言。汝是迦毗梨不。如是三问皆答言是。复问。教化汝党今在何处。答言。堕阿鼻地狱中。阿难曰。今者何故唤百头鱼为迦毗梨。佛言。迦叶佛时有婆罗门。生一男儿。字迦毗梨(梁言黄头)。聪明博达。于种类中多闻第一。唯不如诸沙门辈。其父临终殷勤约敕。汝慎莫与迦叶沙门讲论道理。所以者何。沙门智深汝必不如。父没之后其母问曰。汝本高明今颇更有胜汝者不。答言。沙门殊胜于我。母复问言。云何为胜。答有疑往问佛能开解。彼若问我我不能答。母复告言。何以不学习其法。答言。敬学其法当作沙门。我是白衣何缘得学。母复告曰。伪作沙门学习已达还来在家。奉其母教而作比丘。经少时间读诵三藏综达义理。母问之曰。今得胜未。答言。学问中胜不如坐禅。何以知之。我问彼人悉能分别。彼人问我我不能知。因是事故未与他等。母复告曰。自今已往若共谈论。傥不如时便可骂辱。迦毗梨言。出家沙门无复过罪。云何骂之。答曰。但骂卿当得胜。时迦毗梨不忍违母。后日更论理。若短屈即便骂言。汝等愚𫘤无所识别剧于畜生。诸百兽头皆用比之。如是非一。以是果报今受鱼身而有百头。阿难问佛。何时当脱此鱼身。佛告阿难。此贤劫中千佛过去犹故不脱。尔时阿难及于众人。闻佛所说。咸共同声而作是言。身口意行不可不慎。时捕鱼人及牧牛人等。一时俱共合掌向佛。求索出家净修梵行。佛言善来。须发自落法衣在体。为说妙法成阿罗汉(出贤愚经第十卷) 　　三鱼随涛流入小泾二强得反一羸被絷二。 　　南海卒涌惊涛浸灌。有三大鱼流入小洲泾。自相谓言。我等厄此及曼水未减。宜可逆上还归大海。复碍水洲不得越过。第一鱼者尽力跳洲得度。次鱼复凭草获过。其第三鱼气力消竭。为猎者得之。佛见而说颂曰。 　　是日已过　　命则随减 　　如少水鱼　　斯有何乐(出出曜经第十八卷) 蛤第五 　　蛤闻甘露死生天上见佛得道一。 　　迦罗池中有一蛤。闻佛说法。即从池出入草根下。是时有一牧牛人。见大众围绕听佛说法。往到佛所。欲闻法故以杖刺地。误着蛤头。蛤即命终生忉利天。见诸妓女娱乐音声。寻即思惟。我先为畜生。何因缘故生此天宫。即以天眼观。先于池边听佛说法。以此功德得此果报。时蛤天人即乘宫殿。往至佛所头顶礼足。佛为说法得须陀洹果(出善见此婆沙第四卷) 谷贼第六 　　谷贼天金藏以报谷主一。 　　昔有大家收谷千斛。埋着地中。前至春温开之取种。了不见谷。而有一虫大如牛筥。无有手足亦无头目如顽钝肉。主人大小莫不怪之。出着平地。即问。汝是何等。终无所道。便以铁锥刺一处。语曰。欲知我名者持我着大道旁。自当有名我者。于是举着道边。三日之中无能名者。次有数百乘黄马车。衣服侍从皆黄。驻车而呼。谷贼汝何为在是间。答曰。吾食人谷故持我着此。语极久便辞别去。主人问谷贼。向者是谁也。答言。是金宝之精。居在此西三百余步大树下。有百石瓮满中金。主人即将数十人往掘即得瓮金。家室欢喜辇载将归。叩头向谷贼。今日得金是大神恩。宁可留神共归更设供养。谷贼曰。前食君谷不语姓字者。欲令君得是金报。今当转行福于天下。不得复住。言竟忽然不见(出譬喻经第二卷) 虫第七 　　[泳-永+狂]中大虫先世业缘一。 　　王舍城东南嵎有一[泳-永+狂]水。城内沟渎污秽。屎尿尽趣其中。臭不可近。有一大虫生[泳-永+狂]水内。身长数丈无有手足。而宛转低仰戏[泳-永+狂]水中。观者数千。阿难分卫见而往视。虫即跳梁波浪动涌。具以启佛。佛与诸比丘共诣池所。众人见佛。各各念言。今日如来。当为众会说虫本末以释众疑不当快乎。佛言。维卫佛泥洹后。时有塔寺。有五百比丘经过寺中。寺主见大欢喜。请留供养三月众皆受请。寺主尽心供馔无有所遗。后五百商人入海采宝还过塔寺。见五百比丘精勤行道。并各发心。欣然共议。福田难遇当设薄供。便白寺主。寺主报言。我请三月更五日满。乃得广设。贾人言。吾等当去不得待竟。五百商人各舍一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。嘱寺主言。日足以吾等珠供于僧众。比丘言诺。即皆受之。后生不善心。图欲独取。卒不为供。众僧问言。主前贾客施珠应当设供。而发遣耶。寺主言。是施我耳。若欲夺吾粪可施汝。若不时去。劓汝手足投于粪坑。众愍其痴默然各去(出十卷譬喻经第四卷) 虱第八 　　虱依坐禅人约饮血有时节一。 　　过去久远。应现如来灭度以后。像法之中有一坐禅比丘。独在林中常患虮虱。即便共约。我若坐禅汝宜默然。身隐寂住虱甚如法。于后一时。有一土蚤来至虱边。问言。汝今云何身体肥盛。虱言。所依主人常修禅定。教我饮食时节。我如法行所以鲜肥。蚤言。我亦欲修习其法。虱言随意。蚤闻血肉香即便食啖。比丘苦恼。即便脱衣以火烧之。坐禅比丘迦叶佛是。土蚤者提婆达多是。虱者我是(出报恩经第四卷) 经律异相卷第四十九(地狱部第四十之一) 　　阎罗王等为狱司往缘一阎罗王三时受苦二阎罗王问罪人三十八地狱及狱主名字四三十地狱及狱主名字五五官禁人作罪六始受地狱生七应生天堕地狱临终有迎见善恶处八八王使者于六斋日简阅善恶九寒热边地地狱十金刚山间八大地狱各有十六小狱十一金刚山间别有十地狱十二 阎罗王等为狱司往缘第一 　　阎罗王者。昔为毗沙国王。缘与维陀始王共战。兵力不敌。因立誓愿。愿为地狱主。臣佐十八人领百万之众头有角耳皆悉忿怼。同立誓曰。后当奉助治此罪人。毗沙王者今阎罗是。十八人者诸小王是。百万之众诸阿傍是。隶北方毗沙门天王(出问地狱经净度三昧经云总治一百三十四地狱) 阎罗王三时受苦第二 　　阎浮提南有大金刚山。内有阎罗王宫。纵广六千由旬(问地狱经云。住地狱间。城纵广三万里金银所成)昼夜三时有大铜镬自然在前。若镬入宫内。王见怖畏。舍出宫外。若镬出宫外王入宫内。有大狱卒。卧王热镬上。铁钩擘口。洋铜灌之。从咽彻下无不燋烂。事竟还与婇人共相娱乐。彼诸大臣同受福者亦复如是(出长阿含经十九卷) 阎罗王问罪人第三 　　有三使。一老。二病。三死。若有众生三业行恶。身坏命终应堕地狱。王问言。汝是天使所召耶。王曰。汝见第一使者不。汝在人中。见头白齿落目视蒙蒙。皮缓肌皱偻脊拄杖呻吟而行见此人不。罪人言见。王曰。汝何不自念。我亦当尔。罪人言。我时放逸不自觉知。王曰。今当令汝知放逸苦。非父母兄弟天帝先祖知识僮仆沙门等过。汝自作恶今当自受。又问汝见第二使不。汝本为人。颇见疾病困笃屎尿臭处身卧其上。饮食须人百节酸疼流泪呻吟不能语言不。答曰见。王问曰。何不自念(往反如第一使)又问觉第三使不。颇见人死身坏命终诸根永灭。身体挺直犹如枯木捐弃冢间鸟兽所食不。答曰见(往反如前)语已付狱卒(有众生三世治恶经云。遣五使。五问。谓生老病死先身恶业)诣大地狱(出长阿含经第十九卷娄炭经大同小异) 十八地狱及狱主名字第四 　　十八小王者。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸[这-言+(大/隹)]寿典沸沙。四沸典典沸屎。五迦世典黑耳。六[山　　盖]傞典火车。七汤谓典镬汤。八铁迦然典铁床。九恶生典[山　　盖]山。十寒冰(经阙王名)十一毗迦典剥皮。十二迳头典畜。十三提薄典刀兵。十四夷大典铁磨。十五悦头典冰地狱。十六铁笧(经阙王名)十七身典蛆虫。十八观身典[金　　羊]铜(出问地狱经) 三十地狱及狱主名字第五 　　一曰平潮王。典主阿鼻大泥犁。二曰晋平王。典治黑绳重狱。三曰荼都王。典治[金　　戟]臼狱。四曰辅天王。典治合会狱。五曰圣都王。典治大山狱。六曰玄都王。典治火城狱。七曰广武王。主治剑树狱。八曰武阳王。典主嚾吼狱。九曰平阳王。主治八路狱。十曰都阳王。典治刺树狱。十一消阳王。主治沸灰狱。十二挺慰王。典治大噭狱小噭狱。十三广进王。主大阿鼻狱。十四高都王。主治铁车狱。十五公阳王。主治铁火狱。十六平解王。主治沸屎狱。十七柱阳王。主治烧地狱。十八平丘王。典治弥离狱。十九[石　　连]石王。主治山石狱。二十琅耶王。主治多洹狱。二十一都官王。主治泥犁狱。二十二玄锡王。主治飞虫狱。二十三太一王。主治阳阿狱。二十四合石王。主治大磨狱。二十五凉无王。主治寒雪狱。二十六无原王。主治铁杵狱。二十七政治王。主治铁柱狱。二十八高远王。主治脓血狱。二十九都进王。主治烧石狱三十原都王。主治铁轮狱。是为三十大苦剧泥犁。神明听察疏记罪福不问尊卑。一月六奏一岁四覆。四覆之日皆用八王。八王日者天王案行以比诸天民隶之属。有福增寿有罪减算。制命长短毛分不差。人民盲冥了自不知。不预作善收付地狱(出净度三昧经) 五官禁人作罪第六 　　五官者。一鲜官禁杀。二水官禁盗。三铁官禁淫。四土官禁两舌。五天官禁酒(出净度三昧经) 始受地狱生第七 　　阎罗王城之东西南面列诸地狱。有日月光而不明净。唯黑耳狱光所不照。人命终时神生中阴。中阴者已舍死阴未及生阴。其罪人者乘中阴身。入泥犁城。泥犁城者(梁言寄系城又云闭城也)是诸罪人。未受罪之间共聚是处。巧风所吹随业轻重受大小身。臭风所吹成就罪人粗丑之形。香风所吹成就福人微细之体(出问地狱经) 应生天堕地狱临终有迎见善恶处第八 　　生天堕地狱。各有迎人。人病欲死时。眼自见来迎。应生天上者天人持天衣伎乐来迎。应生他方者眼见尊人为说妙言。应堕地狱者眼见兵士持刀楯矛戟索围绕之。所见不同。口不能言。各随所作得其果报。天无枉滥。平直无二。随其所作天网治之(出净度三昧经。华严经云。人欲终时见中阴相。行恶业者见三恶受苦。或见阎罗持诸兵仗囚执将去。或闻苦声。若行善者见诸天宫殿伎女庄严游戏快乐如是等胜事) 八王使者于六斋日简阅善恶第九 　　八王曰。谓天帝释镇臣三十二人。四镇大王司命司录。五罗大王八王使者。尽出四布覆行。复值四王十五日三十日所奏。案挍人民立行善恶。地狱王亦遣辅臣小王。同时俱出有罪即记。前斋八王日。犯过福强有救安隐无他用福原赦。到后斋日重犯。罪数多者减寿条名克死。岁月日时关下地狱。地狱承文书即遣狱鬼持名录召。狱鬼无慈死日未到。强推作恶令命促尽。福多者增寿益算。天遣善神营护其身。移下地狱拔除罪名。除死定生。后生天上(出净度三昧经) 寒热边地地狱第十 　　云何地狱。答谓寒热边地也。有无量种。今当略说。寒地狱者。了叫唤。不了叫唤。不叫唤。有是三相极恶唤呼。了叫唤者有三。一阿浮陀。二泥罗浮陀。三阿波跛。阿浮陀地狱者由寒身中生似痈。泥罗浮陀地狱者风吹胀满。阿波跛者极寒风吹剥其身皮肉尽落。皆急战唤声。此三可了。 　　不了叫唤者。一阿吒鸺吒鸺。二优钵罗。阿吒鸺吒鸺者亦是极寒风所吹。皮肉剥落唤阿吒鸺吒鸺。优钵罗者极大风寒吹剥身皮肉体中自铁叶还自缠身。如优钵罗华。以谤贤圣堕此狱中。不叫唤者。一拘牟陀。二须揵提。三伽分陀犁。四伽波昙摩。极寒风吹身胀满。如四种相受苦呻吟。以谤贤圣故堕彼四种地狱。于一切时受无量苦。是一切大寒地狱。处在四洲间。着铁围山底。仰向居止在暗冥中。寒风坏身。大火所烧。如烧竹林。声咳相触。亦有余众生于中受苦。皆谤毁贤圣受如是苦。如世尊说偈。 　　泥罗浮有百千　　阿浮陀三十五 　　毁圣恶趣狱　　口及意恶愿 　　是谓寒地狱。问云何热地狱。答一有主治。二少主治。三无主治。此三相治者是考掠也。有主。一者治活。二行。三黑绳。活地狱者。狱卒以利刀斧解剥锉斩罪众生如斩锉草头。皮肉解散罪缘未尽。以冷风吹还生如故。复因罪恶手生铁爪锋利犹刀。各生怨结更相掴截。如刈竹苇。彼此相闻结恨心死故生此中。黑绳地狱者。挓罪人着地。以黑绳拼[(巳/廾)　　ㄆ][(巳/廾)　　ㄆ]斫截。以斫众生故生彼地狱。 　　复次以热赤铜。鍱缠身骨破碎髓血流。以鞭杖加众生及出家。不精进受着信施衣故生彼中。极大暗冥苦于烟熏。倒悬其身使歙烟熏。烟熏穴居众生故也。行地狱者。行列罪众生如屠肆者。截手足耳鼻及头。本为屠儿故受此苦。复次热铁地驾铁火车。狱卒乘之张眼[口　　戒]唤叱叱。使走以乘象马驱使疲劳故堕此中。淫犯他妻驱上剑树自然火烧受如此苦。谓有主治地狱狱卒者。以行缘故不被火烧。少主治地狱者。一众合二大哭三铁鉴。众合地狱者。罪众生畏地狱卒。无量百千走入山间。前后自然生火。两山自合如磨。血流如河骨肉烂尽。以喜磨众生故也。复次火烧大铁臼以杵捣之。经历百年彼以罪缘而命不尽。以臼捣杀蚤虱及[分　　函]杀故也。 　　大哭地狱者。大铁山周遍火燃四绝无行处。恶狱卒无慈。嗔恚言。欲何所趣。以火烧铁杵击破其头。以困苦万民故生此中也。炙地狱者。大铁山火焰相博。以铁铲铲之。周匝猗炙一面适熟。铲自然转反复颠倒。以贯刺杀人故生此中也。无缺地狱者。铁地周匝火然纵广百由旬。四门如城以铜薄覆上焰焰相续。诸罪众生积聚如薪。焰无挂碍燋烂其身受苦无缺。以杀父母真人。恶意向佛使血流出。斗乱僧众。及作增上十不善业故生此中也。边地狱者。所在家水间山间及旷野。独受恶业报是谓边地狱(出衣品第三卷) 金刚山间八大地狱各有十六小狱第十一 　　四天下外有八万天下而围绕之。八万天下外复有大海。海外复有大金刚山。山外复有山亦名金刚(楼炭经云大铁围山)二山中间日月神天威光不照。有八大地狱。一曰想。二曰黑绳。三曰椎岬。四曰叫唤。五曰大叫唤。六曰烧炙。七曰大烧炙。八曰无间(楼炭经云有不同文多不载也)其一地狱。各有十六小地狱(问地狱经云。地狱者地上有也) 　　想地狱十六者。一曰黑沙。二曰沸屎。三曰五百钉。四曰饥。五曰渴。六曰一铜釜。七曰多铜釜。八曰石磨。九曰脓血。十曰量火。十一曰灰河。十二曰铁丸。十三曰𬬱斧。十四曰豺狼。十五曰剑树。十六曰寒冰。 　　其中众生。手生铁抓迭相嗔忿。以爪相攫应手肉堕。想以为死。复次其中众生怀毒害想。手执刀剑迭相斫刺。剥脔割身碎在地。相谓为死。冷风来吹寻复活起。彼自相言我今已活。久受罪已出想地狱。慞惶求救不觉忽到黑沙地狱。热风暴起吹热黑沙来着其身。烧皮彻骨身中焰起。回旋还身烧炙燋烂。其罪未毕故使不死。久受苦已出黑沙狱到沸屎狱。有沸屎铁丸自然满前。驱迫罪人使抱铁丸烧其身手。复使撮着口中。从咽至腹通彻下过无不燋烂。有铁嘴虫唼肉达髓苦毒无量。受罪未毕复不肯死。久受苦已出沸屎狱附到铁钉狱。卒扑之偃热铁上。舒展其身以钉钉手足。周遍身体尽五百钉。苦毒号吟犹复不死。久受苦已出铁钉狱到饥饿狱。即扑热铁上销铜灌口。从咽至腹通彻下过无不燋烂。余罪未尽犹复不死。久受苦已出饥地狱到渴地狱。即扑热铁上以热铁丸着其口中。烧其唇舌通彻下过无不燋烂苦毒啼哭。久受苦已出渴地狱到一铜鍑地狱狱卒怒目捉罪人足倒投鍑中。随汤涌沸上下回旋。身坏烂熟万毒并至故令不死。久受苦已出一铜鍑至多铜鍑地狱。捉罪人足倒投鍑中。随汤涌沸上下回旋举身坏烂。以铁钩取置余鍑中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多铜鍑至石磨地狱。捉彼罪人扑热石上。舒展手足以大热石岬其身上。回转揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出石磨狱至脓血地狱。脓血沸涌罪人于中东西驰走。汤其身体头面烂坏。又取脓血食之。通彻下过苦毒难忍故令不死。久受苦已乃出脓血至量火地狱。有大火聚其火炎炽驱迫罪人。手执铁升以量火聚。遍烧身体苦毒热痛。吟呻号哭故令不死。久受苦已出量火狱到灰河地狱。纵广深浅各五百由旬。灰汤涌沸恶气[泳-永+逢]渤回波相搏声响可畏。从底至上铁刺纵横。其河岸上有剑树林。枝叶华实皆是刀剑。罪人入河随波上下。回复沉没铁刺刺身。内外通彻脓血流出。苦痛万端故令不死。乃出灰河至彼岸上。利剑割刺身体伤破。复有豺狼来啮罪人生食其肉。走上剑树剑刃下向。下剑树时剑刃上向。手攀手绝足蹋足断。皮肉堕落唯有白骨筋脉相连。时剑树上有铁嘴乌。啄头食脑苦毒号叫故令不死。还入灰河随波沉没。铁刺刺身苦毒万端。皮肉烂坏脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹寻便起立。宿对所牵不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸狱鬼驱投之。手足烂坏举身火然。万毒并至故令不死。久受苦已乃出铁丸至𬬱斧地狱。捉此罪人扑热铁上。以热铁𬬱斧斫其手足耳鼻身体。苦毒号叫犹复不死。久受罪已出𬬱斧狱至豺狼地狱。有群豺狼竞来[齿　　齐]龊。肉堕骨伤脓血流出。苦痛万端故令不死。久受苦已乃出豺狼至剑树狱。入彼剑林有暴风起。吹剑树叶堕其身上。头面身体无不伤坏。有铁嘴乌啄其两目。苦痛悲号故使不死。久受苦已乃出剑树至寒冰狱。有大寒风吹其身上。举体冻伤皮肉堕落。苦毒叫唤然后命终。身为不善口意亦然。斯堕想地狱怖惧毛竖。 　　黑绳大地狱。有十六小狱周匝围绕。各纵广五百由旬。何故名黑绳。其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫罪人作百千段。复次以铁绳絣锯之。复次悬热铁绳交横无数。驱迫罪人使行绳间。恶风暴起吹诸铁绳历络其身。烧皮彻肉燋骨沸髓苦毒万端。余罪未毕故使不死。故名黑绳。久受苦已乃出黑绳至黑沙地狱。乃至寒冰地狱然后命终。恶意向父母佛及声闻。则堕黑绳狱苦痛不可称。 　　推岬大地狱。有十六小狱围绕。各纵广五百由旬。何故名推岬。有大石山两山相对。人入此中。山自然合推岬其身。骨肉糜碎山还故处。苦毒万端故使不死。复有大铁象举身火然哮呼而来。蹴蹋罪人婉转其上。身体糜碎脓血流出。号啕悲叫故使不死。复捉罪人卧大石上以大石岬。复取罪人卧地铁杵捣之。从足至头皮肉糜碎。脓血流出万毒并至。余罪未毕故令不死故名推岬。久受苦已乃出推岬到黑沙地狱。乃至寒冰然后命终。但造三恶业不修三善行。堕推岬地狱苦痛不可称。 　　叫唤大地狱。有十六小地狱。各纵广五百由旬。何故名叫唤狱。狱卒捉罪人掷大镬中。又置大铁鍑中。热汤涌沸煮彼罪人。号啕叫唤苦痛辛酸。又取彼罪人掷不[金　　敖]上。反复煎熬号啕叫唤。余罪未毕故使不死故名叫唤。久受苦已乃出叫唤至黑沙地狱。乃至寒水尔乃命终。嗔恚怀毒造诸恶行。堕叫唤地狱。 　　大叫唤大地狱。有十六小狱。何名大叫唤。取彼罪人着大铁釜中。又置铁镬中。热汤涌沸煮彼罪人。又掷大[金　　敖]上。反复煎熬号啕大叫苦痛辛酸。余罪未毕故使不死名大叫唤。久受苦已出大叫唤至寒冰狱。尔乃命终。习众邪见。为爱网所牵。造卑陋行。堕大叫唤狱。 　　烧炙地狱。有十六小地狱。何故名烧炙。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤烧炙罪人。又着铁楼上。其楼火然内外俱赤。又掷着大铁陶中。其陶火然内外俱赤。烧炙罪人皮肉燋烂万毒并至。余罪未毕故使不死。故名为烧炙。久受苦已出烧炙狱至黑沙狱。乃至寒冰然后命终。为烧炙行堕烧炙地狱。长夜受烧炙苦。 　　大烧炙地狱。有十六小地狱。纵广五百由旬。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。烧炙罪人皮肉燋烂万毒并至。有大火坑火焰炽盛。其坑两岸有大火山。捉彼罪人贯铁叉上竖着火中重火烧炙皮肉燋烂。余罪未毕故使不死。久受苦已出大烧炙至黑沙地狱。乃至寒冰尔乃命终。舍善果业为众恶行。堕大烧炙狱。 　　无间大地狱。有十六小狱。各纵广五百由旬。捉彼罪人剥取其皮从足至顶。即以其皮缠罪人身。着火车轮蹍热铁地。周行反复身体碎烂。皮肉堕落万毒并至故使不死。又有铁城四面火起。东焰至西西焰至东。南北上下亦复如是。焰炽回遑间无空处。东西驰走烧炙其身皮肉燋烂。苦痛辛酸万毒并至。罪人在中久乃门开。其诸罪人奔走往趣。身诸枝节皆火焰出。走欲至门门自然闭。余罪未毕故使不死。又其中罪人举目所见但见恶色。耳闻恶声鼻闻臭气。身触苦痛意念恶法。弹指之顷无不苦时。故名无间地狱。久受苦已命终。为重罪行生恶趣。乃至寒冰地狱。尔乃命终。为重罪行生恶趣业。堕无间狱罪不可称名。八大地狱各有十六小地狱。 金刚山间别有十地狱第十二 　　二大金刚山间。有大风起名为僧佉。若使风来至四天下及八万天下。大地诸山去地十里。或至百里飞扬空中皆悉糜碎。如壮士手把轻糠散于空中。由二大山遮止此风。若使风至四天下者。其中众生溪河江海皆当焦枯。又山间风臭处不净腥秽酷烈。若使来至四天下者。熏诸众生皆当失目。又此二山多所饶益。亦是众生行报所致。 　　又二山间有十地狱。一名厚云。二名无云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鸣。六名须干提。七名优钵罗。八名拘物头。九名分陀利。十名钵头摩。云何名厚云。地狱罪人自然生身。譬如厚云故名厚云。云何名无云。众生生身犹如段肉故名无云。云何名呵呵。苦痛切身皆称呵呵故名呵呵。云何名奈何。受罪众生苦痛酸切无所归依皆称奈何。云何名羊鸣。受罪众生苦痛切身欲举声语舌不能转直如羊鸣。云何名须干提华。狱皆黑如须干提华色。云何名优钵罗华。狱皆青如优钵罗华。云何名拘物头华。狱皆红如拘物头色。云何名分陀利华。狱皆白如分陀利华。云何名钵头摩华。狱皆赤如钵头摩华色。喻如有箪受六十四斛满中胡麻。有人百岁持一麻去。如是至尽。厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿。与一无云地狱寿等。如二十无云地狱寿。与一呵呵地狱寿等。如二十呵呵地狱寿。与一奈何地狱寿等。如二十奈何地狱寿。与一羊鸣地狱寿等。如二十羊鸣地狱寿。与一须干提地狱寿等。如二十须干提地狱寿。与一优钵罗地狱寿等。如二十优钵罗地狱寿。与一拘物头地狱寿等。如二十拘物头地狱寿。与一分陀利地狱寿等。如二十分陀利地狱寿。与一钵头摩地狱寿等。如二十钵头摩寿名一中劫。如二十中劫名一大劫。钵头摩地狱中火焰炽盛。罪人去火一百由旬。火已烧炙去六十由旬。两耳已聋无所闻知。去五十由旬两目已盲无所复见。瞿波利比丘已怀恶心。谤舍利弗目揵连。身坏命终堕此钵头摩地狱中(出长阿含经楼炭大同小异也) 经律异相卷第五十(地狱部第四十之二) 　　阿鼻地狱受诸苦相一十八小地狱各有十八狱围绕阿鼻二六十四地狱举因示苦相三五大地狱示受苦相四 阿鼻地狱受诸苦相第一 　　阿鼻地狱者(梁言无遮。又言无间。又言猛火入心)纵广正等八千由旬。七重铁城七层铁网。下有十八隔。周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。广长四十由旬。眼如掣电。牙如剑树。齿如刀山。舌如铁刺。一切身毛皆然猛火。其烟臭恶。有十八狱卒。口如夜叉。六十四眼散迸铁丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流烧煎铁车。轮网出火。锋刃剑戟烧阿鼻城赤如融铜。狱卒八头六十角。角抄火然。火化成铜复成刀轮。相次在火焰间。满阿鼻城。城内有七铁幢。火涌如沸铁流融迸涌出四门。上有十八釜。沸铜涌漫满于城中。二隔间有八万四千铁蟒大蛇。吐毒火中身满城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大铁丸五百。又五百亿虫。八万四千嘴头火流如雨而下。满阿鼻城。此虫若下猛火大炽照八万四千由旬狱上。冲大海沃燋山下贯大海底渧如车轴。若有杀父害母骂辱六亲。命终之时铜狗化十八车。状如宝盖。一切火焰化为玉女。罪人遥见心喜欲往。风刀解时寒急失声。宁得好火安在车上然火自爆。即便命终。坐金车瞻玉女。皆捉铁斧斩截其身。屈伸臂顷直落阿鼻。从上隔如旋火轮至于下隔。身遍隔内。铜狗大吼啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大斧截以叉叉颈令起遍体火焰满阿鼻狱。阎罗王大声告敕。痴人狱种。汝在世时。不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻狱。狱卒复从下隔更上上隔。经历八万四千隔挂身而过至铁网际。一日一夜即阎浮提六十小劫。尽一大劫。作五逆罪。临命终时。十八风刀如铁火车解截其身。以热逼故便作是言。得好色华清凉大树于下游戏不亦乐乎。作此念时八万四千诸恶剑林。化作宝树华果茂盛行列在前。大热火焰化为莲华。罪人疾于暴雨坐莲华上。铁嘴诸虫从火华起穿骨入体躁动。一切剑枝。削于肉骨。无量刀林当上而下。火车炉炭十八苦事一时来迎。此相现时陷坠地下。从下隔上身如华敷遍满下隔下火炽然。至于上隔身满其中。热恼急故张眼吐舌。万亿融铜百千刀轮。从空中下颈入足出。一切苦事过于上说百千万倍。具五逆者受罪五劫。复有众生。犯四重禁虚食信施诽谤邪见不识因果。断学般若毁十方佛。偷僧祇物淫劮无道。逼净戒尼姊妹亲戚。造众恶事。此人罪报。临命终时。风刀解身偃卧不定如被楚挞。其心荒越发狂痴想。见己室宅男女大小。一切皆是不净之物。屎尿臭处盈流于外。狱卒罗刹以大铁叉擎。阿鼻狱及诸刀林。化作宝树及清凉池。火焰化作金叶莲华诸铁嘴虫化为凫雁。苦痛之声犹如歌咏。罪人闻此吾当游中。坐火莲华。众物竞分。狗食其心。俄尔之间。身如铁华满十八隔。此等罪人经八万四千大劫。复入东方十八隔中。如前受苦。南西北方亦复如是。谤方等经。具五逆罪。破坏僧祇。污比丘尼。断诸善根。具众罪者身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。此阿鼻狱但烧如此狱种众生。劫欲尽时东门即开。见东门外。清泉流水华果林树一切俱现。是诸罪人从下隔见明火暂歇。从下隔起婉转腹行。[打-丁+聿]身上走到上隔中。手攀刀轮。时虚空中雨热铁丸。走于东门既至门阃。狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死。南西北门亦复如是。经历半劫。 十八小地狱各有十八狱围绕阿鼻第二 　　阿鼻地狱。有十八小地狱。小地狱。各有十八寒地狱。十八黑暗地狱。十八小热地狱。十八刀轮地狱。十八釰轮地狱。十八火车地狱。十八沸屎地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿釰林地狱。五百亿刺林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁玑地狱。五百亿铁辋地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是等众多地狱。阿鼻地狱。死生寒冰中。寒冰狱死生黑暗处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸情暗塞为狐狼食之。后生畜生。五千万身受鸟兽形。还生人中。六根不具贫穷下贱。经五百身后生饿鬼。后遇善知识发菩提心。 　　十八寒地狱者。八方冰山。山十八隔。复有十八诸小冰山。寒冰山间如瓦莲华。高十八由旬。上有冰轮。纵广正等十二由旬。如天雨雹从空而下。劫夺抄盗剥脱冻杀众生。此人罪报欲命终时。一切刀风化为热火。罪人作念我今云何不卧冰上。作是念时。狱卒罗刹手执冰轮蹑虚而至。罪人见已心便爱念。气绝命终生冰山上。既生之后。十八冰山如以扇扇。一切寒冰从毛孔入。十八隔中遍满一隔。剖裂擗拆如赤莲华。冰轮上下遍覆其身。八方冰山一时俱合。更无余辞但言阿罗。尔时罪人即彼作是念。我于何时当免寒冰生热火中。尔时空中有铁嘴鸟。吐火破冰啄脑。罪人即死。狱卒复以铁叉打地[口　　戒]言活活。应声即苏。身火猛炽愿得前冰以灭此火。狱卒复以冰轮迎接置与狱中。如是十八隔中无不经历。此寒地狱寿命岁数。如四天王天日月八千万岁。罪毕下生贱贫鄙陋。五十世中为人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪毕已。遇善知识发菩提心。 　　黑暗地狱者。十八重黑山。十八重黑网。十八重铁床。十八重铁缦。一山高八万四千由旬。一一缦亦厚八万四千由旬。一一缦间十八重铁围山罗刹如林。此山阴暗。偷佛僧灯明。偷盗父母师长。谤说法者。亦毁世俗论义师等。不忌尊卑不知惭愧。以此罪故命欲终时。眼有电光睒迅不停。即作是念。我有何罪常见是火。即闭两目不愿欲见。命欲终时。狱卒罗刹擎大铁床张大铁轮。如大队云乘。空而至。无形有声。罪人欲往命终。坐铁床上落黑暗处。刀轮上下斩断其身。有大铁乌嘴距长利。从山飞下来摷罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺梨穿骨彻髓。如是慞惶经五百万亿岁日月如前。彼人头打诸黑暗山。脑流眼出。狱卒罗刹以铁叉叉安眼眶。罪毕乃出。为贫穷人。眼目角睐盲冥无见。或被癞病人所驱逐。如是罪报经五百身。过是以后遇善知识发菩提心。 　　十八小热地狱者。如阿鼻狱。亦七重城七重铁辋。无量诸恶以为庄严。以不从师教兴恶逆心。不知恩养盗师害师。污师净食坐师床坐捉师钵盂藏去不净。作种种恶毒药饮师。若沙门婆罗门。作诸非法无有惭愧。剥像破塔劫法宝物。杀伯叔父母兄弟姊妹。命欲终时。十八狱卒各以铁叉擎置一隔狱。如大宝盖雨微细雨。雨渧如华热恼入心。见雨清凉即作念言。愿我得坐荫盖之下。凉雨洒我不亦乐耶。气绝命终。如一瞬顷即坐剑林上。百亿剑刃。刃皆出火烧刺其身。空中宝盖化为火轮。从上而下直劈其顶。身体碎裂为数千段。上雨铜丸从毛孔入。狱卒罗刹以大铁叉刺罪人眼。或以铁箭贯射其心闷绝而死。须臾还活坐剑床上。旋岚猛风吹堕地狱。时阎罗王告言。狱种汝作众恶。杀师谤师。汝今生处名拔舌阿鼻。汝在此狱当经三劫。作是语已即灭不现。 　　刀轮地狱者。四面刀山。于众山间积刀如轮。有八百万亿极大刀轮。随次而下犹如雨渧。以乐苦恼他杀害众生。命终之时。患逆气病心坚如石。即作是愿。得一利刀削此诸患不亦快乎。是时狱卒顶戴刀轮翳令不现。至罪人所卑言逊辞。我有利刀能割重病。罪人欢喜即自念言。唯此为快。气绝命终生刀轮上。如醉象走堕刀山间。是时四山一时俱合。四种刀山割切其身。不自胜持闷绝而死。狱卒罗刹驱蹙罪人。令登刀山来至山顶。刀伤足下乃至于心。畏狱卒故匍匐而上。既至山顶。狱卒手执一切树揲。未死之间铁狗啮心楚毒百端。铁虫唼食肉皆都尽。寻复唱活。脚着铁轮从空而下。一日一夜六十亿生六十亿死。如是众多如四天王寿八千万岁。罪毕乃出堕在畜生。五百世中有供众口。复五百世受卑贱形。后遇善知识发菩提心。 　　剑轮地狱者。纵广正等五十由旬。满中剑树其树多少。如稻麻竹苇。一一剑树高四十由旬。八万四千剑轮为叶。八万四千剑轮为华。八万四千剑轮为果。八万四千沸铜为枝。以乐杀无厌。如此罪人临命终时。遇大热病即作念言。我今身体时热时寒。举身坚强犹如铁砧。即作愿言。得金刚剑割却此患乐不可言。是时狱卒即自化身。如己父母亲友之形。在其人前而告之言。我有秘法如卿所念当用相遗。罪人云急急欲得。气绝命终如马奔走生剑华中。无量剑刀削骨破肉碎落如空。复有铁乌。从树上下挑眼啄耳。有大罗刹。手捉铁斧破头出脑。铁狗来舐死已唱活。驱令上树。未至树端身碎如尘。一日一夜杀身如尘不可称数。杀人罪故受如此殃经八万亿岁生畜生中。身常负重死复剥皮。经五百世还生人中。贫穷短命多病消瘦。过是已后遇善知识发菩提心。 　　火车地狱者。一一铜镬。纵广正等四十由旬。满中火。下有十二轮。上有九千四火轮。自有众生为佛弟子。及事梵天九十六种。及在家者诳惑邪命谄曲作恶。如此罪人欲命终时。风大先动身冷如冰。即作是念。何时当得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。狱卒罗刹化作火车如金莲华。狱卒在上如童男像。手执白拂鼓舞而至。罪人爱着。若坐此上快不可言。气绝命终载火车上。支节火然身体燋散。狱卒唱活应声还活。火车轹身凡十八反碎身如尘。天雨沸铜遍洒身体即便还活。如是往反上至汤际下堕镬中。火车所轹一日一夜九十亿死九十亿生。此人罪毕生贫贱家为人所使。系属于他不得自在。偿利养毕久乃得脱。由前出家善心功德。遇善知识为其说法。心开意解成阿罗汉。 　　沸屎地狱者。八十由旬十八铁城。一一铁城有十八隔。一一隔中四壁皆有百亿万剑树。地如刀刃。刃厚三尺。于其刃上百千蒺梨不可称计。一一蒺梨及剑树间。生诸铁虫其数无量。一一铁虫有百千头。一一头有百千嘴。嘴头皆有百千蚖虫。此诸蚖虫口吐热屎。沸如融铜满铁郭内。上有铁网铁乌。以破八戒斋。污沙弥尼式叉摩尼。污比丘戒比丘尼戒。污优婆塞戒优婆夷戒。如是七众及余一切。污僧净饭污父母食。偷窃先啖不净手捉。及僧知事以自恃故污僧净食。四部弟子以不净身坐僧祇床。犯偷兰遮久不忏悔。虚食僧食坐僧众中与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人。临命终时举身皆香。如麝香子不可堪处。即作是念。当于何处不闻此香。狱卒化身犹如画瓶中盛粪秽。至罪人所以手摩触。令彼罪人心生爱着。气绝命终堕沸屎中。身体糜烂众虫唼食削骨彻髓。以渴逼故饮热沸屎。蚖虫蛆虫唼其舌根。一日一夜九十亿生九十亿死。罪毕乃出生贫贱家不得自在。设生世时恒值恶王属邪见主。种种恶事逼切其身。瘿瘇恶创以为衣服。宿世闻法善因缘故。遇善知识出家学道成阿罗汉。 　　十八镬汤地狱者。有十八镬。纵广正等各四十由旬。七重铁网满中沸铁。五百罗刹鼓大石炭。烧其铜镬焰焰相次。经六十日火不可灭。阎浮提日满十二万岁。镬汤上涌化成火轮。还入镬中。以毁佛禁戒杀生祠祀。为啖肉故焚烧山野伤害众生。生啖众生以火焚烧。如此罪人命欲终时。身心烦闷失大小便不自禁制。或热如汤或冷如冰。即作是念。得大温水入中沐浴不亦乐乎。狱卒罗刹化作僮仆。手擎汤盆至罪人所。心生爱乐。气绝命终生镬汤中。速疾消烂唯余骨在。铁叉掠出铁狗嗗之。呕吐在地寻复还活。狱卒驱蹙还令入镬。铁镬热故攀剑树上。骨肉断坏落镬汤中。一日一夜恒沙死生。罪毕生为猪羊鸡狗。短命之处无不经历。如是受身八千万岁。命终之后还生人中。受二种报。一者多病。二者短命。过算数劫遇善知识。受持五戒行六波罗蜜。 　　灰河地狱者。长二百由旬。广十二由旬。下有利刀岸上剑树。满中猛火广十二丈。复有融灰以覆火上。厚四十丈。以偷盗父母师长善友兄弟姊妹。如是痴人无有惭愧。不识恩养不从师教。此人罪报命欲终时。气满心腹喘息不续。即作是念。我心如泥气满胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。狱卒应念化作妻子。手擎火炉微灰覆上。至罪人所。罪人欢喜。气绝命终生灰河中。诸剑树间有一罗刹。手执利剑欲来伤害是人恐怖走入灰河。举足下足刀伤其脚。剑树雨刀从毛孔入。罗刹以叉叉出其心。躄地闷死寻复还活。一日一夜五百亿生五百亿死。饥渴逼故张口欲食。剑树雨刀从舌头入。擗腹裂胸闷绝而死。由前世闻法僧名故。罪毕之后得生人中。贫穷下贱。觉世非常出家学道。时世无佛成辟支佛。世若有佛成阿罗汉。 　　剑林地狱者。八千由旬满中剑树。有热铁丸以为其果。树高二十四由旬。以不孝父母不敬师长。作恶口业无慈爱心刀杖加人。临欲终时心如糊胶处处生着。即作此念。我心缚着触事不舍。耽酒嗜色虽遇苦患心犹不息。得一利刀以割截此爱。狱卒应声化为侍者。执镜语言。汝心多着可观此镜。见利剑像。 　　以即作是念。我体羸弱以不堪欲事。得此利剑。割断我心不亦快乎。作此念时气绝命终受饿鬼身。诸剑树间化生铁丸。从顶入口出肠胃燋烂。狱卒打扑驱令上树。铁嘴虫啖以怖上树。如是展转悉经剑林。一日一夜八万生死。罪毕之后生饥馑世及疾病劫。为人卑贱口气恒臭人所恶见。后遇善知识发菩提心。 　　刺林地狱者。八千由旬满中铁刺。一一刺端有十二剑。树上复有大热铁钩。以恶口两舌绮语不义语。调戏无节诳说是非。说经典过毁论议师。如此罪报命欲终时咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺颈出血。令众脉间流注众水不亦快乎。狱卒罗刹化作父母手执明珠。珠头生刺持用拟口如水欲渧。罪人欢喜气绝命终。如雷电顷生刺林间。狱卒罗刹手执铁钩拔舌令出。八千铁牛有大铁犁耕破其舌。一日一夜六百生死。过是已后得生人中。肩狭面皱语言[口　　骞]吃。如此罪人体生诸疮。脓血盈流经五百世人所恶见。过是已后虽有言说人不信受。遇善知识发菩提心。 　　铜柱地狱者。有一铜柱林如火山。高六百由旬。下有猛火火上铁床上有刀轮。间有铁嘴虫铁口乌。以贪惑滋多染爱不净。非处非时行不净业。设有比丘尼婆罗门等诸梵行者。若非时于非处犯不净法。乃至一切犯邪行者。如此罪人临命终时。举身反强振掉不定。即作是念。得一坚大铜铁柱者。缚此身体令不动摇。狱卒应时化作僮仆。手执铁杖至罪人所。白言长者。汝今身强余物皆弱可捉此杖。心即欢喜气绝命终。如弄杖顷生铜柱头。猛火焰炽焚烧其身。惊怖下视见铁床上。有端正女。若是女人见端正男。心生爱着从铜柱上下投于地。铜柱贯身铁网络颈铁嘴诸虫唼食其躯。落铁床上。男女俱时六根火起。有铁嘴虫从眼而入从男女根出。若污戒者别有九亿诸小虫辈。如[虫　　巢]蛆虫有十二嘴。嘴头出火唼食其体。一日一夜九百亿生九百亿死。出生鸠鸽身经五百世。复生龙中经五百身。后生人中无根二根。及不定根黄门之身经五百世。设得为人。妻不贞良子不慈孝奴婢不从。过是已后遇善知识发菩提心。 　　铁机地狱者有一铁床。纵广正等四百由旬。上安诸[撼-咸+巳]。[撼-咸+巳]间皆有万亿铁弩。铁弩镬头百亿锋刃。以为贪欲故不孝父母。不敬师长。不从善教杀害众生。此人命终身体战动六窍汁流。见自己床如兜罗绵。得坚冷处卧不亦快耶。狱卒罗刹。以叉擎床销火毾[登　　毛]至罪人所。欢喜欲卧。气绝命终生铁机上。万亿铁[撼-咸+巳]关从下动铁[撼-咸+巳]昂无量。铁弩同时皆张二铁。箭射罪人心。一日一夜六百亿生死。后生畜生中经五百世。还生人间。贫穷下贱为人所使。多堕刑狱恒受鞭挞。后遇善知识发菩提心。 　　铁网地狱者。八十九重诸铁罗网。一一网间百亿铁针。一一铁针施五关[撼-咸+巳]。以邪心谄曲妖媚惑人。心怀谗贼昼夜恶念。临命终时身体搔痒。即作此念。得一束针搀刺不亦快乎。作是念时狱卒化为良医。手执利针唱言。治病。罪人心喜气绝命终生铁网间。[打-丁+聿]身下过众[撼-咸+巳]皆动。无量诸针射入毛孔。如是婉转诸铁网间。如刹那顷死生。罪毕乃出生于边地无佛法处。亦不闻说世间善语何况正法。虽生人中三恶道摄。后遇善知识虽得闻法心不解了。 　　铁窟地狱者。饿鬼道中最上苦法。有一铁山。纵广正等二十五由旬。山上复有五百万亿大热铁丸。一一铁丸团圆正等十三由旬。山间复有百千刀剑。是时彼山东开小孔。如摩伽陀升但出黑烟。以悭贪缚着心如金刚。但乐求索无有厌足。父母妻子悉不给与。师长教授视如粪秽。奴婢亲友不施衣食。如是悭人不虑无常。护惜财物犹如眼目。命欲终时诸情闭塞。口噤不语心中默念。我死之后是诸恶人。食我财物如啖铁丸。处我窟宅如处暗室。作是念已。狱卒化为悭人。多收财物以火焚之。罪人心喜气绝命终生火山上。犹如融铜铸铁窟中。剑虫刀虫唼食其躯。烟熏其眼不见火焰。东西驰走头打铁山。铁丸从顶彻足。一念顷死生。罪毕乃出生饿鬼中。其身长大数十由旬。咽如针筒腹如大山。东西求食融铜灌咽。经八千岁。生食脓唾血鬼中。复生厕神猪狗等中。罪毕乃生贫穷卑贱无衣食处。遇善知识发菩提心。 　　铁丸地狱者。八十由旬满中铁城。八十八隔。一一隔中有五刀山。持用覆上。下有十八大恶铁蛇。皆吐铁剑剑头火然。以毁辱布施言施无报。劝人藏积。向国王大臣沙门婆罗门及一切众。说施无因亦无果报。此人临终颈强脉缩。回转不语不喜见人。低视而卧心中但念。我积财宝。得与我俱快不可言。狱卒化作其妻捉热铁丸。化作宝器在其人前。语言。我随汝死婉转相着终不相离。气绝命终生铁城中东西驰走。铁蛇出毒缠绕其身节头火然。即作是念。愿天爱我降注甘雨。应念即雨大热铁丸项入足出。罪毕乃为贫穷孤独喑哑之人。岁数如铁窟说。遇善知识发菩提心。 　　尖石地狱者。有二十五石山。一一石山有八水池。一一水池有五毒龙。比丘比丘尼。沙弥沙弥尼。式叉摩尼。优婆塞优婆夷。九十五种梵志等法。或犯轻戒。久不忏悔心无惭愧。命欲终时。心下气满腹胀如鼓。饮食噎吐水浆不下。即作是念。得一尖石塞我咽喉不亦快乎。是时狱卒化作良医。拗捉尖石作大药丸着其口中。告言闭口。心生欢喜。气绝命终生石山间。无量尖石从背入胸出。狱卒复以铁叉叉口以石内中。一日一夜六十亿生。此是生报。从此命终堕黑绳地狱。黑绳地狱者。八百铁锁八百铁山。竖大铁幢两头系锁。狱卒驰踧令贪铁绳上走。不胜下落堕镬汤中。驰起渴急饮铁吞石而走。一日一夜经历是苦凡十万遍。罪毕生世为人僮仆。遇善知识为说实法。得阿罗汉。 　　饮铜地狱者。千二百种杂色铜车。一铜车上六千铜丸。以悭贪嫉妒邪见恶说。不施父母妻子眷属及与一切。心生悭嫉见他得利如箭入心。如是罪人欲命终时。多病消瘦昏言呓语。是时狱卒化以铜车载果至罪人所。得已欢喜。即作念言。得此美果甚适我愿。气绝命终生铜车上。不久即往生铜山间。铜车转颈。狱卒以钳挓口饮以烊铜。迷闷躄地唱言饥饥。寻时狱卒擘口令开。以铜铁丸置其口中。吞十八丸。节节火然东西驰走。经于七日尔乃命终。狱卒唱言。汝前身时。谀谄邪见悭贪嫉妒。以是因缘受铁丸报。或曾出家毁犯轻戒。久不悔过虚食信施。以此因缘食诸铁丸。此人罪报亿千万岁不识水谷。受罪既毕还生人中。五百世中言语[口　　骞]吃不自辩了。以宿习故食后啖土块。过是以后遇善知识发菩提心(出观佛三昧法经第五卷) 六十四地狱举因示苦相第三 　　一曰脚蹋。先蹋杀人今为狱鬼所啖。经二百岁。 　　二曰刀山。先杀众生今受罪二百岁。三曰审谛。嗔心骂人以为鸟兽。五百岁中铁杵撞口。罪毕受生人头鸟身。口常言罪。 　　四曰抱刀剑。自犯淫戒。又犯持戒人。五曰沸沙。先以热灰覆众生上。 　　六曰沸井。井水常沸。以恶心用不净物致井中。罪毕百岁为井中虾蟆。七曰窖窗狱卒。以人倒内窖窗中。此女生时。以顾影衣裔他男子。八曰哑鬼。狱常烧铁鉹烙其舌。生时父母及师唤之不应。经二百岁后生为哑人。九曰热灰。七百里满中热灰。此人生时起淫欲心。就贞女宿终不果遂。受罪二百岁。后生患疮及恐怖。十曰沸屎。三万里满中屎尿。驱人入中。昔赐人好食。嗔言如食不净。受罪五百岁为猪。 　　十一曰膖臭。纵广二千五百里。满中脓血。此人生时以不善心入圣人室失气泄秽。受罪二百四十岁。后生贫贱人中身体常臭。十二曰不净。纵广千里满中涕唾。慢心不净手捻香供养大圣。后生人中常慢。十三曰不净。六百里脓。生时食正中。有鼠屎狗食不净。投净食中。受罪二百岁出生作狗。十四曰黑耳常暗。生时以不善心障佛光明。受罪七百岁。十五曰纵广四万里。恒被斫射打剔推岬。此人生时作五逆业。受罪动经数劫。若展转诸狱。故亦有劫数也一万岁。十六曰相杀。妇杀夫夫杀妇。母杀儿儿杀母。其人昔时杀他人父母。并杀众生父母及儿。及生人中。父母子孙皆悉早死。十七曰斫身。恒为狱鬼所斫。先斫众生故。后生喜遭县官。十八曰火车。此人犹烧杀众生。后生被烧。十九曰不识法。满中痴人闻揵捶声。慢心而卧。后生边地。二十曰铁熬。熬虾蟹故。后生短寿。 　　二十一曰饿鬼。身长四十里。腹如万斛箪。颈长十里。恒苦饥渴口气恒臭。见食化成炭。饮成脓血。犹食斋食不持斋。后生八百世常作罗刹。二十二曰刚炭。盗心取他物手捧刚炭。后生贫贱为人所使。二十三曰镬汤。生时恶心以热汤浇地虫。二十四曰铁床。淫他妇女逼犯持戒女人。男抱铜柱女卧铁床。二十五曰铁丸。犹炮煮鸡鸭子。后生常苦迷荒。二十六曰贡高坐地狱。生时贡高食他信施。自恃有德起心贡高。二十七曰黑耳。狱鬼以刀节节支解。淫比丘。后生下贱女人之中。五百岁作黄门。二十八曰寒冰狱。生时掷众生致寒冻处。后生贫贱常无衣服。二十九曰石窟。满中烟火。恶心熏杀众生。三十曰权收。鬼狱收之以嗔心灭屑杀虮虱。 　　三十一曰[打-丁+(恙-心+皿)]。山以[打-丁+(恙-心+皿)]杀虮虱。后生短寿。三十二曰热汤浇身。披着好衣诱他妇女。罪毕为鸟兽。三十三曰饿鬼。身长三十里。咽下有瘿决脓食之。或见好食。众鬼竞夺不得食之。得他好食不先上上座食。后生贫穷。三十四曰饿鬼。身长十里或五里。身毛刚利。悭不施食实有言无。后生贫贱多无饮食。三十五曰恶狗。多诸恶狗牙利如剑。狱鬼唤狗竞共啮之。生时唤狗啮杀众生。后得为人喜被狗啮。三十六曰铁杙。驱人履之。生时含毒看父母师长。后生毒蛇中。三十七曰剥皮。鬼恒利刀剥其皮。生恶心剥人衣被。及剥众生皮。后生人中常为人所剥夺。三十八曰倒悬。狱卒悉取人倒悬。生时倒悬众生。三十九曰畜生。狱鬼洋铜灌其口。负债抵而不还。后五百岁中。为人牛马奴婢。喜得鞭打。四十曰耕身。狱鬼以铁犁耕身。生时耕地伤众生。恶心称𢙓。四十一曰镞眼。狱鬼常以铁镞镞其眼。生时恶心恶眼看其父母。后生人中眼常通睛。四十二曰刀兵。狱鬼斫射。此人生时嗔心相杀。后生人中喜得斫射。四十三曰割刺。狱鬼生割其肉。此人生时恶心割人肉。罪毕为人喜得割刺。四十四曰铁磨。狱鬼以铁磨磨人。此人生时以恶心磨杀磨此中虫。四十五曰[打-丁+蒙]弄。满中铁磨。狱鬼驱人入磨磨之。四十六曰[打-丁+蒙]弄。此人生时。见众生入[打-丁+蒙]弄中。生恶心我誓不救。后生人中身体黄熟。四十七曰石臼。卒驱入臼中捣之。此人生时恶心捣杀众生。罪毕为螺蚌。四十八曰㤭慢。人头蛇身。此人生时卧地诵经。四十九曰水地狱。水停住不流。此人生时抑人水中没溺而死。五十曰[仁-二+属]儒。狱鬼石岬人头。此人生时慢心。使父母师长倚。令其儿生言不恭敬。 　　五十一曰铁棒。狱鬼常使其身棒铁此人生时以恶心杀虮虱。五十二曰恐怖。常为牛头阿旁所恐。此人生时常恐人故。五十三曰铁杙。水底布铁杙。狱鬼驱人入水中刺身流血。生时嫉妒布杙伤人。五十四曰饮洋铜。生时慢心学父母师长语。后常蹇吃。五十五曰铁镞。狱鬼以铁镞镞其眼。此人生时恶心生刺众生瞳子。罪毕为盲人。五十六曰铁叉狱。狱鬼以铁叉叉人。此人生时恶心叉鱼及余众生。五十七曰蛆虫。唼食人身。此人生时蛆妒伤人。及六畜财物。罪毕为人身患恶疮。五十八曰刀解手。狱鬼以利刀解其两手。此人生时以慢心。用不净手捉经。五十九曰啼哭。狱鬼护来恐怖令其啼哭。此人生时常忧钱财以营淫欲。后生为人恒苦少财。六十曰铁拘。狱鬼常以铁拘拘其身体。此人生时拘杀众生。六十一曰洋铜。狱鬼洋铜灌其口。此人生时恶心。妄语两舌恶骂绮语。罪毕为人口气常臭。六十二曰洋铜灌手。此人生时心不敬道。以不净手捉沙门衣。六十三曰射身。狱鬼以箭射之。此人生时恶心射杀众生。 　　六十四曰无择(梁言生终)凡有五王者。一曰随王。二曰劫王。三曰丑王。四曰自然王。五曰众生王。皆发信心大乘誓愿度地狱众生。诸地狱罪毕者来入此中。断其昔行作罪多少。舍地狱身受中阴形如三岁小儿。更随行业从父母受生(出问地狱经) 五大地狱示受苦相第四 　　活大地狱。恶心嗔争以槊相刺。铁抓相攫血相涂漫。痛毒逼切闷无所觉。冷风来吹。狱卒唤活罪人还活。是故名为活狱。此中众生前世好杀物命牛羊禽兽。为田宅国土钱财等利而相杀害。受此罪报。合会大地狱。罗刹狱卒。作种种形诸恶兽头。而来吞啖咬啮罪人。两山相合热铁轮轹。热铁臼捣亦如押油。聚肉成积血流成池。雕鹫虎狼各来牵掣。此人前世多杀众生还受此形狱。又以力势相凌拄押羸弱。受两山相合罪。悭贪嗔恚愚痴怖畏。断事轻重不以正理。或破正道。受热铁轮轹铁臼捣。 　　第四第五名叫唤大叫唤。此大地狱其中罪人。罗刹狱卒颈黄眼赤火从中出。着朱色衣身肉坚劲。走射罪人。罪人狂怖叩头求哀。呼大将军小见怜愍。将入热铁地狱。纵广百由旬。驱打驱走足皆燋然。脂髓流出如笮苏油。铁棒头额其脑流出如破酪瓶。复将入铁阁屋间。黑烟来熏。互相堆押意欲求出。其门已闭大唤[口　　睾]呼声常不绝。此人前世斗秤欺诳。非法断事受寄不还。侵凌下劣恼诸贫穷令其号哭。破他城邑坏人聚落。伤害劫夺举城叫呼。诈诱令出而复害之。今受叫唤地狱。熏杀穴居之类幽闭囹圄。或暗烟窟中而熏杀之。或投井中劫夺他财。皆受大叫唤地狱罪报。 　　第六第七热大热地狱。中有二大铜镬。碱沸水满中。罗刹狱卒以罪人投中。脚上头下骨节解零。以钗钗出冷风吹活复投炭坑中。或着沸灰中。从灰中出放热沙中。又以脓血而自煎熬。从炭坑出投之焰床强驱令坐。眼耳鼻口及诸毛孔一切火出。此人宿世恼乱父母师长沙门婆罗门诸善好人。恼令心热今受热地狱报。或有前世煮杀生茧。或生烂猪羊。或以木贯人腹而生炙之。或焚山野及诸聚落佛图精舍及天祠。或推众生着火坑中。故生此地狱。阿毗地狱纵广四千里。其处最深。狱卒罗刹从头剥皮乃至其足。以五百钉钉其身体如挓牛皮。热铁火车跞其身。驱入火坑令抱炭出。利刀剑槊飞入身中迷闷萎熟。或颠匐堕落。此人宿行多造大恶。五逆重罪断善根。法言非法非法言法。破因破果憎嫉善人。入此地狱受罪最剧(出大智论略其小同取其尤异)