经济文衡_(四库全书本)/全览1 中华文库

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　　钦定四库全书　　　　　子部一
　　经济文衡　　　　　　　儒家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案经济文衡前集二十五卷后集二十五卷续集二十二卷原本不著编辑人名氏初刻于正徳辛巳有杨一清序再刻于万历丙午有朱吾弼序皆但称先儒所辑而不能指其人黄虞稷千顷堂目则载是书为马季机编所刻前集后集续集之目亦皆相合乾隆己未南昌杨云服重刻程恂序之称为宋滕珙编考滕珙字徳章号䝉斋婺源人淳熙十四年进士官合肥令与兄璘俱游朱子之门朱子铭其父墓称二子皆有声州县间又称珙廷对甚佳葢亦新安髙弟也今观是书取朱子语录文集分类编次前集皆论学后集皆论古续集则兼二集所遗而补之每一论必先著其縁起次标其立论之意条分缕析条理秩然视他家所编经世大训之类或简而不详或繁而少绪者迥乎不同似非亲炙之士学有渊源者不辨恂说当有所据也惟是朱子平生学问大端具见于此而独以经济为名殆不可晓其门目亦太繁碎多不应分而分之前集尤甚亦为一瑕读者取其宏㫖可矣乾隆四十三年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀






　　经济文衡原序
　　儒者之学穷理尽性以至于命其用则经纬天地参赞化育以康济斯世斯民垂教立则传之无穷六经四书如日丽天凡有目者之所共见去圣逾逺正学日以湮微濓洛诸大儒起而阐明之至紫阳朱文公先生集诸儒之大成其所撰述有功圣门与六经四书并传天地同为悠久矣前辈尝采葺先生答问要语为经济文衡有前后续三集板行已久字多漫灭总督漕运都宪沁水李公谓其传不广出所藏善本属淮安知府西蜀赵君俊重刻之同知杨君戬通判罗君𦙍衡推官涂君文祥咸与力焉都宪以书征予序夫先生之文布在经传括天地贯古今穷事物之奥极鸿纎之变吾儒当㑹其全岂文衡可得而尽耶顾今之学者未仕局于举业仕则夺于职守读书穷理往往有遗力焉是书钩𤣥撮要自道徳性命之蕴以至簿书名例之细具载乎其中于是玩索而有得焉明体适用之学致君泽民之术庶几乎不昧其所从矣亦可以弗畔矣夫世俗声律伎俩之文徒为木灾较之广是书之传孰得孰失有不待论者一清末学小子何敢序先生之文而都宪志崇风教郡守诸君式克相成皆不可以不著于是乎书正徳四年己巳春正月既望资善大夫都察院右都御史前奉敇总制陕西三边诸军事兼督理马政石淙杨一清识夫经者常道也世之有常道犹天地之有日月日月有二明无两体常道有明体与适用而无二致故本来理性曰经以为天下国家则九经亦曰经文武之政备矣统之以道是谓在兹之文仲尼所以为万代师删述六经也见礼知政知圣者等事功于百王一以贯之之道乎先儒言经术所以经世务此如禹之治水总㑹其络脉而九川涤荡四海会同耳今之工缛绣以取世资者飞影敷珍岂不艳发然割裂装缀靡靡相胜如华藻之绘明星伎儿之舞讶鼔无当世用或侈谈理性亦复慿虚耽寂号空中注脚谓一切形器法度皆刍狗之馀卒至坐忘废务并其世用无之夫无当于世用用犹可循也并世用无之祸身心以祸家国岂𣺌小哉紫阳当乾道淳熙间绍濓洛诸儒之学而集其成盖六经之摈诏孔氏之宗臣也其所披陈于四朝者又皆凛若霜雪鉴如蓍筮前辈常总其答问奏记为经济文衡自太极心性及天时律吕自三皇五帝及潮汐井田与夫荒政差役庙祀兵刑亟罢和议以尽战守诸疏靡不殚载夫论世务则世务耳何至合理性于簿书名例之细而以为经济耶理性吾本源也本源理㑹彼于宇宙内事犹以高下制水燥湿制火按方察脉神明之妙自行固非弃伦绝学之虚而哗世取宠之陋矣史记引孔子曰六艺于治一也礼以节人乐以发和书以道事诗以达意易以神化春秋以道义仲尼之徒受业身通者七十二人当是时回为邦赐専对由治赋求理财视禹稷夷䕫即曰未尽相等使得见诸行事总非空言紫阳羽翼六经其于帝王淑世之规圣贤新民之㫖固己天开日掲经学经济夫岂二体且闻经纬天地之为文文而经纬天地文之实也仲尼所云得与于斯文而提衡万世者在紫阳哉紫阳遗文亦多在闽闽董公崇相乃出家藏善本以授余余同䑓孙公李公方砥柱澄清期在共济遂协意锓梓朱生崇沐慨然身任力阐先传因属王生吴生専力校雠刻成而征余序夫紫阳之文以六经为藏府岂尽文衡一编顾其中所载三才一本道器一致至近而逺至显而微何所不尽也独惜其时见嫉群邪不尽经济之用耳而阐幽明微使仲尼之道历万世敝用孰与大乎但求紫阳者无博观而精探之则平生所学四字固孔门大经济也明经以经世者将无愿学乎哉时万历丙午三十有四年仲秋之吉朱吾弼序
　　宋婺源滕公珙采子朱子文集语类区分条目为经济文衡三集若干卷夫经济以致用也农田财赋礼乐兵刑皆经世要务是编不先治法而首太极道体心性功夫滕公辑录之意深矣天徳王道体用同原本体不立而求致用道徳入于清净仁义杂以权谋汉唐以降二帝三王之道所以不行也有宋大贤辈出寻坠绪于遗经子朱子集厥大成躬负名世之才而筮仕九考立朝仅数十日正心诚意之论反复切挚末繇启沃君上无善治而下有真儒其将以俟后圣于无穷也我
　　朝
　　列圣相承逺宗二帝三王之心法数千年来道统治统始合于一皇上至徳渊微治功巍焕所以推而放之四海而准者与子朱子竭诚入告之言一一若合符节至于紫阳之学术事功遗籍绪论上禆
　　宸修追崇表章超轶前代苏氏有言但使圣贤之相契直如臣主之同时盖子朱子之经济于斯为大而滕公此编迄今而显亦千古一时也南昌杨公守新安校刻纲目年谱名臣言行录既竣复得此本捐俸授梓以广其传而藏板官舍恂与婺源江永襄校厥事爰志此书编辑刋布之源流如此滕公字徳章南夫先生之嗣与兄璘徳粹偕受业朱子之门并得其学入太学登淳熙第为合肥令有仁声杨公名云服字卫京号檀浒雍正甲辰进士由户部郎历守两郡今荐陞江安粮储叅政乾隆四年九月翰林院检讨新安后学程恂序













　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷一
　　宋　滕珙　撰
　　太极类
　　论太极是名此理之至极
　　先生年谱云淳熙六年乙未夏五月东莱吕公自东阳来留㐀寒泉精舍旬日归先生送之至信之鹅湖寺江西陆九龄子寿弟九渊子静及清江刘清之子澄皆来㑹此论系答子静虽岁月未详然观年谱所载则诸老先生相与讲学之意大略可见今录之卷首云
　　此段专一推明极字之义
　　极是名此理之至极中是状此理之不偏虽然同是此理然其名义各有攸当虽圣贤言之亦未尝敢有所差互也若皇极之极民极之极乃为标凖之意犹曰立于此而示于彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而命之也立我烝民立与粒通即书所谓烝民乃粒莫匪尔极则尔指后稷而言盖曰使我众人皆得粒食莫非尔后稷之所立者是望耳尔字不指天地极字亦非指所受之中〈此义尤明白似是急于求胜更不暇考上下文推此一条其馀可见〉中者天下之大本乃以喜怒哀乐之未发此理浑然无所偏倚而言太极固无偏倚而为万化之本然其得名自为至极之极而兼有标凖之义初不以中而得名也
　　论易有太极之义
　　先是淳熙丁未秋除先生江西提刑是歳戊申夏奏事延和殿除兵部郎官会前数日与本部侍郎林栗黄中论易及西铭不合至是数诋先生遂丏祠归除直宝文阁主管嵩山崇福宫
　　此段谓系辞数句是圣人作易纲领次第
　　六月一日林黄中来访问曰向时付去易解其间恐有未是处幸见喻应之曰大凡解经但令纲领是当即一句一义之间虽有小失亦无甚害侍郎所著却是大纲领处有可疑者林问如何是大纲领处可疑予曰系辞所谓易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此是圣人作易纲领次第惟邵康节见得分明今侍郎乃以六画之卦为太极中含二体为两仪又取二互体通为四象又颠倒看二体及互体通为八卦若论太极则一画亦未有何处便有六画底卦来如此恐倒说了兼若如此即是太极包两仪两仪包四象四象包八卦与圣人所谓生者不同矣林曰惟其包之是以能生之包之与生实一义尔予曰包如人之懐子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也林曰公言太极一画亦无即是无极矣圣人明言易有太极而公言易无太极何耶予曰太极乃两仪四象八卦之理不可谓无但未有形象之可言尔故自此而生一阴一阳乃为两仪而四象八卦又是从此生皆有自然次第不由人力安排然自孔子以来亦无一人见得至邵康节然后明其说极有条理意趣可玩恐未可忽更详之林云著此书正欲攻康节尔予笑语之曰康节未易攻侍郎更子细若此论不改恐终为有识者所笑也林艴然曰正要人笑
　　论太极非训大中之义
　　答程可久〈迥〉
　　此段谓太极在阴阳之中非在阴阳之外
　　太极之义正谓理之极致耳有是理即有是物无先后次序之可言故曰易有太极则是太极乃在阴阳之中而非在阴阳之外也今以大中训之又以乾坤未判大衍未分之时论之恐未安也形而上者谓之道形而下者谓之器今论太极而曰其物谓之神又以天地未分元气合而为一者言之亦恐未安也有是理即有是气气则无不两者故易曰太极生两仪而老子乃谓道先生一而后一乃生二则其察理亦不精矣老庄之言之失大抵类此恐不足引以为证也
　　论道生一即易之太极
　　答程泰之
　　此段专一发明老子之言
　　此道字即易之太极一乃阳数之奇二乃阴数之偶三乃奇偶之积其曰二生三者犹所谓二与一为三也若直以一为太极则不容复言道生一矣详其文势与列子易变而为一之语正同所谓一者皆形变之始耳不得为非数之一也
　　论太极动静之义
　　答余国秀
　　此段专一发明动极复静静极复动之理
　　未动即是静未静又即是动未动又只是静伊川云动静无端阴阳无始惟知道者识之动极复静静极复动还当把那个做劈初头说始得今说太极动而生阳是且把眼前只今个动斩截说起其实那动以前又是静静以前又是动如今日一昼过了便是夜夜过了又便是明日昼即今昼以前又是夜了昨夜以前又有昼了即今要说时日起也只且把今日建子说起其实这个子以前岂是无子
　　论太极阴阳动静之义
　　文集太极说
　　此段专以阴阳动静发明无端无始之义
　　动静无端阴阳无始天道也始于阳成于阴本于静流于动者人道也然阳复本于阴静复根于动其动静亦无端其阴阳亦无始则人盖未始离乎天而天亦未始离乎人也元亨诚之通动也利贞诚之复静也元者动之端也本乎静贞者静之质也著乎动一动一静循环无穷而贞也者万物之所以成终而成始者也故人虽不能不动而立人极者必主乎静惟主乎静则其著乎动也无不中节而不失其本然之静矣静者性之所以立也动者命之所以行也然其实则静亦动之息尔故一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之真也故曰天命之谓性
　　论太极形上阴阳形下之义
　　太极图解
　　此段谓太极动静阴阳之理当自其微著者观之
　　太极者本然之妙也动静者所乘之机也太极形而上之道也阴阳形而下之器也是以自其著者而观之则动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉自其微者而观之则冲漠无朕而动静阴阳之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也故程子曰动静无端阴阳无始非知道者孰能识之
　　论气行理亦行之义
　　同上
　　此段专一发明动静所乘之机
　　太极理也动静气也气行则理亦行二者尝相依而未尝相离也太极犹人动静犹马马所以载人人所以乘马马之一出一入人亦与之一出一入盖一动一静而太极之妙未尝不在焉此所谓所乘之机无极二五所以妙合而凝也
　　论阴阳对待之理
　　感兴第一篇
　　此诗专说阴阳对待之妙而太极之理无不贯焉
　　昆仑大无外旁礴下深广阴阳无停机寒暑互来往皇羲古神圣妙契一俯仰不待窥马图人文已宣朗浑然一理贯昭晰非象罔珍重无极翁为我重指掌
　　论阴阳流行之理
　　感兴第二篇
　　此诗专说阴阳流行之妙而太极之理无不在焉
　　吾观阴阳化升降八纮中前瞻既无始后际那有终至理谅斯存万世今与同谁言混沌死幻语惊盲聋经济文衡前集卷一



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷二
　　宋　滕珙　撰
　　太极图说类
　　论周子作图之义
　　先生年谱云乾道二年丁亥秋八月朔先生如湖南见南轩先生张公此论乃后五年壬辰冬今具录首末于此以见二先生相与游从之歳月云
　　此段谓周子授之程子程子不轻以语人
　　太极图立象尽意剖析幽㣲周子盖不得已而作也观其手授之意盖以为唯程子为能受之程子之秘而不示疑亦未有能受之者尔夫既未能黙识于言意之表则道聴涂说其弊必有甚焉〈近年已觉颇有此弊矣〉观其答张闳中书云书虽未出学未尝不传第患无受之者及东见录中论横渠清虚一大之说使人向别处走不若且只道敬则其微意亦可见矣若西铭则推人以之天即近以明逺于学者之用为尤切非若此书详于天而略于人不可以骤而语也孔子雅言诗书执礼而于易则鲜及焉其意亦犹此耳韩子曰尧舜之利民也大禹之虑民也深其程子周子之谓乎
　　论无极太极之义
　　初删定陆子静之兄九韶子美自号梭山有书与先生言太极图说非正意谓不当于太极上更加无极二字先生答云不言无极则太极同于一物而不足为万化之根不言太极则无极沦于空寂而不能为万化之根又曰无极只是无形太极只是有理梭山不以为然而诋濓溪不已至是淳熙戊申夏删定复以书来因为之申其辨先生答之云云此书反复推明无极而太极之意
　　伏羲作易自一画以下文王演易自乾元以下皆未尝言太极也而孔子言之孔子赞易自太极以下未尝言无极也而周子言之夫先圣后圣岂不同条而共贯哉若于此有以灼然实见太极之真体则知不言者不为少而言之者不为多矣何至若此之纷纷哉且夫大传之太极者何也即两仪四象八卦之理具于三者之先而缊于三者之内也圣人之意正以其究竟至极无名可名故特谓之太极犹曰举天下之至极无以加此云尔初不以其中而命之也至如北极之极屋极之极皇极之极民极之极诸儒虽有解为中者盖以此物之极常在此物之中非指极字而训之以中也极者至极而已以有形者言之则其四方八面合凑将来到此筑底更无去处从此推出四方八面都无向背一切停匀故谓之极耳后人以其居中而能应四外故指其处而以中言之非以其义为可训中也至于太极则又初无形象方所之可言但以此理至极而谓之极耳今乃以中名之则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者一也通书理性命章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章内无此三字而特以三字名其章以表之则章内之言固己各有所属矣盖其所谓灵所谓一者乃为太极而所谓中者乃气禀之得中与刚善刚恶柔善柔恶者为五性而属乎五行初未尝以是为太极也且曰中焉止矣而又下属于二气五行化生万物之云是亦复成何等文字义理乎今来喻乃指其中者为太极而属之下文则又理有未明而不能尽乎人言之意者二也若论无极二字乃是周子灼见道体迥出常情不顾旁人是非不计自已得失勇往直前说出人不敢说底道理令后之学者晓然见得太极之妙不属有无不落方体若于此看得破方见得此老真得千圣以来不传之秘非但架屋上之屋叠床上之床而已也今必以为未然是又理有未明而不能尽人言之意者三也至于大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一阴一阳之谓道此岂真以阴阳为形而上者哉正所以见一阴一阳虽属形器然其所以一阴而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无两体周子所以谓之无极正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在阴阳之外而未尝不行乎阴阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也今乃深诋无极之不然则是直以太极为有形状有方所矣直以阴阳为形而上者则又昧于道器之分矣又于形而上者之上复有况太极乎之语则是又以道上别有一物为太极矣此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也至某前书所谓不言无极则太极同于一物而不足为万化根本不言太极则无极沦于空寂而不能为万化根本乃是推本周子之意以为当时若不如此两下说破则读书错认语意必有偏见之病闻人说有即谓之实有见人说无即谓之真无耳自谓如此说得周子之意已是大煞分明只恐知道者厌其漏泄之过甚不谓如老兄者乃犹以为未穏而难晓也请以某书上下文意详之岂谓太极可以人言而为加损者哉是又理有未明而不能尽乎人言之意者五也来书又谓大传明言易有太极今乃言无何耶此尤非所望于髙明者今夏因与人言易其人之论正如此〈此指林侍郎说〉当时对之不觉失笑遂至被劾彼俗儒胶固随语生解不足深怪老兄平日自视为何如而亦为此言耶老兄且谓大传之所谓有果如两仪四象八卦之有定位天地五行万物之有常形耶周子之所谓无是果虚空断灭都无生物之理耶此又理有未明而不能尽乎人言之意者六也老子复归于无极无极乃至穷之义如庄生入无穷之门以游无极之野云尔非若周子所言之意也今乃引之而谓周子之言实出乎彼此又理有未明而不能尽乎人言之意者七也高明之学超出方外固未易以世间言语论量意见测度今且以愚见执方论之则其未合有如前所陈者亦欲奉报又恐徒为纷纷重使世俗观笑既而思之若遂不言则恐学者终无所取正较是二者宁可见笑于今人不可得罪于后世是以终不获已而竟陈之不识以为如何
　　再论无极太极之义
　　答删定陆子静
　　此段専一发明极字之㫖
　　无极而太极犹曰莫之为而为莫之致而至又如曰无为之为皆语势之当然非谓别有一物也〈向见钦夫有此说尝疑其赘今乃正使得着方知钦夫之虑逺也〉其意则固若曰非如皇极民极屋极之有方所形象而但有此理之至极耳若晓此意则于圣门有何违叛而不肯道乎上天之载是就有中说无无极而太极是就无中说有若实见得即说有说无或先或后却无妨碍今必如此拘泥强生分别曾谓不尚空言专务事实而反如此乎
　　再论无极太极之义
　　答梭山陆子美
　　此段说向下道理皆从此出之意
　　太极篇首一句最是长者所深排然殊不知不言无极则太极同于一物而不足为万化之根不言太极则无极沦于空寂而不能为万化之根只此一句便见其下语精密微妙无穷而向下所说许多道理条贯脉络井井不乱只今便在目前而亘古亘今攧扑不破只恐自家见得未曾如此分明直截则其所可疑者乃在此而不在彼也
　　论太极非有物之义
　　答王子合
　　此段谓周子之言无极葢明太极之非有物耳
　　周子所谓无极而太极非谓太极之上别有无极也但言太极非有物尔如上天之载无声无臭故下文云无极之真二五之精既言无极则不复别举太极也若如所说则此处岂不入一太极字耶
　　论太极仁义中正之说
　　答张南轩
　　此段谓四字自有动静意熟玩可见
　　太极中正仁义之说若谓四者皆有动静则周子于此更列四者之目为剩语矣但熟玩四字指意自有动静其于道理极是分明盖此四字便是元亨利贞四字〈仁元中亨义利正贞〉元亨利贞一通一复岂得谓无动静乎近日深玩此理觉得一语嘿一起居无非太极之妙正不须以分别为嫌也
　　论程子仁体义用之说
　　答吕东莱
　　此段専一发明阴阳动静之义
　　夫谓人生而静是也然其感于物者则亦岂能终不动乎今指其未发而谓之中指其全体而谓之仁则皆未离乎静者而言之至于处物之宜谓之义处得其位谓之正则皆以感物而动之际为言矣是则安得不有阴阳体用动静宾主之分乎故程子曰仁体义用也知义之为用而不外焉者可以语道矣世之论义者多外之不尔则混然而无别非知仁义之说者也此意极分明矣且体用之所以名政以其对待而不相离也今以静为中正仁义之体而又谓中正仁义非静之用不亦矛盾杌棿之甚乎意者专以知觉名仁者似疑其不得为静恐当因此更加究察所谓仁者似不专为知觉之义也
　　论考证周子图说之意
　　答胡广仲
　　此段谓胡公之说非是
　　夫太极之㫖周子立象于前为说于后互相发明平正洞逹绝无毫髪可疑而旧传图说皆有谬误幸其失于此者犹或有存于彼是以向来得以参互考证改而正之凡所更改皆有据依非出于己意之私也〈旧本图子既差而说中静而生阴静下多一极字亦以图及上下文意考正而削之矣〉若如所论必以旧图为据而曲为之说意则巧矣然既以第一圏为阴静第二圏为阳动则夫所谓太极者果安在耶又谓先有无阳之阴后有兼阴之阳则周子本说初无此意而天地之化似亦不然且程子所谓无截然为阴为阳之理即周子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大分不可无者即周子所谓分阴分阳也两句相须其义始备故二夫子皆两言之未尝偏有所废也今偏举其一而所施又不当其所且所论先有专一之阴后有兼体之阳是乃截然之甚者
　　论太极动静不穷之义
　　答杨子直
　　此段谓无极之妙乃一图纲领
　　盖天地之间只有动静两端循环不已更无馀事此之谓易而其动其静则必有所以动静之理焉是则所谓太极者也圣人既指其实而名之周子又为之图以象之其所以发明表著可谓无馀蕴矣原极之所以得名盖取枢极之义圣人谓之太极者所以指夫天地万物之根也周子因之而又谓之无极者所以著夫无声无臭之妙也然曰无极而太极太极本无极则非无极之后别生太极而太极之上先有无极也乂曰五行阴阳阴阳太极则非太极之后别生二五而二五之上先有太极也以至于成男成女化生万物而无极之妙盖未始不在是焉此一图之纲领大易之遗意与老子所谓物生于有有生于无而以造化为真有始终者正南北矣来喻乃欲一之所以于此图之说多所乖碍而不得其理也某向以太极为体动静为用其言固有病后已改之曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也此则庶几近之来喻疑于体用之云甚当但所以疑之之说则与某之所以改之之意又若不相似然盖谓太极含动静则可〈以本体而言也〉谓太极有动静则可〈以流行而言也〉若谓太极便是动静则是形而上下者不可分而易有太极之言亦赘矣
　　论万物各具太极之义
　　答勉斋黄直卿
　　此段谓当随处动静之义
　　所论太极散为万物而万物各是太极见得道不可须臾离之意而与一贯之指川上之叹万物皆备之说相合学者当体此意造次颠沛不可间断此说大概得之但周子之意若只如此则当时只说此一句足矣何用更说许多阴阳五行中正仁义及通书一部种种诸说耶〈通书中所谓诚无为者太极也几善恶者阴阳也徳曰仁义礼智者五行也皆就图上说出其馀如静虚动直礼先乐后淡且和果而确之类亦是图中阴阳动静之意〉盖既曰各具太极则此处便有阴阳五行许多道理须要随处一一尽如先天之说亦是太极散为六十四卦三百八十四爻而一卦一爻莫不具一太极其各具一太极处又便有许多道理须要随处尽得不但为块然自守之计而已也然此亦只是大概法象若论日用工夫则所守须先有个自家亲切要约处不可必待见图而后逐旋安排其随处运用亦须虚心平气徐事观理不可只就图上想像思惟也既先有个立脚处又能于此推考证验则其胸中万理洞然通透活络而其立处自不费力而愈坚牢开阔矣若但寸寸铢铢比量凑合逐旋将来做工夫则亦何由有进歩处耶













　　经济文衡前集卷二



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷三
　　宋　滕珙　撰
　　两仪四象类
　　论两仪四象之义
　　答程可久〈迥〉
　　此段谓以两仪为乾坤初爻四象为初二相错而成之说未莹
　　两仪四象之说闽中前辈尝有为此说者鄙意亦窃谓然初未敢自信也今得来示斯判然矣但谓两仪为乾坤之初爻谓四象为乾坤初二相错而成则恐立言有未莹者盖方其为两仪则未有四象也方其为四象则未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉妄意两仪只可谓之阴阳四象乃可各加以太少之别而其序亦当以太阳二少阳□少阴□太阴□为次盖所谓递升而倍之者不得越□与□而先为□也此序既定又递升而倍之适得干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序也与邵氏先天图合此为伏羲始画八卦自然次序非人私智所能安排学易者不可不知也
　　论先天自然之数
　　答程可久
　　此段谓两仪四象须如邵子之序乃为自然
　　两仪四象恐须如先天之序乃为自然之数而始干终坤理势亦无不可若必欲初一次□乃是以意安排而非自然之序又二象之上各生两爻即须以干兑艮坤为次复无所据
　　论仪象发生次第
　　答袁侍郎
　　此段论两仪只可谓之阴阳四象只是两仪一奇一偶之上各生一奇一偶分而为四尔
　　至于卦画之论反复来喻于某之说亦多未究其底蕴且如所论两仪有曰干之画奇坤之画偶只此乾坤二字便未穏当盖仪匹也两仪如今俗语所谓一双一对云尔自此再变至生第三画八卦已成方见乾坤之名当为一画之时方有一奇一偶只可谓之阴阳未得谓之乾坤也来喻又曰以二画增至四画为二奇二偶又以四画之上各增一奇一偶而为八画此亦是于某图中所说发生次第有所未明而有此语盖四象第一画本只是前两仪图之一奇一偶缘此一奇一偶之上各生一奇一偶是以分而为四而初画之一奇一偶亦随之而分为四段耳非是以二画增成四画又以四画增成八画也此一节正是前所谓自然契合不假安排之妙孔子而后千载不传至康节先生始得其说然犹不肯大段说破盖易之心髄全在此处不敢容易轻说其意非偶然也
　　论凡物各有四象之义
　　答袁侍郎
　　此段谓七八九六不可为四象
　　四象之名所包甚广大抵须以两画为重四位成列者为正而一二三四者其位之次也七八九六者其数之实也其以阴阳刚柔分之者合天地而言也其以阴阳太少分之者専以天道而言也若专以地道言之则刚柔又自有太少矣推而广之纵横错综凡是一物无不各有四者之象不但此数者而已矣此乃天地之间自然道理未画之前先有此象此数然后圣人画卦时依様画出揲蓍者又随其所得挂扐过揲之数以合焉非是元无实体而画卦揲蓍之际旋次安排出来也来喻于此见得未明徒劳辨说窃恐且当先向未画前识得元有个太极两仪四象八卦底骨子方有商量今未须遽立论也用九用六之文固在卦成之后而用九用六之理乃在卦成之前亦是此理
　　论阴阳老少四象之义
　　答袁侍郎
　　此段谓以奇偶辨爻之阴阳老少分爻之变与不变
　　来喻又曰不知阴阳二物果可分老少而为四象乎此恐亦考之未熟之过夫老少于经固无明文然揲蓍之法三变之中挂扐四以奇偶分之然后爻之阴阳可得而变又于其中各以老少分之然后爻之变与不变可得而分经所谓用九用六者正谓此也若其无此则终日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知当用何爻安得以为后世之臆说而弃之乎
　　论推原四象之数
　　答蔡西山
　　此段谓自三画未成之时已具此数
　　四象之数前日间推只自三画未成之时已具此数葢太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六不待揲蓍而后有也揲蓍归奇之数乃是凑着此数过揲之数又是凑着归奇之数耳近见论者专以过揲之数断七八九六之说至于归奇之数尚不能明况能及此乎尝为之说曰四象之画六七八九之祖也四象之次六七八九之父也归奇者其子也过揲者其孙也此论似不可易又四象之次自十倒数画六而得太阴之四以上皆然又屈五指而计之一与九同二与八同三与七同四与六同此亦自然不言之妙直是可笑不由人安排也
　　两仪四象八卦类
　　论圣人作易纲领之要
　　答袁侍郎
　　此假以两仪四象八卦皆是指画而言
　　又详所论直以天地为两仪而天生神物以下四为四象此尤非是大抵曰仪曰象曰卦皆是指画而言故曰易有太极而生两仪四象八卦又曰易有四象而示人以卦爻吉凶若如所论则是先有太极两仪四象然后圣人以画八卦而两仪四象八卦三物各是一种面貎全然相接不着矣此乃易之纲领如法律之有名例不可以毫厘之差某所见判然甚明更无疑惑不审髙明以为何如
　　再答引邵子之说
　　答袁侍郎
　　此段谓自始初两画渐次看起至生满六画之后具有次第
　　邵子曰太极既分两仪立矣〈此下四节通论伏羲六十四卦圆图此一节以第一爻而言左一奇为阳右一偶为阴所谓两仪者也今此一奇为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而成非本即有此六十四假也后仿此〉阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣〈此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于阴上之半则生阴中第二爻之一奇一偶而为少阳太阴矣阴上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一奇一偶而为太阳少阴矣所谓两仪生四象者也太阳一奇今分为左上十六卦之第二爻少阴一偶今分为右下十六卦之第二爻少阳太阴其分仿此而初爻之二亦分为四矣〉阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象〈此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳阴谓太阴刚谓少阳柔谓少阴太阳之下半交于太阴之下半则生太阴中第三爻之一奇一偶而为艮为坤矣太阴之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一奇一偶而为干为兑矣少阳之上半交于少阴之下半则生少阴中第三爻之一奇一偶而为离为震矣少阴之下半交于少阳之上半则生少阳中第二爻之一奇一偶而为巽为坎矣此所谓四象生八卦也干一奇今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻馀皆仿此而初爻二爻之四今又分而为八矣干兑艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象矣〉八卦相错而后万物生焉〈一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一奇一偶于是一奇一偶各为八卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一奇一偶于是一奇一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一奇一偶则一奇一偶各为一卦之第六爻而下五爻亦分而为六十四矣葢八卦相乘为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而卦体横分亦为六十四矣二数殊涂不约而会如合符节不差毫厘正是易之妙处〉此来教所引邵先生说也今子细辨析奉呈幸详考之方可见其曲折未遽可轻议也然此已是就六十四卦已成之后言之故其先后多寡有难著语处乍看极费分䟽猝然晓会不得若要见得圣人作易根源直截分明却不如且看卷首横图自始初只有两画时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费词说于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出元不曾一毫智力添助盖本不烦智力之助亦不容智力得以助于其间也及至卦成之后逆顺纵横都成义理千般万种其妙无穷却在人看得如何
　　论仪象卦图画之义
　　答袁侍郎
　　此段以八卦爻㸃推明两仪四象八卦之义
　　来教又论黒白之位尤不可晓然其图亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳干则三位皆白三阳之象也兑则下二白而上一黒下二阳而上一阴也离则上下二白而中一黒上下二阳而中一阴也震则下一白而上二黑下一阳而上二阴也巽之下一黑而上二白坎之上下二黑而中一白艮之下二黑而上一白坤之三黑皆其三爻阴阳之象也盖干兑离震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相间两仪之象也干兑巽坎之中爻皆白离震艮坤之中爻皆黑两卦相间四象之象也干离巽艮之上爻皆白兑震坎坤之上爻皆黑一卦相间八卦之象也岂有震坎皆黒而如坤巽离皆白而如干之理乎此恐画图之误不然则明者察之有未审也
　　论仪象卦发生之义
　　答袁侍郎
　　此假谓圣人只是写出奇偶相生次第令人易晓
　　盖其初生之一奇一偶则两仪也一奇之上又生一奇一偶则为二画者二而谓之太阳少阴矣一偶之上亦生一奇一偶则亦为二画者二而谓之少阳太阴矣此所谓四象者也〈四象成则两仪亦分为四〉太阳奇画之上又生一奇一偶则为上爻者三而谓之干兑矣〈后六卦凖此〉此则所谓八卦者也〈八卦成则两仪四象亦分为八〉是皆自然而生瀵涌而出不假智力不犯手势而天地之文万物之理莫不毕具乃不谓画前之易谓之何哉某之前书固己自谓非是古有此图只是今日以意为之写出奇偶相生次第令人易晓矣其曰画前之易乃谓未画之前已有此理而特假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前必有此图画后方有八卦也此是易中第一义若不识此而欲言易何异举无纲之网挈无领之裘直是无着力处此可为知者道也
　　论仪象卦发生之义
　　答虞士朋〈大中〉
　　此段谓三句乃易学纲领开卷第一义
　　易有太极是生两仪者一理之判始生一奇一偶而为一画者二也两仪生四象者两仪之上各生一奇一偶而为二画者四也四象生八卦者四象之上各生一奇一偶而为三画者八也爻之所以有奇有偶卦之所以三画而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人又已分明说破亦不待更著言语别立议论而后明也此乃易学纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始传先天之学而得其说且以此为伏羲氏之易也说卦天地定位一章先天图干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此自八卦之上又放此而生之至于六画则八卦相重而成六十四卦矣〈六十四卦之上又仿此而生之至十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦贡易林是也〉
　　论卦位自有次序之义
　　答袁侍郎
　　此段谓学者须旋次理会自见得许多条理各有归着
　　卦位义理层数甚多自有次第逐层各有一个体面不可牵强合为一说学者须是旋次理会理㑹上层之时未要搅动下层直待理会得上层都透彻了又却轻轻揭起下层理会将去当时虽似迟钝不快人意然积累之久层层都了却自见得许多条理千差万别各有归着岂不快哉若不问浅深不分前后混成一块合成一说则彼此相妨令人分䟽不下徒自纷纷成卤莽矣此是平生读书已试之效不但读易为然也














　　经济文衡前集卷三



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷四
　　宋　滕珙　撰
　　河图洛书类
　　论河图洛书之数
　　答袁侍郎
　　此假谓天地之初未尝有数自河图出数之说始显
　　夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此说然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取逺取安知河图非其中之一事耶大抵圣人制作所由初无一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间阴阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数奇偶生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非汎然气象之所可得而拟也是以仰观俯察逺求近取至此而后两仪四象八卦之阴阳奇偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也
　　论图书皆五之数
　　时董公叔重铢以书来问及此说先生是之今并附于此
　　此段谓图数之所以为五十书数之所以为四十皆因五而后得
　　董问云或曰天地之数五十有五而大衍之数五十何也铢窃谓天地之所以为数不过五而已五者数之祖也盖参天两地三阳而二阴三二各阴阳错而数之所以为数五也是故三其三三其二而为老阳老阴之数两其三一其二而为少阴之数两其二一其三而为少阳之数皆五数也河图自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所为而实乃五十之所以为五十也〈一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十无此定数则五十者何自来耶〉洛书自一五行至九五福积数凡四十有五而其四十者亦皆因五而后得故五亦虚中若无所为而实乃四十之所以为四十也〈一六共宗而为太阳之位数二七共朋而为少阳之位数三八成友而为少阴之位数四九同道而为太阴之位数不得此五数何以成此四十耶〉即是观之河图洛书皆五居中而为数宗祖大衍之数五十者即此五数衍而成之各极其十则合为五十也是故五数散布于外为五十而为河图之数散布于外为四十而为洛书之数衍而极之为五十而为太衍之数皆自此五数始耳是以于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一气仁义礼智不实有之亦不能各为一德此所以为数之宗而揲蓍之法必衍而极于五十以见于用也文公答曰此说是
　　论河图相错之数
　　答董叔重
　　此假谓河图一奇一偶相错而成洛书之数亦无以异
　　董问曰河图之数不过一奇一偶相错而已故太阳之位即太阴之数少阴之位即少阳之数少阳之位即少阴之数太阴之位即太阳之数见其迭阴迭阳阴阳相错所以为生成也天五地十居中者地十亦天五之成数盖一二三四已含六七八九者以五乘之故也盖数不过五也洛书之数因一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位已含太阳之数少阴占第二位已含少阴之数少阳占第三位已含少阳之数太阴占第四位已含太阴之数虽其阴阳各自为数然五数居中太阳得五而成六少阴得五而成七少阳得五而成八太阴得五而成九则与河图一阴一阳相错而为生成之数者亦无以异也不知可如此看否启䝉言其数与位皆三同而二异三同谓一三五二异谓河图之二在洛书则为九河图之四在洛书则为七也葢一三五阳也二四阴也阳不可易而阴可易阳全阴半阴常从阳也然七九特成数之阳所以成二四生数之阴则虽阳而实阴虽易而实未尝易也不知是否文公答曰所论甚当河图相错之说尤佳
　　先天后天之类
　　论先天太极二图之义
　　答黄直卿〈干〉
　　此假谓先天乃伏羲本图非邵氏所作太极乃濓溪作发明易中之意
　　先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极都是濓溪自作发明易中大概纲领意思而已故论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约盖合下规模不同而太极约在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天之数自一而二自二而四自四而八以为八卦太极之数亦自一而二〈刚柔〉自二而四〈刚善刚恶柔善柔恶〉遂加其一〈中〉以为五行而遂下及于万物葢物理本同而象数亦无二致但推得大小详略耳
　　论先天后天之义
　　答袁侍郎
　　此假谓自未画时说到六画邵子先天之学卦
　　成之后各推一义邵子后天之学
　　自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也今来喻所引系辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此说必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便扫出三画以拟其象画成之后子细看来见使不得又旋擘划添出后一半截此则全成私意杜撰补接岂复更有易耶来喻条目尚多然其大节目不过如此今但于此看破则其馀小小未合处自当迎刃而解矣
　　再答先天后天之疑
　　答袁侍郎
　　此假谓先天伏羲所画之易后天文王所演之易
　　据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只是一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当専以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半说起不识向上根源矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两仪伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂来教乃谓专为邵氏解释而于易经无所折衷则恐考之有未详也
　　大衍数类
　　论大衍图书自然契合之数
　　答袁侍郎
　　此段谓数之参伍错综无所不通自然契合不假安排
　　来喻又谓不当以大衍之数参乎河图洛书之数此亦有说矣数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则纵横反复如合符契亦非人所能强离也若于此见得自然契合不假安排底道理方知造化工夫神妙巧密直是好笑说不得也若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之策二百一十有六至可与祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至而行鬼神也为一节是论河图五十有五之数今其文间断差错不相连接舛误甚明伊川先生已尝厘正启䝉虽依此写而不曾推论其所以然者故览者不之察耳
　　论参伍错综之数
　　文集参伍说
　　此段专说参伍以变错综其数之义
　　参以三数之也伍以伍数之也如云什伍其民如云或相什伯非真为三与五而已也盖纪数之法以三数之则过五而齐以五数之则遇三而㑹故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶三五之验以责陈言之实又曰参之以比物五之以合三而汉书赵广汉传亦云参伍其贾以类相凖皆其义也易所谓参伍以变者葢言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡更相反复以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦历象之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各是一事参伍所以通之其治之也简而䟽错综所以极之其治之也繁而密








　　经济文衡前集卷四
<子部,儒家类,经济文衡>



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷五
　　宋　滕珙　撰
　　重卦类
　　论圣人重卦之义
　　答袁侍郎
　　此假谓圣人因八卦已成重而为六十四皆是自然渐次生出各有次第
　　重卦之由不但伊川先生之说如此盖大传亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以己意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦不自知里面有许多巧妙奇特直是要人细心体认不可草草立说也
　　以上鄙意倾倒无复馀蕴矣然此非某之说乃康节之说非康节之说乃希夷之说非希夷之说乃孔子之说但当日诸儒既失其传而方外之流阴相付受以为丹灶之术至于希夷康节乃反之于易而后其说始得复明于世然与见今周易次第行列多不同者故闻者创见多不能晓而不之信只据目今见行周易縁文生义穿凿破碎有不胜其杜撰者此启䝉之书所为作也若其习闻易晓人人皆能领略则又何必更著此书以为屋上之屋床上之床哉更愿髙明毋以为某之说而忽之姑且虚心逊志以求其通晓未可好髙立异而轻索其瑕疵也玩之久熟浃洽于心则天地变化之神阴阳消长之妙自将了于心目之间而其可惊可喜可笑可乐必有不自知其所以然而然者矣言之不尽偶得小诗以寄鄙懐曰忽然半夜一声雷万户千门次第开若识无心涵有象许君亲见伏羲来
　　论重卦揲蓍之义
　　答袁侍郎
　　此假谓重卦之义只是仪象卦上旋次生出揲蓍又是后一假事
　　一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋次各加阴阳一画则积至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若径以八卦遍就加乎一卦之上则亦如其位而得名焉方其四画五画之时未成外卦故不得而名之耳内卦为贞外卦为悔亦是画卦之时已有此名至揲蓍求之则九变而得贞又九变而得悔又是后一假事亦如前所论七八九六云尔非谓必揲蓍然后始有贞悔之名也大抵新书所论卦位与系辞说卦各有异同至论揲蓍则只本系辞何由别有他说如此等处至为浅近而今为说乃如此窃恐考之殊未详也
　　论卦图分置之位
　　答袁侍郎
　　此段以文王八卦与十二卦乾坤之位不同
　　干于文王八卦之位在西北于十二卦之位在东南坤于文王八卦之位在西南于十二卦之位在西北故今图子列文王八卦于内而布十二卦于外以见彼此位置迥然不同虽有善辨者不能合而一之也然十二卦之说可晓而八卦之说难明可晓者当推难明者当阙按图以观则可见也
　　说卦类
　　论说卦阴阳之义
　　答袁侍郎
　　此段谓发生为仁肃杀为义之说为是
　　夫谓温厚之气盛于东南严凝之气盛于西北者礼家之说也谓阳生于子于卦为复阴生于午于卦为姤者历家之说也谓巽位东南乾位西北者说卦之说也此三家者各为一说而礼家历家之言犹可相通至于说卦则其卦位自为一说而与彼二者不相谋矣今来教乃欲合而一之而其间又有一说之中自相乖戾者此某所以不能无疑也夫谓东南以一阴已生而为阴柔之位西北以一阳已生而为阳刚之位则是阳之盛于春夏者不得为阳阴之盛于秋冬者不得为阴而反以其始生之微者为主也谓一阴生于东南一阳生于西北则是阴不生于正南午位之遇而淫于东阳不生于正北子位之复而旅于西也谓巽以一阴之生而位乎东南则干者岂一阳之生而位于西北乎况说卦之本文于巽则但取其洁齐于干则但取其战而已初未尝有一阴一阳始生之说也凡此崎岖反复终不可通不若直以阳刚为仁阴柔为义之明白而简易也盖如此则发生为仁肃杀为义三家之说皆无所牾肃杀虽似乎刚然实天地收敛退藏之气自不妨其为阴柔也
　　再论说卦阴阳之义
　　答袁侍郎
　　此假谓说卦干巽之文与坤蹇解三卦彖辞不同
　　来喻谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兑皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一说但说卦又以干为西北则阴有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东又与三卦彖辞小不同〈此亦以来书之说推之而说卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也〉但此自是一说与他说如十二卦之类各不相通尔揲蓍类
　　论乾坤二篇之䇿
　　答程泰之
　　此假以乾坤之策合而为三百六十者不易之法
　　策者蓍之茎数曲礼所谓策为筮者是也大传所谓乾坤二篇之策者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳盖揲蓍之法凡三揲挂扐通十三策而见存三十六策则为老阳之爻三揲挂扐通十七策而见存三十二策则为少阴之爻三揲挂扐通二十一策而见存二十八策则为少阳之爻三揲挂扐通二十五策而见存二十四策则为老阴之爻大传专以六爻乘老阳老阴而言故曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者或阴或阳亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴阳之象且均其策数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老阴六子皆为少阳少阴则恐其未安也但三百六十者阴阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少阴阳也则干之策六其二十八而为百六十八坤之策六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也
　　论圣人揲蓍之法
　　答袁侍郎
　　此段谓揲蓍之法出于圣人无疑
　　谓七八九六乃揲蓍者所为而非圣人之法此误尤不难晓今且说揲蓍之法出于圣人耶出于后世耶若据大传则是出于圣人无疑而当是之时若无七八九六则亦无所取决以见其爻之阴阳动静矣亦何以揲蓍为哉
　　论蓍圆卦方之义
　　答何叔京
　　此段推明蓍卦七八之数以见圆方之体
　　蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其徳圆而神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定体故其徳方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也若灼龟而卜则谓之兆见于周礼可考也
　　论揲蓍变卦凡例
　　答虞士朋
　　此假谓当以欧阳公之说为据
　　用九用六当从欧阳公说为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七阴爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首故就此发之此欧阳公旧说也而愚又尝因其说而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所系之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见群龙无首者可以见其一隅盖群龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也更请详之
　　论九六七八之数
　　答方伯谟
　　此段专取龟山邵子之数为是
　　五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳奇阴偶故七九为阳六八为阴阳进阴退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为阴阴极于六则进七而为阳一进一退循环无端此揲蓍之法所以用九六而不用七八盖取其变也只以此说推之似无窐碍龟山所谓参之为九两之为六乃康节以三为真数故以三两乘之而得九六之数
　　论孔颖达揲法之误
　　答程泰之
　　此假谓孔氏之说实非不晓但为之不熟
　　孔氏是一揲也四字先儒莫有觉其误者今论正之信有功矣但细详疏文后段孔氏实非不晓揲法者但为之不熟故其言之易差而误多此四字耳其云合于挂扐之处又云合于挂扐之一处而总挂之则实有误然于其大数亦不差也
　　论毕中和揲法之误
　　答程泰之
　　此段谓毕氏虽有小误大数不差
　　毕氏揲法视疏义为详柳子厚诋刘梦得以为肤末于学者误矣毕论三揲皆挂一正合四营之义唯以三揲之挂扐分措于三指间为小误然大数亦不差也其言馀一益三之属乃梦得立文太简之误使读者疑其不出于自然而出于人意耳此与孔氏之失固不可不正然恐亦不可不原其情也
　　论蓍数六十有四之说
　　答曾无敌〈三异〉
　　此假谓四数之变乃自然之数不容增减
　　蓍数之说其义亦精但不知所谓老阴老阳其数则一少阴少阳其数乃三是如何盖四数之变极于六十有四老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八乃自然之数不容增减揲者随其所得而言之又何虑其不可观变耶
　　论揲法六十有四之说
　　答曾无疑
　　此假谓揲法亦是自然次序
　　揲法初爻成则便止有三十二卦二爻成则便止有十六卦三爻成则便止有八卦四爻成则便止有四卦五爻成则便止有二卦六爻成只是一卦亦是自然次序节次可见
　　论揲蓍交拆重单之义
　　答曾无疑
　　此段谓大传之说尚可考
　　揲蓍之法周礼领于太卜之官计其法度必甚详密今皆不可见矣独赖大传有此数句可以略见仿佛而以今推之亦无不可通处学者既不得见当时旧法则亦且当守此不当妄以私意横起计度也蒿固非蓍然亦犹是其类若以木棋竹算金钱当之则其去蓍益逺矣又如所言交重之论亦所未晓交者拆之聚故为老阴重者单之积故为老阳亦何疑之有乎然此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无所预也
　　卜筮类
　　论易之象辞变占
　　答丘子野
　　此假谓观者一见而决之义玩者反复不舍之辞
　　易有象〈八卦六爻〉然后有辞〈卦爻之辞〉筮有变〈老阴老阳〉然后有占〈变爻之辞〉象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾之所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之吉无不利也盖观者一见而决玩者反复而不舍之辞也筮短龟长之说惟见于左氏元凯之注理固有之但先王制卜筮之法至严至敬虚其心以聴于鬼神专一则应疑贰则差故礼曰卜筮不相袭盖为此也晋献之欲立骊姬以理观之不待卜而不吉可知及其卜之不吉也则亦深切著明已矣乃不胜其私意而复筮之是以私心为主而取必于神明也岂有感通之理哉此所以筮之虽吉而卒不免于凶也今不推其所以聴于鬼神者之不专不一而遽欲即此以校龟筮之短长恐未免乎易其言之责也理则一而已矣其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以一阴一阳往来不息而圣人指是以明道之全体也此一阴一阳之谓道之说也
　　论近作卜筮小书之义
　　答陆梭山〈子美〉
　　此段谓凡说象数之学者皆不必问
　　近又尝作一小卜筮书亦以附呈盖缘近世说易者于象数全然阔略其不然者又太拘滞支离不可究诘故推本圣人经传中说象数者只此数条以意推之以为是足以上究圣人作易之本指下济生人观变玩占之实用学易者决不可以不知而凡说象数之过乎此者皆可以东之髙阁而不必问矣








　　经济文衡前集卷五



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷六
　　宋　滕珙　撰
　　阴阳类
　　论阴阳始生之气
　　答袁侍郎
　　此段谓坤之上六干之上九方是阴阳之生未可为阴阳之限
　　来喻谓坤之上六阳气已生〈其位在亥〉干之上九阴气已生〈其位在己〉以剥上九硕果不食十月为阳月之义推之则剥卦上九之阳方尽而变为纯坤之时坤卦下爻已有阳气生于其中矣但一日之内一画之中方长得三十分之一必积之一月然后始满一画而为复方是一阳之生耳夬之一阴为干为遇义亦同此〈来喻虽有是说而未详密故为推之如此〉盖论其始生之微固己可名于阴阳然便以此为阴阳之限则其方盛者未替而所占不啻卦内六分之五方生者甚微而所占未及卦内六分之一所以未可截自此处而分阴阳也此乃十二卦中之一义与复遇之说理本不殊但数变之后方说得到此不可搀先辊说乱了正意耳
　　论阴阳始终之位
　　答袁侍郎
　　此假以十二卦论四时之气孔子谓夏时为正盖取阴阳终始之义
　　论十二卦则阳始于子而终于已阴始于午而终于亥论四时之气则阳始于寅而终于未阴始于申而终于丑此二说者虽若小差而所争不过一位盖子位一阳虽生而未出乎地至寅位泰卦则三阳之生方出地上而温厚之气从此始生焉已位乾卦六阳虽极而温厚之气未终故午位一阴虽生而未害于阳必至未位遁卦而后温厚之气始尽也其午位阴已生而严凝之气及申方始亥位六阴虽极而严凝之气至丑方尽义亦放此盖地中之气难见而地上之气易识故周人以建子为正虽得天统而孔子之论为邦乃以夏时为正盖取其阴阳始终之著明也按图以推其说可见
　　论阴阳柔刚之义
　　答袁侍郎
　　此段专以东南温厚为仁西北严凝为义
　　来喻以东南之温厚为仁西北之严凝为义此乡饮酒义之言也然本其言虽分仁义而无阴阳刚柔之别但于其后复有阳气发于东方之说则固以仁为属乎阳而义之当属乎阴从可推矣来喻乃不察此而必欲以仁为柔以义为刚此既失之而又病夫柔之不可属乎阳刚之不可属乎阴也于是强以温厚为柔严凝为刚又移北之阴以就南而使主乎仁之柔移南之阳以就北而使主乎义之刚其于方位气𠉀悉反易之而其所以为说者卒皆参差乖迕而不可合又使东北之为阳西南之为阴亦皆得其半而失其半愚于图子已具见其失矣
　　论阴阳刚柔仁义之位
　　答袁侍郎
　　此假以阳刚温厚阴柔严凝为春夏秋冬之分
　　盖尝论之阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气强退而消者其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则阴阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼扬子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之耳
　　论阴阳道器之说
　　答杨子顺
　　此段推明阴阳之理五事之主形上形下不同
　　谓一阴一阳之谓道已渉形器五性为形而下者恐皆未然阴阳固是形而下者然所以一阴一阳者乃理也形而上者也五事固是形而下者然五常之主则理也形而上者也试更思即可见矣
　　论阴阳动静之义
　　答何叔京
　　此段谓太极未发已发之理
　　未发之前太极之静而阴也已发之后太极之动而阳也其未发也敬为之主而义已具其已发也必主于义而敬行焉则何间断之有哉
　　论阴阳相配之义
　　答袁侍郎
　　此假论阳初阳盛阴初阴极四时五行五常之理皆备
　　盖天地之间一气而已分阴分阳便是两物故阳为仁而阴为义然阴阳又各分而为二故阳之初为木为春为仁阳之盛为火为夏为礼阴之初为金为秋为义阴之极为水为冬为知盖仁之恻隠方自中出而礼之恭敬则已尽发于外义之羞恶方自外入而智之是非则已全伏于中故其象类如此非是假合附㑹若能黙㑹于心便自可见元亨利贞其理亦然文言取类尤为明白非区区今日之臆说也五行之中四者既各有所属而土居中宫为四行之地四时之主在人则为信为真实之义而为四徳之地众善之主也〈五声五色五臭五味五藏五虫其分仿此〉盖天人一物内外一理流通贯彻初无间隔若不见得则虽生于天地间而不知所以为天地之理虽有人之形貎而亦不知所以为人之理矣故此一义切于吾身比前数段尤为要𦂳非但小小节目而已也
　　乾坤类
　　论干知大始之义
　　答王子合
　　此假专述伊川先生之言以明知字之旨
　　干知大始说者多为主宰之论似若微妙而反粗浅盖若如此则干与大始各是一物而以此一物管彼一物如今言某官知某州事也故伊川先生只以当字释之则其言虽若浅近却无二物之嫌意自浑全也
　　论干随时变易之义
　　答方伯谟
　　此段取乾卦之爻以明变易从道之㫖
　　随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潜见飞跃观之其流行而至此者易也其定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不相似也又云人随时变易为何为从道也此皆可以见其意矣易中无一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也
　　论乾卦六爻之义
　　答万正淳
　　此假以横渠之说非是
　　横渠论易乾卦诸爻恐皆过论大抵易卦爻辞本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占当如此耳非是就圣贤地位说道理也故干六爻自天子以至庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之徳刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之髙下又有似圣人之进退故文言因潜见跃飞自然之文而以圣人之迹各明其义位有髙下而徳无浅深也然其本意亦甚分明未尝过为深巧如横渠之说也且如初九则是徳已成而行未著故众人未见其徳而君子之心确然已有以自信也九二则人见其庸言庸行闲邪存诚之迹又从而化之也九三则虽渉危地而但进徳修业之不已也九四则其位愈进其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五则以天徳居天位而天下莫不仰观之也上则过极而亢不能无悔也若以徳言则愈进愈髙此当为圣而不可知之地又岂有可悔耶今横渠专以圣人为说已失本经之指又逐爻为渐进之意又非文言之义且其龙徳正中不在九二而在九三九二之徳博而化非进于九三则未免于非理非义之失而其取义前后相妨因谬益讹而转不得其所矣大抵近世说经者多不虚心以求经之本意而务极意以求之本文之外幸而𣺌茫疑似之间略有缝罅如可钩索略有形影如可执缚则遂极笔模写以附于经而谓经之为说本如是也其亦误矣乾乾夕惕自是君子之常事今虽处危地而不失其常耳知至知终亦不是言修为先后之渐只是见徳业内外之别盖心则致诚以进徳身则修辞以居业进徳者日新居业者无倦与周公继日待旦意虽略相近而不相似也九四只是循理而行自无固必耳亦不为信孚于人而后可跃也不知髙见如何
　　论乾坤徤顺之理
　　答万正淳
　　此段谓易当自有所得
　　干有两干是两天也昨日行矣今日又行其实一天耳而行健不已此所谓天行健地平则不见其顺必其髙下层层地去此所以见地势之坤顺看易传若自无所得纵看数家反被疑惑如伊川先生教人看易只须看王弼注胡安定王介父解今有伊川传且只看此尤妙解书难得分晓赵岐孟子拙而不明王弼周易巧而不明格物致知正心诚意不可着些纤毫私意在其中
　　论乾坤纯而不杂之义
　　答赵仓〈善誉〉
　　此假谓乾坤纯而不杂者圣人所以形容天地之徳
　　乾坤之纯而不杂者圣人所以形容天地之徳而为六十四卦之纲也干之纯于刚健而不杂又圣人所以形容天理自然之全体而为坤之纲也所以赞其刚健柔顺之全徳以明圣人体道之妙学者入徳之方者亦云备矣未尝以其备而少贬之也至于诸爻虽或不免于有戒然乾九三之危以其失中也其得无咎以其刚而健也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龙战以其太盛而亢阳也是岂恶干之刚而欲其柔恶坤之柔而欲其刚哉今未察乎其精微之蕴而遽指其偏以为当戒意若有所未足于乾坤而藐小之者是不亦喜髙妙而略细微之过乎至于用九用六乃为戒其刚柔之偏者然亦因其阴变为阳阳变为阴之象而有此戒如欧阳子之云者非圣人创意立说而强为之也







　　经济文衡前集卷六



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷七
　　宋　滕珙　撰
　　天地类
　　论天地日月星辰之位
　　文集楚词注
　　此假以日月十二㑹为辰定在天之位四方十二辰定在地之位
　　左传曰日月所㑹是谓辰位注云一岁日月十二会所会为辰十一月辰在星纪十二月辰在元枵之类是也然此特在天之位若以地而言之则南面而立其前后左右亦有四方十二辰之位焉但在地之位一定不易而在天之象运转不停惟天之鹑火加于地之午位乃与地合而得天运之正耳盖周天三百六十五度四分度之一周布二十八宿以著天体而定四方之位以天绕地则一昼一夜适周一匝而又超一度日月五星亦随天以绕地而唯日之行一日一周无馀无欠其馀则各有迟速之差焉然其悬也固非缀属而居其运也亦非推挽而行但当其气之盛处精神光耀自然发越而又各有次第耳列子曰天积气耳日月星辰亦积气中之有光耀者张衡灵宪曰星也者体生于地精成于天列居错峙各有攸属此言皆得之矣
　　论天形地气之说
　　同上
　　此段谓天之体旋转无穷地则气之聚成形质者
　　天之形圆如弹丸朝夕运转其南北两端后髙前下乃其枢纽不动之处其运转者亦无形质但如劲风之旋当昼则自左旋而向右向夕则自前降而之后当夜则自右转而复左将旦则自后升而趋前旋转无穷升降不息是为天体地则气之渣滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故得以兀然浮空甚久而不坠耳黄帝问岐伯曰地有慿乎岐伯曰大气举之亦谓此也
　　论天日夜行度之数
　　陈君安卿问天道左旋自东而西日月右行之说先生答云
　　此段以横渠日月皆是左旋之说为是
　　横渠说日月皆是左旋盖天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好彼天进一度则日却成退减一度二日天进二度则却成退了二度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又却周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天会而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比之天却成退了十二度有奇进数为顺天而左退数为逆天而右历家以进数难算只以退数算之故谓之右行且曰日行迟月行速也然则日行却得其正扬子太𤣥首便说日云云向来久不晓此因看月令日穷于次䟽中有天行过一度之说推之乃知其然又如书齐七政疏中二三百字说得天之大体亦好前汉历志说道理处多不及东汉志较详又问月令疏地冬上腾夏下降是否曰未便理会到此且看大纲识得后此更用度算方知
　　论天健不息之义
　　答董叔重
　　此假以胡安定公之说为好
　　此说唯胡安定说得好因举其说曰天者干之形干者天之用天形苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天已行八千馀里人一昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知故君子法之以自强不息云
　　因言天之气运转不息故阁得地在中间未达先生曰如弄碗珠底只恁运转不住故在空中不坠少有息则坠矣
　　论土圭测天地之说
　　答胡用之
　　此段谓天地四游升降不过三万里
　　周礼注土圭一寸折一千里天地四游升降不过三万里土圭之影尺有五寸折一万五千里以其在地之中故南北东西相去各三万里问何谓四游曰谓地之四游升降不过三万里非谓天地中间相去止三万里也春游过东三万里夏游过南三万里秋游过西三万里冬游过北三万里今历家算数如此以土圭测之皆合某曰譬如大盆盛水而以虚器浮其中四边定四方若器浮过东三寸以一寸折万里则去西三寸亦如地之深于水上蹉过东方三万里则逺去西方三万里矣南北亦然然则冬夏昼夜之长短非日晷出没之所为乃地之游转四方而然尔曰然用之曰人如何测得如此无此理曰虽不可知然历家推算其数皆合恐有此理也
　　论天地形质理器之说
　　答胡用之
　　此假谓天包得地故言其质之大地容得天故言其量之广
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广学者不晓请问曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以理与气言之则地却包着天天之气却尽在地之中地尽包容得那天之气所以说地之量广大只是一个物事〈阙〉　　　里面便实出来流行发生只是一个物事所以说干一而实地虽是坚然却虚所以天之气流行乎地之中皆从地里发出来所以说坤二而虚用之云地〈阙〉如肺形质虽硬而中本虚故阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气发育万物曰然要之天形如一个鼔鞲天便是那鼔鞲外面皮壳子中间包得许多气开阖消长所以说干一而实地只是个物事中间尽是这气升降往来缘中间虚故容得这气升降来往以其包得地所以说其质之大以其容得天之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所以说其量之广尔今治历家用律吕𠉀气其法最精气之至也分寸不差便是这气部在地中透上来如十一月冬至黄锺管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差又云天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上极至大是为四月阳气既生足便消下面阴气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也问月令中天气下降地气上腾此又似是天地各有气相交否曰只是这一气只是阳极则消而阴生阴极则消而阳生故云天气下降便只是冬至复卦之时阳气在下面而生起故云地气上腾或曰据此则却是阴消于上而阳生于下却见不得天气下降曰也须是天运转则阳气在下故从下生也今以天运言之则一日自转一匝然又有那大转底时𠉀须是大着心肠看始得不可拘一不通也盖天本是个大底物事以偏滞求他不得〈同上〉
　　论天文地理之说
　　答胡用之
　　此段专一发明周礼土圭正日景之法
　　或问周礼以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴郑注云日南谓立表处太南近日也日北谓立表处太近北逺日也景夕谓日昳景乃中立表处太东近日也景朝谓日未中而景中立表处太西逺日也曰景夕多风景朝多阴此二句郑注不可非但说倒了看来景夕者景晚也谓日未中而景已中盖立表近南则取日近午前景短而午后景长也景朝者谓日已过午而景犹未中盖立表太北而取日逺午前长而午后短也问多风多阴之说曰今近东之地自是多风如海边诸郡极多风每如期而至如春必东风夏必南风不如此间之无定盖土地旷阔无髙山之限故风各以其方至某旧在漳泉验之早间则风已生至午而盛至午后则风力渐微至晩则更无一㸃风色未尝少差盖风随阳气生日方升则阳气生至午则阳气盛午后则阳气微故风亦从而盛衰如西北边多阴非特山髙障蔽之故自是阳气到彼处衰谢盖日到彼方午则彼已〈阙〉晚不久即落故西边不甚见日古语云蜀之日越之雪言见日少也所以蜀有漏天古语云巫峡多漏天老杜云鼔角漏天东言其地多雨如天漏然以此观之天地亦不甚阔以日月所照及寒暑风阴观之可以验矣用之问天竺国去处又却极阔曰以昆仑山言之天竺直昆仑之正南所以土地阔而所生亦多异人水经云昆仑去嵩山五万里看来未尝如此逺盖中国至于阗二万里于阗去昆仑无缘更有三万里文昌杂录记于阗遣使来贡献使者自言其国之西千三百馀里即昆仑山今中国在昆仑之东南而天竺诸国在其正南水经又云黄河自昆仑东北流入中国如此则昆仑当在西南上或又云西北不知如何恐河流曲折多入中国后方见其东北流尔佛经所说阿耨山者即昆仑也云山顶有阿耨大池水分流四面去为四大水入中国者黄河入东海其三面各入南西北海如弱水黒水之类大抵地之形如馒头其撚尖则昆仑也问佛家天地四洲之说果有之否曰佛经有之中国为南禅部州天竺诸国皆在南禅部洲内东弗于逮西瞿耶尼北郁单越亦如邹衍所说赤县之类四州统名娑婆世界如是世界凡有几所而娑婆世界独居其中其形正圆故所生人物亦独圆正象其地形盖得天地之中气其他世界则形皆偏侧尖缺而环处娑婆世界之外不得天地之正气故所生人物亦多不正此说便是盖天之说横渠亦主盖天不知如何但其言日初生时先照娑婆世界故其气和其他世界则日之所照或正或昃故气不和只他此说便自可破彼言日之所照必经历诸世界了然后入地则一日之中须历照四处方得周匝今才照得娑婆一处即已曛黑若更照其他三处经多少时节如此则夜须极长何故今中国昼夜有均停时而冬夏漏刻长短相去亦不甚逺其说于是不通矣
　　天地之心类
　　论干四徳便是天地之心
　　答何叔京
　　此假谓一阳未生之前天地之心未尝或息但因复而见之耳
　　来教云天地之心不可测识惟于一阳来复乃见其生生不穷之意所以为仁也某谓若果如此说则是一阳未复已前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一阳之复见其生生不穷然后谓之仁也如此则体用乖离首尾衡决成何道理〈王弼之说便是如此所以见辟于程子也〉须知元亨利贞便是天地之心而元为之长故曰大哉乾元万物资始便是有此乾元然后万物资之以始非因万物资始然后得元之名也
　　论复见天地之心
　　答呉晦叔
　　此假专论因复后见之意
　　复非天地心复则见天地心此语与所以阴阳者道之意不同但以易传观之则可见矣盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也岂得遂指此名以为天地之心乎但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳天地以生物为心此句自无病昨与南轩论之近得报云亦已无疑矣大抵近年学者不肯以爱言仁故见先生君子以一阳生物论天地之心则必欿然不满于其意复于言外生说推之使髙而不知天地之所以为心者实不外此外此而言则必溺于虚沦于静而体用本末不相管矣圣人无复故未尝见其心者葢天地之气所以有阳之复者以其有阴故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得以窥其心之起灭耶若静而复动则亦有之但不可以善恶为言耳
　　论天地以生物为心
　　答虞士朋
　　此段论天地之心亘古穷今未始间㫁
　　复见天地心之说某则以为天地以生物为心者也虽气有阖辟物有盈虚而天地之心则亘古亘今未始有毫厘之间断也故阳极于外而复生于内圣人以为于此可以见天地之心焉盖其复者气也其所以复者则有自来矣向是天地之心生生不息则阳之极也一绝而不复续矣尚何以复生于内而为阖辟之无穷乎此则所论动之端者乃一阳之所以动非徒指夫一阳之已动者而为言也夜气固未〈阙〉　之天地心然正是气之复处茍求其故则亦可以见天地之心矣











　　经济文衡前集卷七



　　钦定四库全书
　　经济文衡卷八
　　宋　滕珙　撰
　　日月类
　　论日月所行之道
　　答廖子晦
　　此假问答说弦望合朔日月相去逺近之义
　　问曰天有黄赤二道沈存中云非天实有之特历家设色以记日月之行耳夫日之所由谓之黄道史家又谓月有九行黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道而九如此即日月之行其道各异况阳用事则日进而北昼进而长阴用事则日退而南昼退而短月行则春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黑道日月之行其不同道又如此然每月合朔不知何以同度而会于所会之辰又有或蚀或不蚀悉未能晓向承指喻其行或髙而出黄道之上或低而出黄道之下或相近而逼或差逺而不相值则皆不蚀是时不能反复今望赐诲
　　答曰日月道之说所引皆是日之南北虽不同然皆随黄道而行耳月道虽不同然亦常随黄道而出其旁耳其合朔时日月同在一度其望日则日月极逺而相对其上下弦则日月近一而逺三〈如日在午则月在卯或在酉之类〉故合朔之时日月之东西虽同在一度而月道之南北或差逺于日则不蚀或南北虽亦相近而日在内月在外则不蚀此正如一人秉烛一人执扇相交而过一人自内观之其两人相去差逺则虽扇在内烛在外而扇不能掩烛或秉烛在内而执扇在外则虽近而扇亦不能掩烛以此推之大略可见此说在诗十月之交篇孔注说得甚详李迂仲引证亦博可并检看当得其说
　　星辰类
　　论北辰常居其所之义
　　先生文集北辰辨
　　此说谓帝座只有紫微一星号为北辰常不动
　　帝座惟在紫微者据北极七十二度常见不隠之中故有北辰之号而常居其所盖天形运转昼夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得非有意于不动也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆逺则固不容于不动而不免与二十八宿同其运行矣故其或东或西或隠或见各有度数仰而观之盖无晷刻之或停也今曰是与在紫微者皆居其所而为不动者四则是一天而四枢一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨然或传写之误则不可以不正也故为之辨
　　论星垣纒度之数
　　答蔡西山
　　此段谓当各指其星之所在使人易晓
　　星经紫垣固所当先太微天市乃在二十八舍之中若列于前不知如何指其所在恐当云在紫垣之旁某星至某星之外起某宿几度尽某宿几度又记其帝座处须云在某宿几度距紫垣几度赤道几度距垣四面各几度与垣外某星相直及记其昏见及昏旦夜半当中之月其垣四面之星亦须注与垣外某星相值乃可易晓不知盛意如何
　　五行类
　　论阴阳五行生行之义
　　太极图解
　　此段发明太极图五行次第
　　阳变阴合而生水火木金土水阴盛故居右火阳盛故居左木阳稚故次火金阴稚故次水土冲气故居中而水火之交系乎上阴根阳阳根阴也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布而四时行也
　　论五行气质之说
　　同上
　　此假专以质与气论五行阴阳之序
　　五行者质具于地而气行于天者也以质语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金阴也以气语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水阴也又统而言之则气阳而质阴也又错而言之则动阳而静阴也
　　论五行所生之序
　　语录
　　此假专一发明五行体虚形定之旨
　　阳变阴合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然有定形矣水火初是自生木金则次于土五行之属皆从土中旋生出来
　　论五行循环相生之义
　　语录
　　此假发明阴根阳阳根阴错综相生之义
　　或问以质而语其生之序不是相生否只是阳变而助阴故生水阴合而阳盛故生火木金各从其类故在左右先生答云水阴根阳火阳根阴错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是这个物事
　　论十是五行之数
　　同上
　　此假专论二四生相乘之义
　　卦虽八而数则十八是阴阳数十是五行故一阴一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者盖是一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便是包庚辛水便是包壬癸所以为十
　　论木为仁火为礼之说
　　同上
　　此假谓神字犹云意思之义
　　或问木之神为仁火之神为礼如何见得先生答云神字犹云意思也且如一枝柴却如何见得他是仁只是他意思却是仁火那里见得他是礼却是他意思是礼
　　论阴阳在五行中之义
　　同上
　　此假发明周子五行一阴阳之说
　　得五行之秀者为人只说五行而不言阴阳者盖做这人须是五行方做得成然阴阳便在五行中所以周子云五行一阴阳也舍五行别无讨阴阳处如甲乙属木甲便是阳乙便是阴丙丁属火丙便是阳丁便是阴不须更说阴阳而阴阳在其中矣或曰如言四时而不言寒暑尔曰然
　　论五行体质之义
　　同上
　　此假发明横渠金木属土之说
　　问五行体质属土否先生云横渠正䝉有一说好只说金与木之体质属土水与火却不属土问火附木而生莫亦属土否曰火自是个虚空中物事问只是温热之气便是火否曰然
　　论土旺四季之义
　　同上
　　此假以土旺于未故有再取之义
　　或问四时取土何为季夏又取一番先生答云土旺于未故再取之土寄旺于四季每季皆十八日是土四个十八日计七十二日其他四行分四时亦各得七十二日五个七十二日共凑成三百六十日也
　　论五行所属之义
　　同上
　　此假发明雨属水及寒属金貎属水之说
　　或问形质属土否及呉斗南说如何先生答云旧来谓雨属木旸属火燠属水寒属金风属土雨看来只得属水自分晓怎生属得木问寒如何属金曰引证甚佳左传厖凉冬杀金寒玦离也又曰貎言视聴思皆只以次第相属问貎如何属水曰容貎光泽故属水言发于气故属火
　　论水火所成之义
　　同上
　　此假谓天地混沌时只看水火二者
　　天地始初混沌未分时想只是水火二者水之滓脚便成地今登髙而望群山皆为波浪之状便是水泛如何曰只不知因甚么时凝了初间极软后来方凝得硬问想得如潮来涌起沙相似曰然水之极浊便成地火之极清便成风霆雷电日星之属
　　四时类
　　论四端如四时之义
　　先生语录之辞
　　此假谓四端四时不过天地间一个生底道理
　　人之四端如天之四时春生便是仁夏长便是礼秋收便是义冬藏便是智不过是天地间一个生底道理程子所谓譬如糓种仁则其生之性玩此则仁可识矣〈语录〉若说仁义便如阴阳若说四端便如四时若分四时四端八字便是八节
　　论天地发生之气
　　同上
　　此假谓四时浑然只是一个发生之气
　　天地只是一个春气发生之初为春气长得过便为夏收敛便为秋消缩尽便为冬明年又复从春处起浑然只是一个发生之气〈语录〉
　　以一歳言之有春夏秋冬以干言之有元亨利贞以一月言之有晦朔弦望以一日言之有旦昼暮夜
　　天有春夏秋冬地有金木水火人有仁义礼智只是四件
　　以气言则春夏秋冬以徳言则元亨利贞在人则为仁义礼智元亨利贞理也有这四假气也有这四段理便在气中两个不曾相离
　　周正不改月之辨
　　答呉晦叔
　　此段以周不改月之说未有明据
　　所谕周正之说终未能穏当孟子所谓七八月乃今之五六月所谓十一月十二月乃今之十月九月是周人固已改月矣但天时则不可改故书云秋大熟未获此即只是今时之秋盖非申酉之月则未有以见夫岁之大熟而未获也以此考之今春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之微意伊川所谓假天时以立义者正谓此也若谓周人初不改月则未有明据胡文定只以商秦二事为证以彼之博洽精勤所取犹止于此则无他可考必矣今乃欲以十月陨霜之异证之恐未足为不改月之验盖霜在今之十月则不足怪在周之十月则为异矣又何必史书八月然后为异哉况鲁史不传无以必知其然不若只以孟子尚书为据之明且审也若尚有疑不若且阙之之为愈不必强为之说矣〈诗中月数又似不曾改如四月维夏六月徂暑之类故某向者疑其并行也〉












　　经济文衡前集卷八
<子部,儒家类,经济文衡>



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷九
　　宋　滕珙　撰
　　浑象类
　　论仪象法要之制
　　答江徳功
　　此段论仪象法要谓此俯视者正为浑象
　　浑仪诗甚佳其间黄簿所谓浑象者是也三衢有印本苏子容丞相所撰仪象法要正谓此俯视者为浑象也但详呉掾所说平分四孔加以中星者不知是物如何制作殊不可晓恨未得见也
　　论玑衡浑象之制
　　答江徳功
　　此段谓玑衡浑象各是一器不当并说
　　玑衡之制在都下不久又苦足疾未能往观然闻极疏略若不能作水轮则姑亦如此可矣要之以衡窥玑仰占天象之实自是一器而今人所作小浑象自是一器不当并作一说也元祐之制极精然其书亦有不备乃最是𦂳切处必是造者秘此一节不欲尽以告人耳
　　论天体圆象之制
　　答蔡节斋
　　此假谓天形一定其间随人所望有少不同处耳
　　天经之说今日所论乃中其病然亦未尽彼论之失正坐以天形为可低昻反复耳不知天形一定其间随人所望固有少不同处而其南北髙下自有定位正使人能入于弹圆之下以望之南极虽髙而北极之在北方只有更髙于南极决不至反入地下而移过南方也〈但入弹圆下者自不看见耳〉盖图虽古所创然终不似天体孰若一大圆象钻穴为星而虚其常隠之规以为瓮口乃设短轴于北极之外以缀而运之又设短柱于南极之北以承瓮口遂自瓮口设四柱小梯以入其中而于梯永架空北入以为地平使可仰窥而不失浑体耶古人未有此法杜撰可笑试一思之恐或然即著其说以示后人亦不为无补也
　　律说类
　　论定律圆径之制
　　答蔡西山
　　此段论引汉志起十二律周径未免牵强
　　律说少有碍处便不可笔之于书此意甚善不唯此一事而已他事亦何莫不然也但圆径亦须更子细如引汉志由此之义起十二律之周径恐未免有牵强处也嘉量积处数之前合定方深围径之数以相参验证辨首章可早修定寄来商量此处无头难下语也
　　论审定作书之义
　　答蔡西山
　　此段论律书章数之当定
　　易中七八九六之数向来揲蓍处推起虽亦吻合然终觉曲折太多不甚简易疑非所以得数之原近因间看四象次第偶得其说极为径捷不审亦尝如此推寻否本原第一章围径之说殊不分晓此是最大节目不可草草
　　𠉀气章恐合移在第四五间盖律之分寸既定便当埋管𠉀气以验其应否至于播之五声二变而为六十调者乃其馀耳况审度嘉量谨权尤不当在𠉀气之前也但𠉀气章已有黄钟之变半分数而前章未有明文恐合于正律分寸章后别立一章具载六变律及至半变半声律之长短分寸乃为完备耳〈后假议论有发明此章指者并移附入〉审度章〈云云〉生于黄锺之长〈下当改云〉以子榖秬黍中者九十枚度之一为一分〈凡黍实于管中则十三枚而满一重积九十重则千二百枚而满其龠矣故此九十枚之数与下章千二百枚之数其实一也〉十分为寸〈云云〉
　　嘉量章龠合升斗斛皆当实计广狭分寸
　　证辩第一章今欲求声气之中〈下当改云〉而莫适为准则莫若且多截竹以拟黄锺之管或极其短或极其长长短之内每差一分而为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄锺之法焉如是则更迭以吹〈云云〉
　　司马贞九分为寸之说本原既不载恐合于证辩中立为一条以证前篇之说
　　诸尺是非后来考得如何已改定幸并录示
　　论分定正声子声之说
　　答陈安卿〈淳〉
　　此段谓依通典十二律之均逐一认定分别正声子声
　　所论律吕恐看得未子细须作一图子分定十二律之位却于中间定处别用纸作一小轮子写五声之位当用心纸条穿定令可轮转却依通典十二律之均逐一认定分别正声子声则自见得次序分明不可只如此空说也盖正声是全律之声〈如黄锺九寸是也〉子声是半律之声〈如黄锺半寸是也〉一均之内以宫声为主其律当最长其商角徵羽之律若短即用正声或有长者则只可折半用子声此所谓一均五声而分正声子声之法也十二律既自有正声又皆有子声以待十二均之用所谓黄锺大吕太簇无子声以其一均之内商角徵羽四声皆短于本律故也若以中吕为宫则黄锺为征而当用子声矣若以蕤賔为宫则大吕为征而当用子声矣若以林锺为宫则太簇为征而当用子声矣此十二律所以皆有子声矣试更用此推之当自晓得不然只须面论乃可通也
　　历说类
　　论考究历家之说
　　答李敬子
　　此段谓月令疏晋天文志不可不读
　　康节之言大体固如是矣然历家之说亦须考之方见其细密处如礼记月令疏及晋天文志皆不可不读也〈近见一书名天经只是近世人所作然类集古今言天者极为该备不知曾见之否〉
　　论历家算数之法
　　答李敬子
　　此段谓算数之法非空言
　　天之外无穷而其中央空处有限天左旋而星拱极仰观可见四游之说则未可知然历家之说乃以算数得之非凿空而言也若果有之亦与左旋拱北之说不相妨如虚空中一圆球自内而观之其坐向不动而常左旋自外而观之则又一面四游以薄四表而止也
　　论日月岁行之数
　　语录
　　此段专以天说之言为正
　　天说云天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积二百六十五日九百四十分日之三百三十五日而与天会是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会十二会得全日三百四十八馀分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十日者一岁之常数也故日与天会而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月与日会而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七三岁一閠则二十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九岁七闰则气朔分齐是为一章也此说分明可更详之
　　论定法无差之说
　　此段谓今之造历只是赶趁天之行度所以多差
　　今之造历者无定法只是赶趁天之行度以求合或过则损不及则益所以多差因言古之锺律纽算寸分毫厘丝忽皆是定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰为之也意古之历书亦必有一定之法而今亡矣三代而下造历者纷纷莫有定议愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也故尝谓天之运无常日月星辰积气皆动物也其行度疾速或过不及自是不齐使我之法能运乎天而不为天之所运则其疏密迟速或过不及之间不出乎我此虚寛之大数虽有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之无定自无差也
　　论历法先论太虚之说
　　语录
　　此段谓度位既定然后论天行岁分既定七政可齐
　　历法要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加损虚度之岁分岁分既定然后七政乃可齐耳〈黄道之差始自春分秋分赤道所交月道之差始自交朔交中黄道所交日出入赤道二十四度月出入黄道六度黄道一周通前所交六十分度之一是谓岁差月道一周通前所交一度八万九千七百七十三分度之四万三千五百三少半积二万一千九百一十五年而歳差周积二百二十一月及分一千七百五十三而交道周矣〉
　　皇极类
　　论皇极一篇之义
　　文集皇极辩
　　此篇谓皇为君极为至极之义辩孔安国训皇为大训极以中之误
　　洛书九数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔氏传训皇极为大中而诸儒皆祖其说余独尝以经之文义语脉求之而有以知其必不然也盖皇者君之称也极者至极之义标准之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以极为在中之准的则可而便训极为中则不可若北辰之为天极脊栋之为屋极其义皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极之义为尤近顾今之说者既误于此而并失于彼是以其说展转迷谬而终不能以自明也即如旧说姑亦无问其他但即经文而读皇为大读极为中则夫所谓惟大作中大则受之为何等语乎今以余说推之则人君以𣺌然之身履至尊之位四方辐辏面内而环观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过此而北也此天下之至中也既居天下之至中则必有天下之绝徳而后可以立至极之标准故必顺五行敬五事以脩其身厚八政协五纪以齐其政然后至极之标准卓然有以立乎天下之至中使夫面内而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三徳审之以卜筮验其休咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以虽本于五行究于福极而必以皇极为之主也若箕子之言有曰皇建其有极云者则以言夫人君以其一身而立至极之标准于天下也其曰敛时五福用敷锡厥庶民云者则以言夫人君能建其极则为五福之所聚而又有以使民观感而化焉则是又能布此福而与其民也其曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极云者则以言夫民视君以为至极之标准而从其化则是复以此福还锡其君而使之长为至极之标准也其曰凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极云者则以言夫民之所以能有是德者皆君之德有以为至极之标准也其曰凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之云者则以言夫君既立极于上而下之从化或有浅深迟速之不同其有谋者有才者有徳者人君固当念之而不忘其或未能尽合而未抵乎大戾者亦当受之而不拒也其曰而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极云者则以言夫人之有能革面从君而以好徳自名则虽未必出于中心之实人君亦当因其自名而与之以善则是人者亦得以君为极而勉其实也其曰无虐㷀独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌云者则以言夫君之于民一视同仁凡有才能皆便进善则人才众多而国赖以兴也其曰凡厥正人既富方糓汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎云者则以言夫凡欲正人者必先有以富之然后可以纳之于善若不能使之有所赖于其家则此人必将陷于不义至其无复更有好徳之心而后始欲教之以脩身劝之以求福则已无及于事而其起以报汝唯有恶而无善矣盖人之气禀或清或浊或纯或驳有不可以一律齐者是以圣人所以立极乎上者至严至密而所以接引乎下者至寛至广虽彼之所以化于此者浅深迟速其效或有不同而吾之所以应于彼者长养涵育其心未尝不一也其曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极云者则以言夫天下之人皆不敢徇其己之私以从乎上之化而会归乎至极之标准也盖偏陂好恶者己私之生于心者也偏党反侧者己私之见于事者也王之义王之道王之路上之化也所谓皇极者也遵义遵道遵路方会其极也荡荡平平正直则已归于极矣其曰皇极之敷言是彛是训于帝其训云者则以言夫人君以身立极而布命于下则其所以为常为教者皆天之理而不异乎上帝之降衷也其曰凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光云者则以言夫天下之人于君所命皆能受其教而谨行之则是能不自绝逺而有以亲被其道徳之光华也其曰天子作民父母以为天下王云者则以言夫人君能立至极之标准所以能作亿兆之父母而为天下之王也不然则有其位无其徳不足以首出庶物统御人群而履天下之极尊矣是书也原于天之所以锡禹虽其茫昧幽眇有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者则已备矣顾其词之宏深奥雅若有未易言者然尝试虚心平气而再三反复焉则亦坦然明白而无一字之可疑但先儒未尝深求其意而不察乎人君所以脩身立道之本是以误训皇极为大中又见其词多为含洪寛大之言因复误认中为含糊茍且不分善恶之意殊不知极虽居中而非有取乎中之义且中之为义又以其无过不及至精至当而无毫厘之差亦非如其所指之云也乃以误认之中为误训之极不谨乎至严至密之体而务为至寛至广之量其弊将使人君不知脩身以立政而堕于汉元帝之优游唐代宗之姑息卒至于是非颠倒贤否贸乱而祸败随之尚何敛福锡民之可望哉呜呼孔氏则诚误矣然迹其本心亦曰姑以随文解义为口耳占哔之计而已不知其祸之至此也自汉以来迄今千有馀年学士大夫不为不众更历世变不为不多幸而遗经尚存本文可考其出于人心者又不可得而昧也乃无一人觉其非是而一言以正之使其患害流于万世是则岂独孔氏之罪哉予于是窃有感焉作皇极辩
　　经世纪年类
　　论经世纪年之义
　　答廖子晦
　　此段谓此论古人尝言而箕子陈范当在克商之初
　　经世纪年其论甚正然古人已尝言之如汉髙后之年则唐人已于武后中宗纪发之蜀汉之统则习凿齿晋春秋已有此论矣尧以甲辰年即位乃邵康节皇极经世说诸家之说亦有同者此则荒忽不可究知敬夫所说抵牾处必是谓武王克商之年泰誓序作十一年经作十三年而编年之书乃定从序说乡见柯国材说以洪范考之访于箕子是十三年事必是当年初克商时便释其囚而问之不应十一年巳克商至两年后乃问之也其说似有理亦尝以告敬夫敬夫大以为然其书已尝刋行至是遂止敬夫之服善如此亦难及也













　　经济文衡前集卷九



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷十
　　宋　滕珙　撰
　　东西铭类
　　论东西铭词义不同
　　答汪尚书
　　此段论程门专以西铭开示学者而东铭则未之尝言
　　某窃思之东西铭虽同出于一时之作然其词义之所指气象之所及浅深广狭迥然不同是以程门专以西铭开示学者而于东铭则未之尝言盖学者诚于西铭之言反复玩味而有以自得之则心广理明意味自别若东铭则分别长傲遂非之失于毫厘之间所以开警后学亦不为不切然意味有穷而于下学工夫盖犹有未尽者又安得与西铭彻上彻下一以贯之之㫖同日而语哉窃意先贤取舍之意或出于此至于体用一原显微无间之语近尝思之前日看得大段卤莽子细玩味方知此序无一字无下落无一语无次序其曰至微者理也至著者象也体用一原显微无间盖自理而言则即体而用在其中所谓一原也自象而言则即显而微不能外所谓无间也其文理密察有条不紊乃如此若于此看得分明则即西铭之书所谓一原无间之实已了然心目之间矣亦何俟于东铭而后足耶若俟东铭而后足则是体用显微判然二物必合为一书然后可以发明之也
　　论人物无资天地之说
　　答陆子美
　　此段专以陆公之言为非是
　　某所论西铭之意正谓长者以横渠之言不当谓乾坤实为父母而以胶固斥之窃疑之以为若如长者之意则是谓人物实无所资于天地恐有所未安尔非某本说固欲如此也今详来诲犹以横渠只是假借之言而未察父母之与乾坤虽其分之有殊而初未尝有二体但其分之殊则又不得而不辩也
　　论伊川理一分殊之说
　　答郭冲晦
　　此段专发明伊川之说尤为切至
　　丛书云理出乎三才分出于人道西铭专为理言不为分设某窃谓西铭之书横渠先生所以示人至为深切而伊川先生又以理一而分殊者赞之言虽至约而理则无馀矣盖干之为父坤之为母所谓理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也则其分不得而不殊矣故以民为同胞物为吾与者自其天下之父母者言之所谓理一者也然谓之民则非真以为吾之同胞谓之物则非真以为我之同类矣此自其一身之父母者言之所谓分殊者也又况其曰同胞曰吾与曰宗子曰家相曰老曰㓜曰圣曰贤曰颠连而无告则于其中间又有如是等差之殊哉但其所谓理一者贯乎分殊之中而未始相离耳此天地自然古今不易之理而二夫子始发明之非一时救弊之言姑以强此而弱彼也
　　再论伊川说充尽之义
　　答郭冲晦
　　此段以伊川说充得尽时便是圣人非专为始学者发
　　又云西铭止以假涂非终身之学也某窃谓西铭之言指吾体性之所自来以明父干母坤之实极乐天践形穷神知化之妙以至于无一行之不慊而没身焉故伊川先生以为充得尽时便是圣人非专为始学者一时所见而发也
　　论西铭首句之义
　　答陆子美
　　此段谓古之圣贤只要人明义理之言行义理之实
　　西铭之说犹更分明今亦且以首句论之人之一身固是父母所生然父母之所以为父母者即是乾坤若以父母而言则一物各一父母若以乾坤而言则万物同一父母矣万物既同一父母则吾体之所以为体者岂非天地之塞吾性之所以为性者岂非天地之帅哉古之君子惟其见得道理真实如此所以亲亲而仁民仁民而爱物推其所为以至于能以天下为一家中国为一人而非意之也今若必谓人物只是父母所生更与乾坤都无干渉其所以有取于西铭者但取其姑为宏阔广大之言以形容仁体而破有我之私而已则是所谓仁体者全是虚名初无实体而小已之私却是实理合有分别圣贤于此却初不见义理只见利害而妄以己意造作言语以增饰其所无破壊其所有也若果如此则其立言之失胶固二字岂足以尽之而又何足以破人之梏于一己之私哉大抵古之圣贤千言万语只是要人明得此理此理既明则不务立论而所言无非义理之言不务正行而所行无非义理之实无有初无此理而姑为此言以救时俗之弊者
　　论西铭宗子之说
　　答林侍郎
　　此段推明宗子为适长之义
　　论西铭予曰无可疑处却是侍郎未晓其文义所以不免致疑其馀未暇悉辩只大君者吾父母宗子一句全错读了尤为明白本文之意盖曰人皆天地之子而大君乃其嫡长子所谓宗子有君道者也故曰大君者乃吾父母之宗子尔非如侍郎所说既为父母又降而为子也林曰宗子如何是嫡长子予曰此正以继祢之宗为喻尔继祢之宗兄弟宗之非父母之嫡长子而何此事他人容或不晓侍郎以礼学名家岂不晓乎林乃俛首无说而去然意象殊不平
　　论西铭天地之塞之说
　　答黄道夫
　　此段谓五行天常感动之善
　　西铭天地之塞似亦着扩充字未得但谓充满乎天地之间莫非气而吾所得以为形骸者皆此气耳天地之帅则天地之心而理在其间也五行谓金木水火土耳各一其性则为仁义礼智信之理而五行各专其一人则兼备此性而无不善及其感动则中节者为善不中节者为不善也
　　通书类
　　论通书周子立言之意
　　答方伯谟
　　此段以男女善恶明阴阳之说以他书文义明中正仁义之道
　　所论阴阳男女之说则未然天地之间阴阳而已以人分之则男女也以事言之则善恶也何适而不得其类哉中正仁义如君子时中顺受其正仁者爱人义以为质之类皆周子之意他处有不同者各随所主而言初不相妨如子贡以学不厌为智教不倦为仁而中庸则以成已为仁成物为智此类亦可推矣
　　论通书继善成性之说
　　答廖子晦
　　此段以物之未形则属乎阳形器已定则属乎阴
　　继善成性分属阴阳乃通书首章之意但熟读之自可见矣盖天地变化不为无阴然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎阴尝读张忠定公语云公亊未着字以前属阳着字以后属阴似亦窥见此意
　　论通书几字之义
　　答蔡西山
　　此段谓通书中拈出几字最为的当
　　所喻以礼为先之说又似识造化之方不免倚于一物未是亲切工夫耳大抵濓溪先生说得的当通书中数数拈出几字要当如此瞥地即自然有个省力处无规矩中却有规矩未造化时已有造化然后本隠之显推见至隠无处不吻合也
　　论通书诚几徳之义
　　答蔡西山
　　此段谓诚几徳便是太极二五
　　通书注脩改甚精元来诚几徳便是太极二五此老些子活计尽在里许也前后把他读了几过都不曾见此意思于此益知读书之难也
　　论通书通复继善成性之意
　　答张元徳〈洽〉
　　此段以感物而动是通寂然不动是复
　　来书所喻通复二字甚密然亦有未切处继之者善云者道化流行万物方资以始而未实也成之者性云者物生已实造化与物各藏其用而无所为也在人则感物而动者通也寂然不动者复也以此推之图象隠然不待多言而自可黙喻矣
　　正䝉类
　　论通贯为一之义
　　答江彦谋
　　此段谓学贵循序庶免躐等妄意之失
　　所论正䝉大旨则恐失之太容易尔天道之极致物我固为一矣然岂独物我之间验之盖天地鬼神幽明隠显本末精粗无不通贯而为一也正䝉之㫖诚不外是然圣贤言之则已多矣正䝉之作复何为乎恐须反复研究其说求其所以一者而合之于其所谓一者必铢铢而较之至于钧而必合必寸寸而度之至于丈而不差然后为得也孟子曰博学而详说之将以反说约也正为是尔今学之未博说之未详而遽欲一言探其极致则是铢两未分而臆料钧石分寸不辩而目计丈引不惟精粗二致大小殊观非所谓一以贯之者愚恐小差积而大缪生所谓钧石丈引者亦不得其真矣此躐等妄意之蔽世之有志于为己之学而未知其方者其病每如此也明道先生行状云先生教人自致知至于知止诚意至于平天下洒扫应对至于穷理尽性循循有序病世之学者舍近而趋逺处下而窥髙所以轻自大而卒无得也
　　启䝉类
　　论推求卦画蓍数之义
　　答刘徳秀
　　此段谓启䝉之书本为卜筮而作
　　所喻读易甚善此事本为卜筮而作其言皆依象数以断吉凶今其法已不传诸儒之言象数者例皆穿凿言义理者又大汗漫故其言为难读此本义启䝉所以作也然本义未能成书而为人窃出再行模印有误观览启䝉本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻不须过为浮说而自今观之如论河图洛书亦未免有剰语要之此书真是难读不若诗书论孟之明白而易晓也幸细思之
　　论推求初三三揲之法
　　答蔡西山
　　此段谓以揲之次而分奇偶
　　启䝉近又推得初揲之馀不五则九其数皆奇而其为数之实五三而九一亦应围三径一之数第二三揲之馀不四则八其数皆偶而其为数之实四八皆二亦应围四用半之数是三揲之次亦己自有奇偶之分若第三三揲不挂则不复有此差别矣
　　参同契类
　　论参同纳甲之法
　　答袁侍郎
　　此段谓参同虽不为明易而设可推而通亦无害于易
　　参同之书本不为明易乃姑借此纳甲之法以寓其行持进退之𠉀异时每欲学之而不得其传无下手处不敢轻议然其所言纳甲之法则今所谓京房占法见于火珠林者是其遗说沈存中笔谈解释甚详亦自有理参同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出没言之非以分六卦之方也此虽非为明易而设然易中无所不有茍其言自成一说可推而通则亦无害于易恐不必轻肆诋排也
　　论晦朔弦望之气
　　答蔡西山
　　此段以一息之间便为晦朔弦望之理
　　参同之说子细推寻见得一息之间便有晦朔弦望上弦者气之方息自上而下也下弦者气之方消自下而上也望者月之盈也日沉于下而月圆而上也晦朔之间者日月之合乎上所谓举水以灭火金来归性初之类是也眼中见得了了如此但无下手处耳
　　近思录类
　　论铨次近思录之义
　　与吕东莱
　　此段专论近思录铨集事件次序并求跋于东莱
　　近思录近令抄作册子亦自可观但向时嫌其太髙去却数段〈如太极及明道论性之类也〉今看得似不可无以颜子论为首章却非专论道体自合入第二卷〈作第一段〉又事亲居家事直在第九卷亦似太缓今欲别作一卷令在出处之前乃得其序卷中添却数段草卷附呈不知尊意如何第五伦事阃范中亦不载不记曾讲及否不知去取之意如何因来告谕及也此书若欲行之须更得老兄数字系于目录之后致丁宁之意为佳千万勿吝也
　　论纂集近思录之意
　　答或人
　　此段谓此书乃入道之渐学者当熟看浃洽通晓
　　近思录本为学者不得遍观诸先生之书故掇其要切者使有入道之渐若已看得浃洽通晓自当推类旁通以致其博若看得未熟只此数卷之书尚不能晓会何暇尽求头边所载之书而悉观之乎又云少辍工夫取而详味不知是辍何功夫此语尤不可晓











　　经济文衡前集卷十



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷十一
　　宋　滕珙　撰
　　道体类
　　论道即本之说未安
　　答张南轩
　　此段谓道体中自有要约根本处
　　道即本也却恐文意未安盖莫非道也而道体中又自有要约根本处非离道而别有本也如云亲亲仁也敬长义也此所谓本也无它达之天下也则是本既立而道生矣此则是道之与本岂常离而为二哉
　　论至理妙道之说不同
　　答张南轩
　　此段谓列子之语与圣人相入不得
　　横耳所闻乃列子之语与圣人之意相入不得圣人只言耳顺者盖为至此浑是道理闻见之间无非至理〈谓之至理便与妙道不同〉自然不见其他虽有逆耳之言亦皆随理冰释而初无横耳之意也只此便见圣人之学异端之学不同处其辨如此只毫髪之间
　　论道体浑然之说未当
　　答吕东莱
　　此段谓道体精粗本末宾主内外不可以毫髪差
　　承喻所疑然其大概则有可以一言举者其病在乎略知道体之浑然无所不具而不知浑然无所不具之中精粗本末宾主内外盖有不可以毫髪差者是以其言常喜合而恶离却不知虽文理密察缕析毫分而初不害乎其本体之浑然也往年见汪丈举张子韶语明道至诚无内外之句以为至诚二字有病不若只下个中字大抵近世一种似是而非之说皆是此个意见惟恐说得不鹘突真是谩人自谩误人自误士大夫无意于学则恬不知觉有志于学则必入于此此某之所以深忧永叹不量轻弱而极力以排之虽以得罪于当世而不敢辞也
　　再论道体无对之说
　　答吕东莱
　　此段谓异端邪说须一一剔拨出后方晓然见得无对之道
　　来教又谓吾道无对不当与世俗较胜负此说美则美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无对者也然其中却着不得许多异端邪说直须一一剔拨出后方晓然见得个精明纯粹底无对之道若合泥和水便只着个无对包了窃恐此无对中却多藏得病痛也孟子言杨墨之道不熄孔子之道不著而大易于君子小人之际其较量胜负尤为详密岂其未知无对之道耶盖无对之中有阴则有阳有善则有恶阳消则阴长君子进则小人退循环无穷而初不害其为无对也况某前说已自云非欲较两家已生之胜负乃欲审学者今日趋向之邪正此意尤分明也
　　论道体未尝无对
　　答胡广仲
　　此段谓天地之间无一物无对而孤立者惟道亦未尝无对
　　大抵天下事物之理亭当均平无无对者惟道为无对然以形而上下论之则亦未尝不有对也盖所谓对者或以左右或以上下或以前后或以多寡或以类而对或以反而对反复推之天地之间真无一物兀然无对而孤立者此程子所以中夜以思不觉手舞而足蹈也究观来教条目固多而其意常主于别有一物之无对故凡以左右而对者则扶起其一边以前后而对者则截去其一段既强加其所主者以无对之贵名而于其所贱而列于有对者又不免别立一位以配之于是左右偏枯首尾断绝位置重叠条理交并凡天下之理势一切畸零赘剩侧峻尖斜更无齐整平正之处凡此所论阴阳动静善恶仁义等说皆此一模中脱出也常安排此个意思规模横在胸中窃恐终不能到得中正和乐广大公平底地位此某所以有所知不精害于涵养之说也若必欲守此而但少加涵养之功别为一事以辅之于外以是为足以合内外之道则非某之所敢知矣要须脱然顿舍旧习而虚心平气以徐观义理之所安则庶乎其可也
　　论道体之大无穷
　　答赵提举〈善举〉
　　此段谓近世论道每每喜髙妙而略细微
　　道体之大无穷而于其间文理密察有不可以毫厘差者此圣贤之语道所以既言发育万物峻极于天以形容其至大而又必曰礼仪三百威仪三千以该悉其至微而其指示学者脩徳凝道之功所以既曰致其广大而又必曰尽其精微也近世之言道者则不然其论大抵乐浑全而忌剖析喜髙妙而略细微其于所谓广大者则似之而于精微有不察则其所谓广大者亦未易以议其全体之真也
　　论道体无所不在
　　答廖子晦
　　此段谓道体无乎不在当勿忘勿助之间天理流行正如是耳
　　鸢飞鱼跃道体无乎不在当勿㤀勿助之间天理流行正如是尔若谓万物在吾性分中如鉴之影则性是一物物是一物以此照彼以彼入此也横渠先生所谓若谓万象为太虚中所见则物与虚不相资形自形性自性者正讥此耳
　　论道体近似之说
　　答宋深之
　　此段谓学者须自见得已分上道理分明则异端自灭息耳
　　韩子于道见其大体规模极分晓但未能究其所从来而体察操履处皆不细密其排佛老亦据其所见而言之耳程先生说西铭乃原道宗祖此言可以推其浅深也近似之说固应辩析以晓未悟然须自见得巳分上道理极分明然后可以任此责如其未然而欲以口舌较胜负恐徒启纷竞之端而卒无益于道术之明晦也孟子论乡原乱徳之害而卒以君子反经为说此所谓上策莫如自治者况异端邪说日增月益其出无穷近世尤甚盖有不可胜排者惟吾学既明则彼自灭息耳此学者所当勉而不可以外求者也
　　论圣贤言道之㫖
　　答呉仲玭
　　此段谓学者之求道当求之于日用躬行之实
　　盖道之体用虽极渊微而圣贤言之则甚明白学者诚能虚心静虑而徐以求之日用躬行之实则其规模之广大曲折之详细固当有以得之燕闲静一之中其味虽淡而实腴其㫖虽浅而实深矣然其所以求之有不难于求而难于养故程夫子之言曰学莫先于致知然未有能致知而不在敬者而邵康节之告张子厚曰以君之材于吾之学顷刻可尽但须相从林下一二十年使尘虑销散胸中豁豁无一事乃可相授正为此也今观来谕似于义理未有实见而强言之所以谈经则多出于新奇立意则或流于偏宕而辞气之间又觉其无温厚和平敛退笃实之意是固无论其说之是非而此数端者已可疑矣岂于先贤指示入道之方犹有所未讲耶抑已讲之而用力有未至耶
　　论君子所贵道者三
　　答江徳功
　　此段谓日用之间莫非道君子所贵乎道者三
　　此章之㫖盖言日用之间精粗本末无非道者而君子于其间所贵者在此三亊而已谓其动容貎则能和敬而无暴慢也其正颜色则非色庄而能近信也其出辞气则能当于理而无鄙倍也凡此三者皆其平日涵养工夫至到之验而所以正身及物之本也故君子贵之若夫笾豆之事则道虽不外乎此然其分则有司之守而非君子之所有事矣盖平日涵养工夫不至则动容貌不免暴慢正颜色不出诚实出词气不免鄙倍矣一身且不能治虽欲区区于礼文度数之末是何足以为治哉此乃圣门学问成已成物着实效验故曾子将死谆谆言之非如异端扬眉瞬目妄作空言之比也不可不察
　　论周子体用显微之说
　　答何叔京
　　此段专一发明理与象之义
　　体用一源者自理而观则理为体象为用而理中有象是一源也显微无间者自象而观则象为显理为微而象中有理是无间也先生后答语意甚明子细消详便见归着且既曰有理而后有象则理象便非一物故伊川但言其一源与无间耳其实体用显微之分则不能无也今曰理象一物不必分别恐蹈于近日含糊之弊不可不察
　　论形而上下之义
　　答陆子静
　　此段谓道即为器之理
　　若以阴阳为形而上者则形而下者复是何物若某愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如是则来书所谓始终晦明奇偶之属皆阴阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳如此分别似差明白〈此一条亦极分明切望略加思索便见愚言不为无理而其馀亦可以类推矣〉




　　经济文衡前集卷十一



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷十二
　　宋　滕珙　撰
　　道学类
　　论儒释邪正之辩
　　甲申六月二十二日
　　答汪公尚书〈应辰〉
　　此段专谓近世言道学之失
　　大抵近世言道学者失于太髙读书讲义率常以径易超绝不历阶梯为快而于其间曲折精微正好玩索处例皆忽略厌弃以为卑近琐屑不足留情以故虽或多闻博识之士其于天下之义理亦不能无所未尽〈盖以多闻博识自为一事不甚精察其理之所自来却谓别有向上一着与此两不相闗此尹和靖所以有此三事中一事㸔破则此患亡矣之说可谓切中其病矣〉理既未尽而胸中不能无疑乃不复反求诸近顾惑于异端之说益推而置诸冥漠不可测知之域兀然终日味无义之语以俟其廓然而一悟殊不知物必格而后明伦必察而后尽〈格物只是穷理物格即是理明此乃大学功夫之始潜玩积累各有浅深非有顿悟绝险处也近世儒者语此似亦太髙矣〉彼既自谓廓然而一悟者其于此犹懵然也则亦何以悟为哉〈儒者为此学而自谓自悟者虽不可谓之懵然其察之亦甚不详者矣〉又况俟之而未必可得徒使人抱不决之疑志分气馁虚度歳月而伥伥耳曷若致一吾学循下学上达之序口讲心思躬行力究宁烦毋略宁下毋髙宁浅毋深宁拙毋巧从容潜玩积久渐明众理洞然次第无隠然后知夫大中至正之极天理人事之全无不在是初无迥然超绝不可及者而几微之间毫厘毕察酬酢之际体用浑然虽或使之任至重而处所难亦沛然行其所无事而已矣又何疑之不决而气之不完哉〈纵言至此亦可谓躐等矣然以阁下之明勉而进之恐不足以为难也〉此其与外学所谓廓然而一悟者虽未知其孰为优劣然此一而彼二此实而彼虚则较然矣就使其说有实非吾儒之所及者是乃所以过乎大中至正之矩而与不及者亡以异也〈穷极幽深过也反伦悖理不及也〉盖大本既立准则自明此孟子所以知言而诐淫邪遁接于我者皆不能逃其鉴也生于其心害于其政发于其政害于其事可不戒哉可不戒哉
　　论先有见处似禅说
　　汪公与先生书谓先有见处乃能造平易再以此答之
　　此段专论禅家之说不可不明辩
　　窃观来意似以为先有见处乃能造夫平易此则又似禅家之说某有所不能无疑也圣门之教下学上达自平易处讲究讨论积累濳心优柔厌饫久而渐有得焉则日见其高深逺大而不可穷矣程夫子所谓善学者求言必自近忽于近者非知言者也亦谓此耳今曰此事非言语臆度所及必先有见然后有以造夫平易则是欲先上达而后下学譬之是犹先察秋毫而后睹山岳先举万石而后胜匹雏也夫道固有非言语臆度所及者然非颜曾以上几于化者不能与也今日为学用力之初正当学问思辩而力行之乃可以变化气质而入于道顾乃先自禁切不学不思以坐待其无故忽然而有见无乃溺心于无用之地玩岁愒日而卒不见其成功乎就使侥幸于恍惚之间亦与天理人心叙秩命讨之实了无交渉其所自谓有得者适足以为自私自利之资而已此则释氏之祸横流稽天而不遏者有志之士所以隠忧浩叹而欲火其书也旧读明道行状记其学行事业累数千言而卒道其言不过力排释氏以为必辟之而后可以入道后得吕荣公家传则以为尝受学于二程而所以推尊称美之辞甚盛考其实亦诚有以大过人者然至其卒章而诵其言则以为佛之道与圣人合此其师生之际分背矛盾一南一北不审台意平日于此是非之际何以处之天之生物使之一本此是则彼非此非则彼是盖不容并立而两存也
　　论学者进道之义
　　答吕东莱
　　此段谓学者当就整顿收敛处着力
　　承谕整顿收敛则入于着力从容游泳又堕于悠悠此正学者之通患然程子尝论之曰亦须且自此去到徳盛后自然左右逢其原今亦当且就整顿收敛处着力但不可用意安排等𠉀即成病耳勿正之正其字义正如今人所谓等𠉀指准春秋传云师出不正反战不正胜用字之意亦正如此耳
　　论道贵渐进之义
　　答林正夫〈湜〉
　　此段谓学者病在粗观仿佛便谓可以入道
　　盖尝闻之先生君子观浮图者仰首注视而髙谈不若俯首历阶而渐进盖观于外者虽足以识其崇髙巨丽之为美孰若入于其中者能使真为我有而又可以深察其层累结架之所由哉自今而言圣贤之言具在方册其所以幸教天下后世者固己不遗馀力而近世一二先觉又为之指其门户表其梯级而先后之学者由是而之焉宜亦甚易而无难矣而有志焉者或不能以有所至病在一观其外粗觇仿佛而便谓吾己见之遂无复入于其中以为真有而力究之计此所以骤而语之虽知可悦而无以深得其味遂至半途而废而卒不能以有成耳
　　论道之大无穷
　　答林择之〈用中〉
　　此段谓圣门进趋实地有多少工夫不可易言
　　太山为高矣然太山顶上已不属太山此喻道体之无穷而事业虽大终有限量耳故下文〈云云〉意可见也又既得后须放开此亦非谓须要放开但谓既有所得自然意思广大规模开廓若未能如此便是未有所得只是守尔盖以放开与否为得与未得之验若谓有意须放教开则大害事矣上蔡论周恭叔放开忒早此语亦有病也鸢飞鱼跃察见天理正与中庸本文察字异指便入尧舜气象亦只是见得天理自然不烦思勉处尔若实欲到此地位更有多少工夫而可易其言耶疑上蔡此语亦伤快也近来玩索渐见圣门进趋实地但苦惰废不能如人意尔












　　经济文衡前集卷十二



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷十三
　　宋　滕珙　撰
　　性类
　　论儒释言性不同之义
　　答徐子融
　　此段谓释氏以虚空寂灭为性故不识性
　　释氏以虚空寂灭为宗故以识神为生死根本若吾儒之论则识神乃是心之妙用如何无得但以此言性则无相交涉耳又谓枯槁之物只是气质之性而无本然之性此语尤可笑若果如此则是物只有一性而人却有两性矣此语非常丑差葢由不知气质之性只是此性堕在气质之中故随气质而自为一性正周子所谓各一其性者向使元无本然之性则此气质之性又何从得来耶况亦非独周程张子之言为然如孔子言成之者性又言各正性命何尝分别某物是有性底某物是无性底孟子言山之性水之性山水何尝有知觉耶若于此㸔得通透即知天下无无性之物除是无物方无此性若有此物便有此性即如来谕木焼为灰人阴为土亦有此灰土之气既有灰土之气即有灰土之性安得谓枯槁无性也又如狭其性而遗之以下种种怪说尤为可笑今亦不暇细辩但请虚心静虑详味此说当自见得如㸔透即且放下就平易明白切实处玩索涵养使心地虚明久之须自见得不须如此信口信意驰骋空言无益于已而徒取易言之罪也
　　论人物同禀之义
　　答陈才卿
　　此段首谓人不可以知觉为性次谓天命之性亦人物之所同禀
　　前书所论方叔〈姓陈〉所说不同者只是渠以知觉为性此是大病后段所谓本然之性一而已矣者亦只是认着此物而言耳本领既差自是不能得合今亦不须枉费言语但要学者见得性与知觉字义不同则于孟子许多说性善处方无窒碍而告子生之谓性所以为非者乃可见耳才卿所谓中庸戒惧谨独二事甚善但首章之说性或通人物或专以人而言此亦当随语意㸔不当如此滞泥也葢天命之性虽人物所同禀然圣贤之言本以修为为主故且得言人而修为之功在我为切故又有以吾为言者如言上帝降衷于民民受天地之衷以生不可谓物不与有孟子言我善养吾浩然之气不可谓他人无此浩然之气也又谓微细之物亦皆有性不可以仁义礼智而言微物之性固无以见其为仁义礼智然亦何缘见得不是仁义礼智此类亦是察之未精当更思之又谓所谓率性只就人物当体而言却欲删去而言之三字此亦误矣道只是性之流行分别处非是以人率性而为此道也
　　论孔孟言性之异
　　答宋深之
　　此段谓夫子杂乎气质而言孟子则专言其性之理
　　至于孔孟言性之异则其说又长未易以片言质然略而论之则夫子杂乎气质而言之孟子乃专言其性之理也杂乎气质而言之故不曰同而曰近葢以为不能无善恶之殊但未至如其所习之逺耳以理而言则上帝之降衷人心之秉彛初岂有二理哉但此理在人有难以指言者故孟子之告公都子但以其才与情者明之譬如欲观水之必清可知矣此二义皆圣贤所罕言者而近世大儒如河南程先生横渠张先生尝发明之其说详矣具在方册若今仓司所印遗书即程氏说而张氏之书则蜀中自有版本不知亦尝考之否某十四五时得两家之书读之至今四十馀年但觉其义之深指之逺而近世纷纷所谓文章议论者殆不足复过眼信乎孟氏以来一人而已然非用力之深者亦无以信其必然也
　　论韩子诸子言性之异
　　答林徳久
　　此段韩子说为性者五于诸子最为近理
　　某尝爱韩子说所以为性者五而今之言性者皆杂佛老而言之所以不能无异在诸子中最为近理葢如吾儒之言则性之本体但只是仁义礼智之实如佛老之言则先有个虚空底性后方旋生此四者出来不然亦说性是个虚空底物包裹得四者今人却为不曾晓得自家道理只见得他说得熟故如此不能无疑又才见说四者为性之体便疑实有此四块之物磊块其间皆是错㸔了也须知性之为体不离此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但于浑然一理之中识得个意思情状似有界限而实亦非有墙壁遮拦分别处也然此处极难言故孟子亦只于发处言之如言四端又言乃若其情则可以为善之类是于发处教人识取不是本体中元来有此如何用处发得此物出来但本体无着摸处故只可于用处㸔便省力耳
　　论未发已发之性
　　答严时亨〈世文〉
　　此段谓大传言继善是指未生之前孟子言性善是指己生之后
　　人生而静是未发时以上即是人物未生之时不可谓性一谓之性便是人生已后此理堕在形气之中不全是性之本体矣然其本体又未尝外此要人即此而见得其不杂于此者耳易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指己生之后虽曰己生然其本体初不相杂也
　　论告子言性之义
　　答严时亨
　　此段谓伊川隙中日光之论最为亲切学者须详味之
　　生之谓性一章论人与物性之异固由气禀之不同但究其所以然者却是因其气禀之不同而所赋之理因以有异所以孟子分别犬之性牛之性人之性有不同者而未尝言犬之气牛之气人之气不同也人之所以异于禽兽一章亦是如此若如所论则孟子之言为不当而告子白雪白羽白玉之白更无差别反为至论矣程先生有一处有隙中日光之论最为亲切更须详味于同中识其所异异中见其所同然后圣贤之言通贯反复都不相碍若只据一偏各说道理则互相逃闪终身间隔无复㑹通之时矣杞柳之性固可以为杯棬然须斫伐裁截矫揉而后可成故孟子言戕贼杞柳而后可以为杯棬也若杞柳可以为杯棬而楩楠不可为杯棬又是第二重道理与此元不相入不当引以为说也此等处须且虚心㸔他圣贤所说文义㫖意以求义理之所当乃为善学若如所论徒为纷扰不惟枉费思虑言语而反有害于穷理之实也
　　论感物而动之性
　　答胡广仲
　　此段谓人生之初未有感时便是浑然天理感物而动便是此理之发
　　人生而静天之性者言人生之初未有感时便是浑然天理也感物而动性之欲者言及其有感便是此理之发也程子于颜子好学论中论此极详但平心易气熟玩而徐思之自当见得义理明白穏当处不必如此强说枉费心力也程子所谓常理不易者亦是说未感时理定体如此耳
　　论生字便是气质之性
　　答王子合
　　此段谓说性须带着气质无能悬空说得性者
　　人生而静静者固是性然只有生字便带却气质了但生字已上又不容说葢此道理未有形见处故今才说性便须带着气质无能悬空说得性者继之者善本是说造化发育之功明道此处却是就人性发用处说如孟子所谓乃若其情则可以为善之类是也伊川所言极本穷原之性乃是对气质之性而言言其气质虽善恶不同然极本穷原而论之则性未尝不善也
　　论性善不与恶对之说
　　答胡广仲
　　此段谓之性善者乃所以别天理人欲之分
　　性善之善不与恶对此本龟山所闻于浮屠常总者宛转说来似亦无病然谓性之为善未有恶之可对则可谓终无对则不可葢性一而已既曰无有不善则此性之中无复有恶与善为对亦不待言而可知矣若乃善之所以得名是乃对恶而言其曰性善是乃所以别天理于人欲也天理人欲虽非同时并有之物然自其先后公私邪正之反而言之亦不得不为对也今必谓别有无对之善此又某之所疑者性命类
　　论天命人物之所同得
　　答张南轩
　　此书以天命皆人物之所同得以生但物隔于气人蔽于欲故圣贤教人正以修身以尽性至命
　　彪丈谓天命惟人得之而物无所与鄙意固己不能无疑今观所论则似又指禀生赋形以前为天命之全体而人物所受皆不得而与焉则某之所尤不晓也夫天命不已固人物之所同得以生者也然岂离乎人物之所受而别有全体哉观人物之生生不穷则天命之流行不己可见矣但其所乘之气有偏正纯驳之异是以禀而生者有人物贤否之不一物固隔于气而不能知众人亦蔽于欲而不能存是皆有以自绝于天而天命之不己者初亦未尝已也人能反身自求于日用之间存养体察以去其物欲之蔽则求仁得仁本心昭著天命流行之全体固不外乎此身矣故自昔圣贤不过使人尽其所以正心修身之道则仁在其中而性命之理得伊川先生所谓尽性至命必本于孝悌正谓此耳〈遗书第十八卷一段论此甚详〉夫岂以天命全体置诸被命受生之前四端五典之外而别为一术以求至乎彼哉葢仁也者心之道而人之所以尽性至命之枢要也今乃言圣人虽教人以仁而未尝不本性命以发之则是以仁为未足而又假性命之云以助之也且谓之大本则天下之理无出于此但自人而言非仁则无自而立故圣门之学以求仁为要者正所以立大本也今乃谓圣人言仁未尝不兼大本而言则是仁与大本各为一物以此兼彼而后可得而言也凡此皆深所未喻不知彪丈之意竟何如耳更幸细思之如有所得便中又望示教
　　论未发已发之善
　　答郭冲敏
　　此段谓善非有二但以其发与未发有不同耳
　　又云性善之善非善恶之善某窃谓极本穷原之善与善恶未流之善非有二也但以其发与未发言之有不同耳葢未发之前只有此善而其发为善恶之善者亦此善也既发之后乃有不善以杂焉而其所谓善者即极本穷原之发耳丛书所谓无为之时性动之后者既得之矣而又曰性善之善非善恶之善则某窃恐其自相矛盾而有以起学者之疑也
　　论性命不同之义
　　答许顺之
　　此段专一推明君子不谓性命之意
　　口之于味〈云云〉此固性之所欲然在人则有所赋之分在理则有不易之则皆命也是以君子不谓之性而付命于天仁之于父子〈云云〉在我则有厚薄之禀在彼则有遇不遇之殊是皆命也然有性焉是以君子不谓之命而责成于已须如此㸔意思方圆无欠缺处请试思之
　　论孟子性命之说
　　董公叔重问及此章先生是其说今录之
　　此段取董公之说为是
　　董问曰孟子曰口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也四肢之于安佚也性也〈此性字专指气而言如性相近之性〉有命焉〈此命字兼理与气而言如贫贱之安分富贵之有节是也〉仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也智之于贤者也圣人之于天道也命也〈此命字专指气而言所遇应不应所造有浅深厚薄清浊之分皆系乎气禀也〉有性焉〈此性字专指理而言如天地之性之性〉不知可作如此㸔否文公答曰此说分得好
　　论民有物则之义
　　答陈卫道〈巩〉
　　此段谓圣贤说性命皆是就实事
　　天生烝民有物有则只生此民时便已是命他以此性了性只是理以其在人所禀故谓之性非有块然一物可命为性而不生不灭也葢尝譬夫命字如朝廷差除性字如官守职业故伊川先生言天所赋为命物所受为性其理甚明故凡古圣贤说性命皆是就实事上说如言尽性便是尽得此君臣父子三纲五常之道而无馀言养性便是养得此道而不害至微之理至著之事一以贯之略无馀欠非虚语也















　　经济文衡前集卷十三
<子部,儒家类,经济文衡>



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷十四
　　宋　滕珙　撰
　　性情类
　　论性情体用之义
　　答方賔王
　　此段谓仁义礼智性也体也恻隠羞恶辞逊是非情也用也
　　仁义礼智性也体也恻隠羞恶辞逊是非情也用也统性情该体用者心也今曰流动发生之端即所谓生之性又曰万事之理莫不具于流动发生之端此义之名所以立而体用所以兼备似未安也盖孟子所谓四端即程子所谓阳气发处不当以是为性而义之名则自其未发之时固己立矣羞恶之心则其发见之端也自不同耳
　　论性情一物之义
　　答何叔京
　　此段谓性情一物只为未发已发之不同耳
　　性情一物其所以分只为未发已发之不同耳若不以未发已发分之则何者为性何者为情耶仁无不统故恻隠无不通此正是体用不相离之妙若仁无不统而恻隠有不通则体大用小体圆用偏矣观谢子为程子所难直得面赤汗下是乃所谓羞恶之心者而程子指之曰只此便是恻隠之心则可见矣孟子此章之首但言不忍之心因引孺子入井之事以验之而其后即云由是观之无恻隠羞恶辞逊是非之心则非人也此亦可见矣
　　论孟子性善之义
　　答胡伯达
　　此段谓性情虽有未发已发之不同然所谓善者血脉贯通未尝不同
　　孟子所谓性善者以其本体言之仁义礼智之未发者是也〈程子曰止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得而名姑以至善目之是也又曰人之生也其本真而静其耒发也五性具焉曰仁义礼智信也〉所谓可以为善者以其用处言之四端之情发而中节者是也〈程子曰继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓恶是也〉葢性之与情虽有未发已发之不同然其所谓善者则血脉贯通初未尝有不同者〈程子曰喜怒哀乐未发何尝不善发而中节则无往而不善是也〉此孟子道性善之本意伊洛诸君子之所传而未之有改者也
　　天地之性类
　　论天地即我之性
　　答万嵩卿
　　此段谓释氏不知死生之说所以不知性命之理
　　所谓天地之性即我之性岂有死而遽亡之理此说亦未为非但不知为此说者以天地为主耶以我为主耶若以天地为主则此性即自是天地间一个公共道理更无人物彼此之间死生古今之别虽曰死而不亡然非有我之得私矣若以我为主则只是于自己身上认得一个精神魂魄有知有觉之物即便自为己性把持作弄到死不肯放舎谓之死而不亡是乃私意之尤者尚何足与语死生之说性命之理哉释氏之学本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍讳之却去上头别说一般𤣥妙道理虽若滉漾不可致诘然其归宿实不外此若果如此则是一个天地性中别有若干人物之性毎性各有界限不相交杂改名换姓自生自死更不由天地阴阳造化而为天地阴阳者亦无所施其造化矣是岂有界限乎形色之性类
　　论形色天性之义
　　答吴晦叔
　　此段谓天性不外乎形色之间
　　某谓践形如践言之践程子所谓充人之名是也葢人之形色莫非天性如视则有明听则有聪动则有节是则所谓天性者初不外乎形色之间也但常人失其性故视有不明听有不聪动有不中是则虽有是形而无以践之惟圣人尽性故视明听聪而动无不中是以既有是形而又可以践其形也可以践形则无愧于形矣人物之性类
　　论人物气禀之异
　　答徐元聘
　　此段谓人物之性本同而气禀则不能无异耳
　　闻之人物之性本无不同而气禀则不能无异耳程子所谓率性之谓道兼人物而言又云不独人尔万物皆然者以性之同然者而言也所谓人受天地之正气与万物不同又云只是物不能推人则能推之者以气禀之异而言也故又曰论性不论气不备论气不论性不明二之便不是熟味此言可见先生之意岂若释氏之云哉来谕〈云云〉胡子知言正如此说〈内一章首云子思子曰者是也〉然性只是理恐难如此分裂只是随气质所赋之不同故或有所蔽而不能明耳理则初无二也至孟子说中所引乃因孟子之言只说人分上道理若子思之意则本兼人物而言之也性同气异只此四字包含无限道理幸试思之若于此见得即于圣贤之言都无窒碍矣
　　论人为最灵之义
　　答余方叔〈大猷〉
　　此段谓人为最灵故能备五常之性若禽兽草木则昏而不能备
　　天之生物有有血气知觉者禽兽是也有无血气知觉而但有生气者草木是也有生气已绝而但有形质臭味者枯槁是也是虽其分之殊而其理则未尝不同但以其分之殊则其理之在是者不能不异故人为最灵而备有五常之性禽兽则昏而不能备草木枯槁则又并与其知觉者而亡焉但其所以为是物之理则未尝不具耳若如所谓才无生气便无此理则是天下乃有无性之物而理之在天下乃有空阙不满之处也而可乎


　　经济文衡前集卷十四



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷十五
　　宋　滕珙　撰
　　心类
　　论心当以穷理为先
　　南轩以答胡彪二书吕氏中庸辩寄来先生答之此段专以学者之病在于此心烛理未明故无以应事物之至
　　答广仲书切中学者之病然愚意窃谓此病正坐平时烛理未明涵养未熟以故事物之来无以应之若曰于事物纷至之时精察此心之所起则是似更于应事之外别起一念以察此心以心察心烦扰益甚且又不见事物未至时用力之要此某所以不能亡疑也儒者之学大要以穷理为先葢凡一物有一理须先明此然后心之所发轻重长短各有凖则书所谓天叙天秩天命天讨孟子所谓物皆然心为甚者皆谓此也若不于此先致其知但见其所以为心者如此识其所以为心者如此泛然而无所凖则则其所存所发亦何自而中于理乎且如释氏擎拳竖拂运水搬柴之说岂不见此心岂不识此心而卒不可与入尧舜之道者正为不见天理而专认此心以为主宰故不免流于自私耳前辈有言圣人本天释氏本心葢谓此也来示谓心无时不虚某以为心之本体固无时而不虚然而人欲己私汨没久矣安得一旦遽见此境界乎故圣人必曰正其心而正心必先诚意诚意必先致知其用力次第如此然后可以得心之正而复其本体之虚亦非一日之力矣今直曰无时不虚又曰既识此心则用无不利此亦失之大快而流于异端之归矣若儒者之言则必也精义入神而后用无不利可得而语矣孟子存亡出入之说亦欲学者操而存之耳似不为识此心发也若能常操而存即所谓敬者纯矣则动静如一而此心无时不存矣今也必曰动处求之则是有意求免乎静之一偏而不知其反倚乎动之一偏也然能常操而存者亦是颜子以上人方可言此今又曰识得便能守得则仆亦恐其言之易也明道曰既能体之而乐则亦不患不能守须如此而言方是攧扑不破绝渗漏无病败耳髙明之意大抵在于施为运用处求之正禅家所谓石火电光底消息也而于优游涵泳之功似未甚留意是以求之太迫而得之若惊资之不深而发之太露易所谓寛以居之者正为不欲其如此耳
　　论心当以敬为主
　　南轩与先生书讲论经子之疑因言及此答之此段谓以敬为主则内外肃然而心自存矣
　　以敬为主则内外肃然不忘不助而心自存不知以敬为主而欲存心则不免将一个心把捉一个心外面未有一事时里面己是三头两绪不胜其扰扰矣就使实能把捉得住只此已是大病况未必真能把捉得住乎儒释之异亦只于此便分了如云常见此心光烁烁地便是又两个主宰了不知光者是真心乎见者是真心乎
　　论心未发已发之㫖
　　答张南轩
　　此段谓通天下只是一个天机活物流行发用无间容息
　　前书所禀寂然未发之㫖良心发见之端自以为有小异于畴昔偏滞之见但其间语病尚多未为精切比遣书后累日濳玩其于实体似益精明因复取凡圣贤之书以及近世诸老先生之遗语读而验之则又无一不合葢平日所疑而未白者今皆不待安排往往自见洒落处始窃自信以为天下之理其果在是而致知格物居敬精义之功自是其有所施之矣圣贤方册岂欺我哉葢通天下只是一个天机活物流行发用无间容息据其已发者而指其未发者则已发者人心而凡未发者皆其性也亦无一物而不备矣夫岂别有一物拘于一时限于一处而名之哉即夫日用之间浑然全体如川流之不息天运之不穷耳此所以体用精粗动静本末洞然无一毫之间而鸢飞鱼跃触处朗然也存者存此而已养者养此而已必有事焉而勿正心勿忘勿助长也从前是做多少安排没顿着处今觉得如水到船浮解维正柂而沿洄上下惟意所适矣岂不易哉始信明道所谓未尝致纎毫之力者真不浪语而此一段事程门先达惟上蔡谢公所见透彻无隔碍处自馀虽不敢妄有指议然味其言亦可见矣
　　论心与情之说
　　答张南轩
　　此段谓天理人欲之判特在其心之宰与不宰而非情能病之
　　某谓感于物者心也其动者情也情根乎性而宰乎心心为之宰则其动也无不中节矣何人欲之有惟心不宰而情自动是以流于人欲而毎不得其正也然则天理人欲之判中节不中节之分特在乎心之宰与不宰而非情能病之亦已明矣葢虽曰中节然是亦情也但其所以中节者乃心尔今夫乍见孺子入井此心之感也必有𪫟惕恻隠之心此情之动也内交要誉恶其声者心不宰而情之失其正也𪫟惕恻隠乃仁之端又可以其情之动而遽谓之人欲乎大抵未感物时心虽为未发然苖裔发见却未尝不在动处必舎是而别求却恐无下功处也所疑如此
　　论程子人心道心之说
　　答张南轩
　　此段谓人心私欲道心天理之异
　　遗书有言人心私欲道心天理某疑私欲二字太重近思得之乃识其意葢心一也自其天理备具随处发见而言则谓之道心自其有所营为谋虑而言则谓之人心夫营为谋虑非皆不善也便谓之私欲者葢只一毫髪不从天理上自然发出便是私欲所以要得必有事焉而勿正勿忘勿助长只要没这些计较全体是天理流行即人心而识道心也故又以鸢鱼飞跃明之先觉之为后人可谓切至矣〈答云某近思却与来喻颇同要当于存亡出入中识得惟微之体识得则道心初岂外是不识只为人心也然须实见方得不识如何〉
　　再问人心道心之说
　　答张南轩
　　此段谓人心道心不可作两物㸔葢道心之微初不外此不识则人心而已矣
　　某谓存亡出入固人心也而惟微之本体亦未尝加益虽舎而亡然未尝少损虽曰出入无时未尝不卓然乎日用之间而不可掩也若于此识得则道心之微初不外此不识则人心而已矣葢人心固异道心又不可作两物㸔不可于两处求也
　　论人心私欲之说
　　答张南轩
　　此段谓圣人谓微有一毫把捉意思便是人心
　　人心私欲之说如来教所改字极善本语之失亦是所谓本原未明了之病非一句一义见不到也但愚意犹疑向来妄论引必有事之语亦未的当葢舜禹授受之际所以谓人心私欲者非若众人所谓私欲者也但微有一毫把捉底意思则虽本是道心之发然终未离人心之境所谓动以人则有妄颜子之有不善正在此间者是也既曰有妄则非私欲而何须是都无此意思自然从容中道才方纯是道心也必有事焉却是见得此理而存养下功处与所谓纯是道心者葢有间矣然既察本原则自此可加精一之功而进夫纯耳中间尽有次第也惟精惟一亦未离夫人心特须如此克尽私欲全复天理傥不由此则终无可至之理耳
　　论孟子恻隠之心
　　答张南轩
　　此段谓伊川谓满腔子是恻隠之心就人身上指出实理最为亲切
　　满腔子是恻隠之心此是就人身上指出此理充塞处最为亲切若于此见得即万物一体更无内外之别若见不得却去腔子外寻不见即莽莽荡荡无交渉矣陈经正云我见天地万物皆我之性不复知我身之所为我矣伊川先生曰他人食饱公无馁乎正是说破此病知言亦云释氏以虚空沙界为己身而不敬其父母所生之身亦是说此病也
　　论颜孟动变之义
　　答张南轩
　　此段谓有天地后此气常运有此身后此心常发要于常运中见太极常发中见本性
　　孟子明则动矣未变也颜子动则变矣未化也有天地后此气常运有此身后此心常发要于常运中见太极常发中见本性离常运者而求太极离常发者而求本性恐未免释老之荒唐也
　　论心为一身之主
　　答张南轩
　　此段专一推原要当主敬之义
　　诸说例䝉印可而未发之㫖又其枢要既无异论何慰如之然比观旧说却觉无甚纲领因复体察得见此理须以心为主而论之则性情之徳中和之妙皆有条而不紊矣然人之一身知觉运用莫非心之所为则心者固所以主于身而无动静语黙之间者也然方其静也事物未至思虑未萌而一性浑然道义全具其所谓中是乃心之所以为体而寂然不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用各有攸主其所谓和是乃心之所以为用感而遂通者也然性之静也而不能不动情之动也而必有节焉是则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离者也然有是心而或不仁则无以著此心之妙人虽欲仁而或不敬则无以致求仁之功葢心主乎一身而无动静语黙之间是以君子之于敬亦无动静语黙而不用其力焉未发之前是敬也固己主乎存养之实已发之际是敬也又常行于省察之间方其存也思虑未萌而知觉不昧是则静中之动复之所以见天地之心也及其察也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是以寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也然则君子之所以致中和而天地位万物育者在此而已葢主于身而无动静语黙之间者心也仁则心之道而敬则心之贞也此彻土彻下之道圣学之本统明乎此则性情之徳中和之妙可一言而尽矣某向来之说固未及此而来谕曲折虽多所发明然于提纲振领处似亦有未尽又如谕学者先须察识端倪之发然后可加存养之功则某于此不能无疑葢发处固当察识但人自有未发时此处便合存养岂可必待发而后察察而后存耶且从初不曾存养便欲随事察识切恐浩浩茫茫无下手处而毫厘之差千里之谬将有不可胜言者此程子所以毎言孟子才髙学之无可依据人须是学颜子之学则入圣人为近有用力处其微意亦可见矣且如洒扫应对进退此存养之事也不知学者将先于此而后察之耶抑将先察识而后存养也以此观之则用力之先后判然可观矣来教又谓动中涵静所谓复见天地之心亦所未喻某前以复为静中之动者葢观卦象便自可见而伊川先生之意似亦如此来教又谓言静则溺于虚无此固所当深虑然此二字如佛老之论则诚有此患若以天理观之则动之不能无静犹静之不能无动也静之不能无养犹动之不可不察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容间断之意则虽下静字元非此物至静之中葢有动之端焉是乃所以见天地之心者而先王之所以至日闭闗葢当此之时则安静以养乎此尔固非逺事绝物闭目兀坐而偏于静之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著而所以察之者益精明尔伊川先生所谓却于已发之际观之者正谓未发则只有存养而已发则方有可观也周子之言主静乃就中正仁义而言以正对中则中为重以义配仁则仁为本尔非四者之外别有主静一段事也来教又谓某言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬字工夫通贯动静而必以静为本故某向来辄有是语今若遂易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有后则亦未得为谛当也至如来教所谓要须察夫动以见静之所存静以㴠动之所本动静相须体用不离而后为无渗漏也此数语卓然意语俱到谨以书之座右出入观省然上两句次序似未甚安意谓易而置之乃有可行之实不审以为如何
　　论操舎存亡之义
　　答许顺之
　　此段发明道心人心之㫖
　　孟子此四句只是说人心是个活物须是操守不要放舎亦不须如此安排也心一也操而存则义理明而谓之道心舎而亡则物欲肆而谓之人心〈亡不是无只是走出逐物去了〉自人心而收回便是道心自道心而放出便是人心顷刻之间恍惚万状所谓出入无时莫知其乡也
　　论此心入存出亡之异
　　答何叔京
　　此段谓心之体用始终有真妄邪正之分
　　䝉示及心说甚善然恐或有所未尽葢入而存者即是真心出而亡者亦此真心为物诱而然耳今以存亡出入皆为物欲所致则是所存之外别有真心而于孔子之言乃不及之何耶子重所论病亦如此而子约又欲并其出而亡者不分真妄皆为神明不测之妙二者葢胥失之然心之体用始终虽有真妄邪正之分其实莫非神明不测之妙虽皆神明不测之妙而其真妄邪正又不可不分耳
　　论圣人众人操存之异
　　答何叔京
　　此段谓圣人不操而常存众人则操而存之
　　心说己喻但所谓圣人之心如明镜止水天理纯全者即是存处但圣人则不操而常存耳众人则操而存之方其存时亦是如此但不操则不存耳存者道心也亡者人心也心一也非是实有此二心各为一物不相交渉也但以存亡而异其名耳方其亡也固非心之本然亦不可谓别是一个有存亡出入之心却待反本还原别求一个无存亡出入之心来换却只是此心但不存便亡不亡便存中间无空隙处所以学者必汲汲于操存而虽舜禹之间亦以精一为戒也
　　论本心无有不仁之义
　　答何叔京
　　此段谓心是通贯始终之物仁是心体本来之妙汨于物欲则虽有是心而失其本然之妙
　　人之本心无有不仁但既汨于物欲而失之便须用功亲切方可复得其本心之仁故前书有仁是用功亲切之效之说以今观之只说得下一截心是本来完全之物又却只说得上一截然则两语非有病但不圆耳若云心是通贯始终之物仁是心体本来之妙汨于物欲则虽有是心而失其本然之妙惟用功亲切者为能复之如此则庶几近之矣孟子之言固是浑然然人未尝无是心而或至于不仁只是失其本心之妙而然耳然则仁字心字亦须略有分别始得记得李先生说孟子言仁人心也不是将心训仁字此说最有味试思之
　　论心有忿懥之说
　　答林择之
　　此段谓圣人之心无所作为只此便是天命流行活泼泼处
　　心有忿懥之说似己无可疑心字只是唤起下文不得其正字非谓心有是四者也遗书云易无思无为也此戒夫作为也向来欲添非字以今观之似不必然此意葢明圣人之所谓无非漠然无所为也特未尝作为耳只此便是天命流行活泼泼地戒之者非圣人之自戒特以作为之不可耳
　　论心体本静之说
　　答游诚之
　　此段专论操则存舎则亡之义
　　心体固本静然亦不能不动其用固本善然亦能流入于不善夫其动而流于不善者固不可谓心体之本然然亦不可不谓之心也但其诱于物而然耳故先圣只说操则存〈存则静而其动也无不善矣〉舎则亡〈于是乎有动而流乎不善者〉出入无时莫知其乡〈出者亡也入者存也本无一定之时亦无一定之处特系于人之操舎如何耳〉只此四句说得心之体用始终真妄邪正无所不备又见得此心不操则舎不出则入别无闲处可安顿之意若如所论出入有时者为心之正然则孔子所谓出入无时者乃心之病矣
　　论心无形体之说
　　答吕子约
　　此段谓操则存便是本体惟其操之久自然安于义理而不妄动
　　所示心无形体之说鄙意正谓如此不谓贤者之偶同也然所谓寂然之本体殊未明白之云者此则未然葢操之而存则只此便是本体不待别求惟其操之久而且熟自然安于义理而不妄动则所谓寂然者当不待察识而自呈露矣今乃欲于此顷刻之存遽加察识以求其寂然者则吾恐夫寂然之体未必可识而所谓察识者乃所以速其迁动而流于纷扰急迫之中也程夫子所论才思便是已发故㴠养于未发之前则可而求中于未发之前则不可亦是此意然心一而已所谓操存者亦岂以此一物操彼一物如鬬者之相捽而不相舍哉亦曰主一无适非礼不动则中有主而心自存耳圣人千言万语考其发端要其归宿不过如此
　　论动静存察之义
　　答方賔王
　　此段谓学者不可于顷刻间认得正当意思便谓本心之妙不过如此
　　心固不可不识然静而有以存之动而有以察之则其体用亦昭然耳近世之言识心者则异于是葢其静也初无持养之功其动也又无体验之实但于流行发见之处认得顷刻间正当底意思便以为本心之妙不过如是擎夯作弄做天来大事㸔不知此只是心之用耳此事一过此用便息岂有只据此顷刻间意思便能使天下事事物物无不各得其当之理耶所以为其学者于其功夫到处亦或小有效验然亦不离此处而其轻肆狂妄不顾义理之弊己有不可胜言者此真不可以不戒然亦切勿以此语人徒增竞辩之端也
　　观心说
　　文集
　　此篇谓圣人之学本心以穷理顺理以应物
　　或问佛者有观心之说然乎曰心者人之所以主乎身者也一而不二者也为主而不为客者也命物而不命于物者也故以心观物则物之理得今复有物以反观乎心则是此心之外复有一心而能管乎此心也然则所谓心者为一耶为二耶为主耶为賔耶为命物者耶为命于物者耶此亦不待校而审其言之缪矣或者曰若子之言则圣贤所谓精一所谓操存所谓尽心知性存心养性所谓见其参于前而倚于衡者皆何谓哉应之曰此言之相似而不同正苖莠朱紫之间而学者之所当辩者也夫谓人心之危者人欲之萌也道心之微者天理之奥也心则一也以正不正而异其名耳惟精惟一则居其正而审其差者也绌其异而反其同者也能如是则信执其中而无过不及之偏矣非以道为一心人为一心而又有一心以精一之也夫谓操而存者非以彼操此而有之也舎而亡者非以彼舎此而亡之也心而自操则亡者存舎而不操则存者亡矣然其操之也亦曰不使旦昼之所为得以梏亡其仁义之良心云尔非块然兀坐以守其炯然不用之知觉而谓之操存也若尽心云者则格物穷理廓然贯通而有以极夫心之所具之理也存心云者则敬以直内义以方外若前所谓精一操存之道也故尽其心而可以知性知天以其体之不蔽而有以究天理之自然也存心而可以养性事天以其体之不失而有以顺天理之自然也是岂以心尽心以心存心如两物之相持而不相舎哉若参前倚衡之云者则为忠信笃敬而发也葢曰忠信笃敬不忘乎心则无所适而不见其在是云尔亦非有以见夫心之谓也且身在此而心参于前身在舆而心倚于衡是果何理也耶大抵圣人之学本心以穷理而顺理以应物如身使臂如臂使指其道夷而通其居广而安其理实而行自然释氏之学以心求心以心使心如口龁口如目视目其机危而迫其途险而塞其理虚而其势逆葢其言虽有若相似者而其实之不同葢如此也然非夫审思明辩之君子亦孰能无惑于斯耶
　　论理义养心之㫖
　　先生任同安主簿作示诸生
　　此篇论古者理义养心之术
　　古之学生八岁而入小学学六甲五方书计之事十五而入大学学先圣之礼乐焉非独教之固将有以养之也葢理义以养其心声音以养其耳采色以养其目舞蹈登降疾徐俯仰以养其血脉以至于左右起居盘盂几杖有铭有戒其所以养之之具可谓备至尔矣夫如是故学者有成才而庠序有实用此先王之教所以为盛也自学绝而道丧至今千有馀年学校之官有教养之名而无教养之实学者挟策而相与嬉其门其杰然者乃知以干禄蹈利为事至于语圣贤之馀㫖䆒学问之本原则罔乎莫知所以用其心者其规为动息举无以异于凡民而且甚者焉呜呼此教者过也而岂学者之罪哉然君子以为是亦有罪焉尔何则今所以异于古者特声音采色之盛舞蹈降陟疾徐俯仰之容左右𧺫居盘盂几杖之戒有所不及为至推其本则理义之所以养其心者固在也诸君日与相诵而传之顾不察耳然则此之不为而彼之久为又岂非学者之罪也仆之吏事得与诸君游今期年矣诸君之业不加进而行谊无以自著于州里之间仆心愧焉今既增修讲问之法葢古者理义养心之术诸君不欲为君子耶则谁能以是强诸君者茍有志焉是未可以舎此而他求也幸愿留意勿忽







　　经济文衡前集卷十五



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷十六
　　宋　滕珙　撰
　　心性类
　　论存心养性之义
　　答李伯諌
　　此段谓学者实有为己之心严立规程力加持守便可以深造夫道
　　承喻及从事心性之本以求变化气质之功之说此意甚善然愚意此理初无内外本末之间凡日用间涵泳本原酬酢事变以至讲说辩论考究寻绎一动一静无非存心养性变化气质之实事学者之病在于为人而不为己故见得其间一种稍向外者皆为外事若实有为已之心但于此显然处严立规程力加持守日就月将不令退转则便是孟子所谓深造以道者葢其所谓深者乃功夫积累之深而所谓道者则不外乎日用显然之事也及其真积力久内外如一则心性之妙无不存而气质之偏无不化矣所谓自得之而居安资深也岂离外而内恶浅而深舎学问思辩力行之实而别有从事心性之妙也哉
　　论性与气合之理
　　答蔡西山
　　此段谓人心不主于理而主于形则其流为邪恶以致凶咎
　　人之有生性与气合而已然即其已合而析言之则性主于理而无形气主于形而有质以其主理而无形故公而无不善以其主形而有质故私而或不善以其公而善也故其发皆天理之所行以其私而或不善也故其发皆人欲之所作此舜之戒禹所以有人心道心之别葢自其根本而已然非谓气之所为有过不及而后流于人欲也然但谓之人心则固未以为悉皆邪恶但谓之危则固未以为便致凶咎但既不主于理而主于形则其流为邪恶以致凶咎亦不难矣此其所以为危非若道心之必善而无恶有安而无倾有凖的而可凭据也故必其致精一于此两者之间使公而无不善者常为一身万事之主而私而或不善者不得与焉则凡所云为不待择于过与不及之间而自然无不中矣〈凡物剖判之初且当论其善不善二者既分之后方可论其中不中惟精惟一所以审其善不善也允执厥中则无过不及而自得中矣非精一以求中也〉此舜戒禹之本意而序文述之固未尝直以形气之发尽为不善而不容其有清明纯粹之时如来谕之所疑也但此所谓清明纯粹者既属乎形气之偶然则亦但能不隔乎理而助其发挥耳不可便认以为道心而欲据之以为精一之地也
　　论伊川性即理之说
　　答徐子融
　　此段论人与物心有明暗性有偏全之异
　　伊川先生言性即理也此一句自古无人敢如此道心则知觉之在人而具此理者也横渠先生又言由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名其名义亦甚宻皆不易之至论也葢天之生物其理固无差别但人物所禀形气不同故其心有明暗之殊而性有全不全之异耳若所谓仁则是性中四徳之首非在性外别为一物而与性并行也然惟人心至灵故能全此四徳而发为四端物则气偏驳而心昏蔽固有所不能全矣然其父子之相亲君臣之相统间亦有仅存而不昧者然欲其克己复礼以为仁善善恶恶以为义则有所不能矣然不可谓无是性也若生物之无知觉者则又其形气偏中之偏者故理之在是物者亦随其形气而自为一物之理虽若不复可论仁义礼智之仿佛然亦不可谓无是性也此理甚明无难晓者
　　论尽心知性之说
　　答林徳久
　　此段谓能穷理方能知性性之尽则能尽其心矣
　　以文势观之尽其心者知其性也言人之所以能尽其心者以其知其性故也葢尽心与有心不同存心即操存求放之事是学者初用力处尽心则穷理之至廓然贯通之谓所谓知性即穷理之事也须是穷理方能知性性之尽则能尽其心矣
　　论学者圣人之事
　　答何叔京
　　此段谓学者造道圣人作易之事不同
　　尽心知性知天言学者造道之事穷理尽性至命言圣人作易之事
　　心性情类
　　论大学知至意诚之义
　　答何叔京
　　此段历辨何说之非
　　大学之序格物致知至于知至意诚然后心得其正今只持志便欲心正义明不亦太草草乎性天理也理之所具便是天徳在人识而体之尔云能体认之便是天徳体认乃是人力何以为天徳乎性心只是体用体用岂有相去之理乎性即道心即仁语亦未莹须更见曲折乃可心者体用周流无不贯彻乃云发而未动则动处不属心矣恐亦未安也鬼神之体便只是个诚以其实有是理故造化发育响应感通无非至理所以云体物而不可遗非为人心则有感应也
　　论存心养性之义
　　答何叔京
　　此段谓存心养性便是正心诚意之事
　　存心养性便是正心诚意之事然不可谓全在致知格物之后但必物格知至然后能尽其道耳今以性为理之本然则以理为性之末可乎所引元者善之长为比亦不类元在众善之先故为众善之长与此文意自不同也吕与叔云中者道之所由出程子以为若谓道出于中则道在中内别为一物正今日之异同也觉与动字固不同然觉字须贯动静而无不在若睡觉之喻则是动静分属性情只留得中间些子欲动未动处属心也与前所谓心无时不在者亦自相矛盾矣又云心情亦可通言而又云情即心也此皆未安又难作肃云性者理之㑹是性本无须待理㑹于此方以为性此亦非也所谓理之㑹者犹曰众理之总㑹处尔
　　论天命谓性之说
　　答何叔京
　　此段谓性便是理之所㑹之地
　　天命之谓性有是性便有许多道理总在里许故曰性便是理之所㑹之地非谓先有无理之性而待其来㑹于此也但以伊川性即理也一句观之亦自可见矣心妙性情之徳妙字是主宰运用之意又所引孝徳之本虽不可以本末言然孝是徳中之一事此孝徳为本而彼众德为末耳　示喻必先尽心知性识其本根然后加持养之功此意甚善然此心此性人皆有之所以不识者物欲昏之耳欲识此本根亦须合下且识得个持养功夫次第而加功焉方始见得见得之后又不舎其持养之功方始守得葢初不从外来只持养得便自著见但要穷理功互相发耳
　　论诸人言有得失之义
　　答冯作肃
　　此段谓未动为性已动为情心则贯乎动静而无不在焉
　　性情等说有己见叔京书者但所与嵩卿论者今议其得失于此嵩卿云理即性也不可言本此言得之〈程子亦曰性即理也今见遗书二十二上〉但其下分别感有内外则有病作肃非之是也作肃又云性者自然理则必然而不可悖乱者此意亦近之〈语亦有病〉但下云理不待性而后有必因性而后著此则有大病葢如此则以性与理为二也下云性者理之㑹却好理者性之通则又未然葢理便是性之所有之理性便是理之所㑹之地而嵩卿失之于太无别作肃又失之于太分别所以各人只说得一边也作肃云情本于性故与性为对心则于斯二者有所知觉而能为之统御者也未动而无以统之则空寂而已已动而无以统之则放肆而已此数句却好但必以不动为心则又非矣若心本不动则孟子又何必四十而后不动心乎须知未动为性已动为情心则贯乎动静而无不在焉则知三者之说矣知言曰性立天下之有情效天下之动心妙性情之徳此言甚精宻与其他说话不同试玩味之则知所言之失矣
　　论知言论情之说
　　答胡广仲
　　此段谓未发而知觉不昧则是心主乎性已发而品节不差则是心主乎情
　　知言疑义所谓情亦天下之达道此句诚少曲折然其本意却自分明今但改云情亦所以为天下之达道也则语意曲折备矣葢非喜怒哀乐之发则无以见其中节与否非其发而中节则又何以谓之和哉心主情性理亦晓然今不暇别引证据但以吾心观之未发而知觉不昧者岂非心之主乎性者乎己发而品节不差者岂非心之主乎情者乎心字贯幽明通上下无所不在不可以方体论也今曰以情为达道则不必言心矣如此则是专以心为已发如向来之说也然则谓未发时无心可乎此又程子答吕博士最后一书说已分明今不察焉而必守旧说之误耶赤子之心类
　　论赤子浑然之心
　　答胡伯达
　　此段谓大人则有知觉扩充之功而无巧伪安排之凿故曰不失赤子之心
　　赤子之心固无巧伪但于理义未纯未能知觉浑然赤子之心而已大人则有知觉扩充之功而无巧伪安排之凿故曰不失赤子之心着个不失字便是不同处南轩所说固善然必谓从初不失此恐太拘既失而反之却到此地位亦何害其为不失乎
　　经济文衡前集卷十六



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷十七
　　宋　滕珙　撰
　　气类
　　论孟子养气之说
　　答何叔京
　　此段谓孟子论养吾浩然之气当自勿忘勿助长始
　　孟子论养吾浩然之气以为集义所生而继之曰必有事焉而勿正心勿忘勿助长也葢又以居敬为集义之本也夫必有事焉者敬之谓也若曰其心俨然常若有所事云尔夫其心俨然肃然常若有所事则虽事物纷至而沓来岂足以乱吾之知思而宜不宜可不可之几已判然于胸中矣如此则此心晏然有以应万物之变而何躁妄之有哉
　　论孟子义袭之说
　　答项平父
　　此段谓学者欲知养气之说当辩孟子告子义内义外之㫖
　　所论义袭犹未离乎旧见大抵既为圣贤之学须读圣贤之书既读圣贤之书须㸔得所说本文上下意义字字融释无窒碍处方是㑹得圣贤立言㫖趣识得如今为学工夫固非可以悬空白撰而得之也如孟子答公孙丑问气一节专以浩然之气为主其曰是集义所生者言此气是积累行义之功而自生于内也其曰非义袭而取之也言此气非是所行之义濳往掩袭而取之于外也其曰行有不慊于心则馁矣者言心有不慊即是不合于义而此气不生也是岂可得而掩取哉告子乃不知此而以义为外则其不动心也直强制之而顽然不动耳非有此气而自然不动也故又曰我故曰告子未尝知义以其外之也然告子之病葢不知心之慊处却是义之所安其不慊处即是不合于义故直以义外而不求今人因孟子之言却有见得此意而识义之在内者然又不知心之慊与不慊亦有必待讲学省察而后能察其精微者故于学聚问辩之所得皆指为外而以为非义之所在遂一切弃置而不为此与告子之言虽若小异然其实则五歩十歩之间耳以此相笑是同浴而讥裸裎也由其所见之偏如此故于义理之精微气质之偏蔽皆所不察而其发之暴悍狂率无所不至其所慨然自任以为义之所在者或未必不出于人欲之私也
　　论孟子谓缩壹之义
　　答严居厚〈士敦〉
　　此段谓养气在乎知言知言则知义理之所在
　　喻及养气之说足见讲学不倦之意但此章文义正自难明且当虚心平气反复讽诵久当有味今以迫切之心求之正犹治丝而棼之虽欲强为之说终非吾心所安穿凿支离愈叛于道矣今且据来喻而略言之缩字训直礼书如此处多先儒之言似不可易壹字非训一便只是一字乃专一之意耳记得程先生有说志专在淫僻岂不动气气专在喜怒岂不动志试以是思之知言则知义理之所在无毫髪之差故日用之间有以集义而生浩然之气诐淫邪遁四字有次第而无彼此之分如杨墨释老之言无不具此四者然今亦未易遽论也请且如前说反复玩味要之以久自当释然有解悟处不必广求徒劳日力只二先生有说处抄出同㸔可也
　　论程子孟子立言之㫖
　　答吕子约〈伯俭〉
　　此段谓孟子之意只是说毎事做得是当自然无所愧作
　　养气一节只说得程子意若论孟子门庭指意又却不然至大至刚只合四字为句以直养而无害此直字便是上文缩字下文义字孟子之意只是说毎事做得是当即自然无所愧怍意象雄豪所以虽当大任而无所畏惧耳推其本原固未有不立敬而能集养者然此章之意则未及夫敬字也此自程子门庭功夫因此说出来耳夜气类
　　论夜气存养之义
　　答许顺之
　　此段谓学者于旦昼所为处理㑹使此气常清则仁义之心常存
　　人皆本有仁义之心但为物欲所害恰似都无了然及其夜中休息之时不与物接其气稍清自然仁义之良心却存得些子所以平旦𧺫来未与物接之际好恶皆合于理然才方如此旦昼之所为便来梏亡之此仁义之心便依前都不见了至其甚也夜间虽得休息气亦不清存此仁义之心不得便与禽兽不逺学者正当于旦昼之所为处理㑹克己复礼惩忿窒欲令此气常清则仁义之心常存非是必待夜间万虑澄寂然后用功也若必如此则日间干当甚事也〈不逺复更检易传㸔与所论亦不相似〉
　　论夜气休息之义
　　答何叔京
　　此段谓夜气可以言复而见天地心之气象
　　夜气以为休息之时则可以为寂然未发之时则恐未安魂交而梦百感纷纭安得为未发而未发者又岂专在梦寐间耶赤子之心程子犹以为发而未逺乎中然则夜气特可以言复而见天地心之气象耳若夫未发之中则无在而无乎不在也性气类
　　推论性论气之说
　　答连嵩卿
　　此段谓论性则当论气论气则当论理
　　论性不论气则无以见生质之异论气不论性则无以见理义之同
　　论明道性气之说
　　答方伯谟〈士衡〉
　　此段谓本然之性与气质之性本非二物
　　明道先生言性即气气即性生之谓也又云论性不论气不备论气不论性不明二之便不是大抵本然之性与气质之性亦非判然两物也
　　论辨别性气之说
　　答刘叔文
　　此段谓不当以气之精者为性性之粗者为气
　　细详来喻依旧辩别性气两字不出须知未有此气已有此性气有不存性却常在虽其方在气中然气自气性自性亦自不相夹杂至论其遍体于物无处不在则又不论气之精粗而莫不有是理焉不当以气之精者为性性之粗者为气也来说虽多只以此意思之便见得失理气类
　　论理气形上形下之异
　　答黄道夫
　　此段谓理者形而上之道生物之本气者形而下之器生物之具
　　天地之间有理有气理也者形而上之道也生物之本也气也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必禀此理然后有性必禀此气然后有形其性其形虽不外乎一身然其道器之间分际甚明不可乱也若刘康公所谓天地之中所谓命者理也非气也所谓人受以生所谓动作威仪之则者性也非形也今不审此而以魄魂鬼神解之则是指气为理而索性于形矣岂不误哉所引礼运之言本亦自有分别其曰天地之徳者理也其曰阴阳之交鬼神之㑹者气也今乃一之亦不审之误矣诗曰天生烝民有物有则周子曰无极之真二五之精妙合而凝所谓真者理也所谓精者气也所谓则者性也所谓物者形也上下千馀年之间言者非一人记者非一笔而其说之同如合符契非能牵聮配合而强使之齐也此义理之原学者不可不察
　　论理气聚散有无之异
　　答廖子晦
　　此段谓气聚则有散则无若理则不为聚散而有无也
　　夫性者理而已矣乾坤变化万物受命虽所禀之在我然其理则非有我之所得私也所谓反身而诚葢欲尽其所得乎已之理则知天下万物之理初不外此非谓尽得我此知觉则众人之知觉皆是此物也性只是理不可以聚散言其聚而生散而死者气而已矣所谓精神魂魄有知有觉者皆气之所为也故聚则有散则无若理则初不为聚散而有无也但有是理则有是气茍气聚乎此则其理亦命乎此耳不得以水沤比也





　　经济文衡前集卷十七
<子部,儒家类,经济文衡>



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷十八
　　宋　滕珙　撰
　　仁类
　　论程子类聚孔孟言仁处
　　答张南轩
　　此书专言近世学者立说高妙之弊
　　类聚孔孟言仁处以求夫仁之说程子为人之意可谓深切然专一如此用功却恐不免长欲速好迳之心滋入耳出口之弊亦不可不察也大抵二先生之前学者全不知有仁字凡圣贤说仁处不过只作爱字㸔了自二先生以来学者始知理㑹仁字不敢只作爱字说然其流复不免有弊者葢专务说仁而于操存涵泳之功不免有所忽略故无复优柔厌饫之味克己复礼之实不但其蔽也愚而已而又一向离了爱字悬空揣摸既无真实见处故其为说恍惚惊怪弊病百端殆反不若全不知有仁字而只作爱字㸔却之为愈也某窃尝谓若实欲求仁固莫若力行之近但不学以明之则有擿埴冥行之患故其蔽愚若主敬致知交相为助则自无此蔽矣若且欲晓得仁之名义则又不若且将爱字推求若见得仁之所以爱而爱之所以不能尽仁则仁之名义意思了然在目矣初不必求之于恍愡有无之间也此虽比之今日高妙之说稍为平易然论语中己不肯如此迫切注解说破至孟子方间有说破处然亦多是以爱为言殊不类近世惊怪恍惚穷髙极逺之言也
　　论言仁序
　　答张南轩
　　此段以明善之说非仁字主意所以孔子论仁毎以仁智对言之也
　　言仁序云虽欲竭力以为仁而善之不明其弊有不可胜言者此数句似未安为仁固是须当明善然仁字主意不如此所以孔子毎以仁智对言之也近年说得仁字与智字全无分别故于令尹子文陈文子事说得差殊气象浅迫全与圣人语意不相似观此序文意思首尾恐亦未免此病更惟思之如何
　　再论以爱论仁及类聚言仁
　　答张南轩
　　此段谓以爱言仁犹升高自下类聚言仁其中下学上达之方亦可去其厌烦就简之弊
　　以爱论仁犹升髙自下尚可因此附益推求庶其得之若如近日之说则道近求逺一向没交渉矣此区区所以妄为前日之论而不自知其偏也至谓类聚言仁亦恐有病者正为近日学者厌烦就简避迂就捷此风已盛方且日趋于险薄若又更为此以导之恐益长其计获欲速之心方寸愈见促迫纷扰而反䧟于不仁耳然却不思所类诸说其中下学上达之方葢已无所不具茍能深玩而力行之则又安有此弊但恐不能人人皆肯如此悫实用功则亦未免尚有过计之忧不知可以更作一后序略采此意以警后之学者否不然或只尽载此诸往返议论以附其后亦庶乎其有益耳
　　论茍志于仁之说
　　答张南轩
　　此段谓志于仁者方是初学有志于仁之人
　　夫举措自吾仁中出而俯仰无所愧怍更无打不过处此惟仁者能之颜曾其犹病诸今以志于仁者便能如此亦不察乎浅深之序矣愚窃以为志于仁者方是初学有志于仁之人正当于日用之间念念精察有无打不过处若有即深惩而痛改之又从而究夫所以打不过者何自而来用力之久庶乎一旦廓然而有以知仁矣虽曰知之然亦岂能便无打不过处直是从此存养十分纯熟到颜曾以上地位方是入此气象然亦岂敢自如此担当只是诚心㳟已而天理流行自无间断尔今说才志于仁便自如此担当了岂复更有进歩处耶又且气象不好亦无圣贤意味正如张子韶孝经首云直指其路急䇿而疾趋之此何等气象耶葢此章恶字只是入声诸先生言之已详岂忽之而未尝读耶理之至当不容有二若以必自己出而不蹈前人为髙则是私意而已矣
　　论民非水火不生之说
　　答张南轩
　　此段谓仁有甚于水火未见蹈之而死者
　　民非水火不生活于仁亦然尤不可无者也然而水火尤见蹈之而死仁则保合生气未见蹈之而死者
　　论天地以生物为心之说
　　答张南轩
　　此段谓天地以生物为心此语恐未有病
　　某窃谓此语恐未有病葢天地之间品物万形各有所事惟天确然于上地𬯎然于下一无所为只以生物为事故易曰天地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生为道其论复见天地之心又以动之端言之其理亦已明矣然所谓以生为道者亦非谓将生来做道也凡若此类恐当且认正意而不以文害辞焉则辨诘不烦而所论之本指得矣
　　论孟子不忍之心之说
　　答张南轩
　　此段谓孟子此说自首章皆只是发明不忍之心
　　某谓孟子论四端自首章至孺子入井皆只是发明不忍之心一端而已初无义礼智之心也至其下文乃云无四者之心非人也此可见不忍之心足以包夫四端矣葢仁包四徳故其用亦如此前说之失但不曾分得体用若谓不忍之心不足以包四端则非也今已改正
　　论仁道无物不体之说
　　时南轩书来问曰仁专言则其体无不善而已对义礼智而言则发见而为不忍之心也大抵天地之心睟然至善而人得之故谓之仁仁之为道无一物之不体故其爱无所不周〈云云〉
　　此段谓以义礼智与不忍之心均为发见恐未安
　　某详味此言恐说仁字不着而以义礼智与不忍之心均为发见恐亦未安葢人生而静四徳具焉曰仁曰义曰礼曰智皆根于心而未发所谓理也性之徳也及其发见则仁者恻隠义者羞恶礼者恭敬智者是非各因其体以见其本所谓情也性之发也是皆人性之所以为善者也但仁乃天地生物之心而在人者故特为众善之长虽列于四者之目而四者不能外焉易传所谓专言之则包四者亦是正指生物之心而言非别有包四者之仁而又别有主一事之仁也惟是即此一事便包四者此则仁之所以为妙也今欲极言仁字而不本于此乃概以至善目之则是但知仁之为善而不知其为善之长也却于己发见处方下爱字则是但知己发之为爱而不知未发之爱之为仁也又以不忍之心与义礼智均为发见则是但知仁之为性而不知义礼智之亦为性也又谓仁之为道无所不体而不本诸天地生物之心则是但知仁之无所不体而不知仁之所以无所不体也凡此皆愚意所未安更乞详之
　　论以爱名仁之说
　　答张南轩
　　此段专一推明仁性爱情之义
　　某按程子曰仁性也爱情也岂可便以爱为仁此正谓不可认情为性耳非谓仁之性不发于爱之情而爱之情不本于仁之性也某前说以爱之发对爱之理而言正分别性情之异处其意最为精宻而来谕毎以爱名仁见病下章又云若专以爱命仁乃是指其用而遗其体言其情而略其性则其察之亦不审矣葢所谓爱之理者是乃指其体性而言且见性情体用各有所主而不相离之妙与所谓遗体而略性者正相南北请更详之
　　论程子言仁本末
　　答张南轩
　　此段专以程子之言为折衷
　　昨承开谕仁说之病似于鄙意未安即己条具请教矣再领书诲亦已具晓然大抵不出某所论也请复因而申之谨按程子言仁本末甚备今撮其大要不过数言葢曰仁者生之性也而爱其情也孝悌其用也公者所以体仁犹言克己复礼为仁也学者于前三言者可以识仁之名义于后一言者可以知其用力之方矣今不深考其本末指意之所在但见其分别性情之异便谓爱之与仁了无干渉见其以公为近仁便谓直指仁体最为深切殊不知仁乃性之徳而爱之本因其性之有仁是以其情能爱〈义礼智亦性之徳也义恶之本礼逊之本智知之本因性有义故情能恶因性有礼故情能逊因性有智故情能知亦若此尔〉但或蔽于有我之私则不能尽其体用之妙惟克己复礼廓然大公然后此体浑全此用昭著动静本末血脉贯通尔程子之言意葢如此非谓爱之与仁了无干涉也〈此说前书言之已详今请复以两言决之如某之说则性发为情情根于性未有无性之情无情之性各为一物两不相管摄二说得失此亦可见〉非谓公之一字便是直指仁体也〈观来喻所谓公天下而无物我之私则其爱无不溥矣不知此两句甚处是直指仁体处若以爱无不溥为仁之体则䧟于以情为性之失高明之见必不至此若以公天下而无物我之私便为仁体则恐所谓公者漠然无情但如虚空木石虽其同体之物尚不能有以相爱况能无所不溥乎然则此两句中初未尝有一字说着仁体须知仁是本生之性生物之心惟公为能体之非因公而后有也故曰公而以人体之故为仁细㸔此语却是人字里面带得仁字过来〉由汉以来以爱言仁之弊正为不察性情之辨而遂以情为性尔今欲矫其弊反使仁字汎然无所归宿而性情遂至于不相管可谓矫枉过直是亦枉而已矣其弊将使学者终日言仁而实未尝识其名义且又并与天地之心性情之徳而昧焉窃谓程子之意必不如此是以敢详陈之



　　经济文衡前集卷十八



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷十九
　　宋　滕珙　撰
　　仁类
　　再论为仁之说
　　答张南轩
　　此段専务折𠂻旧说之非
　　某再读别纸所示三条窃意髙明虽已灼知旧说之非而此所论者差之毫忽之间或亦未必深察也谨复论之伏幸裁聴广仲引孟子先知先觉以明上蔡心有知觉之说己自不伦其谓知此觉此亦未知指何为说要之大本既差勿论可也今观所示乃直以此为仁则是以知此觉此为知仁觉仁也仁本吾心之徳又将谁使知之而觉之耶若据孟子本文则程子释之已详矣曰知是知此事〈知此事当如此也〉觉是觉此理〈知此事之所以当如此之理也〉意已分明不必更求𤣥妙且其意与上蔡之意亦初无干涉也上蔡所谓知觉正谓知寒暖饥饱之类耳推而至于酬酢佑神亦只是此知觉无别物也但所用有小大尔然此亦只是智之发用处但惟仁者为能兼之故谓仁者心有知觉乃以仁包四者之用而言犹云仁者知所羞恶辞逊云尔若曰心有知觉谓之仁则仁之所以得名初不为此也今不究其所以得名之故乃指其所兼者便为仁体正如言仁者必有勇有徳者必有言岂可遂以勇为仁言为徳哉今伯逢必欲以觉为仁尊兄既非之矣至于论知觉之浅深又未免证成其说则非某之所敢知也至于伯逢又谓上蔡之意自有精神得其精神则天地之用皆我之用矣此说甚髙甚妙然既未尝识其名义又不论其实下功处而欲骤语其精神此所以立意愈髙为说愈妙而反之于身愈无根本可据之地也所谓天地之用即我之用殆亦其传闻想像如此尔实未尝到此地位也愚见如此
　　又论与天地万物一体之说
　　答张南轩
　　此段谓以下数句义皆未安
　　来教云夫其所以与天地万物一体者以夫天地之心之所有是乃生生之蕴人与物所公共所谓爱之理也某详此数句似颇未安盖仁只是爱之理人皆有之然人或不公则于其所当爱者反有所不爱惟公则视天地万物皆为一体而无所不爱矣若爱之理则是自然本有之理不必为天地万物同体而后有也某向所呈似仁说其间不免尚有此意方欲改之而未暇来教以为不如克斋之云是也然于此却有所未察窃谓莫若将公字与仁字且各作一字看得分明然后却看中间两字相近处之为亲切也若遽混而言之乃是程子所以谓以公便为仁之失此毫厘间正当子细也又看仁字当并义礼智字看然后界限分明见得端的今舍彼三者而独论仁字所以多说而易差也又谓体用一源内外一致为仁之妙此亦未安盖义之有羞恶礼之有恭敬智之有是非皆内外一致非独仁为然也不审髙明以为如何
　　论克己复礼为仁之说
　　答张南轩
　　此段谓恐启望空揣摸之病
　　说云由乎中制乎外按程集此误两字当云而应乎外又云斯道也果思虑言语之可尽乎详此句意是欲发明学要躬行之意然言之不明反若极其𤣥妙务欲使人晓解不得将启望空揣摸之病矣向见吴才老说此章云近世学者以此二语为㣲妙隠奥圣人有不传之妙必深思黙造而后得之此虽一偏之论然亦吾党好谈𤣥妙有以启之也此言之失恐复堕此不可不察
　　再答张南轩论仁之说
　　答张南轩
　　此段専欲剖析逐段言之未善处
　　仁说明白简当非浅陋所及但言性而不及情又不言心贯性情之意似只以性对心若只以性对心即下文所引孟子仁人心也与上文许多说话似若相戾又曰己私既克则廓然大公与天地万物血脉贯通爱之理得于内而其用形于外天地之间无一物之非吾仁矣此亦其理之本具于吾性者而非强为之也〈此数句亦未安〉盖己私既克则廓然大公皇皇四达而仁之体无所蔽矣天理无蔽则天地万物血脉贯通而仁之用无不周矣然则所谓爱之理者乃吾本性之所有特以廓然大公而后在非因廓然大公而后有也以血脉贯通而后达非以血脉贯通而后存也今此数句有少差紊更乞详之爱之之理便是仁若无天地万物此理亦有亏欠于此识得仁体然后天地万物血脉贯通而用无不周者可得而言矣盖此理本甚约今便将天地万物夹杂说却鹘突了夫子答子贡博施济众之问正如此也更以复见天地之心之说观之亦可见盖一阳复处便是天地之心完全自足非有待于外也又如濓溪所云与自家意思一般者若如今说便只说得一般两字而所谓自家意思者却如何见得耶又云视天下无一物之非仁此亦可疑盖谓视天下无一物不在吾仁中则可谓物皆吾仁则不可盖物自是物仁自是心如何视物为心耶又云此亦其理之本具于吾性者而非强为之也详此盖欲发明仁不待公而后有之意而语脉中失之要之视天下无一物非仁与此句似皆剰语并乞详之如何
　　再论古人教人明白之意
　　答吕东莱
　　此段谓学者求仁当实下恭敬存飬克己复礼之功
　　仁说近再改定比旧稍分明详宻已复录呈矣此说固太浅少含蓄然窃意此等名义古人之教自其小学之时已有白直分明训说而未有后世许多浅陋𤣥空上下走作之弊故其学者亦晓然知得如此名字但是如此道理不可不着实践履所以圣门学者皆以求仁为务盖皆已略晓其名义而求实造其地位也若似今人茫然理㑹不得则其所汲汲以求者乃其平生所不识之物复何所向望爱说而知所以用其力耶故今日之言比之古人诚为浅露然有所不得已者其实亦只是祖述伊川仁性爱情之说但剔得名义稍分界分脉络有条理免得学者枉费心神胡乱揣摸唤东作西尔若不实下恭敬存飬克己复礼之功则此说虽精亦与彼有何干渉耶故却谓此说正所以为学者向望之标凖而初未尝侵过学者用功地步明者试一思之以为如何似不必深以为疑也自己功夫与语人之法固不同然如此说却似有王氏所论髙明中庸之弊也须更究其曲折略与彼说破乃佳
　　仁字之义孟子言心该贯体用统性情而合言之也程子言性剖析疑似分体用而对言之也
　　论仁与心浑然一体之说
　　答何叔京
　　仁者天地生物之心而人物之所得以为心
　　所谓仁者天地生物之心而人物之所得以为心虽出于一时之臆见然某自谓正发明得天人无间断处稍似精宻若看得破则见仁字与心字浑然一体之中自有分别毫厘有辨之际却不破碎恐非如来教所疑之谓也
　　再云安土者随所寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见
　　论仁本有是心之说
　　答何叔京
　　此段谓心主于身所以为体者性所以为用者情
　　仁是用功亲切之效心是本来完全之物人虽本有是心而工夫不到则无以见其本体之妙故某向者妄谓人有是心而或不仁则无以著此心之妙以此故尔非谓旋安排也但着字差重耳然舍此又未有字可下只此似亦不妨若下句则似初无病〈仁是用功亲切之效此句有病后别有说〉心主于身其所以为体者性也所以为用者情也是以贯乎动静而无不在焉以此言之己自太粗露了何得更为无着摸乎
　　论天下归仁之说
　　答杨子顺
　　此段谓天下归仁亦是略以其效言
　　天下归仁亦是略以其效言之非是便能使天下皆知吾之仁也但言若能如此则虽天下之大亦无异词耳人称不称固非己之所急但其效自必至此如食而饱饮而醉亦固然之理也云天下皆归吾仁之中却是太作意说得张皇
　　论仁说
　　文集
　　此篇谓仁之为道包四徳而贯四端体无不在而用无不行
　　天地以生物为心者也而人物之生又各得夫天地之心以为心者也故语心之徳虽其总摄贯通无所不备然一言以蔽之则曰仁而已矣请试详之盖天地之心其徳有四曰元亨利贞而元无不统其运行焉则为春夏秋冬之序而春生之气无所不通故人之为心其徳亦有四曰仁义礼知而仁无不包其发用焉则为爱恭宜别之情而恻隐之心无所不贯故论天地之心者则曰乾元坤元则四徳之体用不待悉数而足论人心之妙者则曰仁人心也则四徳之体用亦不待遍举而该盖仁之为道乃天地生物之心即物而在情之未发而此体已具情之既发而其用不穷诚能体而存之则众善之源百行之本莫不在是此孔门之教所以必使学者汲汲乎求仁也其言有曰克己复礼为仁言能克去己私复乎天理则此心之体无不在而此心之用无不行也又曰居处恭执事敬与人忠则亦所以存此心也又曰事亲孝事兄悌及物恕则亦所以行此心也又曰求仁得仁则以让国而逃諌伐而饿为能不失乎此心也又曰杀身成仁则以欲甚于生恶甚于死为能不害乎此心也此心何心也在天地则坱然生物之心在人则温然爱人利物之心包四徳而贯四端者也或曰若子之言则程子所谓爱情仁性不可以爱为仁者非欤曰不然程子之所论以爱之发而名仁者也吾之所论以爱之理而名仁者也盖所谓性情者虽有分域之不同然其脉络之通各有攸属者则曷尝判然离绝而不相管哉吾方病夫学者诵程子之㫖而不求其意遂至于判然离爱而言仁故特论此以发明其遗意而子顾以为异乎程子之说不亦误哉或曰程氏之徒言仁多矣盖有谓爱非仁而以万物与我为一为仁之体者矣亦有谓爱非仁而以心有知觉释仁之名者矣今子之言若是然则彼皆非欤曰彼谓物我为一者可以见仁之无不爱矣非仁之所以为体之真也彼谓心有知觉者可以见仁之包乎智矣而非仁之所以得名之实也观孔子答子贡博施济众之问与程子所谓觉不可以训仁者则可见矣子尚安得复以此而论仁哉抑泛言同体者使人含胡昏缓而无警切之功其弊或至于认物为己者有之矣専言知觉者使人张皇迫躁而无沉潜之味其弊或至于认欲为理者有之矣一忘一助二者盖胥失之而知觉之云者于圣门所示乐山能守之气象尤不相似尚安得复以此而论仁哉因并记其语作仁说






　　经济文衡前集卷十九



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷二十
　　宋　滕珙　撰
　　仁义类
　　论事物自然之分
　　答江元通
　　此段谓学者求仁精义未尝不相为用
　　尝谓天命之性流行发用见于日用之间无一息之不然无一物之不体其大端全体即所谓仁而于其间事事物物莫不各有自然之分如方维上下定位不易毫厘之间不可差缪即所谓义立人之道不过二者而二者则初未尝相离也是以学者求仁精义亦未尝不相为用其求仁也克去己私以复天理初不外乎日用之间其精义也辨是非别可否亦不离乎一念之际盖无适而非天理人心体用之实未可以差殊观也孟子告齐王曰权然后知轻重度然后知长短物皆然心为甚王请度之呜呼此求仁之方也而精义之本在焉孟子其可为知言之要矣今执事以反身自认存真合体者自名其学信有意于求仁矣而必以精义之云为语道之精体而无与乎学者之用力又以辨是非别可否为空言不充实用而有害乎简易之理则某恐其未得为至当之论也
　　论仁刚义柔之说
　　答蔡西山
　　此段谓程子之言天地间无截然为阴为阳之理
　　仁义之说固如来谕但于说卦六画中安排则仁刚义柔不可易也仁柔义刚又别是一说不相参杂也程先生谓天地间无截然为阴为阳之理然其升降生杀之大分不可无也正是此意
　　论仁心义路之说
　　答李元翰
　　此段谓方寸之中有所主宰方能审度事理而行所当行矣
　　孟子谓仁人心也义人路也两句看来便见仁义之别盖仁是心之徳才存得此心即无不仁说克己复礼亦只是要得私欲去后此心常存尔未说到行处也才说合于心者〈云云〉则便侵过义人路底界分矣然义之所以能行却是仁之用处故学者须是此心常存方能审度事理如其不然则方寸之间自无主宰亦不复能审度可否而行所当行矣此孔门之学所以必以求仁为先盖此万理万事之本且要先识认得先存养得方有下手立脚处尔
　　论仁义性情之说
　　答何叔京
　　此段谓仁义者天理之目而慈爱羞恶者天理之施
　　云仁义者天理之施此语极未安如此则是天理之未施时未有仁义也而可乎心性仁爱之说所以未契正坐此等语未透耳窃意不若云仁义者天理之目而慈爱羞恶者天理之施于此看得分明则性情之分可见而前日所疑皆可迎刅而判矣
　　论仁义孝悌之说
　　答何叔京
　　此段谓行仁则以孝悌为本论性则以仁为孝悌之本
　　仁义二字未尝相离今曰事亲以仁守身以义恐涉支离隔截为病不细孝弟也者其为仁之本欤此言孝悌乃推行仁道之本仁字则流通该贯不専主于孝弟之一事也但推行之本自此始耳为字盖推行之意今以对乃字立文恐未详有子之意也程子曰论行仁则以孝弟为本论性则以仁为孝弟之本此语甚尽
　　仁智类
　　论仁智自有乐处
　　答林徳久〈至〉
　　此段谓仁智当于实处下工夫
　　别纸所论敬为求仁之要此论甚善所谓心无私欲即是仁之全体亦是也但须识得此处便有本来生意融融泄泄气象乃为得之耳颜子不改其乐是他工夫到后自有乐处与贫富贵贱了不相闗自是改他不得仁智寿乐亦是功夫到此自然有此效验来喻虽亦无病然语意终未亲切活络更宜涵养玩索更于仁智实处下工夫则久当自见矣
　　论仁智乐天畏天之事
　　文集答或人
　　此段谓事大事小亦各因一事而言非専以此为仁智之分
　　仁者与天为一智者听天所命与天为一者嘉人之善矜人之恶无所择于利害故能以大事小听天所命者循理而行顺时而动不敢用其私心故能以小事大然此亦各因一事而言惟仁者能如此智者能如此耳非専以事大事小为仁智之分乐天畏天之别也仁者固能事小岂不能事大智者固能事大然岂不能事小但其事之情则有乐天畏天之异耳保天下保一国以其徳之厚薄量之大小而言亦无一定之拘畏天之威于时保之此智者畏天而保天下之事也所云忘私克己乃畏天之事乐天则无私之可忘无己之可克矣度势量力乃计利害之私智者知天理之当然而敬以持之所以为畏天也
　　论仁智敬义之说
　　答冯作肃
　　此段谓学者求为仁智之事只知居敬穷理便是用力处
　　敬义之说甚善然居敬穷理二者不可偏废有所偏废则徳孤而无所利矣动静仁智之体对下文乐寿为仁智之效而言犹言其体段如此耳非体用之谓也学者求为仁智之事亦只如上章居敬穷理之说便是用力处若欲动中求静静中求动却太支离然亦无可求之理也仁义礼智类
　　论性具仁义礼智之理
　　答陈器之
　　此段谓四端之理浑然全具至有感处则随寓而应
　　性是太极浑然之体本不可以名字言但其中含具万理而纲领之大者有四故命之曰仁义礼智孔门未尝备言至孟子而始备言之者盖孔子时性善之理素明虽不详著其条而说自具至孟子时异端蜂起往往以性为不善孟子惧是理之不明而思有以明之茍但曰浑然全体则恐其如无星之秤无寸之尺终不足以晓天下于是别而言之界为四破而四端之说于是而立盖四端之未发也虽寂然不动而其中自有条理自有间架不是儱侗都无一物所以外邉才感中间便应如赤子入井之事感则仁之理便应而恻隐之心于是乎形如过庙过朝之事感则礼之理便应而恭敬之心于是乎形盖由其中间众理浑具各各分明故外邉所遇随感而应所以四端之发各有面貌之不同是以孟子析而为四以示学者使知浑然全体之中而粲然有条若此则性之善可知矣然四端之未发也所谓浑然全体无声臭之可言无形象之可见何以知其粲然有条如此盖是理之可验乃依然就他发处验得凡物必有本根性之理虽无形而端的之发最可验故由其恻隐所以必知其有仁由其羞恶所以必知其有义由其恭敬所以必知其有礼由其是非所以必知其有智使其本无是理于内则何以有是端于外由其有是端于外所以必知有是理于内而不可诬也故孟子言乃若其情则可以为善矣乃所谓善也是则孟子之言性善盖亦溯其情而逆知之耳仁义礼智既知得界限分晓又须知四者之中仁义是个对立底闗键盖仁仁也而礼则仁之著义义也而智则义之藏犹春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆阴之属也故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳仁义虽对立而成两然仁实贯乎四者之中盖偏言则一事専言则包四者故仁者仁之本体礼者仁之节文义者仁之断制智者仁之分别犹春夏秋冬虽不同而同出乎春春则春之生也夏则春之长也秋则春之成也冬则春之藏也自四而两自两而一则统之有宗㑹之有元矣故曰五行一阴阳阴阳一太极是天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者盖冬者藏也所以始万物而终万物者也智有藏之义焉有终始之义焉则恻隐羞恶恭敬是非三者皆有可为之事而智则无事可为但分别其为是为非尔是以谓之藏也又恻隐羞恶恭敬皆是一面底道理而是非则有两面既别其所是又别其所非是终始万物之象故仁为四端之首而智则能成始能成终犹元气虽四徳之长然元不生于元而生于贞盖由天地之化不翕聚则不能发散理固然也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷吻合无间程子所谓动静无端阴阳无始者此也
　　论四端仁义礼智发处
　　答杨子顺
　　此段谓四端发处乃所谓情
　　仁义礼智是性之四徳四端乃其发处乃所谓情也孟子论性而曰乃若其情则可以为善正指其发处以明其本体之有是耳非直指四端为性也






　　经济文衡前集卷二十



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷二十一
　　宋　滕珙　撰
　　中类
　　论未发已发之㫖
　　与南轩书
　　此篇以良心之发虽见于日用而寂然本体则未尝不在
　　人自有生即有知识事物交来应接不暇念念迁革以至于死其间初无顷刻停息举世皆然也然圣贤之言则有所谓未发之中寂然不动者夫岂以日用流行者为已发而指夫暂而休息不与事接之际为未发时耶尝试以此求之则泯然无觉之中邪暗郁塞似非虚明应物之理而几㣲之际一有觉焉则又便为已发而非寂然之谓盖愈求而愈不可见于是退而验之于日用之间则凡感之而通触之而觉盖有浑然全体应物而不穷者是乃天命流行生生不已之机虽一日之间万起万灭而其寂然之本体则未尝不寂然也所谓未发如是而已夫岂别有一物限于一时拘于一处而可以谓之中哉然则天理本真随处发见不少停息其体用固如是而岂物欲之私所能壅遏而梏亡之哉故虽泊于物欲流荡之中而其良心萌蘖亦未尝不因事而发见学者于是致察而操存之则庶乎可以贯乎大本达道之全体而复其初矣不能致察使梏之反复至于夜气不足以存而陷于禽兽则谁之罪哉周子曰五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也其论至诚则曰静无而动有程子曰未发之前更如何求只平日涵养便是又曰善观者却于已发之际观之二先生之说如此亦足以验大本之无所不在良心之未尝不发矣按此篇先生自注云此书非是但存之以见议论本末耳下篇同此
　　再论已发未发之㫖
　　与南轩书
　　此篇以天理无停住发与未发接续无间
　　前书所扣正恐未得端的所以求正兹辱诲谕乃知尚有认为两物之蔽深所欲闻当时乍见此理言之惟恐不亲切分明故有指东画西张皇走作之态自今观之只一念间已具此体用发者方往而未发者方来了无间断隔截处夫岂有物可指而名之哉然天理无穷而人之所见有逺近浅深之不一不审如此见得又果无差否所谓龟山中庸可疑处鄙意近亦谓然又如所谓学者于喜怒哀乐未发之际以心验之则中之体自见亦未为尽善大抵此事浑然无分段时节先后之可言今着一时字一际字便是病痛当时只云寂然不动之体又不知如何语录亦尝疑一处说存养于未发之时一句及问者谓当中之时耳目无所见闻而答语殊不痛快不知左右所疑是此处否向见所著中论有云未发之前心妙乎性既发则性行乎心之用矣于此窃亦有疑盖性无时不行乎心之用但不妨常有未行乎用之性耳今下一前字亦㣲有隔截气象熟玩中庸只消著一未字便是活处此岂有一息停住时耶只是来得无穷便常有个未发底耳若无此物则天命有己时生物有尽处气化断绝有古无今久矣此所谓天下之大本若不真的见得亦无揣摸处也
　　按此篇先生自注云此书所论大乖戻所疑语录皆非是后自有辨说甚详故并录之
　　论中之用不同
　　答张南轩
　　此书因南轩论状性形道不同答之以二程之说
　　中字之说甚善而所论状性形道之不同尤为精宻然程子所云只一个中字但用不同此语更可玩味夫所谓只一个中字者中字之义未尝不同亦曰不偏不倚无过不及而已矣然用不同者则有所谓在中之义者有所谓中之道者是也有所谓在中之义者言喜怒哀乐之未发浑然在中亭亭当当未有个偏倚过不及处其谓之中者盖所以状性之体段也有所谓中之道者乃即事即物自有个恰好底道理不偏不倚无过不及其谓之中者则所以知道之实也只此亦便可见来教所谓状性形道之不同者但又见得中字只是一般道理以此状性之体段则为未发之中以此形道之实则为无过不及之中耳且所谓在中之义犹曰在里面道理云尔非以在中之中字解未发之中字也
　　再答南轩在中之说
　　是年癸巳冬南轩书来答之
　　此段谓发而中节即此在中之理形之于外
　　在中之义来喻说得性道未尝相离此意极善但所谓此时盖在乎中者文意简略某所未晓又谓已发之后中何尝不在里面此恐亦非文意盖既言未发时在中则是对已发时在外矣但发而中节即此在中之理发形于外如所谓即事即物无不有恰好底道理是也一不中节则在中之理虽曰天命之秉彛而当此之时亦且漂荡沦胥而不知其所存矣但能反之则未尝不在于此此程子所谓以道言之则无时而不中以事言之则有时而中也所以又谓善观者却于已发之际观之也若谓已发之后中又只在里面则又似向来所说以未发之中自为一物与已发者不相涉入而已发之际常挟此物以自随也然此义又有更要子细处夫此心廓然初岂有中外之限但以未发已发分之则须有辨亦若操舍存亡出入之云耳
　　论周子言中之义
　　答陆子静
　　此段谓中者有就气禀发用而言其无过不及处耳
　　周子言中而以和字释之又曰中节又曰达道彼非不识字者而其言显与中庸相戾则亦必有说矣盖此中字是就气禀发用而言其无过不及处耳非直指本体未发无所偏倚者而言也岂可以此而训极为中也哉来书引经必尽全章虽烦不厌而所引通书乃独截自中焉止矣而下此安得为不误老兄本自不信周子政使误引通书亦未为害何必讳此小失而反为不改之过乎大传洪范诗礼皆言极而已未尝谓极为中也先儒以此极处常在物之中央而为四方之所面内而取正故因以中释之盖亦未为甚失而后人遂直以极为中则又不识先儒之本意矣尔雅乃是纂集古今诸儒训诂以成书其间盖亦不能无误不足据以为古又况其间但有以极训至以殷齐训中初未尝以极为中乎
　　论尧舜禹子莫执中之异
　　答何叔京
　　此段谓善端可求中体难识能明善则中可得而识矣
　　执中当知时茍失其时则亦失中矣此语恐未安盖程子谓子莫执中比杨墨为近而中则不可执也当知子莫执中与舜禹汤之执中不同则知此说矣盖圣人义精仁熟非有意于执中而自然无过不及故有执之名而实未尝有所执也以其无时不中故又曰时中若学未至理未明而徒欲求夫所谓中者而执之则所谓中者果何形状而可执也殆愈执而愈失也子莫是也既不识中乃慕夫时中者而欲随时以为中吾恐其失之弥逺未必不流而为小人之无忌惮也中庸但言择善而不言择中其曰择乎中庸亦必继之曰得一善岂不知善端可求而中体难识乎夫唯明善则中可得而识矣
　　再论尧舜禹子莫执中之异
　　答宋深之〈之源〉
　　此段谓圣人之学不待权衡轻重而常适于中
　　三圣相授允执厥中与孟子所论子莫执中者文同而意异盖精一于道心之㣲则无适而非中者其曰允执则非徒然而执之矣子莫之为执中则其为我不敢为杨朱之深兼爱不敢为墨翟之过而于二者之间执其一节以为中耳故由三圣以为中则其中活由子莫以为中则其中死中之活者不待权而无不中中之死者则非学乎圣人之学不能有以权之而常适于中也权者权衡之权言其可以称物之轻重而游移前却以适于平盖所以节量仁义之轻重而时措之非如近世所谓将以济乎仁义之穷者也
　　论中和已发未发之㫖
　　答林择之〈用中〉
　　此段谓未发之谓中发而中节谓之和
　　昨日书中论未发者㸔得如何两日思之疑旧来所说于心性之实未有差而未发已发字须放得未甚稳当疑未发只是思虑事物之未接时于此便可见性之体段故可谓之中而不可谓之性也发而中节是思虑事物已交之际皆得其理故可谓之和而不可谓之心心则通贯乎已发未发之间乃大易生生流行一动一静之全体也
　　论中和时中之义
　　答林择之
　　此段谓未发之中以全体而言时中之中以当然而言
　　喜怒哀乐浑然在中未感于物未有倚着一偏之患亦未有过与不及之差故特以中名之而又以为天下之大本程子所谓中者在中之义所谓只喜怒哀乐不发便是中所谓中所以状性之体段所谓中者性之徳所谓无倚着处皆谓此也择之谓在中之义是里面底道理㸔得极子细然伊川先生又曰中即道也又曰不偏之谓中道无不中故以中形道此言又何谓也盖天命之性者天理之全体也率性之道者人性之当然也未发之中以全体而言也时中之中以当然而言也要皆指本体而言若吕氏直以率性为循性而行则宜乎其以中为道之所由出也失之矣
　　论中和性情之义
　　答林择之
　　此段谓情之未发性也乃所谓中性之已发情也则所谓和
　　情之未发者性也是乃所谓中也天下之大本也性之已发者情也其皆中节则所谓和也天下之达道也皆天理之自然也妙性情徳者心也所以致中和立大本而达道者天理之主宰也静而无不该者性之所以为中也寂然不动者也动而无不中者情之发而得其正也感而遂通者也静而常觉动而常正者心之妙也寂而感感而寂者也
　　论中和体用之异
　　与湖南诸公论中和第一书
　　此段谓寂然不动无过不及故谓之中感而遂通无所乖戾故谓之和
　　中庸未发已发之义前此认得此心流行之体又因程子凡言心者皆指己发而言遂目心为已发性为未发然观程子之书多所不合因复思之乃知前日之说非惟心性之名命之不当而日用功夫全无本领盖所失者不但文义之间而已按文集遗书诸说似皆以思虑未萌事物未至之时为喜怒哀乐之未发当此之时即是此心寂然不动之体而天命之性当体具焉以其无过不及不偏不倚故谓之中及其感而遂通天下之故则喜怒哀乐之性发焉而心之用可见以其无不中节无所乖戾故谓之和此则人心之正而性情之徳然也然未发之前不可寻觅己觉之后不容安排但平日荘敬涵养之功至而无人欲之私以乱之则其未发也镜明水止而其发也无不中节矣此是日用本领工夫至于随事省察即物推明亦必以是为本而于已发之际观之则其具于未发之前者固可黙识故程子之答苏季明反复论辩极于详宻而卒之不过以敬为言又曰敬而无失即所以中又曰入道莫如敬未有致知而不在敬者又曰涵养须是敬进学则在致知盖为此也向来讲论思索直以心为已发而日用工夫亦止以察识端倪为最初下手处以故缺却平日涵养一段工夫使人胸中扰扰无深潜纯一之味而其发之言语事为之间亦常急迫浮露无复雍容深厚之风盖所见一差其害乃至于此不可以不审也程子所谓凡言心者皆指已发而言此乃指赤子之心而言而谓凡言心者则其为说之误故又自以为未当而复正之固不可徒执其已改之言而尽疑诸说之误又不可遂以为未当而不究其所指之殊也不审诸君子以为如何
　　论致中致和之义
　　答李时可
　　此段谓天地之位本于致中万物之育本于致和
　　所论中和两段大意皆是但前段说得新民意思太多致和处犹可如此说若致中却如何得天下之人皆如吾之寂然不动而纯亦不已耶只是自家有些小本领方致得和然后推以及人使人观感而化而动天地感鬼神耳自其已成而论之则见天地之位本于致中万物之育本于致和各有脉络潜相灌输而不可乱耳










　　经济文衡前集卷二十一
<子部,儒家类,经济文衡>



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷二十二
　　宋　滕珙　撰
　　忠恕类
　　论明道伊川之言不同
　　答张南轩
　　此段以明道在人分上分别浅深伊川就理上该贯上下
　　忠恕之说窃意明道是就人分上分别浅深而言伊川是就理上该贯上下而言若就人分上说则违道不逺者贤人推之之事也一以贯之者圣人之不待推者也若就理上平说则忠只是尽已恕只是推己但所以尽所以推则圣贤之分不同如明道之说耳〈圣人虽不待推恐由己及物对忠而言是亦推之也〉大抵明道之言发明极致通透洒落善开发人伊川之言即事明理质悫精深尤耐咀嚼然明道之言一见便好久看愈好所以贤愚皆获其益伊川之言乍见未好久看方好故非久于玩索者不能得其味此其自任所以有成人材尊师道之不同〈明道浑然天成不犯人力伊川工夫造极可夺天巧〉
　　再答强恕之说
　　答张南轩
　　此段谓强恕而行求仁莫近
　　强恕而行临事时却为私利之心夺不强则无以主恕万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉此是理明欲尽者强恕而行求仁莫近焉此是强恕而行者
　　论忠恕一贯之㫖
　　答范秘阁
　　此段専一发明曾子之说
　　胡丈书中复主前一贯之说甚力但云若理㑹得向上一着则无有内外上下逺近邉际廓然四通八达矣某窃谓此语深符鄙意盖既无有内外边际则何往而非一贯哉忠恕盖指其近而言之而其意则在言外矣闻子直说吾大犹未以卑论为然敢复其说如此幸垂教其是非焉某顷至延平见李愿中丈问以一贯忠恕之说见谓忠恕正曾子见处及门人有问则以其所见谕之而已岂有二言哉某复问以近世儒者之说如何曰如此则道有二致矣非也其言适与卑意不约而合谩以布闻
　　论忠恕有二之说
　　答范秘阁
　　此段论忠恕二字于圣人分上无非极致
　　某前书所论忠恕则一而在圣人在学者则不能无异此正孟子言由仁义行与行仁义之别耳孟子之言不可谓以仁义为有二则某之言亦非谓忠恕为有二也但圣贤所论各有所为而发故当随事而释之虽明道先生见道之明亦不能合二者而为一也非不能合盖不可合也强而合之不降高以就卑即推近以为逺始倚一偏终必乖戾盖非理之本然是乃所以为不一也盖曾子専为发明圣人一贯之旨所谓由忠恕行者也子思専以指示学者入徳之方所谓行忠恕者也所指既殊安得不以为二然核其所以为忠恕者则其本体葢未尝不同也以此而论今所被教问曲折可以无疑矣若夫曾子所言发明一贯之㫖某前书一再论之皆未䝉决其可否某又有以明之葢忠恕二字自众人观之于圣人分上极为小事然圣人分上无非极致盖既曰一贯则无小大之殊故也犹天道至教四时行百物生莫非造化之神不可専以太虚无形为道体而判形而下者为粗迹也此孔子所谓吾无隠乎尔者不离日用之间二三子知之未至而疑其有隠则是正以道为无形以日用忠恕为粗迹故曾子于此指以示之耳此说虽陋乃二程先生之旧说上蔡谢先生又发明之顾某之愚实不及此但以闻见之知推衍为说是以不自知其当否而每有请焉
　　论曾子答门人之说
　　答范秘阁
　　此段谓忠恕两字在圣人有圣人之用在学者有学者之用
　　所谓忠恕者乃曾子于一贯之语默有所契因门人之问故于所见道体之中指此二事日用最切者以明道之无所不在所谓己矣者又以见随寓各足无非全体也忠恕两字在圣人有圣人之用在学者有学者之用如曾子所言则圣人之忠恕也无非极致二程所谓维天之命于穆不已天地变化草木蕃者正所以发明此义也如夫子所以告学者与子思中庸之说则为学者言之也故明道先生谓曾子所言与违道不逺异者动以天尔盖动以天者事皆处极曾子之所言者是也学者之于忠恕未免参校彼已推己及人则宜其未能诚一于天安得与圣人之忠恕者同日而语也若曾子之所言则以圣人之忠恕言之而见其与性与天道者未尝有二所以为一贯也然此所谓异者亦以所至之不同言之犹中庸安行利行勉行之别耳茍下学而上逹焉则亦岂有所隔阂哉
　　论忠恕体用之说
　　答柯国材
　　此段谓忠恕便是道之全体
　　示喻忠恕之说甚详旧说似是如此近因详看明道上蔡诸公之说却觉旧有病盖须认得忠恕便是道之全体忠体而恕用然后一贯之语方有着落处若言恕乃一贯发出又却差了此意也如未深晓且以明道上蔡之语思之反复玩味当自见之不可以迫急之心求之如所引忠信笃敬以下尤不干事彼葢各言入道之门求仁之方耳与圣人之忠恕道体本然处初不相干也
　　论尽已推己之说
　　答林择之
　　此段谓尽已推己皆是贤人之事若圣人之忠恕则流行不息万物散殊而已
　　石兄向论在中之说甚精宻但疑尽已便是用此则过之大抵此尽已推己皆是贤人之事但以二者自相对待便见体用之意〈尽已是体上工夫推己是用上工夫〉若圣人之忠恕则流行不息万物散殊而已又何尽已推己之云哉仁恕类
　　论子贡仁恕之说
　　答冯作肃
　　此段谓欲立人欲达人仁之事能近取譬恕之事
　　但看伊川先生解云我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人仁也已所不欲勿施于人恕也恕则子贡可勉而能仁则非子贡之所及此意极分明矣博施济众之问与此语先后不可考疑却因能近譬之言用力有功而有欲无加人之说也某尝谓欲立人欲达人即子贡所谓欲无加人仁之事也能近取譬求仁之方即孔子所谓勿施于人恕之事也熟玩文意似当如此然诸先达未之尝言未知是否幸试思之
　　孝悌类
　　论性中未有孝悌之名
　　答范伯崇
　　此段谓性中只有仁而无孝悌而孝悌在其中发出来
　　性中只有仁义礼智曷尝有孝悌来此语亦要体㑹得是若差了即不成道理葢天下无性外之物岂性中别有一物名孝悌乎但方在性中即但见仁义礼智四者而已仁便包摄了孝悌在其中但未发出来未有孝悌之名耳非孝悌与仁各是一物性中只有仁而无孝悌也〈仁所包摄不止孝悌凡慈爱恻隠之心皆所包也〉犹天地一元之气只有水火木金土言水而不曰江河淮济言木而不曰梧槚樲棘非有彼而无此也伊川又云为仁以孝悌为本〈事之本守之本之类是也〉论性则以仁为孝悌之本〈天下之大本之类是也〉此皆要言细思之则自见矣
　　论孝悌忠恕之说
　　答曾无疑〈三异〉
　　此段谓孝悌忠恕虽只是此一事然须见得天下义理表里通透方是活物
　　孝悌忠恕若浅言之则方是人之常行若不由此即日用之间更无立脚处故圣人之教未尝不以为先如所谓入则孝出则悌忠恕违道不逺是也若极言之则所谓通于神明光于四海无所不通而曾子所以形容圣人一贯之妙者亦不过如此又非如前者言之可易而及也故大学之道必以格物致知为先而于天下之理天下之书无不博学审问谨思明辩以求造其义理之极然后因吾日用之间常行之道省察践履笃志力行而所谓孝悌之至通于神明忠恕之一以贯之者乃可言耳葢其所谓孝悌忠恕虽只是此一事然须见得天下义理表里通透则此孝悌忠恕方是活物如其不然便只是个死底孝悌忠恕虽能持守终身不致失坠亦不免但为乡曲之常人妇女之敛抑而已何足道哉
　　论臣子忠孝之说
　　答张南轩
　　此段谓天下之为父子者定为子必孝为臣必忠
　　天下之为父子者定为子必孝为臣必忠不可易也罗先生云只为天下无不是底父母此说得之











　　经济文衡前集卷二十二



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷二十三
　　宋　滕珙　撰
　　敬类
　　论程子言敬之说
　　答李子能〈亢宗〉
　　此段谓涵养须是持敬
　　程先生说涵养须是敬进学则在致知若只于此用力自然此心常存众理自著日用应接各有条理矣近思录前三四卷専说此事近修定大学解亦说得此次第分明近思录必已有之大学今寄一本可细考之依此节次做一两年工夫自当见得门路立得根本也
　　论就觉处加持敬之功
　　答何叔京
　　此段谓学者当就觉处敬以操之使之常存而常觉
　　持敬之说前言亦未尽今见嵩卿具道尊意乃得其所以差者葢此心操之则存而敬者所以操之之道也尊兄乃于觉而操之之际指其觉者便以为存而于操之之道不复致力此所以不惟立说之偏而于日用功夫亦有所间断而不周也愚意窃谓正当就此觉处敬以操之使之常存而常觉是乃乾坤易简交相为用之妙若便以觉为存而不加持敬之功则恐一日之间存者无几何而不存者什八九矣
　　论无一事不敬之义
　　答何叔京
　　此段谓人当于动静语黙由中及外无一事之不敬
　　元喻根本之说敢不承命但根本枝叶本是一贯身心内外元无间隔今曰专存诸内而略夫外则是自为间隔而此心流行之全体常得其半而失其半也曷若动静语黙由中及外无一事之不敬使心之全体流行周浃而无一物之不遍无一息之不存哉观二先生之论心术不曰存心而曰主敬其论生敬不曰虚静渊黙而必谨之于衣冠容貎之间其亦可谓言近而指逺矣今乃曰不教人从根本上做起而便语以敬往往一向外驰无可据守则不察乎此之过也夫天下岂有一向外驰无所据守之敬哉必如所论则所以存夫根本者不免着意安排揠苗助长之患否则虽曰存之亦且若存若亡莫知其乡而不自觉矣
　　论持敬寡欲之义
　　答程允夫
　　此段谓入道莫如敬未有致知而不在敬者
　　又谓能持敬则欲自寡此语甚当但纸尾之意以为须先有所见方有下手用心处则又未然夫持敬用工处伊川言之详矣只云但荘整齐肃则心便一一则自无非僻之干又云但动容貎整思虑则自然生敬只此便是下手用功处不待先有所见而后能也须是如此方能穷理而有所见惟其有所见则可欲之几了然在目自然乐于从事欲罢不能而其敬日跻矣伊川又言涵养须用敬进学则在致知又言入道莫如敬未有致知而不在敬者考之圣贤之言如此类者亦众是知圣门之学别无要妙彻头彻尾只是个敬字而已又承苦于妄念而有意于释氏之学此正是元不曾实下持敬工夫之故若能持敬以穷理则天理自明人欲自消而彼之邪妄将不攻而自破矣至于鸢飞鱼跃之问则非他人言语之所能与亦请只于此用力自当见得盖子思言君子之道费而隠以至于天下莫能载莫能破因举此两句以形容天理流行之妙明道上蔡言之已详想非有所不解正是信不及耳欲信得及舍持敬穷理则何以哉
　　论敬而无失之义
　　答胡广仲
　　此段谓敬而无失乃所以中此是真实下功夫处
　　程子曰敬而无失乃所以中此语至约是真实下功夫处愿于日用语黙动静之间试加意焉当知其不妄矣近来觉得敬之一字真圣学始终之要向来之论谓必先致其知然后有以用力于此疑若未安葢古人由小学而进于大学其于洒扫应对进退之间持守坚定涵养纯熟固已久矣是以大学之序特因小学已成之功而以格物致知为始今人未尝一日从事于小学而曰必先致其知然后敬有所施则未知其以何为主而格物以致其知也故程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又论敬云但存此久之则天理自明推而上之凡古昔圣贤之言亦莫不如此者试考其言而以身验之则彼此之得失见矣
　　论近世学者欠持敬工夫
　　答林择之
　　此段谓敬者不可専说能存此心自然中理至于容貎词气亦合加功
　　比因朋友讲论深究近世学者之病只是合下欠却持敬工夫所以事事灭裂其言敬者又只说能存此心自然中理至于容貎词气往往全不加工设使真能如此存得亦与释老何异〈上蔡说便有此病了〉又况心虑荒忽未必真能存得耶程子言敬必以整齐严肃正衣冠尊瞻视为先又言未有箕踞而心不慢者如此乃是至论而先圣说克己复礼寻常讲说于礼字每不快意必训作理字然后已今乃知其精微缜密非常情所及耳近略整顿孟子说见得此老直是把得定但常放教到极险处方与一斡转斡转后便见天理人欲直是判然非有命世之才见道极分明不能如此然亦只此便是英气害事处便是才髙无可依据处学者亦不可不知也
　　论敬字通贯动静之义
　　答林择之
　　此段谓敬字通贯动静
　　敬字通贯动静但未发时则浑然是敬之体非是知其未发方下敬底工夫也既发则随事省察而敬之用行焉然非其体素立则省察之功亦无自而施也故敬义非两截事必有事焉而勿正心勿忘勿助长则此心卓然通贯动静敬立义行无适而非天理之正矣
　　论直内主一之敬
　　答杨子直
　　此段谓持敬之说须用熟味整齐严肃严威俨恪等语则表里如一
　　持敬之说不必多言但熟味整齐严肃严威俨恪动容貎整思虑正衣冠尊瞻视此等数语而实加功焉则所谓直内所谓主一自然不费安排而身心肃然表里如一矣岂陆棠之谓哉彼其挟诈欺人是乃敬之贼耳今反以敬之名归之而谓敬之实真有不足行者岂不误甚矣哉大抵身心内外初无间隔所谓心者固主乎内而凡视听言动出处语黙之见于外者亦即此心之用而未尝离也今于其空虚不用之处则操而存之于其流行运用之实则弃而不省此于心之全体虽得其半而失其半矣然其所得之半又必待有所安排布置然后能存故存则有揠苗助长之患否则有舍而不芸之失是则其所得之半又将不足以自存而失之孰若一主于敬而此心卓然内外动静之间无一毫之隙一息之停哉
　　论程子周子言敬之说
　　答余正甫
　　此段谓方其无事固是敬及其应物亦是敬须贯动静看方得
　　二先生所论敬字须该贯动静看方得夫方其无事而存主不懈者固敬也及其应物而酬酢不乱者亦敬也故曰毋不敬俨若思又曰事思敬执事敬岂必以摄心坐禅而谓之敬哉礼乐固必相须然所谓乐者亦不过谓胸中无事而自和乐耳非是着意放开一路而欲其和乐也然欲胸中无事非敬不能故程子曰敬则自然和乐而周子亦以为礼先而乐后此可见矣既得后须放开不然却只是守此言者此言既自得之后则自然心与理会不为礼法所拘而自中节也若未能如此则是未有所自得才方是守礼法之人尔亦非谓既自得之又却须放教开也克己复礼固非易事然颜子用力乃在于视听言动礼与非礼之间未敢便道得其本心而了无一事也此其所以先难而后获欤今言之甚易而苦其行之难亦不考诸此而已矣
　　论立敬致知之义
　　答徐元敏
　　此段谓主敬者存心之要致知者进学之功
　　抑又闻之主敬者存心之要而致知者进学之功二者交相发焉则知日益明守日益固而旧习之非自将日改月化于冥冥之中矣
　　论存养在敬之说
　　程子养观说
　　此段论持敬之功贯通乎动静之际
　　程子曰存养于未发之前则可又曰善观者却于已发之际观之何也曰持敬之功贯通乎动静之际者也就程子此章论之方其未发必有事焉是乃所谓静中之知觉复之所以见天地之心也及其已发随事观省是乃所谓动上求静艮之所以止其所也然则静中之动非敬其孰能形之动中之静非敬其孰能察之故又曰学者莫若先理㑹敬则自知此矣然则学者岂可舍是而他求哉敬义类
　　论程子敬义夹持之说
　　答余正叔
　　此段谓敬义工夫不可偏废
　　示喻已悉前日所论正为敬义工夫不可偏废彼専务集义而不知主敬者固有虚骄急迫之病而所谓义者或非其义然専言主敬而不知就日用念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之几焉则恐亦未免于昏愦杂扰而所谓敬者有非其敬矣且所谓集义正是要得㸔破那邉物欲之私却来这下认得天理之正事事物物头头处处无不如此体察触手便作两片则天理日见分明所谓物欲之诱亦不待痛加遏绝而自然破矣若其本领则固当以敬为主但更得集义之功以袪利欲之蔽则于敬益有助葢有不待着意安排而无昏愦杂扰之病上蔡所谓去却不合做底事则于用敬有功恐其意亦谓此也正叔本有迟疑支蔓之病今此所论依旧堕在此中恐亦是当时鄙论不甚分明致得如此故今复如此剖析将去使正叔知得鄙意不是舍敬谈义去本逐末正欲两处用工交相为助正如程子所谓敬义夹持直上逹天徳自此者耳今亦不须更生疑虑别作商量但请依此实下工夫久逺纯熟便自见得也
　　论敬义直内方外之说
　　答程允夫
　　此段谓敬以养其心由此心而发所施各得其当是之谓义
　　易曰敬以直内义以方外敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此心而发所施各得其当是之谓义此与中庸言喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和相表里中庸言理易言学
　　论吕氏诚者理之实然之说
　　答林徳久
　　此段谓诚者言实有此理
　　诚之为言实也然经传用之各有所指不可一概论也如吕氏此说即周子所谓诚者圣人之本葢指实理而言之者也如周子所谓圣诚而已矣即中庸所谓天下至诚者指人之实有此理者而言也温公所谓诚即大学所谓诚其意者指人之实其心而不自欺者言也此条诚字援引不一使学者不能晓当稍分别之
　　论反身而诚之义
　　答林徳久
　　此段谓应接事物不可勉强伪为也
　　反身而诚乃是反求诸己而实有是理如仁义忠孝应接事物之理皆真有之而非出于勉强伪为也此是见得透信得及处到此地位则推已及物不待勉强而仁在我矣下言强恕而行者葢言未至于此则当强恕以去己私之蔽而求天理之公也








　　经济文衡前集卷二十三



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷二十四
　　宋　滕珙　撰
　　知类
　　论孟子知觉之说
　　答胡广仲
　　此段谓知此事觉此理乃学之至而知之尽
　　所引孟子知觉二字却恐与上蔡意㫖不同盖孟子之言知觉谓知此事觉此理乃学之至而知之尽也上蔡之言知觉谓识痛痒能酬酢者乃心之用而智之端也二者亦不同矣然其大体皆知之事也今以言仁所以多矛盾而少契合也愤骄险薄岂敢辄指上蔡而言但谓学者不识仁之名义又不知所以存养而张眉弩眼说知说觉者必至此耳〈如上蔡词气之间亦㣲觉少些小温粹恐亦未必不坐此也〉夫以爱名仁固不可然爱之理则所谓仁之体也天地万物与吾一体固所以无不爱然爱之理则不为是而有也须知仁义礼智四字一般皆性之徳乃天然本有之理无所为而然者但仁乃爱之理生之道故即此而又可以包夫四者所以为学之要耳
　　论觉是知之用之说
　　答游诚之
　　此段谓觉者心也日用之间以敬为主自然本心不昧不待致觉而无不觉矣
　　示谕读书玩理次第甚慰所懐但严立功程寛着意思久之自当有味不可求欲速之功也所论日用功夫尤见其为己之意但心一而已所谓觉者亦心也今以觉求心以觉用心纷拏迫切恐其为病不但揠苖而已不若日用之间以敬为主而勿忘焉则自然本心不昧随物感通不待致觉而无不觉矣故孔子只言克己复礼而不言致觉用敬孟子只言操存舍亡而不言觉存昧亡谢先生虽喜以觉言仁然亦曰心有知觉而不言知觉此心也请推此以验之所论得失自可见矣若以名义言之则仁自是爱之体觉自是知之用界分脉络自不相闗但仁统四徳故人仁则无不觉耳然谢子之言侯子非之曰谓不仁者无所知觉则可便以心有知觉为仁则不可此言亦有理请试思之
　　论恻隠非出于觉之说
　　答游诚之
　　此段谓功夫用力处则在敬而不在觉耳
　　仁觉之说前书已详报矣此书所谕恻隠似非出于觉者此语甚佳但所谓觉之一字未必不佳者鄙意亦非以觉为不佳但谓功夫用力处在敬而不在觉耳上蔡云敬是常惺惺法此言得之但不免有便以惺惺为仁之意此则未穏当耳所谕从前驰骛之过此非明者不能自知甚善然既自知之则亦自改之而已他人不得而与也穷理涵养要当并进盖非稍有所知无以致涵养之功非深有所存无以尽义理之奥正当交相为用而各致其功耳
　　论程子谓知觉言仁之非
　　答何叔京
　　此段谓知觉言仁只说得仁之用
　　知觉言仁程子已明言其非〈见二十四卷〉盖以知觉言仁只说得仁之用而犹有所未尽不若爱字却说得仁之用平正周遍也
　　论知行先后之义
　　答吴晦叔
　　此段谓知之为先行之为后
　　泛论知行之理而就一事之中以观之则知之为先行之为后无可疑者〈如孟子所谓知皆扩而充之程子所谓譬如行路须得光照及易文言所谓知至至之知终终之之类是也〉然合夫知之浅深行之大小而言则非有以先成乎其小亦将何以驯致乎其大哉〈如子夏教人以洒扫应对进退为先程子谓未有致知而不在敬者及易文言所言知至知终皆在忠信修辞之后之类是也〉盖古人之教自其孩幼而教之以孝悌诚敬之实及其少长而博之以诗书礼乐之文皆所以使之即夫一事一物间各有以知其义理之所在而致涵养践履之功也〈此小学之事知之浅而行之小者也〉及其十五成童学其大学则其洒扫应对之间礼乐射御之际所以涵养践履之者略已小成矣于是不离乎此而教之以格物以致其知焉致知云者因其所已知者推而致之以及其所未知者而极其至也是必至于举天地万物之理而一以贯之然后为知之至而所谓诚意正心修身齐家治国平天下者至是而无所不尽其道焉〈此大学之道知之深而行之大者也〉今就其一事之中而论之则先知后行固各有其序矣诚欲因夫小学之成以进乎大学之始则非涵养践履之有素亦岂能居然以夫杂乱纷纠之心而格物以致其知哉且易之所谓忠信修辞者圣学之实事贯终始而言者也以其浅而小者言之则自其常视毋诳男唯女俞之时固已知而能之矣知至至之则由行此而又知其所至也此知之深者也知终终之则由知至而又进以终之也此行之大者也故大学之书虽以格物致知为用力之始终非谓初不涵养践履而直从事于此也又非谓物未格知未至则意可以不诚心可以不正身可以不修家可以不齐也但以为必知之至然后所以治己治人者始有以尽其道耳若曰必俟知至而后可行则夫事亲从兄承上接下乃人生之所不能一日废者岂可谓吾知未至而暂辍以俟其至而后行哉〈按五峰作复齐记有立志居敬身亲格之之说盖深得乎此者但知言所论于知之浅深不甚区别而一以知先行后概之则有所未安耳〉
　　论大学格物致知之义
　　答潘文叔〈友文〉
　　此段谓大学格物致知乃是即事物上穷得本来自然之理
　　知行之说恐古人说知字不如此大学所谓格物致知乃是即事物上穷得本来自来当然之理而本心知觉之体光明洞达无所不照耳非是回头向壁隙间窥取一霎时间己心光影便是天命全体也
　　格物类
　　论格物先后缓急之序
　　答陈齐仲
　　此段谓格物先要讲学穷理岂特存心于草木器用之间
　　格物之论伊川意虽谓眼前无非是物然其格之也亦须有缓急先后之序岂遽以为存心于一草木器用之间而忽然悬悟也哉且如今为此学而不穷天理明人伦讲圣言通世故乃兀然存心于一草木一器用之间此是何学问如此而望有所得是炊沙而欲其成饭也来谕似未看破此处病败恐不免出入依违之弊耳不可不察
　　论格物当先涵养
　　答林择之
　　此段谓古人自小学中涵养成就至大学只从格物做起
　　仁者心体之全其用随事而见所举伊川先生格物两条极亲切上蔡意固好然却只是说见处今且论涵养一节疑古人直自小学中涵养成就所以大学之道只从格物做起今人从前无此工夫但见大学以格物为先便欲只以思虑知识求之更不于操存处用力纵使窥测得十分亦无实地可据大抵敬字是彻上彻下之意格物致知乃其间节次进步处耳
　　论格物致知皆先涵养
　　答林择之
　　此段谓古人自㓜便做工夫涵养将去自然纯熟
　　古人只从㓜子常视无诳以上洒扫应对进退之间便是做涵养底工夫了此岂待先识端倪而后加涵养哉但从此涵养中渐渐体出这端倪来则一一便为己物人只如平常地涵养将去自然纯熟今曰即日所学便当察此端倪而加涵养之功似非古人为学之序也又云涵养则其本益明进学则其智益固表里互相发也此语甚佳但所引三传语自始学以至成徳节次随处可用不必以三语分先后也盖义理人心之固有茍得其养而无物欲之昏则自然发见明著不待别求格物致知亦因其明而明之尔今乃谓不先察识端倪则涵养个甚底不亦太急迫乎
　　论物则形下形上之义
　　答江徳功
　　此段谓格物必至于物理之尽则吾之知识贯通无有蔽碍
　　夫天生蒸民有物有则物者形也则者理也形者所谓形而下者也理者所谓形而上者也人之生也固不能无是物矣而不明其物之理则无以顺性命之正而处事物之当故必即是物而求之知求其理矣而不至夫物之极则物之理有未穷而吾之知亦未尽故必至其极而后已此所谓格物而至于物则物理尽者也物理皆尽则吾之知识廓然贯通无有蔽碍而意无不诚心无不正矣此大学本经之意而程子之说然也
　　穷理类
　　论穷理不必深求之非
　　答连嵩卿
　　此段谓穷理未深则不知所行之可否
　　穷理之要不必深求此语有大病殊骇闻听行得即是固为至论然穷理不深则安知所行之可否哉宰予以短䘮为安是以不可为可也子路以正名为迂是以可为不可也彼亲见圣人日闻善诱犹有是失况于馀人恐不但如此而已穷理既明则理之所在动必由之无论髙而不可行之理但世俗以茍且浅近之见谓之不可行耳如行不由径固世俗之所谓迂不行私谒固世俗之所谓矫又岂知理之所在言之虽若甚髙而未尝不可行哉理之所在即是中道惟穷之不深则无所准则而有过不及之患未有穷理既深而反有此患也易曰精义入神以致用也葢惟如此然后可以应务未至于此则凡所作为皆出于私意之凿冥行而已虽使或中君子不贵也
　　经济文衡前集卷二十四



　　钦定四库全书
　　经济文衡前集卷二十五
　　宋　滕珙　撰
　　天理人欲类
　　论天理仁义礼智之总名
　　答何叔京
　　此段谓天理是仁义礼智总名仁义礼智是天理件数
　　天理既浑然然既谓之理则便是个有条理底名字故其中所谓仁义礼智四者合下便各有一个道理不相混杂以其未发莫见端绪不可以一理名是以谓之浑然非是浑然里面都无分别而仁义礼智却是后来旋次生出四件有形有状之物也须知天理只是仁义礼智之总名仁义礼智便是天理之件数更以程子好学论首章求之即可见得果然见得则心性仁爱之说皆不辨而自明矣
　　论天理人欲之异
　　答胡广仲
　　此段谓天理与人欲为消长善与恶为盛衰
　　窃谓天理固无对然既有人欲即天理便不得不与人欲为消长善亦本无对然既有恶即善便不得不与恶为盛衰譬如普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣此本岂有对哉至于晋有五胡唐有三镇则华夷逆顺不得不相与为对矣但其初则有善而无恶有天命而无人欲耳
　　论人心私欲之蔽
　　答吴晦叔
　　此段论都无人欲才方纯是道心
　　人心私欲之说如来教所改字极善本语之失亦是所谓本源未明了之病非一句一义上见不到也但愚意犹疑向来妄论引必有事焉之语亦多未的当盖舜禹授受之际所谓人心私欲者非若众人所谓私欲也但㣲有一毫把捉底意思则虽云本是道心之发然终未离人心之境也所谓动以人则有妄颜子之有不善正在此间者是也既有妄则非私欲而何须是都无此意思自然从容中道才方纯是道心必有事焉却是见得此理而存养下功处与所谓纯是道心者盖有间矣然既察见本源则自此可加精一之功而进夫纯尔中间尽有次苐也惟精惟一亦未离夫人心特须如此乃可以克尽私欲全复天理傥不如此则终无可至之理耳〈前书云即人心而识道心此本无害再作此书忘记本语故复辨之耳〉
　　论理欲系义利邪正之间
　　答陈同父
　　此段谓但反之吾心则理欲自见
　　尝谓天理人欲二字不必求之于古今王伯之迹但反之于吾心义利邪正之间察之愈宻则其见之愈明持之愈严则其发之愈勇孟子所谓浩然之气者盖敛然于规矩凖绳不敢走作之中而其自任以天下之重者虽贲育莫能夺也是岂才能血气之所为哉老兄视汉髙帝唐太宗之所为而察其心果出于义邪出于利耶出于邪耶正耶若髙帝则私意分数犹未甚炽然已不可谓之无太宗之心则吾恐其无一念之不出于人欲也直以其能假仁借义以行其私而当时与之争者才能知术既出其下又不知有仁义之可饬是以彼善于此而得以成其功耳若以其能建立国家传世久逺便谓其得天理之正此正是以成败论是非但取其获禽之多而不羞其诡遇之不出于正也千五百年之间正坐如此所以只是架漏牵补过了时日其间虽或不无小康而尧舜三王周公孔子所传之道未尝一日得行于天地之间也若论道之常存却又初非人所能预只是此个自是亘古亘今常在不灭之物虽千五百年被人作壊终殄灭他不得耳汉唐所谓贤君何尝有一分气力扶助得他耶
　　论感物而动性之欲
　　答何倅
　　此段専论心君宰与不宰有情正情溺之异
　　经书中所说欲字以鄙意所见人之生不能不感物而动曰感物而动性之欲也言亦性所有也而其要系乎心君宰与不宰耳心宰则情得正率乎性之常而不可以欲言矣心不宰则情流乎伪陷溺其性専为人欲矣若夫所谓可欲之谓善盖指言体元者善之长之意心之所为宰者也要当黙识之而不可以言语诲也克己类
　　论己私当克之义
　　答陈明仲
　　此段谓己者对物之称故当克之而复于理
　　来书云夫子语仁以克己为要佛氏论性以无心为宗而以龟山心不可无之说为非某谓所谓己者对物之称乃是私认为己而就此起计校生爱欲故当克之克之而自复于理则仁矣心乃本有之物虚明纯一贯彻感通所以尽性体道者由于此今以为妄而欲去之又自知其不可而曰有真心存焉〈此亦来书之语〉则又是有心矣如此则无心之说何必全是而不言无心之说何必全非乎若以无心为是则克己乃是有心无心何以克己若以克己为是则请从事于斯而足矣又何必克己于此而无心于彼为此二本而枝其辞也
　　论克己之功不可废
　　答吕伯恭
　　此段谓克己工夫切中学者空言遥度之病
　　所论克己之功切中学者空言遥度之病然向来所论且是大纲识得仁之名义气味令有下落耳初不谓只用力于此便可废置克己之功然亦不可便持克己功夫占过讲习地位也中间有一书论古人小学已有如此训释一段甚详幸更考之然克己之诲则尤不敢不敬承也
　　再答讲学克己之说
　　答吕伯恭
　　此段谓程子涵养进学之说为是
　　讲学克己之功裒多益寡政得恰好此诚至论然此二事各是一件功夫学者于此须是无所不用其极然后足目俱到无偏倚之患若如来喻便有好仁不好学之蔽矣且中庸言学问思辨而后继之力行程子于涵养进学亦两言之皆未尝以此包彼而有所偏废也若曰讲习渐明便当痛下克己功夫以践其实使有以真知其意味之必然不可只如此说过则其言为无病矣
　　论孔子克己复礼之说
　　答胡季随
　　此段谓借此排之未得用工要领处
　　所喻克己之学此意甚佳但云借此排之似是未得用工要领处近读知言有问以放心求心者尝欲别下一语云放而知求则此心不为放矣此处间不容息如夫子所言克己复礼功夫要切处亦在为仁由己一句也岂藉外以求之哉
　　论克己须见得一切道理
　　答杜叔髙
　　此段谓不但去轻躁二字
　　然克己固学者之急务亦须见得一切道理了了分明方见日用之间一言一动何者是正何者是邪便于此处立定脚跟凡是己私不是天理者便克将去不但轻躁二字也









　　经济文衡前集卷二十五
<子部,儒家类,经济文衡>



　　钦定四库全书
　　经济文衡后集卷一
　　宋　滕珙　撰
　　三皇五帝三王类
　　论三皇五帝三代之号
　　文集尚书说
　　此段系依孔安国序书之说
　　伏羲风姓以木德王即太皥也神农炎帝也姜姓以火德王黄帝轩辕也姬姓以土德王一号有熊氏〈已上谓之三皇〉少昊金天氏己姓黄帝之子以金德王颛顼高阳氏姬姓黄帝之孙以水德王髙辛帝喾也黄帝之曾孙姬姓以木德王唐帝尧也姓伊耆氏帝喾之子初为唐侯后为天子都陶故号陶唐氏以火德王虞帝舜也姓姚氏国号有虞颛顼六世孙以土德王〈已上谓之五帝〉夏禹有天下之号也以金德王啇汤有天下之号也亦号殷以水德王周文王武王有天下之号也以木德王〈已上谓之三代〉又据语录陈仲蔚问三皇所说甚多当以何者为是曰无理会处当且依安国之说五峰以为天皇地皇人皇而伏羲神农黄帝尧舜为五帝无高帝颛顼之号要之也不可便如此说且如欧阳公论泰誓篇文王未尝称王固是好但尚书中说惟九年大綂未集不知当自甚年算起且如武王初伐纣之时曰惟有道曾孙周王发又未知如何便称王假谓史笔之记何縁未即位之前便书为王耶
　　论生民便有礼义之实
　　文集古史馀论
　　此段谓苏子之言未知道体
　　夫民生之初固未始有礼义之文也然自其相生养而有父子则知有相爱之恩矣自其相保聚而有君臣则知有相敬之义矣是则礼义之实岂可谓之无哉今曰民生之初父子无义君臣无礼此其不知道体之言一也〈父子言义君臣言礼亦非是今以此等处多皆不暇辨也〉夫人惟其本有礼义之心也是以凡所作为有所准则而知其安与不安所谓民之秉彝好是懿德者也今曰无礼义矣则触情而行从欲而动乃其当然无所不可而又谓其戚然有所不宁而欲反求诸心以得所安则未知其何所准则而知之也此其不知道体之言二也且人心固有礼义之实矣然非有圣人全体此心以当君师之寄因其有是实者而品节之则礼义之文亦何自而能立其品节之也虽非强之以其所不欲然亦非茍徇其私意之所便也今味苏子之言乃若以为天下之人自能为礼而无待于圣人又以为人之为礼但求以即其所安而不论其所安之准则则其末流之弊将反有至于祼程踞肆而后己者此又其不逹事理之言也
　　伏羲类
　　论伏羲画卦之义
　　周易启䝉
　　此段谓包牺画卦非独以河图而作
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦大传又言包牺画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极阴阳之妙圣人于此仰观俯察逺取近取固有以超然而默契于其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固太极也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒于此或不之察往往以为圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得其误益以甚矣
　　再论伏羲画卦之义
　　答郭冲敏
　　此段谓易有太极而下四句是孔子发明伏羲画卦形体次第最为急切
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦某窃谓此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第最为急切古今说者惟康节明道二先生为能知之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大而愈小愈细而愈繁而明道先生以为加一倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣盖以河图洛书论之太极者虚其中之象也两仪者阴阳奇偶之象也四象者河图之一含六二含七三含八四含九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四正四隅之位洛书四实四虚之数也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者一为阳而一为阴阳数一而阴数二也四象者阳之上生一阳则为□而谓之太阳生一阴则为□而谓之少阴阴之上生一阳则为□而谓之少阳生一阴则为□而谓之太阴也四象既立则太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六此六七八九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为☰而名干生一阴则为☱而名兑少阴之上生一阳则为☲而名离生一阴则为☳而名震少阳之上生一阳则为☴而名巽生一阴则为☵而名坎太阴之上生一阳则为☷而名艮生一阴则为☷而名坤康节先天之说所谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八者葢谓此也至于八卦之上又各生一阴一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各有一阴一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也五画之上又各生一阴一阳则为六画之卦六十有四而八卦相重又各得干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圗可见矣今既以七八九六为四象又以揲之以四为四象疑或有未安也河图洛书某窃以大传之文详之河图洛书盖皆圣人所取以为八卦者而九畴亦并出焉今以其象观之则虚其中者所以为易也实其中者所以为洪范也其所以为易者已见于前假矣所以为洪范则河图九畴之象洛书五行之数有不可诬者恐不得以其出于纬书而略之也
　　黄帝类
　　论黄帝方术之书
　　文集古史馀论
　　此段谓苏子之言为非
　　黄帝纪云其师岐伯明于方术之言医者宗焉然黄帝之书战国之间犹存其言与老子相出入以无为宗其设于世者与时俯仰皆其见于外者也予谓此言尤害于理窃意黄帝聪明神圣得之于天其于天下之理无所不知天下之事无所不能上而天地阴阳造化发育之原下而保神练气愈疾引年之术以至其间庶物万事之理巨细精粗莫不洞然于胸次是以其言有及之者而世之言此者因自托焉以信其说于后世至于战国之时方术之士遂笔之书以相传授如列子之所引与夫素问握奇之属盖必有粗得其遗言之仿佛者如许行所道神农之言耳周官外史所掌三皇五帝之书恐不但若此而已也今苏子乃独指其与老子相出入者为黄帝之本真而其前所叙载制作征诛开物成务之大法下至医方灸刺之属皆以为设于世见于外而与时俯仰者则是圣人之内外心迹判然两途而其文章事业之见于世者皆不出于其中心之实然矣而可乎哉



　　经济文衡后集卷一



　　钦定四库全书
　　经济文衡后集卷二
　　宋　滕珙　撰
　　尧类
　　论钦是尧典第一
　　文集尚书说
　　此段历述尧典篇首数句之旨
　　尧唐帝名说文曰典从册在丌上尊阁之也此篇以简册载尧之事故名曰尧典后世以其所载之事可为常法故又训为常也曰粤越通曰若者发语辞古人文字中多用之周书所谓越若来三月亦此例也稽考也史臣将叙尧事故先言考古之帝尧者其德如下文所云曰者犹言其说如此也放至也孟子言放乎四海是也勲功也言尧之功大而无所不至也钦㳟敬也明聪明也敬为体而明为用也文文章也思意思也文著见而思深逺也安安无所勉强之貌言其德性之美皆出于自然而非勉强所谓性之者也允信克能也常人德非性有物欲害之故有强为㳟而不实欲为让而不能者惟尧性之是以信㳟而能让也光显被及表外格至上天下地也言其德之盛如此故其所及之逺如此也盖放勲者总言尧之徳业也钦明文思安安本其德性而言也允㳟克让以其行实而言也至于被四表格上下则放其勲之所极也孔子曰惟天为大惟尧则之故书帝王之德莫盛于尧而其赞尧之德莫备于此且又首之以钦之一字为言此书中开卷第一义也读者深味而有得焉则一经之全体不外是矣其可忽哉
　　又据语录答叶贺孙云尧是初头出治第一个圣人尚书尧典是第一篇文籍说尧之德都未下别字钦是第一个字如今看圣人千言万语大事小事莫不本于敬收拾得自家精神在此方看得道理尽看道理不尽只是不曾专一或云主一之谓敬敬莫只是主一曰主一又是敬字注解要之事无小大常令自家精神思虑尽在此遇事时如此无事时也如此论尧克明峻德之义
　　大学或问
　　此段谓帝典专言成德之事
　　曰克明峻德何也曰言尧能明其大德也曰是三者固皆自明之事也然其言之亦有序乎曰康诰通言明德而已太甲则明天之未始不为人而人之未始不为天也帝典专言成德之事而极其大焉其言之浅深亦略有序云
　　舜类
　　辩苏子舜纪所论三事
　　文集古史馀论
　　此段历论苏子之言为非
　　舜纪所论三事其一许由是已然当全载史迁本语以该卞随务光之流不当但斥一许由而已也然太史公又言箕山之上有许由塜则又明其实有是人亦当世之高士但无尧让之事耳此其曲折之意苏子亦有所未及也其一瞽象杀舜盖不可知其有无今但当知舜之负罪引慝号泣怨慕象忧亦忧象喜亦喜与夫小杖则受大杖则走父母欲使之未尝不在侧欲求杀之则不可得而已尔不必深辩瞽象杀舜之有无也其一舜禹避朱均而天下归之则苏子虑其避之足以致天下之逆至益避启而天下归启则苏子又讥其避之为不度而无耻于是凡孟子史迁之所传者皆以为诞妄而不之信今固未暇质其有无然苏子之所以为说者类皆以世俗不诚之心度圣贤则不可以不之辩也圣贤之心纯然无欲岂有取天下之意哉顾辞让之发则有根于所性而不能已者茍非所据则虽卮酒豆肉犹知避之况乎秉权据重而天下有归已之势则亦安能无所愓然于中而不逺引以避之哉避之而彼不吾释则不获已而受之何病于逆避之而幸其见舍则固得吾本心之所欲而又何耻焉唯不避而强取之乃为逆偃然当之而彼不吾归乃可耻耳如苏子之言则是凡世之为辞让者皆阴欲取之而阳为逊避是以其言反于事实至于如此而不自知其非也舜禹之事世固不以为疑今不复论至益之事则亦不能无惑于其说者殊不知若太甲贤而伊尹告归成王冠而周公还政宣王有志而共和罢此类多矣当行而行当止而止而又何耻焉苏子盖贤共伯而尚何疑于益哉若曰受人之寄则当遂有之而不可归归之则为不度而无耻则是王莽曹操司马懿父子之心而杨坚夫妇所谓骑虎之势也乃欲以是而语圣贤之事其亦误矣
　　论大舜亲爱之义
　　答何叔京
　　此段谓兄弟之爱岂有终忘之理
　　象忧喜亦忧喜此义集解之说初若不明及细玩之则词不逮意之罪也今略改定云舜喜象之来非不知其将杀已但舜之心见其忧则亦忧见其喜则亦喜今见其喜而来故亦为之喜盖虽明知彼之将杀已而自我观之则吾弟耳兄弟之爱终岂能忘也哉或曰〈云云〉愚闻之师曰兄弟之亲天理人伦盖有本然之爱矣虽有不令之人傲狠鬬䦧于其间而亲爱之本心则有不可得而磨灭者惟圣人尽性故能全体此理虽遭横逆之变几杀其身而此心湛然不少揺动伊川先生所谓〈云云〉正谓此耳
　　论舜德盛才高
　　语录
　　此段谓圣人作处自别
　　问舜不惟德盛又且才高嗣位未几如齐七政觐四岳协时月正日同律度量衡肇十二州封十二山四罪而天下服一齐做了其功用神速如此曰圣人作处自别故书称乃言底可绩
　　论舜察言用中之义
　　中庸章句释
　　此段专美舜有不自用之智
　　舜之所以为大知者以其不自用而取诸人也迩言者浅近之言犹必察焉其无遗善可知然于其言之未善者则隐而不宣其善者则播而不匿其广大光明又如此则人孰不乐告以善哉两端谓众论不同之极致盖凡物皆有两端如小大厚薄之类于善之中又执其两端而量度以取中然后用之则其择之审而行之至矣然非在我之权度精切不差何以与此此知之所以无过不及而道之所以行也
　　又据答南轩云迩言浅近之言也犹所谓寻常言语也寻常言语人之所忽而舜好察之非洞见道体无精粗差别不能然也孟子曰自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人者又曰闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御此皆好察迩言之实也伊川先生曰造道近后虽闻常人语言至浅近事莫非义理是如此















　　经济文衡后集卷二



　　钦定四库全书
　　经济文衡后集卷三
　　宋　滕珙　撰
　　尧舜禹汤文武类
　　论尧舜禹相传之旨
　　答陈同父
　　此段专谓圣人教人必欲尽去人欲而全天理
　　来书心无常泯法无常废一段乃一书之关键鄙意所同未有多于此段者也而其所异亦未有甚于此假者也盖有是人则有是心有是心则有是法固无常泯常废之理但谓之无常泯即是有时而泯矣谓之无常废即是有时而废矣盖天理人欲之并行其或断或续固宜如此至若论其本然之妙则惟其天理而无人欲是以圣人之教人必欲其尽去人欲而复全天理也若心则欲其常不泯而不恃其不常泯也法则欲其常不废而不恃其不常废也所谓人心惟危道心惟㣲惟精惟一允执厥中者尧舜禹相传之宻旨也夫人自有生而梏于形体之私则固不能无人心矣然而必有得乎天地之正则又不能无道心矣日用之间二者并行迭为胜负而一身之是非得失天下之治乱安危莫不系焉是以欲其择之精而不使人心得以杂乎道心欲其守之一而不使天理得以流于人欲则凡其所行无一事之不得其中而于天下国家无所处而不当夫岂任人心之自危而以有时而泯者为当然任道心之自微而幸其须臾之不常泯也哉夫尧舜禹之所以相传者既如此矣至于汤武则闻而知之而又反之以至于此者也夫子之所以传之颜渊曽参者此也曽子之所以传之子思孟轲者亦此也故其言曰一日克己复礼天下归仁焉又曰吾道一以贯之又曰道不可须臾离也可离非道也是故君子戒谨乎其所不睹恐惧乎其所不闻又曰其为气也至大至刚以直养而无害则塞于天地之间此其相传之妙儒者相与谨守而共学焉以为天下虽大而所以治之者不外乎此然自孟子既殁而世不复知有此学一时英雄豪杰之士或以资质之美计虑之精一言一行偶合于道者盖亦有之而其所以为之田地根本者则固未免乎利欲之私也
　　论尧汤水旱之变
　　答胡季随
　　此段因问尧汤不可谓不能致中和而亦有水旱之灾
　　致中和而天地位万物育者常也尧汤之事非常之变也大抵致中和自吾一念之间培植推广以至于裁成辅相正直辅翼无一事之不尽方是至处自一事物之得所区处之合宜以至三光全寒暑平山不童泽不涸飞濳动植各得其性方是天地位万物育之实效盖致者推致极处之名须到头到尾看方见得极处若不说到天地万物真实效验便只是说得前一截却要准折了后一截元不是实推得到极处也
　　论舜汤武性反之义
　　答刘季章
　　此段谓舜与武王不待论汤武至与未至恐须有别
　　问未尽善也注云舜之德性之也武王之德反之也故其实有不同者某窃谓反之虽异于性之然其至焉则一而已使武王于反之之后犹有未尽查滓至于感格发露著于乐声则其所反之工夫必有未尽之处矣曰乐观其深矣若不见得性之反之之不同处又岂所谓闻其乐而知其德乎舜与武王固不待论今且论汤武则其反之至与未至恐须有别此等处虽非后学所敢轻议然今但细读其书恐亦不待闻其乐而后知之也三代类
　　论三代古今因革之道
　　文集古史馀论
　　此段谓圣人能察因革之理是以传之无弊
　　若夫古今之变极而必反如昼夜之相生寒暑之相代乃理之当然非人力之可为者也是以三代相承有相因袭而不得变者有相损益而不可常者然亦唯圣人为能察其理之所在而因革之是以人纲人纪得以传之百世而无弊不然则亦将因其既极而横溃四出要以趋其势之所便而其所变之善恶则有不可知者矣若周之衰文极而弊此当变之时也而圣王不作莫有能变周因夏救僿以忠如孔子董生太史之言者是以文日益胜礼日益繁使常人之情有所不能堪者于是始违则作伪以赴之至于久而不堪之甚则遂厌倦简忽而有横溃四出之患若秦之扫除二帝三王之迹而专为自恣茍简之治以至于今遂有如苏子所谓冠婚丧祭不为之礼墓祭而不庙室祭而无所者正坐此也而苏子固谓生民以来天下未尝一日不趋于文即是所谓礼俗之变唯众人之所自为而圣人之通其变者无所与于其间也且曰日趋于文矣又安有秦之茍简与今之无礼如苏子之所病而秦之茍简与今之无礼又岂为治者真有革薄从忠之意而故为不文以从唐虞夏商之质如彼之所讥者耶其言反复自相矛盾此又不察时变不审物情之甚者也然则有圣贤出而欲为今日之礼者宜奈何曰行夏时乘殷辂服周冕乐韶舞此吾夫子之言万世不易之通法也今以继周而言则固当救之以忠更以⿺辶商时而虑亦恐其未能遽及夫文也亦曰躬行以率之讲学以开之厚其实而粗品节之使其文虽未备而不至于鄙野大纲略举而不至于难行则亦庶乎其有移风易俗之渐矣
　　禹类
　　论夏禹与子之义
　　文集古史馀论
　　此段专以苏史之言为非是
　　夏纪与贤与子之论孟子言之尽矣彼以好异期圣人者固妄而谓圣人畏天下后世喜名失实之弊而后不敢与贤以为异至累数十百言以辩之者亦浅乎其知圣人矣序文所谓水寒火热驺虞窃脂者又安在哉〈序言古之帝王皆圣人也其于为善如水之必寒火之必热其于不为不善如驺虞之不杀窃脂之不榖非近世论者所能及〉且于篇首即以茍字为言则其简慢徇情之意胜又以不求为异为主则其同流合污之愿深大抵不知天命人心为义理本原之正而横斜曲直唯其意之所欲此则苏氏膏盲沉痼之疾凡其父子兄弟少日之言若此类者不可胜数而少公资禀稍为静厚故其晚岁粗知省悟而意圣贤之心不徒若是其卑也是以特序此书以救前失然旧习已安未能猝拔其本原纲领终未明了故其平日之邪论乘间窃发而一时正见之暂明者不足以胜之也若长公之志林则终身不能有以少变于其旧又不逮其弟逺矣
　　汤类
　　论成汤盘铭之义
　　大学或问
　　此段专论汤德日新之功
　　或问盘之有铭何也曰盘者常用之器铭者自警之辞古之圣贤兢兢业业固无时而不戒谨恐惧然犹恐其有所怠忽而或忘之也是以于其常用之器各因其事而刻铭以致戒焉欲其常接乎目每警乎心而不至于忽忘也曰然则沐浴之盘而其所刻之辞如此何也曰人之有是德犹其有是身也德之本明犹其身之本洁也德之明而利欲昏之犹身之洁而尘垢污之也一旦存养省察之功真有以去其前日利欲之昏而日新焉则亦犹其疏瀹澡雪而有以去其前日尘垢之污也然既新矣而所以新之之功不继则利欲之交将复有如前日之昏犹既洁矣而所以洁之之功不继则尘垢之集将复有如前日之污也故必因其已新而日日新之又日新之使其存养省察之功无少间断则明德常明而不复为利欲之昏亦如人之一日沐浴而日日沐浴又无日而不沐浴使其疏瀹澡雪之功无少间断则身常洁清而不复为旧染之污也昔成汤之所以反之而至于圣者正惟有得于此故称其德者有曰不迩声色不殖货利又曰以义制事以礼制心有曰从谏弗咈改过不吝又曰与人不求备检身若不及此皆足以见其日新之实至于所谓圣敬日跻云者则其言愈约而意愈切矣









　　经济文衡后集卷三



　　钦定四库全书
　　经济文衡后集卷四
　　宋　滕珙　撰
　　文王类
　　论文王圣德日新之效
　　大学或问
　　此段因问周邦惟新之命而言文王新德之功
　　曰诗之言周虽旧邦其命惟新何也曰言周之有邦自后稷以来千有馀年至于文王圣德日新而民亦丕变故天命之以有天下是其邦虽旧而命则新也盖民之视效在君而天之视听在民君德既新则民德必新民德既新则天命之新亦不旋日矣
　　论文王敬止之义
　　大学或问
　　此段谓圣人之心无一毫之蔽故连续光明自无不敬
　　曰引文王之诗而继以君臣父子与国人交之所止何也曰此因圣人之止以明至善之所在也盖天生烝民有物有则是以万物庶事莫不各有当止之所但所居之位不同则所止之善不一故为人君则其所当止者在于仁为人臣则其所当止者在于敬为人子则其所当止者在于孝为人父则其所当止者在于慈与国人交则其所当止者在于信是皆天理人伦之极致发于人心之不容己者而文王之所以为法于天下可传于后世者亦不能加毫末于是焉但众人类为气禀物欲之所昏故不能常敬而失其所止惟圣人之心表里洞然无有一毫之蔽故连续光明自无不敬而所止者莫非至善不待知所止而后得所止也故传引此诗而历陈所止之实使天下后世得以取法焉学者于此诚有以见其发于本心之不容己者而缉熙之使其连续光明无少间断则其敬止之功是亦文王而已矣诗所谓上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚正此意也
　　论文王望道未见之义
　　文集读余隐之辩李公常语下
　　此段谓孟子此句是与上文视民如伤为对
　　望道而未之见古人多通用此句与上文视民如伤为对孟子之意曰文王保民之至而视之犹如伤体道之极而望之犹如未之见其纯亦不已如是愚意谓然不审隐之以为如何
　　武王类
　　论武王封康叔之辞
　　大学或问
　　此段谓康诰是武王之书
　　曰康诰之言作新民何也曰武王之封康叔也以商之馀民染纣污俗而失其本心也故作康诰之书而告之以此欲其有以鼔舞而作兴之使之振奋踊跃以去其恶而迁于善舍其旧而进乎新也然此岂声色号令之所及哉曰孔氏小序以康诰为成王周公之书吾子以武王言之何也曰此五峰胡氏之说也盖尝因而考之其曰朕弟寡兄者皆为武王之自言乃得事理之实而其他证亦多小序之言不足深信于此可见然非此书大义所关故不暇致详当别为读者言之尔
　　文武类
　　论文武事商伐商之义
　　答陈安卿〈淳〉
　　此段谓此等处正夫子所谓未可与权者
　　问曰泰伯篇三分天下有其二以服事商尝因是而推设使文王当武王之时则革命之事亦为之否乎武王处文王之地则事商之礼亦如文王否乎窃恐此处皆繋乎天不由乎人使天果欲有为则亦不容文王不欲为天果未欲有为则亦不容武王必欲为圣人之心廓然大公如衡之平彼此一无所偏惟其来而顺权以应之耳初何容心预安排指拟于其间文王武王易地则皆然不审是否〈此非本章正义但欲因事变以观圣人心耳〉张氏谓一日天命未绝则为君当日天命绝则为独夫天命绝否视之人情而已不审一夫之心未解还得为天命犹未绝否抑许大公天下之命岂偏在一夫上到此则圣人用权之地惟几微义精者乃可以决之自不容以常法论也
　　文公答曰详考诗书则文武之心可见若使文王漠然无心于天下敛然终守臣节即三分之二亦不当有矣然此等处正夫子所谓未可与权者食肉不食马肝未为不知味也
　　再论文武事商伐商之义
　　答范伯崇
　　此段谓文王惟知以臣事君武王是应天顺人
　　尝谓文王之事纣惟知以臣事君而已不见其他兹其所以为至德也若谓三分天下纣尚有其一未忍轻去臣位以商之先王德泽未忘历数未终纣恶未甚圣人若之何而取之则是文王之事纣非其本心盖有不得已焉耳若是则安得谓之至德哉至于武王之伐纣观政于商亦岂有取之之心而纣罔有悛心武王灼见天命人心之归已也不得不顺而应之故曰予弗顺天厥罪惟均以此观之足见武王之伐纣顺乎天而应乎人无可疑矣来书〈云云〉固不多争但此处不容有毫髪之差天理人欲王道伯术之所以分其端特在于此耳来书以谓文武之心初无异旨固是如此但恐此处不分明即所谓无异旨者乃是一时差却耳孟子论取之而燕民不悦则勿取文王是也取之而燕民悦则取之武王是也此亦止为齐王欲取燕故引之于文武之道非谓文王欲取商以商人不悦而止而武王见商人之悦而归已而遂往取之也如言仲尼不有天下益伊尹周公不有天下岂益伊尹周公仲尼皆有有天下之愿而以无天子荐之与天意未有所废而不得乎直是论其理如此耳凡此类皆须研穷体味见得圣人之心脱落自在无丝毫惹绊处方见义理之精微于日用中自然得力所谓知至而意诚也盖几微之间众理昭晰虽欲自欺而不可得矣至此方可说言外见意得意忘言不然止是钻故纸耳
　　再论文武事商伐商之义
　　答徐元聘
　　此段谓文武之心皆无私意视天与人而已
　　文王无伐纣之心而天与之人归之其势必诛纣而后已故有肃将天威大勲未集之语但纣恶未盈天命未改文王犹得以三分之二而服事纣使文王未崩十二三年纣恶不悛天命已绝则孟津之事文王亦岂得而辞哉以此见文武之心未尝不同皆无私意视天与人而已



　　经济文衡后集卷四



　　钦定四库全书
　　经济文衡后集卷五
　　宋　滕珙　撰
　　五霸类
　　论五霸假仁之说
　　文集读余隐之辩温公疑孟子下
　　此段谓五霸于仁义亦彼善于此之谓
　　隐之以五霸为困知勉行者愚谓此七十子之事非五霸所及也假之之情与勉行固异而彼于仁义亦习闻其号云尔岂真知之者哉温公云假者文具而实不从之谓也文具而实不从其国家且不可保况于霸乎虽久假而不归犹非其有也愚谓当时诸侯之于仁义文实俱丧惟五霸能具其文耳亦彼善于此之谓也又有大国资强辅因窃仁义之号以令诸侯则孰敢不从之也哉使其有王者作而以仁义之实施焉则爝火之光其息久矣孟子谓久假不归乌知其非有止谓当时之人不能察其假之之情而遂以为真有之耳此正温公所惑而反以病孟子不亦误哉
　　再论五霸假仁之说
　　答蔡西山
　　此段谓孟子非予五霸之辞
　　道间思久假之说欲下语云五霸假之而至于功施当时名显后世则是久假而不归矣人亦安能知其本非真有哉孟子之言盖疾矫伪之乱真伤时人之易惑而非予五霸之辞也烦为呈似元礼可大二兄商量看如何今日因思此义偶得一法大抵思索义理到纷乱窒塞处须是一切扫去放教胸中空荡地了却举起一看自觉得有下落处此说向见李先生曾说来今日方真实验得如此非虚说也
　　论霸者刑政德礼之事
　　答叶贺孙
　　此段谓霸者只是借德礼之名
　　或问侯氏云政刑霸者之事曰专用刑政只是霸者事问威文亦须有德礼如左传所云曰他只是借德礼之名如大蒐以示之礼伐原以示之信出定襄王以示之义他那曾有躬行德礼之实正是有所为而为之也圣人只见得自家合着恁地躬行那待临时去做些又如汉高祖为义帝发丧那曾出于诚心只是因董公说分明这些欺天下看他本意也只要项羽杀了他却一意与项羽做头底
　　春秋类
　　论卫蒯聩父子之义
　　答范伯崇
　　此段谓卫辄之心但当以父子之亲为大
　　蒯聩父子之事其进退可否只看辄之心如何尔若辄有拒父之心则固无可论若有避父之心则卫之臣子以君臣之义当拒蒯聩而辅之若其必辞则请命而更立君可矣试或辄贤而国人不听其去则为辄者又当权轻重而处之使君臣父子之间道并行而不相悖亦必有道茍不能然则逃之而已矣义至于此已极精微但不可有毫髪私意于其间耳来喻以谓蒯聩之来诸大夫当身任其责请命于天子而以逆命讨之是矣〈已尝有天子之命而蒯聩违之则不请命亦可〉但又云辄不与谋其事避位而听于天子则恐不免有假手于大夫以拒父而阴幸天子之与己之心焉掩耳盗钟为罪愈大〈许多私意都在只是免得自家犯手情理尤不好也〉又云遽然兴师以胁其父于人子之心安乎自卫国言之则兴师以拒父得罪于先君而不当立之世子义也自辄言之则其己不与谋而听大夫之所为请命于天子而讨之亦何心哉来意本欲臣子之义两得立意甚善但推而言之便有此病似是于辄之处心𦂳要处看得未甚洒落所以如此〈孟子所谓不得于言勿求于心不可者此也〉故愚窃谓辄之心但当见父子之亲为大而不可一日立乎其位自始至终自表至里只是一个逃而去之便无事都不见其他方是直截
　　论楚越吴相破之由
　　答叶贺孙
　　此段谓楚地最广皆越之部落散在诸处
　　越栖会稽本在平江楚破越史记其种散落故后号为百越此间处处有之山上多有小小城郭故垒皆是诸越旧都邑也春秋末楚地最广盖自初间并吞诸蛮而有其地如淮南之舒宿亳六蓼皆是初间若不得齐威管仲看他气势定是并吞周室以此观之孔子称管仲之功岂溢美哉吴所以得破楚也是楚平以后日就衰削又恰限使得伍子胥如此先又有申公巫臣往吴教之射御战陈两人所以不向齐晋那边去也是见得齐晋都破壊了兼那时如阖闾夫差勾践几人皆是蛮夷中之豪杰今浙间是瓯越地平多旷闽越东越地狭多阻南丰送李柳州谓柳为南越史记南越居南海番禺战国类
　　论孟子答伐燕之言
　　文集读余隐之辩温公疑孟子上
　　此段谓孟子之言惟决于燕民之悦与否而已
　　圣贤之心如明镜止水来者照之然亦照其面我者而已矣固不能探其背而还照之也沈同之问以私而不及公问燕而不及齐惟以私而问燕故燕之可伐孟子之所宜知也惟不以公而问齐故齐之不可伐孟子之所不宜对也温公疑孟子坐视齐伐燕而不谏隐之以为孟子恐不免贻祸故不谏温公之疑固未当而隐之又大失之观孟子言取之而燕民悦则取之取之而燕民不悦则勿取然燕之可取不可取惟决于民之悦否而已使齐能诛其君吊其民拯之于水火之中则乌乎而不可取哉
　　秦类
　　论六国当强自治之䇿
　　文集古史馀论
　　此段谓苏子论战国及秦皆善但为六国之计未当
　　苏子论战国之势以为当是之时虽有桓文之君假仁义挟天子以令之其势将有所不行必得至诚之君子自修而不争如商周之先王庶几可以服之其为秦计则曰因秦之地用秦之民按兵自守修德以来天下之民彼将襁负其子而至谁与共守此其言皆善矣其视史迁六国年表之云不啻美玉之视碔砆也然其为六国计但以齐魏之不受兵为验则是不知文侯之时秦方以戎翟见摈于中国固未能窥兵于山东君王后之时秦方用逺交近攻之术日以三晋荆楚为事故为二国者得以少安而无患若孝公商鞅之后始皇李斯之时如楚用子兰齐用后胜召之㑹则㑹劫之朝则朝今日割五城明日献十邑其事秦岂不甚谨而不争哉而卒以危亡之不暇苏子之䇿亦不足以支矣然则宜奈何曰其亦强于自治厚于养民博求圣贤之佐以自辅使德之修于已者秦一己百秦十己千固守四封交邻以道使其势出可以征而入可以守汲汲乎以一世生民涂炭䧟溺为己任而不专以求利于吾国则亦庶乎其可也若姑以自修者借口而实专主于不争以事秦吾恐区区之杯水不足以救焦邑灭都之火而所谓不争者乃所以稔子兰后胜之祸也彼孟子之所以告齐梁之君者其本末次第之详为何如其终也又未尝不以无敌于天下为效岂若苏子荀简备数之言而已哉








　　经济文衡后集卷五
<子部,儒家类,经济文衡>