罗湖野録_(四库全书本)/全览 中华文库

罗湖野录　全览


　　钦定四库全书　　　　　子部十三
　　罗湖野录　　　　　　　释家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等谨案罗湖野录四卷宋释晓莹撰晓莹字仲温江西人颇解吟咏其南昌道中一律载宋高僧诗选中绍定间释绍嵩作江浙记行诗广集唐宋名句晓莹亦与焉则在当时亦能以词翰著也是书卷首有绍兴乙亥自序谓以倦游归憩罗湖之上因追忆昔所闻见录为四卷其中多载禅门公案及机锋语句盖亦林间录之流而缁徒故实记述颇详所载士大夫投赠往来篇什尤伙遗闻逸事多藉流𫝊亦颇有资于谈柄末有绍兴庚辰后跋一首不署姓名而跋中自称曰妙总则亦僧作也近厉鹗撰宋诗纪事多采此书然如普首座诗取其别众绝句而山居一绝反不见录则鹗所捃摭尚未尽其菁华矣乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀












　　罗湖野录序
　　愚以倦游归憩罗湖之上杜门郤扫不与世接因追绎畴昔出处丛林其所闻见前言往行不为不多或得于尊宿提唱朋友谈说或得于㫁碑残碣蠹简陈编岁月浸久虑其湮堕故不复料拣铨次但以所得先后㑹稡成编命曰罗湖野录然世殊事异正恐传闻谬舛适足滓秽先徳贻诮后来姑私藏诸以俟审订脱有博达之士操董狐笔著僧宝史取而补苴罅漏不为无益尔绍兴乙亥十月望日湖隐堂释氏子晓莹序








　　钦定四库全书
　　罗湖野录卷一
　　宋　释晓莹　撰
　　赵清献公平居以北京天钵元禅师为方外友而咨决心法暨牧青州日闻雷有省即说偈曰退食公堂自凭几不动不揺心似水霹𩆝一声透顶门惊起从前自家底举头苍苍喜复喜刹刹尘尘无不是中下之人不得闻妙用神通而已矣已而答富郑公书略曰近者旋附节本传灯三卷当已通呈今承制宋威去馀七轴上纳抃伏思西方圣人教外别𫝊之法不为中下根机之所设也上智则顿悟而入一得永得愚者则迷而不复千差万别唯佛与祖以心𫝊心其利生接物而不得已者遂有棒喝拳指扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）眉瞬目拈椎竖拂语言文字种种方便去圣逾逺诸方学徒忘本逐末弃源随波滔滔皆是斯所谓可怜悯者矣抃不佞去年秋初在青州因有所感既已稍知本性无欠无馀古人谓安乐法门信不诬也比𫎇太傅侍中俾求禅录抃素出恩纪闻之喜快不觉手舞而足蹈之也伏惟执事富贵如是之极道徳如是之盛福寿康宁如是之备退休闲逸如是之高其所未甚留意者如来一大事因縁而已今兹又复于真性有所悟入抃敢为贺于门下也公以所证形于尺素而为郑公同事摄葢不孤先圣嘱累而然元丰间以太子少保归三衢与里门不间位貌名所居为高斋有诗见意曰腰佩黄金已退藏个中消息也寻常时人要识高斋老只是柯村赵四郎又志其寿茔曰吾政已致寿七十二百岁之后归此山地彼真法身不即不离充满大千普现悲智不可得藏不可得置寿茔之说如是如是观其漏泄家风了无剰语岂容裴庞擅美于前耶若夫身退名遂善始令终不出户庭心契佛祖贤于知机逺祸驾言从赤松子游者逺矣
　　湖州西余净端禅师字表明出于湖之归安丘氏甫六岁事呉山解空院宝暹为师暹数欲以赀补端谢曰志不愿为进纳僧当隶业与三宝数亦未晚耳年二十有六始获僧服既而观㺯狮子顿契心法乃从仁岳法师受楞严要㫖一日岳以经中疑难十数使其徒答之唯端呈二偈曰七处征心心不遂懵懂阿难不瞥地直饶征得见无心也是泥中洗土块又曰八还之教垂来久自古宗师各分剖直饶还得不还时也是虾趒不出斗岳视而惊异曰子知见高妙必𢎞顿宗于时齐岳禅师住杭之龙华道价照映东呉端往参礼机縁相契不觉奋迅翻身作狻猊状岳因可之自是丛林雅号为端狮子端天资慈祥戒检不违恤饥问寒如切诸已章丞相子厚由枢政归呉致端住灵山⿰纟⿱𢆶匹 -- 继遇有诏除拜适迺翁体中不佳进退莫拟端投以偈曰㸃铁成金易忠孝两全难子细思量著不如个湖州长兴灵山孝感禅院老松树下无用野僧闲又尝往金陵谒王荆公以其在朝更新庶物故作偈曰南无观世音说出种种法众生业海深所以难救拔往往沉没者声声怨菩萨呉兴刘焘撰端塔碑荆公平时见端偈语称赏之曰有本者故如是然所献二公偈并出禅悦游戏使不以方外有道者遇之其取诟厉也必矣此可谓相忘于道术也欤空室道人者直龙图阁梅公珣之女幼聪慧乐于禅寂因从夫守官豫章之分宁遂参死心禅师于云岩既于言下领㫖寻以偈伸赞死心曰韶阳死心灵源甚深耳中见色眼里闻声凡明圣昧后富前贫利生济物㸃铁成金丹青徒状非古非今死心问之曰死心非真向甚么处赞若赞死心死心无状若赞虚空虚空无迹无状无迹下得个甚么语若下得语亲见死心对曰死心非真真非死心虚空无状妙有无形绝后再苏亲见死心于是死心笑而已灵源禅师遂以空室道人号之自尔丛林知名政和间居金陵圜悟禅师住蒋山佛眼禅师亦在焉因机语相契二师称赏然道韵闲淡似不能言者至于开廓正见雅为精峭偈句有读法界观曰物我元无二森罗万像同明明超主伴了了彻真空一体含多法交参帝网中重重无尽意动静悉圆通又设浴于保宁揭榜于门曰一物也无洗个甚么纎尘若有起自何来道取一句子𤣥乃可大家入浴古灵只解揩背开士何曽明心欲证离垢地时须是通身汗出尽道水能洗垢焉知水亦是尘直饶水垢顿除到此亦须洗却后于姑苏西竺院薙髪为尼名惟久宣和六年趺坐而终道人生于华胄不为富贵笼络杰然追踪月上女直趣无上菩提又变形服与铁磨为伍至于生死之际效验异常非志烈秋霜畴克尔耶
　　太史黄公鲁直元祐间丁家艰馆黄龙山从晦堂和尚游而与死心新老灵源清老尤笃方外契晦堂因语次举孔子谓弟子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也于是请公诠释而至于再晦堂不然其说公怒形于色沉黙久之时当暑退凉生秋香满院晦堂乃曰闻木犀香乎公曰闻晦堂曰吾无隐乎尔公欣然领解及在黔南致书死心曰往日尝𫎇苦口提撕常如醉梦依稀在光影中葢疑情不尽命根不㫁故望崖而退耳谪官在黔州道中昼卧觉来忽然廓尔寻思平生被天下老和尚谩了多少唯有死心道人不肯乃是第一相为也灵源以偈寄之曰昔日对面隔千里如今万里弥相亲寂寥滋味同斋粥快恬谈谐契主賔室内许谁参化女眼中休去觅瞳人东西南北难藏处金色头陀笑转新公和曰石工来斵鼻端尘无手人来斧始亲白牯狸奴心即佛龙睛虎眼主中賔自携瓶去沽村酒却脱衫来作主人万里相看常对面死心寮里有清新黄公为文章主盟而能锐意斯道于黔南机感相应以书布露以偈发挥其于清新二老道契可概见矣噫世之所甚重者道而已公既究明则杜子美谓文章一小技岂虚也哉
　　蹒庵成禅师世姓刘宜春人裂儒衣冠著僧伽梨于仰山已而从普融平公得出世法宣和初住东京净因太尉陈良弼建大㑹禅讲毕集有善法师贤首宗之雄者致问诸禅曰吾佛设教自小乘至于圆顿扫除空有独证真常然后万徳庄严方名为佛而禅宗以一喝转凡成圣考诸经论似相违背今一喝若能入五教是为正说若不能入五教是为邪说是时诸禅列坐法真禅师一公以目眴慈受禅师深公深复肘师使对之师乃召善而谓之曰承法师所问不足劳诸大禅师之酬只净因小长老可解法师之惑其五教者如愚法小乘教乃有义也如大乘始教乃空义也如大乘终教乃不有不空义也所谓大乘顿教乃即有即空义也所谓一乘圆教乃空而不有有而不空义也我此一喝非唯能入五教至于世间诸子百家一切技艺悉能相入乃喝曰还闻么善曰闻成曰汝既闻则此一喝是有是能入小乘教又召善曰汝今还闻么善曰不闻成曰汝既不闻则适来一喝是无是能入大乘始教我初一喝汝既道有喝久声销汝复道无道无则元初实有道有则即今实无既乃不有不无是能入终教我有喝之时有非是有因无故有无喝之时无非是无因有故无即有即无能入顿教我此一喝不作一喝用有无不及情解俱忘道有之时纎毫不立道无之时横遍虚空即此一喝入百千万亿喝百千万亿喝入此一喝是能入圆教善遂稽首谢师复召善曰乃至一语一黙一动一静从古至今十方虚空万像森罗六趣四生三世诸佛一切诸贤八万四千法门百千三昩无量妙义契理契机与天地万物一体谓之法身三界唯心万法唯识四时八节阴阳一致谓之法性是故华严经云法性遍在一切处有相无相一声一色全在一尘中含四义事理无边周遍无馀参而不杂混而不一于此一喝中皆悉具足尤是建化门庭随机方便谓之小歇场未至宝所殊不知吾祖师门下以心传心以法印法不立文字见性成佛有千圣不传底向上一路在善又问曰如何是向上一路成曰汝且向下㑹取善曰如何是宝所成曰非汝境界善曰望禅师慈悲成曰任从沧海变终不为君通善于是胶其口禠其气愀然变容愧怍而退噫成之学赡道明左右逢原乘机挫锐于人天众前借使先徳扶宗亦蔑以加于此矣
　　玉泉皓禅师元丰间首众僧于襄阳谷隐望耸诸方无尽居士张公奉使京西南路就谒之问曰师得法何人皓曰复州北塔广和尚公曰与伊相契可得闻乎皓曰只为伊不肯与人说破公善其言致开法于郢州大阳是时谷隐主者私为之喜谓我首座出世盛集缁素以为歆艶皓登座曰承皓在谷隐十年不曽饮谷隐一滴水嚼谷隐一粒米汝若不㑹来大阳为汝说破携拄杖下座傲然而去寻迁玉泉有示众曰一夜雨霶烹打倒蒲萄棚知事头首行者人力拄底拄撑底撑撑撑拄拄到天明依旧可怜生自谓此颂法身向上事如传大士云空手持把锄头洞山云五台山上云蒸饭只颂得法身边事然为人超放未易以凡圣议尝制犊鼻裈书历代祖师名而服之乃曰唯有文殊普贤较些子且书于带上故丛林目为皓布裈有侍僧效之皓见而诟曰汝具何道理敢以为戏事耶呕血无及耳僧寻于鹿门如所言而逝呜呼世所同者道所异者迹而已皓之唱道开豁正见至于示迹殊常则为不测人求于往昔殆邓隐峰普化之流亚欤
　　黄龙忠道者初至舒州龙门纵步水磨所见牌云法轮常转豁然有省抚掌说偈曰转大法轮目前包裹更问如何水推石磨遂写圏作圆相于后诣方丈呈佛眼禅师已而礼辞渡九江登庐阜露眠草宿蛇虎为邻于山舒水缓处㑹意则居或数日不食或连宵不卧髪长不剪衣弊不易所以禅㑹雅呼为忠道者方是时死心禅师住黄龙道重一时学者至无所容故于季春结制以限来者死心道貌徳威鲜敢婴其锋忠直前抗论有偈风之曰莫怪狂僧骂死心死心结夏破丛林丛林明眼如相委此话须教播古今又迫暮持白木剑造其室而问曰闻老和尚不惧生死是否死心拟对忠即挥剑死心引颈而笑忠掷剑于地作舞而出冯给事济川尝有请忠住胜业疏略曰佛眼磨头悟法轮之常转死心室内容慧剑以相挥世以为实录云
　　福州资福善禅师古田人姓陈氏少有逸气祝髪于宝峰院即出岭参侍石霜慈明禅师当时龙象如翠岩真公尤所屈服故天下丛林知有善侍者名及礼辞慈明还闽慈明口占偈调之曰七折米饭出炉胡饼自此一别称锤落井既而出世里中凤林建迁资福则碌碌无闻焉以故言句亦罕𫝊于世有三𤣥要诀偈曰三𤣥三要与三诀四海禅人若为别西方净土众喧鍧北郁单越人打铁马鸣龙树拟何云弥勒金刚皆咬舌文殊大笑呵呵呵迦叶欲言言不得言不得释迦老子头须白头须白一二三四五六七又示众曰间抛三寸刃锋铓匝地冰霜定纪纲若是丈夫真意气任君敲磕振风光二曰垂钩四海浪吞侵罕遇狞龙动角鳞狮子嚬呻全意气纵横谁是显当人呜呼善与黄龙杨岐翠岩为雁行况蚤于诸公间言论风㫖亦优为之何得归乡井中慈明之调耶
　　圜悟禅师政和间谢事成都昭觉复出峡南游时张无尽公寓荆南以道学自居少见推许圜悟舣舟谒之剧谈华严㫖要曰华严现量境界理事全真初无假法所以即一而万了万为一一复一万复万浩然莫穷心佛众生三无差别卷舒自在无碍圆融此虽极则终是无风匝匝之波公于是不觉促榻圜悟遂问曰到此与祖师西来意为同为别公曰同矣圜悟曰且得没交涉公色为之动圜悟曰不见云门道山河大地无丝毫过患尤是传句直得不见一色始是半提更须知有向上全提时节彼徳山临济岂非全提乎公乃首肯翌日复举事法界理法界至理事无碍法界圜悟又问此可说禅乎公曰正好说禅也圜悟笑曰不然正是法界量里在葢法界量未灭若到举事无碍法界量灭始好说禅如何是佛干屎撅如何是佛麻三斤是故真净偈曰事事无碍如意自在手把猪头口诵净戒趁出淫坊未还酒债十字街头解开布袋公曰美哉之论岂易得闻乎夫圜悟融通宗教若此故使达者心悦而诚服非宗说俱通安能尔耶
　　庐山罗汉小南禅师汀州张氏子州南金泉院乃其故居参祐禅师于潭之道林获印可随迁罗汉而掌堂司即分座接纳及祐移云居以其⿰纟⿱𢆶匹 -- 继席名重诸方学者翕然归之时有居士张戒者雅意参道一日南问曰如何张曰不㑹南复诘之不已张忽领㫖遽以颂对曰天不戴兮地不知谁言南北与东西身眠大海须弥枕石笋抽条也大奇张寻取辞南以二偈示之曰汝到庐山山到汝更谁别我庐山去出门问取岭头风大道腾腾无本据又曰头戴乌巾着白襕山房借汝一年闲出门为说来时路家在黄陂翠霭间罗汉准世系以黄龙是大父名既同而道望逼亚故丛林目为小南尊黄龙为老南然罗汉以传道为志阅七寒暑住世四十有三载虽所蕴未伸𬀩然名见当时而垂称于后世云居可为有子矣
　　大觉禅师昔居泐潭燕坐室中见金蛇从地而出须臾隐去闻者赞为吉征未几自庐山圆通赴诏住东都净因先是仁庙阅投子语录至僧问如何是露地白牛投子连叱由兹契悟乃制释典颂十四首今只记其首篇曰若问主人公真寂合大空三头并六臂腊月正春风寻以赐琏琏和曰若问主人公澄澄𩔖碧空云雷时鼓动天地尽和风既进经乙夜之览宣赐龙脑钵琏谢恩罢捧钵曰吾法以坏色衣以瓦铁食此钵非法遂焚之中使回奏皇情大悦久之奏颂乞归山曰六载皇都唱祖机两曽金殿奉天威青山隐去欣何得满箧唯将御颂归御和曰佛祖明明了上机机前荐得始全威青山般若如如体御颂收将甚处归再进颂谢曰中使宣传出禁围再令臣住此禅扉青山未许藏千拙白髪将何补万机霄露恩辉方湛湛林泉情味苦依依尧仁况是如天阔应任孤云自在飞至治平中上疏丐归英庙付以札子曰大觉禅师怀琏受先帝圣眷累锡宸章屡贡款诚乞归林下今从所请俾遂闲心凡经过小可庵院随性住持或十方禅林不得抑逼坚请琏携之东归鲜有知者苏翰林轼知杭时以书问之曰承要作宸奎阁碑谨已撰成衰朽废学不知堪上石否见参寥说禅师出京日英庙赐手诏其略云任性住持者不知果有否如有切请录示全文欲𣸸入此一节琏终藏而不出逮委顺后获于箧笥其不暴耀足以羞挟恩恃宠者之颜若夫仁庙万机之暇与琏唱酬发挥宗乘以资至治所以宸奎阁记谓得佛心法古今一人而已诚哉斯言也富郑公镇亳州时迎华严颙公馆于州治咨以心法既有证入而别后答颙书曰示谕此事问佛必有夙因非今生能办诚是如此然弼遭遇和尚即无始以来忘失事一旦认得此后须定拔出生死海不是寻常恩知虽尽力道㫁道不出也和尚得弼百千其数何益于事不过得人道华严㑹下出得个老病俗汉济得和尚甚事所云淘汰甚多此事诚然每念古尊宿始初在本师处动是三二十年少者亦是十数年侍奉日日闻道闻法方得透顶透底却思弼两次𫎇和尚垂顾共得两个月请益更鲜聪明过人能下得多少工夫若非和尚巧设方便着力擿发何由见个涯岸虽粉骨碎身无以报答未知何日再得瞻拜但日夕依依也噫先佛特称富贵学道难况贵极人臣据功名之㑹而成办焉此尤为难耳形以汗简尊奉颙公而自谓不是寻常恩知岂欺人哉
　　圆照禅师本公天资纯诚而少縁饰初游云居同数友观石鼓相率赋颂或议本素不从事笔砚乃戏强之本即赋曰造化功成难可测不论劫数莫穷年如今横在孤峰上解聴希声遍大千侪軰为之愕然寻谒怀禅师于池阳景徳既领㫖而与众作息莫有知者一日怀设问曰泥犁长夜苦闻者痛伤心调达在地狱中为甚么却得三禅天乐所对未有契者怀曰此须本道者下语始得遂亟呼而至理前语问之本曰业在其中自是一众改观其后被诏住慧林道契神庙而名满天下其希声遍大千之语岂茍然哉
　　明教禅师嵩公明道间从豫章西山欧阳氏昉借其家藏之书读于奉圣院遂以佛五戒十善通儒之五常著为原教是时欧阳文忠公慕韩昌黎排佛盱江李泰伯亦其流嵩乃携所业三谒泰伯以论儒释吻合且抗其说泰伯爱其文之高服其理之胜因致书誉嵩于文忠公既而居杭之灵隐撰正宗记定祖图斋往京师经开封府投状府尹王公素仲仪以札子进之曰臣今有杭州灵隐寺僧契嵩经臣陈状偁禅门传法祖宗未甚分明教门浅学各执传记古今多有争竞故讨论大藏经备得禅门祖宗所出本末因删繁撮要撰成传法正宗记一十二卷并画祖图一面以正传记谬误兼注辅教编印本一部三卷上陛下书一封并不干求恩泽乞臣缴进臣于释教麄曽留心观其笔削注述故非臆论颇亦精致陛下万机之暇深得法乐愿赐圣览如有可采乞降中书看详特与编入大藏目录取进止仁庙览其书可其奏敕送中书丞相韩魏公参政欧阳文忠公相与观叹探经考证既无讹谬于是朝廷旌以明教大师赐书入藏中书札子曰权知开封府王素奏杭州灵隐寺僧契嵩撰成传法正宗记并辅教编三卷宜令传法院于藏经内收附札付传法院准此嵩之高文至论足以寄宣大化既经进献获收附于大藏则维持法网之功日月不能老矣嗟夫吾徒有终身不过目者岂知潜利阴益之所自耶
　　蜀僧普首座自号性空庵主参见死心禅师居华亭最久雅好吹铁笛放旷自乐凡圣莫测亦善为偈句开导人其山居曰心法双忘犹隔妄色空不二尚馀尘百鸟不来春又过不知谁是住庵人又警众曰学道犹如守禁城昼防六贼夜惺惺中军主将能行令不论干戈致太平又曰不耕而食不蚕衣物外清闲适圣时未透祖师闗捩子亦须存意着便宜又曰十二时中莫住工穷来穷去到无穷直须洞彻穷无底踏倒须弥第一峰雪窦持禅师尝有偈酬之曰性空老人何快活只有三衣并一钵丛林端的死心儿见胆开谈心豁豁有时吹笛当言说一声吹落西江月桃花庵中快活时往往观者舞不彻甚道理能欢悦揺手向人应道别堪笑无人知此意尽道称锤硬似铁难瞒唯有当行家为报临机莫漏泄既而欲追船子和尚故事乃曰坐脱立亡不若水葬一省烧柴二免开圹撒手便行不妨快畅谁是知音船子和尚高风难⿰纟⿱𢆶匹 -- 继百千年一曲渔歌少人唱仍别众曰船子当年返故乡没踪迹处妙难量真风偏⿰纟⿱𢆶匹 -- 继知音者铁笛横吹作散场即语缁素曰吾去矣遂于青龙江上乘木盆张布帆吹铁笛泛逺而没持既闻其水化以偈悼之曰僧不僧俗不俗曽得死心亲付嘱平生知命只逍遥行道苦无清净福东西南北放痴憨七十七年□怪足黍桶里著到波涛里洗浴个中谁㑹无生曲随潮流去又流归莫是庵前恋笻竹呵呵呵老大哥快活谁人奈汝何噫生死之故亦大矣普以为游戏非事虚言观其所存岂得而议哉
　　沩山小秀禅师与法云大秀禅师久依天衣怀公号为饱参俱有时名故丛林以大小呼之因结伴探诸方首谒圆鉴逺公于浮山逺欲罗致乃示以偈并所编禅门九带集而谕之曰非上根利智何足语此哉大秀阴知其意即和偈曰孰能一日两梳头𦈛得髻根牢便休大底还佗肌骨好不搽红粉也风流于时南禅师居黄檗积翠庵小秀闻僧举三闗语悚然惊异欲往见之大秀曰吾不疑矣小秀于是独行大秀迟其不复潜令僧窥南公作为僧至期月见其孤坐一榻泊如也返告大秀曰此老无他长但修行道者僧耳大秀由是让小秀曰这老大中途失守负吾先师大秀寻游淮上首众僧于白云而端禅师举之出世四面山小秀于黄檗久而有契证闻大秀迁栖贤以偈寄曰七百高僧法战场卢公一偈尽归降无人截㫁黄梅路刚被迢迢过九江又尝颂三闗话曰我手佛手谁人不有分明直用何须狂走我脚驴脚高低踏着雨过苔青云开日烁问我生縁处处不疑语直心无病谁论是与非小秀弋阳应氏子家世业儒环安院乃其故居也若大秀因人之言昧宗师于积翠而能依白云葢得所择小秀疑三闗话而求所决真不自欺矣尔后俱为法道盟主其所决所择亦何可訾哉
　　台州䕶国元禅师丛林雅号为元布袋初参圜悟禅师于蒋山因僧读死心小参语云既迷须得个悟既悟须识悟中迷迷中悟迷悟两忘却从无迷悟处建立一切法元闻而疑即趋佛殿以手托开门扉豁然大彻⿰纟⿱𢆶匹 -- 继而执侍圜悟机辨逸发圜悟操蜀语目为赘头元侍者遂自题肖像付之曰生平只说赘头禅撞著聱头如铁壁脱却罗笼截脚跟大地撮来墨黍黒晚年转复没刀刀奋金刚椎碎窠窟他时要识圜悟面一为渠侬并拈出圜悟归蜀元还浙东铲彩埋光不求闻达括苍守耿公延禧葢尝问道于圜悟且阅其语录至题肖像得元为人乃致开法南明山遣使物色至台之报恩获于众寮迫其受命方丈古公乃灵源高弟闻其提唱亦深骇异以是见当时所至龙象蹴踏如元高道尚复群居既䆳所养逢辰则出所以轩持于世今夫珉中玉表急于求售者视元之操履能无恧乎
　　灵源禅师蚤参承晦堂于黄龙而清侍者之名著闻丛林元祐七年无尽居士张公漕江西故钦慕之是时灵源寓兴化公檄分宁邑官同诸山劝请出世于豫章观音其命严甚不得已遂亲出投偈辞免曰无地无锥彻骨贫利生深愧乏馀珍𨞬中大施门难启乞与青山养病身黄太史鲁直忧居里闬有手帖与兴化海老曰承观音虚席上司甚有意于清兄清兄确欲不行亦甚好蟠桃三千年一熟莫做退花杏子摘却此事黄龙兴化亦当作助道之縁共出一臂莫送人上树拔却梯也噫江西法道盛于元祐间葢弹压丛林者眼高耳况遴选之礼优异如此灵源以偈力辞而太史以𥳑美之得非有所激而云
　　临卭复首座顶平目深短小精悍常往来淮山白云端和尚深器重之一日游山次白云且行且语曰子曽见甚尊宿试语我来复曰顷在湖湘如福严雅公上封鹏公北禅贤公粗尝亲依白云笑曰元来见作家来我且问你𤣥沙不出岭此意如何复趋前将白云手一掏白云又问灵云见桃花悟道作么生复即蹈倒曰将谓是个汉白云蹶起笑而已自是丛林推敬至五祖演和尚亦待以父执且使佛眼亲其绪论佛眼因问其佛法大意对曰安仁出草鞋复后归乡年八十馀而终观其机契白云则可知所蕴矣而始终一节亦足以増懿缁林岂特高踞雄席然后为荣哉
　　罗湖野录卷一



　　钦定四库全书
　　罗湖野录卷二
　　宋　释晓莹　撰
　　南岳芭蕉庵主泉禅师生于泉南祝髪于崇福院既出岭造汾阳参礼昭禅师受其印可隐于衡岳佯狂垢污世莫能测以楮为帔所至聚观遂自歌曰狂僧一条𥿄帔不使毳针求细意披来只么且延时忍观蚕苦劳檀施纵饶罗绮百千般济要无过是御寒僧来玩俗来玩黑喷云霞山水现五岳烟凝是翠缣四海浪白为银线佗人云甚模様刚把渔笺作高尚虽多素质混然成免效田畦凭巧匠逞金襕与紫袍狂僧直是心无向迦叶头陀遥见时定将白㲲来相让向伊言我不换老和尚泉平时慈明厚之以友于老南敬之以叔父至于放旷自任简脱无检岂非所谓百不为多一不为少耶其制楮为帔无乃矫于侈饰肆意成歌有以讽于浮竞由是而观未容无取也
　　无尽居士张公天觉蚤负禅学尤欲寻访宗师与之决择因朱给事世英语及江西兜率悦禅师禅学高妙聪敏出于流𩔖元祐六年公漕江西按部分宁五禅逆于旅亭顾问至兜率公曰闻师聪敏之名久矣悦遽对曰从悦临济儿孙若以聪敏说文章定似都运谈禅公虽壮其言而意不平遂作偈命五禅举扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）曰五老机縁共一方神锋各向袖中藏明朝老将登坛看便请横矛战一场悦当其末提纲之语尽贯前者公阴喜之乃游兜率相与夜谈及宗门事公曰比看𫝊灯录一千七百尊宿机縁唯疑徳山托钵话悦曰若疑托钵话其馀则是心思意解何曽至大安乐境界公愤然就榻屡寝屡起夜将五鼓不觉趯翻溺器忽大省发喜甚即扣悦丈室门谓悦曰已捉得贼了也悦曰赃物在甚么处公拟议悦曰都运且寝翌旦公有颂云鼓寂钟沉托钵回岩头一拶语如雷果然只得三年活莫是遭他受记来别去未几悦遂归寂公登右揆之明年当宣和辛卯岁二月奏请悦谥号遣使持文祭于塔祠曰昔者仰山谓临济曰子之道他日盛行于呉越间但遇风则止后四世而有风穴延沼沼以䜟常不怿晚得省念而喜曰正法眼藏今在汝躬死无遗恨矣念既出世首山荒村破寺衲子才三十馀軰然其道大振天下师于念公为六世孙于云庵为嫡嗣住山规范足以追嫓首山机锋敏妙初不减风穴余顷岁奉使江西按部西安相识于龙安山中抵掌夜语尽得其末后大事正宗显决方以见晚为叹而师遽亦化去惜其福不逮慧故縁不胜喜其徳不可掩故终必有后有若疏山了常兜率慧照慈云明鉴清谿志言者皆说法一方有闻于时有若罗汉慧宜杨岐子圆广慧守真赣州智宣者皆遁迹幽居痛自韬晦风穴得一省念遂能续列祖寿命今龙安诸子乃尔其盛岂先师灵骨真灰烬无馀耶葢其道行实为丛林所宗向有光佛祖有助化风思有以发挥之为特请于朝𫎇恩追谥真寂大师呜呼余惟与师神交道契故不敢忘外护之志虽其死生契阔之异而𫎇被天子之殊恩则幸亦共之仰惟觉灵祗此荣福夫蔚为儒宗而崇佛道未有如公者然非敏手安能激发茍非上根未易承当至于岳立廊庙展大法施既不忘悦之道义而特与追荣矢心以词勤勤若此葢所以昭示尊师重法欤五祖演和尚在白云掌磨所一日端和尚至语之曰有数禅客自庐山来诘之皆有悟入处教伊说亦说得有来由举因縁向伊亦明得教下语亦下得只是未在你道如何演于是大疑即私自计曰既悟了说亦说得明亦明得如何却未在遂参究累日忽然省悟从前宝惜一时放下厥后尝曰吾因兹出一身白汗便明得千载清风雪堂行公有颂发挥之曰脑后一椎丧却全机净裸裸兮绝承当赤洒洒兮离钩锥千载清风付与谁呜呼中兴临济法道葢五祖矣而于白云日董厮役办众资给其服勤可谓至矣然亦未闻馆以明𥦗宠以清职何哉
　　潼川府天宁则禅师蚤业儒词章婉缛既从释得法于俨首重而为黄檗胜之孙有牧牛词寄以满庭芳调曰咄这牛儿身强力健几人能解牵𮪍为贪原上绿草嫩离离只管寻芳逐翠奔驰后不顾倾危争知道山遥水逺回首到家迟牧童今有智长绳牢把短杖高提入泥入水终是不生疲直待心调步稳青松下孤笛横吹当归去人牛不见正是月明时世以禅语为词意句圆美无出此右或讥其徒以不正之声混伤宗教然有乐于呕吟则因而见道亦不失为善巧方便随机设化之一端耳
　　西蜀广道者住筠阳九峰为云庵真净之嗣天资纯至脱略世故有颂赵州勘婆话曰指路婆婆在五台禅人到此尽痴呆一拳打破扶桑国杲日当空照九垓一日有戒上座者善于医术分卫而归命广说法戒出致问曰如何是九峰境答曰滔滔双涧水落落九重山进曰如何是境中人答曰长者自长短者自短进曰入境已𫎇师指示向上宗乘事若何答曰吃棒得也未戒作礼而退广遂问侍者曰陞座为何事侍者曰戒药王请广曰金毛狮子子出窟便咆哮且道金毛狮子子是阿谁良久云即是今晨戒药王便下座广晚年依同门友深公于宝峰雪夜深与拥炉语论之久潜使人戏去广卧榻衾褥及就寝摸索无有置而不问须臾熟睡鼻息如雷其忘物忘我如此逸人李商老寄以诗曰已透云庵向上闗熏炉茗碗且开颜头颅无意扫残雪毳衲从来着坏山瘦节直宜青嶂立道心长与白鸥闲归来天末一回首疑在孤峰烟霭间广之高风逸韵于诗可见矣妙喜老师亦尝与游从言其大概是时丛林以道者目之真名称厥实也
　　龙牙才禅师受潭帅曽公孝序之请既开堂于天宁有僧致问徳山棒临济喝今日请师为拈掇答云苏嚧苏嚧进云苏嚧苏嚧还有西来意也无答云苏嚧苏嚧由是丛林呼为才苏嚧一日曽延见诸禅因问曰龙牙答话只苏嚧如何道林月庵乃应身而顾诸禅曰借问诸方㑹也无曽笑曰可聫成一颂以为禅悦之乐时座无续者及传至云葢有慈观长老曰昨夜虚空开口笑祝融吞却洞庭湖世称月庵续后二句岂不孤慈观耶今径山法音首座是时与云葢法席目击其事然月庵道满天下亦何借此
　　西蜀表自禅师参演和尚于五祖时圜悟分座接纳五祖使自亲炙焉圜悟曰公久于老师法席何须来探水脱有未至举来品评可也自乃举徳山小参话圜悟高笑曰吾以不堪为公师观公如是则有馀矣遂令再举至今夜不答话处圜悟蓦以手掩自口曰止只恁看得透便见徳山也自不胜其愤趋出以坐且摵地曰那里有因縁只教人看一句于是朋侪竞勉自从圜悟指示未几有省及迁圜悟监总院务即举自为座元圜悟私告五祖曰渠只得一橛大法未明在须臾锻链必为法器居无何五祖宣言请自立僧实欲激其逺到自闻之深有所待一日上堂以目顾自曰莫妄想便下座自气不平趋琅琊启公法社久之圜悟往抚遂于言下大彻乃同归五祖方命立僧圜悟既委堂拈香其略云若为今成都昭觉勤禅师去我于此时如得其髓为甚么不为佗不见道鱼因水有子因母亲由是观圜悟于自有卵翼之功而向人天众前吐露直欲雪其所负则与黄檗酬百丈有间矣呜呼自之无嗣谅有以夫
　　成都府世奇首座初于舒州龙门燕坐瞌睡间群蛙忽鸣误聴为净髪版响亟趋往有晓之者曰蛙鸣非版也奇恍然诣方丈剖露佛眼禅师曰岂不见罗㬋罗奇遽止曰和尚不必举待去自看未几有省乃占偈曰梦中闻版响觉后虾䗫啼虾䗫与版响山岳一时齐由是益加参究洞臻𤣥奥佛眼屡举分座且力辞曰世奇浅陋岂敢妄作模范况为人解粘去缚如金箆刮膜脱有差则破睛矣佛眼美以偈曰有道只因频退步谦和元自惯回光不知己在青云上尤更将身入众藏其谦抑自守见于佛眼之偈而浮躁炫露好为人师者闻奇之高风得不羞哉
　　潭州东明迂禅师乃真如喆公之嗣天资雅淡知见甚高晚年逸居沩山真如庵有志于道者多往亲炙之一日阅楞严经至如我按指海印发光有僧侍傍指以问曰此处佛意如何迂曰释迦老子好与三十棒僧曰何故迂曰用按指作甚么僧又曰汝暂举心尘劳先起又作么生迂曰亦是海印发光僧当下欣然曰许多时蹉过今日方得受用也忠道者住山时迂尚无恙相得欢甚然距今未久丛林几不闻名矣观其言论若此则意气高闲之韵可想见也
　　饶州荐福本禅师自江西云门参侍妙喜和尚至泉南小谿于时英俊毕集受印可者多矣本私谓其弃已且欲发去妙喜知而语之曰汝但専意参究如有所得不待开口吾已识也既而有闻本入室故谓之曰本侍者参禅许多年逐日只道得个不㑹本诟之曰这小鬼你未生时我已三度霍山庙里退牙了好教你知由兹益锐志以狗子无佛性话举无字而提撕一夕将三鼓倚殿柱昏寐间不觉无字出口吻间忽尔顿悟后三日妙喜归自郡城本趋丈室足才越阃未及吐词妙喜曰本胡子这回方是彻头寻于径山首众逮散席访友谦公于建阳庵中谦适举保宁颂五通仙人因縁曰无量劫来曽未悟如何不动到其中莫言佛法无多子最苦瞿昙那一通谦复曰我爱他道如何不动到其中既是不动如何到看他古人得了等门拈出来自然抓着人痒处本曰因甚么却道最苦瞿昙那一通谦曰你未生时吾已三度霍山庙里退牙了也于是相顾大笑其朋友琢磨之益葢如印劵契约之无差至于㑹心冁然可使后世想望其风采
　　黄龙震禅师初从丹霞淳公游阅再夏而得曹洞宗㫖作颂曰白云深覆古寒岩异草灵花彩凤衔夜半天明日当午𮪍牛背面着靴衫淳见异之及抵沩山作插锹井颂曰尽道沩山父子和插锹尤自带干戈至今一井明如镜时有无风匝匝波已而参草堂清公获印可寻出世三迁而至百丈道大显著绍兴已有律师妄踞黄龙禅衲散去主事者走钱塘求王承宣⿰纟⿱𢆶匹 -- 继先之书达洪帅张公如茔坚命震以从众望既而主事请致书谢王公震让曰若王公为佛法故何谢之有况吾与之素昩平生主事恧缩而退彼交结权贵倚为藩垣者闻其言亦足颜汗绍兴以来宗师言行相应与秋霜争严舍震其谁哉
　　湖州上方岳禅师少与雪窦显公结伴游淮山闻五祖戒公喜勘验显未欲前岳乃先往径造丈室戒曰上人名甚么对曰齐岳戒曰何似泰山岳无语戒即打趁岳不甘翌日复谒戒曰汝作甚么岳回首以手画圆相呈之戒曰是甚么岳曰老老大大胡饼也不识戒曰趁炉灶𤍠更搭一个岳拟议戒拽拄杖趁出门及数日后岳再诣乃提起坐具曰展则大千沙界不展则毫髪不存为复展即是不展即是戒遽下绳床把住戒云既是熟人何须如此岳又无语戒又打出以是观五祖真一代龙门矣岳三进而三遭㸃额张无尽谓雪窦虽机锋颖脱亦望崖而退得非自全也耶
　　徐龙图禧元丰五年自右正言出知渭州既归分宁请黄龙晦堂和尚就云岩为众说法有疏曰三十年前说法不消一个莫字如今荆棘塞路皆据见向开门只道平地上休起骨堆不知那个是佗平地只道吃粥了洗钵盂去不知钵盂落在那边不学溷绝学语言在根作归根证据木刻鹞子岂解从禽羊𫎇虎皮其奈吃草故识病之宗匠务随时而叮咛须令向千岁松下讨茯苓逼将上百尺竿头试脚步直待骸骨回回方与眼上安眉图佗放匙把箸自由识个啜羮吃饭底滋味不是镂明脊骨曷胜末后拳椎法门中如此差殊正见师岂易遭遇昔人所以涉川游海今者乃在我里吾乡得非千载一时事当为众竭力𥘵肩屈膝愿唱诚于此㑹人天挑屑拔钉咸归命于晦堂和尚狮子广座无畏吼声时至义同大众䖍仰噫今之疏带俳优而为得体以字相比丽而为见工岂有胸襟流出直截根源若此黄太史为擘窠大书镵于翠琰高照千古为丛林盛事之𫝊云寂音尊者洪公初于归宗参侍真净和尚而至宝峰一日有客问真净曰洪上人参禅如何真净曰也有到处也有不到处客既退洪殊自不安即诣真净求决所疑真静举风穴颂曰五白猫儿爪距狞养来堂上绝虫行分明上树安身法切忌遗言许外甥且作么生自安身法洪便喝真净曰这一喝也有到处也有不到处洪忽于言下有省翌日因违禅规遭删去时年二十有九及游东呉寓杭之净慈以颂发明风穴意寄呈真净曰五白猫儿无缝鏬等闲抛出令人怕翻身逃掷百千般冷地看佗成话霸如今也解㺯些些从渠欢喜从渠骂却笑树头老舅翁只能上树不能下自后复阅汾阳语录至三𤣥颂荐有所证妙喜老师葢尝语此而丛林鲜有知者夫以文华才辩而掩其道微妙喜亦何由取信于后耶
　　湖州报本元禅师侍南公于黄檗一日为达上座咨闻入室南曰既是达了为甚么更来元曰事不厌细南曰你便打赶出去不是做得老僧侍者元曰不得一向南遂行入方丈元曰大小黄檗龙头蛇尾南笑而已寻游东呉寓姑苏南峰兰若高自标致放怀泉石已而郡将禅昆山慧严律居致元为第一世追络绎南公凡见僧必首问人人尽有生縁作么生是上座生縁次问我手何似佛手我脚何似驴脚遂成二偈曰相逢不免问生縁一句当锋㫖最𤣥达磨少林遗只履却登葱岭不虚传又曰欲透宗门向上闗须明佛手与驴脚真金不使假金装莫认醍醐为毒药元之语录序次具在至于真净问湛堂语虽异而意同亦可概见矣今丛林先佛手驴脚而后生縁殊乖创问之㫖可不辨明哉
　　淮南祐上座者历丛席最久而侪軰推重之客鼎州天王寺以道自牧人不得而亲疏居无何语众曰吾去矣或有谓其戏也以故迫之求颂即索毫楮大书曰来不入门去不出户打破虚空更无回互拍手呵呵归去来白云散尽青山露乃趺坐奄尽主事以其末录道具亟呼撼之祐复开目举首以谢曰不致上累善为保重是时郡守苏公亦往致敬抚其遗体曰可谓了事衲僧也雁山能仁元禅师参妙喜和尚于海上洋屿庵风骨清癯危坐终日妙喜目为元枯木一日以三世诸佛不知有话征诘三世豁然领㫖妙喜有偈嘉赏之曰万仞悬崖忽放身起来依旧却惺惺饥餐渴饮无馀事那论昔人非昔人元后居连江县福严庵食指猥众日不暇给庵有伽蓝土偶甚夥遂揭偈于祠晓之曰小庵小舎小丛林土地何须八九人若解轮番来打供免教碎作一堆尘是夕神致梦于山前檀越愿如所戒及出世能仁有示徒偈曰雁山枯木实头禅不在尖新句语边背手忽能模得着长鲸吞月浪滔天元乃洋屿发明者十三人之一耳然在当时朋伍中最号为痴钝及其遁迹神亦遵从以至应縁徒尤趋慕葢自般若殊胜中来岂有佗哉
　　佛眼禅师元祐三年为舒州太平持钵回自淝州是时二十一岁而演和尚将迁海㑹佛眼慨然曰吾事始济复参随往一荒院安能究决已事耶遂作偈告辞曰西别岷峨路五千幸携瓶锡礼高禅不材虽见频挥斧钝足难谙再举鞭深感恩光同日月未能踪迹上林泉明朝且出山前去佗日重来㑹有縁演以偈送之曰晥伯台前送别时桃花如锦柳如眉明年此日凭栏看依旧青青一两枝佛眼之蒋山坐夏邂逅灵源禅师日益厚善从容言话间佛眼曰比见都下一尊宿语句似有縁灵源曰演公天下第一等宗师何故舍而事逺游所谓有縁者葢知解之师与公初心相应耳佛眼得所勉径趋海㑹后七年方领㫖噫佛眼微灵源堕水死也必矣其能复透龙门乎先徳曰成我者朋友岂欺人哉
　　湖州何山辩禅师游方至西京少林闻僧举龙门佛眼禅师以古诗发明罽賔王斩狮子尊者话曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子江头杨柳春杨花愁杀渡江人一声残笛离亭晚君向潇湘我向秦黙有所契即趋龙门坐夏居无何佛眼举前话问之辩拟对佛眼以手托开辩趋出豁然大彻复回吐露佛眼拽杖逐之已而山门使丐麦太湖以病不克行遂还苕溪庵于峡山久之出世天圣⿰纟⿱𢆶匹 -- 继迁数刹尝颂黄龙三闗话曰我手何似佛手黄龙鼻下无口当时所见颟顸至今百拙千丑我脚何似驴脚文殊亲见无着好个玻璃茶盏不要当面讳却人人有个生縁从来罪大弥天不是牵犁拽杷便是鼎镬油煎佛手驴脚生縁谢郎不在渔船底事奔南走北不亲祖父田园一日葛待制胜仲携客造其室坐论天地一指万物一马衮衮不已辩不之聴葛疑而问曰师谓如何辩笑而不答良久厉声唤待制葛仓皇应诺辩曰天地一指万物一马葛欣然曰须是和尚始得坐客瞠若竦然加敬非所谓具活人手段能如是乎
　　临川化度淳藏主乃宝峰祥公参徒之杰者该洽内典博综外乘高尚潇湘备见于自述山居诗凡数十解今记十有二而已拙直自知趋世逺疏愚赢得住山深现成活计无他物只有鳞皴杖一寻屋架数椽临水石门通一径挂藤萝自縁此处宜投老饶得谿云早晚过自笑疏狂同拾得谁知痴钝若南泉几回食饱游山倦只么和衣到处眠无心闲淡云归洞有影澄清月在潭此景灼然超物外本来成现不须参随身只有过头杖饱腹唯凭折脚铛几度遣闲何处好水声山色里游行瓦炉爇处清烟霭铁磬敲时晓韵寒一穿数珠粗又重拈来百八不相谩一瓢颜子非为乐四壁相如未是高争似山家真活计屋头松韵泻秋涛数行大字贝多叶一炷粗香古柏根石室静延春昼永杜鹃啼破落花村渔父子歌甘露曲拟寒山咏法灯诗深云莫谓无人聴万像森罗历历知坐石已知毛骨冷漱泉长觉齿牙清个中有味忘归念身老无馀合此情幽岩静坐来驯虎古涧经行自狎鸥不是忘机能绝念大都投老得心休怕寒懒剃髼松髪爱暖频𣸸榾柮柴栗色伽梨撩乱挂谁能劳苦强安排其咏间适情可谓得之至矣倘非中有所养孰能尔耶
　　清逸居士潘兴嗣字延之初调徳化县尉同郡许瑊始拜江州潘往见之瑊不为礼遂怀刺归归竟不之官问道于黄龙南禅师获其印可尝曰我清世之逸民故自号焉嘉祐以来公卿交荐章数十上既以筠州军事推官起之辞不就隐居豫章东湖上琴书自娯一日南公高弟潜庵源禅师访之见其拂琴次源曰老老大大尤弄个线索在对曰也要弹教响源曰也不少对曰知心能几人寂音题其画像曰毗卢无生之藏震旦有道之器谈妙义借身为舌擎大千以手为地机锋不减庞蕴而解文字禅行藏大𩔖孺子而值休明世舒王强之而不可神考致之而不起此天下士大夫所共闻然公岂止于是而已哉呜呼公之休官问道有始终之节寂音既暴其隐徳著而为赞自兹林下始可谓见一人耳妙喜老师以绍兴四年春入闽抵甘蔗洲广因兰若坐夏未终徙海上洋屿揭榜于众寮曰先徳有云杂毒入心识如油入面永劫不可取今时兄弟参禅不得只为中毒深入骨髓一句有可得道只管禅将去禅到末后剰得一句时便欢喜如此之辈佛也救不得今后上案只得看经不得看杂文字如违连案出院呜呼是时众才五十五奇而阅八晦朔获证者十有三焉葢激励而然耳
　　云居舜禅师世姓胡宜春人以皇祐间住栖贤而与归宗宝公开先暹公同安南公圆通讷公道望相亚禅徒交往庐山丛林于斯为盛居无何郡将贪墨舜不忍以常住物结情固位寻有赞于郡将民其衣乃寓太平庵仁庙闻其道行复以僧服宠锡银钵盂再领栖贤入院有偈曰无端被谮枉遭迍半载有馀作俗人今日再归三峡寺几多道好几多嗔未几迁云居道愈尊众益盛以偈示众曰寻求就理两俱愆不涉二途病亦然孰谓个中端的处椎胸贫子一文钱嗟夫言忤郡将而获谴名闻天子而被宠祸福倚伏于舜也亦何足云
　　湖州甘露寺圆禅师有渔父词二十馀首世所盛传者一而已本是潇湘一钓客自东自西自南北只把孤舟为屋宅无寛窄幕天席地人难测顷闻四海停戈革金门懒去投书策时向滩头歌月白真高格浮名浮利谁拘得遂以是得名于丛林葢放旷自如者藉以畅情乐道而讴于水云影里真解脱游戏耳
　　临安南荡崇觉空禅师生縁姑熟参侍黄龙死心禅师死心惜其福不逮慧以无应世为嘱草堂清公送以偈曰十年聚首龙峰寺一悟真空万境间此去随縁且高隐莫将名字落人间寻栖止天台望高丛林应命崇觉未几院罹回禄黾勉于土木之役亦无倦诲接尝颂野狐话曰含血噀人先污其口百丈野狐失头狂走蓦地唤回打个筋斗空之天资精悍知见甚高律身精严外请不赴有欲迎斋为架三门乃告以舍家财荷公发心矣背众食奈我破戒何其固守如此然平居气凌诸方于学徒亦鲜假词色真有父风卓然可敬也
　　投子聪禅师与海㑹演和尚元祐间道望并著淮上贤士大夫多从之游黄太史鲁直亦尝勉胡尚书少汲问道于聪演其书曰公道学颇得力耶治病之方当深求禅悦照破生死之根则忧畏淫怒无处安脚病既无根枝叶安能为害投子聪老是出世宗师海㑹演老道行不愧古人皆可亲近殊胜从文章之士学妄言绮语増长无明种子也聪老犹喜接高明士大夫渠开卷论说便穿诸儒鼻孔若于义理得宗趣却观旧所读书境界廓然六通四辟极省心力也然有道之士须以志诚恳恻归向古人所谓下人不精不得其真此非虚语呜呼古今文士于释教深排而力诋者葢安于所习毁所不见而然若黄太史虽为江西宗𣲖之鼻祖然见道而知天下无二道故勤勤恳恳曲折指陈以尚书公为知言之人而可与言也
　　金陵有俞道婆者禅林𫝊其参见琅邪启禅师家以鬻油糍为业一日闻丐者唱莲花乐于市云不因柳毅传书信何縁得到洞庭湖忽有省不觉大笑抛弃油糍与市儿竞拾其夫诟曰你何颠耶婆抚掌曰非公境界自是见僧必勘验时有僧过其门婆遽呼曰儿儿僧曰妈妈爹爹在甚么处婆转身拜露柱僧即踏倒曰将谓有多少奇特次见僧问曰上座甚处来僧曰五祖来婆曰五祖长老犹是婆儿子在僧曰婆婆却是谁儿婆曰老婆被上座一问直得立地放尿其颂婆子偷赵州笋因縁曰虎穴魔宫到者稀老婆失脚又怀疑赵州吃掌无人㑹直至如今成是非宣政间江淮为禅衲渊薮婆于是时吹无孔笛韵出青霄遂致和者旁午而至机縁偈句流布于世自有赏音为其一唱而三叹也
　　乌巨雪堂行禅师与净无染书曰比见禅人传录公拈古于中有僧问赵州如何是佛殿里底拈云须知一个髑髅里而有撑天拄地人愚窃疑传录之误此决不是公语也何故葢杨岐子孙终不肯认个鉴觉若认鉴觉阴界尚出不得何有宗门奇特事耶因此亦尝颂之特恃爱照提以浼闻颂曰不立孤危机未峻赵州老子玉无瑕当头指出殿里底刬尽茫茫眼界花行之真慈为不请友以书规拈古之失以颂明赵州之意于宗门有补矣若吾徒不顾其谬妄自提掇岂独为明眼噱端亦招谤法之愆可不戒哉






　　罗湖野录卷二
<子部,释家类,罗湖野录>



　　钦定四库全书
　　罗湖野录卷三
　　宋　释晓莹　撰
　　蒋山佛慧泉禅师丛林谓之泉万卷绍圣元年东坡居士有岭外之行舟次金陵阻风江浒既迎其至从容语道东坡遂问曰如何是智海之灯泉遽对以偈曰指出明明是甚么举头鹞子穿云过从来这碗最希奇解问灯人能几个东坡于是欣然以诗纪其事曰今日江头天色恶炮车云起风欲作独望锺山唤宝公林间白塔如孤鹤宝公骨冷唤不应却有老泉来唤人电眸虎齿霹𩆝舌为余吹散千峰云南来万里亦何事一酌曹谿知水味他年若画蒋山图仍作泉公唤居士泉复说偈送行曰脚下曹谿去路通登堂无复问幡风好将锺阜临岐句说似当年踏碓翁噫东坡平生夷险一致非与忧患争者不然正当放浪岭海之时岂能问智海灯耶泉奋霹𩆝舌为吹散千峰之云在东坡不为无得也宝峰湛堂凖禅师有十二时颂曰鸡鸣丑念佛起来懒开口上楼敲磬两三声惊散飞禽方丈后平旦寅当人有道事须亲不闻先圣有慈训莫认痴狂作近邻日出卯大道分明莫外讨日用纵横在目前逢原左右拈来草食时辰更无一法可当情千里出山云有色一源投涧水无声禺中已龙象须观第一义若向其中觅是非见解何曽有李二日南午理事相谙更相互三门拈向灯笼头休问他家觅归路日昳未法身清净绝方比乾坤遐迩尽东西千山万山翠相倚晡时申由来大道绝疏亲阳和九月百花发须信壶中别有春日入酉净室焚香孤坐久忽然月上满东𥦗照我床头瑞香斗黄昏戍楼上鸣钟已落日行人旅店宿长途花上游蜂罢采蜜人定亥老䑕此时正无碍忽然灯灭寝堂前床前咬我靸鞋袋半夜子梦里分明被人使连宵合药到天光起来何处有白芷妙喜老师为诵出而书其后曰湛堂老人作十二时颂家风不减赵州而语录无有谨令侍者了徳录数本送众寮与衲子軰结般若縁
　　惟正禅师字焕然华亭黄氏子幼从临安北山资寿本如肄业且将较艺于有司如使祷观音像以求阴相正谢曰岂忍独私于已哉郡人朱绍安闻而嘉叹欲启帑度之正慨然曰古之度人以清机密㫖今返是去古亦逺矣吾堕三宝数当有其时已而遇祥符覃恩得谐素志既学三观于天台复诣径山参老宿居素而得㫖素住净土院正辅相久而⿰纟⿱𢆶匹 -- 继席焉然为人高简律身精严名卿巨公多所推重叶内翰清臣牧金陵迎正语道选日集賔欲以优礼尊奉及期正作偈辞之昨日曽将今日期出门倚仗又思维为僧只合居岩谷国士筵中甚不宜又途中逢进山主以偈赠之曰貌古形疏倚枝藜分明画出须菩提解空不许离声色似聴孤猿月下啼正识虑洗然不牵世累雅爱跨黄犊出入临安守蒋侍郎堂有诗曰禅客寻常入旧都黄牛角上挂瓶盂有时带雪穿云去便好和云画作图其为名公赏重如此平生制作号为锦谿集三十卷前二偈并见集中而出处大概亦塔铭所载呜呼世之童乎颠褐乎身则曰如是而为僧矣其如清机密㫖之谓者亦几希焉正之言虽似迂阔以药吾徒滥厕之病于法门则未容无补也苏黄门子由元丰三年以睢阳从事左迁筠阳㩁筦之任是时洪州景徳顺禅师与其父文安先生有契分因往访焉相从甚乐咨以心法顺示古徳搐鼻因縁久之有省作偈呈顺曰中年闻道觉前非邂逅相逢老顺师搐鼻径参真面目掉头不受别钳锤枯藤破衲公何事白酒青盐我是谁惭愧东轩残月上一杯甘露滑如饴暨绍兴元年复至筠顺化逾年矣公礼其绘像述赞于左曰与讷偕行与琏同处于南得法为南长子成就缁白可名为老慈悯黒暗可名为姥我初不识以先子故访我高安示搐鼻语再来不见作礼缣素向也无来今亦奚去葢顺讷偕行出蜀而顺嗣黄龙讷住圆通而大觉琏掌记室则与顺同处惟以仁慈祐物丛林目之曰顺婆婆公为表而出之良有以也虽嗣法无闻然有公则所谓一麟足矣
　　建州开善谦禅师平居不倦诲人而形于尺素尤为曲折有曰时光易过且紧紧做工夫别无工夫但放下便是只将心识上所有底一时放下此是真正径截工夫若别有工夫尽是痴狂外边走山僧寻常道行住坐卧决定不是见闻觉知决定不是思量分别决定不是语言问答决定不是试绝却此四个路头看若不绝决定不悟此四个路头若绝僧问赵州狗子还有佛性也无赵州云无如何是佛云门道干屎橛管取呵呵大笑谦之言如云廓天布以授学者与夫浮词滥说何啻天冠地履然福不逮慧出世未几而卒于谦虽无恨惜乎法门不幸耳
　　大沩智禅师号大圆叟居秀州青镇之西庵时参政陈公去非相与过从讲道为乐因问以寂然不动时如何智曰千圣不能觅其踪又问感而遂通又作么生智曰万化不能覆其体公欣然以谓闻所未闻作小诗呈似于智以见意曰自得安心法悠然不赋诗忽逢重九日无奈菊花枝一日普净院范钟成盛集缁素赞喜公率智与焉公曰老僧首安能着语而击哉西庵老人不可吝法布施智遂操鲸曰长子罗㬋罗遵受如来救撞钟发大机阿难圆信入我今撞此钟见闻获大益上彻三千界下透无穷极尘劫迥寥寥太空常寂寂息苦与停酸皆承此恩力于是四众欢呼为非常佛事智常举三世诸佛不知有狸奴白牯却知有而拈曰三世诸佛既不知有狸奴白牯又何曽梦见灼然须知向上知有底人始得且作么生是知有底人又⿰纟⿱𢆶匹 -- 继以颂发挥之曰吃官酒卧官阶当处死当处埋沙场无限英灵汉堆山积岳露尸骸其提唱又如此智出世而齿少虽作略不让雄于诸方其奈抠衣者走大声及居大沩则年运往矣是故道不克行而为有识所叹然参政为序语要谓其持临济宗自任以斯道之重者亦可谓知己也哉佛眼禅师住舒州龙门尝题语于延寿壁间曰佛许有病者当疗治容有将息所也禅林凡有数名或曰涅盘见法身常住了法不生也或曰省行知此违縁皆从行苦也或曰延寿欲得慧命扶持色身也其实使人了生死处也多见少觉微恙便入此堂不强支吾便求补益及乎久病思念乡闾不善退思灭除苦本先圣云病者众生之良药若善服食无不瘥者也又尊宿云须知有不病者故明书示以告后来观其规咏风巾尘履者岂特令退思苦本而已抑欲使遵乍可有戒而死之训其明切精审可谓药石之言矣呜呼是大医王其佛眼之谓乎
　　汝阳广慧琏禅师泉州晋江人也世姓陈年志于学占报劬院之僧籍⿰纟⿱𢆶匹 -- 继依招庆真觉禅师日事炊爨有间诵经真觉见而问曰汝念甚么经对曰维摩经真觉曰经在这里维摩在甚么处琏茫然无以酬泣涕曰大丈夫汉被人一问无词可措岂不愧哉于是谒门中尊宿仅五十馀员不能契㫖即趋河南首山念禅师因致问曰学人到宝山空手回时如何念曰家家门前火把子琏豁然大悟寻擢居堂中第一座于景徳甲辰岁开法广慧是时王参政署由给事中出知汝阳琏入州治见其判事次便问作么生是郡主一管笔王曰来者便判琏曰忽然总不恁么来时如何王作掷笔势又许郎中式漕西蜀经由谒琏适接见于佛前许曰先拜佛先拜长老琏曰虾䗫吞大虫许曰恁么则总不拜去也琏曰运使话堕许曰许长老具一只眼琏以衣袖便拂许曰今日看破便礼拜丁晋公以诗送宣赐进奉红绡封龙字茶与琏密缄龙焙火前春翠字红绡熨眼新品味至高谁合得双林树下上乘人其为名公尊崇若此景祐三年岁在丙子正月二十六日示四圆相自书虎狗䑕牛字于中揭方丈门遂至九月二十六日而逝景徳间宗师为高明士大夫歆艳者广慧而已迹其风尚既拔乎𩔖况享寿八十有六而预知报谢因纪次大概以补僧宝传之阙庶不殒其美也
　　金陵华藏民禅师初讲楞严经于成都聴徒独盛于时圜悟禅师住昭觉民率其友胜公扣以教外别传之㫖偶僧请益十𤣥谈方举问君心印作何颜圜悟厉声曰文彩已彰民间而恍然自谓至到矣圜悟知其以意领解遂示本色钳锤民则罔措数日复陈已见曰拈椎竖拂岂不是一切世界诸所有物皆即妙明真心圜悟曰汝元来在这里作活计民又曰下喝敲床岂不是反闻闻自性性成无上道圜悟曰教中道妙性圆明离诸名相本来无有世界众生是如何民悚然无以酬逮圜悟出蜀住湖北夹山民亦罢讲而至因晚参举僧问岩头古帆未挂时如何岩头云后园驴吃草民莫解其意乃诘于圜悟及使理前话而问乃答以庭前柏树子民遽大彻寻命为堂中第一座圜悟陞堂有偈美之曰休淹四方罢楞严按下云头彻底参莫学亮公亲马祖须知徳峤访龙潭七年往返游昭觉万里翺翔上碧岩今日烦充第一座百花丛里现优昙胜亦为圜悟之嗣住泗州普照号法济禅师也
　　福州空首座在江西云门庵一日妙喜老师问其香严上树话对以好对春风唱鹧鸪及征之是树上语是树下语空罔然寻避冦之曹谿复趋临川疏山时草堂清和尚在焉因看前话有所证自谓顿见妙喜用处遂归闽寓古田秀峰道望四驰而屡却名刹之招东禅净禅师有偈调之曰山龟有壳藏头尾七十二钻不奈何恰似秀峰空首座嘉招不肯出烟萝答曰敢将不出以为高朽索其如六马何赖有舀谿长柄杓不妨霜月在松萝空之偈句风韵高妙于事理尤为圆融如赠撮药道人曰当场拈出大家看来处分明去处端总是诸人自遮护先生毫髪不相瞒又贻修漏道者曰是处丛林走一遭敲砖打瓦不辞劳忽然踏着通天窍始觉从前立处高又雪中和僧偈曰葢覆乾坤似有功洞然明白又无踪其如未识无踪处玉屑霏霏落眼中曽侍郎吉甫尝有诗寄之曰江西句法空公得一向逃禅挽不回深密伽陀妙天下无人知道𣲖中来其为名公击节如此潭州智度觉禅师幼聪慧书史过目成诵欲著书排释氏恶境忽现乃悔过出家因冥诵华严经至现相品曰佛具无有生而能示出生法性如虚空诸佛于中往无往亦无知处处皆见佛于是悟入华严境界为众讲解于成都剖发微㫖无出其右寻以未探禅宗出峡谒无尽居士于荆南无尽曰若向上一著非蒋山老孰能指南遂遣书为觉绍介其略曰觉华严乃吾乡大讲主前遇龙潭为伊直截指示决成法器有补宗门矣觉抵蒋山一日闻圜悟举罗山道有言时𮪍虎头收虎尾第一句下明宗㫖无言时觌露机锋如同电拂觉恍然自谓有所证作偈曰家住孤峰顶长年半掩门自嗟身已老活计付儿孙圜悟见而大笑翌日问之曰昨日公案作么生觉拟对圜悟便喝曰佛法不是这个道理自兹参究经于五载阅浮山逺禅师削执论于庐阜有云若道有亲疏者岂有旃檀林中却生𦤀草须知宗师着着不曽虚发至是顿释所疑乃述偈寄圜悟曰出林依旧入蓬蒿天网恢恢不可逃谁信业縁无避处回来不怕语声高其得乐说之辩以扶宗振教为己任非驰骋于驾词而已至于宗门统要机縁无不明之以颂古今名僧行实无不著之以传虽博而寡要劳而少功既藏于蜀山岂不壮丛林寂寞之传耶
　　吉州禾山方禅师元符戊寅岁至豫章翠岩参礼死心和尚已而执侍阅五载死心既谢院事寓靖安祐圣琚公席下唯方与俱日以禅悦为乐使方述文而祭死心危坐一榻神观自若而缁素环侍其文曰维崇宁元年岁次壬午六月七日参徒比丘惠方谨以太虚为盘万像为馔致祭于死心和尚之灵混元之精廓尔发生气孕南方刚烈焕明两踞猊座祖令严行一旦拂衣衲子趋瞠峻机电卷孰敢论评入烦恼海现涅盘城随机发药省彼狂醒含光育徳混入枯荣得大自在游戏寰瀛一法若有万像峥嵘尚享噫死心平生诃佛骂祖气葢诸方故丛林目为新盂入及退藏于密则自处固不轻矣而于师弟子之间乃为儿戏事又岂可以常情测度哉
　　翰林学士杨公大年由秘书监出牧汝州时广慧有琏禅师在焉公至首谒之问曰布鼓当轩击谁是知音者琏曰来风深辨公曰恁么则禅客相逢只弹指琏曰君子可入公应喏喏及相与夜话琏曰秘监曽与谁语及此事来公曰曽问云门谅监院两个大虫相咬时如何谅对以一合相亦尝自著语曰我只管看未审恁么道还得也无琏曰老僧即不然公曰请别道看琏以手作拽鼻孔势曰这畜生更㝅趃公于言下知省遂酬酢达旦自是咨询经于半载碍膺之物嚗然而释乃与尊宿激扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）机语裒而号汝阳禅㑹集因自著叙曰粤以达磨西来少林壁观心灯续照信衣密传逮六世而花果乃成流诸方而苇麻斯众随机有得证道同归虽性地恒明而言枢差别师承异禀体用致殊河兽深浅非观慧而孰分城乳醇醨亦法味之随变差毫髪而弥隔滞筌罘而易分自南岳怀让为曹谿嫡子让传马祖道一一𫝊百丈怀海海传黄檗希运运传临济义𤣥𤣥传兴化存奖奖传汝州南院颙颙传风穴延沼沼传首山念念传广慧元琏琏于曹谿为十世爰有俗士潜心空谛勤求知识多历年所滞于言句迷乎物我羇官之故宿縁是契咨询采索𣺌弥时序恍然启悟洞见真常有法昭者传法于叶县皈省省亦嗣于念居多集㑹形于问答扣侍座隅随时疏录属有好事传布襄阳南雍名区招提并列大士间出一音迭吼互为主伴更有酬对其谷隐绍逺玉泉守珍同嗣石门彻白马令岳嗣先白马伦普宁归道嗣徳山密正庆惠英鹿门山主惠昭同嗣云居齐凡六大士洎广教省并存言唱用咨提振仍复讨历遗集详求昔范或尽相善或虚其对有别语焉有代语焉往哲深意初心勤请或教举其要或显其㫖有拈语焉有垂语焉蹑前以申问者列为进语因时而兴论者备诸辨语后有同参之净侣径途之禅客公斋胥㑹精庐环坐随方扣击寻常应报者或用掇集以布于同志凡十有三卷云尔呜呼六一居士谓公以文章擅天下然性刚劲寡合观夫公斋务简与宗师激扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）萃集机语布于同志以其所存实圣贤高致也
　　温州江心龙翔肱禅师天资严重能踪迹其师高庵悟公之为人其偈句亦精妍丛林颇𫝊颂之因谢事龙翔游雁荡戏题龙鼻水以见意曰雨足云收得暂闲谩将头角寄空山鼻端一滴无多子引得人人到此间肱后住筠阳洞山退寓云居三塔而终然云居乃受道之地流行坎止任之以縁复与高庵冥㑹此非偶然耳黄龙庵主者初承南禅师遗命领住山縁十有二白于法席正盛时毅然谢事居西园以晦名其堂且曰吾所辞者世务耳今欲専行佛法事也于是榜其门曰告诸禅学要穷此道切须自看无人替代时中或是看得因縁自有欢喜入处却来入室吐露待为品评是非深浅如未发明但且歇去道自现前苦苦驰求转増迷闷此是离言之道要在自肯不由佗悟如此发明方名了达无量劫来生死根本若见得离言之道即见一切声色言语是非更无别法若不见离言之道便将领㑹目前差别因縁以为所得只恐误认门庭目前光影自不觉知翻成剰法到头只是自谩枉费心力宜乎昼夜克己精诚行住观察微细审思别无用心久逺自然有个入路非是朝夕学成事业若也不能如是参详不如看经持课度此残生亦自胜如乱生谤法若送老之时敢保成个无事人更无他累其馀入室今去朔望两度却请访及绍兴庚申冬获斯榜于南荡空禅师处空嗣死心能详晦堂平居行事然须学者渴法乃与开示以朔望为准殆谓是也
　　保宁玑道者元祐间住洪州翠岩时无尽居士张公漕江西绝江访之玑逆于途公遽问曰如何是翠岩境对曰门近洪崖千尺井石桥分水绕松杉公曰寻常只闻师道者之名何能如是祗对乎玑曰适然耳公笑而长哦曰野僧迎客下烟岚试问如何是翠岩门近洪崖千尺井石桥分水绕松杉遂题于妙高台今有石刻存焉三祖㑹禅师者天资敬严临众烦苛故丛林无善誉色目之为㑹魔子因持钵归示众举世尊入舎卫乞食至须菩提白佛言希有世尊比者山僧至深村狭路一姿子亦乘轿来不免各下轿而过婆子问曰和尚向甚处去遂对以持钵去婆子云哑著甚来由大众你且道这婆子哑着甚来由与须菩提叹希有世尊是同是别若道同甚么处是同若道别未具衲僧眼在㑹乃天衣怀公之嗣縁虽不稔而机辩逸格乌巨行公固尝称其作略似临济下金刚眼睛狮子爪牙者葢此老亦服膺矣天童觉禅师因岁莫过卫寺丞进可之庐有堂曰六湛葢取楞严六处休复同一湛然之义且觅偈发挥其㫖觉即赋曰风澜未作见灵源六处亡归体湛存诸法性空方得座一弹指顷顿开门寒梅篱落春能早野雪棂𥦗夜不昏万像森罗心印印诸尘超豁妙无㾗妙喜老师自径山⿰纟⿱𢆶匹 -- 继至卫命和之曰非湛非揺此法源当机莫厌假名存直须过量英灵汉方入无边广大门万境交罗元不二六窗昼夜未尝昏翻思庞老事无别掷剑挥空岂有㾗世俗名堂室必于儒书意在燕休闲适而已其欲资坐进此道取于佛经葢亦鲜矣所以天童赋偈美之径山依韵和之是皆指以入道捷径略不少惜眉毛耳
　　西蜀显禅师者落髪师乃绍觉曰公有偈送之南游曰古路迢迢自坦夷临行不用更迟疑他时若到诸方日为我分明举似伊既至海㑹参礼演和尚一日演语曰我固知你见处只是未过白云闗是时圜悟为侍者显密以白云闗意扣之圜悟曰你但直下㑹取已而演自城归显偕圜悟入城相值于兴化演曰记得在那里相见来显曰全火祗候演顾圜悟曰这汉饶舌矣由是机语相契久而辞归蜀演为小参曰离乡四十馀年一时忘却蜀语禅人回到成都切须记取鲁语显旋成都绍觉住昭觉使显应长松之命开堂拈香曰一则炉鞲功精一则磨淬极妙二功并著理孰为先不见道本重末轻当风可辨此香奉为绍觉和尚爇向炉中令教普天匝地填沟塞壑使天下衲僧无出气处呜呼言浮其实欲隐弥露无乃计之左乎其与一宿觉葢相万也至于蚤善戴嵩之笔故丛林目为显牛子既以小技溷掩道望以故情谬紊师承而为后世矜式其可耶
　　邵武呉学士讳伟明字元昭参道于海上洋屿庵与弥光藏主为法友别去未几于南剑道中有省乃颂妙喜老师室中所问十数因縁今纪其一曰不是心不是佛不是物通身一穿金锁骨赵州参见老南泉解道镇州出萝卜遂致书以颂呈谓不自谩也妙喜即说偈证之曰通身一穿金锁骨堪与人天为轨则要识临济小厮儿便是当年白拈贼⿰纟⿱𢆶匹 -- 继而光往邵武相访亦和之曰通身一穿金锁骨正眼观来犹剰物纵使当机觌面提敢保居士犹未彻妙喜亦尝谓元昭有宗师体裁又称光为禅状元谅其然乎以之追踪丹霞庞老故事可无愧也
　　虎丘隆禅师道貌如甚愞者与圜悟禅师潭之道林法席一日圜悟问曰见见之时见非是见见犹离见见不能及遂竖起拳云见么隆曰见圜悟曰头上安头隆于言下领㫖寻俾掌藏教有问圜悟曰隆藏主柔易如此何能为哉圜悟曰瞌睡虎耳及住虎丘道大显著因追绎白云端和尚立祖堂故事乃曰为人之后不能躬行遗训于义安乎遂图像奉安题赞于上达磨曰阖国人难挽西携只履归只应熊耳月千古冷光辉百丈曰迅雷吼破澄潭月当下曽经三日聋去却膏肓必死疾丛林从此有家风开山明教大师曰春至百花触处开幽香旖旎袭人来临风无限深深意声色堆中绝㸃埃呜呼百丈创立禅规以来丛林卒不至于弛废实本于此白云以百丈配享达磨有识靡不韪其议可谓知本矣隆既能遵行奉先之礼又从而为赞发明其道有足多也
　　灵源禅师居黄龙昭黙堂与东湖居士徐师川夜话遂及陈述古尝对东坡谈禅东坡谓其说如食龙肉且以自所论若食猪肉实美而真饱也灵源曰此乃东坡早岁趁俊发言不觉负堕当为明之于是成二偈东坡笑说吃龙肉舌底那如已咽津能省咽津真有味㑹言龙肉不为珍又何知龙肉即猪肉细语粗言尽入神惜彼当年老居士大机曽未脱根尘师川笑曰至哉斯言惜老坡不闻也噫东坡诗有前身自是卢行者之句葢自知从佛祖中来矣然较所学于述古可谓前言戏之耳灵源欲杜其从而作说者以偈辨明厥有㫖哉
　　兴元府呉恂字徳夫以元丰元年任豫章法曹时郡帅王观文韶迎晦堂和尚入城馆于大梵院而咨心要呉亦往参扣晦堂曰公平生学解记忆多论即不问父母未生已前道将一句来呉窘无以对遂于行住坐卧提撕此语忽自知有而机莫能发乃阅传灯录至邓隐峰倒卓而化其衣顺体不褪深以为疑自是遍问尊宿或答以神通妙用或答以般若力资疑终不释复趋晦堂而问之晦堂笑曰公今侍立是顺耶是逆耶呉曰是顺晦堂曰还疑否呉曰不疑晦堂曰自既不疑何疑于彼呉于言下大彻尝作一偈题于晦堂中无门户四无旁学者徒劳捉影忙珍重故园千古月夜来依旧不曽藏又庐峰居士旧门人𨗿得师真的的亲大地撮来成个眼翻腾别是一般新晦堂有偈送之海门山崄绝行踪踏㫁牢闗信已通自有太平基业在不论南北与西东噫呉为府掾能自公馀暇质疑于尊宿与一行作吏此事便废者逺矣是时丛林皆倾慕其风采亦可谓特立之士林间录以徳夫为敦夫无乃误耶
　　潜庵源禅师初谒泐潭月和尚月问曰自何而来作个甚么源曰近离洪州欲学佛法月曰殿里有去学取源曰今日撞著个泥堆月曰白日里见鬼源便喝既而趋黄檗与南禅师法席源为人外若简淡而中敏南公喜之命执侍最久而源侍者之名遂著丛林尝颂三闗话曰拈一放一乌光黒漆打破画瓶青天白日欲识鹫峰峰上机摩诃般若波罗蜜年逾八十而丧明学者益亲附之有欲版其语要流通源设拒曰若吾语深契佛祖从今百日间目复有明则副汝请如期果愈缁素赞喜曰得非般若之验欤寿九十有六而迁寂建炎己酉冬讫后事不数日虏犯洪城杀戮无噍𩔖源不罹斯厄非道徳所致耶





　　罗湖野录卷三



　　钦定四库全书
　　罗湖野录卷四
　　宋　释晓莹　撰
　　明州智朋禅师初为宝峰持钵至焦山时方丈成枯木与照阐提俱嗣芙蓉楷公先后得法未尝相识成问朋曰宝峰有何言句朋即呈照自题肖像曰雨洗淡红桃萼嫩风揺浅碧柳丝轻白云影里怪石露流水光中枯木春咦你是何人成称赏之曰今日方知宝峰亲见先师来又指以问朋曰汝㑹么朋曰不㑹成曰汝记得法灯拟寒山否朋遂诵至谁人知此意令我忆南泉于忆字处成遽以手掩朋口曰住住朋豁然有省朋后出世衡州花药为照之嗣寻迁婺州天宁先是崇宁二年诏州郡建禅苑以万寿配纪元为额于时有致法门兴衰之庆于妙湛禅师妙湛谢之曰乃今而后安得明眼尊宿三百六十员布于天下耶第恐法门衰由是矣至政和元年改崇宁为天宁朋之住天宁在绍兴七年陈侨寓混殽于有司遂奉圣㫖改报恩广孝得専一追崇指挥逮十五年易广为光葢事权舆于朋矣故录朋能推广圣孝于无垠而并记妙湛之言妙湛住雪峰而终死心禅师绍圣间住江西翠岩法堂后有齐安王祠威灵甚著死心徙祠于院西偏即址以建丈室设榻燕寝蟒蟠身侧叱去复来夜以为常一夜将三鼓梦冠裳者通谒极陈迁居非所乐欲假庄丁六十軰南游二广死心在梦诺之居无何庄丁家疫疠大作物故如数而后已遂设问于学徒曰且道果有鬼神乎若道有又不打杀死心若道无庄丁为甚么死时下语鲜有契者适楚源首座自宝峰真净㑹中来死心如前问之源曰甜𤓰彻蒂甜苦瓠连根苦死心笑而已源应机钝甚寂音目为源五斗葢开口取气炊熟五斗粟方能酬一转语妙喜老师蚤尝为源见知因谒李商老逾年而归源让之曰哑荒了也岂不念无常迅𨒪乎老师晚年常以此语学徒且谓当时不觉汗下呜呼宝峰号江西法窟源于其间持维挈纲激励英俊亦不失陈蒲鞋之为人也贛州显首座赋性高逸机辩自将保宁勇禅师以子育之因示以神剑颂提得神锋胜太阿万年妖孽尽消磨直饶埋向尘泥里争奈灵光透匣何显曰谩效颦亦提得一个勇曰何不呈似老僧显便举云凛凛寒光出匣时乾坤闪烁耀潜辉当锋坐㫁毗卢顶更有何妖作是非勇曰忽遇天魔外道来时如何显以坐具便摵勇作倒势显拂袖而行勇曰且来显曰且去掘窟勇笑而已寻谒端禅师于白云端称于众待以犹子之礼一日端与净居瑶公游水磨显偕数衲先在遂侍端石瑶曰显兄且莫妨稳便端曰从佗在此聴说话显曰不曽带得标手钱来便行二老相顾为之解颜既而游湘西寓鹿苑真如禅师使之分座接纳久而归贛上或传住西堂而终显之参保宁如太原孚在雪峰及趋白云似大禅佛到霍山虽具有体裁何竟无闻哉得非谿边老妪唤其旧名耶
　　佛鉴禅师元符二年首众僧于五祖于时太平灵源赴黄龙其席既虚灵源荐佛鉴于舒守孙鼎臣遂命之出世演和尚付法衣佛鉴受而捧以示众曰昔释迦文佛以丈六金襕袈裟披千尺弥勒佛身佛身不长袈裟不短㑹么即此様无他様自是一众悚服及礼辞次演曰大凡应世略为子陈其四端虽世俗常谈在力行何如耳一福不可受尽福尽则必致祸殃二势不可使尽势尽则定遭欺侮三语言不可说尽说尽则机不密四规矩不可行尽行尽则众难住其词质而理优足以救过逺恶亦犹药不在精粗愈病者为良耳
　　明州启霞宏禅师秀峰祥公之嗣为人刚峭不妄言笑故有铁面之名于丛林尝着法宝传三卷乌巨行公为序冠其端略曰凡禅门正法眼藏皆见于传有引以叙其机縁有颂以显其宗要学者览之宗要明而机縁得矣兹可见传之大概然启霞介于天童育王之间衲子过门必与勘验一日有僧称衡阳人与师同里闬侍者通谒宏拽杖且行且语曰不去参禅学道来认乡人讨个甚么僧拟议即以杖打出其接物𩔖如此院之山林深秀有贵人卜葬所亲迎柩至宏坚卧其穴不克襄事郡守仇待制遣人谕之曰千年常住一朝僧长老何苦争耶宏曰不可以一朝僧坏千年常住贵人亦贤者善其言而改图又行事𩔖如此宏虽縁不胜而以千年常住为己任足可羞结情固位者之颜矣至于刚正之操勤俭之徳挺挺有祖风烈可谓大沩喆公之有孙也冯给事济川绍兴八年随僧夏于径山因题枯髅图曰形骸在此其人何在乃知一灵不属皮袋妙喜老师见而谓之曰公何作此见解耶即和曰只此形骸即是其人一灵皮袋皮袋一灵冯于是悚然悔谢是时堂中首座九仙清禅师亦⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之曰形骸在此其人何在日炙风吹掩彩掩彩清乃惠日雅公之嗣
　　宝峰阐提照禅师有法语五则示其宗㫖以付聪藏主一曰曹山立四禁尽衲僧命脉透得过切忌依倚将来了事人须别有生机一路二曰衲僧向异𩔖中行履先徳道异𩔖堕此是了事人病明安道须是识主始得三曰阐提寻常向人道不得参禅不得学佛只要伊如大死人只恐闻此语作无事㑹作无法可当情㑹正是死不得若是死得决不肯作这般见解佗时为人切宜仔细四曰吾家立五位为宗往往人以理事明以寂照㑹以能所见以体用解尽落今时何得名为教外别传之妙生死路头那个是得力处总不恁么时如何卜度即不中五曰有情故情㵕漏有见故见㵕漏有语故语㵕漏设得无情无见无语拽住便问佗你是何人阐提平时不谩许与而嘱累于聪其任固重聪必颖然秀出于门弟子之间者夫何出世福清之天王不克行道而终遂致名亦不闻于丛林也
　　荐福本禅师绍兴十年首众僧于径山有偈示聪上座曰毒龙猛虎堂前立铁壁银山在后横进既无门退无路如何道得出常情聪还鄱阳取道徽州谒太守呉元昭因出似之呉曰毒蛇猛虎空相向铁壁银山谩自横长笛一声归去好更于何处觅疑情呉与本以同参契分更唱迭和与夫捉杯笑语为治剧馀乐则有间矣若非透脱情境安能尔耶
　　石霜清素侍者闽之古田毛岩乃生縁也晚遁湘西鹿苑以闲淡自牧兜率悦公时未出世与之邻室有客惠生荔枝悦命素曰此乃老人乡果可同饷也素慨然曰自先师去世不见此矣悦从而问之师为谁耶对以慈明悦乃乘间致密款其绪馀素因问子曽见何人悦以真净文和尚告之素曰文又见谁耶悦曰南禅师素曰南褊头在石霜不久其道盛如此悦益骇异寻袖香咨扣素曰吾福鲜縁寡岂可为人师但子之见解试吐露看悦即具陈素云只可入佛不可入魔须知古徳谓末后一句始到牢闗悦拟对又遽问以无为如何说悦又拟对而素忽高笑悦恍然有得故尝以语无尽居士张公逮崇宁三祀寂音尊者谒无尽于峡州善谿无尽曰昔见真净老师于归宗因语及兜率所谓末后句语尚未终而真净忽怒骂曰此吐血秃丁脱空妄语不用信既见其盛怒不敢更陈曲折然昔真净不知此也寂音曰相公惟知兜率口授末后句至于真净老师真药现前而不能辨何也无尽骇曰真净果有此意耶寂音徐曰疑则别参无尽于言下顿见真净用处即取家藏真净肖像展拜题赞其上以授寂音曰云庵纲宗能用能照冷面严眸神光独耀孰传其㫖觌露唯肖前悦后洪如融如肇厥后有以赞镵石于仰山寂音亦有二偈示悦之侍者智宣云素公死后间名在末后句如黄石书杀尽英雄人不见子房两眼似愁胡又曰无为两字如何说开口知君病转深试问旧时宣侍者不言不语笑吟吟噫悦能扣素而不能忘其辙迹致无尽随堕其中非寂音发真净⿰目𡨋眩之药何能愈无尽膏肓之疾耶信宗师为人各有惠利岂易测其涯涘哉
　　佛眼逺禅师初至海㑹依演和尚以己事咨决者屡矣演只语之曰我不如你你自㑹得好或曰我不㑹我不如你逺莫测其意久而复扣曰今会中谁可亲近演曰有元礼首座来时只向伊道衲僧须具缁素眼始得及闻我上堂道同时出入宿世冤家之语遂有省子若乞教于礼必须获益及请问礼乃以手引逺之耳绕团炉数匝且行且语你自㑹得好逺曰有冀开发却尔相戏岂法施之式哉礼曰汝佗日悟去方知今日曲折已而寒夜孤坐拨炉见火一豆许恍然自喜曰深探拨有些子平生事只如此遽起阅几上传灯录适当破灶堕因縁洞符所证圜悟因诣其寮举青林搬土话验之且谓古今无人出得逺曰有甚么难出圜悟曰只如佗道铁轮天子寰中㫖又作么生出逺曰我道帝释宫中放赦书圜悟退而语朋旧曰喜逺兄便有话人句也其后逺之嗣子乌巨行公有颂发挥海㑹之语曰我不㑹兮不如你达磨当门缺两齿满堂无限白𬞟风明明不自秋江起又曰我不㑹兮不如你堪笑千花生碓觜善财谩说百城游何曽踏着自家底
　　仰山伟禅师者平时机语丛林鲜传其见于仰山祖堂自赞曰吾真难貌班班驳驳拟欲安排下笔便错又塔铭载示众曰道不在声色而不离声色凡一语一黙一动一静隐显纵横无非佛事日用现前古今凝然理何差𤣥妙喜老师谓其是讲因明百法起信等论师及参得禅了开口更不着经论一字以其说禅方于云葢老智云
　　端和尚于皇祐四年寓归宗书堂郭功甫任星子主簿时相过从扣以心法逮端住承天迁圆通郭复尉于江州徳化往来尤密端移舒州白云海㑹郭乃自当涂往谒端问曰牛醇乎对曰醇矣端遽厉声叱之郭不觉拱而立端曰醇乎醇乎于是为郭陞堂而发挥之曰牛来山中水足草足牛出山去东触西触又不免送之以偈曰上大人丘乙巳化三千可知礼未几示寂郭为铭其塔略曰师之道超佛越祖师之言通今彻古收则绝纎毫纵则若猛虎可谓知言矣昔人逢僧话得半日之间尚见于诗况学牧牛卒致乎醇自载于塔碑亦不为过无尽居士见兜率悦禅师既有契证因询晦堂家风于悦欲往就见悦曰此老只一拳头耳乃潜奉书于晦堂曰无尽居士世智辩聪非老和尚一拳垂示则安能使其知有宗门向上事耶未几无尽游黄龙访晦堂于西园先以偈书黙庵壁曰乱云堆里数峰高绝学高人此遁逃无奈俗官寻住处前驱一喝散猿猱徐扣宗门事果示以拳头话无尽黙计不出悦之所料由是易之遂有偈曰久向黄龙山里龙到来只见住山翁须是背触拳头外别有灵犀一㸃通灵源时为侍者寻题晦堂肖像曰三问逆摧超𤣥机于鹫岭一拳垂示露赤体于龙峰闻时富贵见后贫穷年老浩歌归去乐从教人唤住山翁黄太史鲁直闻而笑曰无尽所言灵犀一㸃通此藞苴为虚空安耳穴灵源作偈分雪之是写一字不着画嗟乎无尽于宗门可谓具眼矣然因人之言昧宗师于晦堂鉴裁安在哉悦虽得无尽乐出其门其奈狭中媢忌为丛林口实也
　　死心禅师以大观元年丁亥九月从洪帅李景直之命住黄龙山明年揭榜于门曰仰门头行者賔客到来划时报覆即不得客纵浮浪小軰到此赌博常切扫洒精洁凡置三门者何也即空无相无作三解脱门今欲登菩提场必由此门而入然高低普应遐迩同归其来入斯门者先空自心自心不空且在门外戊子九月十八日死心叟白死心平日佛祖在所诋诃而于賔客不立崖岸如此其言典而严𥳑而悉于世出世间两得之矣若使守法任者具如是施为何虑丛林之不振耶程待制智道曽侍郎天游寓三衢最久而与乌巨行禅师为方外友曽尝于坐间举东坡宿东林闻谿声呈照觉总公之偈谿声便是广长舌山色岂非清净身夜来八万四千偈他日如何举似人程问行曰此老见处如何行曰可惜双脚踏在烂泥里曽曰师能为料理否行即对曰谿声广长舌山色清净身八万四千偈明明举似人二公相顾叹服吁登时照觉能奋金刚椎碎东坡之巢窟而今而后何独美大颠之门有韩昌黎耶虽乌巨向曽程二公略露锋铓岂能洗丛林噬脐之叹哉苏州定慧信禅师蚤以百丈野狐颂得丛林之誉其颂曰不落不昧二俱是错取舍未忘识情卜度执滞言铨无绳自缚春至花开秋来叶落错错谁知普化揺铃铎又贻老僧曰俗腊知多少庞眉拥毳袍看经嫌字小问事爱声高暴日终无厌登阶渐觉劳自言曽少壮游岳两三遭信为明眼宗匠此乃其游戏耳然品题形貌之衰惫摸写情思之好尚抑可谓曲尽其妙矣
　　枢密蒋公颖叔与圆通秀禅师为方外友公平日虽究心宗亦泥于教乘因撰华严经解三十篇颇负其知见元丰间漕淮上至长芦访秀而题方丈壁曰余凡三日遂成华严解我于佛法有大因縁异日常观此地比觉城东际唯具佛眼者当知之于时秀辨之曰公何言之易耶夫华严者圆顿上乘乃现量所证今言比觉城东际则是比量非圆顿宗文云异日且一真法界无有古今故云十世古今始终不离于常念若言异日今日岂可非是乎又云具佛眼者方知然经云平等真法界无佛无众生凡圣情尽彼我皆忘岂有愚智之异若待佛眼则天眼人眼岂可不知哉公于是悔谢及秀示寂公以文祭之曰方外之友唯余与师念昔相见一语投机师来长芦我漕淮沂亦复交臂笑言熙怡我论华严师为品题䧟虎机縁脱略径畦曷为舍我先其往而蔬奠致诚庶其歆之呜呼公于华严非素业矣而欲追踪枣柏大士游普贤行愿海未免背驰秀不敢孤方外照为之辨明然一字之师似可羞张渭浪称于齐已也襄阳谷隐显禅师生于西蜀安枢密之别业田丁家南游参仰山伟公因致问如何是佛向上事伟对以日出东方夜落西显复进语东方向上更望指示语未竟而伟便打于是有省及住谷隐以仰山忌日对灵拈香曰仰面不见天低头不见地不知大仰来不来一炷旃檀表勤意显为人诚至道学纯正安公尝携家属致拜且语人曰不意有一佛出吾家地上遂奏净觉禅师号以伸敬焉葢取其蕴略其所出可谓道一介则一介重也潭州云葢智和尚居院之东堂政和辛卯岁死心谢事黄龙由湖南入山奉觐日已夕矣侍僧通谒智曳履且行且语曰将烛来看其面目何似生而能致名喧宇宙死心亦绝叫把近前来我要照是真师叔是假师叔智即当胸殴一拳死心曰却是真个遂作礼賔主相得欢甚及死心复领黄龙至政和甲午十二月十五日示寂时智住开福得其讣音即陞座曰法门不幸法幢摧五蕴山中化作灰昨夜泥牛通一线黄龙从此入轮回侍僧编次易入为出智见而大诟是时智年九十可谓宗门大老矣视死心为犹子闻讣叹法幢之摧葢前軰以法道故今则不然生誉死毁与市軰无异真可羞也泉州教忠光禅师与李参政汉老在小谿云门庵妙喜㑹中有同参契分李因致光住教忠功徳院其疏有三拜顿忘师弟子一口吞尽佛众生之句为丛林传诵既而李病将革以偈寄光曩岁曽经度厄津深将法力荷云门如今稍觉神明复拟欲酬师不报恩光即和之胡床稳坐已通津何处更寻不二门八苦起时全体现不知谁解报深恩李得其报阅罢而逝其处生死之大变泊然不乱而言神明还复可见平日所养矣东坡谓生死之际不容其伪李殆庶几焉
　　李文和公大中祥符间尝作二句颂寄朱发运正辞是时许郎中式亦漕淮南朱遂以李颂示许相与聫成四句曰参禅须是铁汉着手心头便判〈李〉雨催樵子还家〈朱〉风送渔舟到岸〈许〉仍命浮山逺公和之曰参禅须是铁汉着手心头便判通身虽是眼睛也待红炉再鍜锄麑触树迷封豫让藏身吞炭鹭飞影落秋江风动芦花两岸文和公寻复自和曰参禅须是铁汉着手心头便判直趋无上菩提一切是非莫管今唯传后一颂而已然世谓士夫学禅只资谈柄亦安知文和之唱诸公之和其语径正有宗门体裁也哉
　　明州和庵主从南岳辨禅师游丛林以为饱参及逸居雪窦之前山栖云庵有志于道者多往见之雪窦主者嫉其轧已因郡守周舎人闻其名而问之对云一常僧耳和遂题三偈于壁徙居杖锡山一曰自从南岳来雪窦二十馀年不下山两处居庵身已老又寻幽谷养衰残二曰十方世界目前寛抛却云庵过别山三事坏衣穿处补一条藜杖伴清间三曰黄皮裹骨一常僧坏衲𫎇头百虑澄年老懒能频对客攀萝又上一崚嶒和之清名高徳出自所守而神蕊形茹亦何与于世然犹取忌于时卒致徙居噫徳名累人信矣夫
　　百丈珍禅师有开山大智禅师赞曰要识百丈祖师只这目前便是若更顾伫思量何止落在第二向未遭喝已前识渠面目寻扭住作声时全无巴鼻谁云马驹蹈杀天下人出得这一个得恁衰气元来不直半分始解儿孙满地珍乃建阳人天资和雅笃为杜多之行搭以粗缯僧伽梨韵致高古由是得珍布衲之名于丛林也庐山慧日雅禅师乃真浮高弟尝著禅本草一篇曰禅味甘性凉安心脏袪邪气辟壅滞通血脉清神益志驻颜色除𤍠恼去秽恶善解诸毒能调众病药生人间但有大小皮肉骨髓精粗之异获其精者为良故凡圣尊卑悉能疗之馀者多于丛林中吟风咏月世有徒軰多采声壳为药食者误人性命幽通密显非证者莫识不假修炼炮制一服脱其苦恼如䌸发解其功若神令人长寿故佛祖以此药疗一切众生病号大医王若世明灯破诸执暗所虑迷乱幽蔽不信病在膏肓妄染神鬼流浪生死者不可救焉伤哉噫世称韩昌黎毛颖传以文章为滑稽若禅本草宁免并按者欤先佛号大医王而修多罗藏得非方书乎况禅本草从藏中流出议病且审使药且亲其有服食获证大安乐地也必矣由是观之雅岂徒然哉湛堂准禅师与雅公为法门昆仲因雅述禅本草乃制炮炙论佐之曰人欲延年长生绝诸病者先熟览禅本草若不观禅本草则不知药之温良不辨药之真假而又不谙何州何县所出者最良既不能穷其本末岂悟药之体性耶近世有一种不读禅本草者却将杜漏蓝作绵州附子往往见面孔相似便以为是苦哉苦哉不惟自误兼误他人故使后之学医者一人传虚万人传实扰扰逐其末而不知安乐返本之源日月浸久横病生焉渐攻四肢而害圆明常药之体自旦及暮不能安席遂至膏肓枉丧身命者多矣良由初学粗心师授莽卤不观禅本草之过也若克依此书明药之体性又须解如法炮制葢炮制之法先须选其精纯者以法流水净洗去人我叶除无明根秉八还刀向三平等研碎锉用性真空火微焙之入四无量臼举八金刚杵杵八万四千下以大悲千手眼筛筛之然后成尘尘三昧炼十波罗蜜为圆不拘时候煎一念相应汤下前三三圆后三三圆除八风二见外别无所忌此药功验不可尽言服者方知此药深逺之力非世间方书所载后之学医上流试取禅本草观之然后依此炮制合而服之其功力葢不浅也
　　鼎州灵岩安禅师为人奇逸机辩自将佛性泰公未出世时安以师事之及泰住徳山遣安通嗣书于蒋山圜悟禅师尔时圜悟坐于丈室安捧书趋前圜悟曰千里驰达不辱宗风公案现成如何通信安曰觌面相呈更无回互圜悟曰此是徳山底那个是専使底安曰岂有第二人耶圜悟曰背后底聻安便度书圜悟曰作家禅客天然犹在安曰分付与蒋山乃下通首座大众书于僧堂前首座问曰𤣥妙白𥿄此自何安呈起书曰见么首座遂引手接安复执却曰久黙斯要不务𨒪说今日拜呈幸希一鉴首座便喝安曰作家首座首座又喝安打一书首座拟议安曰未明三八九不免自沉吟又以书打一下曰接圜悟与佛眼禅师立于法堂且盼其作略圜悟厉声曰打我首座死也佛眼曰官马厮踏有甚凭据安曰说甚么官马厮踏正是龙象蹴踏也圜悟曰唤来唤来安复至法堂上圜悟曰我五百众中首座你为甚么打他安曰和尚也吃一顿始得圜悟顾佛眼吐舌而已佛眼曰未在乃顾安而问曰只如空手把锄头步行𮪍水牛人从桥上过桥流水不流意作么生安低躬曰所供并是诣实圜悟笑曰元来是家里人遂至五祖自禅师处自曰书里说甚么安曰文彩已彰自曰毕竟说甚么安曰当场挥宝剑自曰近前来这里不识数字安曰莫诈败自顾侍者曰这是那里僧安曰莫侍者曰曽在和尚㑹下去自曰怪得恁么滑头安曰曽被和尚钝置来自遂将书于炉上熏曰南无三满多没驮喃安近前弹指而已安再至于蒋山坐夏圜悟使分座接纳秋辞归圜悟曰子何所需安曰短歌须要十数丈长句只消三两言圜悟乃以颂嘉赏之曰使乎不辱命临机贵専对安禅捋虎须著著超方外不唯明窗下安排掇向绳床拶崄崖拈椎竖拂奋雄辩金声玉振犹奔雷九旬落落提纲宗衲子济济长趋风解粘去缚手段辣驱耕夺食犹雍容秋风忽作要归去了却武陵一段事勃窣理窟乃胸中行行不患无知己临行索我送行篇要棘蓬与金刚圏短歌须要十数丈长句只消三两言金毛狮子解翻身个是丛林杰出人不日孤峰大哮吼五叶一花天地春自古禅㑹以専使为重任礼貌机辩兼而优为之者则不辱命矣安之若此可不谓全才乎








　　罗湖野录卷四
　　跋
　　前哲入道机縁禅书多不备具者其过在当时俊英失于编次是无卫宗𢎞法之心而然遂致有见贤思齐者徒増太息耳妙总穷居村落不闻丛林胜事久矣比者江西莹仲温逺自双径来访山舎娓娓谈前言往行殊慰此怀徐探囊中遂得罗湖野录一编所载皆命世宗师与贤士大夫言行之粹美机锋之酬酢雄文可以辅宗明教诲可以警后昆于是详览熟思不忍释手亦足以见仲温为道为学之要其操心亦贤于人逺矣与天下好事者共之庶几后世英俊⿰纟⿱𢆶匹 -- 继而为之使夫佛祖之道光明盛大其泽岂不博哉绍兴庚辰十月二十日书