羣书㑹元截江网_(四库全书本)/全览2 中华文库

　　钦定四库全书
　　群书㑹元截江网卷三十一
　　伊洛传授
　　吕正字名大临字与叔学于横渠横渠卒乃东见二先生而卒业焉著克己铭〈见仁门〉克己诗〈见学门〉
　　孟子序举世多智则虽不言而道已眀虽不辨而事已白君子奚事乎言辨哉举世多愚则虽欲不言不辨不可得也故孔子曰予欲无言而未尝不言孟子曰予岂好辨而未尝不辨夫不得不辨者以其世之愚而已矣
　　诸儒至论
　　伊川曰吕与叔守横渠学甚固横渠无说处皆相从才有说便不回　　朱子曰吕与叔惜乎寿不永天假之年必所见又别程子称其深潜缜密〈语录〉
　　偶句
　　复礼有录所以见师法之源流
　　克己有铭所以见仁道之广大
　　范内翰名祖禹字淳夫蜀人尝与伊川论唐事及作唐鉴尽用其言伊川曰淳夫相信如此〈渊源录〉
　　诸儒至论
　　客有见伊川先生几案惟唐鉴一部先生曰三代以来无此议论　　伊川曰讲筵须得淳夫来色温而气和尤可以开陈是非导人主之意〈同上〉　朱子曰范淳夫资质极平正㸃化得是甚次第　范淳夫纯粹精神虽知尊敬程子而讲学处欠阙
　　偶句
　　色温气和伊川以此称之
　　纯粹精神晦庵以此誉之
　　谢上蔡名良佐字显道上蔡人学于河南程夫子兄弟之门初颇以该洽自多讲贯之间旁引传记至或终篇成诵夫子笑曰可谓玩物䘮志矣先生爽然自失面热汗下若无所容乃尽弃其所学而学论语序邈乎希声一唱而三叹谁其听之淡乎无味酒元而爼腥谁其嗜之以谓无隠乎尔则天何言哉夫子之言性与天道不可得而闻也以谓有隠乎尔则四时行焉百物生焉夫子之文章可得而闻也是岂真不可得而闻哉诗云鸢飞戾天鱼跃于渊此天下之至显圣人恶得而隠哉所谓吾无行而不与二三子者也上天之载无声无臭此天下之至𧷤圣人亦恶得而显哉宜其二三子以为有隠乎我者也　语录伊川曰相别一年做得甚工夫曰也只去个矜字伊川因语同志者曰此人为学切问近思　或问谢子于势利如何曰打透此闗十馀年矣朱子发见谢子曰何以见教曰听说论语夫圣人之
　　道无㣲显无内外由洒扫应对进退而上达天道本未一以贯之一部论语只恁看　吕晋伯甚好但处事太烦碎如召賔客食亦须临时改换食次吾尝语之曰每日早晩衙才覆便令放者只为定故也凡事皆有恁地简易不易底道理看得分明何劳之有易曰易简而天下之理得晋伯甚好学初理㑹仁字不透吾因曰世人说仁只管着爱上怎生见得仁只是力行近乎仁力行闗爱甚事何故知近乎仁推此类而言之晋伯因悟曰公说仁字正如尊宿门说禅一般晋伯兄弟中皆有见处一人作诗说曽㸃事曰凾丈従容问且酬展才无不志诸侯可怜曽㸃惟鸣瑟独对春风咏不休一人有诗曰学如元凯方成癖文到相如反类俳独立孔门无一伎只传颜子得心斋　天理也人亦理也循理则与天为一与天为一我非我也理非理也天也惟文王有纯徳故曰在帝左右帝谓文王帝是天之作用处或曰意必固我有一焉则与天地不相似矣　鸢飞戾天鱼跃于渊无此私意上下察以明道体无所不在非指鸢鱼而言也若指鸢鱼为言则上面更有天下面更有地在知勿忘勿助长则知此知此则知夫子与㸃之意一敬是常惺惺法心斋是事事放下其理不同　答胡康侯简云承谕进学加功处甚善甚善若欲少立得住做自家物须著如此迩来学者何足道能言真如鹦鹉也富贵利达今人少见出脱得者所以全看不得难以好事期待他非是小事切须勉之透得名利关便是小歇处然须藉穷理工夫至此方可望有入圣域之理不然休说一心者何也仁是已活者为仁死者为不仁今人身体麻痹不知痛痒谓之不仁桃杏之核可种而生者谓之桃仁杏仁言有生之意推此仁可见矣学佛者知此谓之见性遂以为了故终归妄诞圣门学者见此消息必加功焉　或问横渠教人以礼为先与明道使学者从敬入何故不同答曰既有知识穷得物理却从敬上㴠养出来自然是别正容谨节外面威仪非礼之本一学者且须是穷理物物皆有理穷理则知天之所为则与天为一与天为一无往而非理也穷理则是寻个是处有我不能穷理人谁识真我何者为我理便是我穷理之至自然不勉而中不思而得从容中道曰理必物物而穷之乎曰必穷其大者理一而已一处理穷触处皆通恕其穷理之本欤
　　诸儒至论
　　朱子曰上蔡为人英果眀决强力不倦克己复礼有程二夫子盖尝许其有切问近思之功所著论语说及门人所记遗语皆行于世如以生意论仁实理论诚以常惺惺论敬以求是论穷理皆精当而直指穷理居敬为入徳之门则于夫子教人之法又最为得其纲领〈文公语录〉㳺御史名酢字定夫建州建阳人自幼不群读书一过目辄成诵壮益自力心传目到不为世儒之习诚于中形于外仪容辞令灿然有文望之知其为成徳君子也论语序立不教坐不议黙而该之者道也此圣人所以尝欲无言也学不厌教不倦挥而散之者人也此圣人所以不免于有言也盖无言者道之全有言者道之散圣人之于人以谓无待而兴者常少有待而兴者常多则散道而明教有教而立道且得无言乎
　　诸儒至论
　　伊川一见谓其贤可与适道谓杨龟山曰㳺君徳器粹然问学日进政事亦绝人逺甚　㳺酢于西铭读之已能不逆于心言语外立得个意思便道中庸矣遗书朱子曰定夫夹杂王氏学当时王氏学甚行薰炙得其广南轩曰二程先生兄弟倡明道学于河南东南之士
　　受业于门见推髙弟有三人焉曰上蔡谢公龟山杨公而㳺公其一也杨公谓公心传目到诚于中形于外仪容辞令灿然有文望而知其为成徳君子矣
　　杨龟山名时字中立家于南剑之将乐县谥文靖公天资夷广济以学问充养有道徳器早成积于中者纯粹而宏深见于外者简易而平淡闲居和乐色笑可亲临事裁处不动声气与之㳺者虽群居终日澹然不语接物以和而鄙薄之态自不形也擢谏议大夫兼祭酒言蔡京以继述神宗皇帝为名实挟王安石以图身利故推尊安石加以王爵配享孔子庙廷谨按安石为邪说以涂学者耳目败壊其心术者不可缕数乞追夺安石王爵毁去配享之像遂降安石从祀之列谏官冯解上䟽诋公遂罢上即位除工部侍郎论自古圣贤之君未有不以典学为务后以老疾乞出告老从之〈胡文定公作墓志〉或说当世贵人以为事至此必败宜力引耆徳老成置上左右开导上意度今犹可及也遂以秘书郎语录六经不言无心惟佛氏言之亦不言脩性惟杨雄言之心不可无性不可脩故易止言洗心尽性记言正心尊徳性孟子言存心养性佛氏和顺于道徳之意葢有之理于义则未也圣人以为寻常事者庄周则夸言之庄周之传召禅家呵佛骂祖之类是也如逍遥逰养生主广譬曲喻张大其说论其要则逍遥逰一篇子思所谓无入而不自得而养生主一篇乃孟子所谓行其所无事而已
　　诸儒至论
　　明道在颖昌时先生寻医调官京师因往颖昌从学明道甚喜每言曰杨君最㑹得容易及归送之出门谓坐客曰吾道南矣〈语录〉朱子曰龟山只要闲散然却读书尹和靖便不读书　龟山杂传是读多少文字　将乐人性急粗率龟山却寛平此是间出然相率处依前有风土在　龟山天资髙朴实简易然所见一定更不复穷究某尝谓这般人皆是天资出人非假学力〈语录〉
　　偶句
　　㑹得容易吾道南矣明道以此称之
　　天资出人不假学力晦庵以此称之
　　尹和靖讳焞字彦明洛阳人年二十师伊川程子举闱策士议诛元祐党人不答遂弃举子业靖康初以布衣召不至诏褒为和靖处士洛阳陷家殱焉先生死复苏窜长安山谷中逆豫以礼聘溺水逃去展转蜀道绍兴五年以崇政说书召凡二十辞八年冬始入见除秘书郎明年迁少监太常少卿权礼部侍郎毎迁辄力辞其冬除徽猷阁侍制提举万寿观辞不已遂奉外祠即虎丘以居年已七十矣贫无以归也后二年没于㑹𥞇之寓舍〈祠堂记〉
　　语录近有人说吾伊川学乃闻而知之者某曰不知闻个甚底孟子所谓闻而知之不知闻何事见何物　和靖言初见伊川时教某看敬字某请益伊川曰主一则是敬当时虽领此语然不若近时看得亲切寛问如何是主一曰敬有甚形影只收敛身心且如人到神祠中其心收敛更着不得毫髪事非主一而何　一日看大学有所得问伊川曰心广体胖只有自乐伊川曰到这里和乐字着也不得　昔尝请益于伊川曰某谓动静一理伊川曰试喻之适闻钟声某曰譬如钟未撞时声固在也伊川喜曰且更㴠养〈并语录〉先生之学学圣人者也圣人所言吾当言也圣人所为吾当为也词章云乎哉其要有三一曰玩味讽咏言词研索指归以求圣贤用心之精微二曰㴠养㴠泳自得蕴蓄不挠存养气质成就充实至于刚大然后为得也三曰践履不徒诵其空言要须见之行事穷行之实施于日用形于动静语黙开物成务之际不离此道所谓脩学如此而已所谓读书如此而已〈涪陵记善录序〉
　　诸儒至论
　　朱子曰尹和靖从伊川半年方得见西铭大学不知那半年是在做甚么想见只是且教听他说话　尹和靖主一之功多穷理之功少和靖不观书只是持守得好〈语录〉黄勉斋曰盖尝考先生之所学笃于践行不为虚语未尝求人之知人亦莫能窥其所蕴也今其可见者经帷进讲门人记录耳性即其所遇于世者观其所处然后知先生之于道卓乎不可及矣利害者人心之私义理者道心之公公私之间迭为胜负一取一舍而贤不肖可知也至于历险难之极而不变处贵显之骤而不动抱仁戴义终其身而不悔非盛徳能若是乎理义充于中则祸福成败荣辱得失胶轕万变日陈乎前而此心自若也程子之门从逰之士皆宏博俊伟极天下之选而于先生亟称之其察之审矣〈祠堂记〉
　　偶句
　　持敬在乎主一闻于伊川者如此
　　学圣之要有三记于涪陵者如此
　　胡文定讳安国字康侯建之崇安人不及登二程之门谢上蔡为应城宰公以典学使者过之不敢问以职事以弟子礼入门遂禀学焉公语五峰曰吾于谢㳺杨三公皆义兼师友实尊信之若论传授吾所闻在春秋自伊川所发绍兴间有毁程氏学者公入札力明二程邵张之学乞加封号载之祀典程门髙弟皆以斯文之任期公中兴以来传伊洛之学者惟公得其正绍圣中廷试䇿问主绍述公推大学格物平天下之道考官定为第一宰执以不诋元祐将降哲宗再读亲擢为第三髙宗即位召为中书舍人兼侍讲专以春秋进讲公乞在外编集书成奏御上屡称善
　　春秋传序古者列国各有史官掌记时事春秋鲁史尔仲尼就加笔削乃史外传心之要典也而孟氏发明宗㫖可为天子之事者周道衰微乾纲解纽乱臣贼子接迹当世人欲肆而天理灭矣仲尼天理之所在不以为己任而谁可故曰我欲载之空言不如见之行事之深切著明也空言独能载其理行事然后见其用是故假鲁史以寓王法拨乱世反之正又曰知我者其惟春秋乎罪我者亦惟春秋乎知孔子者谓此书遏人欲横流存天理既灭为后世虑至深逺也罪孔子者无其位而托二百四十二年南面之权使乱臣贼子禁其欲而不得肆其戚矣近世推隆王氏新说按为国是独于春秋贡举不以取士庠序不以设官经筵不以进读断国论者无所折𮕵天下不知所适人欲日长天理日消其效致乱臣贼子莫之遏也吁至此极矣仲尼亲手笔削拨乱反正之书亦可以行矣天縦圣学崇信是经乃欲斯时奉承诏㫖辄不自揆谨述所闻以为之说以献虽㣲辞奥义或未尝贯通然尊君父讨乱贼辟邪说正人心春秋大经大法略具庶几圣王经世之志小有补云
　　诸儒至论
　　上蔡曰胡康侯如大冬严雪百草萎死松柏挺然独秀尹子曰康侯可谓闻而知之者　侯师圣曰视不义
　　富贵如浮云者惟康侯一人朱子曰文定从龟山求书见上蔡毕竟文定之学后来得于上蔡者为多　文定五峰之学只有太过无不及〈语录〉自伊洛之教被于东南胡氏之学本于上蔡而验于春秋故其于事物尤亲切不徒为空言
　　偶句
　　所闻在春秋盖发于伊川也
　　对䇿惟大学不诋夫元祐也
　　胡五峰名宏字仁仲文定公季子自幼志于大道尝见杨中立先生于京师又从侯师圣先生于荆门而卒传文定公学优㳺南山之下馀二十年玩心神明不舍昼夜力行所知亲切至到析太极精微之蕴穷皇王制作之端综事物于一源贯古今于一息指人欲之偏以见天理之全即形而下而发无声无臭之妙使学者验端倪之不逺而造髙深之无极体用该备可举而行晚岁尝被召不幸寝疾不克造朝而卒
　　胡子知言静观万物之理得吾心之恱也易动处万物之分得吾心之乐也难是故智仁合一然后君子之学成　义者权之行也仁其审权者乎　道充乎身塞乎天地而拘于躯者不见其大存乎饮食男女之事而溺于流者不知其精　诚者命之道乎中者性之道乎仁者心之道乎惟仁者为能尽性至命　万物生于天万事宰于心性天命也命人心也而气经纬乎其间万变着见而不可掩莫或使之非鬼神而何　天理人欲同体而异用同行而异情进修君子宜探别焉　有其徳无其位君子安之有其位无其徳君子耻之　君子有宰天下之心裁之自亲始君子有善万世之心行之自身始　探视听言动无息之本可以知性察视听言动不息之际可以㑹情视听言动道义明著孰知其为此心视听言动物欲引取孰知其为人欲是故诚成天下之性性立天下之有情效天下之动心妙情性之徳庸人与圣人同圣人妙而庸人之所以不妙者拘滞于有形而不能通矣今欲通之非致一何适哉一日之早暮天地之始终具焉一事之始终鬼神之变化具焉天下有三大大本也大几也大法也大本一心也大几万变也大法三纲也有大本然后可以有天下见大几然后可以取天下行大法然后可以理天下
　　皇王大纪序三皇五帝三王五伯者人之英杰为君为长率其陪二应时成物如春生夏长秋之利冬之正也自尧而上六阏逢无纪尧之初载甲辰迄于周赧乙巳三千有三十年天运之一周人事之治乱备矣万世不能易其道者也后人欲稽养生理性之法则舍皇帝王伯之事何适哉愚尝研精经典泛观史籍致大荒于两离齐万古于一息诸家所载所谓史也史之有经犹身之支体有脉络也易诗书春秋所谓经也经之有史犹身之脉络有支体也支体具脉络存孰能得其生乎夫生之者人也人仁则生矣生则天坤交泰乾坤正礼乐作而万物俱生矣是故万物成于性者也万事贯于理者也万化者一体之所变也万世者一息之所累也若太极不立则三才不备人情横故事不贯物不成变化不兴而天命不几于息乎此皇王大纪之所以书也　又云天下之无仁政也久矣立宗庙井田封建学校军制宫室车骑冠服聘射燕饮养老䘮葬服制祭祀皆仁政之大者也集五十有三篇以见帝王之法制大略具存若能引而伸之触类而长之亦可以大治
　　诸儒至论
　　朱子曰五峰善思然过处亦有之〈语录〉南轩知言序曰是书乃平日之所自著其言约其义微诚道学之枢要制治之蓍龟也或问于栻曰先生是书论性特详无乃与圣贤之意异乎栻应之曰今之异端直自以为识心见性诪张雄诞髙眀之士乐闻一喜趋之先生乌得而忘言哉其言曰诚成天下之性性立天下之有情效天下之动而必继之曰心妙性情之徳有曰诚者命之道乎中者性之道乎而必继之曰惟仁者为能尽性至命夫学者诚能因其言而精察于视听言动之间卓然知夫心之所以为妙则性命之理葢可黙识
　　偶句
　　析太极精微之蕴五峰之理学也
　　穷皇王制作之端五峰之道学也
　　胡致堂名寅字眀仲文定公长子也朱文公曰胡致堂议论英发人物伟然向尝侍之坐见其数杯后歌孔眀出师表诵张才叔自靖人自献于先王义陈了翁奏状等可谓豪杰之士也读史管见乃岭表所作当时并无一册文字随行只是记忆所以其间有抵牾处〈语录〉吕东莱名祖谦字伯恭六世祖申国文靖公公之问学术业本于天资习于家庭稽诸中原文献之所传诸四方师友之所讲融液无所偏滞晩虽卧疾其任重道逺之意达于家政纎悉委曲皆可为后世法〈吕祖俭撰墓志〉
　　诸儒至论
　　朱子曰东莱聪明看义理却不仔细縁他先读史多所以看粗着眼伯恭于史却分外去子细看于经却不甚去理㑹　或问东莱之学如何曰合陈君举陈同父二人之学问而一之　伯恭门徒气宇厌厌四分五裂各自为说久之必至消歇子静则不然精神𦂳峭其说分眀能变化他人使旦异而歳不同其流害未艾也〈并语录〉以一身而备四气之和以一心而㴠千古之秘推其有足以尊主而庇民出其馀足以立教而垂世然而状貌不逾于中人衣冠不诡于流俗近之而不见其来随之而莫规其躅矧是丹青孰形心曲惟观之者有以得其大焉则庶或遗编之可续〈文公赞〉
　　偶句
　　胡眀仲议论英发可谓豪杰之士也
　　吕祖谦天资髙眀可谓博雅之士也
　　张南轩名栻字敬夫谥宣公自幼而观于先正忠献公之左右则所见闻固已莫非仁义忠孝之实既长又以公命学于五峰胡公仲仁之门一见契合遂得其传然犹不以自足益务取友四方以力求其所未至葢又十有馀年然后所造愈深逺公为人坦荡明白表里洞然讲理既精信道又笃其乐于闻道而勇于徙义则又奋厉明决无一毫滞吝意固其徳新业广日进无疆而其承家之学许国之忠判决之明计宪之审葢举一世而不两人也〈朱文公作墓铭〉
　　洙泗言仁昔者夫子讲道洙泗示人以求仁之方葢仁者天地之心天地之心而存乎人所谓仁也人惟蔽于有已而不能以推失其所以为人之道故学必贵于求仁也自孟子没寥寥千有馀载间论语一书家蔵人诵而真知其指归者何人哉其读程子之书其间教门人取圣贤言仁处类聚以観而体认之因裒鲁论所载疏程子之说于下而推己见题曰洙泗言仁与同心者共讲焉
　　诸儒至论
　　朱子曰敬夫太聪明看道理不仔细敬夫聴人说话便肯改　南轩见识纯粹践行诚实使人望而敬畏之敬夫髙明他将读人都似他才一说时便更不问晓㑹与否且要说尽他个某则性钝读书极辛苦故与人言多不敢为髙逺之论　南轩疾革定叟求教南轩曰朝廷官爵莫爱他底一朋友求教力疾谓之曰蝉脱人欲之私春融天理之妙语讫而逝敬夫见识极髙都不耐事〈并语录〉广仁义之端至于可以弥六合谨义利之判至于可以析秋毫拳拳乎其致主之切伋伋乎其干父之劳仡仡乎其任道之勇卓卓乎其立心之髙知之者识其春风沂水之乐不知者以为湖海一世之豪彼其休山立之既与其不可传者死矣观于此者尚有卜其见伊吕而失萧曹也耶〈文公赞〉
　　主意
　　朱子发眀程氏之言理学至伊洛而大明理学至考亭而愈著一门伯仲自相发明其同也不为茍同其异也亦非立异至朱子而其论始备学者以朱子之言求二程先生之说可以旁通而曲畅矣性出于天固程子之言也以朱子所论天地之性专指理而言气质之性则以理与气言之则性之出于天也审矣才出于气固程子之言也以朱子所谓气清则才亦清气浊则才亦浊观之则才之出于气也明矣生之谓性性即气气即性亦程子之言也今以朱子性气二字兼言方备而论之则性即气也气即性也确矣一阴一阳谓之道此朱子之言也通乎此则程子阴阳形而下者非道之语岂不信乎天地之间阴阳交错实理流行与道为体此朱子之论也知乎此则程子离了阴阳更无道之语岂不的乎考论至此岂非理学至伊洛而大明至考亭而愈著欤
　　诸儒继绍程氏之学发挥正学启迪后人在二程既有以绍百圣不传之统源流正学继续前人在诸儒亦能以绍二程可传之统夫斯道之大有所绝而后续有所继而益眀非人则不传继往圣开来哲者不在二程乎非人则不行守正理光前业者不在诸儒乎是故轲死不传道非不传也传之者无其人也荀大醇小疵道无醇疵也所以醇疵者其人之罪也天地自我位人极自我立彰眀三五圣人之㫖发挥千古道源之大得濓溪之真传一话一言无非至理一步一履无非妙道绍已绝之统继未坠之业夫是之谓有所绝而必续然而渊源所渐岂惟游夏从游速肖岂惟颜闵继前圣绝学为万世开太平皆我责也吾师曽行之吾惟步趋乎吾师可也吾师曽言之吾惟謦欬乎吾师可也绍伊洛之正传升堂入室环佩锵如难疑答问流风蔼如发挥已眀之理阐无穷之妙肆之使愈大推之使愈宏夫是之谓有所阐而益明
　　警段
　　诸贤按二程之派太极一图周子葢以传之二程其意铭之疏殆如日星之炳焕然融而㑹之则大哉乾元万物资始原于造化之初者无二极也通书一编㑹阴阳动静于一心合天地万物于一体犹根荄之始露发而为刚柔善恶之性演而为仁义中正之理犹枝干之条畅至程子谓中重于正正而必中至朱子谓仁义中正皆有体用殆如枝叶之敷发然贯而通之则乾道变化各正性命得于禀赋之初者无二理也
　　论太极一图之用太极一图体用精粗羲画文爻训明㫖敷仁义中正意㑹心孚抽闗启钥道学范模吁嗟乎惟濓溪之易乎民胞物与西铭次序伊川得之怡然理悟传铭遗图发明有绪同耶异耶归于理越吁嗟乎奚张程之殊于周乎伊洛之清粹毓二程愈传愈大文公其人诚实礼敬更相辨眀惟恐后学莫晓迳庭吁嗟乎是岂一贤四君子之矛盾乎若夫挹风月之光霁想西铭之仁意吾愿景周张之髙致春风满襟雪立于门廉退乐道吾师朱程
　　观党祸方知守道之笃呜呼不观宋卫之辱无以知孔门诸子从道之坚不观齐梁之沮无以知孟氏诸弟尊师之笃不观党祸之惨无以知伊川门人特立之操方党事之起也根连株系祸发如矢而张绎屹然砥柱甘心沟壑之不变方率禁之严也逺遁深逝不敢亲承而马时中岁寒不改至执贽十反而不已吾道可守而夷狄之法不可徇则谢显道其人也进士可弃而元祐之学不可议则尹彦明其人也呜呼风雨如晦鸡鸣不已诸君子有焉吾道㡬坠而复续性学已晦而复明至今谈伊川之学者敛衽起诵伊川之诲者书绅自守是虽先生善淑之教亦诸君子固守之诚也
　　观我宋乃知人才之盛我宋受命五星聚奎宗工巨儒与时叠出建图属书根极领要画阴阳动静而不入于迂诞谈仁义中正而不沦于卑贱则周元公其人也二程之学得之濓溪温然春风使人爱慕肃然秋霜使人敬畏君子有取于二程一张之学参之二程气质变迁动与理合徳性混成言与道俱君子有取于二张大学之教既绝而复续中庸之道愈抑而愈明是故饮于河南者各充其量不特如如㳺而止而闗中之士躬行者为多如吕如苏者又不一人也明道之功大矣哉道学自天之所相国朝尊崇儒术文治昌明天相昭代笃生先觉不由师传黙契道体泄造化之机发太极之妙则有若濓溪之周阐乾坤之秘掲东西之铭则有若闗中之张髙极于太极之妙而下及于仁义礼乐刚柔善恶之际推本于干父坤母之初而广及于宇宙民物昆虫草木之众画图著书与世立极俾秦汉以来之坠绪一旦晦而复明岂非天之所以寿斯道之脉淑斯人于无穷者欤
　　道学何代以无人我宋受命五星聚奎休运文明开先于此明清之气全付于人名世大儒相望挺出不由师传黙契道体太极有图所以发是理之幽秘易通有书所以阐是图之精微吾幸有濓溪焉负特立之才知太学之要博闻强识明物察伦辨异端似是之非开百世未眀之惑材赏经正有中立不倚之风识虑详明造知㡬其神之妙悼斯文之湮晦而传周易虑圣人之志不明而传春秋吾得明道伊川焉且先后数十年间得春秋之本义见王道之治乱则有孙太山掲东西之铭明体用之学则有张兴胡斯文有传学者有师雄视百代自作一家则有欧与苏此数公者或以经术理致鸣当时或以古文之学唱天下无非接伊洛之正𣲖为后人之师模推原其由则二程学于濓溪诸儒学于二程者也
　　道学㡬废而复盛惟我国朝星奎水洛言其风俗何其粹也言其人才何其盛也是岂山川风气之㑹天地气数之旺至是而一值哉今观其时大者光明而俊伟小者靖共而岂弟以敢言为忠以缄黙为耻世道清明葱旧一时中更介甫诸人以私意而断丧之党以销天下之气伪以排天下之学生意㡬一髪矣然湖之南洛之北西而闗辅大儒辈出教道复行精而穷性命之原微而析义理之辨盖至于南渡以后其流𣲖逺其馀波衍斯道一脉愈盛焉故朱子鸣于建张子鸣于湘吕东莱鸣于浙又相与䌷闗洛已著之书绍圣贤不传之秘羽振宫沉金相玉润一时之风俗人才又足以追还祖宗之旧是何教道独盛于我朝也
　　结尾
　　耕道而得道嗟夫木铎音微杏坛迹灭圣人吾不得而见矣犹幸其有孔氏之六经乎北睇黄陂西望舂陵先贤不可作已犹幸其有濓洛之遗编乎吾于六经之中师孔氏遗编之内师周程则洙泗之问答即我之问答濓洛之请承即我之请承钻坚仰髙何必曰颜舞雩咏归何必曰㸃对榻夜谈吾其为侯师圣乎春风中坐吾其为朱光庭乎雪深侍立吾其为㳺杨二贤乎室一千古潜㑹方寸吾胸中之灵触之则发道学正传顾不在我耶非我能之愿学焉
　　见贤思齐贤然则泛伊洛之航问洙泗之津脱落占毕融㑹太真所谓文字口耳抵赘耳胸中洒落光风霁月尝以是想像濓溪立侍坐之雪吟咏归之风尝以是歩趋二程终日危坐俯咏仰思尝以是敛衽横渠虚心㴠泳切已省察尝以是景慕晦翁诸生志此乆矣执事许之进否









　　群书㑹元截江网卷三十一

　　钦定四库全书
　　群书㑹元截江网卷三十二
　　象山
　　事实源流
　　先生姓陆讳九渊字子静抚州金溪人生有异禀端重不伐䆒心典籍见于躬行三四岁时侍宣教公忽问天地何所穷际公笑而不答遂深思至忘寝食读书不茍简勤于考索伊川近世大儒学者尊敬讲习不替先生独曰丱角时闻人诵伊川语自觉若伤我者亦尝谓人曰伊川之言奚与孔孟之言不类初读论语即疑有子之言支离读书至宇宙二字忽大省曰宇宙内事即已分内事已分内事乃宇宙内事又尝曰东海有圣人出焉此心同也此理同也西海南海北海有圣人出焉此心同也此理同也千百世之上有圣人出焉此心同也此理同也千百世之下有圣人出焉此心同也此理同也又曰今天下学者惟有两途一途朴实一途议论自少时闻靖康事慨然有复仇之义访求智勇之士与之商确益知武事利病形势要害人物短长贵溪有山先生登而乐之结茆其上山形如象遂名曰象山号象山翁知荆门军故事上元设斋醮为民祈福先生㑹吏民讲洪范敛福锡民一章以代醮事杨简发本心之问先生举是日扇讼是非以答简忽省此心之清明忽省此心之无始末忽省此心之无所不通先生之心非口说所能赞述所可言者日月之明先生之明也四时变化先生之变化也天地之广大先生之广大也鬼神不可测先生之不可测也欲尽言之虽穷万古不可得而尽也虽然先生之心与万古人之心一贯无二致学者不可自弃〈杨简撰行状谥文安〉
　　偶句
　　闻诵伊川语知与孔孟之言不类
　　初读论语书即知有子之言支离
　　太极之外断然谓不复有无极
　　西海圣人大省其同理而同心
　　读宇宙而自省此顿悟之妙也
　　举扇讼而答人此开示之机也
　　著书立言
　　学问之要在得其本心心之本真未有不善有不善者非其初然也〈袁燮文集序〉念虑之正不正在顷刻之间念虑之不正者顷刻而知之即可以正念虑之正者顷刻而失之即为不正此事皆在其心书曰惟圣罔念作狂惟狂克念作圣然心念之过有可以形迹指者有不可以形迹指者常人不能知此等处又未足论世固有两贤相值而不相知者亦是此处如老泉之于王临川东坡之于伊川先生是也　尧舜文王孔子四圣圣人之盛者也二典之形容尧舜诗书之形容文王论语中庸之形容孔子辞各不同诚使四圣人者并时而生同堂而学同朝而用其气禀徳性所造所养亦岂能尽同至其同者则禹益汤武亦同也夫子之门惟颜曽得其传以颜子之贤夫子犹曰未见其止孟子曰具体而微曽子则又不敢望颜子然颜曽之道固与圣人同也非特颜曽与圣人同虽其他门弟子亦固有与圣人同者不独当时之门弟子虽后世之贤亦固有与圣人同者非独士大夫之间有与圣人同者虽田亩之人良心之不泯发见于事亲从兄应事接物之际亦固有与圣人同者指其同者而言之则不容强异然道之广大悉备悠久不息而人之得于道者有多寡乆暂之殊而长短之代胜得失之互居此小大广狭浅深髙卑优劣之所从分而流辈等级之所由辨也茍无所蔽必无所穷茍有所蔽必有所穷学必无所蔽而后可　主于道则欲消而艺可进主于艺则欲炽而道亡艺亦不进以道制欲则乐而不厌以欲亡道则惑而不乐　有有志有无志有同志有异志观鸡与彘可以辨志絷猿槛虎可以论志　人心至灵此理至明人皆有是心心皆具是理道行道明则耻尚得所不行不明则耻尚失所耻得
　　所者本心也耻失所者非本心也圣贤所贵乎耻者得所耻者也耻存则心存耻忘则心忘　求处情求处厚求下贤欲行浮于名耻名浮于行邪正纯杂系念虑清浊强弱系血气　后世知有事而不知有政知责详于法而不知责详于人〈并文集〉
　　诸儒至论
　　朱晦庵曰陆子静说良知良能广充四端之类不可谓之不是然求本而遗末其弊至于合理㑹底事却理㑹不得遇事无所㩀依〈语录〉问象山师承曰他天资也髙不知谁师然不问师传人学多是就气质上做便解偏了〈同上〉志公和尚颂云不起纎毫脩学心无相光中常自在此陆子静除意见之学也除意见三字误天下学者自尧舜相传至历代圣贤书册上并无此三字熹谓除去不好底意见则可若好底意见须是存留〈同上〉某向与子静说话子静以为意见某曰邪意见不可有正意见不可无　问陆象山道当下便是先生云看圣贤教人曽有此等语无圣人教人皆从平实地上做去如所谓克己复礼天下归仁直须是先克去己私方得岂曽说个当下便是底语　陆子静之学他自是胸中柰许多禅何看是甚文字不过假借以说其胸中所见尔　子静说话常是两头明中间暗或问暗是如何曰是他那不说破处他所以不说破处便是禅　陆氏之学只是禅后生不登其门便学得不逊无礼出来极可畏时举问释氏有豁然顿悟之说不知使得否先生曰某也曽是丛林中有言顿悟者然后来看这人也只寻常如陆子静门人初见他时常云有所悟后来有所为却更颠倒错乱　陆子静不读书不求义理只静坐澄心却似告子外义　陆子静杨敬仲有为已工夫若肯䆒理当甚有可观惜其不改也　若陆氏之学某道他断然是异端断然是曲学断然非吾圣人之学〈并语录〉孔炜谥议曰公与季兄复斋讲贯理学号江西二陆其学务穷本源不为章句训诂惟孟轲氏书是崇是信盖谓此心之良天所与我信能知此则宇宙无非至理圣贤与我同类大端既立趋向既定此心之灵此理之明将涣然释怡然顺元臣硕辅或荐进其心悟理融出于自得或称美其治郡善政司验躬行丁端祖覆议曰象山陆氏者自非用时闻人诵伊川语尝曰伊川之言奚为与孔孟之言不类初读论语即疑有子之言支离长而讲学论及太极断然以太极之上不复更有无极〈并谥议〉吴杰曰二谥议一以为学得孟氏一以为学非伊洛真得先生之心至论也
　　主意
　　议论门庭讲明道学各伸己见前辈有不同之议论主张道统共阐圣传前辈无不同之门庭知其有不同之议论则复斋尊程氏之学象山辨伊川之言不可混而为一矣知其无不同之门庭则二程濓溪之同归二陆伊川之异趣不可分而为二矣何则先觉大儒后学南针遗言绪论千古北面谓宜钻坚仰髙同一歩武传芳接响同一音调或研精覃思于场屋摈弃之馀或立论辨疑于群儒宗仰之日其趋向吻合者固有夫子韦编三绝之气象瑕瑜不掩者又得孟氏武成三䇿之意脉要知彼固非私仿像以寄藩篱此亦非肆诋诃以角矛楯皆相反相成以为讲明斯道计耳乃若坛宇自任本非名媒标帜一立已为争府当知继圣脉络无二渊源为道津梁无一途辙若或指某学为某之门户认某说为某之流𣲖占甲之袒则排乙为异端操乙之戈则攻甲为曲学遂使实学废而虚谈心传易而口实助胜崇私岂知其皆为主张斯道讣哉嗟夫议论雷同随声逐影后学不可以此观前辈也门庭日异见的援弓前辈亦不以此望后学也知其议论之不能不异又知其门庭之本无不同则执事所询二陆先生之学有可得而言矣
　　自信自得鹅湖迤学者川航先生之于伊洛也有自信之真象峰崒嵂鄊人山斗先正之于伊洛也有自得之妙是二者其实耳大矣哉自信之功乎觉无先后世有古今𠻳馀润而沉㴠挹遗风而企慕陈编可按不以私意而立帜格言可味不以时论而倒戈宁䌷绎其辞而不使之弃于土梗宁推尊其说而不使之玷于简书夫是之谓自信至矣哉自得之趣乎灵扃中启独见内融超往哲之髙踪轹前贤之逸驾筌蹄可忘不徇于形迹之末脉络可贯不拘于慕仿之间人见其矛盾也而理之所到者终于同归人见其枘凿也而义之所趋者终于一致夫是之谓自得是以自信者非茍同也慕道之心为甚笃仰道之意为甚坚故凡见诸话言者宁佩服之无忽略之宁主张之毋訾毁之岂若闗中诸儒托为师说以尊师道而适以累伊川也哉自得者非茍异也觉道之机为甚敏得道之见为甚髙故凡寓诸讲贯者宁体认之无剽切之宁审订之无轻徇之岂若郭忠孝辈党事一起不相往来而甘于叛伊川者哉知乎此则二陆之学可以辨明矣
　　㑹道以心视听言动由乎礼人曰颜子之学然也而不知其学得之于屡空之时髙明广大加之意人曰曽子之学然也而不知其学得之于一唯之际盖身以道而立道以心而悟此心清明则其道亦从而昭晣此心𫎇蔽则其道亦从而晦冥心之所在即道之所在也　宋徳当天奎星炳耀大江之西金溪之上有异人出焉象山先生之学其诸学者之北辰欤先生之道其诸学者之太岳欤日用饮食此道也立身行巳此道也上而启沃君心此道也下而切摩同志亦此道也儒为正学释特异端儒释之分不可不严义根公理利出私情则义利之别不容不判遏俗学之横流援天下于既溺人曰其道为隠而不知其为著也人曰其道为邈而不知其为近也先生发之如指迷途先生正之如药乆病夫岂无自而然哉良以先生一心表里清明神采照映动静一体应用无方太极之妙融于中扄无极之妙洞照胸次自非方寸内融见理昭彻其焉能立吾道之帜左吾道之袒使当时后世尊其道慕其学哉故曰身以道而立道以心而悟者此也
　　警段
　　论二陆不相侔二陆先生英伟奇特一则伏读故编而得其㫖一则听诵遗言而讶其非则是复斋慕程氏之有可尊而象山置伊川为不足法矣吁不然也前辈吐谈各有指趣童心浅识岂易测窥复斋当道学废弃之时而独程氏之说可谓不移于俗象山当洛学盛行之际而力辨伊川之言是正欲扶其偏盖复斋之处鄊校也厌晋魏风流之习起浩然归来之思其于不传绝学先觉绪言诚所敬慕彼一尊尚之馀一委心之顷必有所见固非茍以程氏学为縁饰为标致也象山之立教也恐人以文义蔽道真以意见蚀天理其于持敬之说释经之㫖容有不合彼不类孔孟之说自觉伤我之说殆有所指必非尽以伊川语为不类为伤我也愚谓程陆之议论不当玩之以口耳而当悟之以心可也
　　与二程不相异二程先生玉色金声浑然天成规矩凖绳允矣君子二程先生为时师表简易工夫埙篪相应精微基址棣萼相辉濓溪得二程金溪得二陆来从伊洛流及江西人孰不以为在此切谓复斋之学出于自信者也象山之学出于自得者也何以言之复斋尝与人书曰进学节序惟圣贤能知之其馀则信圣贤之言此其为意盖谓道散乎书而符印贵乎黙合也故遗书所传人多舍之而我则含咀其英华一时所摈人多从之而我则宗盟其议论先生之为此者非异众而独立也非矫时以干誉也特谓吾之自信不过若是盖有不能夺其好耳象山尝与人书曰前辈多戒门人无妄录其语言为其不能通解必失其实此其为意盖谓道隠于心而机括贵乎自通也故观其言者人多行之而我则虑其异洙泗之风诵其语者人多信之而我则惧其为簧鼔之说先生之为此者非浪肆于雌黄也非轻为于品藻也亦谓吾之自得自有到处盖有不能已于言耳大扺先儒之道固不可以异户也然疑而必辨亦不害其为致知先儒之论固不可以左袒也然和而不同亦不害其为审问诚敬入门非伊川乎力行之方以敬为要在复斋既同之矣而存诚持敬须为辨析则象山亦无异辙也即事明理非伊川乎遇事触物有所发明在复斋既同之矣而实理实事力为议论则象山亦无异㫖也前辈尝谓复斋渐进象山颖悟其得之矣复斋象山非禅象山先生推寻统绪掲以示人其宗㫖不出乎本心而其用工之地则以简易为要法故其言曰虽田野之人良心不泯亦有与圣人同者又曰得其本心养而无害则谁得而御之此其宗㫖也论近世学者之病以为意见不实自作艰难论太极数书曰具有疑于架屋下之屋安床上之床则其要法又可见矣复斋先生相与讲明可无异㫖鹅湖之诗埙篪之应象山曰斯人千古不流心而复斋则曰百圣相传只此心于此可见二先生之宗㫖矣象山曰简易工夫终乆大而复斋则曰着意精微转陆沉于此又可知二先生之要法矣或者致疑于先生之说则有疑其近禅者有疑其守空者不知本心之说出于孟子简易之㫖传于易系是岂先生自为说哉
　　象山非禅象山之所谓顿悟者亦非曰即心是法超然径诣如禅宗者流也诚有见夫徳性之不尊则礼仪威仪皆为外物大者之不立则勉强闻见皆为虚文良心内存众妄渐灭一真有觉万境春融由萌蘖之生而至于枝叶扶踈非二本也由源泉混混而至于放乎四海非二物也故曰此心本灵此理本明幡然而改沛然而莫御又即其所谓一日克己复礼天下归仁者而标的之此顿悟之说所以表暴其自得之学也
　　结尾
　　学见于用虽然有实学有实用二陆先生之实学既敬陈之矣而其学之见于用者试略为执事诵之新学校之规绳绳乎纪纲主鄊社之兵井井乎条理复斋之学非迂阔之术也闻靖康之事而起复仇之心畀荆门之垒而验躬行之化象山之学非髙虚之论也惜也所用不足以䆒其所蕴耳今之君子习熟先儒之议论而惜之于用则踈出入先儒之门庭而施之于时则戾遂使道学能使人重而不能使人爱功利能使人淡而不能使人忘是谁之过欤噫瞻彼临汝维水决决山川炳灵风景如昨其必有闻二先生之风而卓然为之兴起者学宜用力流风未逺遗响其存试一旦以身体之以心㑹之则乆大工夫孰为简易浮沉事业孰为支离有基方筑室果孰为之基无址不成岑又孰为之址东探禹穴而窥王渊此舞雩咏归之气象也今尚可想见乎独酌蟾光长吟野色此弄月吟风之㫖趣也今尚可想见乎果能有得于斯则羮墙皆尧衣裳皆孔况二先生之雅言粹行固非寥邈者也不然则碌碌以科举之尘洋洋以赴利禄之波徳之不修学之不讲而居陆氏之鄊诵陆氏之言其有䩄颜面多矣承学方将以自警不识执事其谓何
　　学有见毁虽若名者忌之府誉者毁之端也驰骋乎道徳之舆㳺息乎礼义之府先生操履非不正也而或者且有断是异端之机披阅乎百家之编吟求乎六艺之文先生讲论非不勤也而或者且有不求义理之诮嗟天寒暑之公民亦曰咨天地之大人犹有憾以夫子之圣而叔孙毁之以孟子之贤而臧仓排之于先生乎何损







　　群书㑹元截江网卷三十二
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　　钦定四库全书
　　群书㑹元截江网卷三十三
　　晦庵　　　　附　　四书
　　事实源流
　　先生讳熹字仲晦居建阳之考亭师李延平精思实体所造益深先生之于道建诸天地而不悖质诸圣贤而无疑故其得于巳而为德也以一心而穷造化之原尽性情之妙达圣贤之蕴以一身而体天地之运备事物之理任纲常之责明足以察其微刚足以任其重𢎞足以致其广敬足以极其常其色庄其言厉其行舒而恭其坐端而直虽达而行道不能施之一时然退而明道足以传之万代于是大学中庸则补其阙遗语孟则深原问答之意易与诗则求其本义攻其末失于书则疑今文之艰涩反不若古文之平易于春秋则疑圣心之正大决不类传注之穿凿于礼则病王安石废仪礼而传记独存于乐则悯后世律尺既亡而清浊无据取司马编年之书绳以春秋之法周程张邵之书为之裒集发明太极先天三图为之解剥条画程张门人为之区别其所长剖析其所短由孔子而后曾子子思继其微至孟子而始著由孟子而后周程张子继其统至先生而始著南轩张公东莱吕公同出其时先生以其志同道合乐与之友或识见少异亦必讲磨辨难以一其归先生教人以大学语孟中庸为入道之序而后及诸经以为不先乎大学则无以提纲振领而尽语孟之精微不参之语孟则无以融㑹贯通而极中庸之旨趣然不㑹其极于中庸则又何以建立大本经纶大经而读天下之书论天下之事哉其于读书也又必使之辨其音释正其章句玩其辞求其义研精覃思以究其所难知平心易气以听其所自得从游之士迭诵所有以质其疑讲论经典率至夜半虽疾病支离至诸生问辨则脱然沈疴之去体一日不讲学则惕然以为忧抠衣而来逺自蜀川文词之传流及海内先生所著书有易本义启䝉蓍卦考误诗集传大学中庸章句或问论语孟子集注或问太极图通书西铭解楚辞集注辨证韩文考异所编次有语孟集义孟子指要中庸集略孝经刋误小学书通鉴纲目本朝名臣言行录古今家祭礼近思录河南程氏遗书伊洛渊源皆行于世著述虽多于语孟中庸大学尤所加意若大学论语则更定数四以至垂没大学诚意一章乃其绝笔也楚辞集注亦晩年所作其爱君忧国虽老不忘通鉴纲目仅能成编每以未及修补为恨又尝编次礼书用工尤苦竞以未能脱藁孝宗即位诏求直言先生上封事其略言圣躬虽未有阙失而帝王之学不可以不熟讲朝政虽未有阙遗而修攘之计不可以不早定利害休戚虽不可遍以疏举然本原之地不可以不加意陛下毓德之初亲御简䇿不过讽诵文辞吟咏情性比年以来欲求大道之要又颇留意于老子释氏之书记诵词藻非所以探渊源而出治道虚无寂灭非所以贯本末而立大中帝王之学必先格物致知以极夫事物之变使义理所存纤悉毕昭则自然意诚心正而可以应天下之务明年改元隆兴复召辞不许即入对其一言大学之道在乎格物以致其知又言制治之原莫急于讲学经世之务莫大于复仇至于德业成败则决于君子小人之用舍除提㸃江西刑狱事奏事是行也有要之于路以正心诚意为上所厌闻戒以勿言者先生曰吾平生所学只有此四字岂可回互以欺吾君乎孝宗朝陛对者三上封事者三其初固以讲学穷理为出治之大原其后则以直指天理人欲之分精一克复之义其初固以当世急务一二为言其后封事之上则心术宫禁时政风俗光宗即位召除侍讲辞且言陛下嗣位之初方将一新庶政所宜博延儒臣专意讲学盖将求所以深得亲欢者为建极导民之本思所以大振朝纲为防微虑逺之图及入对言为学莫先于穷理穷理必在于读书读书之法莫贵于循序而致精致精之本则又在于居敬而持志诏进诸大学先生以平日论著敷陈开析务积诚意以感上心〈行〉
　　偶句
　　穷理以致其知
　　反躬以践其实
　　存此心于端庄静一之中
　　穷此理于学聚问辨之际
　　精志实体所造益深其务学者如此
　　玩辞求义究所难知其教人者如此
　　著书立言
　　论语孟子某所解语孟和训诂注在下面要人精粗本末字字咀嚼过此书某自三十歳便下工到而今改犹未了不是草草看　或问论语诸说子程子则不容议矣敢问馀说之大体得失如何曰是亦岂区区之所敢议然尝窃论之则其寛平正大者或失于未精整峻严恪者或苦于未畅通达奇伟者或有过高之病蕴藉风流者或有柔缓之失而清和靡密者又未免牵合支离之患也惟周氏端厚谨直虽言不皆中而颇有酿郁之风尹氏平淡简约虽意有不同而其精实之味为不可及耳若张子之学虽原于程氏然其博学详说精思力行而自得之功多矣故凡其说皆深约严重意味渊永自成一家之言虽或有贤智之过如程子之所讥者然其大体非诸人所能及也〈语录〉学者读夫二书于其训释之详且明也日讲焉则无不通矣义理之精且约也日诵焉则无不识矣
　　时习识者未解而勿忘予之始学亦若斯而已矣呜呼小子其懋戒之哉汲汲焉而无欲速也循循焉而无敢惰也毋牵于俗学而绝之以为迂且缓也毋惑于异端而躐之以为近且卑也圣人之书大中至正之极而万世之标凖也古之学者其始即此以为学其卒非离此以为道穷理尽性修身齐家推以及人内外一致盖取诸此而无所不备亦修吾身而已矣〈语孟〉
　　语孟集义语孟之书学者所以求道之至要古今为之说者盖已百馀家然自秦汉以来儒者类皆不足以与闻斯道之传其溺于卑近者既得其言而不得其意其骛于高逺者则又支离蹖驳或乃并其言而失之学者益以病焉宋兴百年河洛之间有二程先生者出然后斯道之传有继其于孔孟之心盖异世而同符也故其所以发明二书之说言虽近而索之无穷指虽逺而操之有要使夫读者非徒可以得其言而乂可以得其意非徒可以得其意而又可以并其所以进于此者而得之其所以兴起斯文开悟后学可谓至矣间尝搜辑条流以附本章之次既又取大学之有同于先生者与其有得于先生者若横渠张公若范氏二吕氏谢氏游氏杨氏侯氏尹氏凡九家之说以附益之名曰语孟精义以备观省而同志之士有欲从事于此者亦不隐焉抑尝论之论语之言无所不包而其所以示人者莫非操存涵养之要七篇之㫖无所不究而其所以示人者类多体验充广之端夫圣贤之分其不同固如此然而体用一源也显微无间也是则非夫先生之学之至其孰能知之呜呼兹其所以奋乎百世绝学之后而独得夫千载不传之传也欤〈集义序〉
　　中庸章句中庸何为而作也子思子忧道学之失其传而作也推本尧舜以来相传之意质以平日所闻父师之言更互演绎作为此书以诏后之学者盖其忧之也深故其言之也切其虑之也逺故其说之也详其曰天命率性则道心之谓也其曰择善固执则精一之谓也其曰君子时中则执中之谓也故程夫子兄弟者出得有所考以续千载不传之绪得有所据以斥夫二家似是之非盖子思之功于是为大而微程夫子则亦莫能因其语而得其心也惜夫其所以为说者不传而凡石氏之所辑录仅出于其门人之所记是以微言未析至其门人所自为说则虽颇详尽而多所发明然倍其师说而淫于老佛者亦有之矣熹自蚤歳尝受读而窃疑之沈潜反复盖亦有年一旦恍然似有得其要领者然后乃敢㑹众说而折其衷既为定着章句一篇以俟后之君子而一二同志复取石氏书删其烦乱名以辑略且记所尝论辨取舍之意别为或问以附其后然后此书之㫖支分节解脉络贯通详略相因巨细毕举而凡诸说之同异得失亦得以曲畅旁通而各极其趣虽于道统之传不敢妄议然初学之士或有取焉则亦庶乎行逺升高之一助云尔〈中庸序馀见传道门〉此篇乃孔门传授心法子思恐其久而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散于万事末复合为一理放之则弥六合卷之则退藏于密其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣〈中庸〉大学章句大学之书古之大学教人之法周衰贤圣之君不作学校之政不修教化陵夷风俗颓败时则有若孔子之圣而不得君师之位以行其政教于是独取先王之法诵而传之以诏后世若曲礼少仪内则弟子职诸篇固小学之支流馀裔而此篇者则因小学之成功以著大学之明法外有以极其规模之大而内有以尽其节目之详者也三千之徒盖莫不闻其说而曾子之传独得其宗于是作为传义以发其意及孟子没而其传泯焉则其书虽存而知者鲜矣宋德隆盛治教休明于是河南程夫子实始尊信顾其为书犹颇放失是以忘其固陋采而辑之间亦窃附己意补其阙略以俟后之君子〈大学序馀见学门〉大学一篇传文颇失其次子程子盖尝正之某窃因其说复定此本序次有伦义理通贯似得其真〈语录〉学问须以大学为先次孟子次论语次中庸　又曰大学中庸语孟四书道理粲然若理㑹得四书何书不可读何理不可究何事不可处　又曰大学一书如行程相似识得行程须更行始得　大学是修身治人底规模　大学有正经有解有或问看来看去不用或问只看经解便了久之又只看正经便了又久之自有一部大学在胸中而正经又不用矣〈同上〉
　　小学古者小学教人以洒扫应对进退之节爱亲敬长隆师亲友之道皆所以为修身治国平天下之本而必使其讲而习之于幼稚之时欲其习与智长化与心成而无扞格不胜之患也今其全书虽不可见而杂出于传记者亦多读者往往直以古今异宜而莫之行殊不知其无古今之异者固未始不可行也今颇搜辑以为此书受之童䝉资其讲习庶几有补于风化之万一云〈有内篇外篇〉
　　易本义周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简帙重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云易学启䝉圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而干自干而支其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退纵横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于心而假手耳世之学者类喜谈易而不察乎此其笃于名义者既支离散漫而无所根著其深于象数者又皆牵合傅㑹而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因辑旧闻为书四篇以示初学使无疑于其说云
　　近思录淳熙乙未之夏东莱吕伯恭来自东阳过予寒泉精舍留止旬日相与读周子程子张子之书叹其广大宏博若无津涯而惧夫初学者不知所入也因共掇取其关于大体而切于日用者以为此编总六百一十二条分十四卷凡学者所以求端用力处已治人之要与夫辨异端观圣贤之大略皆粗见其梗概
　　仪礼臣闻六经之道同归礼乐之用为急遭秦灭学礼乐废坏自汉以来诸儒补葺竟无全书其所存者仪礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数仪礼乃其本也而礼记郊特牲冠义等篇乃其义说耳臣顷在山林尝与二三学者考订其说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之说略有端绪〈乞条三礼札子〉先君所著家礼三卷乡礼三卷学礼十一卷邦国礼四卷王朝礼十四卷其曰经传通解者凡二十三卷盖先君晩岁之所亲定是为绝笔之书次第具见于目录惟书数二篇缺而未备而大射礼聘礼公卿大夫礼诸侯相朝礼八篇则犹未脱藁也其曰经传集注者此书之旧名也凡十四卷为王朝礼而卜筮篇亦缺馀则先君所草定而未暇删次者今皆不敢有所增益悉从其藁钦念先君早岁即尝有志于是书昨在经筵尝欲奏请于朝乞招致生徒置局编次而不果上然其著述之㫖意具存此篇〈朱在仪礼跋〉
　　古今家祭礼右古今家祭礼之所纂次凡十有六篇盖人之生无不本乎祖者故报本反始之心凡有血气之所不能无也古之圣王因其所不能无者制为典礼所以致其精诚笃其恩爱有义有数本末详焉遭秦灭学礼最先坏由汉以来诸儒继出稍稍缀缉仅存一二家礼夫礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实者本也冠婚丧祭仪章度数者文也其本乃有家日用之常体固不可一日而不修其文又皆以纲纪人道之终始虽其行之有时施之有所然非讲之素明行之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或略而无所折衷至或遗其本而务其末缓其实而急其文尝独稽古今之籍因其大体之不可变者而少加增损于其间以为一家之书大扺谨名分尽爱敬以为之本至其施行之际则又略浮文端本实以窃自附于孔子从先进之遗意
　　韩文考异南安韩文出莆田方氏近世号为佳本予读之信然犹恨其不尽载诸本异同而多折衷于三本也原三本之见信杭蜀以旧闽以官其信之也则宜然如欧公之言韩文印本初未必误多校雠者妄改亦谓如罗池碑改步为涉田氏庙改天明为王明之类耳观其自言儿童时得蜀本韩文于随州李氏计其岁月当在天禧中年且其书已故弊脱略则其摹印之日与祥符杭本盖未知孰先孰后而嘉祐蜀本又其子发明矣然而犹曰三十年闻人有善本者必求而改正之盖未尝必以旧本为是而悉从之也至于袐阁官书则亦民间所献掌故今史抄而当时馆职所校耳其所传者岂真作者之手藁而是正之者岂尽刘向扬雄之伦哉读者正当择其文理意义之善者而从之不当但以地望形势为轻重也抑韩子之为文虽以力去陈言为务而又必以文从理顺各得其职为贵读者或未得此权度则其文理意义正自有未易言者是以予于此书姑考诸本之同异而兼存之以待览者之自择区区妄意虽或窃有所疑而不敢偏有所废也
　　通鉴纲目司马温公编集通鉴既成又撮其精要为目录晩病本书太详目录太简更著举要历以适厥中而未成胡文定公因公遗藁修成举要补遗其文愈约而事愈备矣尝不自料因两公四书别为义例增损櫽括以就此编表岁以首年而因年以著统大书以提要而分注以备言名曰资治通鉴纲目岁周于上而天道明矣统正于下而人道定矣大纲既举而鉴戒昭矣众目毕张而几微著矣〈通鉴纲目〉
　　楚辞原之为人其志行虽或过于中庸而不可以为法然皆出于忠君爱国之诚心原之为书其辞旨虽或流于跌宕怪神怨怼激发而不可以为训然皆生于缱绻恻怛不能自己之意虽其不知学于北方以求周公仲尼之道而独驰骋于变风变雅之末流以故醇儒庄士或羞称之然使世之放臣屏子怨妻去妇抆泪讴吟于下而所天者幸而听之则于彼此之间天性民彝之善岂不足以交有所发而增夫三纲五典之重此余所以每有味于其言而不敢直以词人之赋视之也然自原著此词至汉未久而说者已失其趣如太史公盖未能免而刘安班固贾逵之书世复不传及隋唐间为训解者尚五六家又有僧道骞者能为楚声之读今亦不存无以考其得失而独东京王逸章句与近世洪兴祖补注并行于世其于训诂名物之间则已详矣顾王书之所取舍与其题号离合之间多可议者而洪皆不能有所是正至其大义则又皆未尝沈潜反复嗟叹咏歌以寻其文词指意之所出而遽欲取喻立说旁引曲证以强附于其事之已然是以或以迂滞而逺于性情或以迫切而害于义理使原之所为抑郁而不得伸于当年者又晦昧而不见白于后世予于是亦有感焉疾病之暇聊据旧编粗加櫽括定为集注八卷〈序文〉丹阳洪兴祖曰雄所以议屈原者如此而班固亦讥其露才扬已颜之推又病其显暴君过愚尝折衷而论之曰或问古人有言杀其身有益于君则为之屈原虽死何益于怀襄曰忠臣之用心自尽其爱君之诚耳死生毁誉所不顾也故比干以谏见戮屈原以放自沈比干纣诸父屈原楚同姓也为人臣者三谏不从则去之同姓无可去之义有死而已离骚曰阽余身而危死兮览余初其犹未悔则原之自处审矣或又曰寗武子邦无道则愚而仲山甫明哲以保其身今原乃用智于无道之邦以亏明哲保身之义亦何足为贤乎曰愚如武子全身逺害可也有官守言责斯用智矣山甫明哲固保身之道然不曰夙夜匪懈以事一人乎士见危致命况所处兼恩与义而可以不死乎且比干之死微子之去皆是也屈原其不可去乎有比干以任责微子去之可也楚无人焉原去则国从而亡故虽身被放逐犹徘徊而不忍去生不得力争而强谏死犹冀其感发而改行使百世之下闻其风者虽流放废斥犹知爱其君眷眷而不忘臣子之义尽矣非死为难处死为难屈原虽死犹不死也离骚二十五篇多忧世之语独逺游曰道可受兮不可传其小无内兮其大无垠无滑而魂兮彼将自然壹气孔神兮于中夜存虚以待之兮无为之先此老庄孟子所以大过人者而原独知之太史公作传以为其文约而辞微其志洁而行廉其称文小而其指极大举类迩而见义逺其志洁故其称物芳其行廉故死而不容自疏濯淖污泥之中以浮游尘埃之外推此志也虽与日月争光可也斯可谓深知己者扬子云作反离骚以为君子得时则盛行不得时则龙蛇遇不遇命也夫何必沈身哉屈子之事盖圣贤之变者使遇孔子当与三仁同称雄不足以与此班孟坚颜之推所云无异妾妇儿童之见余故具论之又曰夫屈原之忠忠而过者也屈原之过过于忠者也故论原者论其大节则其他可以一切置之而不问论其细行而必其合乎圣贤之矩度则吾固已言其不能皆合于中庸矣〈反骚后跋〉右以晁氏之集录续变二书刋补著定凡五十二篇盖屈子者穷而呼天疾痛而呼父母之辞也故今所欲取而继之者必其出于幽忧穷蹙怨慕凄凉之意乃为得其馀韵而宏衍巨丽之观欢忻快适之语宜不得而与焉若其义则首篇荀卿之言指意深切君人者诚能使人朝夕讽诵不离于其侧则入耳而著心岂但明师劝讲之益而已哉若高唐神女湘妃洛神之属其辞若不可废而皆弃不录则以义裁之而断其为礼法之罪人也息夫躬柳宗元之不弃则晁氏已言之矣至于扬雄则未有议其罪者而予独以为是其失节亦蔡琰之流耳然琰犹知愧而自讼若雄则反诎前哲以自文又不得与琰比矣今皆取之明天下之大戒也陶翁之辞其自谓晋臣耻事二姓则其意亦不为悲矣终篇特著张夫子吕与叔之言又以告游艺之及此者使知学之有本而反求之则文章有不足为者矣〈楚辞后语跋〉王逸所传楚辞篇次本出刘向其七谏以下无足观者而王褒为最下余己论于前矣近世晁无咎以其所载不尽古人词赋之美因别录续楚辞变离骚为两书则凡辞之为骚者已略备矣自原之后作者继起而宋玉贾生相如扬雄为之冠然较其实则宋马词有馀而理不足而长于颂美短于规过雄则专为偷生茍免之计与原异趣矣独贾太傅以卓然命世英杰之才俯就骚律所出三篇皆非一时诸人所及而惜誓所谓黄鹄之一举兮见山川之迂曲再举兮睹天地之方员者又其间超然拔出言意之表未易以笔墨蹊迳论其高下浅深也此外晁氏所取如荀卿子诸赋皆高古而成相之篇本拟工诵箴谏之词其言奸臣蔽主擅权驯致移国之祸千古一辙可为流涕其他如易少越人大风秋风天马下及乌孙公主诸王妃妾息夫躬晋陶潜韩柳本朝王介甫之山谷建业黄鲁直之毁璧陨珠邢端夫之秋风三叠其古今大小俗雅之变虽或有同而晁氏亦不能无所遗脱然皆为近楚语者其次则如班姬蔡琰唐元结王维顾况亦差有味又此之外晁氏所谓过骚之言者非予之所敢知矣〈楚辞下证跋〉
　　孝经刋误仲尼闲居止未之有也此一节夫子曾子问答之言而曾氏门人之所记也疑所谓孝经者其本文止如此其下则或者杂引传记以释经文乃孝经之传也经一章传十四章
　　三十三家语录〈并散见性理诸门〉　敬斋箴〈见诚门〉斋居感兴诗昆仑大无外旁薄下深广阴阳无停机寒暑互来往皇兮古神圣妙契一俯仰不待窥马图人文已宣朗浑然一理贯昭晰非象罔珍重无极翁为我重指掌　吾观阴阳化升降八纮中前瞻既无始后际那有终至理谅斯存万世与今同谁言混沌死幻语惊盲聋　人心妙不测出入乘气机凝冰亦焦火渊沦复天飞至人秉元化动静体无违珠藏泽自媚玉韫山自辉神光烛九垓𤣥思彻万微尘编今寥落叹息将安归微月堕西岭烂然众星光明河斜未落斗柄低复昂感此南北极枢轴遥相当太乙有常居仰瞻独煌煌中天照四国三辰环侍旁人心要如此寂感无边方　哀哉牛山木斧斤日相寻岂无萌蘖在牛羊复来侵恭惟皇上帝降此仁义心物欲互攻夺孤根孰能任反躬艮其背肃容正冠襟保养方自此何年秀穹林
　　仁说〈见仁门〉　皇极辨〈见中门〉
　　诸儒至论
　　东莱曰近思录既成或疑首卷阴阳变化性命之说大扺非始学者之事某后尝与闻次辑之意后出晩进于义理之本原虽未容骤语苟茫然不识其梗概则亦何所底止列之篇端特使之知其名义有所向望而已至于馀卷所载讲学之方日用躬行之实具有科级循是而进自卑升高自近及逺庶几不失纂集之指若乃厌卑近而骛高逺躐等陵节流于空虚迄无所依据则岂所谓近思者耶
　　刘𢎞正曰公中科第时犹少也薄游筮隐闭门潜思朝廷每以好官召莫能屈不得已而出惟恐去之不早官簿书考未乆而闲居者四十馀年山林之日长学问之功深也呜呼师友道丧人各自是公力扶圣绪本末宏阔而弄笔墨小技者以为诞癯于山泽与世无竞而汨没朝市者以为矫自童至耄动以礼法而自怠于绳墨者嗤笑以为迂世尝以是病孔孟矣公何恨焉〈谥议〉
　　主意
　　文公有传授之由博学以文约之以礼人谓夫子之学然也而不知所以抽其绪者实得于问对之时吐辞为经举足为法人谓孟子之学然也而不知所以启其钥者实本于受业之日嗟夫一哄之市必立其平一卷之书必立其师道之所存师之所存也古之圣贤犹且从师而问焉人非生而知之者讵容耻学于师乎晦庵先生之学问凡平时著书立言彬彬乎有邹鲁之馀风未必无自来也夙负奇才长游太学喧腾声誉超迈等伦此则屏山先生之学也悟颖绝人力行可畏安贫乐道恬退可嘉此则晦庵先生之德也博义亲师古人所贵传道受业君子重焉今日之师友渊源即前日圣贤之讲贯也晦庵先生不求此而师焉则孔孟遗响谁其嗣之今也屏山为之师晦庵为之友可以接洙泗之派可以扬伊洛之波以道淑人以学传世千载之下被沾丐者多矣
　　文公用行知之功穷性学之实理易用知行之实功难茍不以朱文公讲贯知行之训书绅而佩服之则不惟负夫子抑亦负所学大扺圣贤论学惟知与行学问思辨所以知也笃行所以行也三知虽殊而均之为知三行虽异而均之为行我文公或分而言之或合而言之或参错而言之要之用知行之实功则一而已是故以择善为知以固执为行执事不必疑其异盖知之精则择行之力则固一以明善一以诚身此分而言知行也援程子之言而不可废一复门人之书而无所不通执事亦不必疑其混盖不知则行为冥行不行则知为茍知引不见前随不见后此合而言知行也或以生知安行为知或以学知利行为仁或以博学审问为学或以思辨笃行为习执事又不必疑其杂盖所行即所知所知即所行循环无端交勉互进此参错而言知行也宗师君师讲明正学维续道统以开人心之迷者宗师之道也尊崇正理表章贤儒使天下知所趋者君师之道也任宗师之责者讲明斯道于人心晦蚀之时任君师之责者彰明斯道于人心䝉昧之日道非宗师不能以明于人道非君师亦不能以信于人世衰道微皇极不建大道不行言治者汨于管晏功利之习言道者沦于老庄空虚之说所谓开物成务之功发政施仁之实谁其知之时则有若不世之资命世之贤更相发明更相问难阐先圣不传之秘发古人不言之妙而斯道不晦是固不可无宗师之功圣贤不作大道不明诸子之说乖离而横议异端之言纷纭而杂陈所谓道德性命之蕴仁义礼智之端谁其识之时则有若聪明之君睿智之主罢黜百家贬抑申韩援贤哲讲明之素开愚䝉趋向之方而斯道以行是尤不可无君师之功
　　警段
　　文公力主道学天祚皇宋代生鸿儒乾淳间则有朱夫子出焉开示蕴奥提挈纲维砥柱吾道之天地开揭吾道之日月其论性也则有气质美恶之别见于孟子之集注其言道也则有人外无道道外无人之说见于论语之解说其胸中自得也则沈潜反复恍然有得冩于中庸章句之序文性中之天至文公而彻道中之天至文公而㑹胸中之天至文公而融
　　文公学传屏山夫愚夫昧易才士口易贤人玩易圣人忘易大易之旨贵乎无思无虑然感心不灭也此非屏山之论易乎自晦庵得其传指干之易以为致知之功论坤之简以为力行之事此岂晦庵自为之子思之学见于中庸发明后进其心甚勤大学之道贵乎能定能静然应心常存也此非屏山之论中庸大学乎自晦庵得其宗则或问有书发明性学论性数语不出至诚此岂晦庵自为之自屏山有曰书非得于精微则政事之偏乎诗非止于礼义则葩藻之乱乎而晦庵则首持大序推作本原旁援他经用为证据急于诲人则曰凡诗之善者可以感发人之善心诗之恶者可以惩创人之逸志是晦庵师授屏山者此也自屏山有言礼乐不知治躬则事外而不事内观听之易也而晦庵则于仪礼之书以讲求夫冠婚丧祭颠末毕陈始终具举以仪礼为经辨冠仪冠义之辞以礼记为解推婚礼婚义之旨若是者无非祖述屏山之宏模懿范也
　　文公心传程氏紫阳翁之所传必有宗程河南之所授必有派由是而立教推是而淑艾其融贯非附㑹也其明辨非支离也其充拓开广非径直无等级也其细密平实非琐碎无体统也盖得师也有宗故立言也有法自程子推以敬直内之言为有意而我于是有以心察心为烦扰之训自程子言明得尽净则渣滓浑化而我于是有问辨可化气质之说程子尝曰把捉不定皆是不仁而朱子于是以笃行固执为仁程子尝曰学之蔽固须是致知而朱子于是以审思明辨为知程子尝曰学如登峻处要刚决果敢以进而朱子于是以勉而行之为勇人有同仁程子告之以将圣贤言仁处体认出是体仁必假于圣贤言论之已尝讲明者则朱子又认学知为仁非与固执为仁之说相戾也昔人尝称舜为大智至程子直谓舜是生而知之是舜之大智得于生知则朱子又认生知为知非与择善为知之说相反也直而言之得其统旁而畅之得其归盖其得之师说者有本也一言立而众理㑹大纲举而万目分其立言也可谓不畔师传矣
　　文公训释四书中兴以来群儒辈出道学益明至朱文公又有以集诸儒之大成今观论孟之集解中庸大学之章句则所以深造斯道者大扺自吾心发用始非区区立言之学也其论中庸则曰诚为中庸一篇之枢纽其论大学则曰明德乃大学一篇之纲领解鲁论之忠恕则有万殊一本之说释孟子之仁义则有天理人欲之辨文公之训释未著则四书之道几晦文公之训释既成则四书之道始彰岂惟四书而已哉至其序中庸章句必首辨乎道心人心之异且曰使道心常为一身之主而人心每听命焉则典谟传授之㫖亦自是而昭明此犹潜阳动于风霜剥落之馀虽和气未遽充溢而发生之意已具则斯道之元气已复者不在兹乎大学在先致知朱子大学一书于以补前圣所未备之㫖开后人所未达之见其有功于六经也大矣且朱子尝为我言曰大学是为学纲目先通大学立定纲领其他经书皆在里又曰致知一章此是大学最初下手处盖大学乃孔氏之遗书曾子传之朱子训释之其精意至义无非六经之绪论读书而不以六经为凖的则无以知众理之具在读六经而不以大学为门户则无以知一贯之无遗此朱子于大学一书所以有立定纲领他书皆在之说也然大学乃六经之纲领而致知又大学之纲领欲溯六经之津涯必自大学入欲诣大学之阃奥必自致知入此子朱子于大学致知一章又冇最初下手之说也
　　语孟精义或问集注窃尝绎思其故其于精义也吾得伊洛之正传焉其于集注也吾得古今之通说焉其于或问也吾得去取之深意议论之奥㫖焉大扺世之说二书者多矣溺于卑近者得其言而不得其所以言骛于高逺者自谓得其所以言乃并与其言而失之是以学者病焉宋兴二程夫子者出而后孔孟之教坦然明白于天下其言虽近而索之也无穷其㫖虽逺而操之也有要此精义之所由作也虽然拣金于沙沙岂无金裘不聚毛何有于裘是故前乎伊洛一言之有据吾取之后乎伊洛一义之可考吾取之理有未安虽学正学者必去言有不可去虽不与吾好者必录此又集注之所由作也虽然左氏一传必托之君子而后褒贬之义明法言一书所以问答必托之或人而后显今吾㑹众说而中持衡焉吾有所去所以去者何由吾有所取所以取者何意自非审问而明辨之后世未有能知也此或问之作所以又不能自己欤抑是书之意又不止传注而已也愚于篇首见之矣愚于或问见之矣精义所列尊圣贤也集注所述谨科级也学者诚以是法求之思吾夫子所以至于圣人者何如孟子之几于圣人者何如吾之所以未至所以未得者何如其问也犹吾所问也其答也犹吾所闻也循序而渐进熟读而精思则知夫子之言其自然如此也孟子之言其事实如此也孔孟之言如此而为涵蓄如此而为光辉也反而求之气质成矣推而用之事物审矣又等而上之则夫子之所以明快孟子之所以雄辨夫子所以无迹孟子所以著其迹莫不端拜而深识之元气之浑如太山之岩如又在吾目中矣
　　中庸旨要大学议论中庸之学孟轲氏独推其说而著之于七篇而轲之没无传焉濓溪周子始继绝学通书言诚始发其蕴然犹未详说而备论也盖至于朱文公而后益明大学之旨韩愈氏尝推明其说而著之原道而愈之说未尽焉二程夫子实表章之论其次序正其讹舛然犹未章分而句析也盖至朱子文公而后大备文公其集道之大全而后学之蓍龟欤其论中庸也皆所以该体用其论大学也皆所以辨等级通之三书皆然请因明问而详及之如戒谨不睹恐惧不闻若无以异于隐㣲谨独之意而文公乃析而二之盖一以存天理之本然而一以遏人欲之将萌先言其体而后言其用也夫子与㸃孟子养气若异乎鸢飞鱼跃之旨而文公乃兼而取之盖皆以发明天理流行之妙兼体用而言之也以至论鬼神之德必有取于程张之言而力排乎侯氏之说者盖侯氏析鬼神与其德为二物则是析体用而二之非若程张合体用而一之也其说若同而实异不可以不辨文公所以发中庸之旨岂不混融而毕备也哉至善所止其次第之先者莫大于人伦君臣父子既举其纲则其馀可以类推五者之目岂必缕及而不遗此文公所以无疑乎此也致知之学其次序之急者莫先于格物物物而格久则自明将豁然而贯通岂为泥迹而不求诸心骛外而不求诸内此文公所以有取于此也以至絜矩之道即推己之恕也茍能充之则天地变化草木蕃茍不充之则天地闭贤人隐此其次序亦在于人己物我之间非可以躐致也其机括之所从出或者在是文公于大学之旨岂不条析而甚明哉文公以平生自得之学发于二书备极渊微该贯本末上以发前圣不传之奥下以开后学入德之门其惠天下后世深矣
　　性命义理为大本愚尝屦紫阳之堂撰云谷之室则知后学之穷理致知者以性命义理为大本而先儒教之穷理尽性者以体认讲贯为大要盖自洙泗绝响而伊洛之学得其正自伊洛不传而文公之学得其真是故四书之讨论䌷绎反复订正前乎性命之学其说未有所统宗也至于我文公而始定前乎义理之学未有所㑹元也至于我文公而始一抑我文公之教后学岂曰遽以此性命之学而使人有高谈𤣥妙之虑耶亦岂曰遽以此义理之学而使人有一超顿悟之方耶虽喻人以致精之妙实未尝不严其居敬持志之本虽示人以一贯之理实未尝不诱其下学上逹之功故居敬持志虽简淡而实切近使学者不以居敬为实地乌知五常百行四端万善太极体用人物同一原也
　　文公传道淑人盖自伊洛之后南渡中兴以来乾淳之间道统方开理学有属当是时江之西非无象山之学也浙之左非无慈湖之学也然象山之学专主乎顿悟皆自得其得而非与人同其得慈湖之学虽主乎巳一皆自传其传而非与人同其传惟我文公不徒以一身传道而必欲以此道传诸人不徒以一时明道而必欲以此道淑诸后加以是时有东莱以浚其流有南轩以畅其支曰气曰性曰体曰用互为之广其性善之学自卑升高自近及逺力为之明其近思之端虽伪学之煽不免力排于小人然正理冇归可以不坠于百世是以更化以来三四十年人无异端家无异说士无异学体认之学虽难仰止于前修而敬斋一箴乃后学操守之箴规而讲贯之学未易遽希于遐躅而四书之旨乃后学深造之门户然则今之学者惟患其无得于此也茍其有得于此则以此为知道而知道必冇其要以此为入德而入德必有其序得于心而忘于耳何逊乎一唯之曾安于贫而乐于道何惮乎一瓢之颜参前倚衡鸢飞鱼跃必自见于森列之天朝闻夕死川流不舍必有得于依据之地至是则何性命之学不讲何义理之学不熟乎
　　文公正统正论正统一书此千百年间一段大议论也其他政不必道未有如魏蜀之事者通鉴一书文正公镕意注辞胸臆过古迁固所见处一筹掲魏为正统将置先汉之胄于何地使文正生在当时仕蜀乎仕魏乎文正政自无他然乱臣贼子得以容喙未必不自斯言发之独不思所谓正统者朝诸侯一天下而讴歌狱讼皆归之者乃所谓正也操何人斯可以当此迨至近世大儒作为纲目去魏书蜀春秋之笔削乃定先主孔明之心事千载乃明呜呼以文正之大贤犹且意见若是斯文无近世先儒之正论则纷纷之说当何时而定乎嗟夫所贵乎君子之学凡夫六合之内群经之中百代之上下其于大本大原大纲目要当罗列于胸中而区区陈迹末事不足论也
　　偶句
　　训释未著则四书之道或晦
　　训释既成则四书之道始彰
　　其论中庸则曰至诚为中庸之枢纽
　　其论大学则曰明德乃大学之纲领
　　解鲁论之忠恕则有万殊一本之说
　　解孟子之仁义则有天理人欲之辨
　　时政
　　主上崇奖四书肆我皇上聪明天纵辉光日新逊志经筵研精道阃迩者亲洒宸翰崇奖文公以其所著四书有羽翼斯文之功有扶持治道之益宠以师垣封以上公盖以示人心趋向之端解天下䝉昧之见是岂特为文公计哉直将为四书计也岂特为四书计之抑将为吾道计也大哉王言一哉王心愚知其为天地立极为生民立心为天下万世开太平也
　　御笔褒赠每观朱熹所著论语孟子中庸大学等书经解发挥圣贤之蕴羽翼斯文有补治道朕方励志讲学缅怀典刑深用褒嘉可特赠太师追封信国公〈朝报〉
　　结尾
　　当先示于四书虽然紫阳教人之法皆以大学语孟中庸为入道之序而后及于诸经不先以大学则无以提纲振领而尽语孟之精不参之以语孟则无以融㑹贯通而极中庸之旨趣不㑹其极于中庸则又何以建立大本经纶大经而读天下之书论天下之事哉吾是以知易之本义诗之集解礼之通释与夫通鉴之纲目语录文集诸书虽其著述不一未有不本于四书也学者茍能讲明四书之旨于其先则其他诸书端可以类学矣不然圣天子天语褒崇宸章炳焕何以独致意于四书乎
　　当无愧于四书虽然文公之学非特寓于著书立言之间而尤达乎修身养性之妙故所以嗣伊洛之渊源开百世之统绪者虽见于论孟中庸大学之四书至于尊德性而道问学致广大而尽精微则又有无愧于是书之所发明者世所谓通经之士博学之流为不少矣然敝精疲神穷年皓首所得者章句训诂之美所安者吟咏诵读之勤求其本㫖则颠迷惑乱旷荡忘返上不足以事君亲下不足以抚民物若几于玩物而丧志者其亦何取于穷经学古之为哉故爱慕文公之书而能玩味不忘者虽取于好之之笃景仰文公之行而能佩服不忘者尤贵于得之之深不然则四书之具存义理之昭著不过为当世之士追逐时好充箱盈箧快场屋拾青紫之计耳其于斯道之大果何益哉圣天子风化天下敢以是为献
　　当有得于二书虽然中庸之道虽难能而其妙亦可徐造大学之说虽易知而其理则无终穷学者如之何而可以进此曰穷理以致其知反躬以践其实持敬一说所以成始而成终也茍能用力于此而真积力久以至贯通则大学非浅近也等级秩然如规斯员矩斯方凖斯平绳斯直虽一毫不可越而极其至焉则一贯矣中庸非深奥也精粗一贯则与天地同其大日月同其明四时同其变化而道果不逺人矣呜呼非知道者其孰识此
　　群书㑹元截江网卷三十三

　　钦定四库全书
　　群书㑹元截江网卷三十四
　　异端　　　　附　　杨墨　　佛老
　　事实源流
　　孔子曰攻乎异端斯害也已〈语〉先王大道陵迟隳废异端并起若杨朱墨翟放荡之言以干时惑众者非一〈孟序〉今师异道人异论百家殊方臣以为不在六艺之科孔子之说者勿使其进然后统纪可一法度可明〈董仲舒䇿〉庄杨荡而不法墨晏俭而废礼申韩险而无化邹衍迂而不信〈扬五百〉周罔君臣之义衍无知于天地之间虽邻不觌也〈问道〉周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋宋齐梁魏隋之间〈韩原道〉韩愈诋排异端攘斥佛老〈进学解〉
　　杨墨墨者夷之因徐辟而求见孟子孟子曰吾闻夷子墨者墨之治丧也以薄为其道也然而夷子葬其亲厚则是以所贱事亲也徐子以告夷子夷子曰之则以为爱无差等施由亲始孟子曰天之生物也使之一本而夷子二本故也〈孟滕文上〉杨朱墨翟之言盈天下杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也杨墨之道不息孔子之道不著是邪说诬民充塞仁义也吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞以承三圣者能言距杨墨者圣人之徒也〈滕文下〉杨子取为我拔一毛而利天下不为也墨子兼爱摩顶放踵利天下为之〈尽心上〉墨家者流贵俭兼爱上贤右鬼非命上同〈前艺文志〉墨者俭而难遵是以其事不可偏循〈太史公六家要㫖〉杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也〈扬子〉
　　佛老道家使人专一动合无形澹定万物与时迁徙应时变化〈太史公六家要㫖〉道家无为又曰无不为其实易行其辞难知其术以虚无为本以因循为用〈同上〉老子之言道德吾有取焉及捶提仁义绝灭礼学吾无取焉耳〈扬子〉老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也彼以煦煦为仁孑孑为义其小之也则宜其所谓道道其所道而非吾所谓道也其所谓德德其所德而非吾所谓德也凡吾所谓道德云者合仁与义言之也老子之所谓道德云者去仁与义言之也古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其三今其言曰圣人不死大盗不止剖斗折衡而民不争呜呼其亦不思而已矣如古之无圣人人之类灭久矣今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求其所谓清净寂灭者呜呼其亦幸而出于三代之后不见黜于周公孔子者也其亦不幸而不出于三代之前不见正于周公孔子者也今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之易也责饥之食者曰曷不为饮之易也欲治其心而外天下国家灭其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事举夷狄之法而加之先王之教之上几何其不胥为夷也不塞不流不止不行人其人火其书庐其居庶乎其可也〈韩愈原道〉今夫二氏行乎中土也盖六百馀年矣其植根固流波漫非所以朝令而夕禁也〈韩答张籍书〉且彼佛者果何人哉其行事类君子耶小人耶若君子也必不妄加祸于有道之人如小人也其身已死其鬼不灵天地神祗昭布森列非可诬也〈韩与孟简书〉有周孔必有杨墨要在有孟子而已今西域之教岳其基溟其源乱于杨墨者甚矣独昌黎先生露臂瞋视诟之于千百人内其言虽行其道不炽〈皮日休〉夫释氏以清净恬虚为禅定以柔谦退逊为忍辱故怨争可得而息也以菲薄节苦为修行以穷达寿夭为因果故贱陋可得而安也故其喻云必烦恼乃见佛性则其本衰代之风激之也〈李节〉
　　偶句
　　夷子窃仁贻祸万世
　　老氏道德流为少恩
　　孟子本仁义而杨墨亦出入于仁义
　　韩愈言道德而佛老亦出入于道德
　　儒者之道先于明理而老氏之学亦明理然其流有绝灭理学之弊
　　儒者之道本于六艺而庄周之论亦得于六艺然其流有焚灭六籍之祸
　　自孔孟不传之后而黄老之学唱于盖公和于贾谊大炽于司马谈之父子而吾道一厄矣
　　自董仲舒既没之后而释氏之学汉明帝无故开其端梁武帝无识宗其教唐宪又从而实其怪异之迹吾道又再厄矣
　　皇朝事实
　　太宗太平兴国八年上谓宰相曰凡为君治人即是修行之地行一好事天下获利即释氏所谓利也为君者抚育万类皆如赤子无偏无党各得其所岂非修行之道乎　淳化四年诏近臣曰虚静致治黄老之深旨也夫万务自有为以至无为无为之道朕当力行之〈长编〉高宗绍兴十年上宣谕曰朕于释老之书未尝留意盖无益于治道也〈圣政〉十一年上曰三代之世士大夫尽心礼法鲜有异端之惑自汉明帝金人之梦佛法流入中国士大夫靡然从之其上者惑于清净之说而下者惑于祸福之报殊不知六经广大靡不周尽如易无思无为寂然不动感而遂通天下之故与礼正心诚意者佛氏清净之说果有以胜之乎至若积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃与夫作善降之百祥作不善降之百殃者即佛氏祸福之报也士大夫不师六经而尽心佛法殊为可笑〈同上〉十二年上曰朕观人主欲消除释老二教或毁其像或废其徒皆不适中往往而炽今不放度牒可以渐消而吾道胜矣　二十六年上谓执政曰朕谓人主但当事合天心而仁及生民自然享国久长如高齐萧梁奉佛皆无益僧徒不耕而食不蚕而衣无父子君臣之礼以死生祸福恐无知之民竭民财以兴建塔庙蠹民伤教莫此为甚〈系年录〉
　　关洛发明
　　明道曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨杨氏为我疑于仁墨氏兼爱疑于义申韩则浅陋易见故孟子只辟杨墨为其惑世之甚也佛老其言近理又非杨墨之比此所以为害尤甚杨墨之害亦经孟子辟之所以廓如也〈遗书〉彼释氏之学于敬以直内则有之矣义以方外则未之有也故滞固者入于枯槁疏通者归于恣肆此佛之教所以为隘也吾道则不然率性而已斯理也圣人于易备言之　释氏本怖死生为说岂是公道唯务上达而无下学然则其上达处岂有是也夫不相连属但有间断非道也孟子曰尽其心者知其性也彼所谓识心见性是也若存心养性一段事则无矣彼固曰出家独善便于道体自不足或曰释氏地狱之类皆是为下根之人设此怖令为善先生曰至诚贯天地人尚不化岂有立伪教而人可化乎　学者于释氏之说直须如淫声美色以逺之不尔则骎骎然入其中矣颜渊问为邦孔子既告之以二帝三王之事而复戒以放郑声逺佞人曰郑声淫佞人殆彼佞人者是他一边佞耳然而于己则危只是能使人移故危也至于禹之言曰何畏乎巧言令色直消言畏只是须著如此戒慎犹恐不免释氏之学更不消言常戒到自家自信后便不能乱得　释氏以不知离去他身上起意思奈何那身不得故却厌恶要得去尽根尘为心源不定故要得如枯木死灰然没此理要有此理除是死也释氏其实是爱身放不得故说许多譬如蝜蝂之虫已载不起犹自更取物在身又如抱石投河以其重愈沈终不道放下石头惟嫌重也　佛氏不识阴阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎〈并遗书〉道之不明异端害之古之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也承其迷暗今之惑人也因其高明自谓穷神知化而不足以开物成务名为无不周遍其实乖于伦理虽云穷深极微而不可以入尧舜之道天下之学非浅陋固滞则必入于此〈详见二程门〉
　　伊川曰儒者潜心正道不容有差其始甚微其终则不可救如师也过商也不及于圣人中道师只是过于厚些商只是不及些然而厚则渐至于兼爱不及则便至于为我其过不及同出于儒者其末遂至于杨墨至于杨墨亦未至于无父无君孟子推之便至于此盖其差必至于是也　释氏之说若欲穷其说而去取之则其说未能穷固已化而为佛矣只且于迹上考之其设教如是则其心果如何固难为取其心不取其迹有是心则有是迹王通言心迹之判便是乱说故不若且于迹上看断定不与圣人合其言有合处则吾道固已有不合者　谢显道历举佛说与吾儒同处问伊川先生先生曰恁地同处虽多只是本领不是一齐差却〈并遗书〉张子曰释氏妄意天性而不知范围大用反以六根之微因缘天地明不能尽则诬天地日月为幻妄蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中其过于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓之尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究其所从也　浮屠明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎以人生为妄幻可谓知人乎天人一物辄生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道感者指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天德知天德则知圣人知鬼神今浮屠剧论要归必谓死生流转非得道不免谓之悟道可乎〈并正䝉〉
　　朱子曰邪说横流壊人心术甚于洪水猛兽之灾惨于夷狄篡弑之祸故孟子深惧而力救之　孟子苦死与杨朱墨翟辨是如何与他有甚冤恶所以辟之浑如不共戴天之雠能言距杨墨者圣人之徒也才说道要距杨墨也便是圣人之徒　孟子不辟老庄而辟杨墨杨墨即老庄也　儒释之异正为吾心与理为一而彼以心与理为二耳彼见得心空而无理此见得心虽空而万物咸备　释氏虚吾儒实释氏二吾儒一释氏以事理为不𦂳要而不理　问遗书云释氏于敬以直内则有之义以方外则无也道夫于此未安先生曰前日童蜚卿正论此以为释氏大本与吾儒同只是其末异熹与之言正是大本不同　某氏云释氏所谓性犹吾儒所谓心释氏所谓心犹吾儒所谓意此说好　释氏便不理㑹理吾儒必要理㑹理　吾儒见得个道理如此了又要事事都如此佛氏则说便如此作也不妨其失正在此　佛说万理俱空吾儒说万理俱实　圣贤论道理句句是实事直是攧扑不破如禅和子谈𤣥说妙总是脱空如琉璃瓶非不好看但触便破　释氏只见个鹘沦底性自家这里面却有仁义礼智信　释氏空底却做得实自家实底却做得空𦂳要处只争这些子佛氏要空此心道家要守此气皆是安排子思作中
　　庸只是戒谨恐惧便自然常存不用安排　老子之术冲啬不肯役精神　老子之学欲保养其物以不死释氏之学欲此心不生不灭二者皆是逆天道屈伸消长之变若吾儒则顺之而已　欧公尝言老氏贪生释氏畏死其说亦好气聚则生气散则灭顺之则已释氏则皆悖之也天下只是这道理终是去不得如佛老虽灭人伦然自是逃不得如无父子他却拜师为父以其弟子为子长者谓之师兄少者谓之师弟但是他只䕶得个假底圣贤便是存得个真底　佛家说要废君臣父子他依旧废不得且如今一寺依旧有长老之类其分亦甚严如何废得但皆是伪　佛初入中国止是说修行未有许多禅底说话　今学佛者云识心见性不知识是何心见是何性　胡明仲侍郎自说得好人生物也佛不言生而言死人事可见也佛不言显而言幽释氏称其有见只是见得个空虚寂灭不知他所谓见者见个甚底莫亲于父子他却弃了父子莫重于君臣他却绝了君臣以至民生彝伦之间不可阙者他一皆去之所谓见者见甚个物　圣门只说为仁不曾说知仁上蔡一变而为张子韶上蔡所不敢冲突者张子韶出来尽冲突了近年陆子静又冲突出张子韶之上　游杨谢三君子初皆学禅后来馀习犹在故学之者多流于禅游先生大是禅学　老子忍心无情其流多入于变诈刑名太史公特地与申韩同传其源流实是如此佛氏之学自达摩西来之后只说人心至善其徒又
　　取庄老之说附益之其说愈精然终不是正理耳佛氏之原出于杨氏而不爱己身以济众生又入于墨氏后汉明帝时佛始入中国当时楚王英最好之然都不晓其说直至晋宋间其教渐盛然当时文字亦只是将老庄之说来铺张直至梁㑹通间达摩西来然后一切被他扫荡不立文字直指人心人才聪明便被他引诱将去　问佛与庄老之不同处曰庄老绝灭义理未尽至佛则人伦灭尽至禅则义理灭尽　以其有空寂之说而不累于物欲也则世之所谓贤者好之矣以其有𤣥妙之说而不滞于形器也则世之所谓智者恱之矣以其有死生轮回之说而自谓可以不沦于罪苦也则天下之奴隶爨婢髡黥盗贼亦匍匐而归之矣〈语录〉
　　偶句
　　世无吕大临则富弼轻礼义之教矣
　　时无周端颐则程氏惑怪诞之说矣
　　仁义之说胜则杨墨之学废欧阳公之本论然也本论一出而天下始知胜之之道
　　迁四民之常居毁中国之衣冠石徂徕之怪说然也怪说一出而天下又知可怪之论
　　明道极推其教之失则曰滞固者入于枯槁疏通者归于恣肆是说也其中异端之膏肓欤
　　伊川推其难辨之弊则曰杨墨之祸惨于申韩释老之祸惨于杨墨是说也其为吾道之大闲欤
　　诸儒至论
　　武宗去佛而愈炽石氏曰唐佞佛者三帝代宗宪宗懿宗是也独武宗奋然不顾不恤怨诽器其像宅其庐尽髪天下髡革千岁之弊于崇朝可谓不世伟绩矣虽平藩镇破朋党未足比其功也然未几而愈炽者抑其入于人心者甚固人见佛之废如焚书坑儒然共思复之则武宗又安能撄人心于长久耶
　　当修本以胜佛庐陵曰佛法为中国患千馀岁世之卓然不惑而有力者莫不欲去之已尝去矣而复大集攻之暂破而愈坚扑之未灭而愈炽遂至于无可奈何是果不可去耶盖亦未知其方也救天下之患者亦必推其患之所自来而治其受患之处佛为夷狄去中国最逺而有佛固已久矣尧舜三代之际王政修明礼义之教充于天下当此之时虽有佛无由而入及三代衰王政阙礼义废后二百馀年而佛至于中国由是言之佛所以为吾患者乘其阙废之时而来此其受患之本也补其阙修其废使王政明而礼义充则虽有佛无所施于吾民矣此亦自然之势也
　　养生报死有据则可制颍滨曰四夷之教交于中国纵横放肆其尊贵富盛比于王者而其徒党遍于天下宫室屋宇衣服饮食常侈于天下之民而中国之民明哲礼义之士亦未尝以为怪幸而其间有疑怪不信之心则又安视而不能去此其故何也彼能执天下养生报死之权而吾无以当之是以若此不可制也盖其教之入于民者甚深而道之恱于民者甚佞世之君子未有以解其所以入易其所以恱是以终不能服天下之民民以为养生报死皆于此吾未有以易之而遂绝其教欲纳之正而伤其心欲去其邪僻而绝其不忍之意故民之从之也甚难臣愚以为严赏罚敕官吏明好恶谨取予不赦有罪使佛老之福不得茍且以惑其生因天下之爵秩建宗庙严祭祀立尸祝有以大塞人子之望使佛老之报不得乘隙而制其死使天下无憾于见夺而日安其新此圣人所以变天下之术欤
　　主意
　　差毫厘缪千里吾儒之学与异端异惟当力辨于毫厘之间也毫厘之差千里缪焉昔者孔门之诸子师也过商也不及而夫子力救之自常情观之子张之过近于智子夏之不及近于愚而自其有毫厘之差以要其终则或流于为我或流于兼爱皆其初之过与不及也则夫杨氏为我而推其末至于无君墨氏兼爱而推其末至于无父孟子之卫道其严矣哉且杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨孟子之辟杨墨韩愈之辟佛老同也然盖公言黄老贾谊言申韩错不足道也谊亦为之乃知邪说之移人如淫声美色不辨则骎骎焉入之矣然则异端似是之非独非吾儒乎老子欲以无法治天下而申韩卒以苛法毒天下荀卿以先生之道授李斯而李斯以荀卿之学杀天下士毫厘一差而为祸甚烈则孟氏之功不在禹下者信非虚语也
　　警段
　　卫道之力孟子论郷原之贼而切切然有似是而非之辨韩愈辟异端而断断然有孔墨相为用之说孟子之说固明白易信而韩愈若混然而无辨何耶吁愚然后知二君子卫道之意为至切也孟子之明白易见者所以昭示异端之害而韩子之混然无别者盖原其似是而非之底蕴使夫人知墨氏之似孔子者如此其难辨则其他之难辨者可以类而推矣此则杨墨之本仁义申韩之原道德其初似正其名似美而所以差殊者可不论而自见矣申韩之术后世固有习之而不察其非故其为文驳而不纯犹幸不流于惨刻之归也其后儒者至于体认一差为害滋甚兹固不忍言也学术之际君子其亦明辨之欤
　　认理之差异端之说其殆起于何时乎呜呼王教废缺诸子各以其意而求道皆以善为之而不知至于此也老者曰吾为黄帝氏之学也佛者曰吾为尽性之学也为杨氏者自以为义为墨氏者自以为仁彼岂自为异端哉惟其不得圣人者而正之毫厘之差遂至于此而其初亦未至若是也盖自是说之蔓延日浸月长其徒相与守之吾道之统无所宗主是以纷纷至于今也孔子不拒老氏孟子力排杨墨其以是之故乎且夫兼爱者固无害于仁为我者似亦道之所不废搏之无名也执之无端也而孟氏若此力言者何哉诚以纤微之地有不辨焉天地将易位而名物将失其归故自其兼爱推之而至于无父自其为我推之而至于无君呜呼天不生孟氏于周衰人之类几何其不胥而为禽兽也流弊之失自孔孟之传失其宗诸子百家纷纷籍籍何可缕数庄老以虚无之学乱天下申商韩非以刑名惨刻之学乱天下佛氏以识心见性之学乱天下盖不知其几百年于此矣然其讲学议论之际其初未尝不本于善自其精微之不及也躬行之不及也老庄守无为之见其弊也绝灭理法申韩守名官绳墨之见其弊也流毒天下佛氏守空寂之见其弊也梦幻人世此皆见之差而理之必致也
　　实理之昧自尧舜孔孟之道不明而佛老乘其虚而入之君臣之义如之何其废之彼佛老则出无君臣之分父子夫妇人之大伦也彼佛老则入无父子夫妇之亲毁天常灭人道莫甚于此以天下之实理为空虚无用之物以君子之实学为浅近庸常之习尘芥六合不知其为小也梦幻一世不知其为大也舍实地而不由外实心而不悟嗟夫特未知圣人之所谓实理者耳知尧舜道心人心之分则佛氏之言无心非实也知孔氏之言仁则老氏之言刍狗万物非实也知孟子尽心知性之旨则佛氏之言识心见性非实也在天有实理在人有实心一溺于清净寂灭之境自谓穷神知化而实不足以开物成务自谓无不周遍而实则外于伦理自谓穷深极微而实不可以入尧舜之道盖其视有为无指实为空者之过也
　　偶句
　　人非欧阳子安知有本论
　　人非石安道安知有怪说
　　欲治其徒惟一李方叔耳
　　欲穷其说惟一李泰伯耳
　　赵中令贤相也而以佛语论奏
　　刘元城正人也而以佛心语人
　　纵横恣肆而以四端五常为障碍
　　弃离超脱而以眼耳鼻舌为尘根
　　人惟无得于大学则必乐闻其荒唐谬悠之说
　　人惟无得于中庸则必流入于虚无旷荡之见
　　时政
　　决教所当绝明夷左腹大易所戒左道乱政王制必诛古人所以斥异端者所以正人心也陛下聪明睿智崇信异教之事谓宜无之然闻诸道路犹曰金碧翚飞昔不能已于感生崇奉之祠雘丹轮奂今不能已于妃谒奉先之宇陛下岂不谓国计虽狭岂计此锱铢乎然累百巨万不可谓锱铢也陛下又岂不谓感生之祠吾为宗庙社稷祈福也妃谒之宇吾为闺门衽席报本也然天有显道厥类惟彰帝王为社稷神明之主自应圣子神孙于千万年岂待祈而后福哉先王春秋祭祀所以报其先祖之恩具有典法岂有奉夷狄教而可以为天下之达孝者哉淫祀无福经有明文非固设为此辞以禁人抑亦理之所以自无有也今四夷之教交于中国耗天下之土木以营宫刹则曰行好事竭天下金宝以缘异像则曰崇功德捐天下膏腴以奉其徒则曰求福田利益民穷政散莫之省忧六朝之事可寒心也臣愿陛下明义理以息淫祠抑私恩以绝异教使无君无父之教不横行于中国天下幸甚〈庚戌状元策〉
　　佛教方盛行今者虞庠夏校之制未备而塔庙丛于海内缘南亩操机杼之民寡而断发毁服之类肩相摩踵相交也缀学立制补礼改乐之道未极而蛮貊之书昡中国者方驾联驷不足载邃宇高栋不足容也声名文物之具未全而洪钟叠鼔之声铿锵于闾阎也崇奉之侈古之未极者今复尽行之矣
　　结尾
　　不可流于异端虽然小道之中或有可观依约之言间亦近理为吾儒者闻其说而惑焉始而疑终而与之俱化矣甚者至曰吾儒亦尝师之矣故辟佛老未有如韩子也而于墨氏之说尚或取焉近者苏子由亦为老子注解其有不合于吾道者亦迁就而为之辞黄山谷晩年亦浸淫于释氏播之声诗可考也夫彼皆大贤也世之师表也而犹若是何责其馀哉呜呼吾儒犹主人也异端犹盗也盗憎主人顾恱其辞乃曰盗亦有术于是引而置之门墙之内可乎墨氏以死守之吾儒以生失之可胜叹哉老庄之说非无足取也然其言近理者吾儒皆有之乌用求其说之善与否哉故必辟杨墨如孟子辟佛老如韩昌黎欧阳子而后足以言儒者矣若曰参其同异而究其心迹深恐易以溺人也













　　群书㑹元截江网卷三十四

　　钦定四库全书
　　群书㑹元截江网卷三十五
　　诸子　〈荀子　子　文中子　韩子　附董子〉事实源流
　　荀子为兰陵相其书立言指事根极理要敷陈往古掎絜当世拨乱兴理易于反掌所以羽翼六经增光孔氏真名世之士非徒诸子之可比也及言桀纣性尧舜伪是其喜为异说而不让敢为高论而不厌故流而至于李斯以其乱天下而不顾乃高谈异论有以激之也扬子汉哀平时人文高而绝义秘而渊汉儒中之大贤也然于出处之际不能无过也光武中兴使雄不死能无诛乎君子惜之
　　文中子隋文帝时人献太平十二䇿不用退隐山泽著书立言学颇近于正而粗有可用之实只是无本原工夫将秦汉以下却要文饰做三代作六经将前人腔子自做言语填放他腔中便说可比孔子乂做中说谬哉真可一噱也
　　韩子名愈唐人也因学识为文章力求其所未至以至于有得也所谓德成而言则不期于文而自文矣著原道原性师说等篇皆奥衍闳深与孟子雄表里而佐佑六经排斥二家拨衰反正功齐孟子逺过荀况杨雄矣
　　董子汉之醇儒所言仁人正其谊不谋其利明其道不计其功度越诸子逺矣至于天下国家事业恐施展未必得也
　　诸儒至论
　　荀子极偏驳只一句性恶大本已失　荀卿才高其过多　荀子悖圣人者也故列孟子于十二子而谓人之性果恶耶圣人何能反其性以至斯耶〈遗书〉庄荀之徒失之辨〈皇极经世〉
　　子之学实〈遗书〉雄才短其过少　子无自得者也故其言蔓衍而不断优柔而不决其说论性则曰人之性也善恶混修其善则为善人修其恶则为恶人　世之议子云者多疑其投阁之事子云之罪特不在此免于莽贤之间畏死而不敢去是安得为大丈夫哉雄规模窄狭　雄去就不足观如言明哲煌煌旁烛无疆此甚恨不能先知逊于不虞以保天命则是只欲全身也〈并遗书〉
　　王通隐德君子也当时有些言语后世被人傅㑹不可谓全书若论其粹处殆非荀所及也若续经之类皆非其所作〈遗书〉文中子书其间极有格言茍道不到处又有一件事半截好半截不好如魏证问圣人有忧乎曰天下皆忧吾独得不忧圣人有疑乎曰天下皆疑吾独得不疑证退谓董常曰乐天知命吾何忧穷理尽性吾何疑此言极好下却云证所问者迹也吾告汝者心也心迹之判久矣便乱　文中子续经甚谬恐无此书如续书始于汉自汉以来制诰又何足记续诗之备六代如晋宋后魏北齐后周隋之书又何足采〈并同上〉朱子曰文中子虽是根脚浅然却是以天下为心分明是要见诸事业〈语录〉问文中子曰其书多为后人添入真伪难见然好处甚多论世变因革处说得极好　文中子论治本处高似仲舒而本领不及爽似仲舒而纯不及〈并同上〉
　　韩子之学华华则涉道浅〈遗书〉韩愈亦近世豪杰之士如原道中言语虽有病然自孟子而后能许大见识寻求者才见此人至如断曰孟氏醇乎醇者也荀与择焉而不精语焉而不详若不是他岂得千馀年后便能断得如此分明　学本是修性有德然后有言退之却倒学了因学文日求所未至遂有所得如曰轲之死不得其传是此言语非是蹈袭前人又非凿空传得出必有所见若无所见不知言传者何事〈并同上〉
　　韩公天资高但学识浅故只做到那田地然大纲皆正〈语录〉柳子厚看得文字较精以其人刻深故如此韩愈较有些王道意思每事较含洪便不能如此　问子与韩文公优劣曰各自有长处韩文公见得大义已分明但不曾去子细理㑹如原道之类不易得也子为深沈㑹去思索然而如太𤣥之类亦是拙的工夫　考订韩文公与大颠书曰真个是有崇信底意思在是贬从潮州去无聊后被他说转了　退之说性只将仁义礼智说便是见识高处〈并同上〉
　　稽古伟议
　　孔孟明道扶教三代而上有王者作而道行三代而下有孔孟继出以道自任而异端得以不炽且时至春秋非无少正卯之徒也自孔子者作而教有所宗主当时及门之士如颜之服膺师之书绅信守不逾故孔子之教卒赖其徒羽翼之虽有少正卯之奸无能为也然教明于孔子而教不保其常明道行于孔子而道不保其常行时至战国非无杨墨之徒也自孟子作而教有所宗主当时从游之士如万章舜不臣尧之问公孙丑气何谓浩然之问辨难请益故孟子之教卒赖其徒扶植之而虽有杨墨无能胜也盖圣贤达而在上则以身行道时不我逢君不我用穷而在下以言明道孔孟虽不及遭时遇主奋身行道而独以其身处于邪说害正之时使其时学者宗之如泰山北斗而用以开后世立言垂训羽翼斯文之统呜呼盛哉
　　汉儒董子明道孔孟不作后学聋瞆秦人愤处士之横议举六籍而畀之烈焰其祸可谓酷矣然秦焰蔽天虽能毁弃其书不能灭其理犹未若异端肆起而吾道遂无休明之日矣秦汉以来诸子百家之书更见迭出其意皆欲自重其学也皆有疾视吾道之心也而仁义礼乐之理终不为是废上之人有所执以为治下之人有所视以为学帝王之治虽不复见于天下帝王所以安民治国之本未遂湮没者是谁之功也吾观武帝表章六经而董仲舒以醇儒对䇿有诸不在六经之科抑勿与进之说则知上有所执以为治武帝表章之力下有所视以为学亦董仲舒去异端之力武帝之功固大而仲舒之功不亦大乎
　　法祖嘉猷
　　国朝欧阳倡道本朝奎画呈祥文风开治前乎此也承五代之馀波士习垢污文气萎薾艺祖皇帝肇造区夏再立人极崇重儒臣以风励之褒赞先师以表章之逮至道学涵濡之久教化渐摩之极而欧阳子出焉反人心邪诐之溺而为正道之是学起文风雕镌之弊而为古体之是崇吾道愈振而愈隆士习愈磨而愈锐于是南丰之曾睂山之苏从而和之学不务于速成以浑涵气质为工文不竞于时好而以理致根源为尚扶植道义之正统讲明理学之深趣发挥当代之盛治昭示后学之正涂皆数大儒之功也其为我宋儒之领袖畴曰非宜
　　本朝朱熹夫子大扺治无常盛崇极而圯从古固然而道学之盛衰亦犹之天朝天圣嘉祐以来文化极矣道学盛矣未几而王金陵以新经之似乱儒学之真人心失所师向道统无与维持上赖天相斯文硕果不食有若周濂溪者独探无极太极之妙深得孔孟以来心传之学倡道东南而二程横渠从而和之自是道统传授文教兴行虽厄于崇观厄于宣靖而不能不复萌蘖于炎绍又不能不复枝干华实于乾道淳熙吾观乾淳之际异人辈出正学大明张之教行于荆吕之教行于浙朱之教行于闽如笙簧之并奏无非雅乐之正条也迄今朱子之学尤盛上之人表章而至再至三下之人崇信而且敬且慕者也朝廷节惠之典犹有所待近年曰宣曰成曰文之谥以周程张吕数先生皆以子见称矣
　　偶句
　　荀也通故邻于轻
　　也慕故失之浅
　　作太𤣥以拟易此子云之僭也
　　著中说以续经此王仲淹之谬也
　　正谊明道乃所以度越诸子
　　端本澄源乃所以表正朝廷
　　王仲淹晓作用而躐等之议未免
　　韩退之议大原而密察之功未加
　　体仁希圣抑伯尊王持挈当世者卿之本心也
　　艰言苦志博洽多闻磅礴群生者雄之所学也
　　作𤣥经以拟春秋作中说以拟论语其失在于好同
　　以仁义为定名以道德为虚位其失在于好异
　　诸儒至论
　　诸子皆有所取大扺论人物于孔孟而下者当以其长而揜其短毋宁以其短而弃其长当以其善而恕其失毋宁以其失而少其善吾观荀与也大醇而小疵而通之明王道达礼乐而其失也特蔽于仿效而失之拘愈之诋异端排佛老而其失也特蔽于崖略而失之亢要之皆明道者也皆守正者也诚得孔子以为之依归则其所就当不止此而世之好毁诋人物者或以一二未醇全处而并与其可称者而没之亦已甚哉持论刻核则千古无全才制行巳备则百世无可取与人不求备自昔所尚而方人不暇夫子何尝以巳而律人耶如况雄通愈之好学士之业儒者亦难及之矣而顾忍于议者何哉昔孟子待常人心近厚而独于异端邪说则不贷尝曰能言距杨墨者圣人之徒也君子亦无可议于四子矣
　　崇正学以救俗方今治教休明表章正学朝廷之所去取学校之所趋舍皆关万世之纲常皆系后学之风俗自宜道德一而风俗同矣夫何迩日廷绅之奏犹有端士与小人角立邪说与正论并行必至瞀乱是非之虑而敷陈之目且别白以为之言有所谓枢属中之立邪说者有所谓讲习中之立邪说者有所谓三馆中之立邪说者圣明当宇贤俊充庭岂宜有此毋亦是非邪正之际虽区别于前日而犹未大彰明于此日耶曩者文公四书之褒崇荆舒侑享之摈撒若严于劝善惩恶矣曾几何时纲常之乱礼法之斁自忍负名教者而首犯之人心易移趋者澜倒至于今日是无怪邪说之行有如廷绅之所虑者急宜挽回世道一正人心毋亦欲崇正学愈用正人以朂其兴起风励之机可乎
　　学不必攻其异每观儒者之学其入门也不同其行道也则一其发端开序也不类其成德达材也殆无间然英贤之生于天地间何可齐也其聪明皆足以入道其资禀皆足以成德有得崇儒以为之依归由醇正而入醇正者有负资禀之绝人就其所得信以行之始异吾道而终以成德自名以不叛吾道者故以正入正由初曁终而纯如者固正之正者也以矫正而入正始异吾道而终不戾吾道是可出此而入彼出彼而入此以后生晩学辄肆拟议于其间哉当知为吾道爱惜善类为吾党封植正人谨守其学精习其书力践其行合其异而归之同约其离而返之合也
　　主意
　　诸子不可苛责人有常言论古者人物责以苛论后世人物待以恕吁是固然矣吾夫子当春秋之末以扶持正道为己任而至于仁管仲惠子产诗书录秦春秋进楚学者惑焉夫管仲子产不过春秋人才秦楚虽大不过夷狄之国而圣人有取之者盖议论浑厚亦圣人用心而况于学者乎夫在人则精别于锱铢之间在己则阔略于绳墨之外恕己而责人此学者之通患非一日矣夫自孔孟而下大道不明有若豪杰之士虽无文王犹兴知以尊圣人为心知守圣人为学知以羽翼圣道为文知以讲圣道为教之人也必其表表者尚可以一二不淳全之处指摘其失而少之耶此论人物于孔孟不作之后而卫道之儒每于诸子之表表者屡指也诸子各有可取圣贤之名与日月并著学问之道如江汉朝宗尊向之笃者必忘钻仰之劳希慕之切者必求见闻之益至于的而矢集焉指其轨而辙交焉尊向之笃而至之则未希慕虽切而及之实难君子当以恕论之可也盖尝观诸昔人所以逓相慕向者矣陈良楚产也恱周公仲尼之道北学于中国北方之学未能或之先也彼所谓豪杰之士也不独陈良也明经博览以记问名关西夫子其人也经术精明以科目进当世仲尼其人也髫齓名称以幼敏著吾家颜子众论伟之议论应对以颖悟显宗室颜渊时誉予之世非隆古人无全才随其所就皆足自见彼有一善足称者前世犹翕然推许矧如卫道尊师立言垂训自孔颜而下惟孟子一人孟子以还未易多得有若希贤希圣之诸子焉如之何不恕其小疵而推许之哉
　　警段
　　四子未可苛责荀况之书明君臣之道论礼乐之本观之解蔽而得圣人之所以治心修身观之儒效而得圣人之所以治天下国家予三王而羞五霸其道可谓醇矣奈何性本善也而以为恶礼本性也而以为伪以尧舜为非辞禅是不知书以周公为非恭俭是不知礼孔子孟轲子思亦不容訾矣乃并与十二子而非之则其失在于好异故也雄之书尊大圣而黜诸子扶正道而排异端厌雕虫篆刻之学麾郑卫韩庄之流而适尧舜文王之道其论周秦以来君臣之事一概诸圣宜议者谓其论不诡圣人可谓醇矣及其妄自尊大以法言比论语以训纂比史篇以州箴比虞箴区区求合于前人遂使议者谓如吴楚僣王宜得诛绝之罪则其失岂非在于好同乎王通之书多至于三百七十有五篇而世泯绝不传犹有中说为可考其大概以明帝王之道达天人之分绍宣尼之业由周公之事观其论天地必继之以君臣论教化必终之以礼乐凡董常之徒答问之际未始不本于仁义忠信而折衷于孔子则其醇何可讥哉及其续诗而不足以导性情作元经以拟春秋而不足以导名分所谓中说者皆模写剽窃老庄论语之文以助壮懐至使议者谓如太公家教则其失在于好同故也韩愈之书其五箴之所戒动无非法五原之所述言无非道当贞元元和间以六经之文为诸儒倡障堤末流反刓以朴刬伪以真排释氏斥百家周情孔思千态万状卒泽于仁义道德炳如也其醇曷可訾哉然而是非颇谬于圣人故孔墨之道不同也彼乃以为相用性情之本无贰也彼乃列而三品而原道之作亦云善矣奈何以仁义为定名而道与德反为虚位是则不得谓之无抵牾圣人者矣岂非失于好异乎惟其失之于好同故王之书虽清㓗峻整严毅端庄而其蔽也未免有蹈袭之诮惟其失之于好异故荀韩之书虽汪洋汗漫渊源澄深而其弊也未免有驳杂之讥二者胥失矣故曰学圣人之道而未得其全者此也
　　结尾
　　四子更相诋訾虽然四子之初心皆欲自比于圣人也并荀况于孟子尚可非訾而王通以董常比颜子则其意盖自任以孔子者欤雄窃自比孟子而史谓韩愈自比孟轲则其道自比于孟子者欤惟其师孔子之言而未得其所以言师孟子之书而未得其所以书故其终也不能无所失而至于互相诋訾荀况之书至雄之时则以为同门异户子之书至韩愈之时则以为大醇小疵而王通中说乃至斥为六籍之奴婢而韩愈之道虽籍湜辈亦不保其叛去呜呼一何工于论古人而拙于用己欤虽然自周讫唐寥寥千载圣人之道所以暗而复明郁而复发崇奖扶持至于今不泯者四子与有力焉殆未可以轻议
　　当质关洛之言虽然尚论千古众言殽乱吾以为不若折衷于关洛诸君子焉荀子才高过多雄才短过少程子之言可复也文中子好处甚多韩子大纲皆正朱子之言可证也偏驳不醇吾不为兰陵去就不足观吾不为子云因中说之格言求原道之著作溯诸儒讲明之大㫖则四子不待辨而明矣愿从先生质之
　　明道之有难易明道于去圣未逺之日者易为力明道于去圣愈逺之日者难为功夫道在天地间本无所谓甚明亦无所谓甚晦故亘古今穷宇宙天下有治乱而吾道不以治乱有间也天下有泰否而吾道不以泰否有异也同是古今则古今同是道同是宇宙则宇宙同是道特是道升降之迹若与世运相为推移而儒者之论又有道隆道污之别于是遂执世道之升降谓吾道若与之升降去圣世之近者则以为明道之易去圣世之逺者则以为明道之难吁有是哉是殆非笃论也然亦未可尽非之也自孟子有见知闻知之目意谓见而知之者去圣人未逺也闻而知之者去圣人浸逺也未逺者得于见知其知也真己逺者得于闻知其知也略如之何不谓明道于去圣未逺者易明道于去圣浸逺者难乎愚生何幸生逢盛世目睹圣人道德之光身沐圣人道德之化出入起居日与道俱又何但明道之易而已














　　群书㑹元截江网卷三十五