羣书考索_(四库全书本)/全览5 中华文库

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　　钦定四库全书
　　群书考索后集卷五十五
　　宋　章如愚　编
　　财赋门
　　漕运类
　　古无漕运之法禹贡所载入于渭乱于河之类不过是朝廷之路所输者不过币帛九贡之法通典曰其四百里粟五百里米盖麄而重者为近赋百里纳总二百里纳铚三百里纳秸精而轻者为逺赋若数千里漕运其费百倍矣至周王畿止于千里赋税则无逺输其管仲曰粟行三百里国无一年之积粟行四百里无二年之积粟行五百里众有饥色孙武曰千里馈粮士有饥色食敌一锺当吾二十锺是言粟不可推移也〈通典〉
　　左传曰秦输粟于晋自雍及綘相继命曰泛舟之役吴城䢴沟通江淮通粮道也
　　秦欲攻匈奴使天下飞刍挽粟于琅琊负海之郡转输北河率三十锺而致一石漕运之法自此方详
　　汉髙祖击楚萧何转关中给军帝又筑甬道属河以取敖仓粟时漕山东粟以给中都官岁不过数十万石〈谓京师之官府通典〉
　　孝文时贾谊上疏曰天子都长安而以淮南东道为奉地镪道数千不轻致输郡或乃越诸侯而逺调均发徴至无状也古者天子地方千里中之而为都输将繇使其逺者不在五百里而至公侯地百里中之而都输将繇使逺者不在五十里而至输者不苦其繇繇者不伤其费故逺方人安及秦不能分人寸地欲自有之输将起海上而来一钱之赋数十钱之费不轻而致也上之所得甚少而人之苦甚多也帝不能用〈通典〉
　　武帝官多役使在关中之粟四百万犹不足于建元中通西南夷千里负担馈粮率十馀锺致一石其后东灭朝鲜置沧海郡人徒之费拟西南夷又卫青击匈奴取河南地复兴十万馀人筑卫朔方转漕甚逺郑当时请引渭穿渠以漕虽曰便利其后来皆言漕从山东西岁百馀万石更经底柱之险败亡甚多后张汤欲通褒斜道五百馀里道果便近而水多湍石不可漕〈通典〉
　　宣帝时耿寿昌五鳯中奏故事岁漕闗东榖四百万斛以给京师用卒六万人宜籴三辅宏农河东上党太原诸郡榖足供京师可省闗东漕卒之半萧望之以为不可帝从之漕事果便〈通典〉
　　赵充国条留屯十二便其五曰至春省甲士卒循河湟漕榖至临羌以威羌虏扬武折冲之具也
　　光武北征命寇恂守河内收四百万斛以给军以辇车騼驾转输不绝虞翊为武都太守开漕船道而水运通利〈本传〉蜀诸葛亮出祈山以木牛运又出斜谷以流马运魏正始四年司马宣王使邓艾开河渠广漕渠东南有事兴众泛舟而下达于江淮资食有储而无水害〈通典〉晋武帝太始十年凿陕南山决河东注洛以通运漕谢𤣥淝水之役乃堰吕梁水以利运漕公私便之〈通典〉懐帝永嘉元年修千金堨于许昌以通运〈通典〉
　　成帝咸和六年以海贼寇抄运漕不继发王公已下千馀丁各运米六斛〈通典〉
　　穆帝时频有大军粮运不继制王公已下十三户共借一人助度支运〈通典〉
　　后魏自徐扬州内附之后经略江淮转运中州以实边镇有司请于水运随便置仓乃于小平石门白马津漳涯黒水济州陈郡大梁凡八所各立邸阁毎军国有须应机漕引〈通典〉
　　孝文太和七年⿱骨律镇将刁雍上表曰臣镇内之兵率皆习水一运二十万斛方舟顺流五日而至用人工轻于车运十倍诏永以为式〈通典〉
　　隋开皇三年以京师仓廪尚虚议为水旱之备诏于蒲陕虢熊伊洛郑懐邠卫汴许汝等十三州置运米丁又于卫州置黎阳郡陕州置常平仓华州置广通仓转相灌注漕关东及汾晋之粟以给京师〈通典〉　又诏韦瓉向蒲陕以东募人能于洛阳运米四十石经底柱之险逹于常平者免其征戎其后以渭水多流沙有浅深漕者苦之〈通典〉　四年又诏宇文恺率水工凿渠引渭水自大兴城东至潼闗三百馀里名广东渠转运通利闗内赖之〈通典〉炀帝大业元年中发河南诸郡开通济渠自西苑引殳洛水达于河又引河通于淮海自是天下利于转输〈通典〉四年又发河北诸郡开永济渠引沚水南达于北河
　　通涿郡　五年于西域之地置西海鄯且〈子馀切〉末等郡大开屯田发四方诸郡运粮以给之　七年大㑹涿郡分江淮别以舟师济沧舳舻数百里粮㑹于襄平〈髙丽所都并通典〉
　　唐都长安而闗中号称沃野然其土地狭所出不足以给京师备水旱故常转漕东南之粟髙祖太宗之时用物有节而易赡水陆漕运岁不过二十万石故漕事简自髙宗已后岁益增多而工利繁兴民亦罹其弊矣初江淮漕租未至东都输含嘉仓以车或驮陆运至陕而水行来逺多风波覆溺之患其失常十七八故其率一斛得八斗为成劳至陆运至陕才三百里率两斛计庸钱千民送租者皆有水陆之直〈食货志〉
　　唐髙祖武徳中姜行本请开五节堰引水通运许之贞观永徽之际廪禄数少毎年转运不过一二万斛而已唐髙宗咸亨三年于岐州陈仓县东南开渠引渭水入升源渠通船筏至京故城〈通典〉
　　唐明皇至开元国用渐广每年陕路漕运米二百五十五万斛时李杰奏浚汴州梁公堰以通江淮漕运开元十八年𤣥宗问朝集使利害之事宣州刺史裴耀卿上便宜以水陆遥逺转运艰辛功力虽劳仓储不益窃见毎州所送租及庸调斗门水浅已有阻碍渡淮入汴干浅停留上河入洛船艘隘闹般载停滞备极艰辛伏见旧法河口置武牢仓巩县置洛口仓爰及河阳仓柏崖仓太原仓永丰渭南仓安置使江南之舟不入黄河黄河之舟不入洛口水通则随近运转不通则且纳在仓不滞逺船不忧欠耗等利病䟽奏不省〈通典〉至开元二十一年耀卿为京兆尹京师榖价踊贵帝召裴耀卿问以救人之术奏曰若能通河漕变陆为水则所支有馀且江南租船所在𠉀水始进吴人不便河漕由是所在停留上然其言乃置河阴县及河阴仓河清县置柏崖仓三门东置集津仓三门西置三门仓开三门北止十八里陆行以避滩险自江淮西北溯鸿沟悉纳河阴仓自河阴浮漕含嘉仓又逓送纳于太原仓所谓北运也自太原浮于渭以实关中凡三年运七百万石省脚费三十万贯民间传云用斗钱运斗米其糜耗如此及耀卿罢相北运颇艰米歳至京师才百万石二十五年遂罢北运〈通典〉　崔希逸为河南陕运使歳运百八十万石其后以太仓积粟有馀歳减漕运十万石　开元二十七年河东采访使汴州刺史齐浣以江淮漕运经淮水波涛有沉损遂开广济渠下流自泗水至楚州合于淮逾时毕功既而以水流浚急行旅艰险旋即停废〈通典〉开元二十九年陕郡太守李齐物避三门河路急峻于其北凿石渠通运船为漫流河泥旋填淤塞不可漕而止〈通典〉　卢晖开通济渠置楼百馀间以贮江淮之货天宝三年左常侍兼陕州刺史韦坚开漕河自苑西引清水因古渠至华阴入渭引永丰仓及三门仓米以给京师名曰广运潭〈通典〉　是岁漕山东粟四百万石自裴耀卿言漕事进用者常兼转运之职而韦坚为最〈唐志〉初耀卿兴漕路请罢陆运而不果废自景云中陆运北路分入逓雇民车牛以载开元初河南尹李杰为水陆运使运米岁二百五十万石〈唐志〉
　　肃宗末年史朝义兵分出宋州淮运于是沮绝租庸盐铁溯汉江而上河南尹刘晏为户部侍郎兼勾当度支转运盐铁铸钱使江淮粟帛繇襄汉越商于以输京师〈唐志〉及代宗出陕州关中空窘于是盛转输以给用〈唐志〉广徳二年以刘晏颛领东都河南淮西江南东西转运租庸铸钱盐铁转输至上都度支所领诸道租庸观察使凡漕事亦皆决于晏晏即盐利雇佣分吏督之随江汴河渭所宜故时转运船繇润陆运至杨子斗米费钱十九晏命囊米而载以舟减钱十五繇扬州距河阴斗米费钱百二十晏为歇艎支江船二千艘每船受千斛十船为纲江船不入汴汴河不入河河船不入渭江南之运积扬州汴河之运积河阴河船之运积渭口渭船之运入太仓岁输粟百一十万石又分官吏主丹阳湖禁引溉自是河漕不涸〈唐志〉
　　大历八年以闗内丰穰减漕十万石度支和籴以优农晏自天宝末掌出纳监岁运知左右藏主财谷三十馀年矣〈唐志〉
　　及杨炎为相以旧恶罢晏转运使复归度支凡江淮漕米以库部郎中崔河图主之〈唐志〉
　　徳宗以给事中崔造为相乃奏诸道观察使刺史选官部送两税至京师废诸道水陆转运使及度支巡院江淮转运使以度支盐铁归尚书省宰相分判六尚书事以户部元琇判诸道盐铁榷酒侍郎吉中孚判度支诸道两税増江淮之运浙江东西岁运米七十五万石复以两税易米百万石江西湖南鄂岳福建岭南米亦百二十万石诏浙江东西节度使韩滉淮南节度使杜亚运至渭桥仓〈唐志〉　韩滉复为江淮转运使而滉为度支诸道盐铁转运使于是崔造亦罢滉遂劾琇常运米缁青河中而李纳懐光倚以构叛贬琇雷州司户寻赐死是时汴宋节度使春夏遣官监汴水察盗灌溉者岁漕经底柱覆者几半河中有山号米堆运舟入三门雇平陵人为门匠执标指麾一舟百日乃能上〈唐志〉　陕虢观察使李泌益凿集津仓山西迳为运道属于三门仓治上路以回空车费钱五万缗下路减半又为入渭船方五板输东渭桥太仓米至百三十万石遂罢南路陆运〈唐志〉　其后诸道盐铁转运使张滂复置江淮巡院及浙西观察使李锜请使江淮堰埭浙西者増私路小堰之税以副使孟汤主上都留后〈唐志〉　李巽为诸道转运盐铁使以堰埭归盐铁使罢其増置者自刘晏后江淮米至渭桥寖减矣至巽乃复如晏之多〈唐志〉　初扬州䟽太子港陈登塘凡三十四陂以益漕河辄复堙塞淮南节度使杜亚乃浚渠蜀冈䟽句城湖爱敬陂起堤贯城以通大舟河益庳水下走淮夏则舟不得前节度使李吉甫筑平津堰以泄有馀防不足漕流遂通然漕益少江淮米至渭桥者才二十万斛〈唐志〉　诸道盐铁转运使卢坦籴以备一歳之费省冗职八十员自江以南补署皆剸属院监而漕米亡耗于路颇多〈唐志〉　刑部侍郎王播代坦建议米至渭桥五百石亡五十石者死其后判度支皇甫鏄议万斛亡三百斛者偿之千七百斛者流塞下过者死盗十斛者流三十斛者死而覆船败挽至者不得十之四五部吏舟人相挟为奸榜笞号苦之声闻于道路禁锢连歳赦下而狱死者不可胜数〈唐志〉　秦汉时故漕兴成堰东逹永丰仓咸阳县令韩辽请䟽之自咸阳抵潼闗三百里可以罢车挽之劳宰相李固言以为非时文宗曰茍利于人阴阳拘忌非朕所顾也议遂决堰成罢挽车之牛以供农耕关中赖其利〈唐志〉　及户部侍郎裴休为使以河濒县令董漕事自江逹渭运米四十万石居三岁米至渭桥百二十万石凡漕达于京师而足国用者大略如此〈唐志〉
　　太祖建隆元年汴都仰给漕运故河渠最为急务先是岁调丁夫开浚糗粮皆民自备丁未诏悉从官给遂著为式又以河北仍岁丰稔榖价弥贱命髙其价以籴入〈长编〉　二年给事中范阳刘载往定陶督漕军丁夫三万浚五丈渠自都城北历曹济及郓以通东方之漕上因谓侍臣曰烦民奉己之事朕必不为也开导沟洫以济京邑盖不获已也〈同上〉
　　太宗雍熙四年始并水陆路发运为一司以右神武将军王继升刑部贠外郎直史馆董俨同掌之〈同上〉　至道元年先是汴河岁运江淮米三百万石菽二百万石黄河粟五十万石菽三十万石惠民河粟四十万石菽二十万石广济河粟十二万石凡五百五十万石非水旱大蠲民租未尝不及数是歳汴河运米至五百八十万石上因问汴水䟽凿之由参知政事张洎退而讲求其事以奏曰今𢃄甲数十万战骑称是萃于京师仍以亡聊之民悉集于辇下此汉唐京邑民庶其人矣甸服时有水旱而不至艰难者有惠民金水五丈汴水等四渠𣲖引脉分㑹于天邑舳舻相接赡足京师以无匮乏也唯汴之水横亘中国首承大河漕引江湖利尽南海半天下之财赋并山泽之百货悉由此路而进然则大禹䟽凿以分水势炀帝开圳以奉巡游虽数堙塞而通流不绝者百代之终为国家之用者其上天意乎〈长编〉真宗大中祥符元年江南转运使阙中书进拟人数见却一日上乃除张士逊为之士逊谒宰相王旦于政事堂自言止历县道未历郡事今未领使职愿闻善教旦从容曰朝廷权利至矣士逊起谢既去旦语人曰此转运识大体士逊后徙广西河北再思旦言不敢妄有兴建云〈长编〉　景徳元年宋雄监河阴屯兵雄习河渠利害因领䕶汴口均节水势以济江淮漕运居官数年三迁将作监不易其任职务修举朝廷赖焉〈同上〉　天禧二年以崇仪使昭州团练使贾宗户部贠外郎薛奎并为制置发副使郭盛为都监发运司置都监始此〈同上〉
　　仁宗天圣四年闰五月定江淮制置发运司岁漕米课六百万石初景徳中岁不过四百五十万石其后益至六百五十万石故江淮之间榖常贵而民贫于是吴耀卿请约咸平景徳岁漕之数立为中制故裁减之然东南灾险辄减岁漕数或百万或数十万又转移以给他路者时有焉〈同上〉　康定元年初以陕西宿兵乆命晁崇恐与夏竦韩琦议进取之策琦竦乃以所画攻取二策上之至是上与两府议用攻策欧阳修上便宜三事一曰通漕运今江淮之米岁入于汴者六百万石宜以三百万石分给关西浚治汴渠按修唐裴耀卿旧迹于大河三门东西置仓陆运于所开山路十八里以避其险卒溯河入渭可纾闗中之困又置逓按求汉髙祖入闗之道自武昌汉郢襄复梁洋金商均房光化沿汉等十二州之地日入闗而不绝〈同上〉　至和元年王鼎为淮南江浙荆湖制置发运副使居二年遂以为使前使者多渔市南方物因奏计京师特遗权贵鼎一无所市独悉精吏事度漕路逺近定先后为成法于是劳佚均吏不能为轻重官舟禁私载舟兵无以自给则盗官米为奸有能居贩自赡者市人持以法不肯偿所逋鼎为移州县督偿之舟人有以自给不为奸而所运米未尝不足也〈同上〉　嘉祐三年桂州兴安县有灵渠北通江湖南入海自秦汉通舟楫皆石底浅狭十八里内置三十六斗门一舟所载不过百斛乘涨水则可行李师中积薪焚其石募工凿之废斗门三十六后三旬而成舟以通〈同上〉江湖上供米旧转运使以本路纲输真楚泗州转般
　　仓载盐以归舟还其郡卒还其家其汴舟诣转般仓漕米输京师歳运者四河冬涸舟卒亦还营至春复集名曰放冻卒得番休逃亡者少而汴船不渉汴路无风波沉溺之患其后发运使权益重六路上供米团纲发船不复委本路独发运使专其任文移坌仲事日繁移有不能检察则吏胥可以用意于其间操舟者赇诸吏辄得诣富饶郡市贱贸贵以趍京口自是江汴之舟合杂混转而无辨矣挽舟卒有终身不还其家而老死河路者籍多空名漕事大敝〈长编〉
　　神宗元丰二年六月甲寅提举导洛通汴河言请汴城四月甲子起役六月戊申毕工凡四十三里自任村沙谷至河阴瓦亭子并氾水关北通黄发漕运运河长五十一里河两岸为堤总长一百三里间所占官私地二十九顷已引洛水新口斗门通流入汴𠉀水调匀可塞汴口乞徙汴口官吏河清指挥于新开洛口从之〈同上〉孝宗淳熙六年三月丁丑宰执奏事上曰诸路漕臣职当计度欲其计一道盈虚而经度之也今则不然于所部州郡有馀者取之不足者听之逮其乏事从而劾之吾民亦被其扰矣朕今以手诏戒谕之俾深思古谊视所部为一家周知其经费而通融其有无廉察其能否而裁抑其耗蠹庶几郡邑寛而民力裕也〈圣政〉
　　总论考之诗书如仓积于𡺳粮峙于申㑹蒐之偹逹于卫境忽有水旱之变则省耕省敛以为施惠㑹同军旅之事则资粮屝屦以供困乏不责天下以取办也自战国以来兵革不息于是漕挽之术起而竭土地之有无问逺近以应上输然事已兵休犹不至于甚病汉初漕运髙后文景时中都所用者省歳计不过数十万石而足是时漕运之法亦未讲到得武帝官多徒役众在闗中之粟四百万犹不足给之所以郑当时开漕渠六辅渠之类盖縁当时用粟之多漕法不得不讲然当汉之漕在武帝时诸侯王尚未尽输天下之粟至武宣以后诸侯王削弱方尽输天下之粟汉之东南漕运至此始详当髙帝之初天子之州郡与诸侯封疆相间杂诸侯各据其利粟不及于天子是时所谓淮南东道皆天子奉地如贾生说是汉初如此至汉武帝时亦大概有名而无实其发运粟入关当时尚未论江淮到得唐时方论江淮何故汉会稽之地去中国封疆辽逺开垦者多粟不入京都以京都之粟尚不自全何况诸侯自封殖且如吴王濞作乱枚乘之说言京都之仓不如吴之富以此知当时诸侯殖利自丰不是运江淮之粟到唐时全倚办江淮之粟唐太宗以前府兵之制未壊有征行便出兵兵不征行各自归散于田野未尽仰给大农所以唐髙祖太宗运粟于闗中不过十万后来明皇府兵之法渐壊兵渐多所以漕粟自此多且唐睿明皇以后府兵之法已壊是故用粟乃多向前府兵之法未壊所用粟不多唐漕运时李杰裴耀卿之徒未甚讲论到二子讲论自是府兵之法既壊用粟既多不得不讲论且如汉漕系郑当时之议都不曽见于髙惠文景之世唐之李杰裴耀卿之议都不曽见于髙祖太宗之世但只见于中睿明皇之时正缘汉武帝官多役众唐中睿已后府兵之法壊兵聚既多所以漕运不得不详大抵这两事常相为消长兵与漕运常相闗所谓宗庙社飨之类十分不费一分所费广者全在用兵所谓漕运全视兵多少且唐肃宗代宗之后加河北诸镇皆强租赋不领于度支当时有如吐蕃回纥为乱所用犹多宝应至徳之间岁遣两河诸镇所以全倚办江淮之粟议论漕运其大略自江入淮自淮入汴自汴入河自河入渭各自正输水次各自置仓如集津仓洛口仓含嘉仓河阴仓渭桥转相般运道途之逺此法遂壊自当时刘晏再整顿运漕之法江淮之道各自置船淮船不入汴汴船不入河河船不入渭水之曲折各自便习其操舟者所以无倾覆之患国计于是足所以唐人议论之多惟江淮为最急徳宗时縁江淮米不至六军之士脱巾呼于道韩滉运米岁至徳宗太子置酒相庆可见唐人倚办于此如此其急唐时漕运大率三节江淮是一节河南是一节陕西到长安是一节所以当时漕运之臣所谓无如此三节最重者京口初京口济江淮之粟并会于京口京口是诸侯咽喉处初时润州江淮之粟至于京口到得中间河南陕西互相转输然而三处惟是江淮最切何故皆是江淮发足所以韩滉由漕运致位宰相李锜因漕运飞扬䟦扈以至作乱以此三节惟是京口最重所谓汉漕一时所运临时制宜不足深论到得宋朝定都于汴是时漕运之法分为四路东南之粟自淮入汴至京师若是陕西之粟使自三门白波转黄河入汴至京师若是陈蔡一路粟自惠民河至京师京东之粟自广济河至京师四方之粟有西路四条河至京师当时最重者惟是汴河最重何故河西之粟江无阻及入汴大计皆在汴其次北方西粟自三门白波入闗自河入汴入京师虽惠民广济来处不多其势也轻宋朝置发漕两处是江淮至真州陆路转输之劳其次北方之粟㡳柱之门舟楫之利若其他置发运如惠民河广济河虽尝立官然不如两处之重此宋朝之大略如此然而宋所谓岁漕六百万石専倚办江淮其所谓三门白波之类非大农仰给之所惟是江淮最重在祖宗时陆路之粟至真州入转船仓自真方入船即下贮发运司入汴方至京师诸州回船却自真州请盐散于诸州诸州虽有费亦有盐以偿之此是宋朝良法凡以江淮往来迟速必视风势本朝发运使相风旗有官专主管相风旗合则无罪如不合便是奸弊大船之迟速何故以风为旗盖縁风动四方万里只是一等所以使得相风旗真州便是唐时杨子江后来宋朝改号曰真州运法未壊诸州船只到真州请盐回其次入汴入京师后来发运岁漕船谓之发运官船与诸州载米发运申眀汴船不出江诸州又自造船虽有此约束诸州船终不应副因此漕法渐壊惟发纲发运未罢及蔡京为相不学无术不能眀考祖宗立法深意遂废改盐法置直逹法无水处不如此且时奸吏多虽有漕运之官不过催督起发其官亦有名而无实大抵用官船逐处漕运时便都无奸计若用直达法经渉岁月长逺故得为奸所费甚多东南入京之粟亦少故太仓之粟少似东南蓄积发运有名无实此召乱之道也宋朝漕运之法壊自蔡京东京发遣本原大略如此〈东莱文〉
　　漕法
　　唐制凡陆行之程马日七十里歩及驴五十里车三十里水行之程舟之重者溯河日三十里江四十里馀水四十五里空舟溯河四十里江五十里馀水六十里沿流之舟即轻重同制河日一百五十里江一百里馀水七十里
　　漕数
　　汉初岁不过数十万石武帝时度四百万石唐初不过二十万石　太宗时河南陕运一百八十万石　开元中崔希逸岁运百八十万石　天宝中毎岁水陆二百五十万石　代宗时刘晏岁百一十万石刘晏后浸减至李巽乃复如晏之多后漕益少江淮米至渭桥才二十万斛〈通典〉
　　宋太平兴国始制汴河岁运江淮粳米二百万石豆百万石
　　大中祥符初七百万石此最登之数也　天禧末诸州水运上供金帛缗钱二十二万一千馀贯两端疋珠宝香药三十七万五千馀斤
　　太宗时岁漕江浙米四百万石　景徳三年上供六百万石永为定制用发运李溥之请也至天圣四年或增置六百五十是岁以吴耀卿言诏减五十万石
　　漕费
　　秦三十锺致一石
　　汉武伐西南夷率十馀锺致一石
　　唐都长安初漕租米至东都输含嘉仓以车或驮陆运至陕而水行来逺多风波覆溺之患其失常十七八率一斛而得八斗为成劳而陆运至陕率两斛计庸钱千又𤣥宗时所出水陆之直增以函脚营窖之名民间
　　传言用斗钱运斗米
　　漕运得人
　　唐有裴耀卿刘晏韩滉
　　宋范旻为淮南转运使太宗谓曰江淮之间辇运相继实我仓廪卿之功也旻曰唐贞元中江淮输米才十万石今每岁辇运倍于贞元上曰知卿有功〈要览〉　三司张方平画漕运十四䇿富弼读于上前漏尽十刻上太息称善悉如所启施行弼退谓方平曰自庆历以来公论食货详矣朝廷毎有损益必以公奏议为本其后未期年而京师有五年之蓄
　　宋朝置官
　　宋置淮南浙江湖路都大发运使副使都监以朝官以上或诸司使充　至道元年两浙发运使始于淮南创值廨三年罢发运使自后并以淮南转运使领其务景祐元年罢江淮发运使五年复置〈会要〉
　　群书考索后集卷五十五



　　钦定四库全书
　　群书考索后集卷五十六
　　宋　章如愚　编
　　财赋门
　　役类
　　三代役法莫详于周周礼五两军师之法此兵役也惟田追胥之法此徒役也府史胥徒之有其人此胥役也比闾族党之相保受此乡役也有司徒焉则因地之善恶以均役有族师焉则校民之众寡以起役有乡大夫焉则计年之老少以从役有均人焉则论岁之丰凶以行役役云众矣
　　秦废井田开阡陌民始困于役商鞅立法一岁屯戍一歳力役三十倍于古
　　汉髙初兴十里一亭十亭一乡置三老以事相教复勿经役以啬夫收赋税以游徼禁盗贼所以役民者歳不过三日所谓涆戍也不行者出钱三百以给戍者此因秦制也
　　惠帝举民孝悌力田者复其身　孝景令男二十而始传以给公家徭役年九十者一子不事八十者二子不事　武帝天汉四年敷役发七利之论〈注曰吏有罪一亡命二赘婿三贾人四故有市籍五父母有市籍六大父母有市籍七〉　孝昭元鳯中雇役有三品之号〈内有卒更践更过更三品之号〉汉末天下大乱民皆役于兵无复制度至于北齐始定制丁男之役岁不过二旬〈又十五以下为少者皆复役〉　文宣中九等之户富者税其资贫者役其力
　　后周太祖创制六官掌力役之政令遂分为三等丰年则役不过三旬中年则二旬下年则一旬起役无过家一人　武帝颁新令制立保正之法以相检察焉魏初髙宗民无官役豪强诛敛李冲上言复立三长五家立一邻长五邻立一里长五里立一党长海内安之隋文之制岁役不过二十日不役则取其资
　　唐太宗初置租庸调之役谓之庸岁不过二十日闰加二日不役日为绢三尺有事而加役二十五日免调二十日租调俱免通正役不过五十日自杨炎变两税法取大历中一年科敛多者总为二税则昔日之庸固已在其中矣〈东坡亦有是言〉
　　宣帝之诏州县差役不均自今每县据人贫富及役轻重作差役簿送刺史标簿轮差则是庸钱已敛而差役犹在民也武徳中量其产定为三等九年又诏为九等天宝中敕定戸籍每有差科先从髙等别籍异居者有禁客户终年者编籍唐之役法盖亦详矣
　　宋旧法虽因唐制州县之役悉差乡户坊郭之间或有科配然太祖以来未尝轻于役民浚河通漕凡以为名上悯其劳日加廪给且立为定式先是多以道路为民为逓夫而太宗乃诏郡国悉行禁止其不忍于役民者如此　兴国九年赦江南两浙荆湖南北人户有丁钱今以二十成丁六十入老其未成丁入老者并与蠲放真宗时定均役之法所以抑豪强之避徭役也列圣嗣守此意不坠南丰曽公所谓民或老死而不知加力政然忧怜怛恻常谨复除之科急擅兴之禁盖未尝兴一暴役者此也郷户致力以供上岁月番休劳逸相代吏若徇理不以非法加民则被役之家本无大苦然役人既为税户家有产业诛求必得吏少廉隅不免侵取此役法之所以弊而苏公辙所以拳拳言之也科役既多人规避免天下始有不均之患
　　神宗即位之初诏臣僚集议役法更议盖始于此因三司韩绛之请也　熙宁以来始有募役之法钱收上户缗钱以助役加以二分寛剰为水旱之备人立保伍以防民奸民以保甲相聫属而官敷民钱以募役二者若不相病一时名臣如司马公苏文忠公极议其免役之失而卒不能夺荆公新法之谋熙宁十年知彭州吕陶奏朝廷欲寛力役立法召募初无过敛之意有司奉行过当増添科出谓之寛剰自六年行役法至今四年本州已有寛剰四万八千馀贯以成都一路计之无虑五六十万推之天下当有六七百万贯寛剰矣书不报元丰七年计天下免役岁收千八百七十馀万缗而场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）税之入粟帛之收不与焉　元祐更差法间有兼募者绍圣又复改议而差法行矣初神宗立役钱尝名为
　　即役矣虑名以为助则是未能尽免异时或有循名以行既差役又敛钱于是概名曰免役以杜塞之绍圣中诏诸县毋得以催税追甲头保长毋得以杂事追保正副在任官不得以承帖为名占彼使令者坐赋输钱管催督租州县辄令陪偹输纳以违制论崇宁初尚书省言民戸既以输钱免役岂可复差前尝令太保畏催税而不给雇直是为差役非免役也于是诏提举司以元输雇钱如旧法均给　元丰旧法有耆长户丁壮丁三色雇钱耆长管烟火戸长僚税壮长承文引　绍兴十年后臣僚言増免行雇役钱充军须收入总制窠名自后三色无庸钱劝率义役渡江兵兴用度不给雇役之钱非复衰日之旧并与所谓寛剰者皆入经赋而民之应役者如故也
　　唐人有田则有租今之秋苖是也有家则有调今之税绢是也有免则有庸今之役钱是也其后并租庸而为两税而役钱盖在其间今两税之外复随税起科役钱乾道元年指挥官户役钱不以品格髙下并与减半
　　却于编户増科　乾道三年六月四日圣㫖官户与编户一等输纳更不减年将所増科钱委诸路常平司拘收起发由是刋户倍増役钱官户于正科之外复纳不减半之直是庸钱数倍多取且复役〈取其九〉以充耆户长此其无艺者唐人水旱损四则免租损六则免调损七则租庸调俱免今水旱十分去处而夏税役钱未有减免之文　出田榖以助义役始于乾道间处之松阳两都惮于役者也随役户之多寡量家力之厚薄输金植田遇当役者以田助之
　　拨官田给当役淳熙中迩臣有请计浙西一路共官田一百一十五万四千七百馀亩欲各以县分均给诸郡以充义役
　　官户混差罢保正以去民害乾道间尝行之矣选官户以通差乾道间尝议之矣卒不能通行于后世
　　平籴常平义仓齐管仲相威公通轻重之权曰岁有㓙穰故榖有贵贱民有馀则轻之人君敛之以轻民不足则重之人君散之以重轻重敛散之以时则大贾蓄家不得豪夺吾民矣又曰守国者守榖而已州县必积委币于是县州里受公钱秋国榖去三之一下令郡县大夫里邑皆籍粟入若干榖价一也以藏于上平籴之法盖起于此　李悝为魏文侯作尽地力之教曰籴甚贵伤民甚贱伤农善平籴者必观岁上中下而籴之使价平则止小饥则发小熟之敛中饥则发中熟之敛大饥则发大熟之敛故虽遇水旱粜不贵而人不散行有馀而补不足也魏国行之富强　晋武帝榖贱而布帛贵帝欲立平籴法诏曰古有平籴之法久废令国实散于穰岁而上不收贫人困于荒年而国无偹议为条制　宋元嘉中彭城王义康请令积蓄之家留一年储馀皆动使粜为制平价人赖之矣　后魏孝荘时李彪请析州郡常调九分之二京师度支岁用之馀名立官司年丰则籴积于仓时俭则减私之十二粜之　迨明帝神龟正光之际收賔资与人和籴为邉偹也　唐天宝中以钱六十万缗付诸道榖贱则加价而籴贵则贱价而粜此和籴之始也　故八年自关内至陇右和籴总一百一十三万九千馀石及徳宗时至赵光奇家问民乐对曰不乐曰比岁丰稔何为不乐曰虽云和籴其实强取至于宪宗时府县之督甚于税赋号为和籴其实害民此历代平籴之制也
　　汉宣帝五鳯中耿寿昌请令邉郡皆筑仓以榖贱时増其价而籴以利农贵时减价而粜名曰常平仓民便之〈时萧望之非寿昌之言以为不知权道也〉　元帝即位诸侯多言常平仓可罢无与民争利初元五年罢之
　　后汉明帝与置常平公卿多以为便刘般云外有利民之名内实侵刻百姓置之不便永平五年作常平仓魏司马文王时杜预奏兴常平仓定谷价
　　晋武帝四年立常平仓丰籴而俭粜以利百姓　南齐武帝永明中欲立常平仓诏出上库钱五千万于京师市米丝绵绢布外自南徐州至雍州各出钱市易　后魏太和中置常平仓
　　隋开皇三年陕州置常平仓京师置常平监
　　唐髙祖武徳元年置常平监〈五年废之唐志曰仓部以常平备凶置令丞监事〉太宗贞观十三年置常平仓粟藏九年米藏五年下
　　湿之地粟五年米三年著于令　髙宗永徽六年京东西市置常平仓　𤣥宗开元二年令诸路修常平仓法江淮浙剑南地不堪贮积不在此例七年敕闗内陇右河南河北五道及馀州并置常平仓其本上州三千贯中州二千贯下州一千贯宇文融请以所得客户税钱充常平本至天宝八年自闗南道至山南道常平仓总四百六十万三千二百二十硕　代宗广徳中第五琦请天下常平仓置库以蓄本钱　徳宗建中三年赵赞言常平仓废三十年请置之时国用促迫不能偹常平之积又议税天下茶漆十取一为常平本钱　宪宗元和中诏于州府税地数内十取一二充常平仓　文宗太和中以回易钱置常平仓此历代常平仓之法也北齐制人毎制出义租五斗纳郡以备水旱陈文帝亦用此法河清中令郡皆置富人仓榖贱时量割当年义租充入榖贵下价粜之贱复籴贮　隋开皇五年长孙平请令百姓军人当社共立义仓劝课入粟及麦饥馑即以此榖赈给遂诏州县置义仓十五年诏义仓止防水旱百姓不许轻费十六年又诏社仓凖上中下三等税上户一石中戸七斗下户四斗
　　唐武徳元年置社仓〈仓部掌义仓〉　太宗贞观中戴胄言大业中国用不足并取社仓以充官费故末途无以支给请自王公以下出粟稻麦纳所在立义仓太宗从之令田亩纳二升以偹凶年自是天下州县始置义仓　髙宗永徽二年诏义仓据地取税实是劳烦令户出粟上上户五石馀各有差至武后数十年间义仓不许杂用其后公私窘迫贷义仓支用自中宗神龙之后天下义仓费用向尽初元中定式亩税二升以为义仓故天宝八年自闗内道至山南道义仓总六千三百一十七万馀石　徳宗时韦伦请为义仓以捍荒年陆贽亦请以户部茶税钱均之诸道谷麦熟则平籴以义仓为名无牟大利　穆宗长庆中诏义仓所在益用宜令诸州录事参军専主　文宗太和中以天下田义钱置义仓本钱开成中户部请田别纳粟一外添贮义仓此历代义仓之法也
　　宋朝市籴之名有三和籴以见钱给之博籴以他物给便籴商贾以杪引给之　太祖建隆中河北谷贱添价散籴以𠅤贫民自后诸道丰稔必诏诸道漕司增价和籴　太宗淳化中京畿置场增价籴贮近仓令常参官领之歳歉减价以粜永为定制仁宗尝以左藏三十万应河北和籴之用时韩琦论和籴价匪髙于市籴何人肯粜与官　天圣中淮南江浙置制司请计民税米一石量籴四分之一上曰是重敛也不许　皇祐中上曰转运惟务诛剥以敷敛为能虽名和籴实抑配尔〈圣训〉神宗亦尝以六十万充江淮和籴　髙宗绍兴中戒漕臣曰以钱给于民宜戒减克榖输于仓无取羡馀则公私两便矣委提转觉察饬州县给散俸钱又诏三弊〈一本钱不均散二将剰数充苖米三收取加耗也〉此宋和籴之良法也
　　太宗淳化三年置常平仓〈置场籴同前〉　真宗景徳中于京淮江浙置仓令转运司差州县官专掌之　祥符中诸路常平仓经二年支作军粮以新者给之　天禧诏出粜上以元价为凖又诏蜀广并置仓　庆历四年诏天下有支借者以违制论　嘉祐中诏三司支钱百万下诸路助籴米又诏天下置广惠仓给民之不能自存者神宗时专置一司以掌之分隶户部右曹郡县属之
　　丞贰移用擅发皆有禁至　熙宁中王安石变常平法广惠仓易散青苗每夏秋已前召人请领令随税送纳取息　髙宗建炎中诏复常平永勿复行青苗之法此宋常平之法也
　　太祖建隆中诏诸州县各置义仓自今税每二石别输一斗以偹凶歉　干徳四年罢之　太宗淳化二年令诸州惠民仓籴稍贵减价以籴咸平中置于福建　仁宗庆历中诏天下复立义仓时王琪言宜于正税外每二斗别纳一升入于仓从之又诏新义仓止令主三等户输之五年罢义仓　熙宁二年诏义仓并废〈㑹要〉　髙宗绍兴中曰义仓所以偹凶荒比年州县或侵盗移用或赈不均令户部措置〈圣政〉此宋义仓之法也〈宋朝建立常平自淳化三年始义仓自建隆四年始〉
　　总论平籴敛散之法出于管仲李悝　汉耿寿昌言于宣帝请置仓曰常平盖有受管李之遗业者矣萧望之争议是儒者之不通世务也至元帝卒罢之望之之言果酬何耶　东都立是仓刘般以为外名利民内实侵刻明帝却其议而立之又何耶魏晋以降废兴不常永明拟常平之制出上库诸郡钱数千万市其求㧞其自不徒曰米粟而布帛之属皆在焉是果寿昌之旧乎隋开皇中置仓偹水旱转相灌注若卫之黎阳华之广通洛之河阳而陕之仓独名以常平岂敛散之制专行于陕而不行于他郡乎　常平市籴之本在𤣥宗时取诸客戸在徳宗时取诸茶漆在宪宗时取诸路地税在文宗时取诸回易自唐而上不知于何取之开成修常平法淮浙劔南诸道以下温不堪贮积其䇿果可行乎故祖宗以来常平义仓之法并行不废淳化中岁穰物贱始为市籴于京城景徳中于京东西河东北陕西南两浙八路置常平市籴之法其立仓之名初曰惠民淳化则置场焉景徳之后天下置之始定常平号天禧之数十八馀万熙宁以来择吏以任之置使以紏之此常平之法也建隆中诏天下置义仓官收二税每石别输一斗以偹凶歉庆历中诏天下之义仓自第五等以上于夏秋正税外率二十而取一各于州邑择其地置仓以贮之此义仓之法也〈常平截上供之冬使之收籴景徳之诏可遵也留岁漕之米预为之偹祥符之诏可稽也〉
　　茶盐虞夏之时青州盐𫄨之贡载于书至于周山泽有虞川林有衡为之厉禁而已盐人一官不过供王之用度自管仲官山海正盐䇲计煮海之利自一家之食龠合以累之通之于下以富强其国　秦汉以来禁弛太史公货殖一传所载如乌氏之徒皆以盐铁起家富埒王者吴王濞煮海为盐而国用饶自武帝事征伐则用匮于是孔郡咸阳斡山海募民煮盐官给牢盆私犯者斩左趾𢎞羊继之而盐铁之官数十布在郡国　昭帝即位贤良文学之士皆对愿罢盐铁而洪羊以为安邉足用不可废孝元时虽因诸儒之言不与民争利既罢而寻复　后汉张林亦请官自鬻盐建安初卫觊请置监盐官　魏武从之　陈文帝时孔奂奏立莫海盐税后魏弛盐禁与民共之而富豪之家乘势占夺后复
　　置监官以监检焉　后周文帝置掌盐之政令〈一曰散盐煮海以成之二曰监盐引池以化之三曰形盐掘地以出之四曰饴盐于戎以取之〉百姓取之皆有税　隋开皇通盐池盐井与百姓共之　唐盐池十八井六百四十皆隶度支天宝至徳间每斗十钱乾元元年中盐铁使第伍琦初变盐法近诸州榷盐铁使尽榷天下盐斗加价百钱而出之为钱一百一十及兵兴刘晏为盐铁使因民所急而税之乃上盐法轻重之宜因旧监置吏亭戸出本商人纵其所之舟所过州县有税晏奏罢晏之始制也盐利岁才四十万缗至大历末六百馀万缗天下之赋盐居其半迨顺宗时李巽为盐铁使初岁之利如晏之季年其后则三倍晏时矣〈时已税茶志云天下粜盐税茶其赢六百六十五万云〉穆宗长庆中张平叔请官自粜盐又请将盐就其粜易又请以盐多少为刺史县令殿最又请据口团结使其四季输钱韩愈上言以为郭外少钱籴盐多以杂物贸易或賖贷徐还令人吏坐铺非得见钱必不敢受负者无从得盐自然坐失常课人吏以盐官家至户到而籴必索百姓供应又刺史县令职在分忧岂可以盐多少为之升黜又据口给盐贫家或有淡食者则官吏必用威刑平叔又请行此䇿有商贾喧呼者重法禁之韦处厚议曰绝强人之所不能事必不立禁人之所必犯事必不行议遂寝
　　初徳宗之时赵赞议税天下茶漆竹木十取一以为常平本钱奉天之幸旋即悔罢及正元中张滂复奏行之然十才税一岁得钱不过四十万缗耳至穆宗时王播增天下茶税率百钱增五十盐铁使戸部分领之李圭已言其不可其后王涯置榷茶使徙民茶树于官场焚其旧积天下大怨令狐楚代之纳榷加武宗时又增江淮茶税是时茶商所过州县重税或掠夺舟车崔珙之榻地钱于悰之剰茶钱公税加重私贩益起而罪有论死者矣迨五代晋天福中以百姓犯盐禁乃以食盐钱于诸道计户配之作五等自一贯以至二百乃令人逐便兴贩其后盐货顿贱斤不上二十于是又重置税焉〈五代㑹要张方平言周世宗以河北盐课均之两税有盐产钱及仁宗时王拱辰请榷河北盐方平以为再榷盐也〉宋茶盐之禁承五代严酷之馀迨太祖肇兴日从寛简建隆之初首寛盐禁私犯者或更以轻典伪蜀盐价既髙特命减之以优民开宝七年有司请髙湖南茶价上以困民而弗许也太平兴国中罢昌州虚额盐万八千馀斤淳化中许茶商于出茶处市茶自江之南悉免其算景徳中有司条制茶事过为严急帝谕之使裁损又臣僚请于兴元置榷茶场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）帝以扰民而弗许天圣七年上言者请更议茶盐之法帝谓辅臣曰茶盐民所食而强设法以禁之致犯法者众但以赡养兵京师经费尚广未能弛之耳〈国朝会要〉庆历三年诏议者多言天下茶盐坑冶之有遗利朕惧开掊克之政常抑而弗宣虑有过取而伤者〈皇朝编年〉嘉祐四年诏山泽之利与民共之遣使就问皆驩然愿弛茶禁岁入之课以时上官又于岁输裁减其数刬去禁条俾通商利皇祐中诏三司解盐通商因范祥之议也〈合在嘉祐缺并会要〉　宋陈执中在西府乞寛茶盐之利富弼在谏垣乞弛茶盐之禁欧阳脩在馆职乞通茶盐之法
　　榷茶茶之有税起于赵赞茶之有榷起于王涯如王播裴休皆主榷茶之议者国家百年茶法之变不知其几始尝榷筦矣又尝行射帖矣又尝罢射帖而行交引矣又尝正三分法矣十分茶价四分给香药三犀象其茶引别以二十一色〈四朝志〉云茶法〈皇朝编年〉及天圣元年改茶法官收净利钱听人戸兴贩自天圣以来屡易至嘉祐始行通商虽议者以为不便然更法之意则主于优民也东南数路皆通商惟蜀中独禁榷崇宁中蔡京大改茶法仍旧禁榷园戸岁鬻于官商人于榷货务入纳给引咸平元年茶引钱百三十九万馀贯五年六榷务十三场收茶引之息百四十万馀缗王安石曰仁宗时茶法极弊歳犹得九十馀万贯政和中收息至四万贯有奇
　　榷盐之议成于汉之孔仅𢎞羊至　唐而刘晏第五𤦺皆主榷盐之议者至宋朝榷盐惟海盐解盐最资国用盐有出于井有出于海有出于池其大略三种其外又有出于石者又有出于木者品类不一蜀中之井盐自赡一方海盐方国初钞法未行置仓于建安军转米入仓空船载盐散于江浙诸路得盐资船运而民力寛解池之盐朝廷专置使以领之然有契丹西夏之盐常参夺解池之利大抵海盐井盐则用烹炼而人力可为也解盐疏为畦陇决水灌其间南风起而盐乃熟此资于天者也国家天下十八路而盐之所出者十二路　淮南　河北　河东　陕西　两浙　湖北　福建　广东益州　明州　梓州　夔州为池二监十场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）二十二
　　井八百二十二岁入之多自两税之外莫大于盐利祖宗盐利大率二千馀缗　仁宗时议臣欲榷河北盐张方平言为河北再榷盐　周世宗尝以盐课均之两税矣　仁宗纳其言而不行其后章子厚为相而再行禁榷矣蔡京秉政专利罔民使商贾入纳于官自此为钞盐法然而法数十日一变暨法既及钞不可用商贾折阅此海盐之变也葢徽宗时雨水不常防固不宻而外水入解池不复成盐遂失课息后始兴工车出外水此解盐之一变也　今日闽广于官鬻淮浙江湖则通商然则茶自嘉祐收净利均之茶户输之使自兴贩矣而蔡京又复榷茶此榷之又榷者也河北盐自五代均之税户而通商矣章子厚复行榷盐之法此亦榷之又榷者也宣和时淮南盐利自千五百万缗今淮南盐利亦同
　　再考宋朝茶宋之茶唯川陕广南茶听民自买卖禁其出境馀悉榷犯者有刑淮南六州官曰为场十三置吏以总之黄州麻城场蕲州洗马场石桥场王琪场寿州霍山场麻歩场开顺场舒州罗源场大湖场光州商城场子安场光山场六州采茶之民皆隶焉谓之园戸其茶皆课园户输卖或折税以备榷货务商旅等请也在江南十州〈宣歙江池饶信温抚筠表〉江西五军〈广徳兴国临江建昌南康〉两浙十二州〈苏杭越明婺处温台湖常衢睦〉荆湖八州〈荆潭鼎澧鄂岳归峡〉福建二州〈建劔〉其茶皆转输要会之地其六道州军皆榷务或买或折太祖干徳二年诏在京建州汉蕲口各置植货务五年始禁私卖〈笔谈〉　太宗太平兴国二年删定禁法　淳化二年许商贾就园户买茶于官场贴射始行贴射法四年行交引法罢贴射又罢榷务　仁宗天圣元年改三分法复行贴射法改淮南山场茶法官不收买听人户兴贩收净利钱其客旅听于在京入便见钱于所在给之〈同上〉　嘉祐三年时腊茶之禁尤严于己䧟罪者众茶法屡更岁课日削宰相陈通商之法命即三司置局议之　四年韩绛及三司言宜纳至和之后一岁之数以民得息钱均赋茶民恣其买卖所在无算后以赋茶户钱谓之租钱与诸路本钱悉储以待邉籴自是唯腊茶禁如旧馀茶四行天下矣〈续通鉴〉　神宗元丰七年福建路转运副使王子京言建州腊茶旧立榷法遂权听通商自此茶户售客之茶甚良官中所得唯常茶税钱极微南剑州亦出二十馀万欲尽买入官度逐州军民戸多少及约邻路民用之数计置即官场卖严立告赏禁建州卖私末茶乞借豊国监分十万缗为本并从之〈长编〉始自熙宁七年至元丰八年增广茶法蜀道茶场四十一京西路金州为场六陕西卖茶为场三百三十二熙宁七年税息分四十万缗元丰五年五十万七年増羡至一百六十万缗诏定以百万缗为歳额除充官经费外并储陕西以待诏用〈食货志〉　髙宗绍兴二十五年言者请于产茶地分差官置场收买庶免私贩之患上问宰执曰今天下一歳茶利所入几何秦桧曰都茶场三处共得二百七十馀万贯上曰比承平少陕西诸路其数止如此〈小历〉
　　交引太祖干徳二年诸州民有茶附折税外官悉市之许民于京师输金银钱帛官给劵就榷务以茶偿之后以西北用兵又募商人入中粟麦竹木于邉郡给文劵谓之交引许就沿江榷务自请射茶郡所入直十五六千至二十千即给劵百千谓之加台然商人入中者不知茶利至京皆以茶引鬻于茶商百千才得二十馀缗谓之实钱辇下坐贾遂专蓄交引以射利谓之引铺岁月滋深沿江茶务交引坌至茶钱充给计岁入新茶三年不能偿其弊如此迨至景徳三年邉陲罢守言事者多言榷务非便乃命盐铁使林特议更其法特请依时价官收交引每茶价及百千者官收实钱五十千其执见交引至务者量抽十之二行之一年　真宗又命三司同较利害特等请罢比较茶法商旅无疑惑四年特等以课増迁官
　　茶课宋茶利除本外净入钱榷时取一年最中数计一百九万四千馀贯　咸平元年一百三十九馀万贯始行交引时诸州产茶几一千百万斤别以二十一色六榷务十三场收息百四十七万缗　又云景徳三年前岁收钱七十三万馀贯自林特改法官收交引后行之三年共收七百九万贯















　　群书考索后集卷五十六
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索后集卷五十七
　　宋　章如愚　编
　　财赋门
　　茶盐类
　　贴射法宋初许商贾就园户置茶于官场贴射谓之贴射法　太宗淳化三年始行之四年罢　仁宗天圣元年复行之行之三年利归大商乃诏孙奭议罢　皇祐三年算依旧只用见钱
　　罢茶贡咸平二年每岁进茶并停罢初贡茶者三十馀州驰数千里有岁中再至者上悯其劳扰故罢之〈续通鉴〉立三等茶法陈恕为三司使将立茶法召茶商数十人俾条利害第为三等副使宋太初曰吾观上等之说利取太深此可行于商贾不可行于朝廷下等固减裂无取惟中等之说公私皆济吾裁损之可以经久于是为三法行之数年货贿流通公用足而民富实世言三司使之材唯恕为称首后李咨为使改其法而茶法浸失后虽屡变非恕之旧法也〈笔谈〉
　　算茶三说世称陈恕为三司使改茶法岁计几増十倍予为三司使考之尚未盈旧额世传算茶有三说法者便三说者见钱为一说犀牙香药为一说茶为一说此乃三分法其沿邉入纳粮草其价折为三分一分支见钱一分折犀象杂货一分折茶后又有非折盐为四分法皆非三说予在三司求得旧三说博籴为一说便籴为一说直便为一说以此商人竞逐趋争先赴邉博籴故邉粟常足此良法也〈沈存中笔谈〉
　　立法便民太祖开宝七年有司以湖南新茶库重异于常岁请髙其价以鬻之上曰茶则善矣无乃重困吾民乎即诏第复旧制勿増价值〈宝训〉　太宗太平兴国二年初江淮诸州官市茶十分之八馀二分复税其什一然后给符听其货鬻商人旁縁为如逾江渉淮颇紊国法转运使樊若水请禁之仍増所市之直以便民〈同上〉寛禁便民真宗祥符九年谓王旦曰茶盐之利要使国用不损民心和恱卿宜熟思之乃诏御史中丞凌䇿与三司同共定集务要茶园盐亭户不至辛苦客旅便于兴贩百姓得存食用〈编年〉　仁宗天圣元年三月辛卯改淮南十三山场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）茶法官不收置听人户兴贩收净利钱其客旅听于在京入便见钱于所在给之三年十一月己酉朔罢贴射茶法令河北沿存入中粮草而给以见钱香茶三色交勾往十三茶场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）算茶〈编年〉　嘉祐三年韩绛等详定板行茶法初何鬲上疏言今榷茶刑颇烦而不能禁户以久官为置场务而诸费出其中顾岁入官之初今请一切通商收诸处净利所过往之税归榷货务以还沿邉入中粮草之直诚足以疏利源寛民力韩𤦺相寛恤民力弛茶禁以便东南之人愚民得无䧟大罪〈言行录〉　哲宗元祐元年户部言案成都路茶场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）正令产茶州县元置场处依未置都茶场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）日前任便贩卖从之〈长编〉　髙宗绍兴二年七年进呈王师心札子荆湖南北路乞改茶引事上曰茶盐禁榷本为利用取须若财赋有馀则摘山煮海之利朕当与百姓共之〈圣政〉
　　总论论榷山有三弊夫南国土疆山泽连接逺民习俗多事茶园上则供亿赋租下则存活妻子营生取给更绝他门及其官榷茶山利归公室反食之源日削采造之役岁増课额既渐𧇊刑罚又屡及以至贴田卖屋力办课程物产既空死亡无救所以出茶之处郡县凋残民不𦕅生职由于此其弊一也禁榷之地法令太严铢两之柔即该宪纲公私追扰狱讼繁兴大则破族亡家小则身填牢狱州县公事大半为茶朝禁夕刑系累相继户口由兹减耗田野为之芜莱蠹尔蒸民坠于无告狱连祸结莫甚于斯其弊二也茶货在山同夫五榖事特爱养即获滋丰及夫朝廷榷山郷原失业茶户逼于寒馁日有逃亡者茶园䧟于奸佞岁有荒废者年华渐久残破益深眷彼灵苖鞠为茂草追呼觉察已失课程虽欲改张噬脐安及其弊三也〈张泊上太宗端拱二年〉
　　论放法有五利夫先王创制贵在通行规利竭民政斯滥矣榷一弊法举而弃之则委顿者获全流窜者尽复东南郡县百万遗甿送死养生得安旧业其利一也造茶之戸既专物产必能经营地利爱养茶园封殖窠条防䕶山泽十年之内茶货大兴通商惠农正赋増集其利二也榷山既放宻网咸除爱人而义在必行画象而民将不犯普天之下实省刑章利用厚生莫先于此其利三也比来般运尽出公家渉历江湖按漕河洛方舟巨舻经途万里风涛没溺官吏奸偷䧟失茶纲比岁常有若行放法此患自除其利四也国家榷买茶货岁入无穷堆贮仓场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）充积州郡及乎出卖之际则大半尘腐积年之后又多至焚焼今若许放榷山任民贸易则国中永无弃货天下咸吃新茶惠润公私实为要道其利五也〈同上〉
　　通商以收租世之所贵家之所蓄则非有公茶何者公茶滥恶不味于口故也一岁之春芽者既掇焙者既出则吏呼而买之民挽而输之矣民之淳或以利而奸也吏之察或以贿而间也于是乎行滥入焉草邪木邪唯恐器之不盈也尘邪煤邪唯恐行之不昂也商算而行或不售也则败者鲜矣仓储之久或腐败也则水火乘之矣是以邦之众布竭于市估而积之亡用之地息未收而本或䘮矣若东南列郡则吏自斤卖课不甚多时或不登焉而民之自用常数陪矣来有甚逺价有甚贵而人争取之者羙味也涂有甚险法有甚重而人争贩之者厚利也巡按之使捕逐之卒日驰于野黯颜之吏鞭背之人日满于庭愁怨愈多而奸不可禁督责愈重而利不可阜势之所运末如之何也已今日之宜亦莫如一切通商官勿卖买听其自为而藉茶山之租科商人之税以此较彼殊途一致耳商人自市则所择必精则价之必售价之售则商人众商众则入税多矣又昔之所以披草莽懐兵刄务私贩者禁严故也既已通商则当安行夷路自实官府亦入税多矣况不滞本泉不烦威狱利用便人莫善于此〈李太伯文〉
　　再考本朝盐
　　产地陕西盐初安邑解县有地五总曰两池北方全藉之其为盐如耕种疏为畦陇围堑其外决水灌其间必俟南风起此盐遂熟风一夜起水一夜结成盐如南风不起则课利遂失其盐为颗周官之所谓盐盐是也青州盐出于东海　幽蓟大同横野有盐池其盐出于北海　岭南盐出于南海　剑南西川盐出于井　永康军盐出于〈阙〉　并州盐出于地是为卤池　湖中盐出于水又有出于石　西夏盐初唐盐州五原有乌池白池瓦池细顶池灵州有温泉池两井池长瓦池五泉池红桃池回乐池洪静池　㑹州有河池其盐青品目盐有四种一未盐海盐也其次颗盐又其次井盐又其次崖盐〈㑹要〉　天禧五年盐有二类引池而化者周官所谓盐盐也今谓之颗盐或煮海或煮井或煮𪙊而成者周官所谓散盐也今谓之末盐
　　引池为盐曰陕西解州安邑断池垦地为畦引池浃之盐成籍州及旁州民给复谓之畦户总三百八十户复其家户歳出夫二谓之畦夫以歳给戸钱四万日给夫米二升歳二月垦畦四月引池为盐八月而止
　　煮海为盐曰京东河北淮南两浙福建广南凡六路其煮盐之地曰亭场民曰亭户或谓之灶户户有盐丁歳课入官受钱或折租赋两浙又役军士煮焉在京东曰宻州丁州河北曰沧州濵州淮南曰通泰楚海州涟水军两浙曰杭秀温台明五州福建曰福漳泉三州兴化军广南曰南潮惠廉化琼崖儋万安九州　煮井则川陕四路大为监小为井监则置官井则募士民或役衙前煮之益州路则缕绵卭眉简嘉雅汉八州梓州路则梓资遂合戎荣果普昌渠泸十一州富顺监利州路则阆州䕫州路则䕫忠逹万黔开渝七州云安军大宁监煮𪙊则河东并州之永利监〈会要〉
　　卖价凡颗盐末盐皆以五斤为斗颗盐卖价每斤自四十四至三十四钱有三等末盐卖价毎斤自四十七至八钱有三十一算至道末卖颗盐钱七十二万八千馀贯末盐一百六十三万馀贯云〈通鉴〉
　　场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）监宋盐自并州明州各两监温州两监福州一监共七监宻州一场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）通州八场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）奉州一场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）海州三场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）温州一场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）台州一场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）琼州一场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）共十六场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）泉州广州各一仓秦州二仓通州楚州各一仓共六仓盐井共七百五十五〈会要〉
　　交引入中刍粟于沿邉以劵至京师江淮给盐茶谓之交引又真宗时林特请依旧于京师入纳见钱金帛交引于解州取盐亦谓之交引交引即盐钞但随时命名不同耳
　　真宗咸平六年林特言算射解盐于唐邓十二州军货卖合纳见钱应副陕西支用　景徳元年三司定唐邓十二州军南盐依西盐价例于逐处州军入纳见钱发引赴解州榷盐自此放行以来解盐交引至少并无纳到钱物亏损官中课州臣请依旧在京榷货务入中金银钱帛交引于解州取便于他场领盐依旧只于唐邓十二州军破货即不得𢃄过陕西陕西州军入纳钱银粮草依旧两地请盐只得于鄜延二十五州军货卖不得𢃄入南州唐邓如此则在京与陕西各得载钱文用三司计定请如所奏　旧制陕西秦延环庆渭原州保安镇戎徳顺军听商人入中粮草算解盐自康定后入中者皆以交引于在京榷货务给见钱银绢猾商与官吏通弊以邀厚价歳耗官钱不可胜计度支郎中范祚建言令商人止于延环保安等州军于青盐池许商人入中解盐官自出卖馀并通商重青盐之禁以详为制置解盐使歳课缗钱一百六十六万以计置沿邉九军州一百二十馀城出粟量计入可助十分之八馀则责办本路转运司罢在京见钱交引法以实京师行之十歳歳减榷货务缗钱百万公私以为便县官可积见钱京师商戸坐赢厚利〈㑹要〉
　　钞法　仁宗陕西颗盐旧法官自般运置务均卖范祥始为钞法令商人就边郡入钱四贯八百售钞至解州请盐二百斤任其私卖得钱以实塞下又省数十郡般运之劳行之既久盐价时有低昂又于京师置都盐院主人盐斤不过三十五钱过四十则大发库盐以压商利使盐价有常而钞法有定故至今以为便也〈笔谈〉新旧钞　仁宗嘉祐四年先是入中刍粟多虚估岁损官课至是范祥改法抑之其劵已在嘉祐以前者毎劵别使输钱一千然后予盐　南渡以来每因阙用则改新钞以幸入纳之广苐茍目前不知利权悉为商贾所持绍兴五年乃行对带法除去积年之弊加以出剰立为分数许人纳不对带二法并行出入有常如不为巨猾所制矣
　　官鬻本末　仁宗天圣三年上书有言县官自榷盐为害请通商以寛民力诏罢三京二十八郡榷盐听商人入钱若金银于京师榷贷务交盐于两池　天禧制听商人入钱要京师及淮浙江南荆湖易盐及景祐三年言诸路博易无利罢之至康定初复令入中陕西加数给东南盐〈国朝制令商入刍粟邉地以劵至京师支见钱茶香药犀象等谓之三说法又间支盐以代京师见钱〉　庆历三年又诏入中者持劵至京给以钱银不愿受金帛者与香药茶盐惟其所欲东南盐利特厚皆愿得盐至八年河北行四说法盐居其一而沿邉入中刍粟多虚估胜前数陪京师盐又为商人所抑盐百八斤旧售钱十万至皇祐二年止六万商人但以钱估劵取盐不复入钱京师帑藏益之于是王尧臣等请复入钱京师法而入中之商先得于未受盐者每刍粟直十万止给盐直七万又令入钱十万于京师乃听兼给谓之对贴
　　髙宗绍兴二年川陕茶马赵开仿大观东南盐法置合同场盐市𩨄视称提与茶法大约相类〈徽宗大观盐法未详然观赵开行于川者即东南之法可知矣茶法见盐类建炎二年立〉
　　茶课入数　宋至道末卖颗盐钱七十二万八千馀贯末盐钱一百六十三万馀贯其后惟颗盐有定额岁为钱二百三十万缗自馀不常岁为钱大约一千馀万缗惟末盐自钞三百万缗以供河北边籴宣和时淮南盐利岁入一千四五百万缗两浙七八百万缗
　　河北盐首末　唐自兵兴河北盐羁縻而已至皇甫镈奏置榷盐使如江淮榷法犯禁者岁多及田洪正举魏博归朝廷穆宗命河北罢榷盐〈唐志〉
　　后唐长兴四年盐铁使奏每年人户蚕盐并不许将带入城侵夺课利
　　宋开宝三年四月诏河北诸州盐法并许通行量收税钱六月除河北榷盐令三司使王拱辰请榷河北盐公见上问曰河北再榷盐何也仁宗惊曰始立法非再也公曰周世宗榷河北盐犯辄处死世宗北伐父老遮道泣诉愿以盐课均之两税而克其禁世宗许之今两税盐是也岂非再税乎仁宗大悟曰卿语宰相立罢之陕西盐首末　宋旧制陕西三十五州军京西十州军许民买解盐馀皆榷之　庆历元年议者以辇运之役困于军民不若商旅入钱散盐上命龙图阁学士盛度与三司议之度言太宗通商盐太祖开国之初免河北盐真宗弛郡军榷而民便之今请以见钱输在京榷货务就池给盐其利有五方禁商时官自辇运兵无疲劳今无此弊一利也始以陆运既差帖头不役军户今悉罢之二利也舟运有沉溺之患纲吏侵盗杂以沙泥今得真盐三利也国之钱币谓之货泉富家多藏不出今商人歳出缗钱五千馀万颇助经费四利也歳减监军人夫役作之给五利也上善之曰有利于民何爱也遂诏弛三十一州军榷推而行之〈宝训〉
　　却羡馀　真宗大中祥符陕西转运使张象中言安邑解盐两池见贮盐三千馀箩都三亿百八十馀万斤切虑更有遗利望行条约真宗曰地利之阜此亦至矣若过求增羡虑有时而阙不可许也〈宝训〉
　　去昌州虚额　太宗太平兴国三年诏昌州属川七井歳有虚额一万八千馀斤罢之先是开宝七年知州李专以掊敛市恩务变其法因废诸井薪钱乃于岁额外増税盐仍课部民煮之民素不知其事甚以为苦虽破产犹不能偿其数以至流移入他郡户口日以减耗至是本道转运使列其事于三司以积年之征不可遽免乃均于部民作两税例出钱米以输官太宗不从尽令革之〈宝训〉
　　罢两浙盐禁　真宗皇帝咸平二年张咏知杭州属岁歉民多私鬻以自给捕死者数百人咏悉寛其罪而遣之官属请曰不痛绳之恐无以禁咏曰钱塘十万家饥者八九茍不以盐自活一旦蜂起为盗则其患深矣秋成当任旧法〈长编〉
　　减蜀盐井课庆历六年益梓䕫三路转运使皆乞増盐井课王尧臣不从上问其说对曰庸蜀僻逺恩泽鲜及而贡入常倍民力由此困朝廷既未有以恤之而又牟利焉是重困也上善其对五月裁卬州盐井课岁额缗钱一百万〈长编〉
　　革西川弊原　孝宗淳熙六年札子云陛下凡蠲减四川酒课四十七万二千有奇盐井亏损四十九万九千有奇茶引钱一十五万二千有奇全蜀生齿𫎇被圣泽感激流涕然臣愚欲望陛下眀诏制置总领茶马三司同所属司分深思逺虑申逐时考察之禁严三岁推排之法痛绝弊原以增亏损俾无损于公无害于民其讲究长久善后之䇿以副陛下绥𠅤逺方之意
　　福建盐首末
　　寛商禁　太宗兴国八年除福建盐禁　仁宗尝谓辅臣曰盐利至薄朕欲通其禁使民间贩易王曾等对曰盐利岁入甚厚县官又赖其助不可遽弛他日国用有馀议除其禁可也上以为然
　　髙宗绍兴十七年五月丙寅上曰近有布衣言福建盐法利便朕谓法或未便须议损益祖宗成法倘利于民自当永久遵行何俟改作　绍兴二十七年福建提刑吴逵定盐纲之数上四州并属县共般一千六百万斤据地逺近裁价比旧减三分令官自鬻不许敷民旧漕司取放州县号増盐钱斤二十八文今减九文提举司收吏禄钱一文亦减三文帅漕两司皆不许卖盐以侵州县课转运司盐本钱亦减虽民力稍寛而州县无以供百费且尤非漕司之便次年众论复徭有㫖下本路相度更定提举张汝楫奏请行久法上问陈成之对曰福建山溪之险细民冒法私贩恐不尽请钞有亏课额上曰中间福建曽用钞矣未几复罢大抵法贵从俗不然不可经久先是福建总认钞盐钱三十万缗既而与减八分自此转运司及州县少寛不复科卖于民矣罢放福建上四州民户盐　乾道四年三省同奉到圣㫖访闻福建路建劔汀邵四州军科卖盐搔扰民户至于无本起纲白行敷敛重困民力深可矜悯可将本路钞盐二十万贯并与蠲免却令本司于八州军増盐钱并将桩留五分盐本通融抱认七万贯充上供起发今后州县不得更似前卖盐为名依前科敷骚扰令户部散榜逐州军晓示仍令监司常切觉察如有违戾许人户越诉监司按劾闻奏重置典宪施行
　　除放福建上四州盐本钱　乾道四年臣寮上言访闻上四州拖欠盐本等钱自绍兴二十七年至三十二年计五千馀万自隆兴元年至乾道三年亦四十馀万漕司不知久近衮同拘催前后积压因縁为奸民力空穷困于追索新欠旧欠拖𢃄不前徒挂簿书实无从出臣愚欲望回圣慈矜悯州县煎𤎅民间不易止附常平积欠官物及诸军拖欠酒钱并已放免特降睿㫖将绍兴三十二年以前积欠盐本等钱并行除放
　　罢广南榷盐　淳熙十年诏曰闻广南在数千里外朕甚悯之盐民资以食向者官利其赢转而自鬻以为民病朕遣使询得其利害始为之更令俾通商贩无令官鬻然利于民者官不便焉何者官吏妄费异时悉出于此一旦绝之必浮言胥动毁我裕民之政矧监司守令均以为民朕有善意顾挠而壊之可乎自此或有弊必置之法
　　均广西盐数　淳熙六年臣寮上言切见广西州郡恃盐以为命而制其轻重之权者转运使也然一路地理之逺近舟车之便否户口之多寡商贾之去来郡异而县不同如邕宜融等州民户稀少不通行旅所卖之盐不过本处而常患数多昭贺之林賔柳等州当东西水陆要冲食盐既多益而发泄而常患数少欲望降圣慈下臣此章于运司使之度一路利便之宜别行裁定于公家无所亏于民间无所害实为一方久逺之利罢通州敷盐曰窃见广西敷卖食盐已行住罢臣谓广西敷盐尤官获其利今通州县敷盐无一毫之利止是公吏铺户藉以年例扰民因循不革以其久尔欲望降睿㫖下淮东转运司将通州均敷人户买盐取见诣实自下住罢之
　　究诸路盐场利害　淳熙乙未郊祀赦节文勘㑹诸路盐场昨縁不依时支散本钱及有减克之类致有歳额不敷去处累降㫖挥约束尚虑奉行不䖍仰诸路提举司常切遵守约束所部湏管依时支给不得减克如有违戾许亭戸越诉将当职官吏按劾以闻
　　循祖宗成法　髙宗绍兴十六年六月丁未进呈淮东盐课増羡推赏事上曰法不必改只循其常若更易虽有少増羡次年必亏大抵民食盐毎歳如此〈圣政〉
　　总论　洪范五行水曰润下作咸此盐之根源也水性周流无所不在如青州盐出于东井幽蓟北海岭南南海皆出于海卤南西川出于井河东出于池如解池盐之尤著者大略三种三种之外所出亦多河北则有卤地永康军则出于崖又有出于石出于木品类不一自禹贡青州贡盐𫄨此海盐之见于经三代盐虽入贡与民共之及管仲相齐始兴盐䇲以夺民利汉兴虽除山泽之禁至武帝时用洪羊孔仅祖管仲之法于是始行禁榷自后随时更革或寛或急然盐禁终不可得而罢论其作俑则图近功而夺民利管仲独得辞其咎乎论禁榷之利惟是海盐海池最资国用如蜀中之井自赡一方之用无与于大农宋朝就海论之则淮盐之利最重国初钞盐初行是时建安军置盐仓乃令真州发运在真州是时李沆为发运使运米转入其仓空船回皆载盐散于江浙湖广诸路各得盐资般运而民力寛此南方之盐其利广而盐榷最资国用解池之盐朝廷专置使以领之北方之盐尽出解池当时南方全在海北方全在解池然而南盐管得其人则其害少惟北盐有契丹西夏之盐常相参杂夺解池之利所以宋朝议论最详大抵解盐之味不及西夏价直西北之盐又贱所以沿邉多盗贩二国盐国家常措置闗防西夏常护视入中国界大概海盐井盐以煎熬而成必资人力如解池之盐则如耕种䟽为畦陇决水灌其间必俟南风起此盐乃成风一夜起水一夜结北风皆坐食盐如风不起则课利遂失至徽宗时如两浙之盐多有变更自蔡京秉政费转般仓之法使商贾入纳于官自此为置盐法请钞于京师商贾运于四方有长引短引限以日时各随所适之地逺近为差蔡京专利罔民率数十日一变盐法既变则钞盐亦不可用商贾既纳钱之后钞皆不用所以商贾折阅甚多此海盐之一变也解盐縁在徽宗初雨水不常围堑不宻守者䕶视不固为外水参杂不复成盐所以数年大失课利后大兴役车出外水渐可再复此解盐之一变也若论禁榷之利天下之盐固皆禁惟河北之盐自安史乱河北一路縁藩镇据有河北盐宋朝因而以盐定税所以河北一路盐无榷仁宗时议者欲榷上不许　神宗时荆公章子厚亦欲求榷　神宗亦不许自后子厚为相方始行禁榷犯刑者甚多盗贼滋起河北所以不容榷兼河北之盐又与其他不同井盐则不过一井解池则毫厘封守海盐则必待起炉皆非一旦所成故可禁察惟河北卤地甚广非可墙篱封守又才煎便成所以最易犯禁自章子厚禁榷河北一到靖康之末盗贼愈多河北风俗慓悍小人规利又轻于犯法此所以不容禁也〈东莱文〉
　　福建旧盐课名色福建下四州有产盐钱一岁所入四十馀万缗漕台倚之以集大事自建剑汀邵凡岁运一百七十馀纲况时吏縁为奸广抛敷买之数以雇下户推见存之数以备仓卒谓之长生盐民不顾请则纳所放之半直以归倍于官官复贮之别所谓之还魂盐民困科买有破产者后髙宗减福建认钞钱八分遂不复科买






　　群书考索后集卷五十七



　　钦定四库全书
　　群书考索后集卷五十八
　　宋　章如愚　编
　　财用门
　　酒类
　　酒者先王所以供祭祀以行礼祭也　古有醴酪时仪狄作酒禹饮而甘之遂疏仪狄绝㫖酒曰后世必有酒亡国者后殷纣果以酒败也
　　周文王诰教小子有正有事无彛酒越庶国饮惟祀徳将无醉〈酒诰〉成王时周公诰群臣曰矧汝刚制于酒厥或告曰群饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀又惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之有斯明享乃不用我教辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀〈酒诰〉周官萍氏掌㡬酒谨酒郑司农释云㡬者㡬察沽卖过多及非时者谨者使民节用而无彛也〈秋官〉
　　汉兴有酒酤之禁其律三人以上无故群饮酒罚金四两〈又纪〉　文帝即位赐民酺五日　十六年九月令天下大酺〈本纪〉后元年诏戒为酒醪以糜榖者多　景帝中元三年夏旱禁酤酒〈本纪〉后元年夏大酺民得沽酒〈本纪〉师古曰酺之为言布也王徳布于天下合聚敛食为酺武帝天汉三年初榷酒酤〈本纪〉　昭帝始元六年诏郡国贤良文学问民所疾苦皆对愿罢酒榷均输等官无与民争利洪羊难之于是丞相田千秋奏宜罢郡国榷酤酒　秋七月罢榷酤令民得以律占租〈本纪及通典〉　宣帝时复禁民酤〈通典〉五鳯二年诏诸郡国二千石勿擅行苛禁禁民嫁娶不得具酒食相贺由是废郷党之礼非所以导民也　三年赐民大酺五日〈本纪〉　元帝时贾捐之上书曰今天下人赋数百造盐铁榷酒之科以佐用度犹不足而人困矣后汉末曹操表奏酒禁孔融争之王莽时鲁康言盐铁钱布皆斡在县官惟酒酤独未斡后设六管之令命县官酤酒置酒士郡一人乘传督酒利〈本传〉
　　宋文帝时虞荔以国用不足奏立榷酤之科永嘉中二年从之〈南史〉　后魏设酒禁
　　隋文帝开皇三年罢酒坊与百姓共之〈本史〉
　　唐初无酒禁　肃宗乾元二年京师酒贵帝以廪食方屈乃禁京城酤酒期以麦熟如初二年饥复禁酤〈唐志〉代宗广徳二年定天下酤户以月收税除此外不问官私一切禁断　大历六年量定三等逐月税钱〈唐史〉时关辅旱裴谞入对帝问榷酤利岁入几何谞曰臣谓陛下轸念元元先访疾苦而乃责臣以利孟子曰治国以仁义何以利为帝曰微公言朕不闻此〈本传〉
　　徳宗建中元年罢酤戸税三年复禁民酤以佐军费置肆酿酒斛收直三千州县总领醨薄私酿者论其罪寻以京师四方所奏罢榷　贞元二年复禁京城畿县酒天下置肆以酤者斗钱百五十免其徭役独淮南忠武宣武河东榷麹而已
　　宪宗元和六年罢京师酤肆以榷酒钱随两税青苖敛之　元和十二年四月十二日户部奏凖𠡠文如酤户出榷酒钱处即不得更置官店榷酤其中或有诸州府先有不配户出钱者即须榷酤请委州府长官据当处钱额约米麹时价收利应额足即止仍限起请到后一月日内处置讫申奏从之　元和十四年五月湖州刺史李应奏先是官中酤酒代百姓纳榷岁月既久为弊滋深伏望许令百姓自酤取旧额仍许入两税随贯均出依旧例折纳轻货送上都许之
　　文宗太和八年二月九日敕节文京邑之内本无榷酤自贞元用兵之后费用稍广如定户店等第令其纳榷殊非惠民今后特宜停废〈会要〉　遂罢京师榷酤凡天下榷酒为钱百五十六万馀缗而酿费居三之一贫户逃酤不在焉〈唐志〉
　　武宗会昌六年九月敕扬州等八道州府置㩁麹井置官店酤酒代百姓纳榷酒钱并充资助军用各有权许限扬州陈许汴州㐮州河东五处榷麹浙西东鄂岳三处置官店酤酒如闻禁止私酤过闻严酷一人违犯连累数家闾里之间不免咨怨宜从今已后如有人私酤酒及置私麹者但许罪止一身并所由容纵任据罪处分乡井之内如不知情并不得追扰其所犯之人任用重典兼不得没入家产〈㑹要〉
　　昭宗世以用度不足易京畿近镇麹法复榷酒以赡军李茂贞方颛其利按兵请入奏利害天子遽罢之〈唐志〉宗朝承李唐旧制官中造曲蘖酒皆有榷〈事略〉　太祖建隆二年汉初犯私麹者并弃市周祖始令至五斤死上以周法尚峻壬申诏民犯私麹十五斤以私酒入城至三斗者始处极典其馀罪有差私市酒曲减造者之半〈通鉴〉　干徳四年以京城民酤酿者规利颇多命有司计其麹蘖之用定其价直并给升量之器〈宝训〉　开宝二年减西蜀之麹价
　　太宗兴国七年诏曰昨言事者以川陕诸州榷酤谓其便于民而足佐用度朕不得已而听之比闻民庶颇懐咨怨遣使廉之备得其实况失道之未逺用改调以从宜其除诸州官措置榷酤旧造曲鬻仍除益州歳増麹钱六万贯〈宝训〉　雍熙元年赐京师大酺三日　淳化二年罢钱俶时两浙诸州民户所欠酒直淳化五年诏应天下酒榷募民掌之减常课十之二使其易办勿复遣吏与其间既而有司言歳课无几愿一切罢之但卖麹收其直诏从其请〈元龟〉
　　真宗咸平五年十一月命度支贠外郎李士衡内殿崇班阁门祗候李溥诣陕西诸州増酒榷之课时士衡言陕西榷酤尚多遗利今西鄙屯戍至广经费实繁望遣使经度其事可济邉用而不扰民故有是命由是歳増钱二十五万焉〈通鉴〉　景徳元年户部判官李昉等上言江南诸州所増榷酤钱颇为烦扰属歳歉已各罢之二年李昉言江南两浙荆湖路亦望停寝俟歳稔如故初制置茶监奏议规画此制以助军旅之费至是　真宗覧昉等奏亟命停罢仍诏羲等自今榷酤之课悉仍旧勿复増益〈宝训〉　景徳四年四月宰相王旦因对言淮南榷酤屡有奏报且言诸路各置转运使复遣官检举酒税竞以増益课利为功烦扰特甚上曰酤醸当有定制旦曰诸州虽各有元定酒数然随时増益不已上曰地产财赋及民间费用固不能相绝课利岂可歳歳増益此特官吏务贪劳绩不悯民困朕甚悯之乃诏三司取一年中等之数立为定额自今中外勿得更议增课以图恩奖〈通略〉
　　仁宗乾兴元年十一月丁巳禁増置酒场縻费榖麦十二月诏乡村不得增置酒场其已募民主之者期三年他人虽欲增课以售勿听主者欲自增委官吏度异时不至亏负然后上闻初上封者言天下酒课月比歳增无有艺极非古者禁群饮节用之义故条约之〈通略〉　天圣元年王轸言诸路酒务先系买扑毎歳课利多有不登望复许百姓买扑三司详定所奏〈长编〉　庆历元年三司言兵支屯陕西而军不足尤藉天下酒榷之利请较监官岁所增课特奖之奏可〈长编〉
　　英宗四朝志曰榷酒之利以给养兵之费然其弊也酒直屡增而糟酵亦取其赢焉　治平四年诏近复村酒场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）抑民市酒者罢之
　　神宗熙宁三年诏诸郡节序毋得以酒相馈　熙宁中荆公用事散青苗以取民之利使新进少年布满州县张酒肆广声乐多方招诱谓之设酒今之酒课沿荆襄而下至于两浙其额重矣在城府有都酒库又有赡军库在官者若课额之不登乃科配于市户在乡者使买扑为坊籍其脚户月有定额有㑹客者则敷以常数有私醖者则陷以重辟至若县官之月桩上供又有敷供黄麹钱为名其实白取之也　熙宁四年正月诏三司应买扑酒曲诸坊场钱毎千约税钱五十仍别封桩以禄吏
　　徽宗政和二年杭州更置比较务　四年两浙漕司亦请置比较务定课额以酿酒收息增亏为赏罚〈四朝志〉髙宗绍兴八年四川安抚制置使胡世将于成都潼川资普广安五处创清酒务是年收息钱四十五万馀缗孝宗淳熙三年十一月戊申知成都府权四川制置使范成大入奏恭惟陛下宵旰民瘼同仁万里俯念西蜀酒课虚额之弊公私力屈根柢可忧六月十二日诏书各与次第蠲减歳蠲上供缗钱四十七万为蜀民代补赡军折估之数〈圣政〉　戸部状照对犒赏诸酒库昨来差官提领日每歳起解户部争息钱四十万贯间有分趁办不足亦不下三十馀万贯戸部逓年指淮补助经常支遣近縁　淳熙十六年四月十五日承降指挥府库拨隶州军之后至年终诸州军纳到钱一十八千馀贯绍熙元年分诸州军纳到钱二十一万七千馀贯并
　　次年补到三万八千馀贯及绍熙二年正月一日至八月十日终诸州军纳到钱三十万二千贯縁为起发息钱亏少遂申降到今年十月四日指挥专委两淮漕司拘催去今又两月馀日其漕司不以为意催督所有绍熙二年分歳止十二月十日终通前共起到钱一十五万五千馀贯本部切详上件犒赏酒库共六十三处散在两淮州军今歳将及年终虽本部不任催督止起一十五万馀贯以此可见州郡将诸库纳到息钱占吝不发侵移妄用今且以淳熙十三年酌中年分纳到息钱三十二万七千馀贯较之三年已亏计发钱四十六万馀贯若不别行措置切虑歳久愈见亏损国计今相度欲将两淮诸州犒赏酒库就委本部郎官縁酒坊系属右曹欲委自右曹郎中提领提置长贰得以同其检管免致散漫暗失财计欲望朝廷详酌特降㫖挥施行总论　汉法三人无故群饮则罚金故自汉以来皆有酒酤之禁间赐民酺以适一时之欢是非欲夺民利而特为是堤防惧其为酒醪以糜榖故也　武帝费用无度凡遗利在民间者网罗悉尽独于酒酤之利若姑徐而未榷至天汉三年始置官自卖榷取其利以供国用行之才十四年迨昭帝因贤良文学议而罢之乃令民自卖以所利而输租既又限其酒使不得厚取民财此后世所谓万戸酒也至　宣帝则复禁民酤诏郡国二千石通于乡党酒食之㑹而非有利于民也观鲁康言于王莽曰盐钱布帛互均馀贷斡在县官惟酒酤独未斡则知昭帝议罢之后犹未取于酒利也　隋唐之间文帝能罢酒坊　宪宗亦罢酤肆　文帝又罢酒榷大历贞元中常设是禁辄复辄罢亦未急于酒利也宋太宗减酒课十二既而从有司之请而罢之　真宗诏榷利素有定规不得更议增课而酒禁亦未如是之严也愚不知今日榷酒之利如是其急乎〈百段锦〉
　　或问周酒正唐酒之政令政令之在官者既掌之矣其在民者将如后世之榷酒乎抑以与民而听民之自取其利乎谓酒有榷则先王九赋之目未闻有榷酒之政而与斯民争口腹之寻常亦非先王所以仁天下之心谓听民之自取其利则酒正之外在地官则有司虣以掌市饮之禁在秋官则有萍氏以掌几酒谨酒之禁又与后世曽不少异何也曰先王之于酒禁也禁其群饮以鬬争沉酣以败风俗与其流祸糜米粟而已若夫孝养洗腆之所乐歳时㑹合冠昏乡射之所饮则先王固与民共之非复自贪其利也　汉兴犹存此意后元之诏亦拳拳然忧百姓多为酒醪以縻榖先王之意正若是而已矣以百亩分民以九职任民有本为可厚则其末为可抑有生生之可乐则其刑罚为可畏是故周公虽不与民争其利亦不恣民趋于利也夫豢豕为酒祸至无穷也不为之禁则淫湎而无度群饮而斗嚣酒乱其德而狱讼日益繁滋矣况敢纵民于酣饮乎若夫后世则不然　孝武帝之不顾斯民之无以为生一举而尽夺之斡官之设虽近于酒正水衡都水之设虽近于萍氏大抵不过榷酒酤耳取之无艺敛之不惬众心民固有不平于其下而酒榷均输之议所以起后世贤良文学之纷纷也自是而后其禁愈严其犯者愈众民之以酒获罪者是未易可禁也先正翰林苏公论酒诰一书以为　汉武帝以来至于今皆有酒禁刑者有至流赏者以不赀未尝少纵至于私酿终不能绝周公独何以禁之曰周公无所利于酒也以正民徳而已甲乙皆笞其子甲之子服乙之子不服何也甲笞其子而责之学乙笞其子而夺之食此周公之所以能禁酒也况又有百亩之可耕九职之可任乎〈经国书〉
　　铜钱货币之论
　　忧商以前币为三品珠玉为上币黄金为中币白金为下币白金者银也
　　周外府掌邦布郑氏注以布为泉其藏曰泉其行曰布太公立九府圜法黄金方寸而重一斤钱圜亟方轻
　　重以铢故宝于金利于刀流于泉布于布束于帛太公既立之于周又退行于其齐也其后周景王时患钱轻更铸大钱文曰宝货肉好皆有周郭至秦兼天下币为二等黄金以溢为上币铜钱质如周钱文曰半两重如其文为下币
　　汉兴髙祖以秦钱重更令民铸榆荚钱　吕后二年行八铢钱六年行五分钱　孝文五年为钱益多而轻乃更铸四铢钱其文为半两除盗铸令贾谊諌有五祸七福之说不听是时吴以诸侯即山铸钱富埒天子邓通铸钱财过王者故吴邓钱布天下　武帝有事四夷用度广出冶铸或累万金不佐公家之急乃与公卿议造银锡白金以为天用莫如龙地用莫如马人用莫如龟故曰金三品其一曰白撰重八两圜之其文龙直三千其二曰亦重差小方之其文马直五百其三曰复小撱之其文龟直三百令县官销半两钱更铸三铢钱重如其文盗铸诸金钱罪皆死而吏民之盗铸白金者不可胜数有司言三铢钱轻轻钱易作奸诈乃更请郡国铸五铢钱周郭其质令不可磨取镕焉造白金五铢钱后五歳而赦吏民之坐盗铸金钱死者数十万人其不发觉相杀者不可胜计自出者百馀万人然不能半自出天下大抵无虑皆铸金钱矣公卿请令京师铸官赤仄一当五赋官用非赤仄不得行白金稍贱歳馀终废不行后二歳赤仄钱贱民巧法用之不便又废于是悉禁郡国毋铸钱専令上林三官铸钱既多而令天下非三官钱不得行〈汉武帝元鼎二年初置水衡都掌上林苑属官有上林均输官下铜令然则上林三官其是此三令乎〉
　　诸郡国前所铸钱皆废销之输入其铜三官而民之铸钱益少宣帝时贡禹言铸钱采铜一歳十万人不耕坐盗铸䧟刑者众宜罢采珠玉金银铸钱之官毋复以为币租税禄赐皆以布帛及榖议者以为交易待钱布帛不可尺寸分裂禹议亦寝自　孝武元狩五年三官初铸五铢钱至　平帝元始中成钱二百八十亿万馀王莽居摄变汉制以周钱有子母相权于是便造大钱径寸二分重十二铢文曰大钱五十又造契刀错刀契刀其环如大钱身形如刀长二寸文曰契刀五百错刀以黄金错其文曰一刀直五千与五铢钱凡四品并行莽罪刀钱更作金银龟贝钱布名曰宝货天鳯元年罢大小钱改作货布长二寸五分广一寸首长八分有奇广八分其圜好径二分半足枝长八分间广二分其文右曰货左曰布重二十五铢直货泉二十五货钱径一寸重五铢文右曰货左曰泉枚直一与货布二品并行又以大钱行久罢之恐民挟不止乃令民且独行大钱与新货泉俱枚直一并行尽六年毋复挟大钱矣后汉光武中兴除王莽货泉自莽以后货币杂用布帛金粟建武十六年马援上书曰富国之本在于食货宜如旧铸五铢钱帝从之于是复铸五铢钱天下以为便焉
　　章帝时谷价贵县官经用不足尚书张林言谷物皆贵此钱贱故尔宜令天下悉以布帛为租市买皆用之封钱勿出如此则百物皆贱矣帝用其言少时复止和帝时有上书言人以货轻钱薄故致贫困宜改铸大钱事下四府群寮及大学能言之士孝廉刘陶上议曰当今之忧不在乎货在乎民饥帝竟不铸钱
　　灵帝作五铢钱而有四出道连于邉縁有识者尤之曰岂非京师破壊此四出散于四方乎至董卓焚宫室乃劫銮驾西幸长安悉壊五铢钱更铸小钱大五分尽取洛阳及长安铜人飞廉之属充鼔铸其钱无轮郭文章不便时人由是货轻而物贵榖一斛至钱数百万曹公为相于是罢之还用五铢
　　魏文帝黄初二年罢五铢钱而以榖帛为市买至　明帝代钱废榖用既久人间巧伪渐多竞滋榖以要利作薄绢以为市司马芝等言更铸五铢于事为便帝乃更立五铢钱至　晋用之不闻有所改创
　　蜀先主时军用不足备甚忧之西曹掾刘巴曰易耳但当铸钱一直五百平诸物价数月之间府库充实文曰直百亦有勒为五铢者大小秤两如一焉并径十分重四铢
　　吴孙权嘉平五年铸大钱一当五百文曰大泉五百径一寸三分重十二铢而使使人输铜计铸毕设盗铸之科　赤乌元年铸一当千大钱径一寸四分重十八铢故吕𫎇正定荆州孙权赐钱一亿钱既大贵但有空名人间患之后权令曰往日铸大钱云以广货故听之今闻人意不以为便其省之铸以为器物官勿复出也











　　群书考索后集卷五十八
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索后集卷五十九
　　宋　章如愚　编
　　财用门
　　铜钱
　　东晋元帝过江用孙氏赤乌旧钱轻重杂行大者谓之北轮中者谓之四文吴兴沈充又铸小钱谓之沈郎钱钱既不多由是稍贵
　　武帝太元三年诏曰钱国之重宝小人贪利销壊无已监司当以为意广州夷人宝贵铜鼓而州境素不出铜闻官私贾人皆贪北轮钱斤两差重以入广州货夷人铸败作鼓其重为制得者科罪
　　安帝元兴中桓元辅政立议欲废钱用殳帛孔琳之议曰救弊之术无取于废钱朝议多同琳之故元议不行宋文帝元嘉七年立钱置法铸四铢文曰四铢重如其文人间颇盗铸多剪凿古钱取铜帝甚患之录尚书王义恭建议以大钱当两以防穿凿议者多同之右仆射何尚之议曰夫泉贝之兴以估货为本事在交易岂假多数数少则币轻数多则物重多少虽异济用不殊况复以一当两徒崇虚价者也沈演之谓若以大钱当两则国传难朽之宝家嬴一陪之利不俟刑宪巧縁自绝上从演之议遂以一钱当两行之经时公私非便乃罢时言事者多以钱货减少国用不足欲禁私铜以充官铸五铢　范泰又陈曰夫货存贸易不在多少昔日之贵今日之贱其揆一也伏愿思可久之道赎欲速之情则嘉谟日陈而圣虑可广先是元嘉中铸四铢钱轮郭形制与古五铢同价无利百姓不资盗铸　元嘉二十五年罢当两大钱
　　孝武孝建初铸四铢文曰孝建一邉为四铢其后稍去四铢専为孝建三年右丞徐爰议曰货薄人贫公私俱罄今宜以铜赎刑随罪为品诏可之所铸钱形式薄小轮郭不成就于是人间盗铸者云起杂以铅钖并不牢固又翦凿古钱以取其铜乃立品格薄小无轮郭者悉加禁断时议者又以铜转难得欲铸二铢钱颜峻上三不可之论上不听
　　废帝景和二年铸二铢钱文曰景和形式转细官钱每出人间即模效之而大小厚薄皆不及也无轮郭不磨翦凿者谓之来子尤薄者谓之荇叶市井通用之　永光元年沈庆之启通私铸由是钱货乱改一千钱长不盈三寸大小称此谓之鹅眼钱劣于此者谓之𫄧环钱入水不沉随手破碎市者不复断数十万钱不盈一掬斗米一万商旅不行
　　明帝㤗始初唯禁鹅眼𫄧环其馀皆通用复禁人铸官署亦废工寻又普断唯用古钱
　　齐髙帝建元四年孔觊上书曰铸钱之弊在轻重屡变严法不禁者由上铸钱惜铜爱工也自汉铸五铢钱至宋文帝四百馀年制度有废兴而不变五铢者其轻重可法得货之宜以为开置钱府大兴镕铸钱重五铢一依汉法使严断翦凿小轻破缺无周郭者悉不得行官钱细小者称合铢两钱货既均逺近若一时议者以为钱货转少宜更广铸重其铢两以防人奸上乃使诸州大市铜㑹上崩乃止
　　武帝时竟陵王子良上表曰顷钱贵物贱殆欲兼倍凡在触类莫不如兹稼穑艰劬斛直数十机杼勤苦疋才三百所以然者实亦有由东间钱多翦凿鲜复完者公家所爱必须圆大以两代一困于无所鞭捶质系益致无聊汉初京师三吴荆郢江㐮梁益用钱其馀州郡则杂以榖帛交易交广之域则全以金银为货
　　武帝乃铸钱肉好周郭文曰五铢重四铢三参二黍又别铸除其肉郭谓之公式女钱径一寸文曰五铢重如私铸五铢二品并行百姓或私以古钱交易者其五铢径一寸一分重八铢文曰五铢二吴属县行之公式女钱径一寸重五铢无轮郭郡县皆通用太平百钱二种并径一寸重四铢源流本一但文字古今之殊耳文并曰太平百钱定平一百五铢径六分重一铢半文曰定平一稚钱五铢径一寸半重四铢文曰五铢源出于五铢但狭小东境谓之稚钱五铢钱径七分半重三铢半文曰五朱源出于杂钱但稍迁异以铢为朱耳二吴行之差少于馀钱又有对文钱其源未闻丰货钱竟一寸重四铢半代谓之富钱藏之令人富也布泉钱一寸重四铢半代谓之男钱云妇人佩之即生男也此等轻重不一天子频下诏书非新铸二种之钱并不许用而趋利之徒私用转甚至普通中乃议尽罢铜钱更铸铁钱人以铁钱易得并皆私铸
　　梁敬帝太平元年诏杂用古今钱　太平二年铸四柱钱一当二十后改四柱钱一当十景申复用细钱〈南史〉陈初承梁䘮乱之后铁钱不行始梁末又有两柱钱及鹅眼钱于时人杂用其价同但两柱重而鹅眼轻私家多镕铸又间以钖钱兼以粟帛为货
　　髙祖永定元年四月铸四柱钱一当二十壬辰改四柱钱丙申复闭细钱〈通鉴〉
　　文帝大嘉五年改铸五铢初出一当鹅眼十〈南史〉
　　宣帝大建十一年又铸大货六铢以一当五铢之十与五铢并行后还当一帝崩遂废六铢而行五铢竟至陈亡其岭南诸州多以盐米布交易俱不用钱
　　后魏初至太和钱货无所用　孝文帝始诏天下用钱十九年公铸粗备文曰太和五铢诏京师及诸州镇
　　皆通行之内外百官禄皆准绢给钱疋为钱二百在所遣钱工备炉冶人有欲铸听就铸之
　　宣武帝永平三年冬又铸五铢钱京师及诸州镇或不用或有止用古钱不行新铸商贸不通贸迁颇隔孝明帝熙平初王澄上言谓今之太和与新铸五铢及诸古钱方俗所便用者虽有小大之异并得通行贵钱之差自依乡价庶货环海内公私无壅诏曰钱行已久且可依旧　又奏请并下诸方州镇其太和及新铸斤古钱内外全好者不限大小悉聴行之鸡眼环凿依律而禁惟太和五铢二钱得用公造新者其馀杂种一用古钱生新之类普同禁约诸方之钱通用京师其聴依旧之处与太和钱及新造五铢并行若盗铸钱者罪重常宪诏从之而河北诸州旧少钱货犹以他物交易钱略不入于市　三年崔亮奏谨按铸钱方兴用铜处广既有治利并宜开铸诏从之自后所行之钱人多私铸钱稍小薄价用弥贱初建重制盗铸之禁开科贵之格孝庄帝初私铸者益更薄小乃至风飘水浮米斗几直一千杨侃奏曰及顷在雍州亦表陈其事聴人与官并铸五铢钱帝从之乃铸五铢钱髙恭之又奏曰今钱徒有五铢之文而无二铢之实薄甚榆荚上贯便破置之水上始欲不沉论今据古宜改铸大钱文载年号以记其始则一斤所成七十六文铜价至贱五十有馀其中人功食料锡炭铅沙直置无利应自息心况复严刑广设以臣测之必当钱货永通公私获允后遂用杨侃计永安二年诏更铸文曰永安五铢钱官自立𬬻亦聴人就铸盗铸弥众时髙谦之上表求铸三铢钱且政兴不以钱大政衰不以钱小唯贵公私得所自今此铸以济交乏五铢之钱任使并用国得其益诏将从之事未就㑹卒北齐　神武霸政之初犹用永安五铢迁邺已后百姓私铸体制渐别遂各以为名有雍州青赤梁州生厚紧钱古钱河阳生涩天柱赤牵之称冀州之北钱皆不行交贸者皆以绢布　神武乃收境内之铜及钱仍依旧文更铸流之四境未几复细薄奸伪竞起　武定六年文㐮王以钱文五铢名须称实宜秤钱一文重五铢者聴入市天下州镇郡县之市各置二秤悬于市门私人所用之秤皆凖市秤以定重轻凡有私铸悉不禁断或虽重五铢而多杂锡镴并不聴用
　　文帝天保四年受魏禅除永安之钱改铸常平五铢重如其文其钱甚贵而制造甚精其钱未行私铸已兴一二年间即有滥恶至乾明皇建之间往往私铸邺中用钱有赤郭青熟细眉赤生之异河南所用有青薄铅锡之别青徐齐兖梁荆河等州軰类各殊武平以后私铸转甚或以生铁和铜至于齐亡卒不能禁　后周之初尚用魏钱及　武帝保定元年乃更铸布泉之钱以一当五与五铢并行时梁益之境又杂用古钱交易河西诸郡或用西域金鈱之钱而官不禁〈汉书西域传𦋺賔国以银为钱文为骑马幕为人面幕即幔也乌弋山鸡国之钱与𦋺賔国同文为人头幕为骑马加金银饰其仄安息亦以银为钱文为王面幕为夫人面王死即更铸大月氐亦同〉
　　建徳二年更铸五行大布钱以一当十夫收商贾之利与布泉钱并行　四年又以邉境之钱人多盗铸乃禁五行大布不得出入四闗布泉之钱听入而不听出五年以布泉渐贱而人不用遂废之
　　宣帝大成元年又铸永通万国钱以一当千与五行大布五铢凡三品并用
　　隋文帝开皇元年以天下钱货轻重不一乃更铸新钱背面肉好皆有周郭文曰五铢而重如其文　三年诏四面诸闗各付百钱为様从闗外来勘様相似然后得过様不同者则壊以为铜入官诏行新钱以后前代旧钱有五行大布永通万国及齐常平所在勿用以其货易不止　四年诏仍旧不禁者县令夺半年禄然百姓习用既久犹不能绝　五年诏又严其制自是钱货始一所在流布百姓便之是时见用之钱皆湏和以钖镴钖镴既贱求利者多私铸之钱不可禁约其年诏乃禁出钖镴之处不得私有采取　十年诏晋王广听于扬州立五炉铸钱其后奸狡稍多凿磨鑢钱郭取铜私铸又杂以铅锡逓相仿效钱遂轻薄乃下恶钱之禁　十八年诏汉王谅听于并州立五炉铸钱又江南人间钱少晋王广又请于鄂州白苎山有铜矿处铸钱于是诏听置十炉铸钱又诏蜀王秀于益州立五炉铸钱是时钱益滥恶乃令有司检天下邸肆见钱非官铸者皆毁之其铜入官而京师以恶钱易贸为吏所执有死者数年之间私铸颇息　大业已后王纲弛紊巨奸大猾遂多私铸钱转薄恶或剪铁鐷裁皮糊纸以为钱相杂用之货贱物贵以至于亡〈以上并通典〉
　　唐髙祖入长安民间行线环钱凡八九万才满半斛武徳四年废五铢钱铸开元通宝钱径八分重二铢四三积十年重一两得轻重大小之中其钱文给事中欧阳询书字含八分及篆隶三体询初进蜡様入文徳皇后恰一甲迹故钱上有恰文洛并幽益桂等州皆置场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）赐秦王齐王三炉右仆射裴寂一𬬻以铸盗铸者没其家其后盗铸渐起〈唐志〉　显应五年以恶钱多官为市之以一善钱售五恶钱　其年又改以好钱一文易恶钱两文〈唐志〉　乾封元年造乾封泉宝钱径一寸重二铢六分以一当旧钱之十逾年而旧钱并废明年以商贾不通米帛踊贵复行开元通宝钱天下皆铸之犯法日蕃有以舟筏铸江中者〈唐志〉　乾封二年诏开元钱依旧施行乾封钱则之〈通典〉
　　仪鳯四年命东都粜米粟斗别纳恶钱百少府司农毁之是时铸多钱贱米粟踊贵乃罢少府铸钱寻而复旧〈唐志〉　永淳元年私铸者抵死邻保里坊村正皆从坐〈唐志〉武后时长安中又降敕又令悬様于市令百姓依様用钱俄又拣择艰难交易留滞非穿穴及鐡锡铜液皆得用之熟铜排斗沙涩之钱皆售自是盗铸蜂起江淮游民依大山陂海以铸吏莫能捕神龙先天之际两京用钱益滥郴衡钱才有轮郭鐡锡五铢之属皆可用之或镕锡模钱须臾百十〈唐志〉
　　睿宗先天元年京师用钱恶货物踊贵谏议杨虚受上疏伏见市井用钱不胜滥恶有加鐡锡即非公铸铜锡乱杂伪钱丰多商贾积滞富家藏铸公钱未益于时须禁法不当于代要其恶钱自望官为博取纳铸钱州京城并以好钱为用书奏不行
　　𤣥宗开元初宰相宋璟请禁恶钱行二铢四参钱毁旧钱不可用者江淮有官鑢钱偏鑢钱棱钱时钱掌监察御史萧隐之使江淮率戸出恶钱捕责甚峻上青钱皆输官小恶者沉江湖市井不通物价益贵隐之坐贬官〈唐志〉　开元六年敕禁断恶钱行三铢四分以上旧钱更收人间恶钱镕破复铸准様式钱敕出之后百姓喧然物价揺动商人不敢交易宰相宋璟苏颂奏请出大府钱万贯分于南北两市平价买百姓间所卖之物堪贮库宫湏者庶得好钱散行人间从之〈㑹要〉　又降敕近断恶钱恐人间少钱行用其两京文武官夏季防阁庶仆宜即先给钱待后季催取所配物货卖准数还官〈㑹要〉七年宋璟又请出米十万斛收恶钱少府毁之〈唐志〉　十一年诏所在加铸禁卖铜锡及造铜器者〈唐志〉　十八年敕以人间多盗铸钱始禁私卖铜铅锡及以铜为器皿其采铜铅锡者官为市取〈通鉴〉　二十年千钱以重六斤四两为率每钱重三铢四参禁缺顿沙涩荡染白强黒强之钱首者官为市之〈唐志〉　二十二年宰相张九龄建议古者以布帛菽粟不可尺寸杪勺而均乃为钱以通货易官铸所入无几两工费多宜纵民铸议下百官宰相裴耀卿黄门侍郎李林甫河南少尹萧昃秘书监崔沔皆以严断恶钱则人知禁税铜折役则官冶可成计估度庸则私钱以利薄而自息若许私铸则下皆弃农而竞利矣时刘秩亦有五不可四羙之说于是诏禁恶钱　二十六年宣润等州初置钱监两京用钱稍善米粟价益下其后钱又渐恶诏出铜所在置监铸开元通宝钱京师库藏皆满天下盗铸益起广陵丹阳宣城尤甚江淮偏铸钱数十种杂以铁锡轻漫无复钱形公铸者号官炉钱一以当偏炉钱七八富商往往藏之以易江淮私铸者两京钱有鹅眼古文线环之别毎贯重不过三四斤至剪铁而缗之宰相李林甫请出绢布三百万疋平估收钱侍郎杨国忠招权市恩眀日诏复行旧钱〈唐志〉　天宝十一载又出钱三十万缗易两市恶钱国忠又言钱非铁锡铜沙穿穴古文皆得用之韦伦请厚价募士繇是役用减而鼔铸多天下𬬻九十九绛州三十扬润宣鄂蔚皆十益郴皆五洋州三定州一每𬬻歳铸钱三千三百缗〈唐志〉
　　肃宗乾元元年经费不给铸钱使第五琦铸乾元重宝钱径一寸每缗重十斤与开元通宝参用以一当十亦号乾元十当钱先是诸𬬻铸钱寙薄镕破钱及佛像谓之盘陀皆铸为私钱犯者杖死第五琦为相复命綘州诸𬬻铸重轮乾元钱径一寸二分其文亦曰乾元重宝背之外郭为重轮毎缗重十二斤与开元通宝钱并行以一当五十是时民间行三钱大而重棱者亦号重棱钱法既屡易物价腾踊米斗钱至七千饿死者满道初有虚钱京师人人私铸并小钱壊锺像犯禁者愈众郑叔清为京兆尹数月榜死者八百馀人　肃宗以新钱不便命百官集议不能改上元元年减重轮钱以一当三十开元旧钱与乾元十当钱皆以一当十碾硙鬻受得为实钱虚钱交易皆用十当钱由是钱有虚实之名史思明据东都亦铸得一元宝钱径一寸四分以一当开元通宝之百既而恶得一非长祚之兆改其文曰顺天元宝
　　肃宗宝应元年其开元乾元重较钱并宜凖一文用不须计以虚数
　　代宗即位乾元重宝钱以一当二重轮钱以一当三而大小钱皆以一当一自第五琦更钱犯法者日数百州县不能禁止至是民甚便之其后民间乾元重棱二钱铸为器不复出矣〈唐志〉刘晏以江岭诸州任土所出皆重粗贱弱之货输京师不足以供道路之直于是积之江淮易铜铅薪炭广铸钱岁得十馀万缗输京师及荆扬二州自是钱日増矣〈唐志〉
　　代宗大历七年禁天下铜器
　　徳宗建中元年户部侍郎韩洄以商州红崖产铜多请复洛源废监起十𬬻岁铸钱七万二千缗徳宗从之〈唐志〉建中二年盐铁使包佶奏江淮百姓近日市肆交易
　　钱交下粗恶访闻诸州山野地窖皆有私钱转相货易奸滥渐深今后委本道观察使明立赏罚切加禁断〈会要〉建中四年判度支赵赞采莲州白铜铸大钱一当十
　　以权轻重〈唐志〉　贞元九年张滂奏诸州府公私诸邑铸造铜器杂物等伏请准从前敕文除铸镜外一切禁断〈㑹要〉　贞元十年诏天下铸铜每器一斤其直不得过百六十销钱者以盗铸论然而民间钱益少缯帛价轻州县禁钱不出境观察使李若初请通钱往来而京师商贾赍钱四方贸易者不可胜计诏复禁之〈唐志〉　贞元十四年盐鐡使李若初奏道府多以近日泉货数少缯帛价轻禁止见钱不令出界置使课利有阙商贾不通请所有见钱任其往来勿使禁止从之〈㑹要〉贞元二十年命市井交易以绫罗绢布杂货与钱兼用
　　宪宗以钱少复禁用铜器时商贾至京师委钱诸道进奏院及诸军诸使富家以轻装趋四方合券乃取之号飞钱　元和元年禁铜物〈㑹要〉　二年禁铅锡钱〈㑹要〉　三年盐鐡使李巽以郴州平阳铜坑二百八十馀复置桂阳监日铸钱二十万天下歳铸钱十三万五千缗〈唐志〉四年京师用钱缗少二十及有铅锡钱者捕之非交易而钱行衢路者不间复诏采五岭银坑禁钱出岭〈唐志〉元和六年节度使王锷置𬬻䟽拒马河水铸钱工费尤省以刺史李听为使以五𬬻铸每𬬻月铸钱三十万由是河东锡钱皆废〈唐志〉　元和七年尚书王绍度支卢坦盐铁使王播等奏伏以京都时用多重见钱官中支计近日殊少盖縁比来不许商人便换因兹家有滞藏所以物价转轻钱多不出今商量伏请令商人于戸部度支盐铁三司任便换见钱一切依旧禁约从之〈㑹要〉　元和十二年复给京兆府钱五十万缗市布帛而富家钱过五千贯者死王公重贬没入于官以五之一赏告者京师区肆所积皆方镇钱少亦五十万缗乃争市第宅然富贾倚左右神䇿军官钱为名府县不敢劾问　敬宗宝历初河南尹王起请销钱为佛像者以盗铸钱论〈唐志〉
　　文宗太和三年诏佛像以铅锡土木为之饰𢃄以金银𨱎石乌油蓝铁唯鉴磬钉环钮得用铜馀皆禁之盗铸者死〈唐志〉　太和四年诏积钱以七千缗为率十万缗者期以一年出之二十万以二年凡交易百缗以上者疋帛米粟居半河南府扬州江陵府以都会剧约束如京师未几皆罢〈唐志〉　太和八年河东锡钱复起盐铁使王涯置飞狐铸钱院于蔚州天下岁铸钱不及十万缗文宗病币轻钱重时虽禁铜为器而江淮岭南列肆鬻之千钱为器射利数倍宰相李珏请加𬬻铸钱于是禁铜器官一切为市之〈唐志〉
　　武宗废浮屠法永平监官李郁彦请以铜像钟磬𬬻铎皆归巡院州县铜益多益盐铁使以工有常力不足以加铸许诸道观察使皆得置钱坊淮南节度使李绅请天下以州名铸钱京师为京钱大小径寸如开元通宝交易禁用旧钱会　宣宗即位尽黜会昌之政〈上并唐志〉初铸钱有七监　武宗会昌中増置八监每道置铸坊一太中初二监废
　　五代晋髙祖敕听公私自铸铜钱毋得杂以铅锡毎十钱重一两以天福元宝为文














　　群书考索后集卷五十九



　　钦定四库全书
　　群书考索后集卷六十
　　宋　章如愚　编
　　财用门
　　铜钱类
　　宋朝国初平江南岁铸钱七万贯自后稍増广太宗至道中岁八十万贯真宗景徳末一百八十三万贯天禧末一百五万贯〈祥符后坑多不发也〉仁宗天圣中岁铸一百馀万贯庆历中三百万贯神宗熙宁以后岁铸铜钱共六百馀万贯〈出类苑〉
　　宋朝铸钱之目国初岁铸缗钱三百二十万东南则二百五十万神宗元丰増至五百万出东南者三百八十万神宗熙宁以后渐亏其旧铜窟消耗苖脉不兴乃始侵铁为铜谓之胆铜今日则岁仅十五万缗
　　宋朝东南铸钱之监江州有广宁监〈咸平三年置额二十万　绍兴寄役贛州〉池州有永丰监〈至道三年置额四十万　绍兴寄贛州〉　建州有丰国监〈咸平三年置额二十万〉　韶州有永通监〈景徳八年置额四十八万会要内云十万〉　以至监绛州之典钱〈十三万大钱〉　卫州之黎
　　阳〈熙宁七年置额三万七缗〉　与夫衡州之监亭〈十五万〉　睦州之神泉〈十五万〉　熙宁八年以神泉为名
　　宋朝设监之所又有永平监〈在饶州唐肃宗乾元初置额四十五万〉　阜民监〈在惠州〉　保兴监〈在杭州〉　铸钱院〈在䖍州大观四年置　绍兴敕广宁及永丰二监寄此〉
　　亦设监之所
　　太宗至道二年冬十月诏以池州新铸钱监为永丰监先是饶州有永平监兵匠多而铜锡不给知州马亮请分其工之半别置盐于池州诏从之于是岁増铸上数十万〈长编〉　太平兴国二年初李煜旧用铁钱于民不便樊若水请置监于升鄂饶等州大铸铜钱见山之出铜者悉禁民采并取以给官铸诸州官所则铜钱尽发以市金帛轻货上供及博籴麦铜钱既不渡江益以新钱民间钱愈多铁钱自当不用悉铸为农器以给江北流民之归附者且除铜钱过江之禁诏从其便民甚便之〈长编〉太平兴国八年张齐贤初除转运使辞日上面命曰江左初平民间不便事一一条奏齐贤曰臣闻江左旧以铁为币今改用铜钱民间难得而官责课颇受鞭挞此最不便上曰汉时吴王即山铸钱江南多出铜为朕宻经营之初李氏岁铸六万贯自克复増咨匠然不过七万贯常患铜及铅锡之不给齐贤乃访得江南承㫖丁钊历指饶信䖍州山谷产铜铅锡之所又求前代铸法惟饶州永平监用唐开元钱料坚实可久由是定取其法岁铸三十万贯即诣阙面陈其事诏可之然唐永平钱法肉好周郭精妙齐贤所铸虽増数倍而稍为粗恶矣〈长编〉
　　真宗咸平三年五月先是宰相张齐贤上言今之所患钱货未至多望择使臣往逐处相度添价又招诱人户淘采铅锡仍按行铜山易得薪炭处置监铸钱如此二年间可得百五十万贯即遣虞部贠外郎冯亮〈未见〉内供奉官白承睿往干其事庚申亮等言饶池江建州岁铸钱百三十五万贯铜铅皆有馀羡乃以亮为江南转运副使兼都大提㸃江南福建路铸钱事承睿同提㸃焉〈长编〉　祥符九年李溥言饶池江杭四州钱监毎岁共铸钱一百二十万贯用铜四百五十三万斤四监及产铜州军见管铜共一百五十二万一千二百馀斤又信州阴山等处铜坑自咸平初兴发商旅竞集官场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）岁五六百万斤采取既多其后止二三百万斤望酌中定额上曰尝记咸平中陈恕以江南铜多请官少市未几铜矿渐少迄今常苦不丰天地所育皆贵济用岂人心可料其増损耶〈长编〉天禧五年钱弊之制有铜铁二等凡铸铜钱有四监饶州曰永平池州曰永豊江州曰广宁建宁府曰丰国至道中岁铸八十万贯景徳末至一百八十三万贯大中祥符后铜坑多不发天禧末铸一百五万贯〈后编〉
　　神宗熙宁五年丁卯内藏库言勘会饶池江建等州逓年额铸钱一百五万贯并额外増剰钱久来并纳内藏库毎年却退钱六十万贯并三年一次支南郊钱一百万贯赴三司显见往复欲乞下三司自今年额铸钱一百五万贯内支一十一万六千六百六十六贯六百六十七文并饶池江建州监铸到额外剰钱并纳本库外馀钱并令左藏库受更不令本库逐年退钱六十万贯并每次南郊支钱一百万贯与三司仍乞减放兵上库掏子节级共三十人归左藏库毎日只轮差军掏子三人赴库如遇诸处支纳钱实据合使人数邉旋于左藏库计㑹勾唤从之〈长编〉　熙宁七年广东转运司言韶州永通阜民二监岁铸钱八十万此又増铸钱三十万近有㫖改铸折二钱一岁比小钱可増二十万欲乞以所募舟运至发运司改兊小钱入京以为军国之计上批惠州阜民钱监治平四年置所铸钱系内藏岁额止前年移拨与转运司买铜今既有羡馀宜复归内藏徽宗崇宁三年十二月复置阜民监熙宁问始置元祐元年罢于是从提举广东常平兼措置韶州铸钱王觉奏请复之〈长编〉崇宁五年戸部状近契勘江池饶建州钱监各有拖欠下未铸户部无额上供钱万数浩瀚虽累牒逐州铸钱司转运发运司等处催促终不见补铸起发契勘在京支费浩大自今急阙见钱已借用朝廷封桩钱接助支遣拖下未铸小平钱共二百一十八万馀贯令工部案劾施行从之〈长编〉　崇宁五年中书省勘会诸路岁收铜数及铸钱合用铜数下项一每年约收诸色铜六百六十馀万斤旧铜锡约收四百六十馀万斤胆铜约收一百万斤碴铜约收七十万斤碴铜系冶料淘寻不常有新铜锡约收三十馀万斤一诸路十监毎年共铸钱二百八十万贯合要铜一千一十一万五千斤内建州钱监本路自有铜外逐年合要铜九百六十三万五千斤一钱监合用铜除上供钱已得足备外其馀钱监阙少铜三百三万五千斤一钱监去处所铸钱数共二百八十九万四百贯江州广宁〈二十四万贯〉池州永丰〈三十四万五千贯〉饶州永平〈四十六万五千贯〉建州丰国〈二十四万四百贯〉系铸上供钱共一百三十三万四百贯衡州监亭〈三十万贯〉舒州国安〈一十万贯〉睦州神泉〈二十五万贯〉鄂州宝泉〈二十万贯〉韶州永通〈八十三万贯〉梧州元丰〈一十八万贯〉系铸逐路支使钱等共一百五十六万贯诏少阙数及合用铜本令尚书省措置仍差承议郎苏茂提举措置江淮荆浙福建广南路铜事〈长编〉　大观元年兰州新置铜监曰广阜从王祖道奏请也〈长编〉　大观二年开封尹兼提举京畿钱监宋乔年言检准近降朝㫖诸路钱监见铸大观小平钱并依旧料例仍令崇宁监别铸様臣今勒崇宁东监工匠铸到锡母五文足乌背铜样钱五文足漉铜样钱五文足纽计到逐等本钱内乌背钱五文足漉铜样钱五文有零每人日铸四百三十五文漉铜钱每贯九百六十三文有零每人日铸七百一十六文官兵请给不在此数诏乌背赤仄工力稍大致亏户部上供之数可以漉铜钱下诸路令依样铸〈长编〉
　　髙宗初诸州铸钱监惟韶之永平最古自唐乾元初已创本朝于至道中增池之永丰咸平中增江之广宁而䖍之铸钱院大观末始建兵兴以来鼓铸殊损而官吏猥众往往虚縻廪给是年始令永丰监卒寓役于䖍盖移少以就多也〈小历〉　吏部郎中刘大中言鼓铸为国利源䖍饶两司歳铸一百五万缗留四十五万缗循环为本合发五十九万馀缗而元年二年共止铸二十万缗截支外止发一十二万缗却用铜本钱给兵匠总三十五万馀缗除实铸外虚费一十九万馀缗岂上所得偿所费而已事下工部本部言江州广宁监合铸二十四万贯池州永丰监合铸三十四万贯比经残破以两监工匠池并入饶江并入䖍外其铸额合令认发十二月癸未诏从之〈小历〉　绍兴三十二年初诸路歳铸铜钱一百六十万自绍兴以来权以五十万为额而亏额甚多止及十万一千贯〈纪事〉
　　孝宗乾道札子言祖额认定初监共一百六十一万七千九百三十五贯八百文目今认定诸监权以三十万为额绍兴三十二年分用坑锡铜铸到钱一十万四十贯此额拖欠三十九万六十贯乾道元年铸到一十一万三十五百矣　淳熙五年陈亮奏尝即永平监观之唐制歳铸钱六万耳国初增为七万太平兴国八年张齐贤转运使增其数至三十万又增永丰监共铸六十四万矣永平一监数增十倍则其他采铸之利又可知也此国朝钱监之条目也
　　太祖建隆三年敕如闻近日縁边州府多从蕃部将钱出界枉钱销镕许人告捉不以多少并给与告人充赏其经历地分应干系兵校并当重断十贯已上处死〈㑹要〉开宝元年九月诏曰旧禁铜钱无出化外乃闻沿边
　　纵弛不复检察自今五贯以下者抵罪有差五贯以上其罪死〈长编〉　开宝六年禁铜钱不得入蕃界及越江海至化外〈长编〉
　　太宗兴国三年关防守吏谨视蕃商无得阑出铜钱故敢纵者罪之有差边民商旅𢃄铜钱出汉界处死〈㑹要〉真宗祥符六年申禁广州蕃汉商旅将带铜钱过海〈㑹要〉徽宗大观二年诏访闻北人所行钱币多用中国小平钱以木匣盛贮车乘般载及燕涿荒歉盗籴中国斛斗若因循不已则匮中国而实夷狄非计之善也诸路帅臣当务体同宜多方禁止如有违犯帅臣当行窜黜透漏官司于常法外重加军法
　　髙宗绍兴中宣谕官言二广郡透漏铜钱应帅臣监司守倅巡捕当职官失察者乞比犯人减等坐罪
　　孝宗乾道六年诏淮南运司如船载钱宝一文以上过界流配一贯以上不以官䕃并以军法施行　淳熙八年中上曰朕以宰耕牛禁铜器及金翠等事刻之记事板每京尹初上辄示之
　　我祖宗禁铜钱之泄于外夷也
　　太祖建隆三年禁诸州鐡镴钱及江南所铸唐国通宝钱民间有者悉送官所在设棘围以受之敢有藏隠许人告重寘之法〈长编〉　建隆三年夏诏奉使江南者毋得将其国所用钱过江北〈长编〉
　　太宗兴国四年先禁铜钱不得入劔南界自今两川民许杂用铜铁钱不得出他境〈长编〉
　　我祖宗禁铜钱之过于外界也
　　太祖干徳五年诏有司言民间新小钱侵紊法制请州轻小恶钱及铁镴钱限到一月内送官违者罪之有差敢私铸者弃市〈㑹要〉
　　太宗兴国二年诏访闻民间多用新小钱自今铜钱湏及四斤半以上方得行用其间有新小钱不及新定斤两者限一月陈首纳官据斤两给铜价钱限外犯者罪之有差私铸之人作法处死　兴国九年又诏两京诸道申明旧禁〈㑹要〉　雍熙元年八月有司言江南饶洪信等州民多盗买官铜杂铅锡铸新钱请禁之壬辰诏江南诸州止得用旧钱官库所铸新钱每贯及四斤半者悉送阙下不及者销毁之又以民间尚多恶钱复申干徳五年之禁稍峻其法〈长编〉　端拱元年内侍萧延时使岭表以民间私铸三等钱来上具言多与蛮人贸易侵败其法因诏察民敢有私铸及销镕好钱作薄恶者并弃市辄以新恶钱与蛮人博易者抵罪〈会要〉
　　徽宗大观元年知开封县曹沔乞自今犯私铸钱人依伪造符印法遇赦降特不原免巡捕官司故纵亦如之从之
　　孝宗淳熙九年臣寮札子奏闻泉货之乏公私所患议者欲革销铸之弊而不知其致弊之由是以其弊终不能去臣近从江西一路切见人间多是沙毛盖縁游民无赖之徒群聚山谷销毁崇宁大钱之一模铸沙毛二十毛钱脆薄易于破壊十数年来此钱甚行多是金银铺及诸色库户以见钱六百换易沙毛一贯私相贸易动以千万缗计欲望睿断行下江西诸路州军应官司入纳及诸色铺库人户交易并不得用沙毛重立赏格毎贯用及一文以上许人陈告将犯人凖新钱法断遣如是则弊源既塞而销铸之患不期革而自革矣我祖宗禁铜钱之流于薄恶也
　　太宗诏除佛像钟磬铜鉴外民间铜器限一月悉送官给价偿之〈会要〉　兴国八年盐铁使王明言沿邉岁运铜钱五千贯于灵州市马七百里沙碛无邮传冬夏少水负担者甚以为劳戎人得铜钱悉销铸为器郡国岁铸钱不能充其用望罢去自今只以布帛茶及他物市马从之〈会要〉
　　真宗天禧元年三司奏僧人百姓收买官铜铸钟多接便召人施见钱抛入所镕钟内一处铸造销耗钱宝甚为非便欲望自今凡买铜铸令逐处差官监守如将钱夹𢃄销镕许人陈告其铸匠并舍钱人乞行严断监官重行朝典从之〈㑹要〉
　　仁宗天圣元年应铜铸钱差官监守如以钱销镕许人陈告
　　髙宗绍兴中臣寮言民以钱十文将铜一两铸为器皿可得百五十文民既轻于犯法矣而士大夫之爱奇者百计收蓄罗列几席以为玩好乞严鉟镕之禁
　　绍兴三十八年上谕曰洪迈论铸钱利害颇有可采前后铜禁指挥非不严备而行之不严殆成虚文今若止自公卿贵戚之家以身率之一切不用铜器然后申严法禁宜毋不戢者有㫖出御府千馀件付外销毁有㫖士庶之家送纳输铜器并开具见任寄居官及形势之家所纳过者并斤重职位姓名申省照会
　　孝宗淳熙十年臣察札子勘会昨降㫖挥拘毁官司铜器禁销钱宝前后措置断罢条法㫖挥非不严备然其间有许置造行用之物别无闗防致民间藉以为奸十一月十九日奉圣㫖将钟磬铙铦钹许官司铜锣并照子𨱋作钉铰䤪鑻等今后亦不许铸造仍委守令尽数根括铸铜器之家拘收作具动使入官与免罢责令改业籍定姓名应民戸每五家为一保如有违犯保内不陈首并减正犯人一等科罪馀依前后禁约罪赏条法指挥施行其僧道及士庶之家见有铜器许赍赴所在州县当官镌凿题记仍给慿由照验如违依绍兴二十八年七月二十三日不送纳入官者断罢追赏内公私必用之物官为制造给赏令工部条具申取朝廷指挥此皆祖宗禁铜钱之销于器用也
　　神宗朝王安石用政治罢铜禁奸民日销钱为器边防海舶不复讥钱之出故中国钱日轻而西北三边地皆山积文定墓志熙宁八年十月张方平又尝论钱禁曰臣伏以钱者国之重利日用之所急生民衣食之所资有天下者以此制人事变立万货之本故钱者人君之大权御世之神物也自熙宁七年颁行新敕删去旧条削除钱禁以此边闗重车而出海舶饱载而回钱本中国宝货今乃与四夷共用又有废龙铜禁民间销毁无复可辨销镕十钱得精铜一两造作器物获利五倍如此逐州置𬬻每𬬻增课是犹畎浍之益而供尾闾之泄也〈长编〉
　　神宗尝问公私钱币皆虚钱之所以耗者其咎安在沈括曰钱之所以耗者八其不可救者二可救者五无足患者一生齿日繁水火削败此不可救者二铜禁既开钱多为器钞法数易富家不蓄钞而蓄钱古为币之物多而不专赖于钱今金银为器而不为币今若应输钱者输金银则为币之路广钱利于流今至小之邑常平之蓄不减万缗使流转于天下何患钱之不多四夷皆仰中国之铜币歳阑出塞外者不赀钱泄于敌者不知其几何首当禁也此可以救者五河湟之间孤绝一隅歳运中都之币以实塞下而洮泯间治铁为币者又四十万缗歳积于三州之境物出于三州有穷异时粟斗百钱今四五倍矣此钱多之为祸也今莫若泄之羌中听其私易以吾之滞积而得战马牛羊有用之物岁入之蒭粟遂减数倍之价所泄不过岷山之铁耳此不足为害者一也　张方平上䟽比年公私上下并苦乏钱又縁青苗助役之法农民皆变转榖帛输纳见钱钱既难得谷帛益贱人情窘迫谓之钱荒府库例皆空虚人戸既无拘积不知歳所铸钱今将安在
　　右臣僚奏议钱禁之疏也
　　以一当二则起于仁祖嘉祐罚俸之制　以一当三则起于仁祖庆历陕西之法　以一当十则又起于臣僚奏疏之请
　　此上皆祖宗钱币之大略也
　　仁宗庆历三年郑戬请废当十钱以一当三至今赖之夏安期为河东转运使民多盗铸一当十钱乃兴四监以复旧法
　　庆历八年初陕西军兴移用不足知商州皮仲容〈康定元年十二月始〉献议采洛南县红崖山号州青水治青铜置阜民朱阳二监以铸钱既而陕西都运使张奎〈庆历元年五月奎在陕西都漕〉知永兴军范雍〈庆历元年五月雍知永兴军〉请铸大钱与小钱兼行大钱一当小钱十奎等又请因晋州积鐡铸小钱〈元年九月〉及奎徙河东〈二年十月〉又铸大钱于晋泽二州亦以一当十以助闗中军费未几三司奏罢江东铸铁钱而陕西复采仪州竹尖岭黄铜置博济监铸大钱〈据实录在四年〉朝廷因敕江南铸大铜钱而江池虢饶州又铸小铁钱悉辇致闗中〈江池饶三州见元年十月虢于未见当是范雍所议〉数州钱杂行大约小铜钱三可铸当十大铜钱一以故民间盗铸者众钱文大乱物价翔踊公私患之〈长编〉
　　嘉祐四年以陕西民间多盗铸大钱于是以见行当三大钱折小铜钱二谓之折二钱
　　神宗熙宁四年皮公弼在陕西尝建言陕西见行当二大铜钱顷岁西邉用兵始铸当十钱后兵罢多盗铸乃以当三犹私铸乃减当二行之至今铜费相当民无冒利盗铸衰息以旧铜铅尽铸当二钱从之其后折二钱遂行天下〈长编〉
　　熙宁七年六月秦鳯路转运司请于秦鳯翔府斜谷置监铸折五折十钱乞降御书字様诏准铸折二钱熙宁九年壬辰三司言奉诏折二钱可且未得支用别听指挥前已诏诸路通行今未审止禁在京或令诸路并罢上批都下钱法自祖宗以来未尝有改其新行折二钱不湏取索比较利害宜直指挥京师并畿内并罢先是薛向铸折二钱于陕西其后许彦又铸于广南以偿铜价既而有言折二钱民或不肯折用又诸路继有如此者故始诏令府界不用后章惇乞并府界用之上曰府界既用即当令京师亦用之至是有言民以用折二钱不售诉于开封而后被决者又言有诉三司者以故上批欲罢之及中书访问开封府三司皆言无是事及再以进呈上又云但恐经久富民藏小钱莫出尔安石曰大钱亦无多富民岂肯藏小钱不出藏小钱不出于富民亦有何利上又曰恐四夷闻中国行两等钱以为贫窘乃伤国体如何安石曰钱有二品自周已然何系贫富且自古兴王唐太宗周太宗时极贫然何足为耻臣初不欲铸折二钱今乃极论者盖朝廷举动四方所瞻稍有罅隙即为奸人窥伺愚弄将不能立国是又何能安天下国家也上乃令复行之然两宫讫不欲用折二钱故折二钱未尝进入禁中
　　徽宗崇宁二年铸大铜钱以一当十夹钖钱以一当三民间盗铸甚多于是罢之今则以一当三　崇宁三年正月戊子罢铸小平钱及当五钱并作当十大钱尚书省勘㑹崇宁二年五月十三日已降朝㫖令江池饶建州将每年所铸上供小平钱缩减万数于每贯上增入料例铸当五大钱以圣宋通宝为文仍背铸真书当五二字及后来节次指挥并降陕西所铸当十钱様令依效铸造当五钱様去讫今契㑹陕西路所铸当十钱见今行使遍于天下甚有利济若将上件江池饶建州所改上供当五大钱并依陕西见铸当十钱様制改铸作当十大钱不唯法制一体兼获息愈多诏江池饶建州将毎年所铸小平铸钱一百三十二万四百贯文料例并崇宁元年八月十三日朝㫖减到铜五十馀万斤并依陕西当十大钱様制规模大小斤重次第改铸当十大钱依效逐监铸小平钱分数均匀分擘铸当五大钱前后已降朝㫖并更不施行　崇宁三年三月己丑江淮荆浙福建制置发运司言宣徳郎监舒州同安监熊倩率先铸成当十钱様一千贯委有心力乞令𢃄本司句当公事遍诣诸州钱监措置督责鼓铸起发上供从之　崇宁三年丁未中书省勘㑹近已降朝㫖复置徐州宝豊监卫州黎阳监及令府界提㸃司于京城外西壁权置钱监一所当二钱并改铸作当十大钱縁陕西见铸当十系每贯用铜八斤白锡一斤六两黒锡三斤一十二两自来所属官司因循茍简不切措置擘画应副今欲乞差文臣二贠内一贠往池州一贠往饶建州专切往来计㑹逐州知通并钱监监官细计合用铜钖物料催促提㸃铸钱司并本路转运司多方措置应副知通并五日一次入钱监官同共措置协力应副并从之　崇宁三年尚书省言韶州岑水场在熙宁元丰间歳收铜无虑六百万斤除留充本州永通监鼓铸应副岑水场买铜外其馀尽输岭北诸监自元祐后永通监鼔铸不敷买铜本钱遂至岑水场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）铜寖亏旧数岭南岭北诸监例多阙铜因此省废数监今户部与诸处调度艰窘理当措置勘会韶州永通监毎年鼔铸当二钱二十万贯当小平钱四十万贯并铸小平钱四十三万贯共系八十三万贯内除三万贯系买香药外馀八十万贯并専充应副岑水场买铜本钱今欲将上件见铸当二钱并依舒州钱様改铸当十钱毎贯合用铜八斤约可铸当十钱一十六万五千馀贯计当小平钱一百六十五万馀贯数内拨六万贯敝小平钱六十万贯贴本监旧铸小平钱四十万贯作一百万贯充毎年买铜本钱外犹有一十万五千贯系剩数计当小平钱一百五万贯崇宁元年十二月二十五日并崇宁二年四月六日尝令江池饶惠四州毎年添铸钱共五十五万并送内藏库合用铜数令铸钱司并铜事所措置应副自后并未见措置到数目深虑难以敷办今欲将前项永通监所铸出剰当十钱一十万五千贯计当小平钱一百五万贯尽数起发赴内藏库内五十五万贯代江池饶惠州每年合铸数外馀五十万贯添助内藏库支用数目其江池饶惠州毎年所添铸钱指挥更不施行仍专差宣义郎林虎与转运铸钱司官同共措置　崇宁四年尚书省言崇宁监铸御书当十钱毎贯重一十四斤七两用铜九斤十两二钱铅四斤一十一两六钱锡一斤九两二钱除火耗一斤五两毎钱重三钱十钱重三两诏颁様于诸路仍令赤仄乌背字画分明　措置韶州铸钱司言勘会诸监见铸当十钱依陕西逐次申请料例并破火耗外收熟重斤数本司契勘旧铸当二钱每贯省熟重二十斤令改铸当十钱每贯铜铅锡一十五斤一十二两除一斤五两火耗外收熟重一十四斤七两即是合用当二钱一贯五百七十五文省方计重一十五斤一十二两改铸当十钱一贯除火耗一斤五两外收熟重一十四斤七两前收误行修写却作合用当二钱二贯五百一十七文今欲乞申明行下诸路改正施行　崇宁四年九月乙未朔近铸当十钱以权轻重而民愚无知冒利犯禁私铸抵罪其已捕获人可特与免罪仍免出纳赏钱仰所在州军并收充铸钱户倍加存恤依法给与官屋支物料不得减克候铸到钱限三日支给四分钱无令失所如该载不尽事件并依东南铁钱已得指挥施行其未获人展两月赴官陈首准此收充铸钱戸　崇宁四年尚书省言荆湖江浙私铸当十钱利重渐不能禁深虑民间物重钱滥乞荆湖南北江南东西两浙路并改作当五钱旧当二钱依旧又虑冒法运入东北宜以江为界从之　崇宁五年诏近降指挥铸当十钱监并依旧改铸小平钱所有先降指挥计定工料分数内二分铸当十钱指挥更不施行崇宁五年中书省勘㑹已降指挥创置铸当十钱诏所有犯罪之人配填充上件钱监兵匠指挥更不施行崇宁五年是春监察御史沈畸言臣闻小钱之便于民间也乆矣未有知其所由也古者军兴钖赏不继或以一当百或以一当千此权时之宜岂可行于太平无事之日哉谁为当十之议不知事有召祸法有起奸游手之民一切鼔铸无故有数倍之息何惮而不为虽日斩之其势不可遏也往往鼔铸不独闾巷细民而多出于富民士大夫之家曾未期岁而东南之小钱尽矣钱轻故物重物重则贫下之民愈困而饥寒之患此盗贼之所由起也夫使民嗷嗷然日望朝廷改法此岂经久计哉又有监司献议欲尽改陕西铁钱为夹钖钱者此尤不思之甚也殊不知有之以为利无之以为用以其无铜铸故夹钖之为贵今一切改铸则其非铜钱犹日前之铁钱也今召私铸于东南矣又将召私铸于西北是教民犯法非朝廷之利也伏乞睿聪详酌速赐寝罢则天下幸甚　崇宁五年五月壬辰朔丁酉右正言詹丕逺进对因论当十钱上曰当十并行本以便民今却反为民害如此非卿有陈朕不知也便直欲改作当三亦不难只逺方客人有积货巨万以上者陡镌之不无胥怨否丕逺曰陛下行法要改则草薙而禽狝之或留虑哀矜耻一夫不获欲且改从当五亦可上复慨然曰终痛革　崇宁五年丁丑诏闻当十钱私钱甚多外路私钱可计小平钱三文足　大观元年诏河北昨铸夹锡当五钱其様制大小类当十铜钱若或行用奸民趍利染为铜色私作当十难以验察宜改铸当二自今可令计备物料广铸当二以足一路之费　大观元年诏曰钱为国之利柄以方圆铢两而寄富贵贫贱之权若为众庶所操则利柄失矣今淮浙福建官吏旷职纵奸弗戢盗铸公行有误良民公然受弊其今监司相度以官钱为様垂之市肆告谕民户有不如様限一季投纳官以一偿五限满不纳加罪一等仍以所纳钱更铸补还出榜告谕使众知之　大观元年丙申诏东南依已降分数指挥铸小平钱崇宁监只铸当十钱　太观四年诏钱与物同少则贵多则贱当十钱法行之方定铸而不绝源源而来数既多法随而弊私铸复兴混殽无别其法必壊非长久之术旧铸钱监并依旧额壮鼓铸小平钱其后降㫖挥改铸当十钱数等并罢新置河东河北陕西诸监鼓铸当十铜钱夹锡铁钱可罢铸当十铜钱仍尚书省取索如新邉无铁炭不可鼓铸去处相度减罢外有合存留者拟定将上取㫖仍令开封府立法行下　大观四年张商英言当十钱为害久矣旧小平钱有出门之禁故凡四方客旅之货交易得钱者必太平入中末盐钞收买告牒而馀钱又流布在市井行铺故上下内外交相利养自当十钱行以一夫而负八千则为小平八十千钱轻赍则告牒为滞为货盐钞非得虚抬之息则不行臣今欲权借内库并宻院诸司应于封桩绢䌷金银并盐铁即下令折十馀钱盗铸伪滥有害钱法限民间半年于所在送纳毎十贯支给银绢一匹一两限满其钱更不行用俟钱入官择其恶者铸小平钱存其好者折三行使如此则钱法钞法不相低昂可以复旧其银绢等止是权借半年以上𠉀收到钱拨还　大观四年张商英言臣按唐明皇开元中姚崇宋璟为宰相出米十万石收恶钱又以好钱三百文换恶钱一千改铸二铢四参钱昔之贤相救弊规画计不出此当十钱自唐以来为害甚明行之于今尤见窒碍盖小平钱出门有限有禁故四方客旅商货交易得钱者必入中末盐钞收买官诰度牒而馀钱又流布在街市民间故官私内外交相利养自当十钱行一夫负八十千小车载四百千钱既为轻赍之物则告牒难售盐钞非操虚钱而得实价则难行重轻之势然也　大观四年张商英言臣昨奉圣㫖元丰库桩小平钱一千五百万贯外馀听出入以平钱钞物三者之价臣不量力愿任其责今欲先给钞五百万贯付陕西转运司令分擘于五路沿边收籴斛斗充代近里州军等第戸久来支移租赋之数却令近里等第户依数送纳价钱假如毎名支移岁费一百贯今三分损一以惠之则其利有三京库出钞以飞当十钱其利一也以实钞籴斛斗则商旅不抬虚价以合钞面其利二也等第户免支移陪费而铁钱输官以待移用其利三也臣既在此则须是遣一腹心人往计㑹孙琦算宻令通知供具五路每年支移若干斛斗于某州寨实计地里逺近民间毎石并脚乘实出若干钱急速回报今踏逐得奉议郎桑景询干敏精悍有心力欲就差本人充陕西路转运司干当公事　政和三年粹中出札子论铸钱司所铸一年不敷一月之数山泽之政隶属虞部鼓铸之利乃国计之本有司谓朝廷必复铸当十钱所以观望言无铜不铸小平钱利源湮塞职事废弛上愕然曰有司直敢尔当十钱改为三尚且钱轻物重岂可复为当十自古利仄百不变法利少害多不若不为粹中奏言江饶岑水场自来不曽说无铜岂有蔡京才预政铜本便竭当十之行盗铸蜂起庚寅〈大观四年〉星赦縁钱法得罪者与除落罪名陛下命刑部尚书白时中具依赦放免縁钱法罪罪人数具到正犯及从坐者十馀万人法之不善一至于此改为当二而盗铸者自息朝廷执此之令当坚如金石观望不铸小平钱亦宜治其旷职之罪上谓曰卿只今携此札子往都堂读札子未毕京以手拨去云无铜教他如何做也粹中又言广南盐铁数亦浩瀚五分归铸钱司为本若只贡本钱亦是一季以上之数今本钱不知何在京不答所奏不行此皆本朝折当之条令也后魏髙谦之上表请复铸谓尧遭大水以历山之金铸钱汤遭大旱以荘山之金铸钱始自尧汤后世但言太公九府之法始殆未深考也　钱文淳化九年二月宋朝钱文宋元通宝太平兴国后又铸太平通宝是岁上亲书淳化元宝其文作草真行三体自后毎改元每以为文〈通略〉　国朝钱文皆书年号惟宝元以皇宋通宝盖虑有二宝字〈归田录〉　钱陌首末
　　汉贾谊諌文帝曰民用钱郡国不同或用轻钱百加若干或用重钱平称不受〈汉志〉应劭曰钱重四铢法钱百枚当重一斤十六铢轻则以钱足之用重钱则平称有馀不能受也师古曰若干目设数言之也臣瓉曰秦钱重半两汉初铸荚钱文帝更铸四铢钱秦钱与荚钱皆当废而故与四铢并行民一见其废故用轻钱则百加若干用重钱则虽以一当六犹复不受之是以郡县不同也
　　梁大同以后自破岭以东八十为百名曰东钱江郢以上七十为百名曰西钱京师以九十为百名曰长钱大通十一年天子乃诏通用足陌诏下而人不从钱所益少至于末年遂以往时缗钱出入皆以八十为陌后汉三司使王章减其出者三〈五代史〉
　　唐昭宗天祐二年四月敕凖向来事例毎贯抽除外以八百五十文为贯毎陌八十五文如闻坊市之中多以八十为陌更不除折今后委河南府指挥市肆交易并湏以八十五文为陌不得更有不改移〈㑹要〉　河南府以八十文为百云〈唐志〉
　　唐天祐中兵乱窘乏始令以八十五钱为百
　　后唐天成中又减五钱
　　汉乾祐初复减三钱
　　国朝因汉制其输官亦用八十或八十五然诸州私用犹各随俗至有以四十八为百者丁酉诏所在悉用七十七为百每千钱必及四斤半以上禁江南新小钱民先有畜藏者悉令送官官据铜给其直〈通略〉
　　太宗诏闻江南民多用新小钱自今所用铜钱每贯七百七十陌须及四斤半以上方得行用〈㑹要〉






　　群书考索后集卷六十
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索后集卷六十一
　　宋　章如愚　编
　　财用门
　　铁钱
　　虞夏之时镠铁之贡载于书
　　汉武帝之世孔仅笼盐鐡郡国置盐铁官　昭帝时贤良文学之士愿罢盐铁桑𢎞羊难以为足国安邉之本不可废　元帝虽罢而寻复后汉公孙述废铜钱置铁钱官百姓货币不行
　　梁武帝普通中罢铜冬铸铁钱而易得人皆私铸及大同以后所在铁钱遂如丘山物价腾贵交易者以车载钱不复计数而商旅奸诈之徒因之以求利矣
　　唐初银铜铁锡之冶一百六十八陕宣润饶衢信五州铁山五　宪宗元和中铁二百七万斤　宣宗裴休请复盐铁使以供国用増铁山七十一岁率铁五十三万二千斤
　　五代呉越主洪佐议铸鐡钱其弟洪亿言铸鐡钱有八害乃止
　　宋朝虑铜钱之出蕃界故于沿边之地如川如陕如淮并用鐡钱兴州有济众监〈三万九千〉嘉州有丰逺监〈四万〉邛州有恵民监〈十二万〉岷州有镇钱监〈十二万五千〉　此鐡钱之所由立也
　　太宗太平兴国二年樊若水言江南旧用鐡钱于民非便望于鼎州饶州产铜处铸钱即令诸州鐡钱为农器以给河北诸州流民之归附者诏从之先是李煜据有江南之地国用窘乏建隆四年其大臣韩熙载请铸每十钱即以鐡钱六权铜钱四而行至干徳开宝中遂不用铜钱十直鐡钱十及李煜归朝铸钱益无用至是复用钱民甚便之　兴国四年诏先禁铜钱不得入劔南界宜除之自今两川民许杂用铜鐡钱其铜鐡即不得出他境边郡诸疆界谨视之　兴国五年张谔言川陕民铁钱十直铜钱一输租即十取二自平蜀失于裁制物价滋长铁钱弥贱旧夷人铜一斤给铁钱二百望増为千钱可以大获因而铸钱诏夷人铜一斤给铁钱五百从之　兴国七年诏诸州输税依旧止纳铁钱　伪蜀广政中始铸铁钱毎铁钱一千兼以铜钱四百凡银一两直钱千七百绢一疋直钱千二百而铁工精好始与铜相乱既平蜀沈伦等悉取铜钱上供及増铸铁钱易民铜钱益买金银装发颇失裁制物价増长寻又禁铜钱入川界铁钱十乃直铜钱二至太平兴国四年始开其禁令民输租及㩁利每铁钱十纳铜钱一时铜钱已竭民甚苦之商贾争以铜钱入川界与民互市每铜钱一得铁钱十又四其明年转运副使右赞善大夫张谔言旧市夷人铜斤给铁钱二百望増为千钱可以大获因复铸铜钱民租当输钱者许且令输银及绢𠉀铜钱多即渐令输之诏许市夷人铜斤止给钱五百然卒难得铜而转运副使右补阙聂泳同转运秘书丞范祥皆言民乐输铜钱前毎岁逓増一分后十岁即全取铜钱诏从其请祥因以月俸所得铜钱市与民厚取其直于是増及三分民萧然益苦之或剜剔佛像毁器用盗发古冡才得铜钱四五坐罪者甚众知益州工部郎中辛仲甫具言其弊乃诏使臣吴承勲驰传至成都府审度利害仲甫集诸县令佐问之或潜持两端莫敢正言仲甫责之曰君等御前及第天子门生何得不为长久计反畏聂补阙范秘丞乎乃皆言其不便召聂泳范祥及东川转运使覃同转运卜伦皆下御史狱泳覃杖脊配役将作监祥伦免为庶人覃伦亦以月俸铜钱市与民厚取其直故也　兴国八年奚屿言福建诸州少铜钱请于建州铸大铁钱从之以太平通宝为文与铜钱并行寻以不便废之　兴国九年诏川陕路旧许以铁钱四百易铜钱一百今罢之先是西川转运使刘度建议如此至是盐铁使明言官既换易即私下必更増添铜铁钱遂至长起物价乞降估之诸物价钱各仰本处检㑹未使铜钱之时近年时估物价晓示指挥买卖之人不得违越若或减价一任随时敕命才行人心以泰能久晓示固是永便公私切知近来渐増物价乞申旧诏从之　淳化二年赵安易上言劔南东西川铁钱甚贱物腾民困请如刘备时钱十当百事下集议李惟清言非便不从乃遣安易往川陕路鼓铸岁终才得三千馀贯众议以为非罢之　咸平三年两京左藏库王允恭言川陕民田之税皆输铜钱之一今输铁钱之十且民入田税以一为十官失其九矣吏卒俸给増一为五又失其四矣吏卒得用十复失其半矣且饶信之铜积数千万若运峡蜀俾䕫益逐路各置监鼓铸岁用均给不及十日悉用铜钱矣义虽未用然自吏卒俸给始改用铁钱之十易铜钱之一　景徳二年知益州张咏上言受诏与转运使黄觊同裁度嘉卭二州所铸景徳元宝大铁钱令依福州铁钱每贯用铁三十斤取二十五斤八两成直铜钱一小铁钱十相兼行用甚便从之〈已上并㑹要〉　祥符六年益州路转运使赵稹上言两川大铁钱公私未便见管铜数颇多欲铸成大铜钱一以当十命三司相度利害以闻〈㑹要〉　祥符七年益州凌荣等请铸大铁钱每贯重十二斤两以一当其使旧钱亦仍旧行用从之先是西川小铁钱每十当一贸易甚便其后别铸大钱每贯重二十五斤每一当小钱之十三司言有盗镕大钱二十五斤范为器用鬻其直二千故盗镕者众荣言钱轻则行者赍鐡少则镕者自息故请改铸〈㑹要〉　天禧五年铸铁钱有三监卭州曰恵民嘉州曰丰逺兴州曰济众益州雅州旧有监后废之大钱贯重十二斤十两以准铜钱歳铸总二十一万馀贯铜钱行于天下铁钱止于川陕〈长编〉
　　仁宗庆历八年奎复奏晋泽洛三州及威胜军〈实录云在五年〉日铸小钱独留用河东而河东鐡钱既行盗铸钱者获利十之六钱轻货重其患如陕西言者皆以为不便知并州郑戬〈六年二月戬知并州〉请河东鐡钱且以二当铜钱一行一年人以三当一或以五当一罢官炉日铸但行旧钱知泽州李昭遘〈六年四月昭遘知泽州〉亦言河东民烧石灰家有槖冶之具盗铸者莫可诘而契丹亦能铸铁钱以易并邉铜钱而去所害尤盛〈长编〉　翰林学士张方平宋祁御史中丞杨察与三司使叶清臣先上陕西钱议曰六月乙未闗中用大钱本以县官取利太多致奸人盗铸其用日轻比年以来皆虚髙物估始増直于下终取偿于上县官虽有折当之虚名乃受亏损之实害救弊不先自损则法未易行请以江南仪商州大铜钱一当小铜钱三又言奸人所以不铸小铁钱者以铸大铜钱得利厚而官不必禁若铸大铜钱无利又将铸小铁钱以乱法请以小铁钱三当铜钱一既而又请〈七月辛丑〉河东小铁钱如陕西亦以三当一且罢官所置炉朝廷皆施用其言自是奸人稍无利犹未能绝滥钱也其后诏商州罢铸青黄铜钱皇祐二年二月又令陕西大铜钱大铁钱曰一当二嘉祐四年二月盗铸乃止然令数变兵民耗于资用类多咨怨久之始定〈长编〉　嘉祐四年诏如闻陕西民间多滥铸大钱以故市易不通其以见行当三大铁钱并当小铁钱之二本路官员已支三月俸者即计其数贴支〈长编〉　先是议者欲变大铁钱当一提㸃刑狱陆诜言民间贵小铜钱而贱大铁钱他日一当三犹轻之今令与小钱均直则大钱必废请以一当二则公私所损无几而商贾可以通行兼盗铸计其物直无嬴则必自止而陕西旧藏饶州大钱阔缘民间久不敢用今既无盗铸则亦可以兼行四者皆便又言既更钱法前曰民负官缗者法应如数追纳望分蠲其一诏悉行之自是盗铸乃止然人之数变兵民耗于资用类多咨怨久之始定
　　神宗熙宁八年永兴军等路转见管私铁钱转运司九万馀缗常平司十一万馀缗并买民间私铁钱数十万斤并当改铸省様钱欲除永兴军河中陕西铜钱监添匠鼓铸外更于商虢洛南増置三监耀鄜权置两监共九监鼓铸永兴鄜耀河中陕去铁冶逺第改铸伪钱一年可毕商州洛南华虢最近铁可以久行鄜州等五处𠉀改铸罢工匠并入商州等四监然后専铸大钱从之仍委皮公弼总制营办先是安抚转运司出榜收买四等私钱一切禁㫁旧通用钱而以铜钱易之以官库见管并换到通用私小钱重行鼓铸而熊本以为如此则公私未便乃下逐司申明前后条约唯拣鈌薄漏贯字様不明等私钱犯者依法施行入官销毁应自来通用钱并令行使如故其官库不堪用铁等钱即别置钱监増圎物料比省様微如别异铸熙宁重宝诏逐司具官私合改钱数各计若干及如何措置以闻至是转运司条具来上故有是诏　熙宁八年三月丁酉诏秦鳯等路都转运司相度所铸大铁钱约补足所废监钱数外不须广铸委熊本总制营办　岷州置铸钱监令知熙州髙遵裕转运副使张穆之提举以遵裕言威逺监所铸折二钱用工少而得利多今岷州铁冶暴发若増置一监岁可得缗钱四十万故命置监焉后赐监名曰熖山　熙宁八年十二月是月复云南军云安监置舒州同安监京兆华耀陕州铸钱监　熙宁九年四月永兴军等路转运使皮公弼言比者改铸私钱悉为省様盗铸屏迹人情少安今又许通使私钱恐盗铸复起钱色经久难辨诏三司指挥汪辅之所简可用鐡钱未得通行先具数以闻　熙宁九年七月丙子诏访闻陕西自罢监钱后军民交易尚为兼并之家不肯以省様鐡钱与铜钱一般行使令两路转运司分明榜谕后如有所犯即行严断仍令众五日　熙宁九年九月中书言陕西官司所纳不堪用私铸钱百一十五万九千八百馀缗初言止有二十馀万缗一年可改铸毕今其数乃如此又称每年止铸大钱九千一百五十馀缗其违法纳私钱官司欲令三司依法施行从之　熙宁九年侍御史周尹言臣闻钱币之用古者或谓之泉欲其流而无滞或谓之布取其周遍而平均臣去冬奉使经由永兴秦凤路伏见盗铸钱不少问其本末盖是钱法用一当二铁钱易得而民间盗铸者费少利倍又访闻得所在官中积贮者约有数百馀贯民间收藏者犹不在其数縁上件钱货起初原以一当十后来减为折三近岁又作折二已于国家重货十损其八若更作一文行用即又损一分所以不敢辄有奏请昨来朝廷差汪辅之往逐路拣选铁钱万数不多合三司指挥更不行用仍令改铸就令改铸务监毎一日铸及三千贯即一年之内除节假旬假实有三百日课程约只见九千万贯以来计三二年间未满数百万贯况日课未必及三千贯之数也若改铸之法或只仍旧作折三即民间私铸定亦不可止绝臣欲望将折二铁钱更不别行改铸亦不须拣选起自今后只作一文行用则盗铸者所获之利不充所费自然无复冒禁作过岁重辟而农商省交易获泉货通流之利且约官中所有止就四百万贯言之若以二为一即犹得二百万贯之数致力简省便可行用〈六月〉　熙宁十年六月壬寅三司言铸大钱欲乞但依旧额今后如有添铸乞除陕西河北河东外诸路并铸小钱又言河北西路转运司请于邢磁州置监鼓铸折二钱十万贯今相度欲于永兴军路铸折二钱十万贯却于河北西路添铸大铜钱并从之　元丰元年八月乙丑利州路转运司言兴州济众监每岁旧铸钱四万一千缗计支本钱二万四千缗得息万七十缗应副茶场司今若依偹宗闵奏请増铸常使钱三万一千缗通旧铸及额钱总七万二千馀缗共支本钱四万二千三百馀缗可得息钱三万缗其宗闵所乞铸一半大钱欲并铸折二大钱不惟便于行用兼省工费得收息入茶场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）司足用及限一年拨还本钱从之仍令止铸本路见使钱　元丰六年陕西转运司言同州韩城县山铁矿盛苖脉深厚可置钱监及渭州华亭县博济监因循废罢欲于黄石河铸冶务复置监废秦陇州铁监从之　元丰七年京东路都转运使吴处厚言徐州利国监铁柔良堪用乞置宝豊下监毎岁除供给公使外铸折二钱三十万缗委请河辇运司以次附𢃄上京寄纳却令三门辇运司具舟载至河中府因回脚盐车入陕府转移用度岁岁如此不为无助乞从臣相度条画立法诏画二合费用及自利国监至京脚直以闻今约铸折二铁钱二十万缗当费用及至京师直计万五千四十缗诏付户部闗工部并如居厚所奏
　　哲宗绍圣三年七月三省言陕西路比年铁钱益轻钞价踊贵公私受弊诏度支郎中任公裕与都大提举成都府利州陕西等路茶马事陆师闵同本路转运司相度措置讲究利害先是上问于曽布曰陕西钱轻欲变法郑雍欲给钞安焘云只是富得百姓雍不晓布曰六贯钞见卖十三贯正当给钞以平钞价钞价减则铁钱重盐课増商旅行人不食贵盐未见其不可与其欲减铁钱以两文当一公私坐耗其藏镪之半未见其利百姓固欲其富何可使贫兼未见其但富百姓而有害于公家因言焘素不晓事恐其言未必可取也上曰焘与张惇皆以为不可布曰但令条陈其不可之状则利害可见矣上又曰钱法恐须变布曰此事体大臣不敢轻议郑戬在河东变铁钱以三当一当时人情极汹汹不安今日遽变坐耗公私之半必更沸腾臣未知的确利害不敢以为可变况今钞沙已弊给钞以救钱轻之患正是今日所宜雍之说恐可行尔〈长编〉
　　徽宗大观元年诏河北昨铸夹锡当五钱其様制大小类当十铜钱若或行用奸民趍利染为铜色私作当十难于验察宜改铸当二自今可令计备物料广铸当二以足一路之费〈长编夏四月〉　大观元年诏曰钱为国之利柄以方圎铢两而寄富贵贫贱之权若为众庶所操则利柄失矣今淮浙福建官吏旷职纵奸弗戢盗铸公行有误良民公然受弊其令监司相度以官钱为様垂之市肆告谕民戸有不如様限一季投纳官以一偿五限满不纳加罪一等仍以所纳钱更铸补还出榜告谕使长知之〈长编〉　大观元年丙申诏东南依已降分数指挥铸小平钱崇宁监只铸当十钱〈长编九月〉　大观二年御笔陕西转运判官张抟新进铸钱锡铁钱様使锡少铁多既多必暗与盗铸者真伪难辨可只依旧鼔铸不得裁减仍速行下御笔比以四川铁钱猥多钱轻物重若更许陕西铁钱入川行用则弊益以轻物益以贵非平价裕民之道其陕西铁钱可更不许入川行用〈长编〉　大观四年春诏与物同少则贵多则贱当十钱法行之方定铸而不绝源源而来数既多法随而弊私铸复兴混殽无别其法必壊非长久之术旧铸钱监并依旧额止鼓铸小平钱其后降指挥改铸当十钱数等并罢新置河东河北陕西诸监鼓铸当十铜钱夹锡铁钱可罢铸当十铜钱外仍尚书省取索如新监无铁炭不可鼓铸去处相度减罢外有合存留者拟定将上取㫖仍令开封府立法行下〈长编〉　大观四年秋七月张商英言当十钱为害久矣旧小平钱有出门之禁故凡四方客旅之货交易得钱者必大半入中求盐钞收买诰牒而馀钱又流布在市井行铺故上下内外交相利养自当十钱行以一夫而负八千则为小车八十千钱轻赍则告牒为滞为货盐钞非得虚抬之息则不行臣今欲权借内库并宻院诸司应于封桩绢䌷金银井盐铁即下令折十馀钱盗铸伪滥有害钱法限民间半年于所在送纳每十贯支给银绢一匹一两限满其钱更不行用𠉀钱入官择其恶者铸小平钱存其好者折三行使如此则钱法钞法不相低昻可以复旧其银绢等止是权借半年以上𠉀收到钱拨还〈长编〉　大观四年张商英言臣按唐明皇开元中姚崇宋璟为宰相出米万石收恶钱又以好钱三百文换恶钱一千改铸二铢四参钱昔之贤相救弊规画计不出此当十钱自唐以来为害甚明行之于今尤见窒碍监小平钱出门有限有禁故四方客旅商货交易得钱者必入中末盐钞收买官诰度牒而馀钱又流布在街市民间故官私内外交相利养自当十钱行一夫负八十千小车载四百千钱既为轻赍之物则告牒难售盐钞非操虚钱而得实价则难行重轻之势然也〈长编〉　大观四年张商英言臣昨奉圣言元丰库桩小平钱一千五百万贯外馀聴出入以平钱钞物三者之价臣不量力愿任其责今欲先给钞五百万贯付陕西转运司令分劈于五路沿邉收籴斛斗充代近里州军等第戸久来支移租赋之数却令近里等第户依数送纳价钱假如毎名支移岁费一百贯今三分损一以恵之则其利有三京库出钞以飞当十钱其利一也以实钞籴斛斗则商旅不抬虚价以合钞面其利二也等第戸免支移陪费而铁钱输官以待移用其利三也臣既任此则是遣一腹心人往计㑹孙琦等宻令通知供具五路毎年支移若干斛斗于某州塞实计地里逺近民间毎石并脚乘实出若干钱急速回报今踏逐得奉议郎桑景询干敏精悍有心力欲就差本人充陕西路转运司干当公事〈长编〉　政和四年庚辰陕西转运司奏本路见行使旧大铁钱其钱系庆历至和熙宁元豊元祐绍圣元符圣宋字号者即见行使夹锡钱无上件年号民间易为辨认不至疑惑外只有政和通宝一色钱与政和通宝锡铁钱文様制相类致或夹𢃄般贩混杂行使申乞施行尚书省勘㑹夹锡钱诸路行使已各快便唯是陕西路般贩旧大铁钱夹𢃄流传入诸路与夹钖钱混杂行使致害钱法欲自今降指挥到日其政和通宝旧大铁钱官私更不行使均拨赴逐钱监改铸夹锡钱民间仰限一季并齐赴逐处官司纳换从之〈长编〉　政和五年乙邜奉议郎权提辖措置陕西路坑冶催促铸钱兼措置川路坑冶蒋彛转一官彛自言政和四年铁钱五百三十七万一千八百贯除支破物料及诸色縻费本钱外实收净息钱三百七万四千八百贯敷及年额故也　政和五年庚寅臣僚上言政和元年已后夹锡钱尝与旧铁钱一等行使仍不得别称呼政和二年朝廷兴复铁钱夹锡钱当铜钱二文而元初寄卖典质之家往往相继理索收赎归还者谓当纽折理索者欲依元数縁此纷纷争讼不已当职官又各依违含糊不为辨白止令在外详议元称铁钱即令中半交还元称锡钱即令还锡钱元称铁锡钱方依今来见行钱法纽计本路漕司约束自违钱法谓政和三年五月五日兴复钱法以钱典过产业地土今来收赎如元交锡钱自合用锡钱收赎臣契勘铁锡钱一等行使自锡与铁钱不异政和三年以后兴复钱法锡钱当铜钱二文彼时此时自有轻重今后收赎理当明白晓谕合依见行钱法施行从之
　　孝宗淳熙十一年十二月己卯进呈解元振奏乞令光州依舒州靳州置监铸铁钱上曰此事难行后次铸到铁钱时可令分二三万与光州　史臣曰弊多则钱益轻而物重况以铁为币又非铜比也铁之价贱于铜而又多铸焉其轻也必矣夫以事揆事则虑有遗策以理揆事则物无遁情虽事物之微而皆有以察其利害之实神圣之明天下诵之为不可及矣〈圣政〉














　　群书考索后集卷六十一



　　钦定四库全书
　　群书考索后集卷六十二
　　宋　章如愚　编
　　财用门
　　楮币类
　　三代之赋皆以粟榖所谓帛布不过一时权轻重吏俸乃分田制禄未尝以钱币为也
　　夏商之币金为三品黄金白金赤金是也
　　周小宰以官府之八成经邦治七曰听称责以传别郑司农注云称责谓贷予也传别谓劵书也当是之时特民间私相称贷以为符验公家未尝为之
　　汉自王公至佐吏亦以榖粟制禄当时制赋不过口算而人纳钱百馀至
　　武帝用度不给于是造白鹿以为皮币王侯贵人或以朝觐或以㑹遇或以聘享必以荐璧而后行造银为白金饰以文采或以为龙或以为马或以为龟各有其直而不紊国用赖以少舒民力赖以少寛亦一时权宜之术
　　唐宪宗时令商贾至京师委钱诸道富家以轻装赴四方合劵乃取号为飞钱即楮劵所由起也迨我国朝真宗朝张咏镇蜀患蜀人铁钱之重不可贸易于是设质剂之法一交一缗以三年为一界而换之始祥符之辛亥至熙宁之丙辰六十五年二十二界虽至巧有不能易〈宝训〉
　　仁宗天圣元年初蜀民以铁钱重私为劵谓之交子以便贸易富民十六户主之其后富者稍衰不能偿所负争讼数起大中祥符末薛田为转运使请官置交子务以㩁其出入久不报寇瑊守蜀遂乞废交子不复用㑹瑊去而田代之诏曰与张若谷度其利害田若谷议废交子不复用则贸迁非便但请官为置务禁民私造又诏梓州路提㸃刑狱官与田若谷议田等议如前诏从其请始置益州交子务〈长编〉　天圣初用其议一界止一百二十五万馀缗至绍圣则増为一百四十万缗至元符则又増为一百八十万馀缗今则二千五百七十万馀缗〈㑹要〉
　　庆历七年孙甫尝监交子务转运使以伪造交子多犯法欲废不用甫曰交子可以伪造铁钱可以私铸有犯私铸铸可废乎但严治之不当以小害废大〈墓志〉　皇祐二年阮逸建言作钱葆饰以翠羽珠佩藉以鹿皮欲以钱兼行陈升之以为汉武帝置皮币取后世之讥况阮逸之言作伪不可用上罢之
　　神宗朝文彦博言行交子不便事上曰行交子诚非得已若素有定制财用既足则自不须此今未能然是以急难不能无有不得已之事〈长编〉　皮公弼言交子之法以方寸之纸飞钱致逺然不积钱为本亦不能以空文行今商虢鄜耀红崖清逺铁冶所收极广茍即冶更铸折二钱岁除工费外可得百万缗为交子本并上可行十二事上批可如所乞委公弼营办〈长编〉
　　熙宁二年条例司言髙遵裕等乞置交子务交子行于成都人以为便今河东若运铁钱劳费宜行交子法后转运使交子法行商贾不肯中纳粮草不惟有害邉籴亦恐盐矾不售遂废　沈起以陕西钱不足请行交子后张景宁出使言交子可行于蜀不可行于陕西将恐民失业无以为生罢之后又以钞法有害邉籴复行交子二年又以无实钱为本法不可行无益于钞法又罢哲宗绍圣二年上问曽布欲行交子法如何近曽令余景相度以为可行布曰此法不可行不惟与川交子相乱兼交子须有见钱相当乃可行熙宁四年韩绛作相两欲施行皆议论不成而罢余景轻易小人何可与议法〈长编〉
　　徽宗大观元年改四川交子为钱引自朝廷取湟廓西宁通行交子法以助兵费由是比天圣一界逾二十倍价益减落及至换界年分新交子一千乃当旧交子四千交子法大壊故更张之其后又诏四十一界至四十三界更不收兊云〈长编〉　十月又诏陕西河东数路引直五千至七十而成都才直二三百民间贸易十千以上今钱与引半用〈㑹要〉
　　髙宗绍兴六年张澄尝请依四川造㑹子与钱并行诏造百五十万充籴本而未桩到见钱议者以为恐未信于民遽诏罢之
　　髙宗论四川交子之弊曰如沈该称提之说但官中尝有百万缗遇交子减价自买之即无弊矣　绍兴三十年钱端礼知临安府建言楮币以行累月合支官钱造㑹子流传输官亦许用之　绍兴三十一年诏于都茶场置㑹子务仍拨左藏库钱十万贯为本钱端礼为六务出纳制用皆有法平
　　孝宗淳熙元年𠡠曰札子去岁降㫖挥许人户以㑹子入纳官物及今年正月内令诸州军起发上供诸色窠名钱许用三分㑹子比见浙中州县间交纳税物不依近降㫖挥许民戸经户部御史台越诉不遵依去处重行赏罚如此州县不得因縁为奸人知㑹子之贵自然流通无滞此亦救弊之一端三省同奉圣㫖依
　　孝宗尝收内帑金帛以易楮藏于内库者四百万行于民间者仅二百万一时币楮重于黄金　淳熙三年四月壬子内殿进呈淮东西两总领乞以金银兊换㑹子支遣上曰纲运既以㑹子中半入纳何故乃尔阙少叶衡龚茂良奏縁朝廷以金银换㑹子此不过散在民间耳上曰何幸得㑹子重但更思所以阙用之因三日复宣问及此衡奏户部岁入一千二百万其半为㑹子而南库以金银换收者四百馀万流行于外者才百万安得不少上谓曰此是户部之数不知两总领所数多寡如何恐久有弊须先䆒见其源两处且各以二十万与之兊换金银及钱银臣申到民间入纳阙少㑹子并两淮收换铜钱已支绝㑹子乞再给降上曰会子真如此少茂良奏闻得商旅往来贸易竞用㑹子一为免税二为省脚乘三为不复折阅以此观之大段流通上遽令应副因宣谕曰卿等子细讲究本末思所以为善后之计衡等多遵禀圣训而退〈圣政〉　七月乙未宰执进呈讫上谓曰㑹子通行民间铜钱日多甚可喜叶衡奏今诸处㑹子甚难得谓宜量行支降行使上又曰未可向来止縁所出数多致有前日之弊今须少待徐议施行淳熙十年正月辛亥进呈镇江总领所乞降新㑹兊换上见前具新印㑹子数目乃曰新印㑹子比旧又増多大凡行用㑹子少则重多则轻王淮等奏曰诚如圣谕〈圣政〉　赵开知川蜀忧其楮币之轻遂询其至贵之时用官钱以此价收之故蜀人大为贵重
　　孝宗即位民间惟重钱轻楮币于是出御府之金以佐大农宁收空劵〈典章〉
　　坑冶
　　黄帝问于伯髙曰吾欲陶天下而以为一家为之有道乎伯髙对曰上有丹砂者下有金上有磁石者下有铜金上有陵石者下有铅锡赤铜上有赭者下有铁此山之见荣者也
　　禹以历山之金铸币而赎民之无𫗴卖子者　禹贡青州贡岱畎丝枲铅松怪石扬州贡金三品荆州贡金三品梁州贡璆铁银镂砮磬
　　汤以荘山之金铸币而赎民之卖子者〈并管子〉
　　周礼卝人掌金玉锡石之地而为厉禁以守之若以时取之则物其地圗而授之巡其禁令
　　齐管子谓威公曰君其率白徒之卒铸庄山之金以为币
　　汉四百年班范二史其金之所产与夫国资其利者不见于志惟吴邓以铜山钱遍于天下
　　唐银铜铁锡之冶二百六十八陕宣润饶衢信五州银冶五十八铜冶九十六铁山五锡山二铅山四汾州矾山七
　　太宗时权万纪上言宣饶二州银大发采之可得数百万缗上怒曰朕为天子所少者非财也但恨无嘉政可以利民而卿乃以利规我欲方我汉桓灵耶遂黜万纪髙宗麟徳二年废陕州铜冶四十八
　　𤣥宗开元十五年初税伊阳五重山银锡
　　徳宗时韩洄言山泽之利宜归王者自是皆隶盐铁使宪宗元和中天下银冶废者四十岁采银万二千两铜二十六万六十斤铁二百七万斤锡五千斤铅无常数文宗开成元年复以山泽之利归州县刺史选吏主之其后诸州牟利以自植天下不过七万馀缗
　　武宗増河湟戍兵衣绢五十二万馀匹裴休请复盐铁使以助国用増银冶二铁山七十一铜冶二十七铅山一天下岁率银二万五千两铜六十五万五千斤铅十一万四千斤锡万七千斤铁五十三万二千斤〈唐志〉宋太祖凡产金有商饶歙抚四州南安军产银有桂阳开宝龙焙三监又五十一场在饶䖍信建昌越衢处建福漳汀南建邵武南安广韶连英恩春秦兴元等州军产铜有三十五场在饶处建英信南汀漳邵武南劔等州军又一务曰梓州之铜来产铁有四监曰徐州之大通利国兖州之莱芜废于大中祥符七年又河凤翔虢同仪蕲黄袁英州兴国军有十二冶晋磁凤澧道渠合梅陕耀坊䖍吉州有十二务信鄂建连南劔邵武等州军有二十五场产锡有九场在河南之长水及䖍南康道贺潮循等州军产铅有三十六场在衢越建南安英春韶汀漳南劔邵武等州军水银四场在秦阶商凤州朱砂二场在商宣道至道末天下岁课金若干两银十四万五千馀两铜四百一十二万馀金铁五百七十四万八千馀斤铅七十九万三十馀斤钖一十六万九十馀斤天禧末金一万两银八十八万三千馀两铜二百六十七万五千馀斤铁六百二十九万三千馀斤铅四十四万七千馀斤锡一十九万一千馀斤水银三千馀斤朱砂五千馀斤然金银除坑冶丁税和市外课利折纳互市所得皆在焉　国家产金之所六产银之所四十有七产铜之所三十有六产铁之所四十有七产铅之所七产锡之所一水银朱砂之所一此旧制为然后有増罢不止此〈㑹要〉　祖宗时金岁入五万馀两自景徳至宝元金増五万五十馀银増至二十一万斤　开宝三年诏曰古者不贵难得之货后代赋及山泽上加侵削下益雕弊朕每念兹事常深痛懐未能捐金于山岂忍夺人之利自今桂阳监岁入白金宜三分减一　开宝四年诏昔汉法作伪黄金弃市所以防民之奸弊也如闻京城之内竞习其术转相诳耀此而不止为盗之萌自今犯者并寘极典
　　太宗兴国八年诏大通冶岁输铁上方铸兵器煅炼十分才得其四五自今大通冶铁先铸成器俾官倅治之无使负重致逺匮民焉〈㑹要〉　至道元年废邵武军归化县金场已配买金百姓送纳建以弃命自例者诏永不得兴置工匠悉放归农后本军复上言请兴置是场真宗以先帝恐害及久已得停废可从也遂罢其奏至道二年陕西奏成州金坑岁不登望遣使按行更正新制诏曰捐金于山前圣之盛徳所宝惟榖旧史之格言朕缅慕太古之风不贵难得之货其成州两处金坑并宜停废又废衢州银冶〈㑹要〉
　　真宗时邵武军上言请兴置旧废金场先是太宗至道元年诏废是场永不得兴置遂不从所请　咸平二年宰相张齐贤上言今之所患钱货未多望择使臣逐处相度髙价招诱人户采陶铅锡仍按行出铜锡薪炭处置场铸钱如此三年岁可得百五十万贯乃命冯亮白承眷度至明年铸钱一百二十五万贯铜皆有馀羡乃以亮为都大提㸃铸钱事以承眷同提㸃焉〈长编〉　祥符元年帝以京城金银价贵以问三司使丁谓言多谓戎回鹘所市入蕃诏令约束之　祥符九年发运使李溥奏饶江池信等州四监共铸一百二十五万贯使铜四百五十三万馀斤自景徳元年至大中祥符八年出坑渐少乞告谕民有知苖脉兴废处许令告官烹炼较其课利优之〈㑹要〉
　　仁宗时三司上言恩州阳江县产金请选官主其事上曰毋得乘此重扰逺民姑务纳束之〈宝训〉　天圣三年都官贠外郎桞宏奏朝廷于饶州置金虽累更条而其弊尚深遂使豪商操其权贫民受其困虽差衙前户请钱散买毎一次充役遂至破竭家产又大商富贾多自京师入便饶州钱此州别无轻货正买生金官钱既少私价转増是致一方久罹其弊今请住诸处商客入便饶州钱一二年间验其损益金价必减民力稍苏其利归公家用制商贾遂从之天圣五年买金逐等第毎两各添钱一贯自是金数多诏奖本州长吏以下宰臣王曽等言获金虽本州长吏以下虽多深虑耕凿之民弛废农业争趋厚利望谕本州常切体量止绝遂从之也庆历三年六月甲辰诏曰议者多言天下茶盐矾铜银坑冶之有遗利朕惧开掊克之政常抑而弗宣然尚虑有过取而伤民者转运司其谕所部官吏条上利害以闻〈长编〉
　　神宗熙宁元年诏天下货宝坑冶不发而负岁课者蠲之〈㑹要〉
　　元丰七年提㸃江浙等路坑冶铸钱胡宗师言信州铅山县铜坑发已置场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）冶乞借江东提举司钱二十万缗以新铸钱息二分还福建二浙有铜坑处准此户部言宗师言皆推行诏借江东提举司钱十五万缗以新铸钱还所乞福建二浙借钱不行〈长编〉
　　哲宗绍圣二年十一月同管勾陕西路银铜坑冶铸钱许天启言检踏到铜苖兴发计六十馀处内四处已置场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）差人烹炼外如铜苖兴发在京西川路亦乞计度前去检踏从之〈长编〉
　　髙宗绍兴二十七年汤鹏举奏前日罢坑冶铸钱司甚善但戸部近日欲检本钱兼别差官所以台章论列兼恐坑冶司省罢官在此唱为异议愿陛下以铸钱专委转运司必能就绪上宣谕曰此一事朕询之士大夫亦无他说独王圭再有章䟽朕谓凡建立人各以所见相可否归之至当后可若一人唱之百人和之事或未当朕则何取〈圣政〉
　　孝宗乾道二年以饶州贡金千两民力不支遂减十分之七以苏一部之民〈饶州贡金记〉　　坑冶宋朝旧有官置场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）监或民承买以分数申于官旧隶诸路转运司本钱亦资焉其物悉归内帑崇宁以后广搜利冗榷赋益偹凡属之提举司者谓之新坑冶用常平息钱与剰利钱为本金钱等物往往皆积之大观库自蔡京始也〈四朝志〉
　　鬻爵
　　秦始皇四年令百姓纳粟一千石拜爵一级
　　汉文帝时因晁错请令天下入粟县官得以拜爵六百石爵上造〈第一等爵〉稍増至四千石为五大夫〈第九等爵〉万二千石为大庶长〈第十八等爵〉各以多少级数为差是时张释之以訾为郎汉初訾得万钱乃得官　至景帝时上郡以西旱复脩卖爵令而裁其价以招人訾四方皆可得官武帝元朔元年外事四夷内兴功利国用空竭乃募民能入奴婢以终身复为郎増秩及入牛马为郎唯卜式数求入财天子拜式为中郎始令吏得入粟补官郎至六百石后桑宏羊请令民得入粟补官〈通典〉　元朔五年有司议令人得买爵至赏官名曰武功爵级十七万凡直三十馀万金请买武功爵官首者试补吏先除千夫如五大夫〈五大夫旧二十等爵之第九级也　通典〉　又犯令株送徒入财得补官黄霸以待诏入钱赏官补侍郎谒者
　　成帝鸿嘉三年买爵价级千钱
　　后汉安帝永初三年天下水旱用度不足三公奏请令吏人入榖得闗内侯〈通典〉
　　灵帝先和元年开西邸卖官二千石二千万四百石四百万于西园立库以贮之又私令左右卖公卿公千万卿五百万时司徒崔烈入钱一百万以买司徒其子钧曰大人不当为三公论者嫌其铜臭〈通典〉
　　晋武帝太康三年问刘毅以吾可方汉何主毅对以桓灵之主帝曰吾虽徳不及古人犹克己为理南平吴㑹一　天下方之桓灵不亦甚乎对曰桓灵卖官钱入官库陛下卖官钱入私门以此言之乃不如也
　　后魏明帝初承䘮乱之后仓廪虚罄遂班入粟之制输粟八千石赏散侯六千石散伯四千石散子三千石散男职人输七百石赏一大阶授以实官白人输五百石聴依第出身千石加一大阶诸沙门有输粟四千石入京仓者授本州统各有差〈通典〉
　　唐肃宗至徳二年御史郑叔清奏前诸使下召纳钱物多给空名告申又准敇纳钱百千与明经出身如曽受业粗通帖策修身谨行乡曲所知者量减二十千文如先经举送到省落第灼然有慿帖策不甚寥落者减五千文若粗识文字准元敕处分未曽读学不识文字者加三十千应授执事官并勲阶号及赠官等有合䕃子孙者如户内兼䕃丁中三人以上免课役者加一百千文毎加一丁中累加三十文盖先已纳钱令再纳钱求出身也〈通典〉
　　宪宗时募民入粟河北淮西自千斛以上皆授以官宋朝太宗时州郡有水旱之灾民艰食者许富民入粟赈贷饥民等第授官　淳化中敕一千石赐爵一级二千石本州助教二千石本州文学四千石试大理评事三班借职五千石与出身奉职七千石与别驾不签押公事一万石与殿直　太宗朝恩例差减于此天圣八年河北民饥亦用此例
　　真宗景徳二年二月咸平末河北转运使刘综上言西汉晁错以为爵者上之所擅出于口而无穷粟者民之所种生于地而不乏使入粟授以爵塞下之粟必多文帝从之令民入粟偹邉六百石爵上造万三千石为大庶长事存典故利及公家今河北诸州聚兵粮馈劳费望行汉制以济军储　既而水部郎中许元豹言縁河州县和籴邉榖数少望许进献粮授以官秩事下三司议奏请令河北定州广信安肃军北平寨入榖千石授本州助教文学二千石赐出身三千石授簿尉借职四千石授奉职五千石授寺监主簿六千石授校书正字七千石授太祝奉礼郎八千石授大理评事殿直九千石授诸寺监丞侍禁万石授大理寺丞供奉官真定府洛邢赵贝冀博瀛莫雄霸等州乾宁顺安信安永定永静等军千石以上加百石授助教文学二千石以上复递加一百石至万二千石授大理寺丞供奉官大名府懐磁卫相澶等州通利军千石以上加五百石授助教文学二千石以上递加五百石至万五千石授大理寺供奉官上虑爵赏之滥重惜其事宰相言故事具存行之无损乃请陕西诸州亦如此制既而有司复定环渭泾原庆州镇戎保安军同定州等处泾定凤仪邠鄜秦陇凤州同洛州等处凤翔河中府陕同莘解干耀丹坊虢成阶州同懐州等处悉从之〈长编〉
　　天禧二年学䆒郑可状本州民阙食愿出粟五千八百石赈济乞赐第选班行奉㫖不行晁迥李纲上言臣等商度损馀补乏为利亦大望令宰臣定议特从其请俟丰稔即止
　　仁宗康定初陕西用兵太子中允尹洙请为鬻爵为土军营房及所给物费其鬻爵之法凡入粟五百斛为上爵许入珠金为妇女服饰得与本部七品官接坐入粟百斛为下爵许蓄女使以银为饮食器三司使郑戬为翰林学士丁度知制诰叶清臣参议以谓未能制胜于阃外适足敛怨于天下其议遂寝〈长编〉
　　庆历七年诏系方铨应纳粟授官人不除司理司法参军洎上州判官资考深无过犯方注县尉主簿如循资入县令录事参军者铨司依格注拟止令临监物务从御史知杂李东之所请也　嘉祐六年诏凡入赀为郎至升朝官戸役皆免之京官不得免衙前自馀免其身而止
　　神宗熙宁元年赐河东路转运司试将作监主簿大庙斋郎州助教摄助教空名敕诰各三十令乘秋熟募民纳粟实邉候已授官仍更免差役之次从转运使刘庠请也癸丑诏给将作监主簿斋郎补牒州助教摄助教敕各三十下鄜延路募百姓入粟实邉仍免径差一次〈长编〉　熙宁七年赐敕诰补牒赈贷泾原环庆路饥民及为永兴常平籴本
　　哲宗元祐元年上官均百司胥吏主行文书积年寡过例该禄仕又豪右之家以赀受官其才品庸下素不知义又外台郡守奖荐之所不及彼固分甘卑贱岂复有奋动之意其视补䕃子弟闻父兄之教少壮就官有乡进之心宜有间矣由此观之纳粟胥吏不如补䕃补䕃不如进士理之必然也臣以为四者之冗有可罢者纳粟得官是也有可裁抑者特奏资䕃胥吏是也
　　髙宗绍兴元年诏以米价踊贵细民阙食令诸路州军以常平仓粟量度出粜仍令州县劝诱积榖之家将愿粜数具文历出粜如及三千石以上补守阙进义副尉六千石以上进义副尉九千石以上下班祗应一万二千石以上进义校尉一万五千石以上进武校尉二万石以上者取㫖优异推恩已有官䕃者此类别作施行〈圣政〉
　　孝宗淳熙三年诏鬻爵非古制也理财有道均节出入足矣安轻官爵以益货财朕甚不取自今除歉岁民愿入粟赈饥有裕于众听取㫖补官其馀一切住罢见在绫纸告身并缴赴尚书省毁抹〈㑹要〉
　　爵二十级自公士至不更四级为士爵〈公士　上造簪袠　不更〉
　　自大夫至五大夫五级为大夫爵〈大夫　官大夫　公大夫　公乘　五大夫〉自左庶长至大庶长九级为卿爵〈左庶长　右庶长左更　中更　右更　少上造　太上造驷车庶长　大庶长〉以至闗内侯则内诸侯也彻侯则外诸侯也皆爵也世多以秦商君为政为爵十八级合闗内侯为二十等殆秦制乎殊不知自齐已有勇爵之名而春秋传已有所谓庶长鲍者则其来非一日矣意者自春秋以来急于攻战设爵以示天下至秦而益以武功为尚而爵级之制备于商君上设爵以待军功下非功则不能以幸得所以起天下好战之心而握其运动之微权也髙祖造汉百战而得之军功既多而爵级亦滥暨天下既平往往人不以爵为重而有善遇髙爵之诏不如诏者重论之髙祖正惧爵级之轻而人或贱简之也然而天下犹不以爵为重朝廷之赐民爵并加而无间盖视为恩典之常耳　武帝继业思所以振起武功故于爵不得不重専置武功爵以赏军功其等十有一士爵四级〈造士闲舆卫　良士　元戎〉士大夫爵三级〈官首　秉铎　千夫〉卿爵四级〈乐卿执戎政　庶长〉军卫耳较之秦爵遂减其十爵级既少则转者易及所以作新天下之意而启其尚功之习也至于旧爵之级亦不轻予卜式以输财助兵费于是赐爵左庶长以布告天下使知帝意之所向焉



　　群书考索后集卷六十二



　　钦定四库全书
　　群书考索后集卷六十三
　　宋　章如愚　编
　　财用门
　　鬻僧类
　　后汉明帝闻西域有神其名曰佛因遣使之天竺求其道得其书及沙门以来大抵以虚无为宗贵慈悲以为人死精神不灭随复受形生时所行善恶皆有报应故所贵修练精神以至为佛善为宏阔胜大之言以劝诱愚俗精于道者𭈹曰沙门于是中国始传其术图其形像而王公贵人尤甚楚王英最先好之
　　晋末伪秦姚兴僭位一方招延缁素演说佛经四方至者凡数千人而姚氏之亡曽不旋踵　南朝齐武帝遗诏公私不得出家为道及起塔寺以宅为精舍并厌断之〈禁浮屠〉
　　梁武帝笃志事佛前世所未闻至于舍身披缁以为奴隶宗庙之祭不荐毛血重围之中犹聚大众以念佛卒使台城不守身辱国亡
　　魏显祖时平齐户及诸民岁输粟六十斛入僧曹者即为僧祗户粟为僧祗粟凶荒以振民于是僧祗户粟遍于州镇矣〈宋明帝纪〉
　　唐髙祖初傅弈上䟽极諌诋浮屠法中书令萧瑀进曰佛圣人也非圣人者无法请诛之弈曰礼始事亲终事君而佛逃父出家非孝者无亲瑀不答　髙祖九年废浮屠老子法　至太宗复立之　明皇欲相姚崇崇上十事曰武后造福先寺费巨百万臣请绝佛营造可乎帝曰朕能行之
　　元宗时安禄山反杨国忠以为正库物不可以给士遣侍御史崔众至太原纳钱度僧尼道士旬日得百万缗而已明年郑清叔与宰相裴冕建议以天下用度不充诸道度道士僧尼不可胜计又于辅闗诸州纳钱度道士僧尼万人　肃宗引浮屠数百居禁中号内道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）张镐曰天子之福要在养人愿勿以小乘挠圣虑
　　宪宗迎佛骨于凤翔留禁中三日乃历遍诸寺王公士民瞻奉舍施惟恐弗及刑部侍郎韩愈上䟽切諌宪宗大怒将加极刑裴度崔群为之营救乃贬潮州刺史武宗素恶僧尼㑹昌四年敕上都东都两街各留一寺天下节度观察治所各留一寺多不过三十人馀皆勒令归俗毁招提兰若四万馀区收良田数千万顷奴婢十五万人归俗僧尼二十六万五百人
　　宣宗立尽反为㑹昌之政
　　懿宗咸通十四年八月上遣使迎佛骨群臣諌言宪宗迎佛骨寻晏驾上不听〈本纪〉
　　周世宗以县官久不铸钱而民间多销钱为器皿及佛像钱益少乃敕立监采铜铸钱自非县官法物军器及寺观钟磬钹铎之类聴留外自馀民间铜器佛像五十日内悉令输官给其直过期隐匿不输五十以上其罪死不及者论刑有差上谓侍臣曰卿辈勿以毁佛为疑夫佛以善道人茍志于善斯奉佛矣彼铜像岂所谓佛耶且吾闻佛志在利人虽头目犹舍以布施若朕身可以济民亦非所惜也
　　宋朝两京诸州僧尼共六万七千四百馀人岁度千人自后削平诸国其后僧籍弥广江浙福建尤多
　　太宗崇尚释教兴国中置院于太平兴国寺后改为传法院车驾亦尝临幸得西域僧法天及息天灾施获等取所献梵夹翻译焉息天灾等人赐紫袍师号又命文臣润色其文是岁息天灾等献所译经文一卷诏入藏刻板流行自是尽取禁中梵夹俾之翻译每诞节即献经焉息天灾等皆至朝散大夫光禄鸿胪卿以卒自是译经之盛近世无比
　　太宗作新译经之首教序仁宗作景祐天竺字原序以赐之
　　雍熙二年诏自今经业精熟者方许系籍　至道元年覧泉州僧籍一岁未度者僧四千馀人耸然语侍臣曰一夫耕三人食尚有馁者近世一夫耕迨至十人食天下黎民安得不至重困当降约束真宗景徳二年真宗御便殿引对诸寺院主首僧询行业优长者次补左右街僧录先是道官正令功徳使选之迁补所置或非其人故上阅试焉　祥符元年军卒张霸縁相国寺幡竿舍身上语近臣曰朕昨令诘其故霸在营常诵经无为恶之迹然事佛岂在舍身苐愚人不晓其㫖若不戒约恐寖以成俗愚民无故自杀耳自今为检约　祥符三年命李维直史馆路振等宿于中书出经论题考试左右街僧官而序迁时又命知制诰王曽等考试道士石知章等十人中选为道官也
　　天禧二年三月诏不许创脩寺观院宫州县常行觉察如造一间以上许人陈告所犯者依法科罪州县不切觉察亦行朝典公主戚里节度至刺史已上不得奏请创造寺院开置戒坛如违御史弹奏　是岁又诏诸处不系名各寺院多聚奸盗骚扰乡村况有条贯不许存留并令毁折其舍宇三十间已上并留存　天禧二年八月诏普度道士女冠僧尼凡度二十六万二千九百馀人　天禧三年知越州髙绅言僧尼既受戒还家即受父母拜礼臣责问僧司其言有实窃见唐贞观五年当禁僧尼受父母拜望降敕特行戒止奏可违者重决罚之　天禧三年以宰臣丁谓为译经使润文官一贠以学士晁向李维同润文二贠丁谓罢使后亦不常天禧五年道士万九千六十六人女冠七百三十一人僧三十九万七千六百一十五人尼六万一千三百三十九人江浙福建常居天下之半　仁宗天圣四年宰臣王曽等言剃度太多皆惰农㳺手之人无益政化张知白言臣托枢宻日尝断劫盗有一火之中全是僧行者上曰自今切宜惩革勿使太滥〈惩革太滥〉　天圣八年诏应男子出家为僧道者祖父母父母在别有亲兄弟侍养方可得出家〈禁男子祖父母父母在不许出家〉　景祐元年道士万一千五百三十八人女冠五百八十八人僧三十八万五千五百三十人尼四万八千七百四十三人　庆历二年道士万九千六百八人女冠五百二十二人僧三十四万八千一百八人尼四万八千四百十七人　至和初陈执中执政因乾元节听僧五十人度一人既而言者以为不可复百人度一　至和元年诏乾元节度僧限百人度一人　嘉祐三年贾昌朝奏京师僧寺多招纳亡赖游民为弟子或藏匿亡命奸人自今皆取乡贯保任方听收纳诏从之
　　神宗熙宁元年七月戊戌知諌院钱公辅言祠部遇岁饥河决鬻度牒以佐一时之急若于无事时立为陈乞恩例则亦可惜欲乞自今宫禁遇圣节恩赐度牒并裁损或减半为紫衣稍去剃度之冗从之卖度牒盖始此年〈前此未尝书卖度牒因钱公辅言表而出之〉　熙宁二年赐五百道度牒付陕西宣抚司易见钱籴榖　熙宁二年王安石奏事上因问曰程颢所言不可卖度牒作常平本钱如何安石曰颢所言自以为王道之正臣以为颢所言不逹王道之权男女授受不亲礼也嫂溺不援是豺狼也今度牒所得可置粟凡四十五万石若凶年人贷三石则可全十五万人性命今欲为凶年计当于丰岁为之而国用有所不暇故卖祠部所剃者三千人头而所可救活者十五万人性命若以为不可是不知权也　熙宁七年给度牒五百道付河东运使修城　熙宁七年赐度僧二千五百道赈泾原环庆路饥民及永兴路常平籴本　熙宁八年上批勘㑹卖度牒数呈有司言自嘉祐至治平摠十三年给七万八千馀道熙宁至今八年给八万九千馀道　元丰七年门下言度牒已著令每道为钱百三十千检㑹䕫州路每道三百千以次减为百九十千价髙处别取㫖从之
　　髙宗绍兴七年献言之人有欲多卖度牒者朕以为不然一度牒所得不过三百千一人为僧则一夫不耕其所失岂止一度牒之利若住数年其徒当自少矣〈长编〉绍兴十三年进呈寿皇寺乞每年拨放有碍昨降权住指挥上谕曰既有权住指挥且休放行朕观昔人有恶释氏者欲非毁其教绝灭其徒有喜释氏者即崇尚其教信奉其徒二者皆不得中朕于释氏但不使其太盛耳献言之人有欲多卖度牒以资国用朕以为不然一度牒所得不过一二百千而一人为僧则一夫不耕其所失岂一度牒之利若住拨放十数年之后其徒当少息矣〈禁度牒〉
　　绍兴二十六年王太宝乞减折帛钱札子上谕曰王太宝近又乞放行度牒殊未晓朕意建言者多以出卖度牒为利亦以祝人主寿延洪国祚为言佛老自东汉永平间方流入中国五帝三王之时人主寿至百岁卜年至于八百此时安在哉朕以为人主但当凡事上则求合天心下则仁及生民自然享国久长如髙齐萧梁奉佛皆无益　绍兴二十七年上谕曰今田莱多荒若更卖度牒是驱农为僧且一夫受田百亩一夫为僧即百亩之田不耕矣朕所以不给度牒者正恐僧徒多则不耕者众矣
　　经总制
　　宣和间王师讨方腊命陈亨伯经制东南七路财赋亨伯始议若卖酒若鬻糟若商税若田宅贸易牙税若头子钱若楼店钱皆稍増其数别历收系以供移用谓之经制钱其后卢用原为发运判官颇附益之至翁彦国为经制使仿其法又取赢焉谓之摠制钱东南一岁所入一千七百馀万缗　靖康初凡亨伯所创名色一切罢　建炎三年议者复请推其法行之于是权添卖酒钱量添卖糟钱添收牙税钱加收头子钱増收五分房钱尽收隶经摠制建议之始犹曰军兴权行事定即罢而后来申请滋多名因浸广如商税钞旁勘合朱墨之属视宣和有加焉头子钱始也每缗十文　宣和二十绍兴五年三十　十年四十　乾道五十六有系额
　　不系额之异
　　月桩
　　月桩钱始于绍兴江西谓之月桩湖南谓之大军钱初大军分屯江淮调度趣迫转运司提督诸郡随月桩钱以应军需元降㫖挥以系省不系省封桩不封桩钱取拨应办然其名色钱隶截用之外类皆有名而无实邉事既宁重为州县之病敷麹引鬻状纸随事科罚以足其数　绍兴九年金人败盟中原用兵经费至广江东运使马承家奏请置月桩钱时参使孟庾主其议将系省不系省钱有额上供无额上供等五十馀件不以有无拘碍仰取合于窠石毎月先次收桩如月桩钱未足未许解诸司钱此绍兴九年二月指挥也故当时降诏不许科罚后来岁月浸久诸司往往全额夺去而县道独留其名所谓月桩钱无非凿空横取于民也
　　㑹计录
　　周时任民以九职敛之以九赋节之以九式而太宰之尊实司九职然犹立㑹计之官以谨其出纳之数有职内以㑹其入职岁以㑹其出职币以㑹其馀而其大要则总之以司㑹而掌之以司书彼其所以㑹之者非若后世计于数岁之后也其分之官司有日要焉有月成焉有岁㑹焉其出纳之数少差于旧则㑹计之官随而正之盖惧其循习而弊生也
　　唐宪宗元和二年李吉甫撰元和国计簿上之摠计天下方镇四十八州府二百九十五县千四百五十三其凤翔等十五道七十一州不由户口外每岁赋税倚办止于浙江东西宣歙淮南江西福建鄂岳湖南八道四十九州一百四十四万户比天宝税户四分减三天下兵仰给县官者八十三万馀人比天宝三分増一大率二户资一兵其水旱所伤非所调发不在此数〈通鉴〉　宋朝苏辙曰唐李吉甫始簿录元和国计丁谓等因之为景徳皇祐治平熙宁四书网罗一时出纳之计首尾八十馀年本末相授有司得以居今而知昔参酌同异因时施宜此前人作书之本意也
　　真宗景徳㑹计录景徳元年丁谓权三司使撰景徳㑹计录五卷上之〈续长编节〉　四年丁谓上㑹计录时议封禅上虑用度不足以问谓谓奏府库充实遂以㑹计录上〈圣政编年〉
　　祥符㑹计录祥符九年辛酉玉清昭应宫副使林特上㑹计录特前为三司使诏纂大中祥符八年天下戸口财赋凡戸八百四十二万二千四百三口一千八百八十八万一千九百三十计入两税钱帛粮斛二千二百七十六万四千一百三十三丝绵二草二千二百八十三万六千六百三十六茶盐酒税榷利钱帛金银二千八百万二千诏奖之仍付秘阁
　　仁宗皇祐㑹计录皇祐四年田况除三司使金榖用度利害纎悉罔不偹举议者谓三司使自陈恕李士衡之后惟况为称职撰皇祐㑹计录上之上尝面谕之曰卿谋猷深逺器识宽厚堪任国大事未几拜枢宻副使〈续长编录〉
　　英宗治平㑹计录治平中蔡襄著治平㑹计录〈会要〉神宗熙宁㑹计录国家自天圣以后用度浸广故于㑹计录加详神宗嗣位用王安石参预枢要尤以理财为先务　熙宁三年条例司始议取三司簿籍考观本末与使副同商度经久废置之宜一岁用度及郊祀大费皆编著定式诏用其议以刘瑾等编三司岁计及南郊式金君卿等编三司籍簿条例司总领焉〈四朝志〉　熙宁五年朝廷患天下文帐之繁始命曽布删定法式布因请选吏于三司颛为一司命以驳磨帐司之置始此矣复以张设官吏縻费过当而罢　熙宁七年十月庚辰诏三司置㑹计司以宰相韩绛提举先是绛奏三司摠天下财赋其出入之数并无摠要考校盈虚之法欲选官置司以天下戸口人丁税赋及场务坑冶河渡房园之类祖额年课及一路钱榖出入之数去其重复注籍岁比较増亏及具废置名件钱物羡馀横费等数或收多则寻究因依以当职之官能否为黜陟若支不足或有羡馀理当推移使有无相济如此则国计大纲朝廷可以省察议论政事足寛民力仍乞臣绛提举〈同上〉哲宗元祐㑹计录元祐中苏辙著也其叙曰凡计㑹之实取元豊之八年而其别有五一曰收支叙而今者一岁之入金以两计者四千三百而其出之不尽者二千七百银以两计者五万七千而其出之多者六万钱以千计者四千八百四十八万而其出之多者一百八十三万䌷绢以匹计者一百五十一万而其出之多者十七万榖以石计者二千四百四十五万而其出之不尽者七十四万帛以束计者七百九十九万而其出之多者八百八十一万然则一岁之入不足以供一岁之出矣二曰民赋叙有曰丁谓之记景徳田况之记皇祐皆以均税为言矣三曰课入四曰储运五曰经费〈栾城集〉元祐元年四月戸部言左司郎中张汝贤言乞诸路转运司㑹司自熙宁以前岁入几何岁用几何朝廷常供之外非泛所须者岁又几何熙宁以前岁入几何仍具某事之费因某法而有令某法既改则其费可罢要以省不急之用量入以为出则无异时之患从之〈通鉴〉元祐二年有司奏制国用量入为出必当周知天下金榖之数以察登耗虚实乃能裁节繁冗必资成法以为摠要国家自景徳至熙宁并修㑹计录宜复讲修以备观览三年编修㑹计录成韩宗彦苏辙抗䟽谓一岁之入不足以支一岁之出先是裁减浮费所损者二十馀事太后遂以身先天下减亲族恩泽〈四朝志〉
　　数目
　　真宗景徳四年七月权三司使丁谓言景徳三年新收戸三十三万二千九百九十八流移者四千一百五十搃旧实管七百四十一万七千五百七十一户一千六百二十八万二百五十四口比咸平六年计増五十五万三千四百一十戸二百万二千二百一十四口赋入搃六千三百七十三万一千二百二十九贯石匹斤数比咸平六年计増三百四十六万五千二百九欲望特降诏目自今以咸平六年户口赋入为额岁较其数具上史馆从之〈长编〉　天禧五年天下户八百六十七万七千六百七十七口一千三百九十三万三百二十所收租税比至道末榖増一百七万五千馀石钱増二百七十万八千馀贯绢减万馀疋絁䌷减九万二千馀疋布増五十万六千馀疋丝线减三万五千馀两绵减一百一十七万五千馀两茶増一百一十七万八千馀斤刍茭减一千一百万五千馀围蒿减一百万馀围炭减五十万四千馀秤鹅翎杂翎増十二万九千馀茎箭簳増四十七万只黄蜡増五万馀斤又䪌八十一万六千馀量麻皮三十九万七千馀斤盐五十七万七千馀石纸十二万三千馀幅芦䕠三十六万馀张大率名物约此其折变及移输北壌者视当时所须焉至道末上供钱一百六十九万二千馀贯金一万四千八百两银三十七万六千两丝七十万五千两绵四百九十七万两䌷三十七万九千疋绢一百七十万八千疋絁五万二千匹布一百一十万六千疋又榷利所获摠一千一百二十三万三千馀贯国家率三岁一亲郊祀共计缗钱常五百馀万贯大半以金银绫绮絁绢平其直而给之大凡邦国经制举一岁之费钱一千六百九十三万馀贯金一万四千八百七十两银六十二万馀两绢三百三十三万三千馀疋䌷九十万三千馀疋絁五万九千馀疋绵七百四十五万两丝线一百六十四万两布二百六万三千馀端粟二千一百九十四万石刍二千二百万六千围举一岁京城给文武官三班使臣及诸司人等奉钱四万五千八百馀贯给以他物者九万一千四百馀贯禄粟五万一千馀石粮五十四万二千馀石骑军一岁给钱六十八万馀贯都虞侯以上禄粟一万四千馀石粮一百一十八万馀石歩军一岁给钱七十一万馀贯禄粟七千八百馀石粮一百八十二万九千馀石大抵若此而亦有盈缩焉天禧末上供惟钱帛増多馀以移用颇减旧数而天下总获钱二千六百五十三万馀贯金万四千四百馀两银八十八万三千九百馀两丝四百一十七万二千馀两绵一千八百九十九万一千馀两绢一百五十五万二千馀疋䌷九百四十一万五千馀疋绫二千四万四千馀疋絁一十三万七千馀疋纱縠二万三千馀疋锦绮二万八千馀疋布三百五万七千馀疋茶七十六万馀斤盐二十六万三千八百馀石香药真珠犀象七十馀万斤条片颗竹木䕠箔三百六十馀万条片五榖二千九百八十三万馀石草三千万馀围木炭薪蒿千馀万斤束总费钱二千七百一十四万馀贯金一万三千五百馀两银五十八万馀两丝三百六十三万二千馀两绵一千六百五十万馀两䌷七十六万四千馀疋绢四千一百七十三万七千馀疋绫十万七千馀疋絁五万二千馀疋罗二万七千馀疋纱縠一万一千馀疋锦绮六千七百馀疋布一百二十九万七千馀疋茶三十六万六千馀斤盐十一万八千馀石香药真珠犀象五十二万三千馀斤条片颗竹木䕠箔一百二十三万二千馀条片五榖三千四百五十八万二千馀石草三千四百三十八万三千馀围木炭薪蒿四百五十万馀斤束景徳郊祀七百馀万东封八百五十馀万祀汾阴上宝册又増二十万丁谓为三司使尝著景徳㑹计录以献林特领使亦继为之凡举大礼有司皆籍当时所费以闻必有优诏奖焉〈长编〉仁宗皇祐元年戸部副使包拯言此䟽不得其陈䟽〈论庆历八年出入数必是次年也因附此〉臣伏见景徳祥符中文武官总九千七百八十五贠今内外官属搃一万七千二百馀贠其未受差遣京官使臣及守选人不在数内较之祖宗朝才四十馀年已逾一倍多矣切以唐虞建官惟百夏商倍之周设六官僚属渐广秦并六国郡县益众降及汉魏以至隋唐虽设官寖多然未有如本朝之繁冗甚也今天下州郡三百二十县一千二百五十而一州一县所任职素有定额大率用吏不过五六千贠则有馀矣今乃三倍其多而又三岁一开贡举每放榜仅千人复有台寺之小吏府监之杂工䕃序之官进纳之軰总而计之又不止于三倍是食禄者月増力田者日耗则国计民力安得不窘乏哉臣谨按景徳中天下财赋等岁入四千七百二十万七千匹贯石两支数阙当考在京岁入一千八百三十九万二千疋贯石两支一千五百四十万四千九百疋贯石两庆历八年天下财赋等岁入一万三百五十九万七千四百疋贯石两支八千九百三十八万三千七百疋贯石两在京岁入一千八百五十九万六千五百疋贯石两支二千二百四十九万九百疋贯石两况天下税籍有常数矣今则岁入倍多者何也盖在祖宗之世所输之税只纳本色自后用度日广沿纳并从折变董率暴敛日甚一日何穷之有天下田土财用比之曩时虚耗渐以不逮岂于今而能倍之乎非天降地出但诛求于民无纪极尔输者已竭取者未足则大本安在哉臣以谓冗兵耗于上冗吏耗于下欲救其弊当治其源治其源者在乎减冗杂而节用度若冗杂不减用度不节虽善为计者亦不能拯也方今山泽之利竭矣征赋之入尽矣幸而西北无事乃是可为之时若不锐意而改图但务因循必恐贻患将来有不可救之道矣伏望陛下上体祖宗之成宪下恤生灵之重困谓设官太多也则宜艰难选举澄汰冗杂谓养兵太众也则宜罢招募㨂斥老弱土木之功不急者悉罢之费出无名者并除之惩禁中奢侈之端节上下浮枉之费当平成之代建长久之䇿愿陛下留神省察申命宰执条此数事而力行之则天下幸甚〈长编〉　皇祐二年正月命翰林学士承㫖王尧臣入内都知王守忠右司谏陈旭与三司较天下每岁财赋出入之数以闻〈四年正月乃以上闻　长编〉　皇祐四年王尧臣王守忠陈旭等较庆历皇祐总四年天下财赋出入凡金币丝纩薪刍之类皆在其数参相耗登皇祐元年入一亿二千六百一十五万一千九百六十四而所出无馀为书七卷丙辰上之诏送三司取一岁中数以为定式〈二年正月受命至是乃上之长编〉
　　英宗治平四年至庆历五年取诸路盐酒商税岁课比景徳㑹计录皆増及三数倍以上景祐中收商税数四百五十馀万贯庆历中一千九百七十五万馀贯景徳中收酒课四百二十八万馀庆历中收一千七百一十万馀贯景徳中收盐课三百五十五万馀贯庆历中收七百一十五万馀贯但茶亦有増而不多尔天下和买䌷绢本以利民初行于河北但资本路军衣遂通其法以及京东淮南江浙景祐中诸路所买不及二百万疋庆历中乃三百万疋自尔时及今二十年但闻比校督责不闻有所寛减也如此浚取天下岂复有遗利自古有国者货利之入无若是之多其费用亦无若是之广也〈翰林学士承㫖张方平奏疏　长编〉
　　神宗元丰三年宋兴承五代之弊政六圣相继与民休息致生齿既庶而财用有馀且以景徳皇祐治平校之景徳户七百三十万垦田一百七十万顷皇祐戸一千九十万垦田二百二十五万顷治平戸一千二百九十万垦田四百三十万顷天下岁入皇祐治平皆一亿万以上岁费亦一亿万以上景徳官一万馀贠皇祐二万馀贠洎任幕职州县官三千三百馀贠总二万四千贠景徳郊费六百万皇祐一千二百万治平一千三百万以二者校之官之众一倍于景徳郊之数不同如此则皇祐治平用财之端多于景徳也诚诏有司按寻载籍而讲求其故使官之数入者之多门可考而知郊之费用财之多端可考而知然后合议其可罢者罢之可损者损之使天下之人如皇祐治平之盛天下之用官之数郊之费皆同于景徳二者所省者盖半矣则又以类而推之天下之费有约于旧而浮于今者有约于今而浮于旧者其浮者必求其所以浮之目而杜之约者必求其所以约之由而从之如是而力行以岁入一亿万以上计之所省者十之一则岁有馀财一万驯致不过有所省者十之三则岁有财三万万以三十年之通计财当有馀财九亿万可以为十五年之蓄自古国家之富未有及此也
　　髙宗绍兴五年周室制国用之法在于用地大小视年之豊耗量入以为出汉祖定天下之本在于得秦图籍周知四方盈虚强弱之实国朝景徳皇祐皆有㑹计录至治平熙豊亦有此书其后苏洵又仿其法作元祐㑹计录虽书未及上其大略亦有可观者皆所以总括巨细纲纪出纳凡天下赋入与官吏养兵之数条章各立支费有限谨视其书上下遵守此作㑹计录之本意也今国家比年以来财赋清虚用度滋广正宜括岁入之厚薄因计岁出入之多寡分其品目别其名色总贯旁通载之图籍检考之间如运之掌斯可以裁减浮费増益邦赋诚今日之先务也望选委详练财赋之官俾效景徳元祐等书撰集成录自元年止四年为率毎岁所出之数列之于前却以今岁计之除颁借已支费外总计见今实有之效合计若干复以日计至岁终凡官吏之费及应于合用之数通计若干名曰㑹计录量入为出既有以见有无之实截长补短斯可以制裁损之宜庶几国用有制
　　光宗绍熙三年臣闻当今之务莫急于寛民力自国朝混一之初岁入缗钱不过一千六百馀万　太宗皇帝以为极盛而倍于唐室矣其后可増岁广至熙丰问言利之臣极力聚敛然后岁入五千馀万渡江之初东南岁入不满千万比年乃増至六千五百馀万则所入倍于祖宗时固已多矣祖宗时中都吏部录兵廪之费全费不过百五十万元丰间纷更费用亦不过月支三十六万至宣和末崇侈无度然后月支百二十万渡江之初虽连年用兵然月支百二十万非泛无不预焉则其所费亦倍于祖宗时多矣此无他故盖所取者皆祖宗时所未尝有作俑于后来也所用者皆循习升平积弊而不量今日之事力也何谓后来作俑今上供正赋不过缗钱二百万此如经制钱六百六十馀万〈宣和末发运使经制两浙创立建炎初吕頥浩再复〉总制钱七百八十馀万〈绍兴初参政〉孟庚总制〈财赋创立〉月桩钱七百八十馀万〈绍兴初应副大军创立〉皆祖宗未尝有也其它名色烦碎如増收添收籴本降本七分五分之类又起于近时也姑以两浙言之在祖宗时一岁通收缗钱不过三百三十馀万而茶盐酒税十居其八州郡支费皆在其间今两淮岁输缗钱千一百万〈浙东四百二十八万浙西七百五十六万〉而茶盐之利又专隶朝廷州县支费亦不预焉然则今之取民不知几倍于祖宗时矣斯民安得不穷困无𦕅耶







　　群书考索后集卷六十三
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索后集卷六十四
　　宋　章如愚　编
　　财赋门
　　内库类
　　周内府掌受九贡九功之货贿以待邦之大用凡四方之币献及良货贿入焉〈周礼〉
　　汉少府　应劭曰通典曰秦官汉因之是为九卿掌山海池泽之税以给供养〈通典〉　少府号禁钱应劭曰禁钱以给私养自别为藏少者小也故曰少府　师古曰大司农供军国之用　水衡　应劭曰水衡与少府皆天子私藏耳〈本纪〉
　　武帝时胡降者数万人皆得厚养衣食仰给县官县官不给天子乃损膳解乘驷出御府钱以赡之　武库兵器天下公用缮治造化皆度大司农钱大司农钱自乘舆不以给供养劳赐一出少府
　　宣帝本始二年春以水衡钱为平陵徙民起第宅应劭注曰水衡与少府皆天子私藏耳县官公作当仰给大司农今出水衡钱言宣帝即位为异政也
　　元帝王嘉上䟽曰孝元皇帝奉承大业温恭少欲都内钱四十万万水衡钱二十五万万少府钱十八万万师古注曰言不费用故蓄积也〈汉书〉　大司农钱尽
　　乃以少府禁钱续之贾捐之对曰臣切以往者羌军言之暴师曽未一年兵出不逾千里费四十馀万万大司农钱尽迺以少府禁钱续之　师古曰少府钱正供天子故曰禁钱〈汉书本传〉
　　后汉光武并禁钱掌于大农
　　章帝章和二年诏韦彪上大鸿胪印绶其遣太子舍人诣中藏府受赐钱二十万　续汉志曰中藏府令一人秩六百石掌币帛金钱货物也　段颎传赐颎钱二十万敕中藏府调金钱彩物増助军费
　　和帝建和元年芝草生中黄藏府　汉官仪曰中黄藏府掌中币帛金银诸货物也
　　唐自髙祖太宗及髙宗中宗睿宗未尝置内库殆至明皇始设大盈琼林二库以贮四方贡献
　　𤣥宗王𫟹为户口色役使岁进钱百亿万缗非租庸正额者积百宝大盈库以供天子燕私〈食货〉
　　肃宗至徳后诸州四方贡献悉入内库权臣巧史因得旁縁公托进献私为賍盗者动万万计〈杨炎传〉
　　代宗吕温代李侍郎谢用内库钱充军资表今月十三日面奉进㫖其南郊赏设钱恐度支支计缺少以内库钱充者表内有云陛下怜江淮甫罹旱暵念庸蜀新罢大兵虽经费有馀而圣虑尤轸即因伏奏亲奉徳音悉出内府金钱御服彩缯约躬节用济国赡军允叶师和克䖍祀事〈文苑英华〉
　　徳宗旧制天下财赋皆入左藏库而太府四时以数闻尚书比都覆出纳举无干欲及第五琦为度支盐铁使京师豪将求取无节琦不能禁乃悉租赋迁大盈内库天子以给取为便故不复出自是天下公赋为人君私藏有司不得计赢少而宦官以窠名特薄者三百人奉给其间根柢连结不可动及炎为相言帝曰财赋者邦国大本而生人之喉命天下治乱重轻系焉先朝权制以中人领其职五尺宦竖操邦之柄丰俭盈虚虽大臣不得知则无以计天下利害今陛下至徳惟人是恤参校蠹弊莫与斯甚臣请出之以归有司度宫中经费一岁几何量数奉入不敢以缺如此然后可以议政惟陛下审察帝从之乃诏岁中裁取以入大盈度支具数先闻诏曰凡财赋皆归左藏库一用旧式毎岁于数中量进三五十万入大盈〈食货〉
　　徳宗遭奉天之难乃于行宫先立二库故陆贽极论其不可曰琼林大盈二库自古无其制创自先帝自开元贵臣贪权饰巧求媚乃言郡国贡赋所用盍各区分税赋当付之有司以给经用贡献宜归之天子以奉私求明皇恱之遂创二库荡心侈欲萌抵于兹陛下嗣位之初务遵理道崇行俭约预戒贪叨虽内藏旧库未归太府而诸方贡献不入禁闼今寇逆乱常銮舆临幸或观二廊之下榜列二库之名师旅方兴赏赉未行而诸道所贡遽创私库万目所观孰能忍懐及参军情咸生觖望〈奏议〉
　　徳宗时裴延龄素不善财计取宿奸老吏以与谋因言左藏天下岁入不訾耗登不可校请列别舍以检盈虚于是以天下宿负八百万缗析为负库抽贯三百万缗为剩库様物三十万缗为季库帛以素出以色入者为月库帝皆可之〈延龄传〉
　　宪宗尝曰宫中用帛疋皆籍其数又曰宫中用物极节俭多藏何为当时内库充实　元和八年四月敕以钱重货轻出内库五十万贯令两常平收市布帛毎端疋估加十之一〈㑹要〉元和十年诏出内库缯绢五十万疋付左藏库以供军〈宪宗实录〉　元和十一年以内藏库钱五十万贯出付度支供军〈同上〉　元和之末田𢎞正入相李綘请出内库钱百五十万缗赐之左右宦官多有阻格上以问绛绛曰使国家使五十万兵取六州其费岂止百五十万乎上恱曰朕所以恶衣菲食蓄聚财货正为平定四方不然徒贮之府库何为于是遣裴度以百五十万赏之军士受赐欢声如雷
　　宋朝太祖初平诸国珍宝金帛填溢内府其后漳泉吴越相次献地又平太原四川帑藏盈衍用度丰给建隆以来天下贡赋尽入左藏库至干徳初府库充羡太祖尝曰军旅饥馑当预为之备不可临事厚敛
　　于人乃于讲武后殿别为内库以贮金帛〈编年〉
　　太祖别库曰封桩库毎岁国用之馀皆入焉尝语近臣曰石晋割幽燕诸郡以归契丹朕悯八州之民久䧟夷虏俟蓄满五百万缗以赎山后诸郡〈宝训〉
　　太宗太平兴国二年正月命贾黄中程能冯瓉掌左藏三库先是货泉与金帛通掌久储蓄盈羡始命分之谓侍臣曰朕以凉徳继守洪圗凡机务邉事皆奉以先帝成规不敢有改易然财货蓄溢势须别置官吏使各専其职事〈同上〉
　　太平兴国二年十月　太宗命分左藏北库为内藏库内藏库始于此帝谓左右曰朕置内库盖虑司计之臣不能节约异时用度有阙复当赋率于民朕终不以此自供嗜好也自干徳开宝以后至淳化二十年间有司岁贷内藏百万有至三百馀万者累岁不能偿除其籍　兴国三年内藏库置在左台门外又有西库景徳殿隶焉常度上一一计积供邦国之用诸司副使内侍为监官或置都监别有内侍一人㸃检〈㑹要〉　兴国三年上幸左藏库视其储积语宰相曰此金帛如山用何能尽先帝毎焦心劳虑以经费为念何其过也薛居正等闻上言皆喜于是以左藏北库为内藏库又以武殿后封桩库属焉改封桩库为景福内库〈长编〉
　　真宗咸平元年十一月上命三司具中外钱榖大数以闻盐铁使陈恕久而不进上命辅臣诘之恕曰天子富于春秋若知府库充羡恐生侈心故不敢进也上闻而善之〈长编〉
　　真宗尝幸景徳殿库开所积金帛谓左右曰国家有天下毎念四方之人输赋不易此库金帛虽多朕亦不敢私用自今非时取索并经三司出纳〈五朝宝训〉　景徳四年出内藏钱五十万贯付三司市菽麦时宰相言今岁豊稔菽麦甚贱为富民所蓄请官为敛籴以惠贫民　十月内出龙圗阁待制陈彭年所撰内藏库记示王旦等真宗曰自太祖以来有景福内库先帝改为此名所贮金帛备军国之用非自奉也顾外庭不知耳二圣之平荆湖西蜀岭表江左河东祀祠郊丘所费巨万皆出于是不求于民三司所假凡六千万自淳化迄景徳毎岁多至三百万少亦不下百万累年不能偿则命蠲除之昨令彭年作此述其实也上又曰此库乃为计司备经费耳且计司有缺必取于民茍非节用何以获济〈宝训〉　祥符元年内藏库言旧制宣取物色皆降御宝慿由除破近因条约库务亦经由三司望再降诏㫖令从之〈会要〉　祥符二年皇城使提举内藏库刘承圭上新脩库簿诏奖之赐承圭马及器币帝谓宰臣曰承圭此簿述金帛自置库以来出纳年月给予周细深可奖也〈同上〉
　　仁宗天圣三年言内藏库言奉敕与三司商量旧例逐年内藏库退钱三司今来毎年更要钱三十万贯今商量旧例若逐年通供退钱六十万贯文准备支用即更不别作名目申奏乞降宣敕拨借内库钱帛敕令内藏库毎年自后去三司更不申奏乞于内藏库指射拨借钱物如少有违其三司干于官吏并行朝典〈同上〉　明道三年八月庚申上以内藏钱百万赐三司初三司言自藉田后继有赏赉以用度不足请假内库钱上谓宰臣张士逊曰国家禁钱本无内外盖以助经费也士逊曰不然有司不免侵剥民庶矣自是岁歉或调发则出内藏以济之〈长编〉
　　仁宗尝出龙圗阁延福宫金帛以佐三司支费谓晏殊曰藏之内库不若付之有司以寛财赋　又尝曰内藏盖累朝蓄聚以备非常今或外用既节而不绝内帑支取即与外库糜费一同也〈宝训〉　景祐元年出内藏库绢二十万下三司以淮南岁饥代本路上供绢也〈同上〉　宝元元年九月出左藏库锦绮绫罗百万下陕西路市籴军储〈宝训〉　宝元二年出内库真珠估缗钱三十万赐三司上谕辅臣曰此无用之物不若散之民收其直助籴邉储亦可少纾吾民之敛也　奉宸五库在延福宫内旧名宜圣殿五库康定元年改今名仍铸印给之掌内中所降金银珍宝及旧出所藏秘库内物〈会要〉　康定元年合奉宸五库为一库在延福宫内旧名宜圣殿五库一曰宜圣殿内库二曰穆清殿库三曰崇圣殿库四曰崇圣殿受纳真珠库五曰崇圣殿乐器库于是合五库为一改名奉宸仍铸印给之〈通鉴〉　庆历二年罢左藏月进钱千二百缗谓辅臣曰此周官所谓供王之好用者朕宫中无所费其斥以赐县官〈长编〉　庆历三年六月枢宻副使韩𤦺上䟽言祖宗置内藏库盖备水旱兵革之用非私蓄财而充己欲也自用兵以来财用匮竭宜稍出金帛以佐邉用民力寛而众必安矣〈同上〉　庆历四年二月遣内侍赍奉宸库银三万两下陕西博籴榖麦以济饥民〈宝训〉　皇祐二年闰十一月出内藏库缗钱四十万䌷绢六十万下河北便籴粮草先是河朔频年水灾朝廷蠲民税几尽至秋禾稼将登而镇定复大水并邉尤被其害上忧军储不给故特出内库钱帛助之〈同上〉　皇祐二年出内藏库绢五十万下河北陕西河东路以备军赏〈通鉴〉　皇祐四年出内藏库钱三十万缗绢十万疋下河北助籴军粮〈同上〉　嘉祐元年出内藏库绢三十万疋银十万两赈贷河北水灾州军〈宝训〉
　　神宗熙宁元年十月乙邜诏出奉宸珠三千三百四十万付河北四榷场贮之别封桩以备买马〈长编〉　二年上谓辅臣曰近见内藏库籍文具而已财货出入略无闗防当太宗时内藏财货毎千计用一牙钱记之名物不同所用钱色亦异他人莫能晓也尝匣而置之于御阁以参验帐籍中定数晚年尝出其钱以示真宗曰善保此足矣今守藏内臣皆不晓帐籍关防之法当更择人领之即命勾当御院李舜举代其不职者〈同上〉
　　神宗有复幽燕之志即景福殿库聚金帛为兵费更库名制诗以掲之凡三十二库　今日财计有三所内之库天子财也南库宰相财也户部天下财也　元丰五年十月戊申朔壬申诏户部左曹于京东淮浙江湖福建十二路发常平钱八百万缗输元丰库左藏库内藏库外又有元丰库杂储诸司羡馀钱自熙宁以前诸道榷酤场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）率以酬衙前之陪备官费者至熙宁免役乃罢收酒场听民増直以顾取其价以给衙前时有坊埸钱至元丰初法既久储积赢溢司农请发坊场百万缗输中都三年遂于寺南作元丰库贮之几百楹凡钱帛之隶诸司非度支所主库蔵之数益广欲以待非常之用〈长编〉
　　哲宗元祐十二年诏诸路元丰七年已有坊场免役寛剰钱除三路至留升诸路许留一半馀召人入便随宜置场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）和买可变转物货即不得预俵及分配与人户其物货遂旋计纲起发于元丰库送纳内成都梓州利州三路于鳯翔府寄纳封桩〈长编〉　元祐三年三月乙丑诏改元丰元祐库为元丰南北库増至南库监官一贠三省奏朝廷封桩钱物系备邉河防及缓急支用元在榷货务收乞将旧司农寺库诏名元丰库差监官〈同上〉
　　髙宗绍兴五年进呈州陕宣抚使卢法原奏乞将绍兴四年以后上供钱帛依旧留充赡军用上曰祖宗储积内帑本以备邉陲缓急之用今方隅多故军旅未息宜从法原所请赵鼎等曰陛下捐内帑以赡军此帝王盛徳事也〈圣政〉　绍兴二十八年上谕曰朕平时无妄费内库所积正所以备水旱尔〈同上〉　绍兴二十九年五月己未进呈次因及内外储蓄事上曰比縁河流浅涩纲运稽缓已令内帑支降钱五百万贯以供调度朕自息兵讲好二十年间所积钱物岂以自奉哉盖欲备不时之须免临时科取重扰民尔卿等可令户部㑹计旧岁经常之费量入为出而善藏其馀自非饥馑师旅勿得妄有交动〈长编〉　绍兴三十一年丙午进呈屯戍兵料暴露日久欲再加赏犒上曰令所在搃领所拨给具数以闻今欲内帑给还后二日进呈赏犒事上曰朕曩于内帑储备用钱士大夫不喻朕意者至指为琼林大盈之比顾朕虽积此亦何尝妄费一钱向来拨一万缗付分府而近日遣发军马及诸处犒设皆于是乎出岂不正资今日之用况方用兵国赋亦须得人经理士大夫耻言财利多事之时艰于遣任亦今时之一病也宰臣陈康伯等曰诚如圣训　臣隽赞曰太上皇帝与邻国讲好二十馀年使命往来无纎介之隙而乃以内帑储备邉钱一毫不敢妄费是其心未尝须臾忘患也既逆亮叛盟师兴财费而无横赋重敛以及民非圣虑深逺畴克哉〈圣政〉
　　贡献　〈羡馀附〉
　　禹别九州以任土贡
　　周设九贡以致邦赋见古王者取其乐输责其地之所有不求其所无
　　汉髙祖十一年诏曰今献未有程式或多赋以为献民疾之其令诸侯王通侯常以十月朝献及郡各以口数率人岁六十三钱以给献费〈通典〉
　　文帝时有献千里马者诏曰鸾旗在前属车在后朕乘千里马独先安之于是还马与道里费诏其令四方无来献〈本史〉
　　唐髙祖时孙伏伽上言陛下即位之明日有献鹞者不却献琵琶献弓矢并被赉赏以率土之众何索不致岂少物哉〈唐史〉
　　太宗贞观州府岁市土所出为贡其价视绢之上下无过于五十疋异物滋味名马鹰犬非有诏不献加配则以代租赋孔戣以明州岁贡淡菜蚶蛤自海抵京师役四十三万人奏罢之𡽹南节度使死帝曰尝论蚶菜者谁欤诏即拜之
　　唐李大亮为凉州都督有䑓使见名鹰讽大亮献之大亮宻表太宗报书曰有臣如此朕何忧　姚崇要𤣥宗十事曰臣愿租赋外一绝贡献可乎　羡馀之贡古未有之唐𤣥宗时天子横赐无节州镇各有进奉于是权臣求媚以谓此乃天子私财遂别为琼林大盈二库以贮之羡馀之端实兆于此
　　代宗时天子诞日诸道争以侈丽奏献常衮建言汉文帝还千里马不用晋武帝焚雉头裘宋髙祖碎琥珀是三者非有聪明大圣以致安谨身率下而已今诸道馈献皆淫侈不急而节度使刺史非能男耕而女织者类出于民是敛怨以媚上也请皆还之代宗嘉纳〈本史〉
　　徳宗徙幸梁道有献𤓰果者帝嘉其意欲授以官陆贽諌曰爵位天下公器不可轻也
　　徳宗遭奉天之难财用窘乏还宫以来专意聚敛藩镇多以进奉市恩皆六税外万一用度羡乏然或割留常赋或増敛百姓或减刻吏禄或贩鬻菜果往往私自入己所进者什一二劔南西川节度使韦皋有日进江西观察使李兼有月进淮南节度使杜亚等皆徼幸恩泽以常赋入贡名为羡馀至代易又有进奉常州刺史裴肃鬻薪炭案纸为进奉得迁浙东观察使刺史进奉自肃始也刘赞卒于宣州其判官严绶倾军府为进奉召为刑部贠外郎判官进奉自绶始也
　　顺宗即位乃罢月进
　　宪宗又罢除官受代进奉
　　宪宗尝罢进奉及李锜既平节度于𬱖王锷进献其后李绛尝諌帝喟然曰诚非至徳事然两河贡赋久废不忍重敛于人也然不知贡赋献取于人重矣于是度支盐铁与诸道贡献尤甚号助军钱及贼平则有贺礼及助赏设物群臣上尊号又有献贺物至穆宗一切罢之〈通典及唐史〉
　　宪宗问李绛曰卿何独无进羡馀对曰守土之官厚敛以市私恩天下犹非之况户部皆陛下府库之物安得羡馀若左藏移之内藏犹东库移之西库也上嘉之
　　宪宗言王播为盐铁使事月进李绛曰比禁天下正赋外不得有他献而播妄名羡馀不出禄廪家赀愿悉付有司帝曰善记绛在位献不入禁中〈本传〉
　　宋朝太祖干徳四年四月诏曰出纳之吝谓之有司倘规致于羡馀必深务于掊克　知化光军张全操上言三司令诸处场院主吏有羡馀粟及万石刍五万束以上者上其名请行赏典此茍非倍加民租私减军食亦何以致之宜追寝其事勿复颁行除官所定耗外严加止绝〈长编〉
　　太宗诏天下勿复以鹰犬来献〈通鉴〉
　　太宗诏罢江南岁贡止绝之
　　真宗诸州岁贡新茶三十馀处诏悉罢之　髙审文同判广州将辞上戒之曰遐方逺地切在安民若以海外珍奇贡献非朕意也〈宝训〉
　　真宗朝交州尚牧献白御马一疋上曰无名进贡何所用亟还之　咸平元年诏监仓官不得以羡馀为献上曰仓库多取出羡以为劳绩若非受纳之际剰收即是出给之用减克　咸平五年二月诏有司帑廪者多收羡馀以为课绩盖出纳之际有所重轻此可责而不可奖也宜令有司严加戒励无使复然〈长编〉祥符八年四月诏曰自我京畿逹于淮泗仓庾相望转输至多若无损増之欺宁有羡馀之积俾均出纳以便公私应所收羡馀并不理为劳绩〈长编〉　祥符九年河北转运使李士衡献助南郊绢布六十万疋钱二十万贯且言六十万皆合上供者馀二十万即本州羡馀请遣使臣起发先是毎有大礼士衡必以所部供军物为贡〈通鉴〉
　　仁宗朝范镇言国家自陕西用兵以来赋役烦重转运使复于常赋外进羡钱以助南郊此皆贪政〈长编〉　天圣三年湖南转运使王逵多为聚敛率部内得习里正命押录钱三十万为羡馀上曰使人无效百姓何以为生乎乃诏取常赋外敛民者以违制论之〈宝训〉天圣四年乾元节知宁州杨及遣吏赍绣佛来献上上谓辅臣曰及佞人也民安政举乃守臣之职焉用此为令邸吏亟还之〈宝训〉　天圣六年诏温鼎广等州歳贡柑无得以贡馀为名饷遗近臣又罢永兴咸阳民元守亮家岁贡梨〈训典〉　庆历七年上封者言诸路转运司广要出剰求媚于上以民输赋税已是大半之赋又令加耗谓之润官臣恐诸路转运使尚有似此无名刻削陛下阅其奏自或有横加收敛名为出剰乞赐绌贬使民知陛下之意上覧之曰古称聚敛之臣过于盗贼今如此掊敛与朕结怨于民也亟下诏止绝之〈长编〉　皇祐元年罢广州岁贡蜜果〈宝训〉　皇祐五年閠七月李中师为淮南转运使入辞上谓曰比闻诸路转运使冬以来馀以希进然遇灾伤不免暴取于民此朕所以不取也其戒之〈长编〉
　　神宗即位出诸州贡物名件手诏曰四方入贡虽云古礼考之禹制未有若兹之繁也又所贡物多饮食之类缺之亦无害也自今其悉罢之〈同上〉
　　徽宗崇宁四年七月初枢宻直学士梁子羙为河北转运使措置榷使建三郡都仓储粟二十万斛且倾漕计以市宠至用三百万缗货北珠以运于是契丹虐女真捕海东青以求珠女真不胜其求而怒时子羙在部五年矣辛邜召为户部尚书〈蔡脩史补〉都运发运使首以羡馀进者崇宁间自梁子羙胡师文始监司郡守不待诏命首以土物进者政和间自盛章宋升始也
　　髙宗绍兴元年十二月御札朕惟邦本实在斯民比縁盗贼绎骚而元元之民肝脑涂地故选命车徒焉应縁军须不得已而取于民者务在均敷其率先应办处尤宜省察勿令夤縁为奸若实尽公竭力臣不加扰者当重寘赏典可检㑹先降应见科催合出印榜开其所列实数于前次列户口等第毎名当若干勿取羡馀而使斯民重苦仍掲榜晓谕使民知朕意绍兴二年二月殿中侍御史江跻劄子奏前知明州吴懋辄有所献逾五万缗切恐朝廷受之无名将何以示天下倘或小人观望争相效尤残民以为己利其患有不可胜言者欲望斥还懋所献钱仍加黜罚少寛民力诏其钱委自宪臣勘当如例科敛即仰给还候勘当列具懋取㫖施行后有㫖吴懋降两官〈圣政〉绍兴三年知藤州侯彭老奏措置到本州寛剰钱一万贯文省买到金一百六十六两银一千八百两谨以投进帮助行在大军支用伏望特降眷㫖下有司交纳诏纵有寛剰自合归之有司非守臣所当进纳或恐乱有刻剥取媚朝廷侯彭老可特降一官放罢以惩妄作所进物退还之臣等曰人君嚬笑道以风动天下况可因利以导臣下乎剥民奉上以为进身之阶非牧民者所宜为也一人为之四方效之斯民将不聊生矣罪一人以为天下戒使亿兆之众安于田里而无愁叹之声其为国之利也岂止十万钱乎〈圣政〉　绍兴二十一年十二月辛巳进呈御笔批下安丰军进𧍧鲊白鱼不欲以口腹劳人令自今后罢进上又曰去年已降指挥罢温州柑橘福建贡荔枝独𧍧鲊淮甸未罢此皆祖宗所岁贡之物朕恐劳百姓所以再降指挥　绍兴二十三年十二月丁酉上谕曰舶司及都大茶马司诸处进贡真珠文犀等此物何所用当批出禁止〈圣政〉　绍兴二十七年髙宗宣谕宰相沈该曰顷年川蜀制造锦绣帟幕以充岁贡虽居民㓜女亦追呼以供役作其扰民如此朕不欲土木被文绣皆止绝之　绍兴三十年十一月丙申进呈福建漕臣王时升欲以樽节到浮费钱三十万贯拨十五贯代州县二十五年至二十八年积下旧欠钞盐钱恐合旌赏者上曰漕臣能节约妄用而百姓则欠理宜激劝然未可遽行恐它路闻之妄认以为羡馀侵渔百姓侥觊恩赏徐俟其政绩有闻与陞职名可也〈圣政〉
　　孝宗隆兴元年十二月癸未诏诸路州军歳起上供钱物例有拖欠监司郡守却以羡馀进献侥冒赏典可令户部行下诸路州军诸路上供钱物须管依限起发数定如数目未足辄行率敛进献仰本部按劾以闻　史臣曰郡国之财歳有常计川竭而谷虗丘夷而渊实不在此则在彼耳诸州逋负上供而监司守臣以羡馀造执欺君罔民徼宠幸赏迹其用心真小人之雄也圣明灼知申敕禁戢彼虽贪黩亡耻亦岂不知惧哉〈圣政〉　乾道三年臣僚札子多为科目以取之铢积寸累谓之羡馀欲乞先考其见在钱物虚之与实次考其上供之常数足与未足奉圣㫖依　又札子有常赋仅足支遣不取于民安从所出不过重敛苖米倍税商贾至有指新税以为馀钱指积逋以与州郡者奉圣㫖依　乾道五年九月丙寅起居郎林机论诸郡守臣欲郡计办集而不恤县道之匮乏致使横敛及民庶上曰甚不体朕寛恤之意且如税赋太重朕欲除减但有所未及当次第为之机又奏曰诸处有羡馀之献皆移东易西以求恩幸惟愿陛下熟察之上曰所言甚当今日之财赋岂得有馀今后若有献朕当却之〈圣政〉　乾道九年三月乙巳侍御史苏峤奏伏睹闗报广南提举官廖颙札子广州都盐仓有积下不尽盐本银计实十一万一千四百五十四贯文桩积在库别无支遣又㸃检得本路诸州府逐年拘催常平诸色窠名钱物内有见在寛剰五万贯欲行起发少助朝廷经费耳奉圣㫖依并令赴南库送纳者臣窃以谓陛下即位以来屡却羡馀之献故近年监司州郡稍知遵守此盛徳之事书之史册足以为万世法而小人急于自进不能革心时以一二尝试朝廷只縁乾道七年提举官章潭献钱二十万贯以此特转一官不及期年擢为广西运判廖颙实继其后故到官未几便为此举其为愚弄朝廷莫此为甚访闻此钱并系盐本钱潭到任时尚有三四十万缗皆是前官累政差问不敢妄用潭取其半以献今颙所献止十一万缗已是竭潭所馀无几颙年岁间必须别得差遣而去后人何以为继异时课颇不登谁将任其咎者今淮南浙西其事已自可见兼此钱本是朝廷钱物桩在州郡者岂必献之内帑然后为富所谓移东库实西库何以异于此欲望特降睿㫖却而不受即以此钱付之本司依旧充盐本钱常平寛剰钱亦乞桩留本路为水旱赈贷之备使四方之人咸知陛下捐利子民之意诏从之　史臣曰羡馀之弊上欺人主下蠹生民非难知者而小人屡敢以是进岂非谓利之可动人欤记曰与其有聚敛之臣宁有盗臣此谓国不以利为利以义为利也孟轲曰亦有仁义而已矣何必曰利陆贽曰理天下者以义为本以利为末以人为本以财为末诚使义利之说明于上则奸罔之徒何自乘间耶观寿皇谕臣僚捐利之请却桩积寛剰之献而不受所以正君徳清化原警吏治者至矣〈圣政〉　淳熙五年四月辛未知绍兴府张津奏本府支用已是寛馀尚有剰钱四十万贯起发应请副御前臣赏支用诏令绍兴府将张津所献钱为人户代纳今年和买身丁之半仍令本府印给文榜使遍下诸县乡村晓谕通知人户今年已多纳折帛钱在官与理充来年应输之数务要实惠均济即不得因而重叠别作名色骚扰如稍有违戾许人户径诣尚书省陈诉　史臣曰乾道五年臣僚尝言诸州所献羡馀类皆移东易西以觊恩幸耳圣训有曰今日财赋安得有馀自今若有此献朕当却之至是张津犹以羡馀四十万缗来当时寿皇圣帝郤而不受复俾为民代输以其所敛之民者还以畀民岂惟知所取予而示之好恶其所以警厉臣工风动中外者亦宏矣臣故特著于篇〈圣政〉　淳熙札子言诸州县与监司毎岁修贡天中节银并大礼银绢依条诸路自合以系省钱监司以本司钱昨来州科诸县监司科州团并起发乞戒州郡不得凖前下诸县科敛百姓又提刑素所入不多诸路监司除提刑司且令州郡依旧代发外其转运茶盐两司各自抱起一半以馀诸州权且与照例发纳亦不得科取于民
　　四夷方贡
　　周武王西旅献獒〈书〉　周公居摄越裳氏重译献白雉〈史记〉
　　汉武帝南越献驯象能言鸟　宣帝九真献奇兽〈并本传〉宋朝太宗夏州赵保忠献鹘号海东青上谕曰朕久罢畋游无事此也保忠时出捕猎今当还赐之
　　真宗交州进献驯犀上曰此犀逺来深违物性朕将还之
　　于阗国去京师之西九千九百馀里西南𢃄䓗岭与婆罗门接相去三千馀里南接吐蕃北至踈勒自汉至唐皆入贡中国晋天福中李圣天自称唐之宗属遣使入贡宋朝太祖建隆二年国王遣使来贡玉圭一以玉匣盛玉枕一自是屡来朝贡十二月甲午并干徳四年李圣天并贡物　开宝四年国僧吉祥以其王书来上自言破踈勒得舞象欲以为贡从之　真宗祥符二年三月己巳国主黒韩王遣回鹘罗厮温等以方物来贡厮温跪奏曰臣万里来朝获见天日愿圣人万岁与逺蕃作主　仁宗天圣三年十二月壬子遣使来贡方物　神宗元豊六年五月丙子贡方物见于延和殿八年十一月壬寅进马赐钱百二十万　哲宗元祐四年五月丁酉遣使李养星阿㸃魏哥已下续贡珠玉象牙珊瑚药物等五年二月丙辰遣从来贡方物
　　三佛齐国盖南蛮之别种也与占城为邻唐天祐中尝来贡物国朝太祖建隆元年九月癸邜王悉利大霞里檀二年五月乙丑三年三月壬戍十一月丙子国王释利耶　开宝三年四月丁邜七年三月乙丑八年十二月戊辰并遣使来贡方物　太宗兴国八年十一月壬申　雍熙二年二月己亥并遣使来贡真宗咸平六年九月庚寅祥符元年七月丁丑天禧三年四月庚午国王霞迟苏物吒蒲迷遣使来贡仁宗天圣六年八月初五国王室离叠革遣使蒲押陀罗歇及加卢等来贡方物哲宗元祐三年十二月甲申贡人请以金莲花一十五两真珠五两龙脑一十两依例撒殿从之四年正月庚辰进奉副使胡仙为归徳郎将进奉判官它华加罗为保顺郎将五年十二月乙未遣使入贡绍圣二年三月丁巳遣使入贡
　　蒲端国在海口与占城国接真宗咸平六年其王陵景徳元年五月甲申四年六月丁未祥符四年二月辛酉并遣使来贡又式昆仑奴一上闵其异俗离去乡土命还之五月丁亥又遣使来贡方物以金板䥴所上表辞
　　占城国在中国之西南与交州接境汎海交州两日程陆行半日程汎海至广州半月程其国前代与中国通周显徳中其王释利用徳漫尝遣使来贡国朝太祖建隆元年十二月壬辰国王释利因答蛮二年正月庚子三年九月丙子并遣使来贡方物开宝元年四月甲辰五年二月辛未国王波羙税遣臣蒲诃散六年六月辛邜并遣使贡物太宗兴国二年二月丁未三年五月乙未四年十二月丁未七年闰十二月庚寅遣使乘象来贡方物八年九月丙子遣使贡驯象雍熙二年二月己亥三年三月庚寅淳化三年十二月己邜国王杨陀排遣使李良甫至道元年正月戊午又遣使李波珠并来贡方物真宗咸平二年二月辛亥其国王杨普俱毗茶逸施离遣使先尧副使蒲萨陀婆等以犀象玳瑁香药来贡景徳元年九月己酉四年五月癸邜并遣使来贡祥符元年十月以方物迎献道左二年四月甲寅四年十一月庚午八年二月癸丑并遣使来贡五月乙酉遣使婆轮阿罗来贡天禧二年九月乙丑国王尸哩排摩牒遣使罗皮帝加等以方物来贡
　　定安国本马韩之种　宋朝太祖太宗因女真使附表献贡淳化二年以后不复至
　　日本国倭奴国也宋朝太宗兴国五年日本国有寺僧及其徒五六人来真宗景徳六年其国天台山延历寺僧寂照等八人来朝贡佛像经等物祥符二年其国僧觉因等三人来
　　注辇国自古不通中国水行至广州真宗祥符八年九月己酉国王罗茶罗年遣使婆里三文等来贡真珠衫帽各一及真珠象牙香药等先是有舶商抵其国告以天子东封西祀其王曰十年来海无风涛古老传云如此则中国有圣人故遣使入朝其使者又以盘捧真珠碧玻璃升殿布于御座前降殿再拜译者道其言曰愿以表逺人慕化之意天禧四年二月乙酉广州言注辇国遣使入贡方物其使者至州死以其表来上诏本州宴犒其部下赐器币缗钱遣之仁宗明道二年十月甲寅国王尸啰茶印陀啰遣使蒲押陀离等以泥金表进真珠衫帽及真珠一百五两象牙百株陀离自言数朝贡而海风破船不达神宗熙宁十年壬午国贡方物其使以金莲花盛真珠龙脑登阶跪望御座而散之谓之撒殿
　　女真国渤海之别种也唐贞观中靺鞨来朝宋朝太祖建隆朝贡不绝建隆二年八月辛亥国遣使嗢突剌来贡名马三年正月庚辰遣使只骨来贡干徳元年遣使来贡方物八月癸巳九月戊辰并遣使贡名马开宝三年九月丙辰登州言女真国遣使入朝定安国王烈万华附表贡方物六年十二月庚子遣使贡方物
　　大食国本波斯之别种也隋大业中有波斯紏合王命据波斯国之西境自立为王其王姓大食唐朝屡来朝贡其王益盆泥未换之前谓之白衣大食何蒲罗披后谓之黒衣大食　宋朝太祖开宝元年遣使贡方物自是贡奉商船往来不已四年七月庚子六年三月癸未七年十一月壬寅八年三月壬寅并遣使来贡太宗兴国二年四月辛邜遣使来贡至道元年二月乙丑舶主蒲押陁黎以方物来贡真宗咸平六年九月壬辰遣使来贡方物及红鹦鹉其国在海上与占城相接自是始通也景徳四年五月癸邜遣使来贡祥符元年十月丁未国使以方物迎献道左蕃客李麻笏献玉圭长一尺二寸自言五代祖得自西天屈长者传云谨守此俟中国圣君行封禅礼即驰贡之哲宗元祐三年十一月丁邜大食麻啰㧞国遣使入贡七年五月丙午广州进大食国进奉火浣布二疋十段诏寘之瑞物阁
　　髙丽国　后唐长兴中遣使贡献宋朝太祖建隆三年国王昭太宗兴国三年十月甲寅国王伷十二月辛巳国王伷遣其子元辅六年四月丙戌七年九月癸丑雍熙元年十一月壬子国王治遣使韩延龄三年十月壬子端拱元年十一月甲申淳化元年十二月甲寅国王治遣使韩彦恭三年十月戊子四年正月丁酉国王遣使白思柔真宗咸平六年八月丙戍国王诵遣使李宣古祥符七年诵卒弟询十二月丁邜权知国事王询遣奏告使尹证古及女真将军大千机已不并来贡方物八年十一月癸酉进奉告奏使御事民官侍郎郭元与束女真首领阿卢太来贡天禧三年九月辛巳登州言髙丽遣礼賔卿桂元信五年国王询并遣使来贡哲宗元祐五年乙未遣使贡方物
　　交趾国本南城之地唐交州搃管也至徳宗改安南都护州梁正明中土豪曲承羙専有其地送款于梁帝因授承美节钺国朝干徳初交州师号天圣王私署琏为节度使自开宝以来皆受朝廷爵命贡奉不绝开宝六年五月甲寅琏遣使朝贡戊寅琏为静海节度八年又遣使朝贡谢恩太宗兴国五年黎桓遣使以丁璇为名献方物十一月黎桓遣牙校江巨煌王诏祚八年五月庚午黎桓遣牙史赵子爱九月丁邜交州黎桓遣使雍熙二年二月甲申三年九月癸巳权交州三使留后黎桓并遣使贡物淳化五年三月乙亥交趾郡王黎桓遣使贡物真宗咸平元年九月癸亥黎桓献驯象四景德元年六月甲子黎桓遣子摄驩州刺史明提三年桓死四年八月乙丑黎龙廷遣其弟来贡赐峰州刺史明昶殿中丞黄成雅等来贡辛巳授龙廷静海节度使交趾郡王赐名至忠又封黎桓为南越王祥符二年十二月癸未交州黎至忠遣使来贡并献驯犀一上以犀违土性不可豢畜欲拒而不纳又虑逆至忠意俟其使还乃令纵之三年三月壬辰李公蕴遣使入贡封交趾郡王五年四月戊申七年八月己巳复遣使贡物乾兴元年四月丙寅李公蕴遣使贡物仁宗天圣五年十月癸巳南平王李公蕴遣其驩州刺史李公显来贡方物庆历三年三月乙亥交州献驯象五
　　龟兹国回鹘之别种也其国主自称师子王或称西川回鹘或称西州龟兹又称归兹回鹘其实一也初回鹘西奔族种散处故甘州有可汗王西州有克韩王新复州有黒韩王皆其后也宋朝太宗兴国九年西州龟兹遣使来贡自是可汗王克韩皆遣使贡良玉名马槖驼犬尾白羊乳香等物至今不绝〈会要〉真宗咸平四年十一月甲午龟兹国遣使来朝贡祥符三年二月己未龟兹国遣使贡物六年十一月乙邜龟兹进奉使李延庆等三十六人对于长春殿献名弓箭鞍勒团玉香药等天禧元年四月甲午龟兹国克韩王智海遣使张延来贡四年十二月丁亥龟兹可汗王智海甘州回鹘各遣使来贡智海仍贡犬尾羊二乾兴元年五月丙申龟兹国僧华严自西天以佛骨舍利梵书来献仁宗天圣二年三月癸巳智海遣使来贡七年六月戊申龟兹国遣使来贡九年正月己未龟兹国沙州并遣人贡物皇祐四年正月癸巳龟兹国沙州并遣人贡物
　　髙昌国　汉车师前王之地也有髙昌国取其地势髙敞人民昌盛以为名焉后魏初阚伯周为髙昌王唐贞观中侯君集平其国以其城池为西州安史之乱其地䧟没乃复为国语讹亦云髙敞然地颇有回鹘故亦谓之回鹘宋朝建隆三年四月庚子西川回鹘阿督等来贡干徳中西州回鹘可汗去渊贡辟支佛牙琉璃器物玉盏琥珀杯太宗兴国六年三月丁巳髙昌国王阿厮兰汉始自称西州外生师子王遣都督麦索温来贡雍熙元年五月丙子西州回鹘与波斯外道各遣使来贡真宗咸平四年四月丙辰西州回鹘可汗王禄滕遣使曹万通来贡玉鞍勒名马宝器等物
　　西州回鹘真宗景徳元年五月壬寅六月戊辰西州回鹘遣使金延福并来贡
　　甘州回鹘甘州可汗夜落纥真宗咸平元年四月丁酉甘州回鹘可汗遣僧法胜贡物景徳元年闰九月己未甘州回鹘遣使贡物四年十月戊午甘州回鹘可汗夜落纥遣尼法仙等来朝献马十匹寻又遣僧翟大秦来贡马十五匹祥符元年十一月己巳甘州回鹘可汗夜落纥宝物公主及其宰相各遣使来贡贺东封也三年十一月乙未甘州回鹘夜落纥遣左温宰相何居禄越枢宻使瞿符守荣来贡四年二月辛酉甘州回鹘蒲端三麻兰勿巡蒲婆罗大食国吐蕃诸族并遣使来贡五年五月乙亥甘州回鹘可汗夜落纥宝物公主遣使来贡六年十二月庚申回鹘可汗夜落纥遣使来贡天禧二年正月丙寅甘州回鹘可汗王夜落隔归化遣都督安信等来贡四年三月庚申甘州可汗王夜落隔归化遣使入贡仁宗天圣元年五月戊寅甘州回鹘可汗王夜落隔通顺遣使贡物五年八月壬辰六年二月庚辰甘州可汗王宝国夜落隔并遣使贡物
　　甘州回纥仁宗天圣二年五月庚子甘州回纥可汗王遣使贡物
　　回鹘可汗景琼建隆二年十二月壬辰遣使贡物自是甘州回鹘贡良马羙玉珊瑚琥珀之类不绝
　　甘沙州回鹘　太宗兴国五年闰三月辛未来贡物秦州回鹘　真宗祥符四年四月癸丑秦州回鹘安宻等贡玉𢃄贺汾阴礼毕
　　西南蕃汉䍧柯郡地唐置费珍庄琰播郎䍧夷州王建据西州由是不通中国后唐天成二年䍧牱庄宗朝亦尝朝贡其后孟知祥镇蜀复不通朝贡宋朝乾道四年西南夷首领兼霸州刺史董皓等上言乞内附自是频遣使入朝授以真命　太祖开宝八年八月壬戌西南蕃三十九部顺化王子岩废等三十七人来贡马及丹砂太宗兴国五年八月甲戍西南蕃主龙琼琚遣其子罗若从并诸州蛮七百三十四人以方物名马来贡雍熙三年八月癸巳西南蕃奉化王子以慈等三百五十人来贡九月己未西南蕃王龙汉璇自称权南宁州事兼蕃落使遣䍧牱诸州酋长赵文桥等率种族百馀人来献方物名马端拱二年四月辛未西南蕃王龙汉璇又贻书五溪都统向通汉约入贡淳化三年八月庚午西南蕃王龙汉主遣其弟汉兴以方物良马来贡三年九月乙邜十二月戊子西南蕃并遣使以名马方物来贡至道元年九月丙子西南蕃王龙汉𤩊遣使龙光进率䍧牱诸蛮来贡真宗咸平元年九月壬申西南蕃王龙汉𤩊遣使龙光腆并率䍧牱诸蛮千馀人来贡五年四月戊戌西南蕃王龙汉𤩊遣使来贡祥符二年八月甲辰西南蕃王龙汉𤩊遣使贡物六年八月戊子冝州西南蕃都部署龙光进等千五百人来贡天禧四年七月庚戌西南蕃干三百人来贡仁宗天圣四年九月乙邜西南蕃王龙光洗遣使来贡景祐三年十一月甲午西南蕃遣龙光辨等来贡英宗治平四年十二月癸丑西南龙蕃来贡元丰十年十月丙申西南石蕃来贡
　　西凉府六谷首领厮铎督即凉州也自唐末䧟河西之地虽为吐蕃所隔然其地亦自置牧守或请命于中朝天成中权知凉州府留后孙超遣大将拓㧞承诲来朝明宗召见后汉乾祐初超卒土人折沟嘉权知留后事遣使来贡宋朝太祖开宝六年凉州令歩奏官僧各毡声逋胜触二人求通于泾州以申朝贡太宗淳化二年凉州复帅来请诏以殿直丁惟清领州事其后丁惟清䧟于李继迁不复命帅真宗咸平四年李继和言潘罗支愿戮力讨继迁潘罗支既卒六谷首领议立罗支弟厮铎督为一境所复朝廷遂以为西凉府六谷都大首领西平郡开国侯五年十一月甲午六谷首领潘罗支遣使来贡马五千疋诏厚给其直别赐彩百匹茶百斤仍宴犒其部族景徳二年二月丙戍西凉府六谷首领厮铎督遣其甥呵昔来贡三年五月壬寅遣其安化郎将路黎奴十二月壬午遣使四年五月丙辰遣六谷十八首领十二月丁巳并遣使贡物祥符元年十二月己酉遣使贡马二年二月戊戌遣使十一月壬戌遣使四年十月己巳遣心兰毡单并来贡赐紫方袍五年十一月辛酉遣其子七年四月丁巳遣使八年五月丁未遣使并来贡
　　凉州蕃　太宗至道元年正月丁巳凉州蕃当尊以良马来贡又镇戎军言凉州卑宁族首领喝邻半冗归附真宗咸平四年闰十二月戊子仍贡名马
　　西凉府及咩逋族咸平五年十二月己巳来贡
　　西凉府者龙族都首领咸平六年八月庚午遣使以贡名马
　　西凉府龛谷懒家宗家者龙当宗章述等十族景徳元年正月丙申并来贡物
　　西凉府吐蕃毒石鸡等祥符四年三月丙申来贡吐蕃本汉西戎之地或云南凉秃髪利鹿孤之后以秃髪为国号语讹谓之吐蕃唐至徳后因安史之乱遂䧟河西陇右之地宋朝真宗祥符三年其国宰相论恐热以奉原安乐及石门等土闗来归四年又克成虽扶二州五年其国沙州刺史张义潮以𤓰沙伊肃十一州来献唐末𤓰沙之地复为所隔然而其国亦自衰弱族种分散大者千家小者百家无复一统矣自仪渭泾原环庆各镇戎秦州既与灵夏皆有之各有首领内属者谓之熟户馀谓之生户自建隆以后其部族内附者甚众朝廷授首领以官　太宗兴国八年九月庚子以马来献
　　宗哥族唃厮川族二族最盛　真宗祥符元年十一月壬申八年二月甲寅九年正月乙丑天禧元年九月丁未并贡名马三年二月丁酉遣使来贡仁宗天圣元年二月戊戌岁一入贡二年十二月庚午景徳四年十一月癸亥宝元二年三月甲寅并遣使来贡方物
　　卭部川蛮居汉越嶲郡之地其酋长自称百蛮都鬼主宋朝太祖开宝二年其王子入贡太宗兴国四年
　　八月丙子雍熙二年十月甲寅端拱二年九月壬午诺驱遣王子少盖等并以方物良马来贡真宗咸平五年八月戊子景徳二年九月丁未阿遵遣使祥符元年九月辛未九年九月壬戌黎吠遣使　仁宗天圣八年十一月戊午黎在遣使并以方物来贡明道元年三月丁酉黎在三岁一入贡景徳元年閠六月庚午五岁一入贡
　　黎州山后西林蛮皆西南夷之别种也其酋长号都鬼主或云王子次曰大鬼主　后唐天成中常遣其大鬼主来贡　宋朝开宝二年子勿儿部落将军离鱼以状白黎州求入朝贡诏答之使至赐以器帛自是朝贡不绝八年七月己亥太宗兴国四年九月癸邜淳化元年十二月甲寅并贡方物名马
　　风琶蛮在建昌城三山上　真宗咸平元年其主曩婆遣使马怕来贡景徳三年又来贡
　　雅州蛮西山野川路亦西南夷之别种也　宋朝太宗兴国三年正月甲午首领马令膜等朝贡
　　保塞蛮在黎州之西颇以善马来市　宋朝太祖开宝六年黎州上言保塞蛮自大渡河来归
　　䕫川蛮　真宗祥符六年正月乙巳䕫州郡徼外蛮覃如绾等来贡二月辛未䕫州蛮彭延进等来贡三月壬子䕫州蛮人龚才晃等来贡
　　抚水蛮在宜州南有县四曰抚水曰水京曰多逹曰古劳唐隶黔其酋皆蒙姓真宗咸平四年十一月甲申蛮酋蒙顶等　癸巳蛮酋䖍玮等　十二月丙寅蛮酋蒙填等并输兵器
　　夷州蛮　太宗兴国三年八月辛未任郎政等来贡天赐州蛮　真宗咸平五年正月壬子向永丰等来贡朔南州蛮　真宗景徳四年七月乙丑龚允进等来贡西南蛮景徳四年罗瓮井都指挥使使颜士龙来贡丹砂士龙种落遐阻未尝入贡今始至
　　髙溪州蛮景徳三年十二月己巳及壬辰并来贡溪洞安逺顿南永宁浊水等州蛮　真宗祥符四年十二月庚申田承晓等来贡
　　洛浦磨嵳洞蛮祥符五年二月丁未蛮酋田仕琼等贡溪布
　　髙州蛮祥符六年正月丙申来贡
　　五溪蛮祥符五年閠十月丁丑向贵升等及磨嵳洛浦蛮来贡方物　下溪州蛮仁宗天圣七年十月彭仕端仕羲等来贡
　　黔州蛮　天圣七年十一月乙邜舒延峦来贡方物绣州蛮天圣七年十一月丙子向光绪来贡丹流眉在海上咸平四年其主多须机遣使入贡拂林国神宗元丰四年贡方物
　　阿理国　哲宗朝元祐六年六月壬子进马一百七十九匹诏户部逐匹估价于都数内増二分回赐
　　大石国　髙宗建炎张浚奏大石国进奉珠玉至熙州诏后悉不受量度支赐以答逺人之意〈圣政〉
　　安南国髙宗绍兴三十一年正月己邜进呈安南献驯象上曰蛮夷贡方物乃其职但朕不欲以异兽妨逺人兼使禽兽失其土性可令帅臣详与说谕如今后职贡不必以驯象入献
　　鞑靼国本东方鞑靼之别部音讹谓之鞑靼　宋朝太祖干徳四年六月甲寅其国天王娘子及宰相违于无越来贡太宗兴国六年八月来贡
　　续本朝内藏库
　　宋朝太宗至道二年七月戊辰诏河北三十五州军淮南二十一州军山南东道十州京东应天府江南升润州绢并纳内藏自馀纳左藏
　　真宗咸平六年诏内藏库专副已下不得将库管钱帛数供报及于外传说犯者处斩六年上闻河北大稔丙申出内府绫锦绮计直百八十万命判官朱台符与转运使定价出市籴粟实邉景徳元年閠九月丁巳内出银三十万两付河北转运官贸易军粮命国子博士张绅秘书丞陈纲大理评事秘阁校理刘筠经度之二年出内帑香药贸易以入邉偹祥符元年二月己酉三司奏借内藏库钱三十万贯又请出银五万两付左藏库给用五月丙子三司假内藏库银十万两三年三月丁酉三司贷内藏钱三十万贯四月乙亥出内藏库钱五百万赎故宰相吕端居第赐其子蕃六月己丑三司假内藏库绢二万匹四年七月己丑三司假内藏库绢三十万匹五年正月己邜三司借内藏库钱五十万贯二月己未三司借内藏库钱三十万贯三月辛巳三司奏假内藏绫縠二万四千疋四月壬戌三司假内藏库钱三十万贯六月己亥三司借内藏库金二千两癸丑出内藏库钱百万贯付三司以佐用度八月己酉三司借内藏库绢二十万十一月丙午宣政使提㸃内藏库刘承圭上内藏库须知五卷诏褒之六年六月己巳三司借内藏库银三万两十月丁邜三司借内藏库钱帛五十万以偹奉祀赏给七年二月戊辰三司假内藏库钱五十万贯四月庚申三司借内藏库绫十五万匹九月丁酉三司借内藏库银八千两八年二月丁巳三司借内藏库钱十五万贯閠六月甲辰内藏库言三司所借金帛其数至多旧借金即以饶歙等州及诸路所贡充还及诸处纳到三司指挥直送左藏本库不惟渐失封桩数目又不应刘承圭勾当往例诏三司规画补填九年正月癸亥发内藏钱五十万贯给三司壬申发内藏钱二十万贯令三司预市䌷绢以济京东西路之乏时青齐间绢直八百䌷六百官给绢直一千䌷八百民极以为便自是䌷绢之直日増后数歳遂皆倍于昔时云六月乙酉权三司使马元方言来春大礼于内藏库假赏赐物凖奉祀例内有杂色匹帛内藏库言咸平景徳以来南郊悉不支拨虑它时为例王旦曰初降御札令内藏与诸军赏赐时元方言职司岂无经度其赏赐且依旧借内藏金万两银三十万两钱七十万贯䌷绢一百万匹馀则三司规画上曰元方在三司谤议甚多何也旦等曰元方尽心公家然性卞急而寡思虑同僚异议多以丑言诋之此所以贾怨也上曰副司判官中亦有英俊岂宜轻待耶居岁馀卒以苛碎罢七月戊午三司假内藏钱四十万贯十一月甲辰三司言诸州欠商贾飞钱欲罢来年官市缯绢偿之诏发内藏钱二十万绢以给其费天禧元年二月辛未三司假内藏库钱五十万贯九月上出三司使马元方所上歳出入财用数以示迪时仍歳旱蝗上颇忧不给问何以济迪曰祖宗初置内藏库欲办兵复西北故土及以支凶荒今邉无他费陛下用此以佐国用则赋敛寛民不劳矣又时李迪言仍歳旱蝗国用不给上曰当出内藏金帛借三司迪曰天下于财无内外愿赐三司何必曰借二年四月甲申三司假内藏银九万两戊子三司假内藏钱二十万贯七月丁邜三司借内藏钱五十万贯甲戌上作寛财利论赐士衡又出内藏钱二百万贯以助经费士衡因请刻圣制于本㕔从之九月壬申三司假内藏银十万两三年正月甲子三司假内藏䌷万五千匹三月乙丑三司假内藏库银一十三万七月戊辰三司假借内藏钱帛二百四十五万辛酉三司假内藏钱五十万贯绢十万匹九月庚申三司假内藏金二千七百两四年四月丙戌出内藏钱七万贯付京西路市军粮閠十二月丁巳三司假内藏绫万三千七百四十匹乾兴元年三月丙戌出内藏库银二十万两钱三十万贯下诸路又出钱三十万贯下三司许商人入便于河北助给军费
　　仁宗天圣四年十月辛巳出内藏库缗钱二十万下京西路籴军储六年六月乙酉出内藏库缗钱二十万下京西转运司市籴军储九年八月丙戌出内藏库绢六十万下陕西河北河东市籴粮草戊戍又出内藏库缗钱五十万河北市粮草九月己巳诏出内藏库绢六十万下河北折籴军储自三等而上户计其税一石者籴五斗明道二年五月乙亥出内藏库缗钱三十万下三司助山陵十二月甲辰以京东饥出内藏库绢二十万下三司贷本路上供之数景祐元年正月甲申以淮南岁饥出内藏绢二十万下三司代其歳输三月乙酉出内藏库绢五十万下发转司市籴军储四月丁未出内藏绢三十万下河北转运司市籴粮草五月壬申出内藏库缗钱一百万赐三司六月壬子出内藏库缗钱五十万下三司于濒河州县置场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）籴麦先是京东旱麦不时种故也二年三月戊申出宜圣殿库真珠付三司以助经费六月丁邜出内藏库䌷绢一百万下三司市籴军储十月己巳出内藏库缗钱七十万左藏库五十万下河北转运司市军储三年九月己丑出内藏缗钱五十万下河北转运司市籴邉储四年正月甲午内藏库主者言岁斥缗钱六十万以助三司盖始于天禧三年十二月时诏书切戒三司毋得复有假贷自明道二年迄今才四年所借钱帛凡九百十七万二千有馀请以天禧诏书申饬之奏可七月辛酉诏三司出银千五万两下河北路绢十万下河东助籴军粮八月甲戌出内藏库绢三十万下河北路市籴军储十一月己未出内藏库䌷绵五十万下河北陕西路市籴军储康定元年宰臣张士钱等言禁民戍邉久其家在京师者或不能自存既退上召内侍就殿隅索纸笔自指挥使而下条为数等复召士逊等示之曰朕不欲费三司特出内藏缗钱十万以赐之二月出内藏库缗钱八十万付陕西市籴军储四月戊申出内藏库缗钱十万下陕西给军须十二月癸未出内藏库绢一百万下三司㫑邉费庆历二年六月甲戍出内藏库银一百万两䌷绢各一百万匹下三司以给邉费易河北义勇兵弓弩箭材各一百万三年十二月庚申孙甫功见景福内库祖宗积经费之馀以偹非常之用近岁诸路物帛多入内库中外尽疑宫中之私费唐置琼林大盈二库率供燕侈杨炎陆贽请罢之今日景福之积颇类唐之二库皇祐五年闰七月出内藏库缗钱十万䌷绢二十万绵十万下河北助籴军储至和元年八月癸巳出内藏库钱二百万缗令入内供奉官勾当御药院张茂则置司以市河北入中军粮抄先是上封者言河北入中军粮京师给还缗钱䌷绢商人以算请久未能得其抄毎百千止鬻六七千今若出内藏库钱二百万缗量増价收市之岁可得遗利五十万上以为然故委茂则干其事既而知諌院范镇言内藏库榷货务同是国家之物岂有榷货务固欲滞商人算抄而令内藏库乘贱以买之与民争利伤体壊法莫此为甚上诺镇言遽罢之自皇祐二年改用见钱法京师积钱少不能支入中之费常出内藏库钱帛百万以赐三司久之入中者寖多京师帑藏益乏商人持劵以俟动弥岁月则至损其直以售于蓄贾之家故言利者欲革之朝廷既行即止然自此并邉虚估之不复起二年十月乙未出内藏库钱一百万下河北市籴军储十一月丙辰出内藏库绢三十万下并州市籴军储嘉祐元年十月丁邜出内藏库银十万两绢二十万匹钱一十万贯下河北市籴军储三年九月乙巳出内藏库䌷绢十万下河北转运司助籴军储六年九月癸丑诏三司如闻河北秋稼甚登其出内藏库缗钱一百万助籴军储七年司马光言祖宗所为置内藏者以备饥馑兵革非常之费非所以供陛下奉养赐予之具也今内藏库专以内臣掌之不领于三司其出纳之多少积蓄之虚实簿书之是非有司莫得而知也十月乙未诏天下常平仓多所移用而不足以支凶年其令内藏库与三司共支缗钱一百万下诸路助籴之从右正言判司农寺王陶所请也
　　英宗治平元年吕诲言内帑奉宸库非有司闗掌外臣莫得知其登耗亦闻禁中取用尚未节加之近幸因縁侵渔以有限之积供无穷之费一旦有事何以支吾三月丁酉诏三司用内藏库钱三十万贯修奉仁宗山陵依乾兴例蠲其半馀听有司支应
　　神宗熙宁元年八月丙寅又诏河北马军并令立社依陕西河东路例供备钱助买马其先给官价钱并増之仍卖内库珠千馀万给其用二年九月己丑诏诸路金银并纳左藏库歳出金三万两银十五万两赴内藏库为永额以上批内库近年诸路所纳金银甚耗减盖岁无额故三司得以时有移易今若以诸路歳上供内库金银拨赴三司朝廷酌中数令三司岁认送内库封桩如此为便故也其后复诏依旧悉输内藏库仍歳具一帐申三司拘催内藏库钱帛案三年正月己酉御史程颢言闻京东转运司去年因和买䌷绢増岁抑配民钱一千买绢一疋后并税绢毎疋令输钱一千五百文又配上等户给粟豆钱诏转运司具析以闻其后转运司言散粟豆钱本以济民乏皆取民愿和买依旧并无抑配者乃诏以行常平新法其粟豆钱自今勿给䌷绢本钱拨隶北京封桩息钱纳内藏库时王广渊为转运使而颢言广渊妄迎合朝廷意故致此五年三月戊申赞善大夫户部判官吕嘉问提举在京市易务仍赐内藏库钱一百万缗为市易
　　哲宗元祐元年四月甲午时为御史上官均言先朝以金部右曹案主行内藏受纳宝货支借拘催之事而奉宸内藏库受纳又隶太府寺然按其所领不过闗报宝货之所入为数若干其不足若干为之拘催歳入之数而已至于支用多少不得以转质搃领之者止官中数十人昨来内藏斥卖逺年缣帛毎疋止二三百文直止于十之一二此不知贸易移用之弊臣以为宜令戸部太府寺于内藏诸库得加检察而转贸其歳久之货而无弃败之患四月苏辙言西邉熙兰等州及安强米脂等察毎年费用约三百六七十万贯此钱大半出于田役寛剰今苖役既罢故议者欲指坊场河渡钱以供其费致使衙前湏至并差乡户臣欲乞朝廷宻切指挥户部与详定役法官㑹议先计上件新置城寨歳贡几何若干系西川茶钱若干系经制司钱若干系缺额禁军钱若干系内藏库钱似此诸般窠名外各有不足数目若干若此数目不至绝支臣乞计其所缺三年之数于元丰库及崇政殿库钱内桩出访闻此库钱物山积本先帝所蓄以备邉事今于此支用正合先帝本意若朝廷重借二库钱物未欲专行支给即乞将坊场河渡等钱除雇募衙前等外量将剰数添助邉费所贵养民备邉两不失所绍圣二年二月辛巳董敦逸言河北人户尚有流移诏于内藏库支钱十万贯绢十万疋分赐河北东西两路提举司凖备赈济
　　髙宗绍兴二十六年六月癸巳时有诏免民间丁钱一年仍降御笔付户部官令买绢十二万疋其直于内库支复令内库更支见绢一十二万匹并充蠲放一年丁绢之数以恵细民三十一年八月上念出戍官兵之劳时捐内帑钱七万缗分犒其家三十二年四月己巳礼部侍郎黄中言足食之计在于量入为出今天下财赋半入内帑有司莫能计其盈虚请悉以归左藏且引唐杨炎告徳宗语曰陛下仁圣岂不能如徳宗之为哉上善之
　　元丰库大观东西库
　　徽宗政和四年七月己亥诏元丰大观东西库见拘催朝廷封桩钱物并仰依条限催促拘收如违并依三催不到䆒治法
　　蔡絛史补云元丰库大观库者皆谓之朝廷库务国家沿袭唐五代之制财用尽付三司有自来矣及熙宁初议改法因取财利之柄寖归宰相及元豊官制行既无三司而为户部户部岁入之额凡四百馀万缗是独昔日三司之一事而已三司昔时所应入者则或在朝廷既在朝廷此所以立元丰库也况又当崇观之间鲁公前后措置所入元丰库若香药犀象麄细物货珠玉金帛不知纪极矣元丰库之制虽天子不可得而用倘有所用必有司具数上之朝廷宰执聚议同上奏陈降圣㫖下库始可支拨况宰执议论或有所不同者盖目前行之甚严如此也大观库者其制同元丰然大观库独贮天下坑冶所以终始未尝动又不若元丰库时有支用也大观库既贮坑冶金银及细软香药等物大观东库大观本一库所以有谓之大观东库者以又有大观西库故也大观西库鲁公以昔日所铸当十钱之精致靳之故以大观西库独贮钱而已大观西库当政和初榷货务以客人入纳甚盛务中积镪物盈溢因申乞借大观西库收贮未几大观西库复满其积镪无虑三四千万缗此政和二年至四年之盛时也自五年后君臣寖解体挠政者寖争出日用亦寖多逮宣和元年二年之间大观西库一空矣独元贮当十钱如故而已然大观东库未尝一有所出虽端研亦三千馀板张滋墨者世谓胜李庭圭亦无虑十万斤百物若是又元豊库一日数内鲁公偶见有佛牙真者十二枚因叹息曰此亦何用贮积乎命左司详加试验得佛牙真者七枚因分赐诸大禅寺斯可见其充牣靖康之初都邑既首遭攻围因倾金银以赂敌皆出大中诸库故甚盛及后再围破而赂敌之入反不及前至敛掠甚苦者雅不知帑藏先空前者金银之盛悉自大观诸库故也又虏人所须虽河北山东精绢动千馀万匹亦出元丰库与内藏内藏物帛盖少于元丰积镪则甚多世不知者罪鲁公破除国用此可太息也
　　景福库
　　元丰元年十二月丁邜上毎愤北人倔强慨然有复幽燕之志即景福殿库聚金银为兵费是年始更库名制诗以掲之曰五季失圗𤞤狁孔炽艺祖造邦思有惩艾爰设内府基以募士曽孙保之敢忘厥志凡三十二库后积羡馀又掲以诗曰毎䖍夕惕心妄意遵遗业顾予不武姿何日成戎捷
　　元丰库铭
　　元丰五年诏十二路发常平钱输元丰库张舜民小史云我神宗于崇政殿后设二十四库以储金帛亲制库铭其略曰昔在前朝猃狁孔炽嗟予小子其承厥志云云诸路分将置都作院河北设五都仓讲好髙丽良以此也然功未施而上賔是天未欲幽蓟之民归中国乎元丰库或即崇政殿后库当考实录卷末云聚金帛内帑毎库以诗一字目之诗凡三十二字又别置库赋诗二十字但不计库名何为〈长编〉
　　续考贡献
　　太祖建隆二年三月诏文武官及致仕官僧道自今长春节及他庆贺不得辄有贡献〈长编〉开宝五年正月乙丑罢荆㐮歳贡鱼腊〈长编〉
　　太宗淳化三年十月壬子府州观察折御卿贡白花鹰上令对其使放之仍诏御卿勿复以珍禽奇兽来献至道三年六月帝谓宰相曰诸州多以祥瑞之物来献此甚无益但令稼穑豊稔且得贤臣乃为瑞也辛丑诏天下勿献珍禽奇兽及诸瑞物
　　真宗咸平五年十一月乙未有自眉州贡奉者上念其遐逺诏禁止之六年十月丙子知莱州齐化基献白鹰诏还景徳三年五月辛酉抚州献白乌诏还之给其道里之费祥符二年五月丙辰韶州献婆果后以道逺还之九年九月戊午申禁诸路贡瑞物时辽州献白免荆门军献绿毛龟故也〈并长编〉
　　仁宗天圣元年七月己丑罢广东歳进异花〈长编〉
　　髙宗曩者四川监司不能上体圣心依势作威凌𦹋州邑侵渔细民如重州之黄柑黄安之紫梨涪陵之荔子遂宁之糖冰合阳之细茗洋州之香橙古绵之耿梨抛科掊敛动以千数伏望陛下严赐戒敕








　　群书考索后集卷六十四



　　钦定四库全书
　　群书考索后集卷六十五
　　宋　章如愚　编
　　刑门
　　士师之职掌五禁之法以左右刑布宪之职执旌节以布于四方而宪邦之刑禁治朝之禁令则宰夫职之王宫之戒令紏禁则宫正掌之至于大司冦掌建邦之三典以诘四方小司冦以八辟丽邦法皆古之法禁也穆王度作刑以诘四方墨劓之刑三千而大辟之属止于二百而重刑之条目减于前而轻刑之条目増于旧也李悝在魏文侯时着法经六篇商君受之用以相秦萧何在汉攟摭秦法取其宜于时者作律九篇而叔孙通又益律所不及十八篇于是法禁为详其后挟书之律则除于恵帝之四年收孥相坐之令则除于孝文之元年诽谤妖言之法则除于孝文之二年肉刑之除又见于孝文之十二年景帝之时复定棰令而笞者由得全武帝患民之犯法也于是张汤赵禹之属条定法令作见知故纵监临部主之法缓深故之罪急纵出之诛禁网浸宻法令凡百五十九章后汉陈宠之删汉法律而陈思奏二十三条为决事比例应劭删定律令以为汉仪欲有廷尉板令春秋断狱之篇唐之初兴首以十二条扫隋暴至贞观中房𤣥龄等始定律令格式髙宗时律学之士则有律䟽而律于是而始详长孙无忌有留司格散颁格元宗时卢懐慎有开元格后敕仁宗时有太和格后敕而敕于是而始详宣宗时张戣又以刑律分类为门而附以格敕为大中刑律统类故律与格敕合而为一宋朝建隆命窦仪重定刑统而建隆编止四卷耳至淳化则不编敕而仁皇之嘉祐则又有编敕韩𤦺上之
　　神宗元丰中则命有司编条敕令凡旧载于敕者多移之于令盖违敕之罪重而违令之罪轻也
　　髙宗则有绍兴敕令孝宗则有乾道新书
　　格法敕令
　　世之议者曰古之法简后之法详愚以为法无恶于详也圣人爱民之心实自详者始古之盛时象以典刑而未始详于条目及吕刑作以告四方而五刑之属至于三千而不以为繁圣人岂不知其有异于古哉乃取而并列于四代之书者事愈繁而忧愈至也盖自风俗日变而民之情伪愈纷而不能以自禁倘一出于简略而不为之反复以尽其情则民亦何从而知所畏避哉是以汉刑法志载郑昌之䟽曰明王删定律令律令一定愚民知所避奸民无所弄矣唐史臣之制刑法曰古之为国者议事以制不为刑辟惧民之知争也后世作为刑书惟恐不详俾民之知所趋避也其为治虽殊而用心则一盖皆欲民之无犯也愚尝以是而求汉唐之法汉之法虽始于三章之法其施于汉初草创之时可也海内富庶之后三章之法其能御之乎是以文景之世除肉刑定棰令轻重之数莫不备具正不敢以前日简略待之也其后如所谓律本章句如所谓决事比例如所谓五曹诏书春秋决狱见于应劭之汉仪者君子不恶汉之至于苛唐之法虽始于十二条而十二条惟施于唐初草创之时可也海宇既平之后十二条其能尽之乎时以贞观之时律令格式定于𤣥龄条目纎悉无不具载正不敢以前日简略待之也其后如所谓开元旧格如所谓开元新格如所谓开元敕大中刑律统类见于史志所载者君子不恶唐之至于详宋朝列圣相承爱民之心有加无已国初重定刑统于编敕四卷在太宗时则有太平编敕在淳化则曰淳化编敕在至道则曰续降编敕真宗时则有咸平编敕仁宗时则有嘉祐编敕神宗元丰中则命有司编修敕令凡有旧载之于敕者多移之于令盖违敕之罪重而违令之罪轻此尤足以见祖宗爱民之心也在髙宗时则有绍兴敕令孝宗时则有乾道新书今日金科玉条纂辑成书得非得于祖宗之意乎愚尝闻之李悝着法经六篇萧何叔孙通为汉律而马郑诸儒实为之章句元祐中刘忠肃上䟽请修法令而乞选儒臣以成一代大典盖律民之法正不当付之深刻寡恩之人而当本之以道徳儒学之士今日编摩之官提举之臣皆足以仰承上意矣然祖宗深㫖尤不可不念也虽然法不难于修而难于用二法之弊其权未必专在于有司而多于胥吏于今为甚焉举天下一毫之事非金钱无以行之故凡贿赂之至者虽或自戾于法亦可侥幸而茍免徒手而来者虽明知不然而亦莫能直于有司是法本以求尽乎民情而其弊也反以济猾吏之奸愚谓行今之法者当自去奸吏始不然纎悉备具不执于一是乃所以为舞文之具也吏何幸焉欧阳公曰法在简简则明行之在久久则信至其繁凟则其精明之士不能遍习而吏得上下以为奸此刑书之弊也
　　狱讼
　　立政之书始言庶言庶狱庶慎而中则曰庶狱庶慎而庶言不与终则曰误于庶狱而庶慎不与三变其辞而狱独不敢去焉所以重其刑也司冦之职以五刑听万民之狱讼士师之职察狱讼之辞以断狱弊讼自卿士之掌国中遂士之掌四郊而至于方士之掌都家皆断其狱弊其讼于朝卿士司刑各丽其民以议狱讼士师受中而行之古人之意断可见矣秦用商鞅连相坐之法造参夷之诛増加肉刑至于始皇専任刑罚衡石程书而赭衣塞路囹圄成市而天下乱矣汉髙帝约法三章文帝专务徳化禁网䟽阔用张释之为廷尉罪疑者予民是以刑罚大省至于断狱数百有刑措风淳于系狱竟感缇萦之言而遽释犯跸盗环之罪卒从释之之议而遂减武帝兴兵穷民犯法于是张汤赵禹之属缓深故之罪急纵出之诛淮南衡山之狱死者数千人杜周为廷尉讼狱逮十馀万宣帝时温舒论治狱之吏以为秦风尚存于是选于定国为廷尉伯用为廷平斋居决事狱讼号为平矣而赵盖韩杨之诛犹未免有间唐太宗天姿仁恕即位之初有劝以刑威肃天下者魏徴以为不可因言王政本于仁恩所以爱民佑俗之意太宗欣然纳之遂以寛仁治天下而尤于刑狱为谨念肉刑之久废而断趾之刑不敢复也览明堂灸经而鞭背之刑不敢用也三复奏亦详矣而重之以五覆奏谳狱于大理亦足矣而又欲议之于中书省此所以四年之间断狱止二十九人囚徒三百纵之复还此仁恕之效也垂拱以来欲以威制天下于是用周兴来俊臣之徒开告宻之门作讯囚之法如狄仁杰魏元忠之徒几所不免自非徐有功之平恕廷争狱事则唐之基业亦危矣元宗开元之初号称治平人罕犯法刑部所断天下犯罪才十八人及李林甫用事而狱讼自是而日繁矣宋朝太祖始用士人分治州县之狱至太宗淳化中遣官诸路提㸃刑狱而又置审刑院于禁中防大理刑部之失凡狱必先三司然后闗报审刑院事从中覆然后下丞相府丞相又以闻然后论刑其谨重之意如此















　　群书考索后集卷六十五
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷一
　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　河图洛书〈图者图写其象〉







　　推原图书之数天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也此一节夫子所以发明河图之数也天地之间一气而已分而为二则为阴阳而五行造化万物终始无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七同朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中葢其所以为数者不过一阴一阳一奇一耦以两其五行而已所谓天者阳之轻清而居乎上者也所谓地者阴之重浊而位乎下者也阳数奇故一三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数耦故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以其类而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又所谓各有合焉者也积五奇之数而为二十五积五耦而为三十合是二者而为五十有五此河图之全数皆夫子之意而诸儒之说也至于洛书则虽夫子所未言刘歆所谓相经纬表里者可见矣或曰河图洛书之位与数不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四耦数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五居中也然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉其下一㸃天一之象也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一㸃天五之象也洛书以奇数为主故其中之所以为五者亦具五奇数之象焉其下一㸃亦天一之象也其左一㸃亦天三之象也其中一㸃亦天五之象也其右一㸃则天七之象也其上一㸃则天九之象也其数与位皆三同而二异盖阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也曰中央之五既为五数之象矣然则其为数也柰何曰以数言之则通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于奇数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而奇耦之位均论其积实然后见其偶赢而奇乏也洛书主变故极于九而其位与实皆奇赢而耦乏也必皆虚其中也然后阴阳之数均于二十而无偏尔曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数之在外者则阴居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而䆒于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣曰其七八九六之数不同何也河图六七八九既附于生数之外矣此阴阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外而七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又阴阳老少互藏其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也曰然则圣人之则之也柰何曰则河图者居其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也奇数二十耦数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震巽艮者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶证其九为福极其位与数尤晓然矣曰洛书而虚其中五则亦太极也奇耦各居二十则亦两仪也一二三四含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则因洪范之五行而五十五者义九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣又安知圗之不为书书之不为图也曰是其时虽有后先数虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图尔且以河图而虚十则洛书四十五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五则得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之间哉故曰时虽有后先数虽有多寡然其为理则一而已
　　安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里关子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圆者星也历纪之数其肇于此乎〈历法合二始以定刚柔二中以定律历二终以纪闰馀是所谓历纪也〉方者土也画州井地之法其放于此乎〈州有九井九百亩是所谓画州井地也〉盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也蔡西山〈元定〉曰古今传记自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹关子明邵康节皆以为十为河图九为洛书盖大𫝊既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正龟背之象也惟刘牧意见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧说不合又引大𫝊以为二者皆出于伏羲之世而易置图书并无明验但谓伏羲兼取图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复他理故也然不特此耳律吕有五声十二律而其相乘之数䆒于六十日名有十干十二支而其相乘之数亦䆒于六十二者皆出于易之后其起数又各不同然与易之阴阳䇿数老少自相配合皆为六十者无不若合符契也下至运气参同太一之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也假令今世复有圗书者出其数亦必相符可谓伏羲有取于今日而作易乎大𫝊所谓河出圗洛出书圣人则之者亦汎言圣人作易作范其原皆出于天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已耳〈文公易学启𫎇〉
　　先天圗〈此圗明阴阳相生之数〉








<子部,类书类,群书考索,续集卷一>
<子部,类书类,群书考索,续集卷一>
<子部,类书类,群书考索,续集卷一>
<子部,类书类,群书考索,续集卷一>








　　邵子曰大𫝊云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也此一节眀伏羲八卦盖干南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北八卦相错者明交相错而为六十四自震至干为顺自㢲至坤为逆数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解圗意固尝推之太极既分两仪立矣阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉是即一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁是故干以分之坤以翕之震以长之㢲以消之长则分消则翕也迨翕尽而为纯坤又非静了便动此又有所谓太极在一静一动之间一动一静天地人之至妙一动一静之间天地人之至妙至妙者故又云无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳始于复而阴起于姤也盖尝有诗曰耳目聪眀男子身洪钧赋予未为贫湏探月窟方知物未蹑天根岂识人干过姤时观月窟〈复与姤相值可观月窟之妙〉地逢雷处㸔天根〈坤与复相值可见天根之妙〉天根月窟闲来往三十六宫都是春〈三十六宫即八卦之数言也干一则一宫兑二则三宫离三则六宫震四则十宫巽五则十五宫坎六则二十一宫艮七则二十八宫坤八则三十六宫〉是以圎圗言也若夫方圗造化尤妙又尝有诗曰天地定位否泰反类山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四又合圎圗方圗而并论圎圗其阳在南其阴在北方圗其阳在北其阴在南此尤造化之妙处圗虽无言吾终日言未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
　　易
　　易𫝊序易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣去古虽逺遗经尚存然而前儒失意以𫝊言后学诵言而忘味自秦以下盖无𫝊矣予生千馀载之后悼斯文之湮晦将俾后人沿流而求源此𫝊之所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉㓙消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不逹其意者有矣未有不得于辞而通其意者也至微者理也至著者象也体用一源显微无间观㑹通以行其典礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所传者辞也由辞以得其意则在乎人焉〈伊川〉
　　易序易之为书卦爻象象之义备而天地万物之情见圣人之忧天下来世甚至矣先天下而开其物后天下而成其务是故极其数以定天下之象著其象以定天下之吉㓙六十四卦三百八十四爻皆所以顺性命之理尽变化之道也散之在理则有万殊统之在道则无二致所以易有太极是生两仪太极者道也两仪者阴阳也阴阳一道也太极无极也万物之生负阴而抱阳莫不有太极莫不有两仪𬘡缊交感变化不穷形一受其生神一发其知情伪出焉万绪起焉易所以定吉㓙而生大业故易者阴阳之道也卦者阴阳之物也爻者阴阳之动也卦虽不同所同者奇耦爻虽不同所同者九六是以六十四卦为其体三百八十四爻互为其用逺在六合之外近在一身之中暂于瞬息微于动静莫不有卦之象焉莫不有爻之义焉至哉易乎其道至大而无不包其用至神而无不存时固未始有一而卦未始有定象事固未始有穷而爻亦未始有定位以一时而索卦则拘于无变非易也以一事而眀爻则窒而不通非易也知所谓卦爻彖象之义而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之于精神之运心术之动与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉㓙然后可以谓之知易也虽然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已见者也已形已见者可以言知未形未见者不可以名求则所谓易者果何如哉此学者所当知也
　　易非伏羲之书易者天地之书也非伏羲之书也伏羲但法天而画之耳系辞曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉㓙生矣在天成象在地成形变化见矣此天地自然之书伏羲何预哉易为天地之书凡天地之间肖翘蠢动皆受形于易者也易具天地之理则凡天地之间有适于用皆受命于易者也　王弼韩安国谈理而不谈数故其学穷于谈说卦扬丑夫长于数而不长于用故终于淫巫瞽史
　　未画既画之易有未画之易有既画之易未画者易之书曰天尊地卑曰在天成象在地成形此未画之易易之理也有圣人者作然后制此之画富彼之理罗彼之理归此之画而易之书生焉是故因彼之天地定吾二卦为乾坤因天地之卑高列吾六位之贵贱因天地之示形象见吾六十四卦之变化画卦之推原作易之滥觞于是乎出此既画之易易之书也易之未作乾坤在天地易之既作天地在乾坤
　　易先天而出天地出于易而易非出于天地圣人作夫易而易不作于圣人
　　易以理𫝊三易同祖伏羲而文王之易独以理𫝊五家同𫝊周易而费氏之学独以理传马王诸儒同释易之学而王弼之注独以理传然则明易之要在理而已矣易理无尽以象谈易占筮者之事也以数谈易推算者之事也以理谈易学士大夫之事也然而不可不兼也易之为书变易之义也泥于易而不变非知易也昔者伏羲画卦夏得之而为归藏商得之而为连山固可以洞吉㓙矣虽勿变可也文王必变而为易周公作爻辞仲尼赞之一爻之中有兼数义者于系辞又屡致意焉其言象也既曰干为马坤为牛又曰作结绳以为网罟盖取诸离耒耜之利盖取诸益明象之不可以数端求也其言数也既曰大衍之数五十又曰天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五明数之不可一端求也其序卦也既曰盈天地之间唯万物故受之以屯物生必𫎇故受之以𫎇又曰乾刚坤柔比乐师忧临观之义或予或求明序之不可一端求也天下之理无尽故易之理亦无尽天下之变无尽故易之变亦无尽圣人欲以三百八十四爻尽天下能事是宜其变动不居也注易误则为害甚大客有问陶𢎞景吾欲注周易本草宜何先曰宜易先客曰何也注易误犹不足以杀人注本草误则有不得其死者矣世以𢎞景为知言曽不知本草所以辨动植之性注而或误其害有数也易之为书尽性至命而开物成务不眀其义而为之立言如王弼何晏之徒既自䘮其身又亡人之国至于天下板荡神州陆沉数十年而未止其所杀岂与本草一物之害比哉王何谈易而已其效已若此况遍谈六经而误者又何如邪𢎞景之言于是大失
　　易者圣人取象以形天下乾道无形圣人独见干之赜于是取龙以象乎干言健而神也坤道无形圣人独见坤之赜于是取马以象乎坤言顺而载也故曰象者所以形天下无形之理然固有言天下之至赜而可恶者矣异端之虚𤣥寂灭是也易则不然龙血𤣥黄雨于何地日中见斗灾于何世载鬼一车见于何人然众人不以为诬君子不以为怪何也其象也非实也
　　易道之用在人大哉易之道乎岂一端已乎故讼之终凶用之自讼则吉随之说随用之诡随则㓙干之初九有勿用之戒而仲尼历聘以爱日咸之上六有滕口之规而孟子好辩以明道晋之初未可以速进故贵于摧如之退然颜子最少而进未止益之上九不可以过益故忌于或击之伤然大舜已老而谦得益故曰神而明之存乎其人
　　圣人象天地以作易昔者易之未作非无易也有易而散在天地人物之间也然则其有也孰得之其散也孰聚之得之于心而聚之于易者其惟包羲氏欤是故羲者易中之高曽也文者易中之祖也孔者易中之父也易在天地其理具其名隠至包羲画之而名始立易在包羲其名立其道微至文王重之仲尼系焉而道始章然则包羲氏之画孰示之也天示之也天以何而示之在天有象在地有法在人有一身之灵在物有鸟兽之文有万物之宜若为雷为风观象于天而得之也若为山为泽观法于地而得之也若左股右肱取诸身也若鹤鸣鸿渐取诸物也八卦既画幽而神明之徳显而万物之情皆具见于易而不得遁矣








　　群书考索续集卷一



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷二
　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　易
　　易之画无穷〈卦画生生无所终象所以为易道之妙〉易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦窃谓此乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今说者惟康节明道二先生为能知之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈少愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣盖以河图洛书论之太极者虚其中之象也两仪者阴阳奇耦之象也四象者河图之一合六二合七三合八四合九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四正四隅之位洛书四实四虚之数也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者一为阳而⚋为阴阳数一而阴数二也四象者阳之上生一阳则为二而谓之太阳生一阴则为□而谓之少阴阴之上生一阳则为□而谓之少阳生一阴则为□而谓之太阴也四象既立则太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六此六七八九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为☰而名干生一阴则为☱而名兑少阴之上生一阳则为☲而名离生一阴则为☳而名震少阳之上生一阳则为☴而名㢲生一阴则为☵而名坎太阴之上生一阳则为☶而名艮生一阴则为☷而名坤康节先天之说所谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八者盖谓此也至于八卦之上又各生一阴一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各生一阴一阳者则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也〈文公易𫝊〉五画之上各生一奇一偶而为六画者六十四则兼三才而两之而八卦之乘三卦亦周于是六十四卦之名立而易道大成矣周礼所谓三易之别皆六十有四大𫝊所谓因而重之爻在其中矣邵子所谓三十二分为六十四者是也若于其上各卦又各生一奇一偶则为七画者百二十八矣七画之上又各生一奇一偶则为八画者二百五十六矣八画之上又各生一奇一偶则为九画者五百十二矣九画之上又各生一奇一偶则为十画者千二十四矣十画之上又各生一奇一偶则为十一画者二千四十八矣十一画之上又各生一奇一偶则为十二画者四千九十六矣此焦贡易林变卦之数盖以六十四乘六十四也今不复为圗于此而略见第四篇中若自十二画上又各生一奇一偶累至二十四画则成千六百七十七万二千二百一十六变以四千九十六自相乘其数亦与此合引而伸之盖未知其所终极也虽未见其用处然亦足以见易道之无穷矣〈易学启𫎇〉
　　原易之象〈论伏羲画卦之原与文王周孔演易之义〉太乙肇判阴降阳升阳一以施阴两而承惟皇昊羲仰观俯察奇偶既陈两仪斯设既干乃支一各生两阴阳交错以立四象奇加以奇曰阳之阳奇而加偶阳阴以章偶而加奇阴内阳外偶复加偶阴与阴㑹两一既分一复生两三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰干奇奇而偶兊次二焉奇偶而奇次三曰离奇偶而偶四震以随偶奇而奇㢲居次五偶奇而偶坎六斯睹偶偶而奇艮居次七偶偶而偶八坤以毕初画为仪中画为象上画卦成人文斯朗因而重之一贞八悔六十四卦由内达外交易为体往此来彼变易为用时静时动降帝而王𫝊夏历商有占无文民用弗彰文王系彖周公系爻视此八卦二纯六交乃干斯父乃坤斯母震坎艮男巽离兑女离南坎北震东兑西乾坤艮巽位以四维建官立师命曰周易孔圣𫝊之是为十翼遭秦弗烬及宋而明邵𫝊羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永著常式〈易学启𫎇〉述易之㫖〈前圣人作易教人卜筮至孔子乃専用义理发挥〉昔在上古世质民淳是非莫别利害不分风气既开乃生圣人聪明睿智出类超群仰观俯察始画奇偶教之卜筮以断可否作为君师开凿户牖民用不迷以有常守降及中下世变风移浮浇质䘮民伪日滋穆穆文王身𫎇大难安土乐天惟世之患乃本卦义系此彖辞爰及周公六爻是资因事设教丁宁详宻必中必正乃亨乃吉语子惟孝语臣则忠钩深阐微如日之中暨乎末流淫于术数偻句或欺黄裳亦误大哉孔子晚好是书韦编八索以袪乃作彖象十翼之篇専用义理发挥经言居省象辞动察变占存亡进退陟降飞潜曰毫曰釐匪差匪缪假我数年庶无大咎恭惟三古四圣一心垂象炳明千载是临惟是学者不本其初文辞象数或肆或拘嗟予小子既微且陋钻仰没身奚测奚究匪警滋荒匪识滋陋维用存疑敢曰垂后〈同上〉
　　先天之易〈伏羲氏先天之易至康节始明〉易有太极是生两仪者一理之判始生一奇一偶而为一画者二两仪生四象者两仪之上各生一奇一偶而为二画者四也四象生八卦四象之上各生一奇一偶而为三画者八也爻之所以有奇有偶卦之所以三画而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人又已分明说破亦不待更著言语别立议论而后明也此乃易学纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始𫝊先天之学而得其说且以此为伏羲氏之易也说卦天地定位一章先天圗干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八之序皆本于此若自八卦之上又放此而生之至于六画则八卦相重而成六十四卦矣刚柔虽若各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其为全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣阴阳变化而太极之妙无不在焉〈文公文集〉
　　伏羲八卦〈论数往者顺知来者逆及易逆数之说〉以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圎圗之左方自震之初为冬至离兊之中为春分以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自㢲之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未至之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横圗及圎圗右方之序而已故曰易逆数也〈启𫎇〉文王八卦〈论文王改易伏羲卦圗之意〉盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之变者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得乾位而坎得坤位也震用事者发生于东方㢲代母者长养于东南也〈易学启𫎇〉　尝考此圗而更为之说曰震东兑西者阳主进故以长为先而位乎左阴主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者当四方之正位而为用事之卦然震兑始而坎离终震兑轻而坎离重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹用半而干全不用也艮东北巽东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就傅女将有行故㢲稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也〈易学启䝉〉
　　易之道〈有太极之易不可以书言〉洗心斋戒特观象玩辞观变玩占之大者但方其退藏而与民同患之用已具及其应变则又所以斋戒而神眀其徳此则非圣人不能与精义致用利用崇徳亦颇相类此下所言阖辟往来乃易之道易有太极则承上文而言所以往来阖辟而无穷者以其有是理耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言书耳前所谓易有太极者恐未可以书言也〈文公答蔡西山〉
　　变易从道〈易字与道字不相似〉随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潜见飞跃观之其流行而至此者易也其定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不相似也又云人随时变易为何为从道也此皆可以见其意矣易中无一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也〈文公〉
　　乾坤三索〈震㢲曰一索坎离曰再艮兑曰三〉今按坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为㢲故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤再求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女也凡此数节皆文王观于已成之卦而推其未明之象以为说邵子所谓后天之学入用之位者也〈易学启𫎇〉大衍之数〈五十之数积于河圗洛书之五数〉河圗洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣河圗积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十矣洛书积数四十五其四十者散布于外而分阴阳老少之数惟五居中而无所为则亦自含五数而并为五十矣〈易学启蒙〉
　　四象之数〈论四象之数自三画未成之时已具〉四象之数前日间推只自三画未成之数已具此数盖太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六不待揲蓍而后有也揲蓍归奇之数乃是凑着此数过揲之数又是凑着归奇之数耳近见论者専以过揲之数断七八九六之说至于归奇之数尚不能明况能及此乎尝为之说曰四象之画六七八九之祖也四象之次六七八九之父也归奇者其子也过揲者其孙也此论似不可易又曰象之次自十倒数画六而得太阴之四〈以上皆然〉又屈五指而计之一与九同二与八同三与七同四与六同此亦自然不言之妙直是可笑不由人安排〈文公答蔡西山〉
　　挂扐过揲之法〈辨近世前一变独挂后二变不挂之误及论阴阳老少之所以然〉经曰再扐而后挂又曰四营而成易其指甚明注䟽虽不详说然刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之说亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变又止三营盖已误矣且用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为偶奇故其馀五九偶故其馀四八馀五九者五三而九一亦围三径一之义也馀四八者四八皆二亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而阴乏少者阳少而阴多亦皆有自然之法象焉〈蔡西山曰按五十之蓍虚一分二挂一揲四为奇者三为偶者二是天三地二自然之数而三揲之变老阳老阴之数本皆八合之得十六阳以老为动而阴性本静故以四归于老阳此老阴之数所以四老阳之数所以十二也少阳少阴之数本皆二十四合之四十八少为静而阳性本动故以四归于少阴此少阳之数所以二十而少阴之数所以二十八也易用老而不用少故六十四变所用者十六变十六变又以四约之阳用其三阴用其一盖一奇一偶对待者阴阳之体阳三阴一一饶一乏者阴阳之用故四时春夏秋生物而冬不生物天地东西南可见而北不可见人之瞻视亦前与左右可见而背不可见也不然则以四十九蓍虚一分二挂一揲四则为奇者二为偶者二而老阳得八老阴得八少阳得二十四少阴得二十四不亦善乎圣人之智岂不及此而其取此而不取彼者诚以阴阳之体数常均用数则阳三而阴一也〉若用近世之法则三变之馀皆为围三径一之义而无复奇偶之分三变之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老阴者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其说之误矣至于阴阳老少之所以然者则请复得而通论之盖四十九䇿除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老阴自老阳之挂扐而増一四则是四其四也一十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少阴者也自老阴之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而增一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老者阴阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少阴自阴之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少阴居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老阴居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳奇而阴偶是以挂扐之数老阳极少老阴极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而阴虚是以过揲之数老阳极多老阴极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也凡此不唯阴之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昂如权衡其相与判合如符劵固有非人之私智所能取舍而有无者而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去约以就烦而不知其不可也岂不误哉邵子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之䇿此之谓也〈易学启𫎇〉
　　乾坤之䇿〈三百六十者举中数而言也〉干之䇿二百一十有六者积六爻之䇿各三十六而得之也坤之䇿百四十有四者积六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日者每月三十日合十二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之䇿二十八积干六爻之䇿则一百六十八少阴之䇿三十二积坤六爻之䇿则一百九十二此独以老阴老阳之䇿为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十〈易学启𫎇〉
　　四营成易〈分二为一营挂一为二营揲四为三营归奇为四营〉四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二营也揲四者第三营也归奇者第四营也易变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象一爻而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦之画四爻成而得其十六者之一五爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至于积七十二营而成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见然后视其爻之变与不变而触类以长焉则天下之事其吉㓙悔吝皆不越乎此矣〈易学启𫎇〉
　　用九用六〈阳爻用九而不用七阴爻用六而不用八〉用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因繋以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖群龙无首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也〈易学启蒙〉
　　八卦之象〈阴阳奇偶吉㓙之象皆可以类求〉八卦之象说卦详焉考之于经其用弗専象以情言象以象告惟是之求斯得其要乾健天行坤顺地从震动为雷巽入木风坎险水泉亦云亦雨离丽文明电日而火艮止为山兑说为泽以是举之其要斯得凡卦六虚奇偶殊位奇阳耦阴各以其类得位为正二五为中二臣五君初始上终贞悔体分爻以位应阴阳相求乃得其正凡阳斯淑君子居之凡阴斯慝小人是为常可类求变非例测非常曷变谨此为则〈易学启𫎇〉
　　易取象于物〈易之取象固有所自来今不可考但当据辞中之象以求其意耳〉易之有象其取之有所从其推之有所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又踈略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文责卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤乾之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求其幸而偶合其说虽辩然其不可通者终不可通其可通者又皆傅会穿凿而非有自然之势唯其一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所关于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而必欲得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是说卦之作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其说亦若有未尽者因切论之以为易之取象固必有所自来而其为说必已具于太卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉㓙如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也〈文公文集〉
　　易精变神说〈至精至变至神之妙皆不可以书言〉变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观察玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其几也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此又发明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实亦以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之微其一动一静循环始终之际至神之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至欤〈文集〉参伍错综说〈参以三数之也伍以五数之也错者杂而互之也综者条而理之也〉参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伯非直为三与五而已也盖纪数之法以三数之则过五而齐以五数之则遇三而会故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶三五之验以责陈言之实又曰参之以比物五之以合三而汉书赵广汉𫝊亦云参伍其贾以类相凖皆其义也易所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以伍数而变之前后多寡更相反复以不齐而要其齐如河圗洛书大衍之数伏羲文王之卦历象之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各是一事参伍所以通之其治之也简而䟽错综所以极之其治之也繁而宻〈文集〉易之为教不同〈因时立教以承三圣不同于法而同于道者惟程氏之书〉易之为书更历三圣而制作不同若包羲氏之象文王之辞皆依卜筮之为教而其法则异至于孔子之赞则又一以义理为教而不専于卜筮也是岂其故相反哉俗之淳漓既异故其所以为教为法者不得不异而道则未尝不同也然自秦汉以来考象辞者泥于术数而不得其𢎞通简易之法谈义理者沦于空寂而不适乎仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法而同于道者则惟伊川先生程氏之书而已后之君子诚能日取其一卦若一爻者熟复而深玩之如已有疑将决于筮而得之者虚心端意推之于事而反之于身以求其所以处此之实则于吉凶消长之理进退存亡之道将无所求而不得迩之事父逺之事君亦无处而不当矣〈文公文集〉易之蓍卦〈蓍卦盖出于自然之法象非圣人心思智虑之所为〉圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉㓙悔吝之途其功可谓盛矣然其为卦也自本而干自干而支其势若有所迫而不能自巳其为蓍也分合进退纵横顺逆亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于圗书者有以启于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其専于文义者既支离散漫而无所根着其渉于象数者又皆牵合傅㑹而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予切病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其说云〈易学启𫎇序〉
　　辞占象变〈论辞占象变之理与筮短龟长之说〉易有象〈八卦六爻〉然后有辞〈卦爻之辞〉筮有变〈老阴老阳〉然后有占〈变爻之辞〉象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾之所值之吉㓙决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间学无违理而自天祐之吉无不利也盖观者一见而决玩者反复而不舍之辞也筮短龟长之说惟见于左氏元凯之注理固有之但先王制卜筮之法至严至敬虚其心以听于鬼神専一则应疑贰则差故礼曰卜筮不相袭盖为此也晋献之欲立骊姬以理观之不待卜而不吉可知矣及其卜之不吉也则亦深切著明已矣乃不胜其私意而复筮之是以私心为主而取必于神明也岂有感通之理哉此所以筮之虽吉而卒不免于凶也今不推其所以听于鬼神者之不専不一而遽欲即此以较龟筮之短长恐未免乎易其言之责也理则一而已矣其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以一阴一阳往来不息而圣人指是以明道之全体也此一阴一阳之谓道之说也〈文公文集〉
　　明筮〈教人以揲蓍之法〉倚数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之䇿四四之馀归之于扐初扐左手无名指间右䇿左揲将指是安再扐之奇通挂之算不五则九是谓一变置此挂扐再用存䇿分挂揲归复凖前式三亦如之奇皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老阴是当一少两多少阳之七孰八少阴少两多一既得初爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻发挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼所存四二五一二分一専皆变而他新成旧毁消息盈虚舍此视彼干占用九坤占用六泰愕匪人姤喜来复〈易学启𫎇〉
　　读易之法〈学易者当先正其心以体之于身〉读易之法先正其心肃容端席有翼其临于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则字从其训句逆其情事因其理意适其平曰否曰臧如目斯见曰止曰行如足斯践毋寛以略毋宻以穷毋固而可毋必而通平易从容自表而里及其实之万事一理理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今由静制动洁静精㣲是之谓易体之在我动有常吉在昔程氏继周绍孔奥旨宏纲星陈极拱惟斯未启以俟后人小子狂简敢述而申之〈易学启𫎇〉








　　群书考索续集卷二
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷三
　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　易
　　易为六经之首陆曰伏羲氏因河图而画八卦因而重之为六十四周文拘于羑里作卦辞周公作爻辞孔子作彖辞象辞文言系辞说卦序卦杂卦谓之十翼然易之文起自周代处名教之初为六经之首周礼有三易连山乆亡归藏不行于世何以谓之周易孔曰周易称周者文王作易之时犹在羑里周德未兴犹是殷世也故显周别于殷以此文王所演故谓之周易其犹周书周礼显周以别馀代故易纬云因代以题周是也先儒又兼取郑说云既指周代之名亦是普偏之义虽然无所遐弃亦恐未可尽通其易题周因代以称周是先儒更不别解惟皇甫谧云文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻谓之周易〈正义〉辨易道至周而备胡曰夫易者宓羲文王周公孔子所以重万世之大法三才变易之书者也谓之周易者自宓羲画卦文王重之又从而为之彖辞至周公又为之爻辞仲尼又十翼之数圣相继其道大备于周故曰周易〈安定〉
　　易一名含三义孔曰易纬干凿度云易一名而含三义所谓易者变易也不易也又云易者其徳也光明四通简易㞐节此其易也变易者其气也天地不变不能通气此其变易也不易者其位也天在上地在下此其不易也郑𤣥依此义作易赞及易论〈正义〉
　　辨孔氏三义之非胡曰谓之易者按干凿度云易一名含三义简易也不易也变易也故颖逹作疏洎崔觐刘正简皆取其说然谓不易简易者于圣人之经谬妄殆甚且仲尼曰名不正则言不顺言不顺则事不成是言凡兴作之事先湏正名名正则事方可成况圣人作易为万世之大法岂复有二三之义乎按繋辞曰易穷则变变则通通则乆又云生生之谓易是大易之作専取变易之义也〈安定〉
　　辨易大义凖天地林曰日月二字交配而成如篆文日下从月也是日往月来迭相为易之义后世圣人以其符合阴阳之理取之以名其书故为易也系辞曰阴阳之义配日月者是也又曰天地设位而易行乎其中矣又曰日月运行一寒一暑则是易之为义如日月之行于天地之内尔噫作易凖天地此其验欤文王取易字以名其书奥妙极矣〈节山〉
　　易卦何人所重孔曰重卦之人诸儒之言不同凡有四说王辅嗣等以为伏羲重卦郑𤣥之徒以为神农重卦孙盛之徒以为夏禹重卦史迁以为文王重卦其言夏禹及文王重卦者按系辞神农之时已有盖取诸益与噬嗑以此论之其言神农重卦亦未为得按说卦云昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍凡言作者创造之谓也神农以后便是述脩不可谓之作也则幽赞用蓍谓伏羲矣故干凿度云重皇䇿者羲伏羲用蓍则伏羲已重卦矣故孔安国云伏羲氏既画八卦河图易纬等数所历三圣但云伏羲文王孔子竟不及神农明神农但有盖取诸益不重卦矣故今依王辅嗣以伏羲始画八卦即自重为六十四卦为得其实〈正义〉
　　辨王弼郑𤣥之说王曰且伏羲初画八卦因而重之者也其经初干初奭〈音坤〉初艮初兑初荦〈音坎〉初离初六〈音震〉初㢲卦皆六画即此八卦也八卦既重爻在其中蒋氏曰昔神农氏既重为六十四卦而初经更本包羲八卦盖八卦成列而六十四卦具焉神农氏因之也系辞曰神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益王弼以为伏羲重卦郑𤣥以为神农重卦其说原于此〈十朋〉
　　三易之所由作孔曰按周礼太卜三易一曰连山二曰归藏三曰周易郑𤣥易赞及易论云夏曰连山商曰归藏周曰周易郑𤣥又释云连山者象山之出云连连不绝归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备郑𤣥虽有此释更无所据之文先儒因此遂为文质之义今所不取按世谱等群书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也〈正义〉辨三易经卦皆八郑曰三易之法一曰连山以艮为首所谓兼山艮是已二曰归藏以坤为首所谓坤以藏之是已三曰周易以干为首所谓乾道变化是已盖乾始万物坤终万物而易则终始万物者也故命名如此其实一揆故经卦皆八其别皆六十有四焉辨三易作而数显林曰昔者伏羲氏之作易其示诸人盖特以象而已后圣有作因伏羲之象而纵其画用其七八以占吉凶其书为连山因伏羲之画连山之占而易其卦序以补未备其书为归藏因归藏之画而去其七八占以九六其书为周易三易作而数始显矣〈节山〉
　　辨坤艮即归藏连山洪曰昔者三王之兴正朔各异周以建子为正商以建丑为正夏以建寅为正用天正者其书首干是为周易用地正者其书首坤是为归藏用人正者其书首艮是为连山连山归藏不传久矣今之所𫝊司马霄刘光伯之文而已矣固不足信惟当即易而求之尚有可言者焉盖易之坤卦昔之归藏之遗意也故全体皆言地道易之艮卦昔之连山之遗意也故六爻皆列人象举之
　　卦辞爻辞谁作孔曰周易系辞凡有二说一说以卦辞爻辞并是文王所作案繋辞云易之兴也其于中古乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶又干凿度云重皇䇿者羲卦演道徳者文成卦者孔通卦验又云苍牙通灵昌之成孔演命明经凖此诸立伏羲卦文系此孔子作十翼易历三圣只谓此也故史迁云文王因而演易即是作易者其有忧患乎郑𤣥之徒并依此说一以为验爻辞多是文王后事按升卦六四王用亨于岐山追王克殷之后始追号文王为王若爻辞是文所制不应云王用亨于岐山又明夷六五箕子之明夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜预言箕子之明夷又既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭说者皆云西邻谓文王东邻谓纣文王之时纣尚南面岂容自言己徳遂言东西相邻而已又左传韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之徳验此诸说以为卦辞非文王爻辞乃周公马融陆绩等并同此说今依而用之所以只言三圣不数周公者以父统子业故也〈正义〉
　　辨爻辞周公所作蔡曰伏羲作易者也文王演易者也孔子赞言易者也则爻辞之作非文王尚谁尸之然文王之时商命未改王用享于岐山与夫箕子之明夷皆不宜预卜而前言疑非文王之所为也非文王之所为则孰为之耶子继父业则周公其人也周公制礼作乐皆以继父之志岂独于易而废未集之业哉韩宣子适鲁见易象而观以为周公之徳然则爻之所言是周公之辞明矣其后马融之释经陆绩之叙太𤣥皆以为周公无疑是则父子一家之学宜其止称三圣也
　　辨正义得易深旨张曰天下之理本无疑难也且夫爻辞与卦辞说者多谓并是文王所作愚以孔氏正义考之其论详矣观其取升卦王用享于岐山之言与夫明夷陈箕子利贞之语东邻西邻之句其谓爻辞非文王明矣又何必致疑于言语之间乎呜呼学者于卦辞爻辞之作尚不知其人则将何以论卦爻之旨哉则知孔氏正义之所论者其有得易道之深旨也
　　文王何以重卦爻胡曰自伏羲仰观天文俯察地理始画八卦故爻有九六以尽阴阳之数位有三画以尽三才之道写天地雷风水火山泽之象以尽天下之用明健顺动入止说䧟明之体以尽天下之理然则伏羲之时世质民淳巧伪未兴诈端未作故虽三画亦可以尽吉㓙之变自神农至尧舜莫不取法八卦之象以为大治之本历夏沿商以及桀纣之世民欲丛生奸伪万状礼废乐缺天下纷然故三爻不能尽万物之消长究人心之情伪文王有大圣之才罹于忧患观纣之世小人在位诈伪日炽思周身之方逹忧患之情通天地之渊蕴明人事之始终遂重卦为六十四重爻为三百八十四又于逐卦之下为之象辞故天地通变之道万物情伪之理一备于此〈安定〉
　　上下经法阴阳孔曰按干凿度云孔子曰阳三阴四位之正也故卦六十四分为上下以象阴阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也阴道不纯而偶故下篇三十四所以法阴也乾坤者阴阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸常者男女之始夫妇之道也人道之兴必由夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以明戒谨而全王道也以此言之则上下二篇文王所定夫子作繋以释其义也〈正义〉
　　辨以简帙分上下经胡曰谓之上下经者自乾坤至坎离三十卦谓之上经自咸常至未济三十四卦谓之下经然则所以分上下二经者以简秩重大故分之也乾坤者天地之象坎离者日月之象故所以为上经咸常者夫妇之义既济未济人伦终始之道故所以为下经先儒亦常谓不分之即无损于义分之亦无害其实但以简帙大而分之也
　　辨上下经之首末郑曰观之繋辞乾坤其易之蕴邪乾坤成列而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易故易之上经则首之以乾坤坎水也其在人则为耳在天则为月其象则阴中之阳焉离火也其在人则为目在天则为日其象则阳中之阴焉阴阳合徳而刚柔有体上兑下艮于卦为咸男下女也夫之道也上震下㢲于卦为常女从男妇之道也人伦之道莫大乎夫妇故易之下经则首之以咸常离阳也有所谓阴坎阴也有所谓阳上坎下离于卦为既济其义与咸同也上离下坎于卦为未济其义与常同也天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生既济之谓也既济升则其道盈矣盈者亏所倚盛者衰所伏不可以不惧也不可以不戒也故其在既济则思未济之患下经以二卦为终既取象乎坎离又终之以未济圣人之旨深矣
　　上下经错综天人孔曰先儒以易之旧题分自咸已上三十卦为上经已下三十四卦为下经序卦至此又别起端首先儒皆以上经明天道下经明人事然韩康伯注序卦破此义云夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉按上经之内明饮食必有讼讼必有众起是兼于人事不专天道既不专天道则下经不专人事理则然矣〈正义〉
　　辨分卦推义有次序程曰乾坤天地之道阴阳之本故为上篇之首坎离阴阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交则生物阴阳之功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义而为之次序卦是也
　　辨分二篇本天人林曰易之分上下经何也天人之用也上经始于乾坤何也诸卦之祖也终于坎离天地之中下经始于咸常何也人事之始也终于未济既济人事之变也此乾坤所以为经之始也坎位乎北离位乎南南北之中天地之中也冬至阳生坎实司之夏至阴生离实司之冬夏之中天地之中也震㢲得阴阳之始而偏于下兑艮得阴阳之究而偏于上正性所传离坎而已此坎离所以为上经之终也以情相感者莫如男女以礼相合者莫如男下女情感之至者莫如少男少女故先之以咸而咸之六爻具人象焉情既至矣无礼以节之以阴干阳日为之蚀以牝鸣晨家为之索以妇人与政国为之弊非长男长女不足以晓此非男正位乎外女正位乎内不足以终此故继之以常此咸常所以为下经之始也六十四卦之中阴阳各当其位各有其应惟既济为然事至于此蔑不济矣反而观之阴阳皆失位也故未济之象实寓于既济之中以六十四卦相生言之三阴三阳自泰来者极于既未济三阳三阴自否来者亦极于既未济人事至此为之一变矣亦数之所不可不终也始其所当始终其所当终此既济未济所以为下经之终也
　　辨天人之说非是李曰先儒以干至离为上经天道也咸至未济为下经人事也夫易六画而成卦有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而两之参伍以变错综其数三极之道悉备寓诸爻岂夫天道人事分为上下经哉似此盖拘于文义求其说而不得妄测圣经之蕴而岂通变之士哉
　　十翼无异说孔曰其彖象为十翼之辞以为孔子所作先儒更无异论但数十翼亦有多家既文王易经本分为上下二篇则区域各别彖象释卦亦当随经而分故一家数十翼云上彖一下彖二上象三下象四上繋五下繋六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此说
　　辨孔子十翼之意胡曰圣人作卦其道至大其理至微常人固难知矣是故孔子复作十翼以释六十四卦之义上象下象以解文王卦下之辞大象以释一卦之名义小象分于六爻之下以解周公之爻辞文言以文释乾坤二卦之理二繋以统言天地之阃奥人事之终始说卦以陈说八卦之徳业序卦以序六十四卦之次序杂卦以辨众卦之错杂
　　辨十翼当为七翼先儒所解皆云上彖下彖上象下象上繋下繋文言说卦序卦杂卦邢璹云翼者附翼附翼者如鸟之翼可以冲天孔子作翼辅翼圣言易道大明腾空而践无所不至故云翼也鸟之有翼皆信于空易之有象履化育矣群儒所说皆分彖象系辞尽以上下加之且十翼义无有所出按篆书七字相类或恐误作十字今若去其彖系上下论之是七翼明矣
　　辨世儒以数明易林曰易之道四辞变象占是也神之道四精变几深是也圣人之道四言动卜筮是也二者相为用而易无馀蕴矣今夫羲经之书乃所以载易与神与圣人三者之道矣欲尽三者之用则必得大易自然之数而后可后之学易者有圗有谱所以著明其数也自然之数着则易之道著易之道著则圣人之道著而大易之书流行天地之间无所终极矣大率汉世严君平知之以其学𫝊扬子云南北之际闗子明知之以学传王淹五季之末麻衣处士知之以其学传陈圗南以降其说愈多其传愈广而圗之详莫详于希夷之所述与其传授之所衍观其圗谱则三圣人作易之深旨可以粲然于目前而其他明于易者或有其圗而不著其姓氏要之皆有得于易者以其出于数学也
　　上下篇加经字孔曰子夏𫝊云虽分为上下二篇未有经字是后人所加不知起自谁始案前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字其篇题经字虽起于经其称经之理则又在于前故礼记经解云洁静精微易教也既在经解之篇偹论六艺则诗书礼乐并名称经而孝经称易建八卦序六十四卦转成三百八十四爻运机布度其气转易故称经也
　　易始乾坤终未济易之始于乾坤而终未济则不胜异说矣守序卦之文自乾坤而下至未济而上以为出于理之自然而不知其所以者此一说也乾坤之用莫大于坎离坎离莫大于既济未济故所以为终始也此又一说也愚以为不然此后天之序也先天之学伏羲之易也后天之学文王之易也先天之序始于复姤终于夬复者君子之始夬者小人之终夬有意于决小人乎后天之序始于乾坤终于未济乾坤者阴阳之正也故始焉未济之终其有志于防小人也知先天后天之说则知易之终始矣
　　六十四卦相生始虞氏卦变乾坤生坎离干息而生复临泰大壮夬坤消而生姤遁否观剥自复来者一卦〈豫〉自临来者四卦〈明夷解升震〉自泰来者九卦〈蛊贲恒升损归妹丰节既济〉自大壮来者六卦〈需大畜大过暌鼎兑〉自夬来者一卦〈同人〉自遁来者五卦〈讼无妄家人革巽〉自否来者八卦〈随噬嗑咸益困井涣未济〉自观来者五卦〈晋蹇頥萃艮〉自剥来者一卦〈谦〉而屯生于坎𫎇生于艮比生于师頥小过生于晋暌生于大壮或生于无妄旅生于贲或生于噬嗑中孚生于讼小畜变需上复变讼初姤无生卦师同人夬大有兑四卦闳李鼎祚取蜀才卢氏之书补其三卦变而頥卦虞以为生于晋侯果以为生于观今以圗考之其合于圗者三十有六卦又时有所疑不合者二十有八卦夫自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也息也降者消也阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴升降消息循环无穷然不离于乾坤一生二二生三至于三极矣故凡卦五阴一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦〈同人履小畜大有夬〉凡卦四阴二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦〈明夷震屯頥升解坎𫎇小过萃观蹇晋艮〉凡卦四阳二阴者皆自遁来遁五复五变而成十四卦〈讼巽鼎大过无妄家人离革中孚大畜大壮暌頥兑〉凡卦三阴三阳者皆自泰来泰三变而成九卦〈归妹节损丰既济贲常井蛊〉凡卦三阳三阴者皆自否来否三复三变而成九卦〈渐旅咸涣未济困益噬嗑随〉乾坤大父母也姤复小父母也坎离得乾坤之用者也頥大过小过中孚或曰先儒谓贲本泰卦岂乾坤重而为泰又由泰而变乎曰此论之卦也所谓之卦者皆变而之他卦周易以变为占一卦变而为六十四卦六十四卦变而为四千九十六卦而卜筮者尚之也焦延寿之易林所以兴也圣人因其刚柔相变繋之以辞焉以明往来屈伸利害吉凶之无常也故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占占与辞一也故乾坤重而为泰者八卦变而为六十四卦也由泰而为贲者一卦变而为六十三卦也
　　辨六十四卦相变林曰易曰刚柔相易皆本诸乾坤也凡三子之卦言刚来也明此本坤也而干来化之凡三女之卦言柔来也明此本干也而坤来化之故凡言是者皆三子三女相值之卦也非是卦则无是言也谓泰变为贲此大惑也曰不然也往者以内外言也自内而之外谓之往自外而之内谓之来请复借贲卦言之柔来而文刚者坤之柔自外卦下而来文乎干之刚也分刚上而文柔者干之刚自内卦上而往文乎坤之柔也于柔言来则知分刚上而文柔者往也于刚言上则知柔来而文刚者下也上者出也下者入也此所谓出入以度内外此所谓上下无常也若言柔来者明此本干也则不当分刚上而文柔当曰刚来而文柔也无妄之彖曰刚自外来而为主于内外卦干已三画矣谓之自外来则当卦外来乎故乾施一阳于坤以化其阴而生三子坤施一阴于干以化其一阳而生三女者乾坤相易以生六子成八卦也上下往来周流无穷者刚柔相交以尽其爻之变也故爻之言往来言上下内外者岂惟三子三女相值之卦而已哉
　　上经
　　乾坤姤复生卦林曰干之初交于坤之初得震故为长男坤之初交于干之初得㢲故为长女干之二交于坤之二得坎故为中男坤之二交于干之二得离故为中女干之上交于坤之上得艮故为少男坤之上交于干之上得兑故为少女乾坤大父母也故能生八卦复姤小父母也故能生六十四卦复之初九交于姤于初六得一阳姤之初六交于复之初九得一阴复之二交于姤之二得二阳姤之二交于复之二得二阴复之三交于姤之三得四阳姤之三交于复之三得四阴复之四交于姤之四得八阳姤之四交于复之四得八阴复之五交于姤之五得十六阳姤之五交于复之五得十六阴复之上交于姤之上得三十二阳姤之上交于复之上得三十二阴阴阳男女皆顺行所以生六十四卦也乾坤独有文言孔曰文言者是夫子第七翼也以乾坤其易之门戸邪其馀诸卦及爻皆从乾坤而出义理深奥故特作文言以开释之庄氏云文谓文饰以乾坤徳大故特文饰以为文言今谓夫子但赞明易道申说义理非是文释华彩当谓释二卦之经文故称文言辨作文言以释奥义胡曰文言者先圣以乾坤之义尤深故又作文饰之言以解其义
　　文言非圣人全文欧阳曰昔孔子门人进记其言作论语其尊必以子曰者所以别夫子与弟子之言若文言者夫子自作不应自称子曰又其作于一时文有次第何假子曰以发之乃知今周易所载非孔子文言之全篇也盖汉之易师择取其文以解卦作至有所不取则文断而不属故以子曰起之也其先言何谓而后言子曰者乃讲师自为答问之言耳取卦体以为答也亦如公羊榖梁传春秋先言何曷而后道其师之所𫝊以为𫝊也今上繋凡有子曰者亦皆讲师之说〈六一文〉乾卦九六之义且伏羲损去天一地二天三地四凡十数益洛书主十成数而画八卦其八卦则定用尽三十六数馀九盖存乾卦有三画坤卦有六画正合地道无成而代有终也何哉是阳得兼阴故干称九也阴不得兼阳故坤称六也其次谓二三者是天地相成之数故二因之三三为九得名盛阳乃为干父之端故生震艮坎之三男也二三为六得称盛阴乃为坤母之理故生㢲离兑之三女也又谓盛阳之䇿馀四九三十六盛阴之䇿四六二十四故阳爻称九阴爻称六也
　　辨九六阴阳进退乾阳之位共十二画谓干三爻震坎艮各一爻㢲离兑各二爻共三十二画也坤阴之位共二十四画谓坤六画㢲离兑各一画计二十四画也阳爻君道也故得兼之计有三十六画所以四九三十六画阳爻则称九也坤臣道也不得僣上故四六二十四画所以阴爻则称六也故干三画兼坤之六画成阳之九也阳进而干云用九矣阴退而坤云用六矣合此馀九六者盖天地刚柔之性也辨用九用六之爻周公作爻辞六十二卦皆独六位转于乾坤二卦之后乃加用九用六之位而孔子又从而为之彖象焉盖乾坤之二卦本起天地刚柔之性侔拟君臣上下之理以干纯阳也坤纯阴也故加用九用六之虚位欲明天地进退之理以定其刚柔之性故转于干曰用九见群龙无首吉于坤卦曰用六利永正此盖圣人虑乾坤刚柔暴立无首之戒俾免夫过亢之愆也悲坤柔非以柔正为之俾无上六龙战之忧也是以用九六者伏羲所馀以示乾坤刚柔之性为六子之用不为妄也
　　乾坤位不居正乾位东也既生三男数变授位长子退居西北统其中男少男使蒙太上皇统宗子听治之义也坤生三女随变授位少女退处西南统其中女长女正家太上后统宗妇听教之义也宗子有统所以全蒙宗子养蒙之义也宗妇有统所以齐家宗妇肥家之义也震纵天下之君非干所统也兊纵天下之母非坤所统也三代𫝊家天下之法也乾坤退居无为之地也止哉为乎数尽何为
　　坤兑位不言方震东方也巽东南也离南方也乾西北也坎北方也艮东北也惟坤曰致役不言西南者以干言也兑曰正秋不言西方者以震言也夫大成自中成之变震东代乾元之任乾始天下之君也坤始天下之母也故以干不言也震继天下之君也兑继天下之母也故以震不言也君阳也母阴也夫易纪阳而不纪阴犹书纪盈而不纪缩犹春秋书朔而不书晦一法也大哉法乎阳奇也阴偶也惟能偶之而已无数也言奇之方与位则偶而可对矣乌得而并矣哉
　　屯卦曷次乾坤屯者患难未通冬春之交盛阳发舒凝阴未伏天气混沦浩荡而降乎上地气郁蒸蓄泄而腾于下万物之种芽甲未成根荄未坚拨之可除抑之可去太曝则槁必雨以濡之雨不节则反害矣太寒则屈缩而不舒必风以挠之然风不和则荣华不实矣此天地始交万物之生必有屯难未通也及元亨利贞之徳扶持然后万物得出险中圣人列乾坤于前次屯于后乾坤者天地也屯者物之生也天地交而万物生屯先乾坤而次屯也
　　𫎇卦果行育徳蒙之为言岂止于童思未通艺未精圣人谓蒙可也不参至神未足为通不通则蒙蒙则圣人以下不免也泉始出山下困于险而未通𫎇之象也故行以充己之性徳以成己之材行在于守故果决而后全徳出于学故育养而后成也端心正思非礼不蹈坦而趋勇而往此果行也圣人之言师之贤人之论友之辨以致之思以通之此育徳也果行为正育徳为明正且明则思期通矣
　　七日来复之义孔曰阳气始于剥尽之后至阳气来复时凡经七日观往之意分明如褚氏庄氏并云五月一阴生至十一月一阳生凡七月而云七日不云月者欲觇阳长湏速古变月言日今辅嗣云剥尽至来复是从尽至来复经七日也又临卦亦是阳长而言月则今复卦亦是阳长何以独变月而称七日观往之意必谓不然亦用易纬六日七分之义同郑康成之说按易纬稽覧圗云卦气起中孚故离坎震兑各主其一方其馀六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日馀有五日四分日之一又每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳气来复主坤之一卦六日七分举成数言之故辅嗣言凡七日也
　　辨阳气来复之速胡曰九月为剥是阴气之极盛至十一月则一阳之气潜复于黄钟之宫以再生万物而万物得其亨通亦犹君子时有否泰始为小人之所剥及其得位发事业于天下其道大通矣阳气消剥至此凡历七爻故谓之七日盖日为阳圣人政见阳道来复之速故以七日言之
　　纬经之说为当孔曰复卦云七日来复并解云七日当为七月谓阳气五月而消至十月始复所历七辰故云七月今按辅嗣注云阳气始剥尽至来复时凡七日则是阳气剥尽之后凡经七日始复但阳气虽至午始消至建戍之月阳气犹在何得称七月来复故郑康成引易纬之说建戌之月以阳气既尽建亥之月纯阴用事至建子之月阳气始生隔此纯阴一卦卦主六日七分举其成数言之而云七日来复仲尼之纬分明辅嗣之注若此康成之说遗迹可寻辅嗣注之于前诸儒背之于后考其义其可通乎
　　辨阳气无剥尽之理王昭素曰注䟽并违夫子之义序卦云物不可以终尽剥穷上反下故受之以复以此卦不剥尽也况剥上九有一阳取硕果之象硕果则不剥尽矣坤为十月卦十月纯阴用事犹有阳气在内故荠麦先生直至坤卦之末尚有龙战之象龙亦阳也假使运有剥尽之时则商王受剥丧元良贼虐諌辅乃至亿兆夷人离心离徳当此之时岂无西伯之圣徳箕子之贤乎则知阳气必无剥尽之理辨昭素之论未当胡旦曰夫积阳则萎凝冰则载男老则弱女壮则雄故靡草死于始夏荠麦生于孟冬数已尽而气存时已极而物反天地之常理阴阳之本性阴之极有龙战之灾故剥尽则复穷上反下皆正理也言穷者剥之尽也言反者复之初也何则西伯箕子非剥䘮之人哉昭素未之辨也
　　辨三家各有所长汉上先生曰阴剥阳尽而成坤阴极阳反而成复天之行也以时言之九月剥十月坤十一月复以理言之阳无剥尽之理故坤之上六龙战于野为其嫌于无阳也上六则十月也说卦曰乾西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复非特此也五月一阴生其卦为姤积而成坤故坤下有伏干十一月一阳生其卦为复积而成干故干下有伏坤反复相明以见生生无穷之意盖书不尽言言不尽意天地阴阳不可以一言尽故也王胡逹序卦之义而未尽说卦变卦之妙是以其论类此然各有所长不可掩也
　　房易纬难用王昭素曰注云至来复时凡七日注用凡字取七日之义即约酌而已然未见指归䟽引易纬六日七分坤卦之尽则复卦阳来䟽文此说未见雅当其六日七分是六十四卦分配一岁之中时日之数今复卦是乾坤二卦阴阳反复之义䟽若实用六日七分以为坤卦之尽复卦阳来则十月之节终则一阳便来也不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则卦七日之义难用易纬之数矣
　　辨昭素之见未明胡旦曰西汉京房以卦气言事皆有致验东都朗𫖮明六日七分之学最为精妙夫卦之爻则实数也岁之日则虚数也岁月不尽之日积而为闰则加算焉六日七分实数也三百六十五日有馀焉故算而为闰昭素言从十月终至冬至尚有十五日未明岁月之积闰术数之精妙也惜乎纬文䘮矣京房已亡学者难知但凭臆说后生穿凿罕得师资是以纷然而致论也
　　卦爻主方位节气汉上先生曰昭素于九月剥十月坤十一月复而不知此言其大纲耳坎离震兑各主一方六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日凡三百六十日馀五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分气之进退推荡而成如九月剥也有艮有噬嗑有大过凡五卦而后成坤十月坤也有未济有蹇有頥有中孚凡五卦而后成复说卦言坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦兑正秋也于三卦言方则知坎离震兊各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭闗所谓至日者冬至也于复言冬至日则姤为夏至而十二月消息之卦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日可知矣繋辞曰三百八十四爻当期之日盖六十卦当三百六十日四卦主十二节十二中气所馀五日则积分成闰也
　　辨京房学原于易自大纲而言则剥九月坤十月复十一月故京房曰剥复相去三十日别而言之复主冬至冬至中气起于中孚自中孚之后七日而复故曰七日来复譬如辰为天枢而不动之处犹在极星之下圣人之言居其所者曰北辰而占天者必曰极星之下详略异也历代先汉惟房得其旨故𤣥一中二羡三从四更五晬六廓七减八沉九成十者象中孚之卦冬至之节日起牛宿一度斗建子律中黄钟夏后氏之十一月也其八牛宿之五度为周周者象复卦冬至之后周复也宋衷陆绩曰易七日来复是也夫京房学于焦赣其说则原于易矣自扬子云马融郑康成宋衷虞翻陆绩范望并𫝊此学而昭素非之不知其果何见耶
　　孔氏据纬之术窃观王洙言孔颖逹虽据稽覧圗以释王𫝊而易纬消息之术月有五卦卦有大小有诸侯有大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而复始终月而既颖逹主七日则是剥尽至复全隔一月恐王𫝊之旨不在此义也当以七为阳数阴阳消复不过七日天道之常也凡消息据阳而言之阳尊阴卑也
　　辨易纬消息之验汉上先生曰辅嗣之意谓阳为阴剥其气始尽至于阳气来复之时凡七日而已何故如是以天道之行反复不过七日复之不可逺也盖本于天矣颖逹以易纬消息之术考之月有五卦五卦分爻迭主一日周而复始终月而既以成一岁其六十卦之相去不过七日阴阳消复天道之常则辅嗣所谓复之不可逺也其言验矣孰谓王𫝊之旨不在此哉
　　一言初上言六〈干〉孔曰第一位言初第六位当言终第六位言上第一位当言下所以文不同者庄氏云下言初则上有末义故大过彖云栋桡本末弱是上有末义六言上则初当言下故小象云潜龙勿用阳在下也则是初有下义互文相通义或然也且第一言初者欲明万物积渐从无而有所以言初不言一与下也六言上者欲见位居卦上故不言六与末也
　　大象在彖之后〈干〉孔曰此大象也十翼之中第三翼摠象一卦故谓之大象但万物之体自然各有形象圣人说卦以写万物之象今夫子以八卦之所象故言象曰象在彖后者彖详而象略也是以过半之义思在彖而不在象有由而然也六十四卦说象不同各随卦以为义也
　　小象在爻之下孔䟽曰夫子所作象辞原在六爻经辞之后以自卑退不敢于乱先圣正经之辞及至辅嗣之意以为象者本释经文宜相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之犹如元凯注左传分经之年与𫝊相附
　　辨爻彖象之先后卦画伏羲而重文王爻辞者文王之文彖象者夫子之文文王于孔子以分则君以道则先逹岂可以孔子之文而加文王之上则爻之先彖理之必然也彖者统论一卦之体而象则尽其意故彖之先象亦理之必然也孔子以文王之辞奥而难明秘而不示故作象象明大易之旨以诏后学王弼取其文而学之兼以小象配于逐爻之下盖意欲省其文以便讲习不知害大义也然乾卦之文独存于首者亦欲留一卦全文以示后学也故于干之小象又改为子曰者亦使后人知夫象者孔子所为也以乾象为子曰则知繋辞之子曰皆经师援孔子之说授门弟也
　　下经
　　恒亨以济三事孔曰褚氏云三事谓无咎利贞利有攸往庄氏云三事者无咎一也利二也贞三也周氏云三事者一亨也二无咎也三利贞也注不明数故先儒各以意说窃谓注云恒而亨以济三事者明用此恒亨济彼人事无疑亨字在三事之中
　　八卦对象次序陈曰子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射天地定位则干与坤对山泽通气则艮与兑对雷风相薄则震与㢲对水火不相射则离与坎对而说卦健顺动入䧟丽止说马牛龙鸡豕雉狗羊首腹足股耳目手口与其对象次序皆初卦也
　　上下经对卦之次李曰今夫上经之卦干天坤地故干对坤屯气之始𫎇识之终故屯对𫎇需和而讼乖故需对讼师忧而比乐故师对比小畜以阴而制阳复以阴而承阳故小畜对复而泰对否同人明于外大有明于内故同人对大有谦自小而豫自大故谦对豫随少为而蛊多事故随对蛊临下故对观上噬嗑之明狱对贲之明政剥对复无妄之刚动对大畜之刚止頥养之中对大过之过坎之水对离之火此上经之次也咸之动对常之静遁之阴长对大壮之阳长晋之明对明夷之暗家人之同而异对暌之异而同蹇难对解通损对益夬之五阳决一阴对姤之一阴遇五阳萃聚而来对升之进而去困在下而塞对井之下而通革之变之用对鼎之变之器震动对艮止渐女吉对归妹女凶丰之附而光对旅之单而隠巽之顺对兑之说涣之散对节之收中孚之诚在中对小过之行在外既济对未济此下经之次也
　　易卦气之始终林曰易之为道其大矣哉方其一卦未示以象太极二体既立以象两仪立道有三以象三才设象有四以象四时至于适变有五以象五行定位以六以象六气一阖一辟变化不居生生无穷均有象数彰其外义理寓其中究其旨归虽千岁之日可坐而致与黄帝之素问互为标本谨按素问天以七为节地以五为节周天气者六期为一备终地气者五岁为一周五而六之五十岁为一纪六十岁为一周其原积于日以五而成候候以五而成气气以七而成岁各以所主治焉故震主气之春分至节之芒种离主气之夏至及节之白露兑主气之秋分至节之大雪坎主气之冬至及节之惊蛰其馀卦气由中孚至于终凡三百六十爻而爻分主七十二𠉀始于中孚之初九终于頥之上九完期之日周而复始故繋辞言易与天地凖岂非易之以周名者其通变不穷之义
　　六十四卦卦气陈曰窃稽季溉卦气圗其说源于易纬在类是谦曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻生一气馀六十卦主六日七分八十分日之七岁十二月三百六十五日四分日之一六十而一周在易通卦验曰冬至四十五日以次周天三百六十五日复当故卦乾西北也主立冬坎北方也主冬至艮东北也主立春震东方也主春分㢲东南也主立夏离南方也主夏至坤西南也主立秋兑西方也主秋分郑康成曰春三月候卦气者泰也大壮也夬也皆九三上六〈坎九五上六泰震初九六二大壮震六三夬〉夏三月𠉀卦气者否也观也剥也皆六三上九〈离九四六五否离上九兑初九观兑九三六三剥〉冬三月𠉀卦气者坤也复也临也皆六三上六〈兑九四五坤兑上六坎初六复坎九二六二临〉义曰冬至坎姤用事而主六气初六三也小寒初坎直九二大寒初坎直六三也春于坎直六四雨水于坎直九五惊蛰于坎直上六春分于震直初九清明于震直六二榖雨于震直六三立夏于震直九四小满于震直六五芒种于震直上六夏至于离直初九小暑于离直六二大暑于离直九三立秋于离直九四处暑于离直六五白露于离直上九秋分于兑直初九寒露于兑直九二霜降于兑直六三立冬于兑直九四小雪于兑直九五大雪于兑直上六先儒旧有此圗故康成论乾坤屯震否泰六卦之贞曰馀不见为圗者备列之所谓备列之者谓此备列四正六十卦也李鼎祚论剥画隔坤复来成震七日来复之义曰先儒已论虽各指于日月〈先儒褚氏庄氏〉后学寻讨犹未测其端倪略陈梗概以俟来哲王昭素汉孔颖逹六日七分谓坤卦之尽复卦阳来则十月节终一阳便来不得冬至之日据其节终尚去冬至一十五日二家之学盖未见此圗是以议论纷然鼎祚阙疑所俟来哲昭素已臆断之矣鼎祚于此其优乎辨卦气之所始阴阳一气之升降为四时圣人未画卦以前亦然也圣人未作易以前亦然也圣人必画卦而作易者盖顺天而应人耳天生河圗画卦之端也律应鳯鸟作历之始也故自伏羲黄帝至于尧舜或命羲和或察璇玑而有历数在躬之说也舜既命禹而禹复得洛书之详则卦律之道尤为显著然后八卦重而分贞悔于洪范之七稽疑焉是时卦虽重而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始坤夏商用之皆不可变为占故其数止于六一纳而已文王因羑里之囚用以卜筮遂纂易系辞更改术数立大衍之说开万有一千五百二十之䇿使卦可以衍六十四焉故名曰易易者变也后世谓文王重六十四卦盖不知洪范之有贞悔也谓伏羲氏重六十四卦盖不知鼎始于黄帝而铸于夏后也由是考之则文王重卦非止于六十四卦实为大衍之说衍为三千八百四十又二百五十六矣所以历法历代推究必折衷于大衍也　司马温公曰冬至卦气起于中孚次复次屯次谦次暌凡一卦御六日二百四十分日之二十一五卦合三十日二百四十分日之一百五此冬至距大寒之数也故入冬至凡渉七日而复之气应也
　　卦象之用不同孙曰昔者卦之始画也以象而已矣象既立然后分八方之位水火金木天地之正气生民所日用不可无也近取诸身则乾首坤腹震足㢲股是也逺取诸物则乾马坤牛震龙㢲鸡是也是之谓八卦之䇿㢲为鸡爻之得酉者亦为鸡坤为牛爻之得丑者亦为牛是之谓纳甲之象〈阙〉
　　是之谓四象之
　　象八卦既立因而重之俱为㢲也位乎内者为入位乎外者为散俱为坎也位乎下者为心病位乎上者为心亨是之谓重卦之象一阳为复二阳为临三阳为泰四阳为大壮五阳为夬六阳为乾是之谓辟卦之象复之一阳进于二为师进于三为谦进于四为豫进于五为大有进于六为剥是之谓升卦之象屯反而为𫎇需反而为讼师反而为比小畜反而为履是之谓反对之象遇屯之比其说为车从马遇归妹之暌其说为侄从姑是之谓变卦之象观之二四有艮存焉暌之六二有困存焉是之谓直体之象下二为地中二为人上二为天是之谓三极之象一为元士二为大夫三为诸侯四为上公五为天子六为宗庙是之谓六位之象师北面而出征比南面而受朝咸之六位自拇以至辅井之六位自泥以至幕是之谓全卦之象噬嗑之卦生于頥中有物小过之卦生于中孚之信是之谓二卦合体之象物之在天地间多矣圣人欲以六爻说之非立法如是之多不可也
　　诸卦不言人事夫易兼三才而两之诸卦上言阴阳刚柔而不言人事
　　辨人事黙寓诸卦夫一卦之体自初至上合为六爻各系辞焉其言大旨皆闗诸人事示吉凶休咎之应使蹈履遵承而罔失也故虽但论阴阳刚柔之义而人事已黙寓乎其中矣
　　繋辞
　　繋辞分上下为非欧阳曰夫繋辞者有所繋之谓也故繋辞焉以断其吉㓙是故谓之爻言其为辞各聨属其一爻者也是则孔子専指爻辞为繋辞而乃今以孔子赞易之文为上下繋辞者何其缪也卦爻之辞或以为文王作或以为周公作言孔子圣人设卦系辞焉是斥文王周公之作为辞不复自名其所作又为繋辞也况其文乃概其大体杂论易之诸卦其辞非有所繋不得谓繋辞也必矣然自汉儒已有此名不知何从而失之也汉去古最近不应有所失然汉所谓系者得非不为今之繋辞乎
　　上繋举十七卦圣人逐爻繋辞又于上繋举中孚咸困等十七卦爻辞而备陈之盖圣人爱之深也然撮其枢要则不盈数辞极其旨归则何啻千万举诸爻而详言之俾天下后世因端触类而长也
　　辨圣人复举之意圣人逐爻明象所以释文义也上下繋又举中孚十七卦盖取诸身行已应世之急务也重举而复言之所以使天下后世知所以为鉴戒以见圣人忧之深虑之逺也非以馀卦为不足取也若遍举则三百八十四爻有不胜举者矣亦犹井复九卦繋辞又复言之而他卦不与也
　　下系取十三卦言黄帝诸圣人凡所动作皆法乾坤离益十三卦而不及震坎等五卦是特提其要耳举此则他可知矣
　　辨圣人取则之意十三卦论尚象制器各有所当垂衣裳结网罟象乾坤离三卦而取之于震坎五卦则象无取焉以至日中为市则噬嗑服牛乘马之取随舟楫弧矢之取涣暌杵臼宫室之取小过大壮耒耜之于益棺椁之于大过书契之于夬是数者乃安民济世之急务故圣人则而象之然六十四卦莫不皆可象故赞易取而言之非谓馀卦无可取也
　　群书考索续集卷三
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷四
　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　书
　　书序之难信〈三条〉书序不可信伏生时无之其文甚弱亦不是前汉时文字只似后汉末人　　　书序无证据　书序恐不是孔安国做汉文粗枝大叶今书小序细腻只似六朝时文字小序㫁不是孔子作〈文公〉
　　书序于孔子陆曰书者起五帝之末后三皇之经本帝王之号今古史所记孔子删录㫁自唐虞下讫秦穆典谟训诰誓命之文凡百篇而为之序及秦禁学孔子之孙壁藏之汉兴济南伏胜口所𫝊授于晁错是曰今文尚者上也以其上古之书故谓之尚书或曰上所言下为史所书故曰尚书〈释文序〉辨孔子序书独详六经成于孔子者四其书独载五代之遗言尤详于佗经虽遭秦火之馀所亡者几半而其仅存者犹以厌观古昔如尧舜之禅逊汤武之放伐皋陶大禹之谟伊尹周公之事张兵息民之本立贤任相之方以至君臣之优劣政事之繁简风俗之厚薄辞旨之渊深熟阅而审思之莫不毕见于此故学者欲观帝王之迹在书为最备焉
　　序书义例不同王义曰此序郑𤣥马融王肃并云孔子所作孔义或然诗书理不应异夫子为书作序不作诗序者此自或作书否无义例也郑知孔子作者依纬文而知也安国既以同序为卷检此百篇凡有六十三序其九十六篇明居咸有一徳立政无逸不序所由直云皋陶作明居伊尹作咸有一徳周公作立政周公作无逸六十三序者若旧作九共九篇槁饫十一篇共序其咸乂四篇同序与大禹谟皋陶谟益稷夏社疑至臣扈伊训建命徂后太甲三篇盘庚三篇说命三篇泰誓三篇康诰酒诰梓材二十四篇皆三篇同序其帝告釐沃汝鸠汝方伊陟顾命高宗肜日高宗之训八篇皆共卷类同故同序同序而别篇者二十三篇通明居无逸等四篇为三十七篇加六十三为百篇也
　　古文𫝊于伏生孔曰儒林𫝊孝文帝求能治尚书者天下无有闻伏生年已九十有馀于是诏太常使掌故臣晁错往受之得二十九篇即以教于齐鲁之间按史记秦时焚书伏生壁藏之其后汉定天下伏生求其书亡数十篇独得二十九篇以教于齐鲁之间而云失其本经口以𫝊授者盖伏生初实壁内得之以教齐鲁𫝊教既乆诵文则熟至晁错往受之时不执经而口授之故也
　　辨书非伏生改易书学不同非伏生之由也卫敬仲曰晁错受书于生生使其女𫝊之齐音难晓错不识者十二三仅以其意㸃定而已而余以为非生之由何也盖古人𫝊授㸃定大义则意见易通无俟乎训诂之末也生当煨烬之馀授书于人其所诵者𫝊之其所忘者阙之于大义既未有害而盘诰聱牙自是书之本体亦非生所改易也典谟贡范同出于生而明白坦亮如彼独盘诰有艰深焉则其书之所以艰深非齐音使然而世儒之所以疑生者皆非其实也
　　今文读于安国孔氏有古文尚书孔安国以今文字读之因以起其家逸书得其馀篇盖尚书滋多于是矣遭巫蛊未立于学官〈本传〉
　　诸儒不见孔𫝊孔曰按壁内所得孔为𫝊者凡五十八篇为四十六卷三十三篇与郑注同二十五篇増多郑注也孔君所传值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本有五十八篇不见孔传遂有张霸之徒于郑注之外伪造尚书凡二十四篇以足郑注三十四篇为五十八篇其数虽与孔同其篇有异孔则于伏生所𫝊二十九篇内无古文泰誓除序尚二十八篇外出舜典益稷盘庚二篇康王之诰为三十三増二十五篇为五十八篇郑𤣥则于伏生二十九篇之内外出盘庚二篇康王之诰又泰誓三篇为三十四篇更増益伪书二十四篇为五十八故艺文志刘向别录云五十八篇艺文志又云孔安国者孔子后也悉得其书以古文又多十六篇篇即卷也即是伪书二十四篇刘向作别录班固作艺文志并云此言不见孔传也刘歆作三统历论武王伐纣引今文泰誓云丙午逮师又引武成越若来三月五日甲子咸刘商王受并不与孔同亦不见孔传也后汉初贾逵奏尚书䟽云流为乌是与孔亦异也马融书序云经传所引四誓泰誓并无此文又云逸十六篇绝无师说是融亦不见也
　　郑𤣥不见古文孔曰郑𤣥注书序舜典云入麓伐木注五子之歌云避乱于洛汭注㣧征云𦙍征臣名又注禹贡引𦙍征云厥篚𤣥黄昭我周王又注咸有一徳云伊陟臣扈曰又注典宝引伊训云载孚在亳又曰征是三朡又注旅獒云獒读曰毫谓是酋豪之长又古文有仲虺之诰太甲说命等见在而云亡其汨作典宝之等一十三篇见亡而云已逸是不见古文
　　科斗定为隶古孔曰科斗书古文也所谓苍颉本体周所用之文今所不识是古人所为故名古文形多头麄尾细状腹团贠似水虫之科斗故曰科斗也以古文经秦不用孔君以人无能知识之故以所闻伏生之书比校起发考论古文之义定其可知者之古文内定可知识者为隶古定不言就伏生之书而云以其所闻者明用伏生书外亦考之不徒伏生书内而已言隶古者正谓就古文体而从隶定之存古为可慕以隶为可识故曰隶古孔氏所𫝊为古文也古文苍颉旧体孔子壁中书也
　　隶古不行于世欧阳曰书原于号令而本之史官孔子删为百篇断尧讫秦序其作意遭秦之故孔子末孙恵与济南伏胜各藏其本于家汉楚之际失其所藏但口以传授胜既耄昏乃谬合三十四篇为二十九欧阳夏侯之徒皆学之写以汉世文字号令文尚书至武帝孔恵之书始出屋壁百篇皆在而半已磨灭又皆科斗文字𠅤孙安国以隶古定之得五十八篇为之作𫝊号古文尚书至陈隋之间伏生之学废绝而孔传独行先时孔传亡其舜典至梅頥乃以王肃所注伏生舜典足其篇至唐李明不喜隶古更以今文行于世〈庐陵文〉颖逹得罪于经或曰安国之传颖逹之正义其有功于书信矣敢问𫝊义之中果尽得圣人之意而无失乎否也曰二子之于书其所得固多其所失亦有之如安国以四岳为四人以傅说版筑为胥靡之类世共知其为非矣而颖逹之陋不専在于解说之间正在于引䜟纬之书以乱经也䜟讳之书出于汉哀平之间迂阔怪妄引圣经以折其诞可也而反援以证经则是以经为不足信而以䜟纬为可信也就二子而较之颖逹得罪于经多矣
　　何以独名为书正义曰五经六籍皆是笔书此独称书者以彼五经者非是君口出言即书为法所书之事各有云为遂以所为别立其称称以事立故不名书至于此书者本书君事事虽有别正是君言言而见书因而立号以此之故名异诸经
　　书何人加尚字正义曰云以其上古之书谓之尚书者此文继在伏生之下则言以其上古之书谓之尚书此伏生意也若似伏生指解尚书之名名已先有有则当云名之尚书既言以其上古之书则知尚字乃伏生所加也
　　辨郑𤣥谓孔子所加郑氏云尚者上也尊而重之若夫书然故曰尚书二家以尚与书相将则上名不正出于伏生郑𤣥依书纬以尚字是孔子所加故书赞曰孔子乃尊而命之曰尚书且孔君亲见伏生不容不悉自云伏生以其上古之书谓之尚书何云孔子加也
　　辨安国信伏生所加言虞夏商周之书者以壁内所得上有题目虞夏商周书其序直云书序皆无尚字故其目录亦然故不云尚书而言虞夏商周之书安国亦以此知尚字是伏生所加推此壁内所无则书本无尚字明矣
　　尚书名义不同孔曰圣贤阐教事显于言言惬群心书而示法既书有法因号曰书尚者上也言此上代以来之书故曰尚书且言者意之声书者言之记是存言以声意立书以记言故易曰书不尽言言不尽意是言者意之筌蹄书言相生者也书者舒也书纬璇玑钤云书者如也则书者冩其言如其意情得展舒也又刘熙释名云书者庶也以记庶物又为著言之得彰著
　　尚书体例有十正义曰一曰典二曰谟三曰贡四曰歌五曰誓六曰诰七曰训八曰命九曰征十曰范尧典舜典二篇典也大禹谟皋陶谟二篇谟也禹贡一篇贡也五子之歌一篇歌也甘誓泰誓三篇汤誓牧誓费誓秦誓八篇誓也仲虺之诰汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰康王之诰八篇诰也伊训一篇训也说命三篇微子之命蔡仲之命顾命毕命冏命文侯之命九篇命也𦙍征一篇征也洪范一篇范也此名随事而言也
　　辨立篇名无体例益稷以谟也因其人称言以别之其太甲咸有一徳伊尹训道王亦训之类盘庚亦诰也故王肃不言诰何也取其徙而立助非但录其诰高宗肜日与训序连文亦训辞可知也西伯戡黎云祖伊奔告于受亦诰也武成云失其政事亦诰也旅獒武王亦训也金縢自为一体祝亦诰辞也梓材酒诰分出亦诰也多士以王命诰自然诰也无逸戒王亦诰也君奭周公诰召公亦诰也多方周公上告于下亦诰也君陈君牙与毕命之类亦命也吕刑陈刑告王亦诰也书篇之名因事而立既无体例随便为文
　　尚书篇数存亡书始百篇今其存者五十有九就而考之虞之书存者有二典三谟是也其亡者十有一旧作九共槁饫是也夏之书存者有四禹贡甘誓五子之歌㣧征是也其亡者不得而知也商之书存者十有七汤誓仲虺之诰汤诰伊尹训太甲咸有一徳盘庚说命高宗肜日西伯戡黎微子是也其亡者有二十帝告厘沃汤征汝鸠汝方夏社疑至臣扈典宝明居沃丁咸乂伊陟顾命仲丁河亶甲祖乙是也周之书存者三十有二泰誓牧誓武成洪范旅獒金縢大诰微子之命康诰梓材召诰洛诰多士无逸君奭蔡仲之命多方立政周官君陈顾命康王之诰毕命君牙冏命吕刑文侯之命费誓秦誓是也其亡者有八分器旅巢命归禾嘉禾成王政将蒲姑贿肃氏之命亳姑是也又其一则夫子之序也今以亡失之三十九篇而合具存之五十九篇是百篇之中犹有二篇之不可见也孔安国尝以典谟训诰誓命之六体而尽此五十八篇之例至颖逹则广其说加贡歌征范而为十是果得以尽其体乎余切以谓安国之说固失之踈略而颖逹虽若有得然不著其义用又未为全得也
　　尚书百篇次序孔曰其百篇次第于序孔郑不同孔以汤誓在夏社前于百篇为第二十六郑以为在臣扈后第二十九孔以咸有一徳次太甲后第四十郑以为在汤诰后第三十二孔以蔡仲之命次君奭后第八十三郑以为在费誓前第九十六孔以周官在立政后第八十八郑以为在立政前第八十六孔以费誓在文侯之后第九十九郑以为在吕刑前第九十七不同者孔依壁内篇次及序为文郑依贾氏所奏别录为次孔未入学官以此不同考论次第孔义是也
　　传授𫝊注之作孔曰勲华揖让而典谟起汤武革命而誓诰兴先君宣父生于周室末芟烦乱而剪浮辞举宏纲而撮机要上断唐虞下终秦鲁时经五代书总百篇斯乃前言往行足以垂法将来者也暨乎七雄已战五精未聚儒雅与深阱同理经典共积薪俱燎汉氏广求遗逸采古文于金石得今书于齐鲁其文则欧阳夏侯二家之所说蔡邕碑石刻之古文则两汉亦所不行安国注之实遭巫蛊遂寝而不用历及魏晋方始稍兴故马郑诸儒莫睹其学所注经传时或异同晋世皇甫谧独得其书载于帝纪其后传授乃可详焉但古文经虽然早出晚始得行江左学者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其为正义者蔡大宝巢猗费彪颜彪刘焯刘炫等其诸公旨趣多或因循诂释注文义皆浅略惟刘焯刘炫最为详雅然焯乃织综经文穿凿孔穴诡其新见异彼前儒使教者烦而多惑学者劳而少功炫嫌焯之烦杂从而删焉虽复微稍省而实过华义既无义文又非文此乃炫之所失未为得也
　　辨𫝊义有力于书伏生以书教授齐鲁之间后𫝊而为欧阳大小夏侯之三家汉世立之学官是以谓今文书也然其伪妄甚多不可据信唯安国之书得于孔壁是古文旧典也安国为𫝊既成而值巫蛊之事不克立之学官止𫝊人间亦不彰著故赵岐杜预注解左氏孟子所引皆云逸书彼实见今文而不见孔𫝊尔逮晋元帝时豫章内史梅頥始得而献于朝孔𫝊因以大显至唐传孔颖逹为正义以翼之而孔传益详明可考前代遗文得传至今者非二子之力哉
　　尧舜禹汤名谥陈曰尧舜禹汤先儒或以为谥其说皆无据观大禹谟序言大禹皋陶谟益稷则皋陶益稷皆名也观师锡帝曰虞舜帝亦曰格汝舜又曰来禹又曰咨禹曰弃曰契曰皋陶曰咨垂曰咨益例以名命之则舜禹不得不为名也舜禹为名则尧亦为名也唯论语曰予小子履说者谓履为汤名履为名则汤非名矣说者又谓汤名天乙将为王改名履又曰名履字天乙此皆不可知不可知者馀请缺之其可知者据书而言则舜禹宜为名舜禹既为名是尧亦名也典者常也经者法也言其辞则雅正言其体则简要与谟训诰誓命不同虞夏之书同孔曰按马融郑𤣥王肃别录题皆曰虞夏书以虞夏同科虽虞事亦连夏以连夏故直言虞书本无尚书之题也按郑序以为虞夏书二十篇商书四十篇周书四十篇赞云三科之条五家之教是虞夏同科也
　　左氏以虞书为夏正义曰庄八年左传云夏书曰皋陶迈种徳僖二十四年左传引夏书曰地平天成二十七年引夏书赋纳以言襄二十六年引夏书曰与其杀不辜宁失不经皆在大禹谟皋陶谟尝于虞书而云夏书者以事闗禹故引为夏书若洪范以为周书以箕子本商人所陈而𫝊引之即曰商书
　　虞书
　　尧典曷为虞书正义曰尧典虽曰唐事本以虞史所录末言舜登庸由尧故追尧作典非唐史所录故谓之虞书也郑𤣥云舜之美事在于尧时是也
　　辨二典若出一体尧在位尧之书未作尧禅舜然后有尧之书舜在位舜之书未作舜禅禹然后有舜之书大抵其书皆出于后世故尧虽在唐而尧典则曰虞书至舜典而下当出夏时乃曰虞书非史氏之旧也孔子序正之也春秋之君臣引大禹皋陶谟益稷之言见于左氏𫝊者皆曰夏书此史氏之旧也孔子序舜典而下谓十有五篇之书皆舜一代之制作欲因其旧而为夏书则夏时事有出于商史者遽曰商书商时事有出于周史者遽曰周书如此则名代迁易而言不顺矣宜乎孔子正舜典而下十有五篇题以虞书也然则既正舜典为虞书曷不正尧典曰唐书乎盖尧舜二帝常相终始尧典载舜有鳏在下之言舜典载尧受终之事孔子序尧典亦曰逊下虞舜序舜典亦曰尧闻之聪明相为终始若出一体故孔子因其旧曰虞书可以无嫌也一因一革圣人无容心焉顺乎自然而已
　　尧徳兼言文思孔曰聪明者据人近验则听逺为聪见微为明若离娄之视明也师旷之聴聪也以耳目之闻见喻圣人之智慧兼于天下之事故在于闻见而已故以聪明言之智之所用于天地经纬天地谓之文故以聪明之用为文湏当其理故又云思而会理也经云钦明此为聪朙者彼方陈行事故美其敬此序其圣性故称其聪随事而变文
　　舜徳止言聪明孔曰舜典云尧闻之聪眀不云文思者此将言尧用故云文思彼要云舜徳故直云聪明亦自此而可知也
　　羲和重黎之后正义曰颛帝命南正重司天北正黎司地尧育重黎之后是此羲和可知是羲和为重黎之后世掌天地之官文所出也吕刑先重后黎此文先羲后和杨子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎矣吕刑称乃命重黎与此命羲和为二事也故吕刑𫝊云重即羲也黎即和也羲和虽别为氏族而出自重黎故吕刑以重黎言之
　　羲和象中星定四时正义曰羲氏和氏敬顺昊天之命历此法家其日之甲乙月之大小昏明逓中之星日月所㑹之辰定其所行之数以为一岁之历乃依此历敬授乎人以天时之早晚其总为一岁之历其分有四时之异既举总目更别序之尧命羲仲居嵎夷之地主东方耕作之事于日昼夜中分刻漏正等天星朱鸟南方七宿合昏毕见以此天时之候调正仲春之气节又重命羲叔居南方与南交主南方化育之事于日正长书漏最多天星大火东方七宿合昏毕见以此天时之候调正仲夏之气节又分命和仲居昧冥之谷主西方成物之事于昼夜中分漏刻正等天星之虚北方七宿合昏毕见以此天时之候调正仲秋之气节又重命和叔居幽都之地治北方岁改之事于日正短书漏最少天星之昴西方七宿合昏毕见以此天时之候调正仲冬之气节以此气历告时授事信能和治百官使之众助皆广也
　　寅賔寅饯之别孔曰寅敬释诂云賔者主行导引故賔为𨗳也送行饮酒谓之饯故饯为送也导者引前之言送者从后之称因其欲出导而引之因其欲入从而送之是其因事之宜而立此文也秋位在西于时万物成熟则收敛助天成物以此而从送入日也
　　帝尧举舜之意正义曰俞然释言文然其所举言我亦闻也其徳行如何恐所闻不审故详问之尧知有舜不召耴禅之而讯四岳令众举荐者以舜在卑贱未有名闻率暴禅之则下人不服故郑𤣥六艺论云若尧知命在舜舜知命在禹犹求于群臣举于侧陋上下交懐务在服人孔子曰人可使由之不可使知之此之谓也是解尧使人举舜之意也
　　辨试舜欲服人心陈曰尧舜之相知不在于言语物色之间而其举舜也考之以四岳观之以二女又试之以诸难是何知舜之心犹有未尽乎古者爵人于朝犹曰与众共之况举天下而授之匹夫不求先有服天下之心则安得天下无异哉
　　舜典纪事不相属按尧典命鲧以治水而其功不成舜遂殛鲧而以禹代之当舜摄位之初巡行四方各至乎方岳之下使是时洪水未平则其礼岂可得而讲若巡守之礼讲于洪水既平之后则鲧之死盖已久矣今作书者于舜典受终文祖之后先言其朝诸侯考制度肇十有二州十有二山浚川然后及于钦恤用刑之事而以诛四㐫之事继之何其所纪舜事之先后乃如是之不相属乎此其可疑者也
　　命官脱简重出舜之命九官也各相逊于朝命禹则逊于稷契皋陶命夷则逊于䕫龙命益则逊于朱虎熊罴命垂则逊于殳斨伯与若弃若契若皋陶若龙皆未尝言己之功独命䕫典乐而䕫则自言其撃石拊石百兽率舞之效乃与上文不类及读益稷篇则又有此文载于其间岂有脱简之重出乎此其可疑者也
　　协时月同律度正义曰周礼太史云正岁年颁告朔于邦国则节气晦朔皆天子颁之犹恐诸侯国异或不齐同故因巡守而合和之世本云容成作历大挠作甲子二人皆黄帝之臣盖自黄帝已来始用甲子纪日每六十日而甲子一周史记称纣为长夜之饮忘其日辰恐诸侯或有此之类故湏合日之甲乙也时也月也日也三者皆当勘检诸国使齐一也律者候气之管而度量衡三者法制皆出于律故曰律法制也度有丈尺量有斛斗衡有斤两皆均同之时月言协日言正度量衡言同者以时月湏与它月和合故言恊日有正与不正故言正度量衡俱是民之所用恐不齐同故言同因事宜而变名耳
　　舜五载一巡守陈曰前言岁二月东巡守五月南巡守八月西巡守十有一月北巡守非谓之遍历四岳也但五岁之间以一巡守为率尔
　　舜命官或逊或否观舜命伯禹伯夷盖出于咨四岳而后众举之命垂命益盖出于畴若予上下草木鸟兽而后众人举之众举而后命之故四人者不可不逊以尽其礼也盖大臣之事君也非其君之心素许之则不屑屑而就故也至于命稷契皋陶䕫龙皆出于舜意而不出于畴咨岂非五臣任使之方舜尝素就于胸中故自任之事而无疑焉五臣受之而不必逊可也
　　舜咨二十二人自询于四岳十有二牧与夫九官之命则所咨者凡二十有五人及总其人而戒敕之乃曰咨汝二十有二人或谓四岳为一人并九官十二牧则为二十有二也然尧典有咨四岳之文而佥曰为对是岂可指四岳为一人哉或谓稷契皋陶皆申命故不复敕戒之然稷契皋陶之为申命固也四岳十二牧亦岂非申命者哉何其又预于戒敕之数乎凡是者皆求之而不得其说此其可疑者也
　　九共当为九丘陈曰或曰九共即九丘也孔安国定隶古字不知丘字与共字类遂说为九共而谓孔子述职方而除九丘且职方氏周官一官之职尔周官作之孔子如何述之要知书未有一名而九篇者一名而有九篇必其经世之尤著者也厘理也居方所以居处一方之事也　方设居方者盖四方风土不同而圣人所以居处其方者亦异别其生分其类其书载于汨作者一必其厘治下土之大略也载于九丘者九别其方设居方别生分类之精微也其篇有九盖州有九焉或曰舜之时肇十有二州矣如之何尚九也曰幽州并州本与冀州同营州本与青州同其外域广大故圣人分之若夫情性则九而已
　　辨书以𫝊多而误盖书自燔灭之后残缺不全汉之世有伏生口𫝊之书有孔壁续出之书孔安国合之为五十八篇是为古文尚书凡今书之文有聱牙艰深而难晓者则皆伏生口𫝊之书也有坦然明白而易晓者则皆孔壁续出之书也而舜典之书则实伏生口𫝊之书已非圣人之真本矣又古文尚书五十八篇孔安国未及奏上值巫蛊事起经籍道息而其本遂绝晋元帝时豫章内史梅赜虽得其本以献而独阙舜典一篇齐建武中吴人姚方兴于大航头得其书而奏之当时举朝集议皆以为非迨隋开皇中学士刘炫乃取之而列于篇第故唐刘知几作史通谓今人所习尚书舜典原出于姚氏焉亦叹其𫝊者之不能无汨也
　　辨儒者当缺疑呜呼字经三写乌焉成马自秦之汉而书乃得于伏生之𫝊又自汉至晋而书乃出于梅赜之所献又自晋至于齐而舜典一篇乃得于大衍市中又自齐而至于隋而舜典一篇乃得列诸篇第此岂特字经三写而已哉则其简编之差误事辞之失次亦其势然也今儒者不究其所以然之故乃欲于脱简之中附会以为之说吾见其益惑矣然则如之何曰当以孔子多闻阙疑之言而求之则可
　　三谟何以不称典序曰少昊颛帝髙辛唐虞之书言常道也然五帝之书皆谓之典则虞书大禹谟皋陶谟益稷之属亦应称典所以别立名者何也盖典者帝者之常道谟者人臣之嘉言言二典所载皆尧舜所行之事可以为万世法者也至于禹皋陶益稷所载皆一时庙堂之上至诚相与献替之嘉言比于帝者之制固不侔矣以其曰臣者直言皆称谟而不称典也疏氏以为主论帝徳则以典为名其臣下所为随义立称得之矣序禹谟曷先皋陶皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹皋陶谟益稷〈凡三篇同序〉
　　正义曰篇先大禹序先言皋陶者皋陶之篇皋陶自先发端禹乃然而问之皋陶言在禹先故序先言皋陶其此篇以功大为先故先禹也益稷之篇亦是禹之所陈因皋陶之言而禹论益稷在皋陶谟后故后其篇也禹谟何以加大字正义曰馀文单称禹而此独加大者故解之禹与皋陶同为舜谋而禹功实大禹与皋陶不等史加大其功使异于皋陶于此独加大字与皋陶并言故也谟谋释诂文此三篇皆是舜史所录上取尧事下录禹功善于尧之知已又美所禅得人故包括上下以为虞书其事以类相从非由事之先后矣
　　舜禹皋陶称稽古孔曰尧舜考古以行谓之为典大禹皋陶考古以言谓之为谟典谟之文不同其目皆云考古故𫝊明言其意夫典谟圣帝所以立治之本虽言行有异皆是考法古道以成不易之则故史皆以稽古为端目但君则行之臣则言之以尊卑不同故典谟名异禹以为君而云谟者禹在舜时未为君也顾氏亦同此解皋陶徳劣于禹皆是考古以言故得同其题目但禹能敷于四海祗承于帝皋陶不能然故此下更无别辞耳
　　益稷何以不称谟观篇次始终文势本无益稷之一篇后儒为之尔其文义相连皆帝与禹皋陶之言而不见有益稷所谟之言也虽下文有暨益暨稷之文亦非帝之与言益稷为之谟乃禹称此二篇尔以是知其旧无有也往往出于后儒以篇次之长而又泥暨益暨稷之文分而目之以益稷也
　　辨禹益稷事出一体陈曰二典史官勒成略备尧舜之终始至大禹皋陶谟益稷则圣贤为经国之逺图虽阅百圣而可行也益稷独不得为谟者大抵禹皋陶益稷之事皆出一体禹曰暨益奏庶鲜食又曰暨稷奏庶艰食鲜食则事出一体可知矣
　　夏书
　　禹贡于夏书首正义曰治水是尧末时事而在夏书之首禹之得王天下以是治水之功故以为夏书之首此篇史述时事非是应对言语当是水土既治史即录此篇其初必在虞书之内盖夏史抽入夏书或仲尼始退其第事不可知也
　　禹贡序不言作孔曰诸序皆言作百篇此序不言作禹贡者以发首言禹句未言贡篇名足以显矣百篇之序此类有二微子作诰父师少师不言作微子仲虺作诰不言作仲虺之诰与此篇皆为理足而略之也
　　禹贡治水顺五行禹贡叙治水以冀兖青徐扬荆豫梁雍为次考地理言之豫居九州中与兖徐接境何为自徐之扬顾以豫为后乎盖禹顺五行而治之耳冀为帝都既在所先而地居北方实于五行为水水生木木东方也故次之以兖青徐木生火火南方也故次之以扬荆火生土土中央也故次之以豫土生金金西方也故后于梁雍所谓彝伦攸叙者此也与鲧之旧陈五行相去逺矣
　　五服逺近差等正义曰甸侯绥要荒五服之名尧之旧制洪水既平之后禹乃为之节文使赋役有恒职掌分定甸服去京师最近赋税尤多故每于百里即为一节侯服稍逺近者供役故二百里内各为一节三百里外共为一节绥要荒三服去京师益逺每服分而为二内三百里为一节外二百里为一节以逺近地较之其任不等甸服入榖故发首言赋税也赋令自送入官故三百里内每皆言纳四百里五百里不言纳者从上省文也于三百里言服者举中以明上下皆是服王事也侯服以外贡不入榖侯主为斥𠉀二百里内徭役差多故各为一名三百里外同是斥候故共为一名自下皆先言三百里而后二百里举大率为差等也
　　辨贡文示略外之义禹之治水东及莱牧西及岛夷可以及皮卉服之夷其迹逺矣至其弼成五服以王畿千五百里之外为要荒与患难之时急其忧平成之后从其便此孟子所谓以四海为壑也作禹贡者知之九州之域既载治水之所及五服之内复明王化之所止后世不能知之夷狄羁縻皆入中国圗籍则禹贡之书又所以示王者略外之文也
　　五服贡赋之差王畿千里千里之内皆为天子治田而纳其贡赋者也赋以逺近为差一差为一等自一而言之五等五百里纳秷宜在五百里之下文互误也何以言之总者总藁穂也秸者藁也为天子治田无止纳藁秸之理说者谓并穂而纳则与纳总何异乎哉盖总为刍秣之用秸为藁秸之设礼器管簟之安藁鞂之设则秸者施之为席也施之为籍必藁之柔韧者大抵禾之种不一惟柔韧者可以为席则赋之其馀则否此纳秸所以轻于纳总也三百里纳秸则去其藁而纳其穂四百里则又去穂而纳粟五百里则又脱粟而纳米其纳愈逺其赋愈轻是以知纳秷纳秸之简互误也













　　群书考索续集卷四



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷五
　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　商书
　　汤誓何以称王曰孔曰泰誓云独夫受此汤称为王则比桀于一夫桀既同于一夫故汤可称王矣是言汤于伐桀之时始称王也周书泰誓称王则亦伐纣之时始称王也辨作书者以王称陈曰汤由七十里起顺四方徯后之心以伐夏救民鸣条之野不自王也孔安国谓桀为一夫而自称王必无是理使当诸侯欲王汤耶则克夏之后诸侯自王之矣使诸侯不欲王汤则朝觐不至贡赋不入虽遽称王亦无益也要知作书者追述之尔说者又引武王称有道曽孙周王殊不知泰誓言予小子发至武成之书史文其言以记其成功尔
　　盘庚何以不言诰正义曰盘庚三篇皆以民不乐迁开解民意告以不迁之害迁都之善也中上二篇未迁时事下篇既迁后事上篇人皆怨上初启民心故其辞尤切中篇民心少悟故其辞稍缓下篇民既从迁故辞复益缓哀十一年左传引此篇云盘庚之诰则此篇皆诰辞也题篇不曰盘庚诰者王肃云取其徙而立功故但以盘庚名篇然仲丁祖乙河亶甲等皆以王名篇则是史意异尔
　　太甲元年之疑程正叔曰汤崩太丁未立而死外丙方二岁仲壬方四岁故太甲得立也太甲又有思庸之资故伊尹立之非谓六年之间太甲方立也
　　高宗曷任傅说陈曰学者言治乱之应一概之以人事而不系于天道此固然也然不知天道人事初非异端苟能一本之以至诚则人事至而天道得矣夫高宗举天下之政而授之版筑之夫此事之所未有者也然髙宗恭黙致诚神交于天天有所授亦无不可况高宗之学于甘盘遁于荒野宅于河服劳于外以同小人之役当时风俗之利病人材之贤否在髙宗必能知之使傅说而不贤则已傅说而贤高宗必得其详矣得其详于声闻之交而方其梦于形容之间此所以一见而置诸左右也
　　说命出于汉后说命之书疑出于汉之后也观孟子举书曰若药弗暝眩厥疾不瘳今以说命观之辞皆然也而赵岐于注乃云书逸篇也赵岐犹以说命之书为逸篇则出于汉之后可知
　　伐黎之年不同正义曰郑𤣥云纣闻文王断虞芮之讼又三伐皆胜而始畏恶之所言据书𫝊为说伏生书𫝊云文王受命一年断虞芮之质二年伐䢴三年伐宻湏四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩耆即黎也伐黎之前始言恶周故郑以伐䢴伐宻须伐犬夷三伐皆胜始畏恶之武成篇文王诞膺天命九年乃崩则伐国之年不得如书𫝊所说
　　微子诰不言作正义曰殷纣既暴虐无道错乱天命其兄微子知纣必亡以作言诰告父师箕子少师比干史叙此事而作此篇也名曰微子而不言作微子者已言微子作诰以可知而省文也
　　周书
　　泰誓非伏生所𫝊孔曰按史记及儒林𫝊皆云伏生独得二十九篇以教齐鲁则今之泰誓非初伏生所得按马融云泰誓后得郑𤣥书论亦云民间得泰誓而书别录曰武帝末民有得泰誓书于壁内者献之与博士使读说之数月皆起𫝊以教人则泰誓非伏生所𫝊而言二十九篇者以司马迁在武帝之世见泰誓出而得附入于伏生所𫝊内故为史揔之并云伏生所出不复曲别分析云民间所得其实得时不与伏生所𫝊同也辨迁史已得泰誓孔曰按王充论衡及后汉史献帝建安十四年房宏云宣帝泰和元年河内女子有坏老子屋得古文泰誓三篇论衡又云以掘地所得者今史汉书皆云伏生𫝊二十九篇则司马迁时已得泰誓以并归于伏生不得云宣帝时始出也
　　辨泰誓以古文为真孔曰史记云伏生得二十九篇武帝记载今文泰誓末篇由此刘向班固因同于史记而刘向云武帝末得之泰誓理当是一而古今文不同者即马融所云所见书𫝊多矣凡诸所引今之泰誓皆无此言而古文皆有则古文为真亦复何疑
　　武成非述作之体正义曰此篇叙事多而王言少其辞又首尾不结体裁异于馀篇自惟一月至受命于周史叙伐殷王反及诸侯大集为王言发端也自王若曰至大统未集述祖父已来开建王业之事也自予小子至名山大川言已承父祖之意告神陈纣之罪也自曰惟有道至无作神羞王自陈告神之辞也既戊午已下又是史叙往伐杀纣入殷都布政之事无作神羞以下惟告神其辞不结文义不成非述作之体
　　辨诸儒疑武成之非疑武成之误者古今之常说也孔颖逹曰此篇序事多而王言少其辞又首尾不结体裁异于馀篇无作神羞当有其辞今无其语是言尚未讫简篇断绝也自汉以来岂惟颖逹疑之耶特为之䟽义故说行于世也近世王氏程氏之徒莫不疑之人自为断家自为读而卒无定论呜呼书之不幸出于口授壁藏孔安国定其可知者五十有九篇曰其馀错乱摩灭不可复知然则五十九篇既定之后岂无错缪也哉盖亦有之矣若夫武成之书则似颠倒错乱然深究其旨实未尝错误也武成者武王伐纣之功已成识其政事之书皆史官记武王征伐及其归周所行之事此与尧典舜典冏命之书体同孔氏乃疑其序事多而王言少且据左氏无作神羞以下皆有其辞此独无文何拘之甚邪王氏则离析其章句以予小子其承厥志以下即继以乃反商政夫继上言先王之勤劳文王之未集大统武王方承厥志经以底商之罪此其辞理是顺无其承厥志以下不言伐商罪遽谓反商政则其语无伦世之学者惟患武成之失次及其离而读之反以无伦可乎
　　武成一篇之旨武成一书惟知古人作书之体者乃知其无误也武王既胜商归丰史官杂记其事首曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商此则记其始往伐商之时也继以厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文以下此则记其克商还周之时也既述其往又记其归此其记史之揔目也即载其命冡君百官之辞告皇天后土所过山川之言至无作神羞述武王往伐之时有此言尔述武王之言已尽乃曰既戊午师逾孟津此史官卒言其胜商之事尔至于封墓式闾散财发粟皆谓天下已定行之虽若不相伦续盖相杂记其政事无害作书之体也以此月既生魄乃序其归周之后既戊午重述其伐商之时不得于戊午继四月生魄为疑也学者反复深思之理可见也辨疑武成当如孟子或曰孟子之于武成固尽信之矣岂得无所疑乎曰孟子将疑其仁人伐罪不至于流血漂杵尔孟子虽疑其理之或非未尝疑其文之错误后人疑武成当如孟子而后为知书也
　　天锡禹为洪范正义曰易系辞云河出图洛出书圣人则之九类各有文字即是书也而云天乃锡禹知此天与禹者即是洛书也汉书五行志刘歆以为禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也先逹共为此说龟负洛书经无其事中候及诸纬多说黄帝尧舜禹汤文武受圗书之事皆云龟负书经候之书不知谁作通人讨核谓伪起哀平虽复前汉之末始有此书以前学者必相𫝊此说故孔以九类是神龟负文而出列于背有数从一而至于九禹见其文遂因而第之以成此九类法也辨洪范不本于洛书洛书之为物果如后世所𫝊一六画北二七画南者乎则其数有位而无文禹安知其一为五行二为五事也果如先儒所𫝊自五行至向用五福威用六极乎则其书有凡而无目禹安知其五事之为视听言貌思八政之为食货祀司徒司空也若以为终篇皆出洛书则上天之言又不应如是之繁悉也天人交感理诚有之其所以谆谆者特诱发人之智虑所未悟尔其已知已行则未尝及也今九畴之中所谓卜筮者伏羲已兆之所谓历数者黄帝已推之所谓司徒司空者尧舜已官之是无待乎洛书而后禹知之也则洪范之不本于洛书审矣
　　洪范皇极〈皇者君也极者至极之标凖不可训皇极为大中〉洛书之数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔安国训皇极为大中而后之诸儒莫有以为非者予尝考之皇者君之称也极者至极之义标凖之名尝在物之中央而四外望之以取正焉者也故皇极为在中之至则可而直谓极为中则不可若北辰之为天极屋栋之为屋极其义皆然而周礼所谓民极者于皇极之义为尤近顾今之说者既误于此而并失之于彼是以其说展转迷缪而终不能以自眀也即如旧说姑亦无问其它但于洪范之文易皇以大易极以中而读之则所谓惟大作中大则受之之属为何等语乎故予窃独以为皇者君也极者至极之标凖也人君以一身立乎天下之中而能修其身以为天下至极之标凖则天下之事固莫不恊于此而得其本然之正天下之人亦莫不观于此而得其固有之善焉所谓皇极者也是其见于经者位置法象盖皆本于洛书之文其得名则与夫天极屋极民极者皆取居中而取极之意初非指中为极也则又安得以是而训之哉曰皇建其有极者言人君以其一身而立至极之标凖于天下也曰敛时五福用敷锡厥庶民者言人君能建其极而于五行焉得其性于五事焉得其理则固五福之所聚而又推以化民则是布此福而与民也曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极者言民视君以为至极之凖而从其化则是以此还锡其君而使之长为天下之标凖也曰凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极者言民之所以能若此者皆君之徳有以为至极之标凖也曰凡厥庶民有猷有为有守法则念之不恊于极不罹于咎皇则受之者言君既立极于上而民之从化或有迟速深浅之不同则其有谋为操守者固当念之而不忘其不能尽从而未抵于大戾者亦当受之而不拒也曰而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极者言人有能革面而以好徳自名虽未必出中心之实亦当教以脩身求福之道则是人者亦得以君为极而勉其实也曰无虐茕独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其昌者言君之于民不当问其贵贱强弱而皆欲其有以进徳故其有才能者必皆使之勉进其行而后国可赖以兴也曰凡厥正人既富方榖汝不能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎者言欲正人者必先有以富之而后纳之于善若不能使有顾于其家则此人必将䧟于不义而不复更有好徳之心矣至此而后始欲告之以修身求福之说则已缓不及事而其起汝惟有恶而无善矣盖人之气禀不同有不可以一律齐者是以圣人立极于上者至严至正而所以接引于下者至寛至广虽彼之所以趋于此者迟速真伪才徳髙下有万不同而吾之所以应于彼者矜怜抚奄恳恻周尽未尝不一也曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直㑹其有极归其有极者言民皆不溺于己之私以从夫上之化而归㑹于至极之标凖也析而言之则偏陂好恶以其生于心者言也偏党反侧以其见于事者言也遵义遵道遵路方㑹其极也荡荡平平正直则已归于极矣曰皇极之敷言是彝是训于帝其训者言人君以身为表而布命乎下则其所以为常为教者一皆循天之理而不异乎上帝之降衷也曰凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光者言民于君之所命能视以为教而谨行之则是能不自绝逺而有以亲被其道徳之光华也曰天子作民父母以为天下王者言能建其有极所以有作民父母而为天下之王也不然则有其位无其徳不足以建立标凖子育元元而履天下之极尊矣天之所以锡禹箕子之所以告武王者其大指盖如此虽其奥雅深微或非浅见所能窥测然试尝以是读之则亦坦然明白而无一字之可疑者但先儒昧于训义之实且未尝讲于人君修身立道之本既误以皇极为大中又见其辞多为含洪寛大之意因复误认以为所谓中者不过如此殊不知居中之中既与无过不及之中异而无过不及之中乃义理精微之极有不可以毫厘差者又非含糊茍且不分善恶之名也今以误认之中为误认之极不谨乎至严至宻之体而务为至寛至广之量则汉元帝之优柔唐代宗之姑息皆是物也彼其是非杂揉贤不肖混殽方且昏乱陵夷之不暇尚何敛福锡民之可望哉吾意如此而或者疑之以为经言无偏无陂无作好恶则所谓极者岂不实有取乎得中之义而所谓中者岂不真为无所去就憎爱之意乎吾应之曰无偏无陂者不以私意而有所去就尔然曰遵王之义则其去恶而从善未尝不力也无作好恶者不以私而自为憎爱耳然曰遵王之道遵王之路则其好善而恶恶固未尝不明也是岂但有包容漫无分别之谓又况经文所谓王义王道王路者乃为皇建有极之体而所谓无所偏陂反侧者自为民归有极之事其文义亦自不同也邪必若子言吾恐天之所以锡禹箕子之所以告武王者上则流于老庄依阿无心之说下则溺于乡原同流合污之见虽欲深体而力行之是乃所以幸小人而病君子亦将何以立大本而序彝伦哉
　　皇极为至极〈大君居中有至极之徳而后能立至极之标凖于天下〉三曰皇极之为至极何也予应之曰人君中天下而立四方面向而观仰之者至此辐辏于此而皆极焉自东而望者不能过此而西也自西而望者不能逾此而东也以孝言之则天下之孝至此无以加以弟言之则天下之弟至此而无少过此人君之位之徳所以为天下之至极而皇极所以得名之本意也故惟曰聪明睿智首出庶物如所谓天下一人而已者然后有以履之而不疚岂曰含容寛裕一徳之偏而足以当之哉　又曰人君以眇然之身既居天下之至中则必有天下之绝徳而后可以立至极之标凖故必顺五行敬五事以脩其身厚八政恊五纪以齐其政然后至极之标凖卓然有以立乎天下之至中使夫面向而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加焉语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三徳审之以卜筮验其休咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以推本于五行究于福极而必以皇极为之主也〈文公文集〉
　　九畴次序之义孔曰自初一曰已下至此六极已上皆禹所第也禹为此次者盖以五行世所行用是诸事之本故五行为初也发见于人则为五事故五事为二也正身而后及人施人乃名为政故八政为三也施人之政用天之道故五纪为四也顺天布政则得大中故皇极为五也欲求大中随徳是任故三徳为六也政虽任徳事必有疑故稽疑为七也行事在于政得失在于天故庶徴为八也天监在下善恶必报休咎验于时气祸福加于人身故五福六极为九也皇极居中者总包上下故皇极𫝊云大中之道大立其有中谓行九畴之义是也福极处末者顾氏云前八事俱得五福归之前八事俱失六极臻之故福极处末也
　　九畴以五行为首夫箕子之言九畴自五行至五福六极固不能无先后缓急之序首以五行者以天生五材阙一不可一日而无五行则人不能以自生何暇论五事八政五纪三徳以至五福六极乎故曰鲧湮洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴言九畴始于五行五行本于水水性失则五行汩乱五行之性失则九畴无序矣谓九畴以五行为重可也而谓九畴皆配合于五行则非也
　　向歆传洪范之非苏曰或曰古人言洪范又莫深于歆向之传吾尝学而得之矣今观子之论子其未之学邪何遽反之也子之论曰皇极裁节五事其建为五事之得失𫝊则拟五事而言之其咎其罚其极与五事此非所以裁节五事也子又曰皇极建则五福应皇极不建则六极应𫝊则条福极而配之与貌与言与视与听与思与皇极又非皇极兼获福极也然则刘之𫝊子之论孰得乎曰尔以箕子之知洪范与歆向之知孰愈必曰箕子之知愈也则吾从之彼歆向拂其意矣吾复何取辨苏论惑于刘𫝊近世苏子知刘氏之失立论以非之是矣而其自为说则又以理五行资五事正五事赖于皇极五行包罗九畴者也五事检节五行者也皇极裁节五事者也此亦不可也五行之用特急于九畴何以能包罗九畴乎五事之在人无与于五行何以能裁节五行乎皇极之道凡天下事皆欲归之八政三徳之类亦然岂惟裁节五事而已哉乃欲以一治三以三治九以九治五十以五十治百未见其可也且谓皇极之建凡九畴皆序亦可矣若皇极之不建吾不知木何以不曲直金何以不从革土何以不稼穑至于六极之中生而抱病谓之疾状貌丑陋谓之恶势力孤寡谓之弱此皆出于天命非人所为也今以皇极不建五事不当五行不顺乃使人疾使人恶使人弱者有是理乎故夫苏子之论正与五行𫝊辨而未免五行传之惑也诚使刘氏之𫝊举而焚之不为后儒惑则九畴之义昭昭矣
　　福极合为一畴陈曰五福六极合为一畴盖可知矣八畴皆得则五福应八畴皆失则六极应刘向以福极分应五事而五行庶徴皆以类合不知圣人立论不如是也况六极者五福之反也五福曰寿曰考终命而六极以凶短折之一极反之五福曰攸好徳而六极以恶之一极反之五福曰富而六极以贫之一极反之或以一极反二福或以三极反一福若之何离而为五以配五事顾弱之极无所系也又以皇之不极附之为六汉儒之学其病在此
　　太保何以作旅獒武王克商通道夷蛮方物毕献固其宜也按周礼大行人云九州之外谓之蕃国各以所贵宝为贽郑𤣥云所贵宝见经传犬戎献白狼白鹿是也然则西旅献獒武王受之未害也旅獒何戒焉呜呼公之意有在矣学者未之考也不宝逺物则逺人格所宝惟贤则迩人安茍于此而不戒则四方之夷珍禽异兽莫不毕至是止知宝逺物而不知宝贤也茍不惟贤之是宝则惟物之是玩王之志将由是而䘮矣太保之戒其可缓邪
　　大诰序文不同陈曰大诰之序曰周公相成王将黜殷是黜武庚也而孔子之序曰武王崩三监及淮夷叛夫孔子之序言三监也而独不及武庚何耶盖武王之立武庚非得已也立武庚则武庚必叛无疑矣武王知武庚之必叛故立武庚以为商王之后以奉一代之祀而治民之事则三叔监之武庚不得而预也然则何由知之曰由尧舜之封象而知之也舜之封象于有庳也不使之有为于其国而使吏治其国而纳其贡赋武王之封武庚也亦若此而已矣故治武庚之国而纳其贡赋者即三监也武庚为诸侯而三监治其国使三监不叛而武庚欲叛得乎此大诰之序言黜殷而孔子正其实以为三监叛也孔子以武庚为三监之一夫哉武庚既为诸侯矣安得谓之三监乎
　　周公营洛居土中正义曰周礼大司徒云以土圭之法测土深正日影以求地中日南则影短多暑日北则影长多寒日东则影夕多风日西则影朝多阴日至之影尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所㑹也阴阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉
　　辨大司徒论中土之非营王邑者欲居天下之中使四方道里均此则可矣而谓天地必合于此四时必交于此恐无是理也况于风雨之㑹阴阳之和无非在人君徳政故应天心如何尔但居洛邑以求风雨之㑹阴阳之和空言也今观洛诰之书特云卜涧水东瀍水西何尝如大司徒之说乎
　　周召相营洛周孔曰召诰云三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营是召公先相宅即卜之又云乙卯周公朝至于洛则逹观于新邑营是周公自后至经营作之召公相洛邑亦相成周周公营成周亦营洛邑各举其一互以相见卜者召公卜也周公既至洛邑按行所营之处遣使以所卜吉兆逆告成王也
　　诸儒议君奭非是君奭之书学者惟见序有召公不说之言书有汝有合哉之语则皆以为召公疑周公召公圣人之徒也不疑周公于四国流言之际而疑周公于复辟之后有是理耶司马迁作史记燕世家且曰成王幼周公立政因践祚召公疑之乃作君奭此尤谬也君奭书乃周公复辟之后二公为师保之时何得云尔乎夫召公之不疑周公先儒或能言之矣然其自为说则又未得也孔颖逹曰周公摄王政不宜复列于臣职是以召公不恱周公之留也王氏曰习文武至治之后则难为继成王非有过人之聪明则易以壊以易坏之资任难继之事此召公于亲政之始有不恱也苏氏曰伊尹既复政而告归周公不归故也王氏之说则是召公以成王聪明不足难与有为岂圣贤之意乎如孔氏苏氏之说则是周公不知以礼进退反使召公欲其告归又且不免圣贤之有疑也
　　辨召公所以不悦君奭一书无召公忧成王难与共治之事亦无召公欲周公告去之意然则召公之不恱者非为周公也自有所不恱也夫召公之自有所不恱何也召公相文武成王三世矣至成王能自为政召公之年已老矣而复尊以师保之任方功成身退之时而加以莫重之寄虽成王之所眷注周室之所倚赖爵位日隆任责日重非召公所乐也况召公已封于燕身留相周而不得优游于公不悦之旨盖为此尔是以周公勤勤作书以留之盖不以宠利居成功者人臣去就之节忘身徇国爱君不忍去者大臣始终之义召公之欲告老虽得去就之节未可以为忘身徇君之义此君奭之书所由作也
　　抚万邦巡侯甸正义曰周之法制无万国也惟伐淮夷非四征也言万国四征亦是大言之尔六服而惟言侯甸者二服去圻最近举近以言之言王巡省偏六服也虞周巡守异同孔曰周礼大行人云十有二岁王巡守郡国是周制十二年一巡守也如舜典所云春东夏南秋西冬北以四时巡行故云时巡考正制度礼法于四岳之下如虞帝巡守然
　　康王之诰分合正义曰康王既受顾命在天子之位群臣进戒于王王遂报诰诸侯史叙其事作康王之诰伏生以此篇合于顾命共为一篇后人知其不可作分而为二马郑王本此篇自高祖寡命已上内于顾命之篇王若曰已下始为康王之诰诸侯告王王报诰诸侯而使告报异篇失其义也
　　穆王非荒媱之主尝谓夫子定书自周成康之后独存穆王作君牙伯冏吕刑三书使后世观书知其用人与其训刑之际如是明审可知穆王之为人不坠文武成康之风烈矣今观穆王三书其命君牙为大司徒则自谓守文武成康之遗绪其心忧危若蹈虎尾渉春冰必赖股肱心膂为之翼也其命伯冏为大仆正则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆臣谀厥后自圣之言非惟见其任君牙伯冏之得人且知其饬躬畏咎也其命吕侯以刑也则历告以谨刑罚恤非辜虽当耆年而其心未尝不在民反谓之意不在天下何耶使穆王作三书皆无实之言所任之人亦不当则夫子不取之也夫子存其书则君牙伯冏吕侯非妄人穆王非不恤国事之主明矣
　　辨世儒议穆王非是今之世儒有读命伯冏为大仆正者则曰穆王好马故也读吕刑王享国百年耄荒则曰王老而荒怠故好游也据书曰王享国百年耄言时已老矣年虽老而犹荒度作吕刑以诰四方正见王之不怠也荒度之义与荒度土功同若果既耄且荒何暇训夏赎刑乎
　　穆王用夏刑之制孔曰周礼司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百五刑惟有二千五百此经五刑之属三千按刑数乃多于周礼而言变从轻者周礼五刑皆有五百此则轻刑少而重刑多此经墨劓皆千剕刑五百宫刑三百大辟二百轻刑多而重刑少变周用夏是改重从轻也礼记以吕刑为甫刑正义曰礼记书𫝊引此篇之言多称为甫刑曰故𫝊解之后为甫侯故或称甫刑知后为甫侯者以诗大雅嵩高之篇宣王之诗云生甫及申扬之水为平王之诗云不与我戍甫明子孙改封为甫侯不知因吕国改作甫名不知别封馀国而为甫号然子孙封甫穆王时未有甫名而称为甫刑者后人以子孙之国号名之也
　　鲁侯何以征徐戎孔曰礼诸侯不得専征伐惟州牧于当州之内有不顺者得専征之于时伯禽为方伯监七百里内之诸侯故得帅之以征戎夷王制云千里之外设方伯以八州八伯是非别立一贤侯以为方伯即周礼大宗伯云八命作牧是也礼记明堂位云封周公于曲阜地方七百里孔意以周之大国不过百里礼记云七百里者监此七百里内之诸侯非以七百里地并封伯禽也
　　序何以终秦誓书之终以秦誓先儒言之不过曰美其悔过耳愚则以为仲尼所以存周也子不继则支继之支不继则庶继之明有𫝊而不绝也鲁周之支也秦周之庶也周之衰孔子有望于鲁矣鲁之衰孔子有望于秦矣文侯之命东迁之书也次之以费誓又次之秦誓圣人之意岂徒然哉孔子曰如有用我者吾其为东周乎盖此意也
　　杂辨
　　书备帝王之道㸔书湏要见二帝三王之道如二典即求尧所以治民舜所以事君
　　尚书之难㸔尚书难㸔盖难得胸臆如此之大只欲解义则无难也〈同上〉
　　篇意之不同〈八条〉二典三谟其言奥雅学者未遽晓会得后面盘诰等又难㸔如商书中伊尹告太甲五篇宜熟读极好
　　商书几篇最分晓可玩太甲伊训等篇又好㸔似说命典谟之书湏经史官润色来如周诰等篇恐只如今
　　榜文晓谕俗人方言俚语各自不同
　　髙宗旧学于甘盘至此方言学字
　　大诰一篇不可晓其意思缓而不切
　　看二典之书尧舜所以卷舒作用直如此熟
　　康诰三篇是武王书无疑其中分晓说王若曰孟侯朕其弟小子封五峰吴才老皆说是武王书
　　尚书诸命皆分晓盖如今制诰是朝廷做底文字诸诰皆难晓盖是当时与民说话后来追录而成〈并文公语录〉篇意序意之说其所言治心脩身处虽为人主言然初无贵贱之别宜取细读极好今人不于此等处理㑹却只去理㑹小序某看得书小序不是汉人作只是周秦间低手人作然后人亦理㑹它本义未得且如皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先说皋陶后说禹谓舜欲令禹重说故将申字系禹字尽伏生书以益稷合于皋陶谟而思曰赞赞襄哉与帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰帝予何言予思日孜孜相连申之二字使见是舜令禹重言之意此是序者本意今都不如此说得多皆非其本意也又曰以义制事以礼制心此是内外交相养法事在外义由内制心在内礼自外作〈文公经说〉
　　当求圣人之心尚书须要考历代之世变先生曰世变难看唐虞三代事浩大阔逺何处测度不若求圣人之心如尧则考其所以治民舜则考其所以事君且如汤誓曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心大抵尚书有不必解者有湏着意解者有略湏解者有不可解者如仲虺之诰太甲诸篇只是熟读义理自分明何俟于解如洪范则湏着意解如典谟诸篇稍雅奥亦略湏解若如盘庚诸篇已难解而康诰之属则已不可解矣昔日吕伯恭相见语之以此渠云亦无可阙处因语之云若如此则是读之未熟后二年相见云诚如所说训字之是非棐字与匪同先儒错解作辅至今承误惟颜师古注汉书曰棐匪同尝疑尚书解是后人做非汉人文章解得不成文字然张衡亦将棐错使了
　　书中迪字或解为道或解为行疑只是训顺字恵迪吉从逆凶以逆对迪可见书中迪字用得皆轻也
　　书中弗吊字只如字先儒欲训吊为至故音的非也其义正如诗中不吊昊天耳言不加悯予于上帝也忱谌字只训信天棐忱如云天不可信也〈已上并文公〉迁史得罪于经书学不明其马迁之过欤马迁未尝释书而吾独咎之非咎其不能释经也究其史记之作考正不精使书因是不明也盖夫子以前载籍无经史之殊夫子既删定之然后经为经史为史经以明道史以记事经略而史详则世之学者引史而谈经史其理也迁当焚书之后经之阙遗多矣幸而伏生孔壁之𫝊至于石室之书可得而考然而不能以翼经为心而自弃于史家者流好奇尚异虽惑甚害于理者有不忍弃焉盖自以为史家之学贵多贵博与经异体而不知说书者皆引迁为证则迁虽无意于惑经而经之惑实由迁致也书之序虞舜也直曰侧微而已未尝明言其族也迁独系之以为黄帝子孙至尧而四世至舜而八世其世数多少既已可疑而左氏曰自幕至于瞽瞍无违命则虞氏之先又有所谓幕者矣非止八世也尧舜世系疑似难明迁遽数之至使后世谓舜为上娶祖姑则由迁之误以致之也书之述四凶也多以事体相类摠言之未尝一朝俱刑之也迁述本纪以谓舜巡守归而言于帝得流共工以变北狄放驩兜以变南蛮迁三苖以变西戎殛鲧以变东夷其所谓流放以变夷狄者既未必然而左氏曰鲧殛而禹兴韩子曰尧授天下于舜共工不义舜举兵伐之则共工之流在舜摄政之后伯鲧之殛在舜未举之前其时相去既逺而迁并以为一时至使后世谓禹専其功而舜不能贷其父亦由迁之误以致之也书之言朕虞也曰伯益而已伯益之外未尝有人也迁既载伯益于舜纪又载柏翳于秦纪而不知二人之本一至后世谓柏翳为女华之子谓伯益为皋陶之子则又惑于迁之说也书之载禅位也曰受命于神宗率百官若帝之初矣是舜不复事矣迁既书苍梧南巡之事而不知舜之终实在鸣条至使后世谓大舜耄期之后犹违礼而逺征则又惑于迁之说也上古帝王之事赖书而𫝊书学不明尚赖史家证之而马迁于古䟽略如此此吾所以正其端欤非特此也太甲桐宫居庐之制也而谓伊尹放君则是高欢之事也周公践祚冡宰之事也而谓负扆居摄则是王莾之事也文王称王后世追称耳而谓之命于虞芮质成之后则是梁未亡而称帝也召公不说惧主少国疑耳而谓忌周公之为师则是李林甫之𨋗张九龄源乾曜也以盘庚为作于小辛之世以肜日为作于祖庚之世以金縢为作于成王之世以文侯之命为作于襄王之世诋缪如此此吾徒所以不得不正其端欤原迁之作史抑不为圣经计固不当引经罪之然迁之失不辟则经不明此又吾之不得已于迁也

　　群书考索续集卷五
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷六
　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　诗
　　作诗之由〈论诗之所以为教〉或有问于余曰诗何为而作也余应之曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也夫既有欲矣则不能无思既有思矣则不能无言既有言矣则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之馀者必有自然之音响节奏而不能已焉此诗之所以作也曰然则其所以教者何也曰诗者人心之感物而形于言之馀也心之所感有邪正故言之所形有是非惟圣人在上则其所感者无不正而其言皆足以为教其或感之之杂而所发不能无可择者则上之人必思所以自反而因有以劝惩之是亦所以为教也昔周盛时上自郊庙朝廷而下达于乡党闾巷其言粹然无不出于正者圣人固已叶之声律而用之乡人用之邦国以化天下至于列国之诗则天子巡狩亦必陈而观之以行黜陟之典降自昭穆而后寖以陵夷至于东迁而遂废不讲矣孔子生于其时既不得位无以行帝王劝惩黜陟之政于是特举其籍而讨论之去其重复正其纷乱而其善之不足以为法恶之不足以为戒者则亦刋而去之以从简约示乆逺使夫学者即是而有以考其得失善者师之而恶者改焉是以其政虽不足行于一时而其教实被于万世是则诗之所以为教者然也曰然则国风雅颂之体其不同若是何也曰吾闻之凡诗之所谓风者多出于里巷歌谣之作所谓男女相与咏歌各言其情者也惟周南召南亲被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其发于言者乐而不过于淫哀而不过于伤是以二篇独为风诗之正经自邶而下则其国之治乱不同人之贤否亦异其所感而发者有邪正是非之不齐而所谓先王之风者于此乎变矣若夫雅颂之篇则皆成周之世朝廷郊庙乐歌之词其语和而庄其义寛而密其作者往往圣人之徒固所以为万世法程而不可易者也至于雅之变者亦皆一时贤人君子闵时病俗之所为而圣人取之其忠厚恻怛之心陈善闭邪之意犹非后世能言之士所能及之也诗之为经所以人事浃于下天道备于上而无一理之不具也曰然则其学之也当奈何曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗之大㫖也于是乎章句以刚之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之情性隠㣲之间审之言行枢机之始则修身齐家平均天下之道其亦不待他求而得之于此矣〈文公文集〉
　　诗思无邪〈诗三百一言以蔽之曰思无邪〉凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志其用归于使人得其情性之正而已然其言微婉且或各因一事而发求其直指全体则未有若此之明且尽者故夫子言诗三百篇而惟此一言足以尽盖其义其示人之意亦深切矣程子曰思无邪者诚也范氏曰学者必务知要知要则能守约守约则足以尽博矣经礼三百曲礼三千亦可以一言蔽之曰毋不敬〈文公语录〉
　　诗六义〈一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂〉风雅颂者声乐部分之名也风则十五国风雅则大小雅颂则三颂也赋比兴则所制作风雅颂之体也赋者直陈其事如葛覃卷耳之类是也比者以彼状此如螽斯绿衣之类是也兴者托物兴词如关雎兔罝之类是也葢众作虽多而其声音之节制作之体不外乎此故太师之教国子必使之以是六者三经而三纬之则凡诗之节奏指归皆将不待讲说而直可吟咏以得之矣六者之序以其篇次风固为先而风则有赋比兴矣故三者次之而雅颂又次之葢亦以是三者为之也然比兴之中螽斯专于比而绿衣兼于兴兔罝专于兴而关雎兼于比此其例中又自有不同者学者亦不可以不知也〈文公集注〉
　　诗之教〈以诗为教能使人兴于善而戒于恶又入人深而见功速〉女正位乎内男正位乎外夫妇之常也孝者子之所以事父敬者臣之所以事君诗之始作多发于男女之间而逹于父子君臣之际故先王以诗为教使人兴于善而戒其失所以道夫妇之常而成父子君臣之道也三纲既正则人伦厚教化美而风俗移矣事有得失诗因其实而讽咏之使人有所创艾兴起至其和平怨怒之极又足以逹于阴阳之气而致祥召灾葢其出于自然不假人力是以入人深而见功速非它教之所及也〈文公集注〉
　　诗之风〈上以风化下下以风刺上〉风者民俗歌谣之诗如物被风而有声又因其声以动物也上以风化下者诗之美恶其风皆出于上而被于下也下以风刺上者上之化有不善则在下之人又歌咏其风之所自以讥其上也凡以风刺上者皆不主于政事而主于文词不以正谏而托意以谏若风之被物彼此无心而能有所动也〈文公集注〉诗雅郑不同部〈夫子所以不删桑濮之诗者欲以垂戒于后世非欲与雅乐并奏也〉或者曰诗三百篇皆雅乐也祭祀朝聘之所用也桑间濮上之音郑卫之乐也世俗之所用也雅郑不同部其来尚矣且夫子答颜渊之问于郑声亟欲放而绝之岂其删诗乃录淫奔者之辞而使之合奏于雅乐之中乎亦不然也雅者二雅是也郑者缁衣以下二十一篇是也卫者𨚍鄘卫三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所歌也夫子之于郑卫葢深绝其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒如圣人固不语乱而春秋所记无非乱臣贼子之事葢不如是无以见当时风俗事变之实而垂监戒于后世故不得已而存之所谓道并行而不相悖也今不察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之賔客而于圣人为邦之法又岂不为阳守而阴叛之耶其亦误矣〈文公经说〉
　　诗体不同〈变风变雅乃观民风者存之训戒后世不必谓三百篇皆雅乐而皆祭祀賔客之所用〉诗体不同固有铺陈其事而不加一词而意自见者然必其事之可言若清人之诗是也至于桑中溱洧之篇则雅人庄士有难言之者矣孔子之称思无邪以为诗三百篇劝善惩恶虽其要归皆出于正然未有若此言之约而尽者耳非以作诗之人所思皆无邪也今必曰彼以无邪之思铺陈淫乱之事而闵惜惩创之意自见于言外则曷若曰彼虽以有邪之思作之而我以无邪之思读之则彼之自状其丑者乃所以为吾警惧惩创之资耶而况曲为训说而求其无邪于彼不若反而得之于我之易也巧为辨说而归无邪于彼不若反而责之于我之切也若夫雅也郑也卫也求之诸篇固各有其目矣雅则大雅若干篇是也郑则郑风若干篇是也是则自卫反鲁以来未之有改而风雅之篇说者又有正变之别焉至于桑中小序政散民流而不可止之文与乐记合则是诗之为桑间又不为无所据者今必曰三百篇皆雅而郑风不为郑邶鄘卫之风不为卫桑中不为桑间亡国之音则其篇帙混乱邪正错揉非复孔子之旧矣且于小序之无稽可笑者犹笃信之而于其有据者反不之信此又何耶夫二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正雅朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也是或见于序又或出于𫝊记皆有可考至于变雅则固已无施于事而变风又特里巷之歌其领在乐官者以为可以识时变观土风而贤于四夷之乐耳今必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用则未知桑中当荐何等之鬼神溱洧当接何等之賔客耶葢古者天子巡狩命太师陈诗以观民风固不可问其美恶而悉存以训也然其与先王雅颂之正篇秩不同施用亦异如前所陈则固不免于庞杂矣今于雅郑之实察之既不详于庞杂之名畏之又太甚顾乃引夫淫放之鄙词而又以风刺之美说必欲强而置诸先王雅颂之列是乃反为庞杂之甚而不自知也夫以夷乐与郑卫合奏犹曰不可而况强以桑中溱洧为雅乐又欲合于鹿鸣文王清庙之什而奏之宗庙之中朝廷之上乎其以二诗为犹止于中声者太史公所谓孔子皆弦歌之以求合于韶武之音其误葢亦如此然古乐既亡无所考正则吾不敢必为之说独以其理与其词推之有以知其必不然耳又以为近于劝百讽一而止乎礼义则又信大序之过者夫有所谓讽者若汉广知不可而不求大车有所畏而不敢则犹有所谓礼义之止也若桑中溱洧则吾不知其何词之讽而何礼义之止乎哉若曰孔子尝欲放郑声矣不当于此而又收之以备六籍也此则曽南丰于战国策刘元城于三足之论皆尝言之又岂俟吾言而后白也哉大抵吾说之病不过得罪于桑间洧外之人而其力犹足完先王之乐彼说而善则二诗之幸而雅乐之不幸甚矣抑且于溱洧而取范氏之说则又似以郑诗为郑声者岂理之自然固有不可夺者耶因读桑中之说而惜前论之不及竟又痛伯共父之不可作也因书其后以为使伯恭父而闻此虽未必遽以为然亦当为我逌然而一叹也呜呼悲夫〈文公经说〉
　　诗序之辨〈诗之小序出于汉儒非孔子子夏所作〉诗序之作说者不同或以为孔子或以为子夏或以为国史皆无明文可考唯后汉书儒林𫝊以为卫宏作毛诗序今𫝊于世则序乃宏作明矣然郑氏又以为诸序本自合为一编毛公始分以寘诸篇之首则是毛公之前其传已久宏特増广而润色之耳故近世诸儒多以序之首句为毛公所分而其下推说云云者为后人所益理或有之但今考其首句则已有不得诗人之本意而肆为妄说者矣况沿袭云云之误哉然计其初犹必自谓出于臆度之私非经本文故且自为一编别附经后又以尚有齐鲁韩氏之说并𫝊于世故读者亦有以知其出于后人之手不尽信也及至毛公引以入经乃不缀篇后而超冠篇端不为注文而直作经字不为疑辞而遂为决辞其后三家之𫝊又绝而毛说孤行则其抵牾之迹无复可见故此序者遂若诗人先所命题而诗文反为因序以作于是读者转相尊信无敢拟议至于有所不通则必为之委曲迁就穿凿而附合之宁使经之本文辽戾破碎不成文理而终不忍明以小序为出于汉儒也愚之病此乆矣然犹以其所从来也逺其间容或真有𫝊授证验而不可废者故既颇采以附𫝊中而复并为一编以还其旧因以论其得失云〈文公诗传〉
　　诗之𫝊授〈诗之𫝊授愈久愈多异同至东莱吕氏而后众说该贯其义大明〉诗自齐鲁韩氏之说不得𫝊而天下之学者尽宗毛氏毛氏之学𫝊者亦众而王述之类今皆不存则推衍说者又独郑氏之笺而已唐初诸儒为作䟽义因讹踵陋百千万言而不能有以出乎二氏之区域至于本朝刘侍读欧阳公王丞相苏黄门河南程氏横渠张氏始用已意有所发明虽其深浅得失有不能同然自是之后三百五篇之㣲辞奥义乃可得而寻绎葢不待讲于齐鲁韩氏之𫝊而学者已知诗之不専于毛郑矣及其既乆求者益众说者愈多同异纷纷争立门户无复推让祖述之意则学者无所适从而或反以为病今观吕氏家塾之书兼緫众说巨细不遗挈领提纲首尾该贯既足以息夫同异之争而其述作之体则虽融㑹通彻浑然若出于一家之言而一字之训一事之义亦未尝不谨其说之所自及其断以己意虽或超然出于前人意虑之表而谦让退托未尝敢有轻议前人之心也呜呼如伯恭父者真可谓有意乎温柔敦厚之教矣学者以是读之则于可群可怨之㫖其庶几乎〈东莱读诗记序〉
　　诗礼乐〈兴于诗学之始也立于礼学之中也成于乐学之终也〉诗本性情有邪有正其为言既易知而吟咏之间抑扬反复其感人又易入故学者之初所以兴起其好善恶恶之心而不能自已者必于是而得之礼以恭敬辞逊为本而有节文度数之详可以固人肌肤之㑹筋骸之束故学者之中所以能卓然自立而不为事物之所揺夺者必于此而得之乐有五声十二律更唱迭和以为歌舞八音之节可以养人之情性而荡涤其邪秽消融其渣滓故学者之终所以至于义精仁熟而自和顺于道徳者必于此而得之是学之成也按内则十岁学㓜仪十三学乐诵诗二十而后学礼则此三者非小学𫝊授之次乃大学终身所得之难易先后浅深也程子曰天下之英才不为少矣特以道学不明故不得有所成就夫古人之诗如今之歌曲虽闾里童稚皆习闻之而知其说故能兴起今虽老师宿儒尚不能晓其义况学者乎是不得兴于诗也古人自洒扫应对以至冠昏䘮祭莫不有礼今皆废壊是以人伦不明治家无法是不得立于礼也古人之乐声音所以养其耳采色所以养其目歌咏所以养其性情舞蹈所以养其血脉今皆无之是不得成于乐也是以古之成材也易今之成材也难〈文公论语集注〉
　　曰诗者乐之章也故必学乐而后诵诗所谓乐者葢琴瑟埙篪乐之一物以渐习之而节夫诗之音律者也然诗本于人之情性有美刺风喻之㫖其言近而易晓而从容咏叹之间所以渐渍感动于人者又为易入故学之所得必先于此而有以发起其仁义之良心也至于礼则有节文度数之详其经至于三百其仪至于三千其初若甚难强者故其未学诗也先已学㓜仪矣葢礼之小者自为童子而不可阙焉者也至于成人然后及其大者又必服习之乆而有得焉然后内有以固其肌肤之㑹筋体之束而徳性之守得以坚定而不移外有以行于乡党州闾之间逹于宗庙朝廷之上而其酬酢之际得以正固而不乱也至于乐则声音之髙下舞蹈之疾徐尤不可以旦暮而学其所以养其耳目和其心志使人沦肌浃髄而安于仁义礼智之实又有非思勉之所及者必其甚安且乆然后有成其徳焉所以学之最早而其见效反在诗礼之后也〈文公论语或问〉
　　诗乐〈诗出乎志乐出乎诗志者诗之本而乐其末也不当以声求诗〉诗之作本为言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷而下逹于闾巷学者讽咏其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣是以凡圣贤之言诗主于声者少而发其义者多仲尼所谓思无邪孟子所谓以意逆志者诚以诗之所以作本乎其志之所存然后诗可得而言也得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止其钟鼓之铿锵而已岂圣人乐云乐云之意哉况今去孔孟之时千有馀年古乐散亡无复可考而欲以声求诗则未知五乐之遗声今皆可推而得之乎三百五篇皆可恊之音律而被之弦歌已乎诚既得之则所助于诗多矣然恐未得为诗之本也况未必可得则今之所讲得无有画饼之饥乎故愚意窃以为诗出乎志者也乐出乎诗者也然则志者诗之本而乐者其末也末虽亡不害本之存患学者不能平心和气从容讽咏以求之情性之中耳有得乎此然后可得而言顾所得之浅深如何耳有舜之文徳则声为律而身为度箫韶二南之声不患其不作此虽未易言然其理葢不诬也〈文公文集〉
　　诗有正变美刺圣人著书立言葢善恶必录有善则极其所至者称之有恶则并其情而状之可言者言之凡以示夫劝惩而已矣然而丑乱之极帷幕之私言之于他书已非大雅君子之所欲况诗则非徒使人诵之而已复使人歌之非特使人歌之而已复使人舞之以其淫泆之事君子所讳闻之言不忍删之削之而使后学习焉此后世有疑于圣人焉也曰风雅有正变美诗之言合乎法度所谓正也刺诗之言荡佚不法所谓变也圣人教人亦多术也纯以法度教人是以缟縁素人何縁知其美杂之以可监可戒可耻可惧则以缁縁素也自非瞽䑃白黒之理一见决矣
　　诗所以宣民情尝观于诗刑政之苛赋役之重天子诸侯朝廷之严而后妃夫人祍席之秘匹夫匹妇皆得以肆言之圣人为诗而肆天下之匹夫匹妇皆得以言其上宜若积天下轻君之心及至于幽厉之小雅𨚍鄘卫陈郑之风亟谏而不讦显讥而不戾相与携持去之而卒不忍然后知圣人使之言而至于民之不敢尽言而况于敢叛是故汤武之兴其民急而不敢先周之衰其民哀而不敢离葢其堙𣡡不平之气舒焉而亡聊之气不蓄也呜呼诗不作天下之怨极矣卒不能胜共起而亡秦秦亡而后快于是始有匹夫匹妇存亡天子之权呜呼春秋之亡以礼废秦之亡以诗废吾固知公卿大夫士之祸速而小民之祸迟而大而诗之所以维君臣之道之功深也
　　召南有召公之诗周南无周公之诗苏氏曰召南有召公之诗而周南无周公之诗周公在内近于文王虽有徳而不见则其诗不作召公在外逺于文王功业明著则诗作于下此理之著明者也〈东莱文集〉
　　观诗见先王之风泽深厚观诗至绿衣然后知先王之风泽深厚士之出于其时者为可愿夫以妇人女子而所知如此葢其器宏深其声舂容其藏充实其施溥博鸣和銮委玉佩执绥正立辞色坦夷固与追奔车比服马追前人惟恐不及气息茀然者不可同年语矣此妇人伤已之诗也由后世观之必且仰天而号曰何为使我至于此极也殆有甚者今其若此亦可观矣葢无意而摅其蕴不得已而后言仁厚积中而言者其行之指也〈山谷文〉
　　古人学诗知其大意古人之学与后世异古人学诗知其大意而已矣章句诂训有所未暇也巧笑倩兮美目盻兮夫子直以告人曰绘事后素而已周馀黎民靡有孑遗孟子直以告人曰以意逆志而已其他皆未及也后世学者不由章句诂训则入于𫝊注之学相继而作诗中和之理中之理其至矣乎人皆有之而不自知也婴儿之生𫎇然而已饥则呱呱然戏则哑哑然故人皆有之而不自知者和之失也中不自中以一故中和不自和以中故和中与和相习而莫之能名谓之道者喜而忘喜怒而忘怒哀而忘哀乐而忘乐不以喜怒哀乐而伤其真者是中之至和之极也中则诚和则明昔者中山王闻乐而悲子琴张临尸而歌乐非所以为悲尸非所以为歌也然则感之者真在内也故感人心者莫深于诗而荡人心者亦莫甚于诗荡之者过而已矣喜之过流怒之过暴哀之过伤乐之过淫圣人恶其过也是故通之以情而正之以性性通于情不情其性情止于性能性其情使天下之人虽和而不失中者性之正也凡人之情喜均则无喜怒均则无怒如其不均故喜怒生焉夫天下之至异者秦越也至闻其歌则同于乐其哭则同于悲闻之者非天欤故雅之二颂之三风之正变十有五皆出乎天下之自然者也大者曲而归诸直小者怨而归乎正深者宕浅者夸雅颂之别然尔二南王化之基也邶鄘卫商民之相变者也俗变于近而王不能正则王不王也郑首叛也齐首霸也晋并魏则又伯而秦其甚也是皆王之不王而诸侯肆行莫之禁也陈淫也桧乱也曹奢也纷纷乎益甚而益不可正茍有后稷先公之化如𡺳者庶乎其可也此名之先后也虽孔子之圣亦安能离卫降王进郑退齐分晋与秦以一己之私定天下之诚然哉〈张雷叟〉










　　群书考索续集卷六



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷七
　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　诗二南
　　二南作于周初二南谱正义曰郑答张逸云文王以诸侯而有王者之化卒以受命是受命之前已行王徳当此之时诗已作也何则化被于下则民述其志何须待布王号然后作歌武王采诗之时二公已有爵土命其行化遂分系之非由二公有土此诗始作也周召二十五篇惟甘棠与何彼秾矣二篇乃是武王时作武王伐纣乃封太公为齐侯令周召为二伯而何彼秾矣经云齐侯之子太公已封于齐甘棠经云召伯召公为伯之后故知二篇皆武王时作非徒作在武王之时其所美之事亦武王之时也
　　辨文王之诗属周召陈曰文王之诗所以属之周召者何也愚知之矣太师系之也文王受命以六州之地命周召治之二公所施则文王之教也太师采诗之时得于周南之地者属之周公得于召南之地者属之召公以为不可属之文王也文王既受命其诗不入于雅则入于颂二南诸侯之风也周召又其地之诸侯也关雎之下安得不属之周召哉
　　辨二南诗或后世附益林曰或谓二南为周衰之诗理固似矣然孔子删诗上始文武不应燕乐乡乐射乐房中之乐周室盛时初无一篇足取而其所记反尽取周衰之文也以二南皆为文武之诗其说既正然甘棠之作在召公既没之后召公既没在康王时何彼秾矣之诗乃复平王时事又安得后人不疑也大抵诗之所载上起文王下讫陈灵则陈灵之世诗之篇目皆未定也二南虽为文王之诗然而文王之后以至陈灵凡诗之主乎夫妇而言乎人伦则后世取而附诸二南之末亦势之所不免也
　　二南王者之风张逸问王者之风王者当在雅在风何答曰文王以诸侯而有王者之化述其本宜为风〈正义〉辨文王化行自二南孔曰逸以文王称王则诗当在雅故问之郑以此诗所述述文王为诸侯时事以有王者之化故称王者之风于时寔是诸侯诗人不为作雅文王三分有二之化故称王者之风是其风者王业基本此述服事殷时王业基本之事故不述其本宜为风也化霑一国谓之为风道被四方乃名为雅文王才得六州未能天下统一虽则大于诸侯止是诸侯之大者耳此二南之人犹以诸侯待之为作风诗不作雅体体实是风不得谓之为雅文王末年身实称王又不可以国风之诗系之王身名无所系诗不可弃因二公为王行化是故系之二公〈安国〉
　　二南乐章之名陈曰二南乐章之名也周世未有乐名南者惟左氏载舜象箾南龠则南葢文王乐名也商纣之末天下溃乱文王之化自北而南及于江汉惟东北之区尚染于纣故作乐者采自北以南土风而名之曰南用之为燕乐用之为乡乐用之为射乐用之为房中乐所以彰文王之徳美也
　　二南何以先国风李曰孔子告伯鱼曰人而不为周南召南其犹正墙面而立也与是告之学诗必自周南召南始葢诗之序先之以风次之以雅次之以颂风者诗之最而周南召南又为风之先焉葢道无始则不行而周南则为正始之道化无基则不立召南则为王化之基此皆文王之正心诚意有在于此故其肃肃雍雍在于闺门之内而其化行于二南之国葢以其能正家而治国故诗必首于二南诗之首于二南如易之首于乾坤孔子曰乾坤其易之门学易者必自乾坤而入也是以三百篇之中必首于二南六十四卦首于乾坤其体一也
　　二南篇次之叙二风大意皆自近及逺周南关雎至螽斯皆后妃身事桃夭兔罝芣苢后妃化之所及汉广汝坟变言文王之化见其化之又逺也召南鹊巢采繁夫人身事草虫采𬞟朝廷之事甘棠行露朝廷之臣大夫之妻与夫人同为阴类故先于召伯皆是夫人化之所及也羔羊以下言召南之国江沱之间亦言文王之政是又化之差远也篇之大率自以远近为差
　　诗周南
　　南国何以无变风二南谱问者曰周南召南之诗为风之正经则然矣自此之后南国诸侯政之兴衰何以无变风答曰陈诸侯之诗者将以知其缺失省方设教为黜陟时徐及呉楚僣号称王不承天子之风今弃其诗夷狄之也
　　辨呉楚以僣号黜其诗孔曰列国政衰变风皆作南国诸侯其数多矣不得全不作诗今无其诗故问而释之巡狩陈诗者观其国之风俗故采取诗以为黜陟之渐亦既僣号称王不承天子威令则不可黜陟故不录其诗矣楚僣号称王春秋多有其事知呉亦僣者檀弓云邾娄考公之丧徐君使容居来吊其辞云昔我先君驹王是其僣称王也
　　卷耳后妃求贤李曰古者天子立后六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治以明章天下之妇顺故内顺而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治以明彰天下之男教故外和而国治葢𫔶内之事后妃主之𫔶外之事天子主之故后妃之职惟在于求贤妾以助内治关雎之诗是也至于求贤审官知臣下之勤劳此乃天子之职后妃特辅佐之而已此言后妃之志则是求贤审官知臣下之勤劳但有其志耳
　　卷耳经叙之文诗卷耳求贤审官知臣下之勤劳朝夕思念至于忧勤也孔曰至于忧勤即首章采采卷耳不盈顷筐是也求贤审官即嗟我怀人寘彼周行是也经叙倒者叙见后妃求贤而忧勤故先言求贤经主美后妃之志能为此忧勤故先言其忧也
　　螽斯何以喻后螽斯后妃子孙众多也言若螽斯不妒忌则子孙众多也　李曰螽斯蝗虫之类耳以蝗虫之微物而乃取喻于后妃疑若不伦然诗人之意但取其意不必以蝗虫而嫌之耳如狼跋之诗曰狼跋其胡载㚄其尾公孙硕肤赤舄几几以周公多才多艺而诗人取喻以为狼毋乃比周公于鸟兽乎是不然诗人亦取其合于徳如何耳如关雎鸷鸟而比于后妃亦取其徳之合也草虫之诗曰喓喓草虫趯趯阜螽草虫蝗虫之类比于妇人诗人取喻类多如此孔子曰小言害道小辨害理关雎兴于鸟君子取其雌雄之有别鹿鸣兴于兽君子取其得食之相呼若以鸟兽之名而嫌之则不可行也观此则可知诗也已
　　汉广何独称南国汉广徳广所及也文王之道被于南国　孔曰羔羊序云召南之国也彼言召南此不言周南者以天子事广故直言南彼论诸侯故止言召南之诗〈正义〉
　　麟趾处周南之末麟之趾关雎之应也关雎之化行则天下无犯非礼虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也孔曰关雎之化谓螽斯以前天下无犯非礼桃夭以
　　后也虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时此篇三章是也此篇处末见相终始故历序前篇以为此次既因有麟名见若致然编之处末以法成功也此篇本意直美公子信厚似古致麟之时不为有关雎而应之太师编之以象应叙者述以法耳不然此岂一人作诗而得相顾以为终始也
　　诗召南
　　甘棠何以美召伯甘棠美召伯也正义曰武王之时召公为西伯行政于南土决讼于甘棠之下其教著明于南国爱结于民心故作是诗以美之经三章皆言国人爱召伯而敬其树是为美之也诸风雅正经皆不言美此云美召伯者二南文王之风唯不得言美文王耳召伯臣子故可言美也芣苢言后妃之美谓说后妃之美行非美后妃也皇矣言美周不斥文王也至于变诗美刺各于其时豳亦变风故有美周公也
　　甘棠称召公为伯行露虽述召伯事与甘棠异时赵商谓其同时疑而发问故志赵商问甘棠行露之诗美召伯之功笺以为当文王与纣之时召伯自明谁云文王与纣之时乎至行露篇笺义云衰乱之俗微贞信之教兴若当武王时被召南之化久矣衰乱之俗已销安得云微云此文王时也序义云召伯聴讼者从后录其意是以云然郑此答明甘棠笺之所云美其为伯之功谓武王时也
　　何彼秾矣为刺诗林曰二南之诗虽大概美诗亦有刺诗不徒西周之时而东周亦与焉十二国风无以异也何以辨之据何彼秾矣之诗可知矣其曰平王之孙齐侯之子考春秋荘公元年书曰王姬归于齐此乃威王女平王孙下嫁于齐襄公非平王孙齐侯子而何说者必欲以为西周之诗于时未有平王齐侯乃以平为平正之王齐如齐一之侯与书言宁王同义此妄也据诗人欲言其人之子孙则必直言之如称卫姜云东宫之妹邢侯之姨颂鲁僖公周公之孙荘公之子又何疑乎且其诗刺诗也以王姬徒然有容色之盛而无肃雍之徳何以使人化之故曰何彼秾矣唐棣之华曷不肃雍王姬之车诗人若曰言其容色固如唐棣矣然汝王姬之车何不肃雍乎是讥之也今其序曰犹执妇道以成肃雍之徳变白为黒于理安乎
　　诗邶鄘卫
　　邶鄘卫商畿内地武王伐纣以其京师封纣子武庚分其地置三监自纣城北为邶南为鄘东为卫成王灭三监封康叔于卫后世并二国而有之七世至顷侯当周夷王时卫变风始作各从其国本而异之为邶鄘卫之诗自顷公至襄公凡十二君有诗者六成已下无诗变诗以事为次诸变诗一君有数篇者大率以事之先后为次故卫宣公先烝于夷姜后纳伋妻邶诗先匏有苦叶后次新台是以事先后为次也举此而言则其馀皆以事次也墙有茨鹑之奔奔皆刺宣姜其篇不次而使桑中间之编篇之意或以事义相类或以先后相序
　　邶鄘为变风首孔曰邶鄘卫者商纣畿内千里之地柏舟之作夷王之时有康叔之馀烈武公之盛徳资母弟之戚成入相之勲文公则灭而复兴徙而能富土地既庸诗义早作故以为变风之首既以卫国为首邶鄘则卫之所灭风俗既异美刺则同依其作之先后故以邶鄘先卫也〈正义〉
　　辨卫诗为变风首所谓卫首变风者卫居纣都迫近王畿兼邶鄘而有之灭人之国罪莫大焉矧同姓者乎奈何天子不能讨方伯不能伐是以末强而本弱也迹卫诗之始卒君臣之乱未有甚于此时也民俗之敝未有甚于此国也圣人笔其罪以刑万世首之变风次之二南著善以明恶也
　　三国何以同风正义曰以康叔不得二国故知后世子孙也顷公之恶邶人刺之则顷公以前已兼邶与鄘或亦然矣周自昭王以后政教陵迟诸侯或强弱相陵故得兼彼二国混一其境同名曰卫也此殷畿千里不必邶鄘之地止建二国也或多建国数渐并于卫不必一时灭之地理志云武王崩三监叛周公诛之尽以其地封弟康叔号曰孟侯迁邶鄘之民于洛邑邶鄘三国之诗相与同风如志之言则康叔初即兼彼二国非子孙矣邶曷在三国之前三国如此次者以君世之首立前者为先故世家顷侯卒子釐侯立四十二年卒子共伯馀立为君共伯弟和袭攻共伯于墓上共伯自杀卫人立和为卫侯是为武公以顷公三国诗之最先故邶在前也鄘柏舟与淇澳虽同是武公之诗共姜守义事在武公政美入相之前故鄘次之卫为后也
　　诗王国
　　王国者王城也武王作邑于镐京谓之宗周为西都成王宅洛邑谓之王城为东都即今之河南周公往营成周即今洛阳成王还西都十一世至幽王为犬戎所杀平王徙居东都王城于是王室下同诸侯诗不复雅故贬之谓之王国变风
　　王诗何以居变风孔曰言王国变风者谓以王当国故服䖍云尊之犹春秋之王人称王而列于诸侯之上在风则卑矣已比列国当言周王则尊之故显王以当国而叙以此应故每言闵周也王诗次在郑上谱退豳下者欲近雅颂与王世相次故也又曰王下列诸侯谓化之所及才行境内政教不加于诸侯与诸侯齐其列位故其诗不能复更作大雅小雅而与诸侯同为国风焉辨平荘诗分为王风文王之世所谓风二南是也成王之世所谓风者豳诗是也何以平荘之世独无土风之作乎平荘之去成王也四百馀年王城之去岐豳也八百馀里土风既殊不可系于二南之末不可作于豳诗之末则分为王风而别系之亦势之当然非夫子之作意也
　　辨平王列于国风李曰孟子曰诗亡然后春秋作春秋之作葢在平王之时黍离以下之诗皆是平王之诗也安得谓诗亡然后春秋作乎孟子所谓诗亡者雅颂之诗亡也今也平王之诗既下列于国则是诗之亡矣既以平王之诗为国风则是天王下列于诸侯矣然春秋又或书天王或书天王者葢春秋所以存王道也以是知春秋与诗相为表里
　　王风何以次卫周平王东迁政遂微弱化之所被才及郊畿诗作后于卫顷国地狭于千里徒以天命未改王爵仍存不可过于诸侯故使次之于卫也〈谱〉
　　诗郑国
　　郑风何以次王孔曰郑以史伯之谋列为大国桓为司徒甚得周众武公夹辅平王克成大业有厉宣之亲有缁衣之美既亲且勲故使之次王也
　　诗齐国
　　周武王封太公望于营邱是为齐凡五世至哀公政衰纪侯譛之于周懿王而烹之当懿王时齐以变风始作又九世至襄公有诗者二桓公已下无诗
　　诗魏国
　　魏无世家其诗当在平桓间
　　魏风何以次齐魏国虽小俭而能勤踵虞舜之旧风有夏禹之遗化故季札观乐美其诗音云大而婉俭而易行以徳辅此则明主也故次于齐
　　诗唐国
　　周武王封弟叔虞于唐至六世孙僖侯唐之变风始作唐之地尧都诗人本其风俗故云唐自僖至献公有诗者四惠公已下无诗
　　唐风何以次魏唐者叔虞之后虽为大国昭公则五世交争献后则丧乱宏多故次于魏下
　　诗秦国
　　周赧王封非子于秦邑为附庸当宣王时命为大夫而变风始作自非子至康公凡十五世有诗者十共已下无诗
　　秦风何以次唐秦以仲始大襄公始命穆公遂霸西戎卒为强国故使之次唐也〈正义〉
　　诗陈国
　　周武王封妫满于陈是为胡公当周厉王时陈之变风始作凡十八君至于灵公有诗者五成公已下无诗
　　诗曹国
　　周武王封叔振铎于曹凡十五君至于昭公卒共公立有诗者四自文公已下无诗
　　诗桧国
　　桧妘姓之国无世次其诗当在周夷王厉王之间桧风曷次于末桧则其君淫恣曹则小人多宠国小而君奢民劳而政僻季札之所不讥国风次之于末宜哉〈正义〉
　　诗豳风
　　豳戎狄之地名也后稷曽孙公刘自邰而世居焉及成王时周公遭四国流言之变居于东都乃思先祖公刘大王为豳公忧劳民事致王业之艰难以此叙己志而作七月鸱鸮之诗成王悟而迎之故太师述其诗为豳国之风
　　豳诗居变风末孔曰豳者周公之事欲尊周公使専一国故次于众国之后小雅之前欲兼其上下之美非诸国之例也〈正义〉
　　辨豳诗有风雅之体林曰说诗之体土风之诗谓之风朝廷之诗谓之雅宗庙祝颂之诗谓之颂诸诗各具一体故皆以先后为次惟豳兼有风雅之制以为风则其辞作于朝廷系于政事以为雅则又记土风焉故列于风雅之间明其不纯于风而不可以雅也辨豳诗不入风雅正义曰金縢云惟朕小子其新逆是成王迎而反之代成王治国政而致太平其世居东都也其入摄王政也常守専一之徳不有回邪纯似公刘太王之所为也周公作诗之时有自比二人之意及其终得摄王政其事又纯似之此诗用于乐官当立题目太师于是大述周公之志以此七月之诗主述豳风之事故其诗不合在周之风雅而以为豳国之变风焉此乃逺论豳公为诸侯之政周公陈之欲以此序己志非美王业之本不得入周召之正风也又非刺美成王不得入成王之正雅周公王朝卿士不得専名一国进退既无所系因其上陈豳公故为豳之变风
　　辨周公作诗之意夫豳风者周公之诗若不可为变风矣若不可居于国风之末矣考郑氏之补颖逹之疏则曰豳者周公之事欲尊周公使尊一国故列之于众国之后小雅之前使兼其上下之美非诸国之比也呜呼豳风者周公之心也列之二南次之二雅次之三颂皆可也何居众国之末为尊周公耶此特不得圣人之意强为此言也夫周家之业后稷公刘起之文武成之成王以㓜冲嗣位周公恐文武之业日坠而天下之未一于周遂置身于可疑不幸四国唱之成王和之使周公睨不之愿后稷公刘文武之业浸浸微矣知其无可奈何乃有七月鸱鸮之诗述创业之艰难以遗成王又欲救于已变之后使天下之人与夫成王百官感其主而成武之继使无周公则变而下之正危而不之扶矣奚有七百年之基业乎
　　豳风独念公刘大王七月之诗非刺成王非美成王也故说先公之风化陈王业之艰难则是思念先公以比叙己志也当时周公所作太师题之曰豳明其然矣而先王豳州经十世知唯念公刘大王者以公刘初居豳之王大王终主豳之君俱是先公之后皆有事难之故周公身遭事难追念处豳先君明是念其后者故知周公所念念此二人
　　豳诗何不列于雅七月诗周公所作也公刘诗召公所作也周公召公等也七月陈王业之本公刘亦云戒以民事美公刘之厚于民其意亦尊也周公作之戒成王也
　　七月之兴当既王之后公刘之兴亦当既王之后其时并尊也然而七月则系豳风公刘列入大雅何也公刘岂非豳国之君七月岂非公刘之诗乎先儒以为周公遭变故七月为豳风召公先变故公刘为大雅其然乎其不然乎豳风者名之为豳实周公诗耳周公之诗何不名曰周公国风而曰豳乎周者畿内国也畿内诸侯上系于王不得国风也何不编于鲁鲁者伯禽封耳周公不之鲁也何不编之雅与公刘之相伦公刘之诗言其政事七月之诗言其风俗既曰风矣不得编于雅矣周公作诗意在于豳而周公之诗无所可系故因谓之豳也就豳言之七月东山皆正风也鸱鸮以下皆变风也由是言之豳七月自无縁入雅不得云遭变故为变风也且以七月东山为变风世复有不变风者乎曰然则鸱鸮破斧之属何不列之于雅曰列之于雅是为变雅成王虽疑周公而终任之摄政六年而后复子明辟君臣之道亦无间矣君子成人之美故不使成王之世有变雅之声而特引其诗使还周公也曰东山之诗非刺也亦何以不入于雅曰当此之时成王犹谅暗故兹事不得为成王之美亦不入雅明总已之际责在冡宰也与春秋毛伯来求金相似乃知圣人之意六经如合符契耳
　　管蔡何以列于雅谱曰棠棣闵管蔡之失道何故列于文王之诗正义曰周公虽内伤管蔡之不睦而作亲兄弟之诗外若自然须亲不欲显管蔡之有罪縁周公此志有隐忍之情若在成王诗中则学者知由管蔡而作是彰明其罪非为闵之由此故为隐推进而上之文王之诗因以见文王有亲兄弟之义也
　　诗二雅
　　郑氏云二雅皆周室居西都丰镐之时诗也小雅正十六篇自鹿鸣至菁菁者莪是也有其义无其辞者六变雅正十四篇自六月之后也
　　雅颂何以称什什伍者部别聚居之名风及商鲁颂以当国为别诗少可以同卷而雅颂篇数既多不可混并故分其积篇每十篇为卷即以卷首之篇为什长卷中之篇皆统焉言鹿鸣至鱼丽凡十篇其总名之是鹿鸣之什者宛辞言四牡之等篇皆鹿鸣之什中也故乐师注云彻者歌雍雍在周颂臣工之什言雍篇在臣工之什中是卷首之篇为什长以统馀篇之目也〈正义〉
　　雅题何以称同大小雅传谱正义曰国风皆题诸国之名知其风土所在雅题不同周者以雅与国风殊绝又无异代相渉故不言周也
　　小雅大雅之别孔氏曰王政既衰变雅兼作取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅取小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅故其变雅之美刺皆由音体有小大不复由政事之有小大也〈正义〉
　　小雅何以先大雅孔曰小雅所陈有饮食賔客赏劳群臣燕赐以怀诸侯征伐以强中国乐得贤者养育人材于天子之政皆小事也大雅所陈受命作周代殷继伐荷先王之福禄尊祖考以配天醉酒饱徳能官用士泽被昆虫仁及草木于天子之政皆大事也诗人歌其大事制为大体述其小事制其小体体有大小故分为二焉风见优劣之差故周南先于召南雅见渐积之义故小雅先于大雅此其所以异也
　　大雅小雅之乐上下雅谱曰其用于乐曰君以小雅天子以大雅然而享賔或上取燕或下就天子享元侯歌肆夏也则非元侯者不得歌之肆夏颂之族类颂下唯有大雅故知于诸侯歌文王也传文又言文王两君相见之乐是诸侯于邻国之君亦歌文王与天子于诸侯同也乡饮酒燕礼合乐皆降于升歌歌鹿鸣合乡乐则于歌文王者当合鹿鸣歌肆夏者当合文王也
　　诸侯曷用小雅之乐小雅之为天子之政所以诸侯得用之者以诗本縁政而作臣无庆赏威刑之政不得有诗而诗为乐章善恶所以为劝戒尤美者可以为典法故虽无诗者令得进而用之所以风化天下故曰用之乡人焉用之邦国焉因其节文使之有等风为夫妇之道生民之本王政所重欲天下变化之故风为乡乐风本诸侯之诗乡人所用故诸侯进用小雅
　　小雅曷无刺厉王诗谱曰小雅之臣何以独无刺厉王曰有焉十月之交雨无正小旻小宛之诗是也汉兴之初师移其第耳
　　鹿鸣何以先小雅孔曰采薇序云文王之时西有昆夷之患北有𤞤狁之难以天子之命将率歌采薇以遣之出车以劳还枤杜以勤归则采薇等篇皆文王之诗天保以上自然是文王诗也鱼丽序文武并言则鱼丽武诗也鹿鸣至天保六篇言燕劳群臣朋友是文事也采薇三篇言命将出征皆是武事也故鱼丽序云文武以天保以上治内采薇以下治外既以治内为先君为元首臣为股肱君能推诚以乐下臣能尽忠以事上此为政之尤急故以鹿鸣燕群臣嘉賔之事为首也
　　六月小雅之变六月宣王北伐也郑氏曰从此至无羊十四篇是宣之变小雅
　　辨六月言废兴之由李曰六月之序总言废兴之由文武成康自鹿鸣之兴至于菁菁者莪之诗此周之所以兴也至于厉王之世斯道扫地小雅尽废此周之所以衰也
　　大雅
　　大雅正变之篇大雅正十八篇变十三篇自文王卷阿为正雅自六月之后为变雅
　　公刘何列于大雅见前豳诗何不列于雅
　　诗周颂
　　周颂之作按左氏传曰武王克商作颂曰载戢干戈云云郑谱云在周公复政成王即政之初
　　三颂为体各异颂诗直述祭祀之状不言得神之力但美其祭祀是报徳可知此解颂者唯周颂耳其商鲁之颂异于是矣商颂虽是祭祀之歌祭其先王之庙述其生时之功正是死后颂徳非以成功告神其体异于周颂也鲁颂主咏僖公功徳才如变风之美者耳义与商颂异也颂者美诗之名王者不陈鲁诗鲁人不得作风以其得用天子之礼故借天子美诗之名改称为颂非周颂之流也孔子以其同有颂名故取备三颂耳置之商颂前者以鲁周之宗亲同姓使之先前代也〈正义〉辨颂体章句不一孔曰周颂三十一篇及那烈祖𤣥鸟皆一章者以其风雅人事刺过论功志在匡救一章不尽重章以申殷勤故风雅之篇无一章者颂者太平徳治之歌述成功以告神直言冩志不必殷勤故一章而已鲁颂不一章者鲁颂美僖公之事非告神之歌此则论功颂徳之诗亦殷勤而重章也虽云盛徳之同鲁颂实不及制故颂体不一也
　　颂诗何以言周雅不言周颂言周者以别商鲁也周葢孔子所加也书议列虞夏商周书各为一列当代异其第则诗本亦当代为别商颂不与周颂相杂为次第也既有商鲁须题周以别之故知孔子加周也
　　诗鲁颂
　　周公伯禽受封于鲁十四世至僖公能遵伯禽之法既薨而国人美之季孙行父请命于周史克作颂
　　鲁僖何以有颂谓颂者美盛徳之形容是咏歌之善称王者有成功盛徳然后声作焉今鲁诗称穆穆鲁侯敬明其徳是美徳也既克淮夷孔叔不逆是成功也故借其嘉称以美其人言其所美有形容之状故称颂也以作颂非常故特请之天子以鲁周公后僖公又实贤君故特尊之不然亦不得转借其名而作颂也〈鲁颂谱〉辨僖公能遵伯禽之法如禘太庙不郊三望皆为春秋所讥然为小失非有损于国家僖以鲁之先君国事多废逺遵伯禽之法能复周公之宇故臣子请而作颂〈正义〉
　　辨鲁僖公之有颂颂之为体非徒天子用之诸侯之臣子凡所以祝颂其国者亦得用之僖公既没鲁人述陈其功徳以告于王王命鲁臣之能文者颂之其君比之诸侯则贫俭其时比之春秋则小康其事则臣子之愿心而非有谄畏此孔子所以取而录之也
　　鲁颂皆史克所作𬳶颂序云史克所作是广言作颂不指𬳶篇则四篇皆史克所作閟宫云新庙奕奕奚斯所作自言奚斯作新庙耳而汉世文人班固王延寿之等自谓鲁颂是奚斯作之谬矣故王肃云当文公时鲁贤臣季孙行父请于周而令史克作颂四篇以祀是肃意以其作在文公之时四篇皆史克所作也
　　鲁颂惟閟宫可疑李曰鲁颂四诗惟閟宫独为可疑如𬳶之诗言牧马之事有駜之诗言君臣宴饮泮水言其修泮宫服淮夷虽其事僖公未能尽之然所褒之事犹为可褒也至于閟宫之诗则所褒者非可褒之事也毁誉失真莫此为甚且如閟宫之诗言祀姜嫄后稷至于文武大王与夫郊天之祭鲁以诸侯之国而祀姜嫄后稷周之先王不可也郊天之祭亦不可也此诗乃盛称祭庙与郊天之祭以示夸耀不亦过乎此序美僖公能复周公之宇也亦不可信诗序徒见诗中言居常与许复周公之宇故附㑹以为复周公之宇殊不知诗人所言乃祝颂之辞也如曰天锡公纯嘏眉寿保鲁与夫万有千歳眉寿无有害皆是祝颂之辞若以万有千歳眉寿无有害果为非祝颂之辞则是僖公果有万有千岁乎故此序言复周公之宇亦为可疑也
　　诗商颂
　　商髙宗中兴时有作诗颂之者武王灭商封微子代殷后七世至戴公当宣王时正考父得商颂十二篇于周太师归以祀其先王孔子录诗时得五篇矣
　　商颂著后王之义正义曰今诗是孔子所定商颂止有五篇明是孔子录诗之时已亡其七篇唯得此五篇而已王者存二王之后所以通夫三统夏之篇章既已泯弃唯有商颂而已孔子既录鲁颂同之三王之后乃复取商颂列之以备二颂著为后王之义使后人监视三代之成法其法莫大于是言圣人之有深意也
　　周太师何得商颂谱问曰周太师何由得商颂曰周用六代之乐故有之正义曰以用六代之乐乐章固当有之故得有商颂也然则自夏以上周人亦存其乐而竟无其诗者或本自不作或有而灭亡故也此商颂五篇自是商世之书因宋而后得有故郑为谱因商而又序宋也
　　宋何以无变风商颂谱问者曰列国政衰则变风作宋何独无乎曰有焉乃不录之王者之后时王所客也巡狩述职不陈其诗亦是无贬黜客之义也
　　杂论
　　风雅颂之体不同陈曰夫子删诗风雅颂各得其所何尝以风必为诸侯之诗彼序诗者妄以风辨尊卑见王黍离在国风则不得不谓之降王室而诸侯乌有王室之尊圣人辄降之乎呜呼自诗序作诗虽存而亡久矣王室尚可降为诸侯则天下岂复有理圣人岂复有教乎谓诗之𫝊于世吾不信也曽不知圣人谓之风谓之雅谓之颂者此直古人作诗之体何尝有天子诸侯之辨耶今人作诗有律有古有歌有行体制不同而名亦异古诗亦然谓之风者出于风俗之语大概小夫贱隶妇人女子之言浅近易见也谓之雅者则其非浅近易见其辞典丽纯厚故也谓之颂者则直赞其上之功徳尔三者体裁不同是以其名异也今观风之诗大率三章四章一章之中大率四句其辞俱重复相类既曰参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之既曰葛之覃兮施于中谷维叶萋萋又曰葛之覃兮施于中谷维叶莫莫樛木三章四十有八字惟八字不同甚者殷其雷三章七十二字惟六字不同已焉哉天实为之谓之何哉北门三章俱言之期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣桑中三章皆言之凡风之体皆言重辞复浅易如此若夫雅则不然其言典则非复小夫贱隶妇人女子能道之葢士君子为之也然雅有小大小雅之诗固已典正非风之体然语间有重复雅则雅矣犹其小者尔曰小雅者犹言其诗典正未至于浑厚大醇也至于大雅则浑厚大醇矣其篇有十六章章有十二句者比之小雅愈以典则非深于道者不能言也风与大雅小雅皆道人君政之得失有美有刺有讽颂则无有颂惟以铺张勲徳尔学者试以风雅之诗与颂之诗详观之然后知圣人辨小大之意以风雅之诗与颂之诗详观之然后知四者之体各不同矣夫子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所当圣人未反鲁之时虽古诗之多风雅颂皆混殽无别待圣人而后各得其所者可无思乎彼序诗者妄人尔不知此理乃以言一国之事谓之风言天下之事谓之雅政有小大故有小雅有大雅颂则以其成功告于神明其言皆惑既以风为诸侯又以周南为王者之风后妃之徳何耶借谓文王在当时犹为诸侯故得谓之风而豳诗乃成王之时周公之事亦列于风岂当时亦未为王乎故谓黍离降而豳诗亦降矣观此言风之谬可知既以小雅蓼萧为泽及四海以湛露为燕诸侯六月采芑以为北伐南征王者之政孰有大于此又以小雅为政之小何耶吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以大于鹿鸣观此言雅之谬可知颂者谓其称君之功徳则是矣何必告神明乎岂不告神明则不得为颂也哉既以敬之为戒成王小毖为求助与夫振鹭臣工闵予小子皆非告神明而作也观此言颂之㫖又不通矣今田夫里妇皆能卿士之歌此即古风之遗体也唐人作淮夷雅汉人作圣主得贤臣颂之类此即古之雅颂遗体也何用他说乎
　　诗次颠倒之疑李曰诗三百之多本末有颠倒者如载驰之诗卫懿之诗乃在于文公之后清人之诗郑文公之诗乃在于突忽之前葛藟之诗平王之诗乃在于桓王之后皇皇者华君遣使臣之诗乃在于四牡之后而邠风之破斧乃在于东山之前虽其颠倒如此亦非诗之本意也如四牡之诗但言人君之劳使臣不可不知其勤劳皇皇者华但言使臣之出使不可不知其疾苦诗之本意如斯而已如必泥先后之序非诗人之本意也
　　论篇章散亡先后失序陈曰去古愈逺圣道不明篇章散亡先后失序后之学者不见圣人之全经不识古人之大体如春秋之时赵衰之赋河水子驷之赋河清祭公之作祈招宋公之赋新宫而今皆阙焉则诗之篇章其逸多矣孔子未删之前始于周召而终于桧曹今之诗次始于周召而终于曺豳者其封之先后国之大小与其作诗之时皆失其次篇章之序其乱甚矣
　　古人学诗不同古人学诗取其善言美意而已夫子于诗所取者不过思旡邪南容于诗三复者不过白圭子路于诗终身诵者不过不求初未尝区区分别所作之人所采之时故孟子号长于诗者而以戎狄是膺为周公之诗有不暇恤也后世始并其本末源流论之然后为通经虽其守约之心未必如古而贯穿驰骋亦足尚也
　　宋朝𫝊授之学宋朝惟存外𫝊其说与毛义绝异诸儒惟本毛郑颇以己意増益诗序先儒谓子夏所作毛公卫宏颇加润色近世诸儒议之不齐自欧阳脩论诗颇疑序有舛误苏辙独存大序夷考其说鲜不本序义者王安石训其义子云训其辞虽知本诗序至于比兴穿凿苛碎学者由此拘牵小文胜而大义隐〈唐仲友文〉




　　群书考索续集卷七
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷八
　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　礼记曲礼
　　多出孔门弟子礼记多出于孔子弟子然必去吕不韦之月令及诸儒之王制仍博集名儒择冠昏丧祭乡相见之经典以类相从然后可为一书若大学中庸则孟子之伦也不可附之礼篇至于学记乐记闲居燕居缁衣表记格言甚多非经解儒行之比当以为大学中庸之次也礼运礼器玉藻郊特牲之类又其次也〈伊川先生〉五礼之所由始遂皇在伏羲之前始王天下是尊卑之礼始于遂皇也伏羲制嫁娶以俪皮为礼是嫁娶嘉礼始于伏羲神农氏始教天下种榖始为蜡则祭祀吉礼始于神农也黄帝与蚩尤战于涿鹿则有军礼也易系辞𫝊第二章云古者葬诸中野则有凶礼也又论诸撰考云轩知地利九牧倡教既有九州之牧当有与聘是賔礼也〈正义〉
　　礼有三起之义礼有三起礼理起于太一礼事起于遂皇礼名起于黄帝其礼理起于太一其义通也其礼事起于遂皇礼名起于黄帝其义乖也且遂皇在伏羲之前礼运燔黍捭豚在伏羲之后何得以祭祀在遂皇之时〈正义〉
　　礼记杂出记录礼记之作出自孔子但正礼残缺无复能明至孔子没后七十二子之徒共撰所闻以为此记或录旧礼之义或录变礼所由或兼记体制或杂序得失故编而录之以为记也中庸是子思伋所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制汉文时博士所录其馀众篇皆如此例但未能尽知而记之也〈正义〉
　　辨诸儒折难之非礼记之书杂出诸儒其所师𫝊或异故有两存之说如吕不韦月令汉博士王制王制又皆刺经而作兼有时王之制学者考其说间与周官抵牾不知秦汉诸儒采古参今未尝施用乃持其说以相折难此聚讼所由起也然先王之制颇在于是乃删摘诋訾如柳宗元时令论苛碎刻裂不知议者之在后其弊至于㑹稽夏休破礼记之书此如子孙不闻前世之事而臆度祖父之传为非是谓吾独见圣人之心乃圣人所谓不知而作非吾所敢同也〈唐仲友文〉
　　非礼书者七篇汉兴诸儒搜求于脱略之中礼得于淹中乐𫝊于制氏所谓礼乐者无复圣人之制作也于是合礼乐之可知者编为礼记之书曲礼郊特牲祭义祭法丧服等篇古之礼书也乐记一篇古之乐书也若乃檀弓月令文王世子学记中庸表记大学等篇可谓之礼书乎可谓之乐书乎非礼书而谓之礼记无怪乎学者之疑也
　　篇目各有所属曲礼王制礼器深衣属制度檀弓礼运玉藻中庸表记缁衣儒行大学经解哀公问燕居坊记大𫝊学记属通论投壶冠义婚义射义乐义聘义乡饮酒属吉礼郊特牲祭法祭统祭义属祭礼月令属明堂阴阳记属文王世子法乐记属乐记明堂位属明堂记内则属文王世子法
　　曲礼所记五礼之疑按郑目录云名曰曲礼者以其篇记五礼之事祭祀之说吉礼也丧荒去国之说凶礼也致贡朝㑹之说賔礼也兵车旌鸿之说军礼也事长钦老执贽纳女之说嘉礼也此于别录属制度按郑此说则此曲礼篇中有含五礼之义是以经云祷祀祭祀之说当吉礼也送丧不由径歳凶年榖不登又云大夫士去国如此之类是丧荒国之说当凶礼也五官致贡曰享天子当宁主人拜迎之类是賔礼须敬也军中之拜肃拜之类是军礼须敬也冠昏饮酒皆有賔主答拜之类是嘉礼须敬也兵车不式乘玉辂不式郑云大事不崇曲敬者谓敬天神及军之大事故不崇曲小之敬熊氏以为唯此不敬者恐义不然也既云曲礼曰是引仪礼正经也〈正义〉
　　礼有经有变礼有经有变经者常也变者常之变也先儒以曲礼为变礼看来全以为变亦不可葢曲者委曲之义故以曲礼为变然毋不敬安定辞安民哉岂可以此三句为变礼只是礼各有经有变先儒以仪礼为经礼仪礼中亦有变然所谓变礼者又自有经不可一律㸔也礼记圣人问答处多是说礼之变又曰上古礼书极多如河间献王收拾得五十八篇后来藏在秘府郑𤣥辈尚及见之今注疏中有引援处后来遂失不𫝊可惜可惜今仪礼古时亦多有今所馀十七篇但士礼耳〈文公经说〉
　　毋不敬是统言毋不敬是统言主宰处俨若思敬者之貌也安定辞敬者之言也安民哉敬民之事也此只言大纲本领而事无过举自在其中若只以事无过举可以安民为说则气象浅迫无含蓄矣〈同前〉
　　记王制月令
　　王制载事之非〈爵位建国三监田狩祭〉林曰孟子以天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等王制则以子男为二位不及天子孟子以君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等彼则不言君一位而惟五等此则异矣至其馀文则录孟子之辞可以大国次国小国无异制皆有上士二十七人孟子以上士中士下士各一位安得上士如此之多若诸侯上士皆二十七人则中士下士又当几人矣此不可也又曰凡九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国并九州计之则为千七百七十三国周封诸侯之数不得知也其见于春秋者并附庸不过百八十国见于左氏者不过倍加之数尔借谓僻陋小国无事见经与见呑于强大然安得千七百国之多乎又以天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国古者畿内不以封建诸侯虽有六卿采地而谓之百里七十里计凡十有三国此又不可也又曰天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人古无三监之官独周封武庚于商虑其煽乱乃命管叔蔡叔霍叔监殷安得国各有三监乎若周礼有立其监之语乃谓诸侯自监一国也引书与周礼为据俱非又不可也又曰天子诸侯无事则歳三田无事而不田曰不敬田狩之事虽因农隙以讲武事然天子一日万几焦劳不暇何必三时亲田也文王不暇盘于游田而谓无事不田曰不敬又不可也又曰诸侯礿则不禘禘则不尝禘之为祭大祭也王者审禘其祖之所自出乃谓之禘春秋书禘皆记其僣也何得为诸侯之祭乎若曰虞夏之制则虽帝王至异不至于天子之祭为诸侯之祭又不可也
　　记月令
　　月令之说不经林曰月令之书出于秦汉之间拘于陋学不知道者为之也郑氏以为吕不韦为之葢以孟夏有太尉又是秦官也季秋有来歳又是秦制也或者又曰秦始皇十二年不韦死至十六年秦始并天下以十月为岁首方秦以建亥首岁而不韦已死数载矣不得为不韦所作予谓此不必详其人观其言不可为道不过出于秦汉之陋儒尔唐柳子厚尝辨其非矣曰事有当俟时而行者有不得俟时而行者而月令一书反时令则有灾异此乃瞽史之说离圣人之道已逺古之儒者未有柳子厚之知道者也然惜其所辨者小至其乖戾大者未之辨也夫四时所主之帝所祀之处所祭之牧天子所居之所所乘之车所驾之马所载之旗所衣之衣所服之玉所食之榖与牲所用之器各谓不同此皆不经之语古无有也
　　月令中星之疑按二十八宿随天当春分时昏中之星各正其位历夏至秋冬一时差一方一日差一度以东汉周天度考之月令所言中星节气之星也〈后汉志云中星加二十四气二月初气昏井中中气昏鬼中五月初昏亢中中昏氐中八月初中皆昏斗中十一月初昏壁中中昏奎中〉尧典所言中星气之星也〈尧典曰春日中星鸟夏日永星火秋日中星虚冬日短星昴〉一气十五日一差一度月令仲春昏弧中弧九星在狼东南狼一星在东井弧星近东井自东井三十度至星一度隔十八度节气之星固宜弧中矣月令仲夏昏亢中亢十度至房一度隔十三度节气之星固宜亢中矣月令仲秋昏牵牛中自牵牛七度至虚六度隔十六度节气之星固宜牵牛中矣月令仲冬昏东壁中自东壁十度至昴一度隔四十四度况自虚十度至壁一度止隔三十四度岂有时几一季而星度止差三十四度初疑戴经之误及按石氏星经云弧与建星非二十八宿而昏明举之弧星近井建星近斗井有三十三度斗有二十六度从奎第五度为二月节数至井第十五度得九十一度是弧星之当井之十六度建星在斗十度尚书云日中星鸟南方七宿总为鸟星井鬼鸟星之分也仲夏昏亢中尚书云日永星火日永星火非谓心星也昴之三十度总为大火月令举其月初尚书总举一月故也仲秋昏牵牛中尚书云宵中星虚仲冬昏东壁中尚书云日短星昴月令举其初朔尚书总举一月之中孔安国注尚书与此则别尚书所举星者自取毕见之义不谓南方之中也〈正义〉
　　记文王世子
　　文王何以称三朝文王之为世子朝于王季日三正义曰案纬候之说文王年九十六始称王崩后谥之曰文则为世子之时未得为文王也记者于后追而书之下记世子朝父母每日唯二又内则云命士以上昧爽而朝日入而夕者朝礼具夕礼简故言夕今三皆曰朝者以其礼同故通言朝凡常世子朝父母每日唯二今文王朝于王季日三者増一时又三者皆称朝并是圣人之法也
　　记礼运
　　礼运之言讹谬淇水文曰礼运虽有夫子之言二十一冠篇言大道与三代之治其语杂而不伦以正君臣笃父子而为起兵贼乱之本取老子之言为证
　　记明堂位
　　明堂位载事之疑林曰礼记一书其典正无抵牾者中庸大学而已其次坊记可也自曲礼乐记祭法祭义射义等篇并汉儒之语戾古已多而王制月令又居其下然其悖礼乱教未有如明堂之甚也成王㓜周公为冡宰摄政以王命赏罚天下何尝去北面之礼而居非常之位哉明堂乃曰周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南面而立又曰周公践天子位而果有是乎金縢曰武王既丧管叔及其弟流言于国曰公将不利于孺子公乃为诗以贻王蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百工群叔流言继以蔡仲克庸祗徳周公以为卿士乃命诸王邦之蔡书言公作诗以贻王言乃命之王而后封仲于蔡周公未尝负斧依南面而立当时何从以为天子哉以周公为天子则成王何以处此周公特辅政耳群叔且有不利之言使实践祚而朝诸侯岂特群叔流言而已哉谬之甚也又曰成王以周公有勲劳于天下封周公于曲阜地方七百里命鲁公世世祀以天子礼乐此又不知礼之谬乱予尝辨其不然矣鲁昭公曰吾何僣哉子家驹曰设两观乘大辂朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武皆比天子之礼也观春秋书初献六羽书郊书望书新作南门新作雉门及两观无非恶鲁人之僣夫子所谓礼乐征伐自诸侯出也何得谓鲁用天子礼乐兼虞夏商周之制孟子以鲁俭于百里彼乃以为七百里周书以唐虞官百夏商官倍彼则以有虞官五十夏后官百戾经违古莫此为甚至其大可怪者乃曰鲁之君臣未尝相弑也天下以为有道之国春秋鲁只十馀君隐为桓所弑子般闵公公子赤皆戕于乱臣昭公哀公皆见逐焉十二公之中而相弑害己如此而谓未尝相弑葢彼未尝观春秋妄说至此后世不察乃据以为礼经彼之谬不足道也后儒酷信之者陋又居其下矣诚使逹于理者削而去之则先王之礼可寻易春秋诗书之㫖自彰明矣
　　记乐记
　　乐记作于汉世汉兴制氏以雅乐声律世为乐官颇能记其铿锵鼓舞而已不能言其义理武帝时河间献王好博古与诸生等共采周官及诸子云乐事者以作乐记也其内史丞王度𫝊之以授常山王禹成帝时为谒者数言其义献二十四卷乐记刘向校书得乐记二十三篇与禹不同其道浸以益微故刘向所校二十三篇著于别录今乐记所断取十一篇馀有十二篇其名犹在二十四卷记无所录也
　　论乐记之一篇乐记曰人生而静天地之性也感于物而动性之欲也何也曰此言性情之妙人之所生而有者葢人受天命之正以生其未动感也纯粹至善万理具焉所谓性也然有是性则有是形有是形则有是心而不能无感于物感而动则性之欲者出焉而善恶于是乎分矣性之欲即所谓情也又曰物至知知然后好恶形焉何也曰上言情性之别此指情之动处为言而性在其中也物至而知知之者心之感好好恶恶者情也形焉者其动也所以好恶而有自然之节者性也又曰好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣何也曰此言情之所以流而性之所以失也情之好恶本有自然之节惟其不自觉知无所涵养而大本不立是以天则不明于内外物又从而诱之此所以流滥放逸而不自知也茍能于此觉其所以然者而反躬以求之则其流庶乎其可制也不能如是而惟情是徇则人欲炽盛而天理灭息尚何难之有哉此一节正天理人欲之几间不容髪处惟其反躬自克念念不忘则天理益明存养自固而外诱不能夺矣〈文公〉
　　记儒行
　　儒行非孔子言儒行非孔子之言也葢战国时豪士所以髙世之节耳考一篇之内虽时与圣人合其称说多过其施于父子兄弟夫妇若家若国若天下粹美之道则无见矣圣人之行如斯而已乎或谓哀公轻儒孔子有为而言也曰多自夸大以授其君岂所谓孔子哉
　　记乡饮酒
　　乡饮酒有四事正义曰乡饮酒一篇凡有四事一则三年賔贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射饮酒也四则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓之乡饮酒
　　杂辨
　　礼书逸亡篇数逸礼者汉书艺文志汉兴始于鲁中得古礼五十七篇其十七篇与今仪礼正同其馀四十篇藏在秘府谓之逸礼其投壶礼亦此类也又六艺论云汉兴髙堂生得礼十七篇后孔子壁中得古文礼五十七篇其十七篇与前同而字多异以此言之其不入于记者此为逸也〈礼记表〉
　　历代礼乐存亡礼乐之制盛于三代备于周三代之兴皆数百年而周最久迨武王周公修太平之业画天下以为六服自天子至于庶人皆有法度方其郊祀天地开明堂以㑹诸侯其车旗服器文章烂然何其盛哉及幽厉之乱周室衰其后诸侯渐大然齐侯受胙而拜晋文不敢必请隧以礼维持又二百馀年礼之功亦大矣世更战国礼乐殆绝汉兴礼出淹中后戴诸儒共为补拾得百馀篇三郑王肃之徒皆精其学而说或不同夫礼极天地朝廷宗庙凡人之大伦可谓广矣虽百家殊说岂不博哉自汉已来沿革之制有司之𫝊著于书者可考也自汉以来乐之沿革惟见史之志其书不备隋唐所录今著其存者云〈庐陵文〉





　　群书考索续集卷八



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷九
　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　周礼
　　周礼周公所制陆曰周礼者周公所制也汉河间献王开献书之路时有李氏上周官五篇失冬官一篇乃购千金不得取考工记以补之是为周礼〈释文序〉
　　辨居摄所制之书释曰云周公居摄而作六典之职谓之周礼者按礼记明堂位云周公摄政六年制礼作乐颁度量于天下又按书𫝊亦云六年制礼作乐所制之礼则此周礼也又云而作六典者下文太宰之职掌建邦之六典天官治典地官教典春官礼典夏官政典秋官刑典冬官事典是六典之职也〈正义〉辨周礼所载之详郑伯谦曰周公之经理周家也其兵农以井田其取民以什一其教民以乡遂其养士以学校其建官以三百六十其治天下以封建其威民以五刑大本既立然后其品节条目日夜讲求而増益之其上则六典八法八则九柄九贡九赋九式之序其次则祭祀朝觐冠昏丧纪师田行役之详下至于车旗圭璧之器梓匠轮舆之度与夫画缋刮摩砖埴之法又其细者则及于登鱼取龙擉鳖之微无不备具后之欲讲明周家之制者其于周公之书考之
　　篇名异见七处其周礼见于周籍其名异者见有七处按孝经说云礼经三百一也礼器云礼经三百二也中庸曰礼仪三百三也春秋说云礼经三百四也礼说云正经三百五也周官外题谓为周礼六也汉书艺文志云周官经六篇七也七者皆云三百故知俱是周官三百六十举其大数而云三百也〈正义〉
　　周官分合兼摄先王设官分职最当详考谓其错综互见不可伦类而又有截然一定不可易者如大司冦之属自朝廷之狱大司冦小司冦士师掌之六遂之狱遂士掌之六郷之狱乡士掌之甸稍县封之狱县士掌之邦国之狱方士掌之四方之狱讶士掌之凡此谓其皆狱讼事故虽在乡之外如甸稍县封外而邦国逺而四方皆属之司冦其他则不然既有司徒以统民掌乡遂而掌疆之属又分之司马其间分画职掌若此者众又所宜深究也其设官之大数虽曰三百六十然职事员数不止此而已也以天官考之凡卿大夫命士三百五十馀人地官除乡遂山虞林衡司关司门不可考尚四百馀人春夏秋三官凡五百馀人凡六官中大略以春夏秋官为凖以多乘少皆以五百人为额则凡三千人矣其间兼摄必相半矣何者先王因事以命官作史者因官以分职以三公六卿论之如二卿必公一人六卿各掌其职宜若不成兼而成王时周公以公兼冡宰召公以公兼宗伯苏忿生以公兼司冦故书洛诰曰司徒司马司空也成王将崩召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公则是六卿中召公毛公毕公亦上兼三公矣由是推之先王之制其职则不可废其官亦未必一一有举其大略而言则土训诵训无它职事掌葛掌染草人角人羽人之类止徴一物则其无事时亦多矣军司马与司马行司马戎仆戎右有军旅则用之甸祝田仆有田猎则用之有丧纪则用夏采有盟诅则用诅祝建邦国则用土方氏逺方民来则用怀方氏先王岂以禄无用之官而待有事然后用之哉亦于临事兼摄耳盟府命士也而太公兼之所兼谓载在司盟而太师职之是也作礼者以其不可废故各设其官职以待智者决择尔又六卿每卿内治一官外兼一乡而周官每乡卿一人每官卿二人若是者皆非事实也
　　周官文不可行今之𫝊周礼曰周公相成王致太平之书考其官师之属至射恶鸟杀蛙鳖皆有族然太平之功若是微猥烦细而后立耶观今末世之官俚名曲号犹不能至之甚岂𫝊之非真乎恶鸟之不射蛙鳖之末殄于太平之功宜可损益视其文类若烦而不可举非于简治有未尽哉抑徒为其文而不施于事耶〈荆璞集〉辨周官立法之善有周官驭吏之法则天下无惰吏有周官治兵之法则天下无惰兵有周官劝农之法则天下无惰农自六典掌于太宰而官无旷职自九法严于司马而兵无虚数自井田制于司农而民之不农者亦寡矣
　　周官职属烦多周官六属其职三百六十而员数则多如六乡七万五千家耳自比长以上卿大夫一万八千馀人此大可怪学者每非之而疑其说抑序官之妄耶然乡州党族比皆有职又不可阙者则守其官者何等人也
　　辨周官统属之数周官三百六十六卿分职各率其属一曰天官冡宰二曰地官司徒三曰春官宗伯四曰夏官司马五曰秋官司冦六曰冬官考工邦治则掌之冡宰而率其属自太宰小宰以下则六十有二焉邦教则掌之司徒而率其属自大司徒小司徒以下则七十有四焉邦礼则掌之宗伯而率其属自大宗伯小宗伯以下则有七十焉邦政则掌之司马率其属自大司马小司马以下则六十有八焉邦刑则掌之司冦而率其属自大司冦小司冦以下则有六十五焉以至冬官考工记虽事实零落考其大概工人之属则二十有九焉合而记之则三百六十有五焉又六乡之吏自乡大夫卿至于比长下士凡一万八千九百三十六人府史胥徒不在其数
　　周官乡遂无法周公致太平六年反政成王今可见者六官之典也建国之法画为乡遂自大夫至其长厥职事闻歳时登敛于王家教帅于民里皆何事耶采地三等邑于畿者岂复有数乎列卿六考佐其事者岂复有名乎司徒之属命以乡者皆别置则疑于无法司马之吏取于乡者皆兼官则详夫不合书序周公为师召公为保而师氏保氏非辅弼之任周道如砥其直如矢而逺郊近郊殊内外之赋何也〈荆璞集〉
　　辨州乡之长皆乡官司马之吏取于乡官皆兼官则悼夫不合司马之序自军将至于伍长凡六等军将也师帅也旅帅也卒长也两司马也五长也皆比闾族党州乡之官也故司马之职中夏苃㑹辨号名之用帅以国名县鄙各以其名乡以州名郑氏之说以帅谓军将及帅师旅师至伍长也县鄙谓县正鄙师至邻长也乡谓州长至比长也其兼官可知矣夫三代之制居则民出则军各亲其吏岂有不合者哉〈郑伯谦文〉
　　辨乡遂用下士为长乡遂自大夫至所长厥功可得闻欤考地官之序乡大夫则每乡以卿一人为之一乡之间又有比闾族党州州长中大夫为之也党正下大夫为之也族师上士为之也闾胥中士为之也比长下士为之也此乡官也遂大夫每遂则以中大夫一人为之一遂之间又有邻里酂鄙县县正下大夫为之鄙师上士为之酂长中士为之里宰下士为之邻长五家则一人为之此遂官也乡官之比长以下士为之而遂官之邻长不言下士者葢尊卑之差也何哉卿大夫乡官差次而下至于比长自然用下士矣遂大夫止中大夫之官差次而下至于里宰已用下士则邻固不得用下士也盖以未命之士为之也〈钱文子文〉
　　乡遂都鄙之法周制乡遂用贡法故十夫有沟长底是十方底是百长底是千方底是万都鄙用助法故八家同井乡遂则以五为数家出一人为兵以守卫王畿役次必简故周礼中惟挽匶则用之此役之最轻者都鄙则以四起数六七家始出一人故甸出甲士三人歩卒七十二人马四匹牛十二头乡遂所以必为沟洫而不为井者即欲起兵数故也五鄙五邻五伍之后变文言四里四两者用四则成百之数复用五则奇零不整齐矣如曰周制皆井者此欺人之说不可行也〈文公经说〉周官为治之烦欧阳曰周之治迹所以尤详见于后世者周礼著之故也然汉武以为读礼不验之书何休亦云六国阴谋之说何也然今考之实有可疑者夫内设公卿大夫下至府史胥徒以相副贰外分九服建五等差尊卑以相统理此周礼之大略也而六官之属略见于经者五万馀人而里闾县鄙之长军师卒伍之徒不与焉王畿千里之地为田几井容民几家王官王族之国无几数民之贡赋几何而又容五万人者于其间其人耕而织乎如其不耕而何以给之夫为治者固若是之烦乎此其可疑者也〈六一文〉
　　周官体制难行欧阳曰秦既非古尽去古制自汉以后帝王称号官府制度皆袭秦故以至于今虽有因有革然大抵皆秦制也未尝有意于周礼者岂其体大而难行乎其果不可行乎夫立法垂制将以遗后也使难行而万世莫能行与不可行等尔然则反秦制之不若也脱有行者亦莫能兴或因以取败王莾后周是也则其不可用决矣此又可疑也〈同前〉
　　辨周礼可致太平有公输之巧而后可以施斵削之功有王良之衔辔而后可以夸驰骋之工有周官六典之书而后可以致太平之治
　　辨周礼王道之极文中子魏相篇曰子家君未尝废周礼门人问子子曰先师以王道极是也如有用我执此以往通也周之介也敢忘其礼乎
　　周礼之书不可信苏曰言周公之所以治周者莫详于周礼然以吾观之秦汉诸儒以意损益之者众矣非周公之全书也何以言之周之西都今之关中也其东都今之洛阳也二都居北山之阳南山之阴其地东西长南北短短长相补不过千里古今一也而周礼王畿之大四方相距千里如画棋局近郊逺郊甸地稍地小都大都相距皆百里千里之方地实无所容之故畿内逺近诸法类皆空言尔此周礼之不可信者也〈苏栾城文〉辨六典之文难及李曰昔刘子骏郑康成皆以周礼为周公致太平之迹而林硕谓末世之书何休云六国阴谋然郑义获申故周官遂行切观六典之文其用心至悉如天焉有象者在如地焉有形者载非古聪明睿智谁能及此其曰周公致太平者信矣〈荆璞集〉
　　六官法天地四时释曰六官之属三百六十象天地四时日月星辰之度数天道备焉成王作周官其志有述天授位之义故周官设官分职以法之
　　辨六官探伺本末治教礼政刑事谓之六官治非天事谓之天官治以道为本也教非地事谓之地官教以化为本也礼以仁为本故礼曰春官政以礼为本故政曰夏官刑以义为主故刑曰秋官典以智为主故事曰冬官本末相因先后相应故则更新终则复始天地四时之道也圣人之立六官盖法天地四时理治万事者也然治有本末不知其本则不能起用以应物不事其末则不能反本以复道先王于是以官探本以司伺末治官曰天而以道为本教官曰地而以化为本礼官曰春而以仁为本政官曰夏而以礼为本此之谓探本教官谓之司徒而教以徒为末政官谓之司马而政以马为末刑官谓之司冦而刑以冦为末事官谓之司空而事以空为末此之谓伺末有本有末未尝偏废此先王之治所以为大备欤〈王昭禹〉
　　辨汉儒臆说之非成王言六卿所治之职何尝以配天地四时今以冡宰曰天官而天事反在春官乃曰天取兼总之义天之至尊惟万乘可称曰天王曰天子岂人臣而称天乎司徒谓之地官愈无义古者司徒掌以教人伦今乃掌土地之事是乃司空掌土也非司徒掌教也宗伯掌礼谓之春官春者物之生五行以象仁今谓之礼以礼岂能生物也哉司马掌兵而谓之夏夏方物之盛反用兵乎惟司冦掌刑谓之秋官犹可矣司空掌土谓之冬官又无理也使成王有取于天地四时则书言之矣既不言所取必无义则汉儒臆说可知也
　　六官首序不同释曰自惟王建国至以为民极五句六官之首同此序者以其建国设官为民不异故也王者临统无逺故首称惟王明事皆统之于王王既位矣当择吉土以建国为先故次言建国于中辨四方正宫庙之位复体国经野自近及逺也于是设官分职助理天工众人取中以为治体列文先后次第应尔其实建国之初岂未设官分职也直以作序之意主在设官分职为民极耳
　　辨六官皆为民立王昭禹曰六官之首皆于以为民极之后言乃立某官者葢乃者有以彼而继以此之辞先王之立官凡以因彼民故也然言乃立天官而不谓之建者葢立乎上者能大而发下立乎下者能一而承上则立者能得位而已非若建则能作而立之也
　　六官职掌互见太宰以六典佐王治邦国以八法治官府以八则治都鄙以八柄诏王驭群臣以八统诏王驭万民以九职任万民九赋敛财贿九式均节财用九贡致邦国之用司㑹掌六典八法八则八柄九贡九赋九功九式○司书掌六典八法八则九职九正九事○山师掌山林之名辨其物与其利○川师掌川泽之名辨其物与其利害而颁之于邦国
　　六官互相参错郑曰周官率属互相参错如太史而下掌六典八法八则八柄之贰宜属于天官而乃属于春官司勲掌六卿之赏地宜在地官而乃属于夏官大行人小行人司仪掌客宜在春官而乃属于秋官大仆掌诸侯之复逆小臣掌王公及孤卿之复逆御仆掌群吏之复逆及庶民之复逆夫民臣复逆宰夫既已掌之则太仆而下宜属之天官今乃属之夏官地官掌邦畿之事凡造封邑建社稷设封疆分州里司徒既掌之矣而掌固司险掌疆候人乃属于夏官如理财事自大府至掌皮尽隶于天官则凡财用宜悉领于大宰而泉府廪人仓人乃见于地官自膳夫至腊人不过充君之庖尔而悉领于冡宰至于外朝则百官之廪禄府史胥徒稍食畨上宿卫之廪给其费实广而外内朝之冗食亦见于地官之槁人自内司服至屦人凡王宫服饰之用既属于天官而司服掌外朝之服司常巾车之官则属于礼官如使各得行其意而不关于冡宰是犹太祖之三司使以河渠按付之都水监甲胄按付之军器监恐无以樽节之
　　称官之名义释曰周礼之内宗伯之类诸言伯者伯长也以尊长为名县师之类言师者皆取可为法也诸称人者若轮人车人腊人鳖人之类即冬官郑云其曰某人者以其事名官言氏者有二种谓若桃氏为剑筑氏为削之类郑注冬官族有世业以氏名官若冯相氏保章氏师氏保氏之类郑注引春秋官有世功则有氏族是也诸称司若司裘司市之类言司者皆是专任其事事由于已故以司言之也诸典妇功典丝典枲之类言典者出入由已课彼作人故谓之为典也诸称职者谓若职币职内职歳财不乆停职之而已凡云掌者有三义一如他官供物已则暂掌之而已若幕人供帷幕幄帟掌次待张事是也二则掌徴敛之官若掌皮掌染草之类是也三则掌非已所为则掌节掌固掌疆本非已造废坏修之而已也
　　序官之义有二释曰凡六官序官之法其义有二一则以义类相从谓若宫正宫伯同主宫中事膳夫庖人外内饔同主造食如此之类皆是类聚群分故连类序之二则凡次序六十官不以官之尊卑为先后皆以缓急为次第故此宫正之等士官为前内宰等大夫官为后也
　　岁时教帅民里所谓教者大司徒以乡三物教万民而賔兴之乡大夫颁司徒之教法于乡吏使各以教其所治州长属民读法劝其行义戒其过恶党正读邦法以紏戒其民族师读邦法以书其孝弟睦姻有徳者闾胥读法书其恭敏任恤者所谓帅者如乡大夫于大询之时帅众寡而致于朝州长于作民之时则帅而致之党正岁终帅吏而致事族师于万民之时帅四闾之吏是也
　　六官皆有考释曰宰夫是太宰之考谓若地官之考为乡师春官之考为肆师夏官之考为军司马秋官之考为士师冬官之考为匠师
　　辨官考皆谓之师王昭禹曰治官之考谓之宰夫政官之考谓之军司马而于教官则谓之乡师礼官则谓之肆师刑官则谓之士师者葢宰夫则因大宰而名之而考治者宜以智帅人故曰宰夫军司马则因大司马而治之而考政者特以军为主故曰军司马师所以教之而教官所考者止于六乡之教事故曰乡师至于礼也刑也无非所以教也故亦皆谓之师先王因事以名官各有攸趣尔
　　周公所立条贯周礼一书周公所以立下许多条贯皆是从广大心中流出〈文公语录〉
　　是周公意思周礼毕竟是出于一手谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意思
　　可见周家法度周礼一书好㸔广大精密周家法度在焉但未敢令初学㸔
　　建太平之基本今谓周官非圣人之书至如比闾族党之法正周公建太平之基本也
　　为一代之法周礼一书圣人姑为一代之法尔到可用处圣人须别有权变之道〈并同上〉
　　礼天官
　　㸔天官太宰天官之职须襟怀洪大方㸔得葢其规模至大若不得此心欲事事上致曲穷究凑合此心如是之大必不能得也释氏锱铢天地可谓至大然不尝为大则为事不得若畀之一钱则必乱矣又曰大宰之职难㸔葢无许大心胸包罗记得此复忘彼其混混天下之事当如捕龙蛇搏虎豹用心力㸔方可其他五官便易看止一职也〈伊川遗书〉
　　天官象天所立郑云象天所立之官天者统理万物天子立冡宰使掌邦治亦所以总御众官使不失职不言司者太宰总御众官不主一官之事也通释曰周天有三百六十馀度天官亦总摄三百六十官故题曰天官也
　　辨冡宰职关天人郑曰或问冡宰一官其属六十顾未始有一事之关乎天者而冡宰谓之天官何也曰此加官也唐虞官百凡天地之运化四时之作讹成易事之关于天者羲和职之教化礼乐之要兵刑财榖之司虞工纳言之职事之系于人者九官分治之事有其官官有其职十有五人之职所以分天下之万事而治之者也
　　辨天官之责甚深古之大臣凡论道经邦以转移人主之心术而厘正天下之万事者皆寅亮之理也皆对时育物抚五辰而熙庶绩者也是故日月之薄蚀百川之沸腾诗人所以刺卿士榖洛之斗太子晋亦以归咎于执政焉和同天人之际使之无间然者虽圣人之能事而大臣实辅佐之其谁曰人事之非天理也加天官于冡宰之上其尊大臣也虽至其所以责大臣也葢深
　　天官先后之次释曰自太宰至旅下士总驭群职故为上自此宫正已下至夏采六十官随事缓急为先后故自宫正至宫伯二官主宫室之事安身先须宫室故为先也自膳夫至腊人皆供王膳羞饮食馔具之事人之处世在安与饱故食次宫室也自医师已下至兽医主疗疾之事有生则有疾故医次食馔也自酒正至宫人主酒饮肴羞之事医治既毕须酒食养身故次酒肴也自掌舎至掌次安不忘危出行之事故又次之自太府至掌皮并是府藏计㑹之事既有其馀理须贮积或出或内宜计㑹之故相次也自内宰至屦人陈后夫人已下内教妇功妇人衣服之事君子明以访政夜以安息故言妇人于后也夏采一职记招魂以其死事故于末言之也
　　辨天官叙官不同甸师何以不列地官以共野之荐又给薪蒸故次亨人之下凌人藏冰何以不同豳法按周之二月夏十二月取冰周三月夏正月藏之周四月夏二月颁之藏之既晚出之又早以豳土寒故不于一月也凌人以夏十二月藏冰曰之二月颁冰也大府玉府何以不列冬官八政一曰食二曰货大府掌贿故次饮食玉府治玉掌王后首服故与大府同列天官奄何以爵内小臣称士以贤近侍为之也
　　冡宰职不言司郑注曰天子立冡宰使掌邦治亦所以总御众官使不失职不言司者太宰总御众官不主一官之事也
　　辨不言司有二义释曰郑云不言司者太宰总御众官不主一官之事此官不言司对司徒司马司冦司空皆云司以其各主一官不兼群职故言司此天官则兼摄众职故不言司也若然则春官亦不言司者以其祭祀鬼神鬼神非人所主故亦不言司也
　　三公无正职释曰按成王周官立太师太傅太保兹惟三公亦是公有三人之事云三公者内与王论道者成王周官云兹惟三公论道经邦考工记云坐而论道谓之王公郑虽言天子诸侯宫中亦舎三公是其内与王论道也云中参六官之事者按书𫝊云天子三公一曰司徒公二曰司马公三曰司空公彼注云周礼天子六卿与太宰司徒同职者则谓之司徒公与宗伯司马同职者则谓之司马公与司冦司空同职者则谓之司空公一公兼二卿举下以称是其中参六官之事云外与六乡之教即此经是也云其要为民所以属之乡焉者三公无正职是以三百六十官之中不见三公之任惟此六乡之内而言三公故云属之乡焉
　　辨三公分主六乡王曰老子曰容乃公公乃王则公者爵爵盛大而其徳与王同矣乡老公也尊之于乡宪其言行而不累以事故称老焉礼賔贤能而献其书于王王再拜而受之则为道之存故也故以乡老帅其事乡老于司徒之官非属而无职则以事道者尊职事者卑故也然乡老位卿而公一人则三公分主六乡矣书曰三公官不必备惟其人则三公一人有时而兼掌六乡矣
　　辨郑氏兼官之说三公官不列其职兼之师氏保氏三公无职也郑氏于师氏保氏序官则曰周公为师召公为保相成王为左右圣贤兼此官谓三公之职下兼师氏之官此说非矣三公取上公九命之职也师氏之职中大夫为之耳保氏之职下大夫为之耳既曰大夫为之而以公兼之则周公设官为虚名也故曰此说非也
　　内宰统御内治内宰下大夫二人命士十二人自内小臣㑹竖凡将命洒扫之人自九嫔御妇祝史凡内官自典妇功服饰织经凡治内之命士皆属焉而隶于冡宰盖女宠近习所以移人主之徳大臣总之则无得逾节诗称皇父作相膳夫内史皆得人巷伯之雅诗人虽奄官亦吝其选晋侯近女而惑医和以为赵孟之咎古人致君二南之化其道由此东周宰职不竞春秋首书咺赗妾甚者三公逆后其何足以正王阃乎
　　玉府内府分职玉府内府所掌金玉兵器凡良货贿一也而分为二官何哉葢玉府所掌皆式财所作及兽人鱼人所入之物専以供王玩好赐予耳邦之大用不与焉内府所掌乃九贡九功之货贿及诸侯所献国珍皆公家之物以供邦之大用故不可不分为二也
　　辨三府供贡之非胡宏曰四方职贡各有定制无非王者之财不可有公私之异今大府乃以式贡之馀才以供玩好之用不几有如李唐之君受裴延龄之欺罔乎玉府乃有王之金玉好货兵器不几如汉灵置私库者乎内府乃有四方金玉之齿革良货贿之献而供王之好赐予不几如唐受四方之羡馀者乎
　　府史胥徒有无释曰周礼之内府史大例皆府少而史多而府又在史上唯有御史百有二十人特多而在府上郑云以其掌赞书数多也又有府兼有史以其当职事繁故也或有史而无府者以其当职事少得史即足故也至于角人羽人等有府无史以其当职文书少而有税物须藏之故直有府也腊人食医之等府史俱无者以其専官行事更无所须故也周礼之内唯有天府一官特多于史以其所藏物重故也周礼上下文有胥必有徒胥为什长故也腊人之类有徒无胥者得徒则足不假长帅故也食医之类胥徒俱无者以其专官行事不假胥徒也
　　辨府史胥徒非王臣释曰言王臣者自士以上得王简策命之则为王臣也府史胥徒不得王命官长自辟除者非王臣也
　　辨府史胥徒之职王曰府掌官契以治藏史掌官书以赞治胥掌官叙以治叙徒掌官令以召令葢有藏则置府有书则置史有召令之事则置徒有徒则置胥胥以统徒一胥而十徒从之谓之胥则以其贱而在下亦能养人也谓之徒则以其尤卑而行趋走以供役也
　　王后参预外事王后有好事于四方则使往有好令于卿大夫亦如之胡宏曰妇人无外事以贞洁为行若外通诸侯内交群下将安用君者夫人臣尚无境外之交曽谓王后可乎殊不知先王之政王后相成未尝无外事也按礼天子享诸侯有王后亚献之礼上公来朝夫人致八壶八方八豆膳大牢致享大牢侯伯来朝亦如之子男来朝夫人致礼六壶六豆六笾未始不接群臣诸侯也好命其可嫌乎
　　宫正内宰独均稍食天官一官惟宫正内宰独均其稍食它有司不言周宫朝之序内有六宫外有三朝三朝之外又有九式九法朝焉六宫之外有九室九卿居之六宫之内有九室九嫔居之自六宫而外凡治朝之官皆宫正掌之自六宫之内凡宫禁之官皆内宰掌之所以稍食必二人均分以此考先王之世百官宫卫之贱宫正内宰各受其财分之所属
　　序官与分职之辞异王曰大宰佐王治邦国序官曰佐王均邦国葢治则谓之而已未至于均也王之于邦国非特治之而已又以道均之则均邦国者王之事非治典之书所能及也及其帅属以佐王然后可以言均焉
　　礼地官
　　地官象地所立郑云象地所立之官司徒主众徒地者载养万物天子立司徒掌邦教亦所以安扰万民释曰既言象地所立则此六十官皆法地与天官言象天义异矣
　　辨地官所立次天官郑曰天职生覆而为万物之所资始者主乎道地职形载而为万物之所资生者主乎化治无所不覆而以道为本故掌治者谓之天官教无所不载而以化为本故掌教者谓之地官天覆则无为而尊父道也地载则有为而亲母道也故一曰天官而地官次之
　　五教十二教之别司徒因民之常而施十有二教焉一曰以祀礼教敬二曰以阳礼教让三曰以阴徳教亲四曰以乐礼教和五曰以仪辨等六曰以俗教安七曰以刑教中八曰以誓教恤九曰以度教节十曰以世事教能十有一曰以贤制爵十有二曰以庸制禄教所以亲百姓训五品有虞氏五而周十有二焉
　　辨周亦有五教有虞氏五而周十有二焉者有虞氏五即舜典所云敬敷五教又文十八年云舜臣尧举八元使敷五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝是也而周十有二者据司徒之职云一曰以祀礼教敬以下是也按成王周官云司徒敷五典扰兆民则周亦有五教而云至周十有二者郑据此周礼之文言十二以对于虞其实立中虽不含十二亦含有五
　　鼓人六鼓之用释曰云六鼔四金之音声者六鼓四金与音声和合故连音声也云以节声乐者下云雷鼓灵鼓路鼓晋鼓皆是也以和军旅者下云以鼖鼓鼓军事是也云以正田役者下云以鼛鼓役事是也田狩所以习战则田鼓当与军事同按大司马云王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼔之等是也
　　辨六鼓之用无定制王曰六鼓之用其所主虽如此变而通之则亦有时而不同故路鼔贲鼓有施于军者若大司马教战而王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓是也路鼓又有施于朝政者若大仆建路鼓于大寝门之外待逹穷与遽令是也贲鼓有施于金奏者若灵台之诗曰鼖鼓惟镛是也由此观之则义设于适斯可矣岂若胶柱调瑟然哉
　　载师任地之法载师掌任地之法有㕓里有埸圃有宅田士田贾田有官田牛田赏田牧田有公邑家邑之田有小都大都之田且国有四民农之受田无疑矣惟工商之受田初无明文而二郑之释周礼则有异同之议先郑谓士大夫之子得而耕之田也贾田吏为县官卖材者与之田也后郑则引汉食货志之言谓农民户一人已受田其家众男为馀夫亦以口受田如此士工商家受田五口乃当农夫一人据后郑之意则直谓贾田为商贾之家所受田也予以为不然夫四民不相易业亦不相杂处其来乆矣四民之中自农之外惟士为然田葢使之耕且养也果如后郑之言以贾为商贾之贾则工商一也何载师独载贾田而不言工田乎嗟夫王者之所重者农民也所轻者末作也田不耕者出屋粟宅不毛者出里布莫非设轻重之法使民知农之为优而工商之不足事也今使为工者得以器械易粟而复受田焉则谁不为工乎使为商者日中而市交易而退而复受田焉则谁不为商乎然则载师无商田工田之明文而后郑必为之说予以为深没先王重本抑末之意
　　畎浍沟洫之制注曰十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以直通于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟浍广二寻深二仭径畛涂道路皆所以通车于国都也径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨都之野涂与环涂同可也万夫者方三十三里少半里九而方一同于南亩图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉去山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分之制其馀如此以至于畿则中虽有都鄙遂人尽主其地
　　辨遂人匠人之异郑曰遂人匠人沟洫之制不同郑氏谓遂人自是井田之制匠人自是沟洫〈匠人畿内采地之制遂人乡遂沟洫之制〉非也周制井田之法通行于天下安有内外之别哉遂人言十夫有沟以直度之也凡十夫之田田首必有一沟以㵼水以方度之则方一里之地所容者九十夫而其间广四尺深四尺谓之沟则凡一里之内凡四沟矣而旁各一沟中间两沟遂人云百亩有洫是百亩之地相连属而同以一沟㵼水以方度之则方十里之成所容者九百夫而其间广八尺深八尺者谓之洫则方十里之内凡四洫矣两旁各一洫中间两洫至于浍亦然若川则非人力所能为也故匠人不为川而云两山之间必有川焉遂人所云万夫有川亦大约言之耳大概圳水㵼于沟沟水㵼于洫洫水㵼于浍浍水㵼于川其纵横因地势之便利遂人匠人以大意言之遂人以长言之故曰以逹于畿匠人以方言之故止一同耳
　　井地制田之例按司马法曰六尺为歩歩百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成十为终终十为同同方百里又按周礼小司徒职曰九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都康成曰此谓造都鄙也采地制井田异于乡遂九夫为井方一里四井为邑方二里四邑为丘方四里四丘为甸方八里旁加一里则方十里为一成四甸为县方二十里四县为都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同也又按匠人职曰一耦之伐广尺深尺谓之圳田首倍之广二尺深一尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍康成谓井田之制小司徒经之匠人为之沟洫相包乃成全又按遂人职曰夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以逹于畿康成谓十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田由是而言是六遂之地所有田也举六遂则六乡明矣此制田之例也
　　辨司马法与周礼不同然司马法又与周礼之言有异司马法有歩亩夫屋并周礼如之但不别与屋耳司马法十井为通十通为成周礼则四井为邑四邑为丘四丘为甸一甸旁加一里为成司马法十成为终十终为同周礼则四甸为县四县为都四都旁加十里为同又司马法止为一制无近逺之殊周礼则三百里以外都鄙为井田〈郑云都鄙王子弟公卿大夫采田其界曰都鄙所居也〉二百里以为乡遂内十夫百夫千夫万夫则是殊制矣今亦本周礼为定
　　王赋内外之制孟子曰请野九一而助国中什一使自赋周税轻近而重逺近者多役也园廛亦轻之者㕓无榖园少利也此周载师之法葢指畿内而言之若孟子对滕文公之问指周家畿外而言之适与康成匠人之法同也故康成匠人注曰邦国亦异内外之法耳野九一国中什一是外内异也周税曰彻通野与国中言之则共为什一也
　　宫城大小之制注曰国之所居谓城方也公之城葢方九里宫方九百歩侯伯之城葢方七里宫方七百歩子男之城葢方五里宫方五百歩释曰此经国家及宫室以九以七以五为节以天子城方十二里而言此九七五亦当为九里七里五里为差矣周礼匠人营国方九里谓天子之城今大国与之同非也然大国七里次国五里小国三里之城为近可也
　　辨匠人九里之非王曰匠人言建国又言营国者谓之建言其始也谓之营言其终也方九里言城中之制以典命考之上公其国家宫室以九为节上公百里之地其城方九里以王畿千里之广百官之所止舎四方之所凑㑹而城中之制反不同于公殆不然也葢天子备天数则城中之制宜以十有二里然后其广足以有容焉谓方九里葢作记者之误矣
　　以国服为息注曰有司贷民之物定其贾以与之郑司农云贷者谓从官借本贾也故有息使民弗利以其所贾之国所出为息也假令其国出丝絮则以丝絮偿其国出𫄨葛则以𫄨葛偿𤣥谓以国服为之息以其于国服事之税为息也于国事受园㕓之田而贷万金者则期出息五百王莽时民贷以治产业者但计嬴所得受息无过岁什一
　　辨后世法与古异王昭禹曰賖之为民也贷之为国也以其为民故无息焉但各以其物为抵而已以其为国故有息焉而责之以出息必与有司辨而授之则辨其可与而后授之以有司能知其有无故也以国服为之息则各以其所服国事贡物为息也若农以粟米工以器械皆以其所有也孟子曰使民盻盻然将终歳勤动不得养其父母又称贷而益之夫周之衰不能为民正田制地税敛无度又从而贷之则凶年饥岁无以为偿而上之人又必责之则称贷之法岂特无补于民哉求以国服为之息则恐收还其母而不可得也称贷之法虽存其实异矣



　　群书考索续集卷九
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷十
　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　礼春官
　　礼官象春所立释曰郑目录云象春所立之官也宗尊也伯长也春者出生万物天子立宗伯使掌邦礼典礼以事神为上亦所以使天下报本反始不言司者鬼神示人之所为莫敢主之故也
　　辨春官宗伯之义王曰礼有五经莫重于祭宗伯掌天神人鬼地示之礼则谓之宗于四时之官为长则谓之伯岂特宗伯为然哉凡典礼者皆谓之宗若所谓都宗人家宗人者是也夫天地尊亲也四时伯仲也天官言冡有尊者之道焉春官宗伯有长之道焉
　　春官叙官不同天府何以在春官掌祖庙之守藏大宝器祭祀则陈于庭故也韎师何以特掌韎乐不与鞮鞻氏掌四夷乐同者东夷曰韎以周以木徳王又见乐为阳春阳是长养之方故特立韎师韎赤色又取东方日出言周尚赤内史外史何以列春官以内史掌群臣策命及八枋外史掌外令及皇帝之书御史掌赞故在此太史何以长于内史史之中大夫以太史知天道故称太都家何以称司马以军事重故与之官同其名也神士何以在家宗人之后以群士中有学问者即抽入为神士无常数也
　　宗伯名号更革郑司农云宗伯主礼之官故尧典曰帝曰俞咨伯汝作秩宗春秋禘于太庙跻僖公而𫝊曰夏父弗忌为宗人又曰使宗人衅夏献其礼郊特牲曰宗人升自西阶视壶濯及豆笾然则唐虞历三代以宗官典国之礼与其祭祀汉之太常是也
　　辨宗伯汉之太常释曰注云虞书是虞法并云唐者尧舜道同故引虞则唐亦与虞同也言历三代者上举唐虞下举周法则其中夏殷亦宗官掌礼可知故总以三代言之也云则汉时太常是也昔三代异法殊礼有沿革故至汉时祭祀之礼使太常主之故云汉之太常是也但此宗伯主礼并下文主鬼神自分明必引诸文为证者当时张包周孟及何休等不信周礼是周公所制以为六国时阴谋之书故先郑以诸文为证也
　　宗伯不布象魏周官正月之吉皆垂治象之法于象魏而春官不布何也葢立官所以为民也天官所掌者邦治地官所掌者邦教夏官所掌者邦政而秋官所掌者邦禁也治教政刑之用必先有以令夫上下春官象魏不布固其职当然也
　　宗伯天府之职大府玉府内外府泉府皆是藏财货曰府亦是物所藏也云言天者尊此而藏若天物然者按其职云凡国之玉镇大宝器藏焉是尊此所藏若天物然故名此府为天府也
　　三礼五礼之别注曰礼谓曲礼五吉凶賔军嘉其别三十有六郑司农云宗伯主礼之官故书尧典曰帝曰咨四岳有能典朕三礼释曰三礼者谓天地人之礼也虞书云修五礼下又云典朕三礼三五不同者郑义上云修五礼与下五玉连文五玉是诸侯所执玉则五礼非吉凶军賔嘉之五礼故郑云五礼公侯伯子男之礼是以礼论云唐虞有三礼至周分为五礼若然云三礼不言五礼则三礼中含有五礼矣
　　五帝六天之说释曰春秋纬运斗枢云太微有五帝座星即春秋纬耀钩云春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名曰招枢冬起黒受制其名含枢纽又元命苞云太微为天庭五帝以合时此等是五帝之号又按元命苞云紫微宫为大帝又文耀钩云中宫大帝是天皇大帝之号也耀魄宝又云昊天上帝又名太乙常居其紫微宫中皇天上帝亦名昊天上帝尚书君奭云格于皇天郑注皇天北极大帝又掌次设皇邸以旅上帝上帝即大帝尧典云钦若昊天上帝尚书君奭云格于皇天郑注皇天北极大帝又掌次设皇邸以旅上帝上帝即大帝尧典云钦若昊天皆是大帝单名之事月令更无祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝郑分之皇天北辰耀魄宝上帝太微五帝亦是大帝单号之事若然大帝得单称与五帝同五帝不得兼称皇天昊天也异义天号等六今尚书欧阳说曰钦若昊天夏曰苍天秋曰旻天冬曰上天总为皇天尔雅亦然故尚书说云天有五号各用所宜称之尊而君之则曰皇天元气广大则称旻天仁覆愍下则称旻天自上监下则称上天据逺视之苍苍然则称苍天谨案尚书尧命羲和昊天总𠡠四时知昊天不独春春秋左氏曰夏四月已日孔子卒称昊天不吊时非秋天𤣥之闻也尔雅者孔子门人作以释六艺之文言葢不误矣
　　辨天帝非二义郑曰以禋祀昊天上帝郑司农以昊天为天上帝为𤣥天郑康成亦云昊天上帝冬至于圆丘所祀天皇大帝在北极者也二郑之说因孝经郊祀配天宗祀配帝而然也伊川先生曰天与帝一也天言其体帝言其主也在郊则言天以其冬至物生之始故祭之以圆丘而配以祖
　　六宗异同之说文曰经星辰与司中司命风师雨师郑君以为六宗按尚书尧典禋于六宗但六宗之义有其数无其名故先儒各以意说郑君则以此星也辰也司中也司命也风师也雨师也六者为六宗按古尚书说六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月为阴阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗谨按夏侯欧阳说云宗十一而有六名实不相应周礼太宗伯曰以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔昭以为易震巽等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于大昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱孔安国注尚书与此同司乐六徳教国子释曰中和祗庸孝友六徳其中和二徳取大司徒六徳之下孝友二徳取大司徒六行之下其祗庸二徳与彼异自是乐徳所加也
　　辨司乐不止声音教国子以中和祗庸孝友于乐徳何明古者典乐之官岂止知声音而止哉亦将以治人寛猛刚柔之性也故周官司乐则教国子必以徳行为先而声音为后故先之以直亮刚简而后以诗歌则教乐之官不止声音可知矣
　　三徳三行〈三徳曰至徳敏徳孝徳三行曰孝行友行顺行〉或问师氏之官以三者教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶何也曰至徳云者诚意正心端本澄源之事道则天人性命之理事物当然之则脩身齐家治国平天下之术也敏徳云者强志力行畜徳广业之事行则理之所当为日可见之迹也孝徳云者尊祖爱亲不忘其所由生之事知逆恶则以得于已者笃深固有以真知彼之逆恶而自不忍为者也凡此三者虽曰各以其材品之髙下资质之所宜而教之然亦未有専务其一而可以为成人者也是以列而言之以见其相须为用而不可偏废之意葢不知至徳则敏徳者散漫无统固不免乎笃学力行而不知道之讥然不务敏徳而一于至则又无以广业而有空虚之弊不知敏徳则孝徳者仅为匹夫之行而不足以通于神明然不务孝徳而一于敏则又无以立本而有悖徳之累是以兼陈备举而无所遗此先王之教所以本末相资精粗两尽而不倚于一偏也其又曰教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长何也曰徳也者得于心而无所勉者也行则行其所行之法而已葢不本之以其徳则无所自得而行不能以自脩不实之以其行则无所持循而徳不能以自进是以既教之以三徳而必以三行继之则虽其至末至粗亦无不尽而徳之脩也不自觉矣然是三者似皆孝徳之行而已至于至徳敏徳则无与焉葢二者之行本无常师必叶于一然后有以独见而自得之固非教者所得而预言也唯孝徳则其事为可指故又推其类而兼为友顺之目以详教之以为学者虽或未得于心而事亦可得而勉使其行之不已而得于心焉则进乎徳而无待于勉矣况其又能即是而充之以周于事而溯其原则孰谓至徳敏徳之不可至哉或曰三徳之教大学之学也三行之教小学之学也乡三物之为教也亦然而已〈文公文集〉司王朝之制师居虎门司王朝虎门路寝门也义谓路寝庭朝库门外朝非常朝此是常朝故知在路门外葢路寝门在路门之里议政事则在此外朝在库门之外国有大事询众庶则在此非常朝也每日常朝王立于寝门外与群臣相揖而已王又先揖群臣就位王便入揖亦有髙下不同如天揖同姓是也胡明仲尝云近世朝礼每日拜跪乃是秦法周制原不如此〈文公经说〉
　　乐舞存六代之乐注曰此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以明民共财言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑法以仪民言其徳无所不施大㲈舜乐也言其徳能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水敷土言其徳能大中国也大濩汤乐也汤以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣以除其害言其徳能成武功
　　辨乐名取象之义王曰皇以道而作乐也升之以法象乎天故以云门言之帝以徳而作乐也降以效法乎地故以咸池言之大夏者禹之乐也功业莫大于禹故曰大夏夏以言其文明也与书号禹曰文命同意大濩者成汤之乐言其以寛代虐而有所濩也大武者武王之乐也言其诛暴伐乱而有所制也
　　巾车用旗之制释曰云太常以下仍有大旗大赤大白大麾之等故云以下云等叙之以封同姓异姓之次叙者周人先同姓次异姓后云四卫蕃国以下故云次叙也
　　辨巾车司马用旗之异释曰赵商问巾车职云建大白以即戎注云谓兵事司马职仲秋辨旗物以治兵王载太常下注云凡班旗物以出军之旗则如秋不知巾车大白以即戎为在何时答曰殷之正色者或㑹事或劳师不亲将故建先王之正色异于亲自将辨建旗取象之制王曰祀以徳教建太常奉天道之象也有徳为能不忘焉賔以仁故建大旗大旗有升降而不为乱固賔之道也朝以礼故建大赤臣以宣帝著尽事上而君亦以是进焉固朝之道也即戎以义故建大白田以智故建大麾且大白之为色正秋也以即戎则宜莫盛于秋矣大麾之为色正冬也以田则宜莫盛于冬矣
　　司常九旗之象注曰旗画成物之象王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫士杂帛言以先王正道佐职也师都六乡六遂大夫也谓之师都都民所聚也画熊虎者乡遂出军赋象其首猛莫敢犯也州里县鄙遂之官原约言之鸟隼象其勇捷也龟蛇象其杆难辟害也道车象辂也王以朝夕燕出入游车木辂也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大阅王乘戎辂建太常焉玉辂金辂不出
　　辨载旗等级之异王曰日月为常天道之运也故王载大常交龙为旗君徳之用也故诸侯载旗军吏孤卿之为军将者也以猛毅致其义故军吏载旗师都孤卿之莅众者也以莅属军吏故载𭥆取其𭥆以事上而已乡遂则卿遂之大夫也以其无所将故载物取其物有所属而已郊野则公邑之吏比其众者也以完果致其智而已故载旐百官则以其属卫王焉以挚速致其礼而已故载旟
　　辨戎田用旗之异巾车王建大白以即戎建大麾以田大司马仲秋治兵王载太常四时田王建太常戎田用旗二文何不同大白劳军或㑹同之时也太常自将之旗也大麾田于春夏太常田于秋冬此其所以异也
　　夏官
　　夏官象夏所立郑云象夏所立之官马者武也言为武者也夏整齐万物天子立司马掌邦政可以平诸侯正天下
　　辨夏官司马之义王曰先王制官以探本设司以伺末政非夏官也而谓之夏官者政以礼为本也此之谓探本政官也而谓之司马者政以马为末司至于马则政官所司皆举矣此谓之伺末
　　夏官序官不同军师及吏选于何官选于六官及六乡之吏也在乡所以谓之长还使此本长为吏也司勲何以列夏官军无赏士不往故次之司马司士何以列司马云进贤兴功故司士掌以徳功诏爵禄在此也量人何以列司马掌营军之垒舎量其市朝州令军社之所里弁师何以列司马谓人年长大而冠象夏物长大而成壮也驭何以不言右以仆难于右是以六艺之中有五驭而不言右也三右兼五辂葢道右充象辂之右戎右充革辂大辂之右齐右充玉辂金辂之右士官何以居大夫之前事急者居前事缓者居后故司勲马质皆士官而居前射人诸子皆大夫而居后职方何以列司马司马主九州职方制其贡故也都宗人家宗人都司马家司马士宗设都宗人掌山川及九皇六十四氏王子弟祖王之庙家宗人掌大夫采地所祖与都同若先王之子孙亦有祖庙都司马主军赋者即司马法所云成出七十人徒二十人等家司马不特置故自使其家臣为之主其地之军赋往聴政于王之司马士则都家皆置各主其吏民之狱讼轻于军事故王皆不置也司马胥徒独多释曰此序官从大司马至府六人其数与诸官同自史以下则异诸官皆云史十二人胥十二人徒百二十人独此官史十有六人胥三十二人徒三百二十人与诸官异者以大司马大摠六军军事尚严特须鉴察故胥徒独多
　　礼秋官
　　秋官象秋所立郑云象秋所立之官冦害也秋者道也如秋义杀害收聚敛藏于万物也天子立司冦使掌邦刑刑者所以驱耻恶人纳于善道也
　　辨秋官司冦之义王曰先王之治先之以徳礼而辅之以刑政徳所不能化然后礼礼所不能服然后政政所不能正然后刑刑岂先王所欲用哉不得已而用之也故司冦掌刑而属于秋官以秋者天所以肃杀之时于方则为西之酉于行则为金之刚而刑以义为主也然刑官而司至于冦则刑官之事无不举矣谓之司冦其义如此
　　秋官叙官不同何谓周官列职谓各有职同府史也刑官何以称士士察也刑官之士所主异同乡士掌六乡遂士掌六遂聴狱公邑故官卑人多县士掌三百四百里方士掌三等采地在王城四方讶士讶四方賔客诛戮暴客兼主四方之狱讼朝士掌外朝之法为询众庶谳也序賔客之职何以列秋官賔客是主人所礼故乡饮礼坐賔于西北象天地严凝之气始于西南盛于西北是以賔客之事亦属焉后之大行人小行人司仪环人行夫象胥掌交掌賔客掌讶皆取凝严象也司冦名号更革释曰郑注云有虞氏曰士夏曰大理周曰大司冦天子诸侯同故鲁有司冦晋魏绛亦云归死于司冦至于衰世国异政家殊俗官名随时更造故僖二十八年晋有士荣为大士文十年楚子西云臣归死于司败论语云陈司败昭十四年士景伯如楚叔鱼摄理是后官号不同者也
　　二郑郊遂之制释曰先郑云百里外至三百里也者见县士云掌野去王城四百里曰县故曰小都任县地方士云掌都家谓去王城五百里既以乡士所掌为去王城百里内惟有二百里三百里二处在当是此遂士掌之故为此解后郑不从𤣥谓其地则距王城百里以外至二百里者后郑意六遂之地则在二百里中但狱则不在二百里中当在百里四郊上置之也若六乡地在王城外狱则在城中然故更云言掌四郊此主四郊之狱六遂之狱在四郊也
　　辨乡遂之制不同郑曰六遂之官自遂人以下皆降乡一等乡遂之长不比于略之也距王城百里为乡二百里为遂逹于畿封皆遂法也故乡遂总之闾师而取闾以名野赋总之县师而取县以名晋文请隧于襄王葢是时魏耿霍虢乃入于晋境𫝊请隧者何求王略也王辞之以视方千里足以供给而与之南阳之田则遂法略见凡公卿采地皆在地有攸属则王官不察察焉故乡教大抵加详遂官趣耕事起大役而已葢有受之者矣凡郊内之赋或二十而一或十二或二十而三京师有它须焉则于近乎取故优之也禹贡冀州有赋无贡而甸师又以逺近而差征盖自古然矣
　　二郑采地之制释曰先郑意县士既掌四百里中故此方士掌五百里之中云公所食者谓载师所云大都任疆地者也引鲁季氏食于都者谓诸侯大都与三公同后郑不从谓都王子弟及公卿之采地家大夫之采地者欲见此经都是载师大都任疆土小都任县地家是家邑稍地王子弟亲者与公同百里稍疏者与卿同五十里更疏者与大夫同二十五里引载师职大都任畺地以下为正者是不从先郑之言若先郑以采地唯在四百里五百里之中载师何得有三等之差乎是以后郑县士自掌三等公邑之狱方士自掌三等采地之狱辨采地大小三等采地有三等邑于畿者有数千载师所谓家邑小都大都是也郑氏谓家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也此谓三等采地邑于圻者也
　　礼冬官
　　冬官象冬所立释曰郑云象冬所立之官也是官名司空者冬闭藏万物天子立司空使掌邦事亦所以富充家室使民无空者也司空之篇亡汉兴购求千金不得此前世识其事者记录以备大数古周礼六篇毕矣辨司空考工之义王曰先王名官以司空则以居四民言之也作记者以考工言之则以时地利言之也夫百工之事虽本于圣作智创而非巧述工守则不足以设施而致用此百工所以与于六职之一也作记者谓之考工凡以质其成效而已
　　冬官考工七节冬官考工其亡已久有人遵集旧典录此三十三以为考工记虽不知其人又不知作在何日要知在于秦前是以遭春焚灭而韦氏裘氏等阙也故郑云前世识其事者记录以备大数尔从国有至谓之妇工一也从粤无鏄至夫人能为弓车二也从知者创物至皆圣人所作三也从天有时至此天时四也从攻木之工至陶旊五也从有虞氏至周上舆六也从一器而工聚车为多七也段氏韦氏裘氏筐人栉人雕人是六阙也
　　辨考工不足续周礼狐裘之敝可补以狐而不可补以羔缁衣之敝可补以缁而不可补以缟周官出于周公亦圣人之言也用以足六经之目是以狐补狐以缁补缁未为过也至于冬官之阙刘歆以考工记足之则是以羔补狐以缟补缁固未能免学者之疑也
　　冬官所记之意释曰冬官一篇其亡已久有人盖集旧典录此三十工以为考工记虽不知其人又不知作在何日要知在于秦前是以得遭秦焚灭典籍韦氏裘氏等阙也故郑云前世识其事者记录以备大数耳司空名号更革释曰注云监百工者唐虞以上曰共工者按太史公楚世家云共工作乱帝使重黎诛之又按舜典云帝曰咨垂汝共工是唐虞已上者共工者也若然唐虞以上皆曰共工尧时暂为司空是以尚书舜典二十八载后咨四岳欲置百揆佥曰伯禹作司空注云初尧冬官共工舜举禹治水尧知有强法必有成功故命司空以官异之禹登百揆后更名共工是其事也二郑五材之异郑司农云春秋𫝊曰天生五材民并用之谓金木水火土也𤣥谓化五材金木皮玉土○释曰𤣥谓此五材金木皮玉土者言此以对彼之五材金木水火土若然郑知有皮玉无水火单用不得为器物故不取之知有皮玉者此三十工内函人为甲韗人为皋陶造鼓鲍人主治皮又有玉人之等故知有皮玉无水火者也
　　杂辨
　　赋钱输货之制郑曰自泉府而上凡货事系之乡师自廪人而下凡榖事系之遂人以此见古赋分于市与野惟货币毕入于冡宰之府葢凡百官府史禄各从其长均之宫正则掌凡在宫之人内宰则均凡治内之人掌固校人各均其属故太府授式法而舎人分给之其馀则即藏焉而不必输送若货币易输则多奸必冡宰之属亲授受之亦可以见财分掌而不相乱制国用有要而不烦共赋者不难为力矣
　　夫家授田之制自生齿以上书版口授之田安有无职事出夫家之征者厕其间邪夫税者百亩之税也家税者出士徒车辇给徭役也夫口授民田者圣人所以授于民也田授而不耕者民自弃其田而为游惰之民诚可恶矣然圣人之政未欲即诛也亦渐驱之于农耳故使之转移执事为庸赁之役以劳辱之有垂緌之冠以表异之有夫家之征以困苦之所以驱天下之民转縁南亩也
　　里布夫布之罚郑曰闾师之罚轻于载师何也闾师罚庶民受井田者载师罚有官职者及商贾间民受田者也有官者怙势豪横给以田而不耕授之宅而不毛则剥上亏下矣庶人在官而不知耕则逐利是矣凡此皆先王所甚恶者故罚之特重异乎庶民也说者以此为卿大夫受地不毛者民宅不毛民田不耕则罚其长孟子所谓入其疆土地荒芜则有让是也〈伯谦〉
　　辨所罚轻重之宜郑曰宅不毛者有里布而下汉儒多以为困惰农禁游手果若如郑氏所说周公之法亦苛矣天下事亦要赏罚相当虽商君行法不过从五家起令罚之如此之重何辜殊不知载师所掌乃卿大夫受地之赋则凡所谓不耕不毛无职事不责之民而责之士大夫受分地者孟子所谓入其疆土地荒芜则有让之类是也葢士大夫既有分地乃使其民至于惰游逐末其咎安在于是乎罚之至于百姓受田自有闾师掌之所谓无职事者出夫布不畜者祭无牲之类是也所以惩井田之民士大夫受地多故责之重民受百亩故责之轻
　　圭田何以无征周制圭田若近郊其税十一所谓圭田也孟子曰圭田无征何也载师止任近郊之地者止言任地之法近郊十一者皆宅田贾田之类圭田无征必矣
　　辨圭田之税不可重郑曰周制什一之法行于天下而载师任地多寡不均葢参之前文而得其说近郊十一则圭田之税所以轻者葢圭田以常禄奉祭祀不可重也
　　馀夫何以如正遂人职馀夫受田如正夫之数孟子曰馀夫二十五亩何以义不同也遂人止言六遂之法康成所谓六遂之民奇受一㕓虽土地犹有业皆所以饶逺也孟子所言近于六乡之地盖井田之大略也封国大小之制周礼封国之制先儒故有能言其非者俗学又为之委曲求通以误后世亦无能辨焉夫子以大国为千乘之国又曰安见方六七十如五六十而非邦也者至孟子答北宫锜及慎子之言与武王列土分爵之制无少差异则大国不过百里次七十里次五十里周法固然也又曰今滕绝长补短将五十里也则孔孟非特闻武王周公之制亦亲见当时之诸侯则然汉儒作王制亦同独为周官书者以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里与论语孟子礼记之言并异无疑其为非者陋儒郑氏释王制乃曰武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因商之地以九州之界尚狭也周公致太平斥大九州之界封有功诸侯大者至五百里小者百里葢据大司徒之文夫尧舜夏商之地不过九州考周职方掌天下之图无以过于禹贡之域禹之疆域东渐于海西被于流沙朔南暨夫既穷于海至于流沙将何所广斥哉借能开辟边境取夷狄之地亦不可増封于内此是不然也汉儒见周之衰弱诸侯相侵吞灭小弱开疆拓地至于数百里之广乃以为周制尔子产曰古者列国一同今大国数圻若无侵小何以至焉孟子曰今鲁方百里者五又曰今海内之地方千里者九齐集有其一观此则知春秋之大国非复一同也战国时鲁乃五百里齐乃千里此则周官所援以为据也又职方氏曰千里封公方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男皆非古之制不可信也故曰举衰世之典而为盛时之制不可信也此类是也
　　设官等级之制周礼事之最大者莫若建都封国设官也建都封国之制予既辨其非古矣未得为是也至其言设官是矣据书周官称唐虞官百夏商倍之继之曰仰惟前代时若训迪厥官立太师太傅太保兹惟三公少师少傅少保曰三孤而后及于六卿周之官制可据惟此成王仰若前代则大率依唐虞夏商之制尔今观周礼小宰谓天官以下其属各六十计为三百六十官说者谓象日月星辰之度今观自太宰至膳人官凡六十有三自大司徒至槁人凡七十有九自大宗伯至宗人官凡七十有一自大司马至家司马官凡七十自大司冦至冡士官凡六十有六计五官之属已有三百五十有二而冬官尚不与则与小宰之言自戾矣借谓尧舜之世事简而建官少周之世事烦而建官多夏商不过倍唐虞之制周人亦不过倍夏商之制何得与夏商相去及数万倍耶葢彼但欲见成周建官之多初不计其数乃至于此其诞慢至此世儒乃酷信不亦伤乎










　　群书考索续集卷十



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷十一
　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　春秋总论
　　春秋为百王之大法天之生民必有出类之才起而君长之治之而争夺息导之而生养遂教之而伦理明然后人道立天道成地道平二帝而上圣贤世出随时有作顺乎风气之宜不先天以开人各因时而立政暨乎三王迭兴三重既备子丑寅之建正忠质文之更尚人道备矣天运周矣圣王既不复作有天下者虽欲仿古之迹亦私意妄为而已事之谬秦至以建亥为正道之悖汉专以智力持世岂复知先王之道也夫子当周之末以圣人不复作也顺天应时之治不复有也于是作春秋为百王不易之大法所谓考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者也先儒之传曰游夏不能赞一辞辞不待赞也言不能与于斯耳斯道也惟颜子尝闻之矣行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞此其凖的也后世以史视春秋谓褒其善贬其恶已至于经世之大法则不知也春秋大义数十其义虽大炳如日星乃易见也惟其微辞隐义时措从宜者为难知也或抑或纵或与或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物然后识化工之神聚众材然后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用心非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其微也后王知春秋之义则虽徳非禹汤尚可以法三代之治自秦而下其学不𫝊予悼夫圣人之志不明于后世也故作𫝊以明之俾后之人通其文而求其义得其意而法其用则三代可复也是传也虽未能极圣人之蕴奥庶几学者得其门而入矣〈伊川春秋集𫝊序〉
　　春秋之法大者春秋之法大者在乎侵伐战取闱入执杀盟㑹如聘禘郊蒸尝归复入纳灾异赋役焉其间书侵五十七伐者二百一十三书围者四十四入者二十七圣人之意其详大备也如是岂茍然哉盖诛其祸乱之道尔先儒徒随事而𫝊之盖三𫝊往往从而美之亦有一言发明圣人诛之之心者也独陆君用啖氏之说曰春秋纪师何无曲直之辞曰一之也不一则祸乱之门辟矣若夫其差者甚者则在乎其文矣此则见圣人绝恶之源原情之法此表里之论也其馀若盟若㑹其法皆用是也〈明道〉
　　春秋之著书窃原春秋之文求圣人之志灾之书有十一大水之书者七不雨之书者九大旱之书者二无麦苖大无麦禾之书者各一盖言五行失其序则六府失其宜也〈同上〉
　　春秋圣人之用诗书载道之文春秋圣人之用诗书如药方春秋如用药治病圣人之用全在此书所谓不如载之行事深切著明者也有重叠言者如征伐盟㑹之类盖欲成书势湏如此不可事事各求异义但一字有异或上下文异则义须别〈伊川经说〉
　　五经有春秋五经之有春秋犹法律之有断例也律令唯言其法至于断例则始见其法之用也〈伊川遗书〉
　　春秋穷理之要学春秋亦善一句是一事是非便见于此此亦穷理之要然他经岂不可以穷但他经论其义春秋因其行事是非较著故穷理为要尝语学者且先读论语孟子更读一经然后㸔春秋先识得个义理方可看春秋春秋以何为凖无如中庸欲知中庸无如权须是时而为中若以手足胼胝闭户不出二者之间取中便不是中若当手足胼胝则于此为中当闭户不出则于此为中权之为言秤锤之义也何物为权义也时也只是说得到义义以上更难说在人自看如何传为按经为断春秋𫝊为按经为断〈并同上〉
　　谓之孔子刑书五伯者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先褒其功后贬其罪故圣人有功亦必录之不可不恕也〈康节经世书〉
　　春秋之大㫖春秋大㫖其可见者诛乱臣讨贼子内中国外夷狄贵王贱伯而已未必如先儒所言字字有义也近世如苏子由吕居仁却看得平〈文公语录〉
　　明道正谊之书春秋本是明道正谊之书今人只较齐晋伯业优劣桓文谋利大义都晦了且如今人做义只做得齐桓晋文优劣论〈同前〉
　　孔子因鲁史作春秋陆曰古之王者必有史官君举则书所以慎言行昭法式也诸侯亦有国史春秋即鲁之史记也孔子应聘不遇自卫而归西狩获麟伤其虚应乃与鲁君子左丘明观书于太史氏因鲁史记而作春秋上遵周公遗制下明方来之法褒善黜恶勒成十二公之经以授弟子弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而为之𫝊明夫子不以空言说经也春秋所贬损当世君臣其事实皆形于𫝊故隐其书而不宣所以免时难也及末世口说流行故有公羊榖梁𫝊〈释文序〉
　　辨孔子有尊周之心仲尼之心何心哉尊周其心也春秋之法何法哉尊王其法也仲尼有尊周之心而无尊周之权有尊王之法而不得着尊王之事业自卫反鲁春秋于是作焉仲尼尊周之心庶几其有所寓也始于东迁卒于西狩周之典宪靡一不载焉所以始平王者著其为东周之实也所以取桓文者以其有尊奖之功也书王正以大一统存周之正朔也尊王人以抑诸侯存周官之等衰也王称天以表无二尊别呉楚之僣拟也
　　何以春秋名书春秋之意先说记事主记当时之事事有先后须显有事之年表显也首始也事系日下年是事端故史之所记必先显其年以为事之初始也年有四时不可遍举四字以为书号故交错互举取春秋二字以为所记之名也春先于夏秋先于冬举先可以及后言春足以兼夏言秋足以见冬故举二字以包四时也春秋二字是此书之总名虽举春秋二字其实包冬夏四时之义〈正义〉
　　辨杜氏之说为当春秋本错举以为所记之名也为贾氏之说则曰春为阳中万物已生秋为阴中万物已成有取于阴阳之中正也正义论之亦详矣窃于杜氏有取焉盖有说也墨子曰吾见百国春秋国语曰羊舌肹习于春秋左氏传曰韩宣子适鲁见鲁春秋仲尼之前葢有春秋之名矣褒贬之法自仲尼始前此皆编年之书也曰编年安得不举四时以为名哉此所以有取于杜氏之说也
　　春秋不以日月为例史之所记日必系月月必系时春秋二百四十二年之间有日无月者十四有月无时者二或史文先阙而仲尼不改或仲尼偹文而后人脱故四时必具乃得成年桓十七年五月无夏昭十年十二月无冬二者皆有月而无时既得其月时则可知仲尼不应故阙其时独书其月当时仲尼之后冩者脱漏其日不系于月或是史先阙文若僖二十八年冬下无月而有壬申丁丑计一时之间再有此日虽欲更正何以可知仲尼无以复知当是本文自阙不得不因其阙文使有日而无月如此之类盖是史文先阙未必后人脱误其时而不月月而不日者史官立文亦互有详略按经传书日者凡六百八十一事自文公以上书日者二百四十九宣公以下亦俱六公书日者四百三十二计年数略同而日数相背此则乆逺遗落不与近同且他国之告有详有略若告不以日鲁史无由得其日而书之如是则当时之史亦不能使日月皆具当时已自不具仲尼从后脩之旧典参差日月不等仲尼安能尽得知其日月皆使齐同去其日月则或害事之先后备其日月则古史有所不载自然湏旧有日者因而详之旧无日者因而略之亦既有详略不可以为褒贬故春秋诸事皆不以日月为例其以日月为例者唯卿卒日食二事而已〈正义〉
　　辨书事时日月之异春秋书事有时而不月者有月而不日者有时月日皆备者故公羊榖梁皆立以为例以示褒贬使后儒纷然是非交错旁引曲援穿凿多门乃曰某事当日不日略之也某事不日而日谨之也殊不知朝觐㑹盟侵伐诚不可指日而期指日而毕故多书时天子诸侯之葬礼有七月有五月之差不可指日而㑹故多书月子生及君臣薨卒一定不易故多书日此自然之理也至如凡灾异不以日月著之历日者月之不可遍举其日也历月者时之不可遍举其月也历时者必加自文为异若文公十二年书日自正月不雨至于秋七月之类是也亦皆随事逺近大小而志之何定例褒贬之有哉又如桓公五年正月甲戌己丑陈侯鲍卒此甲戌之下别当有事亦旧史阙文也二𫝊乃云甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之若此之迂怪说者往往从之史氏秉笔临文以日月为褒贬或不自决者众矣大抵事有大小或可举时或可举月或可举日不须胶柱尔若事有都失时月者于歳末总云是歳知时失月者时末总云是时知月失日者于月末总云是日此又先儒之通论为史之大法也〈史例〉
　　五始非褒贬之要说公羊者云元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一国之始春秋纬称黄帝受图有五始谓此五事也杜于左氏之义虽无此文而五始之理亦于杜无害此非左氏褒贬之要自是史官记事之体故晋宋诸史皆言元年春王正月帝即位是也〈正义〉
　　春秋之言有三谓春秋有临天下之言焉有临一国之言焉有临一家之言焉此三者皆以内外辞别之王者则以四海内辞言之即天王狩于河阳是也一国之言若晋侯卒于扈一家之言若毛伯来锡公命及刘卷卒之类是也〈榖梁〉
　　春秋之讳有四谓为尊者讳耻成元年王师败绩于贸戎不言戎为天王讳言莫之敢敌也为贤者讳过若闵二年卫为狄所灭不言灭而言入者齐桓不能攘夷狄救中国故为之讳僖十七年灭项不言桓公为贤者讳桓公知项之可灭也而不知己之不可以灭项也桓有存亡继绝之功故君子为之讳也为鲁讳败若桓十年齐卫郑来战于郎不言及荘二十八年臧孙辰告籴不言如僖二十二年及邾人战于井陉不言及文十一年叔孙得臣败狄于咸不言获为同姓讳灭成九年晋栾书帅师伐郑不言战者栾书以郑伯伐郑君臣无战道也郑兄弟之国而君臣交兵疾莫大焉故为之讳〈榖梁〉辨讳者所以深责公榖言春秋为贤者讳欧阳子言春秋责偹贤者公榖之说得其文欧阳子之说得其意诸侯之贤莫如威文攘夷尊周室九合诸侯一正天下出定襄王入务利民此其贤之大略也谓之讳者则有矣自荘之三十年齐人降鄣公羊传曰取而言降为桓公讳也僖之元年齐师宋师救邢公羊传曰不书狄灭为桓公讳也榖梁传曰不言齐侯以其不足扬救不及事也十七年夏灭项二𫝊皆曰孰灭之不言齐为桓公讳也春秋为贤者讳君子善善乐其终也僖之二十八年晋侯㑹诸侯盟于践土天王实在焉经不言之二𫝊皆曰讳㑹天王也不与致天子也冬诸侯复㑹于温天王狩于河阳二𫝊又曰讳㑹天王不与再致天子也左氏亦云以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳言非其地也且明徳也讳则详矣责安在焉以此知为之讳者乃所以深责之也
　　辨春秋之讳有公论昔吾夫子作春秋之书盖用法之至严也然说者谓春秋为尊者讳为亲者讳信斯言也是春秋无公论也昭公娶于呉失礼之大者而夫子则曰知礼及其卒也书曰孟子卒叶公之党有直躬者其父攘羊而子证之而夫子则曰吾党之直者异于是父为子隐子为父隐直在其中矣信斯言也是春秋虽有讳未为无公论也尝读春秋至于郑之君河阳之狩见其为天王讳灭项不书盟处父不书见其为鲁公讳是孔子作春秋犹有讳也况夫后世作史虽曰秉直笔之权至于品藻去取岂能尽如公论哉
　　春秋书有异辞公羊谓所见异辞所闻异辞所𫝊闻异辞所见谓昭定哀已与父时事所闻谓文宣成襄王父时事所𫝊谓隐桓荘闵僖髙祖曽祖时事思已与父之臣尤深大夫卒有罪无罪皆日录之丙申季孙意如是也王父之臣恩少杀大夫卒无罪者日录有罪者不日略之叔孙得臣是也髙曽之臣恩浅大夫卒有罪无罪皆不日略之公子益师无骇是也所𫝊之世见治起于衰乱之中用心尚麄故内中国而外诸夏先详内而后治外录大略小内小恶书外小恶不书大国止大夫小国略称人内离㑹书外离㑹不书是也所闻之世见治升平内诸夏而外夷狄外离㑹小国有大夫是也所见之世著治太平夷狄进王于爵天子逺近小大若一用心尤详故宗仁义几二名是也益师卒以臣见思㑹于稷以君见思所见臣子思其君父尤厚故多微辞是也所闻之世思王父少杀炀宫不日武宫日是也所𫝊之世思髙祖又少杀子赤不日子般日是也
　　记事必具四时史之记事一月无事不空举月一时无事必空举时者葢以四时不具不成为岁故时虽无事必虚录首月其或不录皆是史之阙文隐六年空书秋七月注云虽无事而书首月具四时以成岁桓四年不书秋冬注云国史之记必书年以集此公之事书首时以成此年之岁故春秋有空时而无事者今不书秋冬首月史阙文是其说也〈正义〉
　　无事必书首月春秋之例竟时无事乃书首月以记时此下三月有㑹盟之事则不得空书首月也正月无事而空书首月者以人君于始年初月必朝庙告朔因即人君之位以继臣子之心故君之始年必书曰元年春王正月公即位史䇿之正法也〈正义〉
　　元年春王正月何休云公即位者一国之始政莫大于正始故春秋以元之气正天之端以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侯之即位正境内之治诸侯不上奉王之政则不得即位故先言正月而后言即位政不由王出则不得为政故先言王而后言正月王者不承天以制号令则无法故先言春而后言王天不正其元则不能成其化故先言元而后言春〈并正义〉辨春秋本用周正春秋之作纪年必书春王正月所以尊周也故公羊曰正月者何周正月也而杜预亦曰所用之历即周正也然周正建子在夏正为十一月而谓之春故后世或以为用夏正而不知先王建正因时之春秋为岁首理不可易也谨按经书十月陨霜杀菽释者曰今八月也使为今十月则陨霜不必书也经书秋水大无麦苗释者曰今五月也使为今之秋不复有麦苗也书冬十月雨雪使今之十月则雨雪不为灾书正月无冰使今之正月则无冰不为异即是而言则孔子之用周正审矣
　　春秋何以异于史或曰春秋之异于史也奈何曰史以官春秋以匹夫史以国春秋以天下曰春秋曷以匹夫及天下曰小人之恶幸而逃于刑不能逃于史幸而逃于国之史不能逃于天下之春秋然则恶果不可葢作者其庶有忌乎此圣人之术葢至是也穷故曰春秋天子之事知我者其惟春秋乎不察圣人之心则匹夫而専天子之事春秋固僭也焉得而无罪
　　春秋何以不书征陈曰春秋上下二百年间未尝一书征者以诸侯之侵伐皆非奉王命以敌所忾但相为强弱以构祸乱非上之所以伐下罔有敌于我师者也然则陈人蔡人从王伐郑亦上之伐下不谓之征何也曰征之为言正也伐郑之事出于交恶而已岂所谓正乎
　　春秋褒贬之异林曰诸儒之说春秋有以为以一字为褒贬者有以为有贬无褒者有以为褒贬俱无者其说孰是曰皆是也谓春秋以一字为褒贬者意在于推尊圣人其说出于太史公太史公曰夫子脩春秋游夏之徒不能赞一辞故学者因而得是说也谓春秋有贬无褒者意在于罪列国之君臣也其说出于孟子孟子曰春秋无义战彼善于此则有之矣故学者因而得是说也谓春秋无褒贬者意在于矫汉儒其说本于竹书纪年所载郑弃其师齐人殱于遂之事皆孔子未修之前故学者因而得其说也虽各有所本然亦不可泥泥于一字褒贬之说则是春秋字字皆挟剑㦸风霜圣人之意不如是之劳烦也泥于有贬无褒之说则是春秋乃司空城旦之书圣人之意不如是之惨也泥于无褒贬之说则是春秋琐语小说圣人又未尝无故而作经也葢春秋之举当先求圣人作经之文然后褒贬之㫖略得而言之矣
　　春秋辞有隐直或曰春秋惧恶之书也贱者之叛不书虽弑君不名季氏用八佾大变也不书阳虎季孙稔祸也不书圣人不赦于其显而讳于其微也何故曰隐之也圣人尝曰天下无道礼乐征伐自诸侯出天下有道政不在大夫天下有道则庶人不议当是时天子之权凡移于诸侯者皆归于大夫矣圣人于诸侯曰天下无道自诸侯出直辞也于大夫曰不在大夫隐辞也呜呼诸侯犹近也大夫微矣圣人不忍大其微也大夫犹近也降是益微也故夫春秋之僣积而至大夫大夫之僣积而至陪臣陪臣之积吾未知其所终也矣
　　春秋所书有喜怒春秋二百四十二年之间天下是非杂然而触乎其心见恶而怒见善而喜则夫其是非之际又可以求诸其言于喜怒之间矣春秋之于仲孙湫之来曰齐仲孙来于季友之归曰季子来归此所谓喜之之言也于鲁郑之易田曰郑伯以璧假许田于晋文之召王曰天王狩于河阳此所谓怒之之言也于叔牙之杀曰公子牙卒于庆父之奔曰公子庆父如齐此所谓怨之之言也夫喜之而和怒之而厉怨之而深此三者无以加矣至于公羊榖梁之𫝊则不然日月土地皆所以为训也夫日月之不知土地之不详何足以为喜而何足以为怒此喜怒之所不在也春秋书曰戎伐凡伯春秋书曰齐仲孙来而以为呉仲孙怒而至于变其国此又喜怒之所不及也〈东坡〉
　　春秋书卜郊之别经书郊者九皆为有故而书非因卜不吉而废郊则因牲死伤而废郊又有待卜之吉而特郊者虽牛之死伤而必郊者因卜不吉而废郊则若僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望成十年夏四月五卜郊不从乃不郊襄公七年四月三卜郊不从乃免牲十一年夏四月四卜郊不从乃不郊是也因牲死伤而废郊者则若宣三年正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望成七年正月鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛夏五月不郊犹三望是也有不待卜之吉而特郊者则若成十七年九月辛丑用郊是也有牛虽死伤而必郊者则若定十五年正月鼷䑕食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊哀元年春正月鼷䑕食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊是也
　　辨先儒不明经㫖先儒之说不过罪其屡卜与其养牲不谨尔或曰礼不卜常祀而卜其牲日或曰三卜礼也四卜五卜非礼也今因不吉而废郊是失礼也又据礼养牲必二一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之今以牛死伤而废郊是又失礼也所以春秋书以示讥此皆非圣师之㫖不知圣人书郊乃恶其非礼之大者至屡卜之凟养牲之慢非春秋所责也
　　春秋逾年即位林曰先儒皆以春秋君薨嗣子逾年即位为正非也不知圣人所书正以讥非礼且启祸乱之门也在礼天子崩七日而殡既殡嗣子即位称王以示天下之有主也诸侯薨五日而殡既殡嗣子即位称公以示一国之有主也观书顾命及康王之诰曰乙丑王崩齐侯以二干戈虎贲百人逆子钊南门之外延入王室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既尸天子大保毕公率四方诸侯执壤奠群公既已听命相揖逊而出王释冕反丧此嗣君即位之常礼也夫成王方崩齐侯必迎元子钊入翼室居忧以为天下宗主及既殡遂麻冕衣裳称王受册命同瑁而即位矣既尸天子受诸侯之奠贽作诰报之君臣之分已定乃释告吉之服行丧礼自乙丑至癸酉九月之间已行即位之礼斯周公之旧典夫子定书取之以存周制周公孔子岂不知君父方崩嗣子遽吉服即位改元为未可也葢以大位奸邪之窥名号不早正则窥伺夺嫡之祸作矣岂惟天子则然方周公薨丧未逾年伯禽兴徐戎之伐称公以兴师葢诸侯亦然也迨至周衰此礼丧乱始有逾年即位之礼其未逾年也天子不称王诸侯不称公名之为子故平王以隐三年春三月崩至秋武氏子来求赙虽逾三时不称天王使之以桓王未即位也襄王以文八年秋八月崩至明年春毛伯来求金虽逾年犹不称天王之命以襄未葬嗣君未成君也昭二十二年景王崩于夏四月至冬十月王猛犹称子则异乎康王嗣天子之礼也鲁荘公薨于秋八月子般至冬十月而称子文公薨于春二月子赤至冬十月而称子襄公薨于夏四月子野至九月而称子其他列国皆然僖九年春宋公御说卒其夏襄公称子㑹于葵邱僖二十九年夏卫侯毁卒其冬成公称子盟于洮如此之类异乎伯禽嗣诸侯之礼矣呜呼一人之家不幸丧其主父不有家督以为之主则豪奴悍婢与其他人窃其私藏谋及田宅必矣矧大而一国又大而天下其可一日而无君方先君不幸逾年而后正嗣君之位岂可以绝觊觎之望塞祸乱之门耶所以尹氏得以立子朝而抗猛王室以危庆父得以立闵而杀般襄仲得以立宣而杀赤鲁以大乱春秋之多变故盖始于此也使从周公之典名位早定则不启乱源也近世苏氏读书顾命康王之诰乃记汉儒记礼之说与春秋列国之制谓康王以嘉服见诸侯又受乘黄玉帛之币为非礼且曰使周公在必不为此夫周公制礼成康之君召毕之臣相与守之以为常制岂有非周公之典成康召毕乃行之乎行之非礼夫子定书乃取之乎不知书之所以存顾命者正以见春秋之非尔葢苏氏不究春秋之㫖故误为之说也
　　春秋书伐之例陈曰春秋书内伐十有五书外伐百三十有七伐我者二十有一与我伐者二十有九左氏以有钟鼓曰伐公羊以精者曰伐榖梁以斩草木坏宫室曰伐赵啖以称罪致讨曰伐皆臆说也〈晋之〉
　　春秋书盟之例陈曰观春秋书内外诸侯盟六十有二书公与大夫盟十有一书大夫特盟外诸侯九书内大夫与外人盟七书外人盟六书来盟者五书莅盟四非讥其盟也讥其屡盟以覆信而已〈晋之〉
　　春秋义例不一林曰春秋书当时之事有显然易见者圣人欲使学者以理断之则始直书其事焉公及邾仪父盟于蔑祭伯来之类是也有屡书而后见者欲使学者参而考之则必始终其事焉宋人伐郑围长葛宋人取长葛之类是也有所讥贬而难言者欲使学者思而得之则必变文示意焉郑伯克假于鄢郑伯以璧假许田之类是也
　　春秋三𫝊之学春秋九十七部九百八十三卷春秋者鲁史策书之名昔成周微弱典章沦废鲁以周公之故遗制尚存仲尼因其旧史裁而正之或婉而成章以存大顺或直书其事以示首恶口授弟子左丘明恐失其真乃为之𫝊汉初有公羊榖梁邹氏夹氏四家并行王莽之乱邹氏无师夹氏亡初齐人期母子都𫝊公羊春秋授嬴公嬴公授孟卿孟卿授畦孟畦孟授严彭祖颜安乐后汉公羊有严氏颜氏之学与榖梁二家并立汉末何休又作公羊解说左氏汉初出于张苍之家本无𫝊者文帝时梁太傅贾谊为训诂授赵人贯公刘向子歆欲立于学诸儒莫应建武中韩歆请立而未行时陈元最明左传上书讼之乃以李封为左氏博士后群儒蔽固者数廷争之及封卒遂罢诸儒𫝊左氏者甚众永平中能明左氏者擢髙第为讲郎其后贾逵服䖍并为训解至魏遂行于世晋杜预又为经传集解榖梁范𡩋注公羊何休注左氏服䖍杜预注俱立国学然公羊榖梁但试读文而不能通其义后学三传通讲而左氏唯𫝊服义至隋杜氏盛行服义及公羊榖梁浸微今无师说







　　群书考索续集卷十一
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷十二
　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　隐公
　　鲁何以得称元刘炫叹何休云唯王者然后改元立号春秋托新王受命于鲁故因以录即位若然新王受命正朔必改是鲁得称元亦应改其正朔仍用周正何也既托王于鲁则是不事文王仍奉王正何也诸侯改元自是常法而云托王改元是妄说也〈正义〉
　　何以黜周王鲁经书春王三月王即周平王也月即周正也公及邾仪父公即鲁隐公也鲁用周正则鲁事周矣天子称王诸侯称公鲁尚称公则号不改矣春秋之文安在黜周王鲁乎若黜周王鲁则鲁宜称王周宜称公此言周王而鲁公知非黜周而王鲁也孔子之作春秋本欲兴周非黜周也
　　春秋何以不取隐古者君薨嫡子立无嫡子则庶长立仲子者惠公之继室而桓公之母也诸侯无再醮则仲子不当称夫人桓公不得为嫡也桓公不得为嫡则与隐公尊卑等尔正以长幼为先后尔然而惠公有命焉大夫群臣可以莫从而隐公则不可以莫之从也惠公薨群臣以国难立长君隐于是时可谓难矣将为社稷计则先君之命有不及将从先君之命则非徒不可以即位亦不可以摄也周公摄政抱成王而朝诸侯矣未尝称王也然犹七年而复子明辟隐公之摄十一年矣口诵立桓之言而征伐盟㑹身自専之一旦干赏蹈利之人媒孽其间则桓公非特患其不立也且有惧焉以为隐公必将杀已而终有其国也故隐公不得遂其爱桓之心而桓终蹈于大恶不义皆隐公之所由致也故学春秋者之无取隐公也〈正义〉
　　春秋何始鲁隐公曰然则春秋何始于鲁隐公答曰周平王东周之始王也隐公让国之贤君也考乎其时则相接言乎其位则列国本乎其始则周公之祚𦙍也若平王能祈天永命绍开中兴隐公能宏宣祖业光启王室则西周之美可寻文武之迹不坠〈杜预春秋序〉
　　辨春秋始隐之意洪曰文王武王都丰镐是为西周平王都河南是为东周西周之书有诰命存其诗有雅颂存盛徳大业炳如也唯东周赏罚纲纪不可考圣人欲为之书则东迁周事也夫子陪臣有不当为故用鲁以名其书耳武王克商岁在己卯隐公即位歳在己未其相去盖有四百一年也周家之兴历年八百夫子以前四百载事托之诗书以后四百载事托之春秋而隐公元年实为后四百始年此春秋所以不得不始隐也名虽始隐而意在周故未尝尽录平王之政而实承平王末年虽未尝记东迁之始而实具东迁之末则亦圣人以此微示其意欤说者以为春秋之意欲始平王按平王三年惠公即位果如是说则春秋当始惠公矣说者又以为春秋始隐贤其逊国按隐公生不复辟死不成摄果如是说则隐不当称公矣然则春秋始隐之意断若是欤
　　八年鲁郑易田春秋隐公八年书曰三月郑伯使宛来归祊庚寅我入祊左氏传曰郑伯请释太山之祀祀周公以太山之祊易许田郑伯使宛来归祊不祀太山也杜预释之曰许田近许之田成王赐周公许田以为朝宿之邑宣王赐母弟郑桓公助祭于太山汤沐之邑在祊今鲁郑各从本国取近之宜故以祊易许田
　　辨左氏之说为误林曰鲁郑易田后世因左氏之说以罪二国不复顾天子巡狩诸侯朝觐之礼予究其寔不然此盖左氏见是年郑以祊予鲁桓公元年鲁以许田予郑又见鲁颂云居常与许复周公之宇则遂以为许鲁地也曽不知许有二诗所谓许者周公旧封也春秋所谓许田者许国之地也如经书筑台于秦仲遂至黄乃复秦与黄俱鲁地而诸侯之国亦有秦与黄也不可以许田即为鲁旧地而生易田之说且文武之子孙孰非有功而亲者使皆有朝宿汤沐之邑中国何地以处之此不然也考之地志今许州许昌郡古许国也见有许田县则许田是许也田如邾田之类何得以为鲁地近许之田乎是又不然也况祊今在沂州琅琊郡有祊城去太山为逺安得为郑人助祭汤沐之邑借如彼说时郑荘公方强此年既以祊归鲁必欲急许田隐公何得终其身不归之及桓公之立始以璧假之何哉况神不歆非祀民不祀非族郑伯虽愚释太山之祀而为鲁祀周公非人情之甚也圣人脩经欲令后世明知不待三𫝊然后著使诚有易田之事但曰归祊入祊无乃大隐而不可知乎不知祊者乃郑人尝所侵有之地而近于鲁今归我者郑人思以结鲁之援六年既来谕平恐鲁之好未固谓隐公可以为援也故以祊地予之郑归而鲁入然后二国之党固矣予尝疑祊在汧州为鲁地经不书鲁失祊之由或在春秋之前也续考之祊即近鲁非本鲁地也若本鲁地经但当书郑伯使宛来归祊足矣不当经书曰庚寅我入祊据齐人归我济西田经不书我入讙阐葢鲁之故地既失复得何用书入乎今祊特书曰我入祊则见鲁公贪郑之赂非可入而入故也若乃许由既非鲁之旧封何得有是乎曰此春秋之微义隐公既交齐郑十年乃相与伐宋而取郜祊十一年乃合齐郑伐许而有其地葢鲁之有许田自入许之年始伐宋之谋本于齐郑故经书翚帅师㑹齐人郑人伐宋㑹者谋出于彼也入许之师出于隐公故经书公及齐人郑人入许及者谋主于我也然许田近郑而逺于鲁鲁人虽有之郑人之所欲也时隐公尚强郑人虽欲得之而未能与鲁争迨一旦桓公篡隐郑荘乘间直至于鲁之垂以求许田名为璧假实以胁取之也桓公不义方惧诸侯之讨宜不敢不与也自是许之土地为郑所有许叔此不见经至郑荘死忽突争国郑国大乱许叔始得乘隙而入许复有其国经于桓十五年书郑突出奔蔡郑忽归于郑继书许叔入于许其㫖隐而甚明由是郑人无时不伐许必欲得其故地许人凡四迁以避之而卒不免迨春秋之末经书郑游速帅师灭许以许男斯归而得已许郑之事葢由郑荘尝假许田于鲁故也考之春秋许之源流兴亡若是何得如左氏傅㑹之说妄设易田之事乎左氏为许田之说既误后又觉有许叔入许之事乃于隐十一年公及齐郑入许设辞谓齐侯以许逊公公以与郑人郑伯使百里奉许叔以居许东偏盖为后张本也不知郑之得许乃在于假璧之年何得于隐公之时已有之学者之于春秋不究源流始末期于自得而惟随三𫝊东西若是者岂少耶
　　桓公
　　桓公何以不书王春秋一书书王正月者九十三王二月者二十一王三月者一十九无事首时亦冠以王之一字而独桓公不书王榖梁以为桓无王故春秋不书然既曰无王矣而元年又书者何耶榖梁曰元年有王所以治桓也此说近之
　　荘公
　　盟扈何以书日公羊荘二十三年盟扈曰危之也何危尔我贰也言鲁荘有巧贰之行僖九年盟葵丘曰危之也何危尔齐侯震而矜之叛者九国榖梁荘二十三年盟扈范曰鲁荘怠弃国政忧危是伯王降心与之盟得免于罪臣子喜而录之故曰仪九年盟葵丘𫝊曰美之也范氏云桓徳极而将衰自此不复盟矣
　　闵公
　　元年书季子来归呜呼春秋之于褒贬忠且恕也爱不隐其恶憎不减其善季子之归也而圣人贤之何也曰贤之将以责其备而讥之也君子之观过各于其党斯可知矣善不胜其过则圣人书其过过不胜其善则圣人书其善何也夫孟女之子般叔姜之子开荘公无嫡嗣而爱孟女欲立其子问嗣叔牙叔牙曰一继一及也而季友以公命使鸩之公薨季子立子般为君夫立子般忠也杀叔牙义也忠与义人臣之大分而季子实有之不亦善乎故书曰季子者贤之之辞也庆父与哀姜私而欲立其娣之子开使圉人荦杀鲁公子般于党氏季子知其力不能胜而奔陈国人思其忠义以平内乱而庆父卒立开为君是为闵公闵公立元年秋八月及齐侯盟于落姑以纳季友书曰来归者喜之之辞也鲁人意也然则鲁人喜之春秋贵之而复何讥也曰讥其不能弭乱讨贼也何以见之曰于元年书季子来归而二年书公薨书庆父出奔见之也何也季友之贤国人恃之以为轻重安危闵公之请复也既归矣而不能诛庆父使贼复得弑闵公此其过一也庆父既弑闵公矣又不能讨贼而平之使复得奔于莒此其过二也夫二者岂国人思之之心而闵公复之之志也然则于元年书季子来归而二年书公薨书庆父出奔圣人之微意可知矣故曰贤之将以责其备而讥之也过不胜其善者也三𫝊之所谓贤所谓贵所谓善者皆是矣而未及所谓讥之者故愚得详其说焉
　　二年书吉禘荘公周曰古者大祭曰禘禘者言所以审禘昭穆也天子之事也大𫝊曰王者禘其祖之所自出以见其祭之大者也又曰礼不王不禘以见此诸侯不得有者也而闵公用之呜呼用于周公可也用于荘公不可也何也昔者成王追念周公赐之重祭外则郊社内则禘尝鲁之用禘所以崇周公也所以尊周也闵公用于荘公者僣也礼莫重于祭禘者祭之大者也节莫差于僣僣其禘者僣之大者也不以亲亲害尊尊春秋之义也而闵公遂灭其尊是无天也无天而行其能君乎虽然闵公之僣有渐周公而禘其兆之乎礼法国之纪纲所以限尊卑也诸侯而行天子之礼岂周公之意也然则成王之宠周公也所以开鲁也呜呼春秋之世诸侯乱天子大夫乱诸侯乱天子者天子也非诸侯也乱诸侯者诸侯也非大夫也然则防微杜渐可不谨乎哉夫子之志在春秋也葢为后世作也闵公二年夏五月乙酉吉禘于荘公者非礼也古者三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭谓之禘然则未三年而禘非礼也故书日者所以明其未三年者也书吉者所以明其不宜吉者也作𫝊者言之详矣然而皆未及所谓禘之僣也
　　僖公
　　齐桓葵丘之㑹僖公九年夏㑹诸侯于葵丘周襄王使宰孔赐文武胙彤弓矢大路秋盟诸侯于葵丘桓公震而矜之叛者九国是桓公之于葵丘夏㑹而秋盟一时之事也然则桓公图伯经营出入上下三十年间斯已劳矣然自服强楚之后其志已盈不能朝于京师或致王世子于首止或致宰周公于葵丘其恶可知矣
　　文公
　　鲁卿何以不贬元年秋公孙敖㑹晋侯于戚〈注〉礼卿不㑹公侯而春秋鲁大夫皆不贬者体例已举故据用鲁史成文而已
　　跻僖公何以书二年八月丁卯大事于太庙跻僖公〈注〉大事禘也跻升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘而于太庙行之明其讥非徒以逆祀故特大其事异其文
　　宣公
　　书不郊犹三望三年春王三月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望
　　辨鲁僣天子礼林曰夫子伤周之衰礼乐自诸侯出其言鲁之郊禘则有周公其衰之叹岂有天子郊天诸侯亦郊天子望祀山川诸侯亦望天子禘祖之所出诸侯亦禘使诸侯亦可行则圣人不以礼乐自诸侯出为伤自夫子没汉儒不知道者但见春秋书鲁祭祀多天子之礼始妄设鲁赐礼乐之说所以诸儒不以鲁郊为非然周郊于冬至而鲁用之于启蛰天子四望而鲁三之名为后时降杀但窃郊望之名也已有罪矣
　　辨春秋责鲁之深大抵鲁人乘周室之衰其僣拟无所不至是以天子之祭郊望与禘皆僣行之然天不可謟神明有知其肯享非鲁之祭也哉季氏旅于泰山夫子曰曽谓泰山不如林放乎泰山有知必不享季氏之祭矧卜禘而可谄乎宜乎至于三卜四卜五卜不从鼷䑕屡食其牛可见天心之不享也鲁人曽不知得罪于天虽屡卜不从而犹三望虽牛死而改卜牛甚者至于郊用可知僣拟之心不能自己圣人发愤作春秋书其因变故而不郊者仅如此其馀非卜不从牛死伤而肆意于僣者又不知其几也深味圣师之㫖曰犹三望曰乃免牲其深矣乎其微矣乎
　　税亩何以书初十五年秋初税亩〈注〉公田之法十取其一今又履其馀亩复十收其一故哀公曰二吾犹不足遂以为常故曰初
　　成公
　　作邱甲何以书元年三月作丘甲〈注〉周礼九夫为井四井为邑四邑为丘丘十六井出戎马一疋牛三头四丘为甸六十四井出长毂一乘戎马四匹牛十二头甲士三人歩卒七十二人此甸所赋今鲁使丘出之讥重敛故书
　　鄢陵之战书晦十六年六月甲午晦晋侯及楚子战于鄢陵楚子郑师败绩公羊春秋不书晦者越盟奚战是也朔有事则书霄石泓战是也晦有事不书重始而终自正也僖十五年己卯晦震夷伯之庙成十六年甲午晦战于鄢陵然则书之者𫝊曰晦者何冥也何以书记异也
　　襄公
　　武仲如晋何不书𫝊二十二年春臧武仲如晋〈注〉公频与晋侯外㑹今各将罢还鲁之守卿遣武仲为公谢不敏故不书
　　㑹于宋曷先侯二十七年夏叔孙豹㑹晋赵武楚屈建蔡公孙归生卫石恶陈孔奂郑良霄许人曹人于宋〈注〉按𫝊㑹者十四国齐秦不交相见邾滕为私属皆不为盟宋为主人地于宋则与盟可知故经唯序九国大夫楚先晋㰱而书先晋贵信也陈于晋㑹常在卫上孔奂非上卿故在石恶下
　　春无冰何以书二十有八年春无冰〈注〉前年知其再失闰顿置再闰以应天正故此年正月建子得以无冰为灾而书
　　昭公
　　鸜鹆来巢何以书二十五年夏有鸜鹆来巢〈注〉此鸟穴居不在其界故曰来巢非常故书
　　黒肱滥奔不书邾三十一年冬黒肱以滥来奔〈注〉黒肱邾大夫滥东海昌虞县不书邾史阙文
　　城成周曷不书盟三十二年冬仲孙何忌㑹晋韩不信齐髙张宋仲几卫世叔申郑国参曹人莒人薛人杞人小邾人城成周〈注〉世叔申世叔仪孙也国参子产之子不书盟时公在外未及告公公已薨
　　定公
　　齐人归鲁侵田林曰定公十年春秋书曰公㑹齐侯于夹谷继以齐人来归讙龟阴田左氏谓齐犁弥使莱人以兵劫鲁侯孔子相定公使士兵之齐侯将享公孔子辞意以为齐服义故来归田公羊之说则曰孔子行乎季孙三月不违齐人来归田榖梁又曰两君相揖齐人鼓噪欲执鲁君孔子止之故归齐田也至司马迁作史记乃曰齐请奏四方之乐孔子以为夷狄之乐何为至此景公麾去之齐有司乃请奏宫中之乐孔子使有司诛之景公归而恐乃归所侵鲁之郓汶阳龟阴之田以谢过其后扬雄因其说曰齐人章章归其侵疆自是几千年无不信之借如此说圣人修春秋自书其功已非人情矣
　　辨三𫝊说事乱经设者必欲谓夫子尝为大夫于功必有其功夫子虽暂为大夫遭定公之孱懦三家之専肆未几齐归女乐即致政而去归田之事于圣人何与不知此自为当时诸侯喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归比年鲁与齐隙齐国夏伐我者再公亦常加兵于齐逮是年及齐平为夹谷之好㑹齐人以鲁服已故郓讙龟阴之侵地复归于我亦如宣公之时齐人取我济西田及宣公事齐人经则书齐人归我济西田哀公之时齐人尝取我讙及阐及鲁睦于齐经则书齐人归讙及阐若以此归田之功自夫子则济西之归讙阐之归谁之力乎呜呼自圣人没三𫝊妄设事实乱经者十八九予非好为臆说以毁圣人之功葢恶其害经失实耳
　　孔子隳三都定公十二年春秋书曰夏叔孙州仇帅师隳郈季孙斯仲孙何忌帅师隳费冬公围成说者曰孔子为大司冦言于定公曰臣无藏甲大夫无百雉之城公山弗扰以费畔将隳成公敛处父以成叛葢左氏先为此说而公羊附益之司马迁又取而记之借使孔子用事三事信如公羊之说则隳三都者自三家之意何用叔孙州仇帅师而后隳郈季孙仲孙帅师而后隳费公又自围成乎三家必自帅师以隳私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非夫子之谋行乎三家可知岂有圣人见任于定公见信于三家尚能使之隳私邑而不能振国之纲纪乎
　　哀公
　　春秋曷终于获麟十四年春西狩获麟〈注〉麟者仁兽圣王之嘉瑞也时无明主出而遇获仲尼伤周道之不兴感嘉瑞之无应故因鲁春秋而脩中兴之教绝笔于获麟之一句有感而作固所以为终也
　　杂辨
　　子贡未可言春秋经书闰月不告朔犹朝于庙此圣人爱礼之意也子贡欲去告朔之饩羊则子贡之智未可以言春秋也
　　子路未可见春秋经书赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚此圣人之正名至意也子路曰子之迂也奚其正是子路之智未可以见春秋也
　　游夏不能措一辞孔子作春秋万有八千言当时门人已不知春秋意语云文学则子游子夏至于春秋不能措一辞
　　公榖不能尽其意六经皆出孔子之笔然诗书止于删礼乐止于定易止于系春秋特见圣人之作褒贬当时国君世臣无位而行诛赏明示天子之法于天下也故其辞危其㫖逺其义微虽左氏公羊氏榖梁氏或亲孔子或去孔子未逺亦不能尽得圣人之意
　　诸儒不能知其蕴诸儒董仲舒刘向晋杜预唐孔颖逹虽探讨甚勤终不能知春秋之蕴六经诗易春秋为深诗有文武之政周召之迹列国之风卜商之说易有伏羲文王之叙推之差易明放之差易见独春秋専出孔子之笔故曰君子之于春秋终身而已矣〈并徂徕文〉
　　三传总论
　　三𫝊何以并行陈岳曰圣人之道以春秋而髙圣人之文以春秋而髙圣人之文以春秋而微圣人之㫖以春秋而奥入室之徒既无演释故后之学者多失其实是致三家之𫝊并行于后俱立学官焉噫绝笔之后历战国之艰梗经暴秦之焚荡大汉初兴未暇崇儒术至武帝方设制策延天下英隽有董仲舒应䜟记而通春秋〈仲尼䜟曰后代而得吾书董仲舒〉仲舒所业唯公羊传仲舒既殁则有刘向父子向业榖梁歆业左氏左氏之道假歆而振自斯学者愈茂欲存左氏而废公榖则西汉鸿儒尚焉欲存公榖而废左氏则丘明与圣人同代是以皆各专一𫝊
　　辨三𫝊闻见同异或谓丘明受经于仲尼岂其然欤茍亲受之经则当横经请问研究深微间不容髪矣安得时有纰误致二𫝊往往出其表邪葢业左氏者以左传为证以斯为证谓与圣人同时接其闻见可也谓其亲受之经则非矣闻不如见见不如受邱明得非见欤公羊榖梁得非闻欤故左氏多长榖梁多短然同异之理十之六七也
　　辨左氏与二𫝊不同经者本根也𫝊者枝叶也本根正则枝叶固正矣本根非则枝叶曷附焉矧公羊榖梁第直释经义而已无它蔓延茍经义是则𫝊文亦从而是矣经义非则传文亦从而非矣左氏释经义之外复广记当时之事备文当时之辞与二𫝊不类
　　膏盲废疾墨守之辨郑元何休贾逵伏䖍范寗杜元凯皆深于春秋者也而不簸糠荡秕芟稂抒莠掇其精实附于麟经第各酿其短互斗其长是非千种惑乱微㫖其弊由各执一家之学学左氏者则訾公榖学公榖者则诋左氏乃有膏肓废疾墨守之辨设焉谓之膏废者则莫不弥留矣亡一可砭以药石者也谓之墨守则莫不坚劲矣亡一可攻以利者也
　　隐公
　　三𫝊言二王同异隐元年春王正月左氏谓周平王公羊谓周文王榖梁谓周平王
　　辨左氏榖梁得其实春秋所以重一统者四海九州同风共贯正王道之大范也迺以月次正正次王王次春春次年年次元斯五者编年纪事之纲领也故书王以统之在乎尊天子卑诸侯正升黜垂劝惩作一王法为万代规俾其礼乐征伐不専于诸侯也故用隐之元统平之春存平之正得不书平王欤茍为周书始命之王则二年何以复书必不然也是平王明矣斯公羊之短左氏榖梁得其实〈折𠂻〉
　　三𫝊言隐即位不同隐元年书即位左氏谓居摄也公羊谓成公让桓之意榖梁谓隐避非正也
　　辨左氏公羊得其实夫逊者君臣之大节也茍不失其正则圣人必重之春秋必韪之榖梁谓非正岂微㫖欤隐之逊非徒为桓盖成先君归仲子之意春秋实尼父之日月也日月之垂昭昭然非逊国之贤君曷以居其首哉居斯之首与居诸史之首则正创业之主斯之首则圣人特笔之以冠十二公矣如定易非乾象无以冠之七十𫝊非夷齐无以冠之三千子非颜闵无以冠之又春秋正桓母之丧不正隐母之丧桓母书夫人薨隐母书君氏卒斯皆正隐让之明言而圣人崇谦逊之风戒僣乱之俗成王化之本也左氏公羊得其实榖梁之短
　　桓公
　　谓三𫝊言书王不同元年书王左氏通谓之鲁用周历故书王茍王不班历则不书公羊无𫝊榖梁谓桓弑立以为无王之道故不书
　　辨榖梁𫝊经之短春秋岁首必书王者圣人大一统也书王必次春书正必次王谓春者天之所为也正者王之所为也王禀于春正禀于王以载行事以立纲纪纲纪立而后条贯举条贯举而后褒贬作褒贬作而后君君臣臣父父子子之道定是以凡书王皆因周之班历或不失班历则书以明上尊天子下卑诸侯以正王道也茍不班历而不书王则并正去之虽是月有事第书其事而无其正何者王既不书正将奚附茍班历而书王则并正在焉虽是无事亦书空正月以纪之何者王既书之正宜在焉自始正末无毫厘之差穀梁谓桓篡立以为无王之道故不书王去圣人之㫖逺矣斯榖梁之短公羊无辞左氏得其实
　　三𫝊言烝不同桓八年正月己卯烝五月丁丑烝左氏曰春即夏之仲月非过时而书公羊曰讥亟也榖梁曰烝冬事而春兴之志不敬也
　　辨左氏言得其㫖凡郊祀各有其时茍得其时则国之常礼国之常礼则不书之于册也夫所书者或志其过时或刺其失礼皆非徒然故启蛰则郊之时也龙见则雩之时也始杀则尝之时也闭蛰则蒸之时也周之建子为岁首夏以建寅为岁首夫启蛰者则夏之春周之夏也龙见者则夏之夏周之秋也始杀者则夏之秋周之冬也闭蛰者则夏之冬周之春也春秋用周正以建子为岁首书正月蒸则夏闭蛰而蒸得其时矣既得其时则是国之常礼则何以书之书之者为五月复蒸也五月复蒸一则失其时二失其礼正月蒸正也五月蒸不正也书其正以讥其不正左氏谓非过时而书得其㫖公羊谓讥亟近之榖梁谓冬事春兴逺矣〈折衷〉
　　庄公
　　三𫝊言不书即位不同元年不书即位左氏曰文姜出故也公羊曰继弑君不言即位榖梁曰先君不以其道终故不言即位
　　辨公榖不得经㫖春秋十二公惟隐庄闵僖不书即位盖圣人因旧史之文无它㫖隐以逊桓居摄荘以父弑母出僖闵国危身出复入不备礼即位故不书公榖谓继弑君不言即位则桓继隐之弑君即位何也又稽定公先君薨于干侯六月癸亥丧至句其月戊辰即位春秋以是书之葢备礼则书明矣左得其㫖
　　三𫝊言筑馆异同元年秋筑王姬之馆于外左氏曰得礼之变公羊曰非礼榖梁与公羊同
　　辨左氏榖梁得其㫖圣人修述惟重其礼法得其宜则书以是之非其宜则书以刺之有循常而书者有变文而书者循常而书如战伐灾异之类是也变文而书如君氏卒大去其国之类是也循常而书者史册之旧文也变文而书者圣人之新意斯筑于外是书荘公变礼得其宜圣人变文示其法何也天子之女下嫁于诸侯则同于诸侯之礼而天子使单伯送王姬于齐以鲁为主公与齐襄有不同天之雠荘公方在谅暗不宜行吉礼于庙以齐之强以王之尊大义难距迺筑馆于外上不失尊周之仪中不失敬齐之体下不失居丧之节左氏榖梁得其㫖公羊之误
　　三𫝊言锡命不同元年王使荣叔来锡桓公命左氏曰追命桓公褒称其徳公羊曰追命加贬也榖梁曰礼有受命无来锡命非正也
　　辨公羊之说为当折衷曰褒有徳赏有功绌不服责不臣斯四者圣人笔削之㫖也茍有徳可褒有功可赏生赐之不及则死锡之何爽茍无徳可褒无功可赏虽生而锡之亦非矧其死乎吁春秋十二公唯桓之罪大桓始以篡弑不义而立终以帷簿不修而薨古人曰畏首畏尾身其馀几桓既不能正其初又不能䕶其末其畏何如哉天王之锡曷为而来春秋经书天王之命生而赐之唯文成二公死而锡之唯桓公而已茍曰加贬则不宜备礼而书为使荣叔来锡桓公命则于文无所贬稽其㫖诸侯强王室弱虽生赐死锡皆非有赏功褒徳之实第务其姑息而已圣人多存内讳内弑君犹不书讵肯笔削锡命欤左氏第曰褒徳未尽其㫖榖梁谓无来锡命近之公羊曰加贬为得其实
　　三𫝊言书狩不同四年冬公及齐人狩于禚左氏曰与微者狩失礼可知也公羊曰称人讳与仇狩榖梁曰人齐侯者卑公也卑公不复仇而刺释怨也
　　辨榖梁之说为近凡战伐盟㑹茍君臣不敌则必耻之矧其狩乎狩者非大于战伐盟㑹也战伐盟㑹者不得已而为之狩者在我而已茍公自狩于境内则为人事也越境与齐狩则非人事也既非人事则必齐侯召公同狩公不肯自与齐之微者狩也茍是与微者狩则必为鲁讳当书及齐人狩于禚不曰公矣如文二年书及晋处父盟也噫人齐侯者盖刺公也刺其非王事而与不同天之仇狩斯榖梁近之左氏公羊俱误
　　三𫝊言书及不同九年八月壬申及齐师战于干时我师败绩杜曰不称公战公败讳之公曰内不言败此其言败何伐败也谓自夸大以取败也榖曰不言公者主名内之卑者也
　　辨杜氏独得其㫖陈曰败绩义在桓十年来战论中明矣第评书及而已凡公自伐曰公伐某国如荘九年公伐齐纳子紏遣大夫伐则曰某伐某国如隐二年无骇帅师入极与诸侯伐公不与谋则曰㑹某师伐某国如桓十六年公㑹宋公伐郑公与谋则曰公及某师伐某国如宣四年公及齐侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向或败绩第曰及如僖二十二年及邾人战于升陉或使微者不列于春秋亦第曰及桓十七年及齐师战于奚斯书及者是败绩讳之明矣杜得其㫖
　　三𫝊言桓盟不同十三年冬公㑹齐侯盟左氏不以不日为例公羊曰桓盟不日信之也榖梁曰不日信桓也辨左氏独得其实折衷曰公榖以桓盟不书日谓齐桓公信着于诸侯桓盟皆不日究其微㫖殊不然春秋书内事或系日或系月或系时内事系日如书卒葬嫁娶大灾异〈如常星不见日食之类是也〉内事系月如书烝尝雩望是也内事系时如书蒐狩土功是也外事第从赴告而已盟㑹外事也不赴以日则不日斯桓之盟不日者不赴以日也茍曰桓盟不日〈齐桓是九年立二十一年方㑹诸侯十五年方伯至僖十七年卒〉桓方伯之际亦有书日者桓既卒之后复有不书日者方伯之际书日则荘二十二年防之盟二十三年扈之盟闵元年落姑之盟僖元年葵丘之盟是也既卒之后不书日则僖二十八年温之盟二十九年翟泉之盟文二年垂陇之盟宣七年黒壤之盟成十八年虚朾之盟是也聊举大者以明之则知盟㑹不以日为义例定矣斯左氏得其实公榖皆误
　　辨左氏之说为得陈曰春秋凡书内事卒葬嫁娶灾异则系日烝尝雩望则系月蒐狩田则系时外事从赴告不告日则不书日桓之盟不日不赴以日也榖梁盟济桓信着诸侯桓盟皆不日若然则荘二十二年防之盟僖九年葵丘之盟皆方伯之际何又书日既卒后僖二十八年温之盟宣七年黒壤之盟何又不书日也聊举大者以观之则知盟㑹不以日为例左得之也
　　三𫝊言来聘不同二十五年春陈侯使女叔来聘左曰始结陈好嘉之故不名公曰字者敬老榖曰不名者天子之命大夫也
　　辨左氏独得其㫖折衷曰凡升绌之体唯在爵氏名字而已朝聘之使茍循常礼无升绌名氏如卫侯使甯俞来聘茍有可嘉字以贵之如齐仲孙来虽天子之使茍可嘉亦嘉之可绌亦无所避如天王使南季来聘故字之宰咺归故贬名之左谓结陈好嘉之得其㫖
　　三𫝊言用牲不同二十五年秋大水鼓用牲于社于门左曰非常礼也公曰于社礼也于门非礼也榖曰既戒鼓而骇众用牲可以已矣
　　辨公羊榖梁之非折衷曰凡书灾异多矣大则日月之责小则水旱之灾夫正阳之月阴气未作不宜侵阳茍月掩日则臣掩君之象是以伐鼓用币正阳既过则一阴生为灾轻也故日食不伐鼓用币矣得礼之正也如水旱之灾则国之常不系于君臣逆顺故但书记其为灾而已斯伐鼓用牲者讥其非常也左得其㫖
　　闵公
　　三𫝊言仲孙来不同元年齐仲孙来左氏曰齐仲湫来省难公羊曰庆也系之齐外之也榖梁曰不曰庆父踈之也
　　辨左氏言得其实折衷曰春秋弑君之贼多矣圣人莫不书其名而惩之未有隐其名而外之者也庆父前年弑子般而出于齐犹书曰公子庆父如齐后年弑闵公而奔莒亦书曰公子庆父出奔莒出既显书入岂外之必不然也又凡公出则书如归必书至大夫出则书如归则不书斯圣人之体例也如公子友如陈公子遂如齐公孙敖如晋是也第书去而不书来庆父安得独书来公榖不原其理但曰齐无仲孙鲁有仲孙故曰庆父外大夫氏氏族岂有定耶岂尽著于春秋耶如齐曰賔媚人秦曰西乞术胡可谓齐无賔媚人谓秦无西乞术耶因其事则显不因其事则不显者众矣三𫝊不知齐仲孙之氏族而谓之鲁庆父穿凿矣丘明通见旧史而曰仲孙湫来省难归曰庆父不除鲁难未已又曰犹秉周礼未可动也君其务宁鲁难当是时庆父弑二君国几危设非仲孙湫语之于齐桓齐桓取鲁如左右手故曰齐桓存三亡国以属诸侯则鲁与邢卫也是以贵湫而书其字斯左氏得其实
　　僖公
　　三𫝊言乞盟不同八年公㑹王人齐侯宋公卫侯盟于洮郑伯乞盟左氏曰乞盟者郑未服不与㑹故别言乞盟也榖梁曰其君之子者国人不子也
　　辨公榖之言失其实折衷曰公羊嫌与弑君同故称其君之子吁申生死重耳夷吾奔既而献公卒迺立奚齐是献公之素志奚齐立则其君也里克杀之是弑其君也何谓嫌与弑君同欤茍不以奚齐为君则来年曷以书里克杀其君卓卓与奚齐得无同乎是非有嫌明矣榖梁谓国人不子而称其君之子益误矣稽其㫖凡先君未葬其嗣子不称君不称爵既葬而君之爵之故齐之弑先君未葬也故称其君之子卓子之弑献公已葬故称其君卓斯左氏得其实
　　文公
　　三𫝊言不雨不同十三年书自十二月不雨至于秋七月左氏曰五榖犹可收公羊曰记异榖梁曰历时而言之文不忧雨也
　　辨三𫝊俱失其实折衷曰圣人之文茍异于常则必有㫖常文者史册之旧文也异于常者笔削之微㫖也斯文异于常矣凡旱之为灾多系于夏如竟夏不雨则为灾矣故书旱之常文曰夏大旱是竟夏不雨书为灾也有㫖之文则弗然如僖三年书正月不雨夏四月不雨六月雨是旱不竟夏书不为灾也不曰不为灾异第书六月雨则不为灾可知矣斯书自十二月不雨至于秋七月历四时而言之又夏在其中则为灾可知矣故不复曰大旱茍亦曰夏大旱则嫌不聫春冬之不雨茍备书历四时不雨而更曰大旱则嫌文之繁斯圣人之㫖书旱明矣如书螽蝝有蜮有蜚不曰为灾而灾可知也三家俱失其实折衷得其㫖
　　三𫝊言宋楚平不同十五年宋人及楚平左氏曰宋人及楚平公羊曰宋人及楚人平榖梁曰宋人及楚平俱贬也
　　辨公羊之说为误折衷曰春秋襄公与楚争伯故相攻伐至斯方已宋楚皆大国非有内外也非有升降也虽曰楚非中国自入春秋久矣凡书盟㑹战伐皆与中国等公羊意谓曷以人宋而不人楚茍人之则宜俱人之茍国之则宜俱国之稽其体例凡盟㑹战伐君在不称君而称人则贬也大夫在不称大夫而称人亦贬也茍非战伐盟㑹第书其国则一称君一称臣是为升绌一曰大夫一曰人亦为升绌茍非此例则以国敌国以人敌人不为升绌矧宋楚之平亦何所绌欤圣人以其不系升绌茍曰宋人及楚人平则为文之繁故简而书之斯左氏榖梁得其㫖公羊之误
　　成公
　　三𫝊言丘甲不同元年作丘甲左氏曰讥重敛公羊曰讥始丘使也榖梁曰使四人皆作甲
　　辨左氏实得其㫖折衷曰榖梁谓士农工商为一丘今丘作甲是使四人皆作甲以为非正奚见之浅欤公羊谓四丘为甸甸出甲士三人今乃使一丘之地出甲士斯近之亦未尽其㫖噫茍如是二说则必书曰丘出甲必不曰作丘甲也究其㫖谓之丘甲者丘则赋之本名加之以甲则赋之总号非独为出甲矣周礼九夫为井四井为邑四邑为丘丘出戎马一疋牛三头斯丘则鲁赋之本名也四丘为甸甸六十四井出长车一乘戎马四疋牛十二头甲士三人歩卒七十二人此甸所赋今使丘出之故曰丘甲左氏谓讥重敛得其㫖
　　三𫝊言归汶阳田不同八年晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐左氏曰使来语鲁使还齐也公羊曰胁我使归之也榖梁曰缓词也不使鲁制命于我也
　　辨左氏榖梁得其实折衷曰汶阳者本鲁之田而齐取之成二年鞍之战齐师败绩齐使国佐予晋纪甗玉石与地以和之晋使齐归我汶阳之田至斯齐晋未有衅隙齐复求汶阳于晋晋复使我还齐茍曰胁我使归之则必书曰晋侯使韩穿来归汶阳之田于齐矣而曰来言汶阳之田非胁之明矣穷其㫖是和好之言使我徐徐自归于齐不使齐鲁复有怨隙然考其情不无临制聴其言则婉且逊圣人为鲁故不书其情而书其言斯左氏榖梁得其实公羊之误
　　三𫝊言书卜郊不同十年夏四月五卜郊不从乃不郊杜曰卜常祀不郊皆非礼故书公羊曰不免牲故曰不从郊也榖曰五卜强也
　　辨杜氏独得其㫖折衷曰春秋常祀不书郊常祀也书之或以非时非礼不茍然也凡礼不卜常祀五卜郊非礼也公羊谓不免牲故曰乃不郊以僖三十一年襄七年书乃免牲不曰乃不郊故也噫乃免牲与不郊其文虽殊其㫖无异书乃不郊则是乃免牲也圣人互文非有别也是以二书乃免牲二书乃不郊〈宣三年襄十年并此年〉杜得之二传皆误
　　襄公
　　三𫝊言城杞不同二十九年仲孙羯㑹晋荀盈齐髙止宋华定卫叔仪郑公孙假曹人莒人滕人薛人小邾人城杞左氏曰晋平公杞出也乃治杞公羊曰善其臣王者之后榖梁曰杞危而不能自守故诸大夫相帅以城之变之正也
　　辨公榖俱不足取折衷曰夫伯主之于诸侯虽曰先姬姓而后异姓然于正救之道第同盟而共尊王室则异姓亦无殊矣茍不同盟而不尊王室则姬姓亦有嫌焉如城邢城楚丘城縁陵皆伯主帅诸侯而城矣齐桓公城縁陵得非迁杞耶奚齐桓城杞而无词晋平城杞而异论故圣人以常文而书之无讥无刺非升非绌也公羊榖梁俱不足取左氏以杞无事而晋以外族之故帅诸侯而城之载郑子太叔与卫太叔仪之言曰不恤宗周之阙而夏肄是屏所谓广记当时之事然于经之𫝊斯得其实
　　昭公
　　三𫝊言书雩不同二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩左氏曰秋书再雩旱是也公羊曰又雩者非雩也聚众以逐季氏也榖梁曰有继之词也
　　辨公羊之说甚逺折衷曰春秋不书常祭其或书之各有㫖或为过时而书或非礼而书唯书雩数矣以多为过时斯书上辛之雩非为过时也非为非礼也是正雩之时也何者龙见而雩雩用夏之五月斯书周之七月则夏之五月也故曰正雩之时常祭不书正雩得非常祭欤曷以书之书之者为季辛又雩也亦犹书正月烝五月复烝正月正也五月烝不正也书其正以讥其不正斯上辛雩正也季辛又雩旱甚也书其正以明其旱是复雩也左氏得其㫖榖梁谓有继之词近之公羊谓聚众以逐季氏逺矣
　　定公
　　三𫝊言定无正始不同元年春王杜曰公之始年不书正月公即位在六月公曰定何以无正公即位后也榖曰定无正始也昭无正终也
　　辨左氏独得其㫖折衷曰春秋诸公即位之歳有书即位者有不书即位者然皆备五始以谨其始唯定公即位第书定元年春王而不书正月三家以是互异茍曰昭无正终故定无正始则隐无正终桓曷以书正始桓庄僖闵亦然奚皆书之考其㫖昭公三十二年十二月薨于干侯定公正月不即位者丧未归也至六月癸亥公之丧至是月癸巳公方书即位所以不书正月公即位六月也杜得其㫖
　　三𫝊言齐人归田不同十年齐人来归郓讙龟阴之田左氏曰孔子受盟请反汶阳之田公羊曰孔子行乎季孙三月不违齐人来归之榖梁曰罢㑹齐人使优施舞于鲁君之幕下孔子曰笑君罪当死乃使杀之齐人为是归之
　　辨左氏独得其㫖折衷曰齐鲁甥舅之国代为婚姻时或侵或伐或平或㑹靡有所定故上书春及齐平次书夏公㑹齐侯于夹谷终书齐人来归郓讙龟阴之田是二国平和之后㑹于夹谷齐侯使莱人以兵劫公尼父以公退以大义沮之曰于徳为愆义以人为失礼君必不然齐人闻遽辟之乃盟曰齐师出境不以三百乘从我者有如此盟尼父曰不反汶阳之田吾以供命者亦如之故齐人来归所侵之田噫齐强国也鲁强国也以力争之不可也以势竞之不可也唯可以义服之以言折之圣人用是而齐沮其谋反其田斯左氏得其㫖公羊榖梁皆短
　　三𫝊言五月郊不同十五年五月辛亥郊左氏曰书过也公羊曰三卜之后遇吉所以五月郊也榖梁曰讥不时也
　　辨公羊之说为短折衷曰凡郊祀卜牛礼也卜郊非礼也何者牛可改郊不可改也牛茍不吉则改之茍有伤则改之郊必其时也先亦非礼也过亦非礼也所以不卜者不可改故也茍卜必书之何者刺其非礼也茍过时必书之何者亦刺其非礼也公羊谓三卜遇吉所以五月郊设三卜胡不书之如成十年书五卜襄七年书三卜郊襄十一年书四卜郊而苐书辛亥郊欤斯误矣稽其㫖上书鼷䑕食郊牛牛死改卜牛书五月辛亥郊书改卜牛正也书五月郊不正也是刺不时而非礼明矣左氏榖梁得其㫖公羊之短
　　哀公
　　三𫝊言用田赋不同十二年春用田赋杜曰兵赋之法因其田赋通出马一疋牛三头今欲别其田及家财各为一赋故言田赋公羊注曰军赋十井不过一乘今复用田赋过十一也榖与杜同
　　辨杜氏榖梁之得折衷曰春秋常赋不书茍书之必讥其重敛也复书用田赋可知其害人矣谓作者不宜作谓用者不宜用皆圣人之微文也自作丘甲之后已破十一之税矣田赋军赋本通出马一匹牛三头今别为田明矣杜氏榖梁得其㫖
　　三𫝊言获麟不同十四年西狩获麟左氏曰获麟者仁兽圣王之瑞公羊曰非中国之兽榖梁曰不外麟于中国也
　　辨公羊榖梁之短折衷曰春秋书灾异不书祥瑞斯麟者瑞也曷以书之者非为祥瑞而书以圣人感麟致而书也夫言祥瑞岂限中国四夷欤茍以非中国之物而为瑞则西域献吉光兽之类皆当为瑞必不然矣盖取其隐见不常天下有道则至为瑞明矣然公羊曰颜回死子曰天丧予子路死子曰天祝余西狩获麟为仲尼之应颜回子路则圣人重爱之弟子也闻其死曰天丧予者皆痛惜之辞安可以获麟为比麟凤则王者之瑞既出无其应圣人迺感麟而起以修春秋麟出既非为已春秋修亦非为己盖惩恶劝善为百王之法如河不出图洛不出书吾已矣夫斯皆为周徳之衰无明王之应非为己也孟轲谓仲尼之道髙于尧舜何道穷之有左氏得其实公羊榖梁之短















　　群书考索续集卷十二
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷十三
　　宋　章如愚　编
　　诸史门
　　史记
　　马迁之书能蛊坏夫人之心读其文词辨丽奇伟而纵横谈说慷慨节侠攘臂于征伐之间者皆蛊坏豪杰之大半矣夫至言大道不足以辨丽奇伟而辨丽奇伟必出于小道异端然则迁之得失尽见于此矣其叙述秦始皇汉武帝巡游封禅穷奢极欲与其尽变先王之政以开货利之门者本以示讥耳然后世皆即其术而用之与夫战国秦楚之事皆天下之人所资取以为不肖者然则述作之大义夫岂易哉后世病史之难以为不幸无迁固之才是又出迁固下矣〈叶学士进卷〉
　　进奸雄羞贫贱有激而云班固赞司马迁以为是非颇谬于圣人论大道则先黄老而后六经序游侠则退处士而进奸雄述货殖则崇势利而羞贫贱先黄老而后六经求古今缙绅先生之论尚或有之至于退处士而进奸雄崇势利而羞贫贱则非闾里至愚极陋之人不至是也孰谓迁之髙才博洽而至于是乎以臣观之不然彼实有见而发有激而云耳孟子曰仁者人也合而言之道也扬子亦曰道以导之徳以得之仁以人之义以宜之礼以体之合则浑离则散盖道徳者仁义礼之全而仁义礼者道徳之一偏黄老之学贵合而贱离故以道为本六经之教于浑者略于散者详故以仁义礼为用迁之论大道也先黄老而后六经岂非有见于此而发哉方汉武用法刻深急于功利大臣一言不合辄下吏就诛有罪当刑得以货自赎因而补官者有焉于是朝廷皆以媮合茍免为事而天下皆以窃资殖货为风迁之遭李陵祸也家贫无财贿自赎交逰莫救左右亲近不为一言以䧟腐刑其愤懑不平之气无所发泄乃一切寓之于书故其序游侠也称昔虞舜窘于井廪伊尹负于鼎爼傅说匿于傅岩吕尚困于棘津夷吾桎梏百里饭牛仲尼厄于陈蔡盖迁自况也又曰士穷窘得委命此岂非人所谓贤豪者耶使乡曲之侠与季次原宪比权量力效功于当世不同日而论矣盖言当世号为修行仁义者皆畏避自保莫肯急于人之难曽匹夫之不若也其述货殖也称秦皇令乌氏裸比封君与列臣朝请以巴蜀寡妇清为贞妇而客之为筑女怀清台盖以讥孝武也又云谚曰千金之子不死于市非空言也盖迁自伤砥节砺行特以贫故不免于刑戮也以此言之退处士而进奸雄崇势利而羞贫贱岂非有激而云哉〈秦淮海文〉
　　载子贡游说五国之事为非尝读司马氏史孔子弟子𫝊乃以为齐将伐鲁而孔子私于父母之国使子贡游说于外者凡十年存鲁乱齐亡呉伯越而强晋子贡一出而五国皆有变细观其所以说之辞则殊浅陋阔诞又非有策画可以动五国呜呼圣贤而肯为耶迁有史才而不入于道又其著书多采战国策楚汉春秋以博其辞意其六国楚汉之间有僻士者戏㺯文墨附着之孔子子贡以为小说而耀世迹其所言则童子可以不惑而司马氏辄为之信尚而收采之欤五国之变乱其事皆载于左氏传未闻孔子子贡之为之也孔子虽欲茍全邱墓之国使数国之民皆死于兵乎〈李清臣汝水钓翁文〉不当论商鞅桑宏羊之功吾以谓迁有大罪二其先黄老后六经退处士进奸雄特其小小者耳所谓大罪二则论商鞅桑宏羊之功也桑宏羊斗筲之才穿窬之智无足言者而迁称之曰不加赋而上用足善乎司马光之言曰天下安有此理天地所生财货百物止有此数不在民则在官譬如雨泽夏涝则秋旱不加赋而上用足不过设法阴夺民利其害甚于加赋也〈东坡海外史论〉龟策不当谓之𫝊寻子长之列传也其所编者惟人而已矣至于龟策异物不类肖形而辄与黔首同科俱谓之𫝊不其怪乎且龟策所记全为志体向若与八书齐列而定以书名庶几物得其朋同声相应者矣〈史通〉马迁不当目项羽为王昔夫子修春秋呉楚称王而仍旧曰子此则褒贬之大体为前修之楷式也马迁撰史记项羽僭盗而纪之曰王此则真伪莫分为后来所惑者也〈史通〉
　　辨葛洪论马迁纪𫝊之非如葛洪有云司马迁发愤作史记百三十篇伯夷居列传之首以为善而无报也项羽列于本纪以为居髙位者非关有徳也案史之所书也有其事则记无其事则阙寻迁之驰骛今古上下数千载春秋已往得其遗事者葢惟首阳二子而已然设使夷齐生于秦世死于汉日而乃升诸𫝊首庸谓有情今考其先后随而编次斯则理之常也必谓子长以善而无报推为𫝊始若伍子胥大夫种孟轲墨翟贾谊屈原之徒或行仁而不遇或尽忠而受戮何不求其品类同在一科而乃异其篇目分为数卷也又迁之纰缪其流甚多夫陈胜之为世家既云无据项羽之称本纪何必有慿必谓遭彼腐刑怨刺孝武故书违凡例志存激切若先黄老而后六经进奸雄而退处士此之乖刺复何为乎〈史通〉夷齐而上贤臣尤多列传不当以夷齐为首子长著史记也驰骛古今上下数千载至如皋陶伊尹傅说仲山甫之流并列经传名存子史功烈尤显事迹居多盍各采而编之为列传之首而断以夷齐居首何龌龊之甚乎〈史通〉述史记本末自鲁有史记以后楚汉之际有好事者录自古帝王公侯卿大夫之世终乎秦末号曰世本十五篇春秋之后七雄并争秦并诸侯则有战国策三十三篇汉兴陆贾记录时功作楚汉春秋九篇孝武之世太史公司马谈欲错综古今勒成一史未就而卒子迁乃述父遗志采左传国语删世本战国䇿据楚汉列国时事上自黄帝下讫麟趾作十二本纪十表八书三十世家七十列传凡百三十篇谓之史记元成间会稽禇先生更补其阙作武帝纪三王世家龟策日者等𫝊其龟策日者辞多鄙陋非迁本意也晋散骑常侍谯周以迁书周秦以上或采百家诸子不专据正经于是作古史考二十五篇皆慿旧典以紏其谬今与史记并行于代〈史通说史记〉马迁去取无据太史公撰孔子世家多采论语旧说至管晏列传则不取其本书以为时俗所有故不复更载也按论语行于讲肆列于学官重加编勒祗觉繁费如管晏者诸子杂家经史外事弃而不录实杜异闻夫以可除而不除宜取而不取以兹著述未睹其义
　　太史公述儒林则不取游夏文学着循吏则不言冉季政事至于货殖为𫝊独以子贡居先掩恶扬善既忘此义成人之美不其缺与〈史记八条见史通〉
　　迁非有意于明道亦非有意于讥刺太史公作史记其意似不偶然者考其自叙首尾凡三戾愚窃疑焉公本以论著自任始言孔子至于今有能绍而明者本易传继春秋本诗书礼乐之作小子何敢辞焉至若与任安书其言深愤蚕室之辱乃曰西伯拘而演周易仲尼厄而作春秋屈原放逐而作离骚几百馀言葢意有郁结而不得通思垂空言以自见即此以观公之此言与前相反一再矣然则公之意果安在哉以谓有意于明道耶公于汉未得为醇儒何自知不明而僣圣作经哉谓有意于讥刺耶则汉尚黄老武帝专以势利用人而先黄老崇势利如此类者不可胜数安得有所讥刺哉若曰有所感愤而作则史策万代之𫝊岂容感愤为之哉公言草创未就适㑹此祸又以先人史谈之言欲无废天下之史岂有戮辱而后作哉以此参考未知太史公之意何在愚以谓不可泥太史公之言当采太史公之心也不过痛愤道不克行于时而惟恐身没之后为无闻人也乃曰孔子尝以不用于时而作春秋后之知孔子不在乎他由五经春秋以知之也于是迁于述作之际出此言以见其意而已观其自叙首尾及答任安书词不同而意则一也分纪传世家书表皆有深意本纪者天下之统也世家者一国之纪也列传者一人之事也书者制度沿革之大端表者兴亡理乱之大略也必谓纪者帝王行事之称则秦之未并天下何以为纪谓世家者诸侯族系之称则萧曹之徒何以为世家谓列传者非王侯之称则韩彭英卢之建国何以降之𫝊故夫纪之述王者世家之述诸侯𫝊之述卿大夫固其大法也而书法之权度不可以此拘也本纪谓之帝纪此自班书始耳子长特以其事之系于天下则谓之纪故秦可纪也项氏可纪也虽吕氏亦可纪也始皇已并六国则事异于前不可以商周之例拘也其赞羽曰号为伯王政由已出是时汉未得天下虽纪项羽可也其赞髙后纪曰孝惠髙后之时制政不出房门则君道不立虽削孝惠可也削去世家此亦自班书始耳子长特以其事之有大于列传则系之世家故夫子以圣陈渉以首事何参良平以勲贤皆得系焉夫子在周则臣道也跻之本纪则有嫌于名分在后世则师道也侪之列传则几无异于诸子故特别之其义精矣陈渉事虽微浅而子长之自序曰夏商失其道而汤武作周失其道而春秋作秦失其道而陈渉发难则其所系者大虽世家可也萧曹良平与功臣位俱通侯而勲烈冠于群后皆汉家社稷之臣则其所系者大虽世家可也至于列传之中贯穿错综尤有深意管晏同伯者之佐老韩同异端之学则合之而为一荘周学于老氏申不害同于韩氏则附之于其下孟荀与淳于之徒俱在齐国虽同列于𫝊独以孟荀冠之篇首其尊之也至矣贾谊附于屈原邹阳附于鲁仲连太伯首于世家伯夷首于列𫝊呉与淮南不使与荆燕俱列信布之徒不使与萧曹同功至若酷吏佞幸日者龟䇿滑稽货殖游侠之𫝊皆为当世发也
　　如本纪世家之中凡天下有大事必特纪之若是岁齐桓始伯是岁孔子相鲁之类皆错见于诸国之中此纪大事之法也纪列国之世家以封国之先后为次先姬姓而后异姓先旧国而后僣窃之国叙𫝊之中抑扬感慨每致意于圣贤之后此记列国之法也不宁惟是三代世表所以观百世之本支也诸侯年表断自共和所以观世变之升降也秦楚月表上尊义帝而汉居其中所以明大义也将相年表上系大事之记所以明职分也平凖一书所以著征利之害封禅一书所以著求仙之诈也后世史氏之纪传表志其规模制度有仿佛于是者哉〈并林省元执善议论〉
　　班固论马迁先黄老崇势利固之言为非若夫班孟坚论其是非颇谬于圣人又有可言者先黄老者史谈之意也子长以老子与韩非同𫝊岂先黄老者哉世降俗薄见利则逝而游侠巨室犹有拯急之风子长负豪迈之髙气若将嘘海岱而出云雨亦岂崇势利者哉惟其𣡡𣡡愤叹有不能平于心凡感时触事辄废卷而太息故其意气豪放多跌荡于法度之外而班氏乃责之以圣人之是非不知夫人之学问茍未至于知道则是非权衡安能无谬于圣人子长之过固多矣班氏之过不愈多乎子长如天马骏足歩骤不凡不肯少就于笼络固非驽骀之敢望而驰骋中节则未也使其少就笼络遵辙而行岂可得哉〈前人〉
　　马迁不当采次异闻以为𫝊尧舜相继二百馀年书之所纪者十一篇今其存者二篇而已尧舜之大法既已尽见于二篇之中然则果不欲其详也太史迁不能知圣人之意而纷然记之为奇以夸天下者何耶迁出秦人之后诸侯之史皆已燔灭而不可见者犹傅㑹群书采次异闻如此其多使迁如圣人尽见上世之书籍炫其博而不能穷将如之何耶自迁发其端而刘向尽求而叙之异端之学遂以大肆于后圣人之道相乱呜呼岂非迁之罪耶〈叶学士进奏〉
　　史记体之失撰录之烦寻史记疆宇辽阔年月遐长而分以纪传散以书表每论家国一致而秦越相辽叙君臣一时而参商是隔者为其体之失者也兼其所载多聚旧记时插杂言〈谓采国语世本战国策〉故使览之者言罕异闻而语饶重出此撰录之烦者也〈史通〉
　　五帝纪世次颠错马迁作五纪必欲其世系皆出于一且以黄帝二世而得颛帝三世而得髙辛四世而得帝尧此其说犹有可考者乃若尧之于舜固已黄帝之八世矣及舜之𫝊禹则又其四世之祖焉夫史迁之作史古人谓之善叙事今考其五帝世次而又颠错如此盖迁之失在于好奇是以其说有时而自戾矣夫五帝之世次学者不得见之于圣人之经及考之于史又颠错如此学者安得稽焉〈欧阳脩〉
　　律书伯夷𫝊皆有深意吾尝读律书见其所载人民乐业自年六七十翁未尝至市井游遨嬉戏如小儿状伯夷𫝊首载箕山许由冡及虽执鞭之士吾亦为之二语似若文义背戾不相统属及尝推究其意则知迁笔力诚闳深髙古与夫世俗之绸缪编聫拘拘比附者大不侔夫律者天地间和气之所交通也一邹子吹之尚能回春温于寒谷矧夫文帝之时风俗醇厚人民安乐如此所谓黄锺太簇之属井然条而不杂宁不有所召乎子长笔之于律书政其适也伯夷首阳之节许由箕山之兆前后一也昔人存昌歜而思文王子长过箕山而感伯夷事有不相关而实相应者皆是物也执鞭吾亦为之之言迁无乃有所激乎迁以一言不中而蹈极刑仰视伯夷髙举逺引不蹈尘网甚切慕之而愿为之执鞭固宜由是以观子长之史用意所向固非肤浅凡近者比也〈方㽥〉
　　史记多出于后人之増益若夫赞司马相如有扬雄以为靡丽之赋劝百讽一等语今班史亦有此言是必班史所増后人亦以载之迁史而不䥴去也𫝊贾谊谓贾嘉最好学与予通书至孝昭时立为九卿说者徒见迁之已死于孝武时不及知孝昭时事不知嘉生于孝武时正与迁同时所谓通书诚有之但至孝昭时立为九卿八字安知非班固所増而后人亦以之载于迁史乎张晏以为迁史十篇有录无书如元城禇先生补缺作武帝纪三王世家汉兴以来将相年表礼书乐书龟策日者等𫝊之类则知迁史必有出于后人之所増益颇多夫子作春秋游夏不能措一辞迁史非春秋安能免后人之所増益哉〈前人〉
　　表载十三国而不数呉犹春秋待越以夷狄迁表十二诸侯首鲁迄呉实十三国而越不与焉夫以十二名篇而载国十三何也不数呉也皆诸侯尔独不数呉何也用夷礼也不数而载之何也周裔而伯盟上国也春秋书哀七年公㑹呉于鄫书十二年公㑹呉于槖皋书十三年公㑹晋侯及呉子于黄池此其所以虽不数而犹获载也若越区区于南夷豺狼狐狸之与居不与中国㑹盟以观华风而用夷俗名以越故君子即其自称以罪之春秋书定五年于越入呉书十四年于越败呉于携李哀十三年于越入呉此春秋所以夷狄蓄之也茍迁举而措之诸侯之末则西戎𤞤狁亦或预乎其间是以绝而弃之将使后之人君观之曰不知中国礼乐虽勾践之贤犹不免乎绝与弃则其贱夷狄也不亦简而明乎〈老泉史论〉
　　不当裂取六经传纪之文迁之辞淳徤简直足称一家而乃裂取六经传记杂于其间以破碎汩乱其体五帝三王纪多尚书之文齐鲁晋楚宋卫陈郑呉越世家多左传国语之文孔子世家仲弓弟子𫝊多论语之文夫尚书左传国语之文非不善也杂之则不善也今夫绣缯锦縠衣服之穷美者也尺寸而割之错而纷之以为服则绨缯之不若迁之书无乃类是乎〈同上〉
　　不当与父俱称太史公其自序曰谈为太史公又曰太史公遭李陵之祸是与父无异称也先儒反谓固殁彪之名不若迁逊美于谈吾不知迁于纪于表于书于世家于列传所谓太史公者果其父耶抑其身邪此迁之失也〈同上〉
　　吕后不当列帝纪陈渉不当预世家春秋书姜氏㑹齐侯于禚说者曰妇人制政不出房门安有与列国君之㑹妇人不可与国君㑹吕后何为而列帝纪乎此非迁之失乎呉㑹诸侯于黄池罪呉不当列于㑹以崛起之丑而哆然预中国之列春秋所以致其讥陈渉何人而亦世家于齐鲁之列乎此非迁之失乎〈颜机〉
　　左传史记前汉书
　　左传不得为省史记汉书不得为烦昔于宝历诋诸家而独归美左传曰邱明能以三十卷之约括囊二百四十年之事靡有孑遗斯盖立言之髙标著作之良模也又张辅著班马优劣论云迁叙三千年事五十万言固叙二百四十年事八十万言是班不如马也然则自古论史之烦省者咸以左氏为得史公为次孟坚为非自魏晋已还年祚转促而为其国史亦不减班书此则后来愈烦其失弥甚者矣夫论史之烦省但当求其事有妄载苦于榛芜言有阙书伤于简略斯则可矣必量世事之厚薄限篇第以多少理则不然且必谓邱明为省也若介葛辨牺于牛鸣叔孙志梦于天压楚人教晋以㧞斾城者讴华以弃甲此而毕书岂得谓之省邪且必谓汉书为烦也若武帝乞浆于柏父陈平献计于天山长沙戏舞以请地杨仆怙寛而移关此而不录岂得谓之烦邪由斯而言则史之烦省不中从可知矣〈史通〉刘向所著多虚伪观刘向对成帝称武宣行事世𫝊失实事具风俗通其言可谓明鉴者矣及自造洪范五行及新序说苑列女神仙诸𫝊而皆广陈虚事多造伪辞非其识不周而才不足盖以世人皆可欺故也〈同上〉









　　群书考索续集卷十三



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷十四
　　宋　章如愚　编
　　诸史门
　　史记前汉书
　　与善隐而彰惩恶直而寛迁之𫝊廉颇也议救阏与之失不载焉见之赵奢𫝊𫝊郦食其也谋挠楚权之谬不载焉见之留侯𫝊固之𫝊周勃也汗出洽背之耻不载焉见之王陵𫝊𫝊董仲舒也议和亲之䟽不载焉见之匈奴𫝊夫颇食其勃仲舒皆功十而过一者也茍列一以疵十后之庸人必曰知如廉颇辨如郦食其忠如周勃贤如董仲舒而十功不能赎一过则将苦其难而怠矣是故本传晦之而他𫝊发之则其与善也不亦隐而彰乎迁论苏秦称其知过人不使独𫎇恶声论北宫伯子多其爱人长者固赞张汤与其推贤扬善赞酷吏人有所褒不独暴其恶夫秦伯子汤酷吏皆过十而功一者也茍举十以废一后之凶人必曰苏秦北宫伯子张汤酷吏虽有善不录矣吾复何望哉是窒其自新之路而坚其肆恶之志者也故于𫝊详之于论于赞复明之则其惩恶也不亦直而寛乎〈老泉史论〉
　　固依迁之藩篱女后临朝异事也迁必纪匹夫倡乱异事也迁必取刺客游侠谲诈之异行也迁必𫝊迁纪吕而固亦纪吕固好同乎迁也迁取陈而固亦取陈固好同乎迁也损十表而为八増八书而志十因天官为天文以封禅为郊祀因河渠为沟洫不能自立一家依依乎迁之藩篱下此固所以不能无失也〈同上〉
　　迁固皆有失自古史才为难左氏而下得司马迁司马迁而下得班固至于范晔陈寿之徒又为班马之亚其才如鳞之差而不齐也尝叹司马迁如彼其才如彼其所瞻而不能深入圣人之道以为已病先黄老后六经髙游侠重货殖则班固既言之矣又世家孔子而不为𫝊使孔子与陈项争列欲尊大圣人而反小之其所以称夫子者识会稽之骨辨膻羊之性道楛矢之异测桓僖之灾斯以为圣而已矣一何其鄙陋也及读班氏史则与迁同其弊惜乎有史才而皆不能全也固能言迁之失而不知已之妄岂非有离娄之明而不见目睫者耶迁之自序已尝分九流矣及固为艺文志迹其馀说遂以儒者与道法阴阳名墨纵横杂家农家分峙而齐驱且其说曰王道既微时君世主好尚殊方九家之术蜂出并作各引一端崇其所善以此驰说取合诸侯呜呼固以为儒者取合于世而已乎宜固之附窦宪而死于非义也〈汝水钓翁文〉
　　史记当呼汉祖为汉王汉书不当加以汉字著鲁史者不呼其上曰周王如史记者事摠古今势无主客故言及汉祖多为汉王斯亦未为累也班氏既分裂史记定名汉书至于述髙祖为公王之时皆不除沛汉之字凡有异方降款者以归汉为文肇自班书首为此失迄于仲豫仍踵前非积习相𫝊曽无先觉者矣〈史通〉
　　班史载陈渉事不当用迁史文皇甫谧载严君平事不当用班史语史记陈渉世家称其子孙至今血食汉书复有渉𫝊乃具载迁文按迁之言今孝武之世也固之言今当孝明世也事出百年语同一理即如是岂陈氏苗裔祚流东京者乎斯必不然汉书又云严君平既卒蜀人至今称之皇甫谧全录斯语载于髙士𫝊夫孟坚士安年代垂隔至今之说岂可同云夫班之习马其非既如彼谧之承固其失又如此迷而不悟奚其是乎〈同上〉史记不当以无恤为贤汉书不当以韩信为贤史记世家有云赵鞅诸子无恤最贤夫贤者当以仁恕为先礼逊居本至如诈而安忍贪而无亲鲸鲵是俦犬豕不若焉得谓之贤哉又汉书云萧何知韩信贤按贤者处世夷险若一不陨获于贫贱不充诎于富贵如淮阴初在侧微堕业无行复居荣贵满盈速祸美其善将呼为才略则可矣必以贤为目不其谬乎〈并史通〉
　　言简而意尽洎班马二史虽多谬五经必求其所长亦时值斯语至若髙祖亡萧何如失左右手汉兵败绩睢水为之不流董生乘马三年不知牝牡翟公之门可张雀罗则其例也〈同上〉
　　迁未为全得固亦未可非逮史汉继作踵武相承王充著书既甲班而乙马张辅持论又劣固而优迁然此二书虽互有修短𨔛闻得失而大抵同风可为连类张晏云迁没后亡龟䇿日者𫝊禇先生补其所缺言词鄙陋非迁本意按迁所撰五帝本纪七十列传称虞舜见厄遂匿空而出宣尼既殂门人推奉有若其言为鄙又甚于兹安得独罪禇生而全宗马氏也刘轨思商榷汉史雅重班才惟讥其本纪不列少帝而辄编髙后按宏非刘氏而窃养汉宫时天下无主吕宗称制故僣其岁月寄以编年而野鸡行事自具外戚譬夫成为孺子史刋摄政之年厉亡流彘历纪共和之日而周召二公各世家有𫝊班氏式遵曩例殊合事宜岂谓虽浚发于巧心反受嗤于拙目也〈史通〉
　　迁固载事之失按刘氏初兴书惟陆贾而已子长述楚汉之事専及此书譬夫行不由径出不由户未之闻也然观迁之所载往往与旧不同如郦生之初谒沛公髙祖之长歌鸿鹄非惟文句有别遂乃事理皆殊又韩王名信都而辄去都留信用使称其名姓令与淮阴不别班氏一准太史曽无弛张静言思之深所未了〈同上〉太史公诸表为是班固古今人表为非观太史公之创表也于帝王则叙其子孙于公侯则纪其年月列行萦纡以相属编字戢习而相排虽燕越万里而于径寸之内犬牙可接虽昭穆九代而于方寸之中雁行有序使读者阅文便睹举目可详此其所以为快也如班氏之古今人表者唯以品藻贤愚激扬善恶为务尔既非国家递袭禄位相承而亦复界重行狭书细字比于它表殆非其类欤盖人列古今本殊表限必吝而不去则宜以志名篇始自上上终于下下并当明为标榜显列科条以种类为篇章持优劣为次第〈史通〉
　　迁固易地而处本无优劣或问张辅著班马优劣论云迁叙三千年事五十万言固叙百年事八十万言是固不如迁也斯言为是乎曰不然按太史公书上起黄帝下尽宗周年代虽存事迹殊略至战国已下始有可观然迁虽叙三千年事其间详备者惟汉兴七十馀载而已其省也如彼其烦也则如此求诸折中未见其宜班书全取史记仍去其日者仓公等𫝊以为其事烦芜不足编次故也若使迁固易地而处撰成其书将恐多言费辞有逾班氏安得以此而定其优劣耶〈同上〉
　　史记前后汉书
　　二史载虚文为非马卿之子虚上林扬雄之甘泉羽猎班固西都马融广成喻过其体词没其义繁华而失实流宕而忘返无禆劝奖有长奸诈而前后史汉皆书列传不其谬乎〈史通〉互相讥诮固讥迁失而固亦未为得晔讥固失而晔益甚至寿复尔史之才诚难矣〈老泉史论〉
　　前汉书
　　不当蹈袭迁论以足其书不当取迁雄之自序固赞汉自创业至麟趾之间袭蹈迁论以足其书者过半且褒贤贬不肖诚己意也尽己意而已今又剽他人之言以足之彼既言矣申言之何益及其𫝊迁雄皆取其自叙屑屑然曲记其世系固于它𫝊岂若是之备哉彼迁雄自序可也已因之非也此固之失也〈同上〉
　　表书王侯号谥姓名皆有深意固之表八而王侯六书其人也必曰某土某王若侯某或功臣外姓则加其姓于首目之曰号谥姓名此异姓列侯之例也诸侯王其目止号谥岂以其尊故不名之耶不名之而实名之岂以不名则不著耶此同姓诸侯王之例也王子侯其目为二上则曰号谥名号谥之而复名之杀一等矣此同姓列侯之例也及其下则曰号谥姓名夫以同姓列侯而加之异姓之例何哉察其故盖元始之间王莾伪褒宗室而封之者也非天子亲亲而封之者也宗室天子不能封而使王莾封之故从异姓例亦示天子不能有其同姓也将使后之人君观之则曰权之归于臣虽同姓不能有名器诚不可以假人矣〈同上〉
　　固善采掇汉事充于简册汉之文帝号为极盛非有髙识谁能纪摭唐柳宗元谓汉风雅敷施天下自天子至于公卿大夫士庶人咸通焉孟坚抜其尤者充于简䇿则二百三十年间列辟之逹道名臣之大范贤能之志业黔黎之风美焉〈陈季雅博议〉
　　孺子不当书于莽𫝊况神玺在握火徳犹存而居摄建年不编平纪之末五子主祭咸书莾𫝊之中遂令汉馀数歳湮没无睹求之正朔不亦厚诬〈同上〉
　　不当以严延年比子贡冉有又云严延年精悍敏捷虽子贡冉有通于政事不能拟也夫以编名酷吏列号屠伯而比孔门逹者岂其伦哉〈史通〉
　　汉书仿史记后人仿汉书汉书家者其先出于班固司马迁撰史记终于今上自太初已下阙而不录班彪因之演成后记以续前篇至子固乃断自髙祖尽于王莽为十二纪十志八表七十列传勒成一史自为汉书昔虞夏之典商周之诰孔氏所撰皆谓之书夫以书为名亦稽古之伟称寻其创造皆准子长但不为世家改书曰志而已自东汉已后作者相仍皆袭其名号无所变革惟东观曰记三国曰志然称谓虽别而体制皆同〈史通〉汉书包举一代尚书记周事终秦缪春秋述鲁文止哀公纪年不迨于魏亡史记唯论于汉始惟汉书者究西都之首末穷刘氏之废兴包举一代撰成一家言皆精练事甚该密〈同上〉
　　古今人表品藻失次按班书古今人表仰包亿载旁贯百家分之以三科定之以九等其言甚髙其义甚惬及至篇中所列奚不类于其叙哉若孔门逹者颜称殆庶至于它子难为等衰今乃先伯牛而后曽参进仲弓而退冉有〈伯牛仲弓第一曽子冉有第三〉求诸折中厥理无闻又楚王过邓三甥请杀之邓侯不许卒亡邓国今之邓侯入下愚之上〈第七〉夫宁人负我为善获戾特此效尤将何劝善如谓小不忍乱大谋失于用权故加其罪是则三甥见几而作决在未萌自可髙立标格寘诸云汉何得止与邓侯邻伍列在中庸下流〈三甥在第六等〉而已哉又其叙晋文之臣佐也舟之侨为上阳处父次士㑹为下〈之侨三等处父四等士会五等〉其述燕丹之賔客也髙渐离居首荆轲亚之秦武阳居末〈渐离五等荆轲六等武阳七等〉斯并是非紊乱善恶纷拏或䇿驽骀而舍骐骥以兹为监欲谁欺乎〈同上〉
　　述汉书本末史记所书年止汉武太初已后阙而不录其后歆向扬雄等相次撰述迄于哀平犹名史记〈继述所作〉至建武中司徒掾班彪以为其言鄙俗似不足以踵前史又雄歆伪褒新室误后惑众不当垂之后代者也于是采其旧事傍贯异闻作后传六十五篇其子固以父所撰未尽一家乃起元髙皇终乎王莾十有二世二百三十年综其行事上下通洽为汉书纪表志𫝊百篇其事未毕㑹有上书云固私改作史记者有诏收系悉录家书封上固弟超诣阙自陈明帝引见言固续父所作不敢改易旧书帝意乃解受诏卒业经二十馀载至章帝建初中乃成固后坐窦氏事卒于洛阳狱书颇散乱其妹曹大家博学能文奉诏校叙又选马融等十人从大家授读其八表及天文志等犹未克成多是待诏东观马续所作而古今人表犹不类本书献帝以固书文烦难省乃诏侍中荀悦依左氏𫝊体删为汉纪三十篇其言简要与本传并行〈同上〉
　　相如𫝊乃自叙班固不知长卿为自叙𫝊具在其集中子长因录斯篇即为列传班氏仍旧曽无改作寻固于马扬𫝊末皆云迁雄之自叙如此至此篇下独无此言盖止慿太史之书未见文园之集故使言无画一其例不纯〈史通〉
　　观班氏公孙宏𫝊赞直言汉之得人盛于武宣二代至于平津善恶寂蔑无睹持论如是其义靡闻必务其美辞爱而不弃则宜微有改易列于百官公卿表后庶寻文究理颇相附㑹以兹编录不犹愈乎〈史通〉
　　左传荀悦汉纪
　　左传非略呉楚汉纪非简匈奴孙盛称左氏春秋书呉楚则略荀悦汉纪述匈奴则简盖所以贱夷狄而贵诸夏也按春秋之时诸国错峙关梁不通史官所书罕能周悉异乎炎汉之世四海一家马迁乘𫝊以求自古遗文而州郡上计皆先集太史若斯之备也况彼呉楚者僻居南裔地隔江山去彼鲁邦尤为辽阔丘明所录安能备诸且必以蛮夷而故略也若驹支预于晋㑹长狄埋于鲁国葛庐之辨牛鸣郯子之知鸟职斯皆边隅小国人品最微犹复收其琐事见于方册安有主盟中国势迫宗周争长诸华威凌强晋而可遗之者哉又荀氏著书抄撮班史其取事也中外一概夷夏皆均非是独略胡乡而偏详汉室盛既疑丘明之摈呉楚遂诬仲豫之抑匈奴可谓强奏庸音特为足曲者也〈史通〉
　　荀悦汉纪
　　不当以班彪王命论寘西汉之末汉书断章事终新室如叔皮存殁附入中兴而辄引与前书共编者盖序𫝊之常例耳荀悦既删略班史勒成汉纪而彪论王命列在末篇夫以规讽隗嚣翼戴光武忽以东都之事擢居西汉之中必如是则賔戏幽通亦与同载者矣〈史通〉
　　前后汉书
　　二史不当目更始为刘元至如更始中兴汉室光武所臣虽事业不成而历数终在班范二史皆以刘元为目不其慢乎〈同上〉
　　后汉书
　　不当抑圣公于𫝊内登文叔于纪首当汉氏之中兴也更始升坛改元寒暑三易世祖称臣北面诚节不亏既而兵败长安共归鄗邑兄亡弟及历数相承作者乃抑圣公于𫝊内登文叔于纪首事等跻僖独先不窋夫东观秉笔容或謟于当时后来所修理当刋革者也〈同上〉姓名既书题目又显不当又标为列女髙隐之类寻班马之为列传皆具编其人姓名如行状然相似者则共归一称若刺客日者儒林循吏是也范晔移题目于𫝊首历姓名于卷中而犹于列传之下注为列女髙隐等目茍姓名既书题目又显是则邓禹冦恂之首当书为公辅者矣岑彭呉汉之前当标为将帅者矣触类而长何止列女孝子髙隐独行而已〈同上〉
　　载更始事为非按后汉书更始𫝊称其懦弱也其初即位南面立朝群臣羞愧流汗刮席不敢视夫以圣公身在微贱已能结客报仇避难绿林名为豪杰安有贵为人主而反至于斯者乎将作者曲笔阿附独成光武之美谀言媚主用雪伯升之怨且中兴之史出于东观或明皇所定或马后攸刋而炎祚灵长简书莫改遂使他姓追撰空𫝊伪录者矣〈史通〉
　　论之外不当复有赞晔作东汉尽变班马之条例赞之外又复有论以论而议其贤否然后以赞而扬之论之文如班马之赞赞之文如商周之颂其文拘碍局促无一事之精详此晔之弊也〈同上〉
　　纪载多失晔之史𫝊若酷吏宦者列女独行多失其人其间尤失者董宣以节义概之酷吏郑众吕强以廉明直谅概之宦者蔡琰以忍耻事胡概之列女李善王忳以深仁厚义概之独行与夫前书张汤不载于酷吏史记姚杜仇赵之徒不载于游侠逺矣又其是非颇与圣人异论窦武何进则戒以宋襄之违天论西域则惜张骞班勇之遗佛书是欲将相茍免以为顺天乎中国叛圣人以奉戎神乎此晔之失也







　　群书考索续集卷十四
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷十五
　　宋　章如愚　编
　　诸史门
　　三国志
　　不当书魏为纪呉蜀为𫝊寿以魏承汉统为正故称纪呉蜀各据一方故在诸侯之列而言传愚以谓既以魏为正统则诸侯宜奉天子之正朔其书当皆言魏志呉主蜀主𫝊安得言三国志而于呉蜀主𫝊各称其纪年乎若曰呉蜀不禀魏正各擅制度则其书自称纪无害史例也或者又谓仲尼作春秋不曰周史而曰鲁史不称天王之元年而称鲁公之元年则呉蜀𫝊不系于魏史而自称其年纪于义无异予曰仲尼所作者鲁史尔故称其国君之元犹书曰王正月言王者之正诸侯所当禀奉而行称鲁公之元者是别其一国之书也〈苏魏公文〉同前古者二国争盟晋楚并称侯伯七雄力战齐秦俱曰帝王其间虽胜负有殊大小不类未闻势穷者即为匹庶力屈者乃成冦贼也至于近古则不然当汉氏云亡天下鼎峙论王道则曹逆而刘顺语国祚则魏促而呉长但以地处幽夏人𫝊正朔度长挈大魏实居多二方之于上国亦犹秦缪楚庄与文襄而并伯逮作史之书事也没呉蜀号谥呼权备姓名方于魏邦辽隔顿逺惩恶劝善其义安归〈史通〉
　　蜀书不当首标二牧次列先主逐兔争捷瞻乌靡定群雄僣盗为我驱除是以史𫝊所分真伪有别陈胜项籍见编于髙祖之后隗嚣孙述不列于光武之前而陈寿蜀书首标二牧次列先主以继焉璋岂以蜀是伪朝遂乃不遵常例但鷃鹏一也何大小之异哉〈同上〉
　　陈寿以父仇而谤蜀陈氏三国志刘后主𫝊云蜀无史职故灾祥靡闻按黄气见于秭归群鸟堕于江水成都言有景星出益州言无宰相气若史官不置此事从何而书盖由父辱受髡故加兹谤议者也〈同上〉
　　后汉书晋书
　　不当因彼虚誉定为实录至如江东五篇始自㑹稽典录颍川八龙出于荀氏家𫝊而修汉晋史者皆因彼虚誉定为实录茍不别加研核何以详其是非〈史通〉
　　晋书
　　纪传载记皆太宗之失为甚多噫太宗以汤武而平隋之乱以成康而致治之美何赖一晋史而知名哉画蛇而添足者徒失杯酒画虎而添翼者祗自取辱然晋史之行于今五百年矣宣景文不当称帝而太宗为之立纪贾充王沈八王不当称臣而太宗为之立𫝊十六国之祸流天下不当称其伪号而太宗为之载记此太宗之失也后世或因而不改此又同太宗之失也〈同上〉史家皆文词之士竞为绮艶不求笃实唐房元龄与中书侍郎禇遂良受诏重撰晋书于是奏取太子右庶子许敬宗中书舎人来济著作郎陆元仕刘子翼前雍州刺史令狐徳棻太子舎人李义府薛元超起居郎上官仪等八人分功撰录以臧荣绪晋书为主参考诸家甚为详洽然史官多是文词之士好采诡谬碎事以广异闻又所评论竞为绮艶不求笃实由是颇为学者所讥惟李淳风深明星历善于著述所修天文律历五行三志最可观采太宗自著宣武二帝及陆机王羲之四论于是总题云御撰馀以为史之失自陈寿始观呉志诸葛恪载题驴谢马事乃知晋史冗记有自来矣自昔史氏所书两人一事必曰语在某人𫝊晋书载王隐諌祖纳奕棋一假几二百字两𫝊俱出此为文烦矣〈孔毅父杂说〉史臣笔力短弱多失事情吾观魏志管宁注胡昭脱晋宣帝于死而口终不言以为贤于丙吉又观晋载记慕容超𫝊呼延平之活超也与丙吉事正相类而史氏文不足以起之故奄奄如此可为长太息也晋书隐逸夏仲御𫝊史臣欲效太史公乐书文章而不知笔力短弱乃失事情使人读而觉之为可笑也许迈当在隐逸𫝊而以缀王羲之之后失次矣〈同上〉
　　晋书本非御撰晋史乃唐时文士所为但托之御撰耳天文志云天聪明自我人聪明以民为人太宗不应自避其名又洛书乾曜度以干为甄则太宗又不应为太子承乾避名也以此足见乃当时臣下所为耳臣下之文嫁其名于人主已为失矣而人主傲然受之不辞当胥失矣〈懒真子录〉
　　多采小说为非晋世杂书谅非一族若语林世说幽明录搜神记之徒其所载或诙谐小辨或神鬼怪物其书非圣扬雄所不观其言乱神宣尼所不语唐朝所撰晋史多采以为书夫以于邓之所粪除王虞之所糠秕作为逸史用补前𫝊此何异魏朝之撰皇览梁世之修通略务多为美博聚为功虽取悦于小人终见嗤于君子矣〈史通〉
　　𫝊刘伶毕卓所取何事近者皇家撰晋书著刘伶毕卓𫝊其叙事也直载其嗜酒沉湎悖礼乱徳若斯而已为𫝊如此复何所取者哉〈同上〉
　　贞元元和之后皆长于文故述史者为近古贞观开元之前犹短于文故述史者为得罪于古惟正元元和之后承三变之馀有二汉述作之风自韩愈作顺宗实录当时以为颇有风骨故元和诸公皆能著述如毛颖如革华如李赤如醉吟先生𫝊史才过于前人也愚所谓以贞元元和之文而述史者犹为近古以贞观开元之文而述史者宜得罪于古人也呜呼唐太宗处正观之初既不及开元之雄浑又未见正元元和之典则以徐庾遗风王杨末学欲追迁固之遐轨如贬晋之亡而谓鳌队三山鲸呑九服此即诗咏之词也贬惠帝之昏而谓溽暑之气方闻淫蛙之音罕记此即表奏之词也是皆芜秽简编谬乱贤否太宗不为愧耳〈林少颖〉
　　𫝊之所记者十不得其六七赞之所褒贬者百不得其一二尝考晋史之文其失实者以百数姑取其害于名教者一二陈之夫典午之晋合百五十馀年自景文以来凡为八王之党者又皆司马之贼自元帝中兴之后凡为王敦苏峻之徒者知有贼而不知有君自海西简文之后凡为桓温灵宝之徒者知有逆而不知有顺故将相无终始之功名而王侯贵戚亦无幸全之腰领此宜褒一忠贤而使之与日月争光贬一奸回而使之与粪秽同臭是故其赞叙之文当反复谆谕无一言一事之不详然后乱臣贼子知所畏惧也今晋史载叙拘于文而不及于理短于识而不知其辨𫝊之所记者十不得其六七赞之所褒贬者百不得其一二〈林少颖〉
　　称为御撰是掠美于群臣切原太宗之称为御撰者是掠美于群臣岂其万机之暇犹能为此丽藻耶且廷臣如李延寿者最长于史笔南北八代二书百八十篇者皆自延寿次之其它如令狐徳棻既明修史之义如崔仁师岑文本次周史李百药次齐史姚思廉次梁陈二史魏公次隋史房元龄总监修之夫以南北二史其言词与晋同赞序与晋同延寿徳棻等既以南北驰名自不得以晋史知名也群臣次晋史而太宗擅名此何足怪也〈同上〉
　　梁陈隋周书
　　多贞观贵臣为父祖扬名自梁陈已降隋周而往者史皆贞观年中群公所撰近古易悉情伪可求至于朝廷贵臣必父祖有𫝊考其行事皆子孙所为而访彼流落询诸故老事有不同言多爽实昔秦人不死验符生之厚诬蜀老犹存知葛亮之多枉斯则自古所叹岂独于今哉〈史通〉
　　北史魏书
　　二十八君不当袭其虚号元氏起于边朔其君乃一部之酋长耳道武追崇所及凡二十八君自开辟以来未之有也而魏书序纪袭其虚号何异沐猴而冠腐䑕称璞者矣〈史通〉
　　隋书
　　不当依阮氏七录指晋朝刘石符姚等书为伪史当晋宅江淮实膺正朔嫉彼群雄称为僣盗故阮氏七录以田范裴假诸记刘石符姚等书别创一名题为伪史及隋氏受命海内为家而世有撰隋书之经籍志者其流别群书仍依阮录按国之有伪其来尚矣如杜宇作帝勾践称王孙权建鼎峙之业萧察为附庸之主而杨雄撰蜀纪子贡著越绝虞裁江表𫝊蔡述后梁史考斯众作咸是伪书自可类聚相从合成一部何止取东晋一世十有六家而已乎〈史通〉
　　王邵袁充两𫝊徒载繁辞昔贾谊上书晁错对策皆有益于国足贻劝戒而编于汉史读者犹恨其繁如隋书王邵袁充两𫝊唯录其诡辞妄说遂盈一篇夫人载言示后者贵于辞理可观既以无益而书岂若遗而不载〈同上〉
　　汉书唐书
　　𫝊儒林循吏独行隐逸独义孝友非汉唐美事西汉之有儒林有循吏非西汉美事葢自髙祖见儒服而嫚骂而儒气不振申韩之术行于世而吏治多出于刑名班固作西京一书表儒林循吏而出之以伤汉之儒与吏也东汉之有独行隐逸非东汉美事葢自矫激之俗兴士始流为崖异卓绝之行自廉耻之风丧时始贵髙举逺蹈之人范晔作东都一书表独行逸民而出之盖亦伤士之少纯全时之多独善也李唐之有独义非李唐美事葢自髙祖变节于晋阳而唐无独义之风文皇行亏于闺门之内而唐无孝友之俗秉唐史之笔者表孝友忠义而出之盖伤当时忠孝之难能而仅有为足贵也
　　夫天下皆有则所有者不能书天下皆无则仅有者斯可书且西汉有商山之四皓非无逸民也有矫世之杨玉孙非无独行也而班固不立逸民独行𫝊者葢以当时士之廉退者尚多无贵夫逸民行之纯全者犹众无取乎独行其不以是立𫝊葢不使当时有逸民独行之名也东汉有江革申屠蟠之徒非不甚孝有李固杜乔之徒非不甚忠而范晔不立忠义孝友𫝊者葢以当时俗多孝友则孝友不可悉书人多忠义则理义殆不可胜纪二𫝊之不立盖不欲当时有孝友忠义之名也〈并王十朋〉
　　张汤杜周何不列酷吏蔡琰何以𫝊列女裴延龄何不列奸臣班史之去取固善矣张汤杜周以残忍深刻着名者也而不列于酷吏则何以少衰惨酷之风范史之去取固善矣蔡琰失节于胡行非不丑也乃以其文采之故而𫝊诸列女则何以励天下之妇节唐史之去取固善矣裴延龄奸佞之雄者也而不列于奸臣则又非春秋斧钺之诛矣〈同上〉
　　唐书〈唐书不特指欧阳唐书凡旧唐史之类皆是〉
　　陆长源唐春秋惩劝皆有深意樵谓陆长源唐春秋乃编年杂录因掇其洁切峭独可以示惩劝者掷其丛冗秃屑不足以警训者自为十八通书号孙氏西斋录起髙祖终武皇首庙号以表元首日月以表事有所鲠避则微文示讥无所顾慓则直书志慝所谓髙祖杀太子建成者何黜长徇爱讥失教也李𪟝立皇后武氏者何忘谏赞慝惩废命也起王氏已废之魂上配天皇者何登嫌黜冡不可谓顺予惧后世疑于禘祼也条髙后擅政之年下系中宗者何紫色闰位不可谓正予惧后世牵以称临也崔察贼杀中书令裴炎者何诡谀梯乱肇杀机也张守圭以禄山叛者何贷刑咈教稔乱阶也称天下杀者何罪暴天下示众与杀也称天子杀者何死非其罪示众不与杀也〈孙樵文〉
　　唐书记名字官名多误予家有阎博陵画唐秦府十八学士各有真赞亦唐人书多与旧史不同姚东之字思廉旧史乃姚思廉字简之苏真陆徳明薛收唐书皆以字为名李元道盖文逹于志宁许敬宗段志𤣥蔡允恭唐书皆书字房𤣥龄字乔年唐书乃房簥字真龄孔颖逹唐书字仲逹苏典戏名从日从九唐书乃从日从助许敬宗薛收官皆直记室唐书乃摄记室盖唐书成于后人之手所𫝊容有讹谬此乃当时所记者以旧史考之魏郑公对太宗云目如悬铃者佳则真铃果名非字也然苏世长太宗召对真武门问云卿何名长意短后乃为学士似为学士时方更名耳〈沈存中笔谈真龄避𤣥字〉唐史官不如范晔陈寿所为故不能贬恶扬善唐史官才薄言辞鄙浅不足以发扬髙祖太宗列圣明徳使后之观者文采不及周汉之书仆以为西汉十一帝髙祖起布衣定天下豁逹大度东汉所不及其馀惟文宣二帝为优自惠景已下亦不皆明于东汉明章两帝而前汉事迹灼然𫝊在人口者以司马迁班固叙述髙简之功故学者悦而习焉其读之详也足下读范晔汉书陈寿三国志王隐晋书生熟何如左邱明司马迁班固书之温习哉故温习者事迹彰而罕读者事迹晦唐有天下圣明继于周汉而史官叙事曽不如范晔陈寿所为况足拟望左邱明司马迁班固之文哉〈李翺书〉
　　新唐书乃欧阳脩宋祁等刋脩商周以来为国长乆惟汉与唐而不幸接乎五代衰世之士气卑弱言浅意陋不足以起其文而使明君贤臣隽功伟烈与夫昏虐贼乱祸根罪首皆不得暴其善恶以动人耳目诚不可以垂劝戒示久逺甚可叹也乃因迩臣之有言适契上心之所闵于是刋修官欧阳脩宋祁与编修官范镇王畴宋敏求吕夏卿刘羲叟等并膺儒学之选悉发秘府之藏俾之讨论共加删定凡十有七年成二百二十五卷其事则増于前其文则省于旧至于名篇著目有革有因立𫝊纪实或増或损义类凡例皆有据依纎悉纲条具载别录〈蔡公亮表〉
　　新书纪志表𫝊大数旧史记志𫝊约一百九十万新史纪志𫝊约一百六十四万外新添约一十一万二千九百三十字发传凡六十一外新添𫝊三百三十一凡二后妃三宗室一百三十一列传十三忠义𫝊十六孝友𫝊五隐逸𫝊六循吏𫝊十二儒学二十文艺六方技二十二烈女一外戚十一宦者四十八藩镇三奸臣一叛臣一逆臣者也旧志十一种而新志増其三仪卫选举兵是也表凡四宰相方镇宗室宰相世系是也〈吕夏卿纪例〉新书帝纪所书之例窃考新书所作之例其𫝊位也太宗明皇则言践祚葢明代父之谊宪宗则言内禅不书太上皇𫝊位嫌承受不明也不书即位者嫌父在而取大宝也立皇太子若景云元年书立皇太子宏基者言人神所归也永隆元年书立子哲为皇子言立不以正从私也武徳九年立皇后长孙氏立以徳也神龙元年书立妃韦氏为皇后立以嬖也命宰相得人书备官若书以许州刺史姚崇为丞相是也将得人书帅师讨有罪书伐若书辽东大总管李𪟝帅师伐髙丽是也将非其人书王师大战书及王师及云南大战于泸川败绩是也王者之览民谣其行以时则书幸不书还宫若开元十年幸兴庆宫虽逾月不书还宫是也出非其时称驾所至及还宫若天宝八年十月车驾至华清宫九年车驾还宫是也朝贺失礼则书地天宝九载受朝贺于华清宫是也不受朝贺则不书朔正元二年皇帝不受朝贺以岁饥馑故不书朔是也宴㑹得礼则书地若天宝十四年勤政楼宴群臣是也失礼则书宴若景龙四年宴群臣于芳林园是也亲蚕之礼不书本纪讥后徳之不建若武后四亲蚕不书是也籍田如礼则异之以示劝若开元二十三年皇帝有事于籍田是也有灾变而无修省之实则载之天文五行志惩不知也〈同上〉新书志𫝊所书之例列传之作其体有二一曰年二曰事年以先之事以次之备贤愚纪成败功髙行称则特立一𫝊若魏文公裴度陆贽韩愈李徳裕是也人子务在显亲毎𫝊必备载父祖名谥官爵人情重于继体𫝊末必历谱于子孙之世不著于世则略之也考其名字若贺知章字季真房琯字次律于旧集得之载其郡县若韩文公南阳人旧史为昌黎人是也题𫝊之目群𫝊以姓若杜甫李白同𫝊是也特𫝊以名若韩愈李徳裕𫝊皆具姓名是也功髙以事若五王传是也迹伪以地淄青李正巳𫝊是也宗室之子虽有功亦承本传李适之李皋各附本祖尚亲也凡例𫝊之体有六冠以后妃尊也以宗室诸王亲也列以僣国受命之始也序一时之君臣葢事之总也继以四夷王化之及也终以逆臣成败之归也凡褒者卒月韩愈𫝊书宝历元年十二月卒褒也贬者卒年若韦皋传正元二十一年卒贬也有功徳则寿年若干谨终也若郭子仪书八十五李晟书六十五是也谥赠之数非功徳不书惩及幸也论议表章以助君上之得失补国家之利害非此则不书若李伯药𫝊封建论朱钦则𫝊五王论白居易元稹书是也论货殖之弊陈礼乐之原则志之若陆贽諌二库状韩文公禘祫议皆附于志是也䟽军旅之宜斥奸邪之恶见于他𫝊如权文公韩文公淮西招讨事见于元济南蛮𫝊是也诗赋之作揄扬国体则见之如李白明堂赋杜甫三大礼赋是也诏策之实足以信后代则摭之若载实事见本传是也官爵迁易不常所居有善则书循吏儒林皆得一端则标之𫝊外戚之众惟卓然殊尤者为立𫝊若呉凑别立一𫝊是也夫唐十八帝之盛百礼交举志当时正朔用历之本曰律历焉志邦国财用曰货殖焉志礼乐之沿袭曰礼乐焉志宗庙鬼神之常祀曰郊祀焉志髙宗明皇天后登封降禅之礼曰封禅焉志气沴之侵奸曰五行焉志邦国之阔狭户口之众寡曰地理焉志经籍之总目曰艺文焉志旗章之物色曰车服焉凡两都宫阙制度园籞之规模一朝之旧章也厩牧孳乳之数牝牡圏印之名车辂出入征伐武事所急有国之常用也然而历代未尝志其名数非通制也两都宫阙志于郡国之下厩牧乘马之数志于车服之末亦记事之体也至若得大衍景福之历而律历志可全矣得职该六典之书而百官可全矣得开元曲台礼郊祀录而礼乐志可全矣〈吕夏卿书𫝊〉
　　唐文人多而史才少史之难其人乆矣魏晋宋齐梁隋间观其文则亦固当然也所可怪者唐三百年文章非三代两汉无敌史之材宜有如丘明迁固辈而本无一人可与范晔陈寿比肩〈老泉史论序〉
　　孙之翰论唐事皆旧史所不及录示孙之翰唐论仆不识之翰今见此书凛然得其为人至论禇遂良不譛刘洎太子璜之废縁张说张巡之败縁房琯李光弼不当图史思明宣宗有小善而无人君大略皆旧史所不及〈苏子瞻答李廌书〉
　　欧阳公修唐书不掩宋公之善欧阳公修修唐书最后至局专修纪志而已列传则宋尚书祁修也朝廷以一书出于两手体不能一遂诏欧阳公㸔详列𫝊令删修为一体公虽受命退而叹曰宋公于我为前辈且人所见多不同岂可悉如己意于是一无所易列传书宋姓名纪志欧公姓名宋公闻而喜曰自古文人不能逊而好相凌掩此风前所未闻也
　　欧阳公撰唐书皆有深意公尝被诏撰唐史又自撰五代史其为纪一用春秋法于唐礼乐志明前世礼乐之本出于一而后世礼乐为虚名五行志不书事应尽破汉儒灾异附㑹之说
　　人主观史宰相修史之失古者官守其职史书善恶君相不与焉故齐太史兄弟三人死于崔杼而卒不没其罪此奸臣贼子所以惧乎后世人君得以观史而宰相得以监修欲其直笔不亦难乎司马迁有言曰文史星历近乎卜祝之间葢止于执简记事直书其实而已非如春秋有褒贬赏罚之文也后之为史者务褒贬而忘事实失其职矣人君任臣以职而宰相不与史事则善恶庶乎其可信也○史以宰相监修固有所制而不得直笔也又况人君自取而观之为史官者安得而有实录哉
　　人主观史宰相监修之弊自唐太宗以人主欲观史朱子奢之諌咈而不从而为史官始不敢以行其直自太宗以宰相监修国史实录之上𤣥龄多所隐讳而为史官者益不得以行其直
　　史通
　　各有可褒可贬者读唐人徐坚凡为史官宜置坐右之言则知史通为可取〈刘知几𫝊〉读唐史〈赞〉工诃古人拙于用己之言则知史通为可贬〈知几赞〉夫一刘知几也一史通也而或予或贬不一其说考古者惑焉及以史通观之可予者十有三四可贬者十有五六或予或贬良有以也史通之书自六家二体以下则谓之内篇自史官建置以下则谓之外篇内篇论史则有惑经车右之篇外篇论史则有直书左笔之名内篇曰叙事曰书事所以论作史之体也曰载文曰载言所以言为史之法也曰古今正史所以议论历代之史也其自述则有自叙忤时之名其矜能则有黜烦杂驳之号知几之用力亦已勤矣谓司马体失录烦〈六家篇〉谓班固精练该密〈同上〉谓项羽不当曰纪〈本纪篇〉谓陈胜不当曰世家〈世家篇〉谓范晔虚美隗嚣与夫陈寿不当贬孔明魏收不当贬尔朱之类〈论赞论〉贬所当贬予所当予三代直道亦不是过此徐坚之徒所以采取之也至于疑古一篇虽尧舜伯禹不免见疑惑经一篇虽夫子春秋不免见贬既以班固为精审矣至论五行志则専考班氏之短至有芜颣错缪失宜乖理多鉴不精之语〈外篇〉既以艺文为不当志矣〈书志篇〉其自述作史之法则又以为都邑氏族方物宜为三志〈同上〉艺文不可志氏族方物果可志耶此工诃拙用之言赞史者所为而发也知几尝为史有才学识三长之说〈本传〉盖以自任也史通一书贯穿古今不可谓无学矣三为史官再入东观不可谓无才矣疑古惑经之类得非识有所不足耶目见毫芒不见其睫正知几之谓矣有志于汗青者宜戒焉
　　通鉴
　　惟通鉴便人主观览白虎通为讲论五经同异而设故以发明经传为本至通史则不然〈梁武帝诏群臣修撰〉自秦以上皆以史记为本旁采它说以广异闻至两汉以还则全录当时纪传呉蜀二主皆入世家五胡元魏列于夷狄其为体制一如史记特不为表而已〈通史内篇史记家〉知几史通葢为讥评诸史而作故专以去取褒贬为义至通鉴则不然其意以为迁固而下文字繁多布衣之士犹难遍读人主万几奚暇周览〈进通鉴表〉于是撮机举要删繁削冗择其切于兴衰理乱之监者定为一书以便乙览司马进通鉴表其可考也
　　五代史
　　用春秋法欧阳公修五代史记褒善贬恶其法甚精曰呜呼此乱世书也吾用春秋之法师其意不袭其文其论曰孔子作春秋因乱世而立治法余述本纪以治法而正乱君此其志也书减旧史之半而事迹添数倍议者以谓功不下司马迁又谓争功相驰上下无驳杂之说至于条例精密则迁不及也亦尝自谓我作伶官𫝊岂下滑稽也哉
　　史官
　　世不易职古者之史世不易业不迁官不贰事如周之史佚鲁之史克晋之史苏史黯史赵史墨皆世掌之如后世亦尚有此意太史谈之后有史迁班叔皮之后有班孟坚唐时史官不易如出使屡黜亦以史自随如刘仲几作史通后其子馀亦掌之近世史官皆为迁转之地耳











　　群书考索续集卷十五



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷十六
　　宋　章如愚　编
　　诸史门
　　诸史
　　正史史记始于谈而备于迁为之训释者前后十四家〈斐骃徐广刘伯庄王元感等也〉卒无以易迁之为也西汉书权舆于彪而成就于固为之训释者前后三十家〈服䖍应劭晋灼孟康韦昭颜师古等也〉卒无以易固之为也后汉书自谢承迄于范晔作者八人而后晔之书始行〈谢承薛莹司马彪刘义庆华峤谢沈袁山松范晔〉晋书自虞预迄于唐太宗作者八人而后名为御撰者始定〈虞预朱凤谢灵运臧萦绪于宝萧子云何法盛太宗〉作宋书者四人徐安孙廉沈约王智深是也作齐书者三人萧子显刘陟呉兢是也谢呉姚察姚思廉呉兢俱作梁书顾野王傅縡姚思廉呉兢俱作陈书王劭等隋书在唐而屡变〈王劭张大素令狐徳棻皆作隋书孔颖逹作隋志云是长孙无忌奉敕撰无忌长官也呉兢亦作隋史二卷〉呉兢等唐史至五代本朝而再更〈晋刘照等修本朝欧阳公宋公重修〉以至三国五代史〈王沈作魏书陈寿作三国志韦昭作呉书薛居正作五代史欧阳公删脩〉后魏北齐后周之书南史北史小史统史之别〈梁武帝作通史李延寿作南北史髙氏作小史姚康复作统史魏收魏澹张大素斐安时并作北魏书李徳林张大素李百药并作北齐书令狐徳棻呉兢并作后周书〉悉非一人为之何迁固之书后世不能易自迁固而下历代之史何作者纷纷不一也盖西都之治迁固得之见知闻知者为甚详其与后世之史臆测于数百年之下者不同也西都之文大略近古故迁固之史事实文核其与后世雕饰骈俪文工而实不至者又不同也迁固父子家学相传用法专一发凡起例动有法度其与后世之史出于众口而笔于众手者又不同也有是三不同迁固之书安得不永传不朽而后世人之史安得不屡更而无定耶
　　编年〈隋志谓之古史唐谓之编年〉春秋古史皆编年也易编年而为纪传自迁固始迁固之后纪年出于汲冡汉纪作于荀悦故张潘袁宏作后汉纪习凿齿作汉晋春秋干宝陆机之晋纪裴子野之宋略呉兢韦述唐春秋近世司马公通鉴皆编年也验之唐志作者无虑四十馀家后世观者多嗜纪传而厌读编年编年之书自春秋及左氏通鉴之外如荀悦汉纪之类至有耳不闻目不睹者何也意者纪传之体随其人之终始事之纲目即于一纪一𫝊见之故观者易知也编年之法具一代之本末而其人之始终事之表里则间见杂出于其间故观者难于遽见又纪传多载奇怪不经之语而编年则不可以泛纪也爱奇厌常舎难就易文人才子之习云耳必有史才者欲知去取予夺之大法则编年之书目熟而心究之矣
　　伪史伪史者僣伪之事也隋唐志有常璩华阳国志有汉之书〈常璩撰蜀汉伪官故事也〉二石书燕秦凉赵事几二十家隋谓之僣史唐谓之伪史按史通因习篇曰阮氏七录以刘石符姚等书为伪史及隋氏海内为家而撰隋经籍志者还依阮录与此不同盖隋书内自有数本也杂史〈隋唐志同〉杂史者隋志云不与春秋史记汉书相似率尔而作非史之正也刘向战国策陆贾楚汉春秋子贡越绝书后汉赵晔呉越春秋司马彪九州春秋之类是也汉志以战国策等入春秋经类其时经籍史部未多故不得不附于此耳唐志如贞观政要明皇政录亦谓之杂史者此等书言其政之大略耳善恶是非未必尽见也
　　起居注〈隋唐同〉隋志云起居注者君举必书记录人君言行动止之事也汉武帝有禁中起居注后汉明徳皇后撰明帝起居注然则汉时起居注似在宫中为女史之职然皆零乱不可复知今之存者有汉献帝及晋代已来起居注皆近侍之臣所录晋时又得汲冡书有穆天子传体制与今起居注正同〈以上并隋志云〉故隋唐志所载自穆天子传而下汉晋宋齐梁隋唐皆有起居注其唐姚璹脩时政记亦其类也
　　实录〈隋志无唐志有〉隋志如梁太清录周兴嗣谢昊梁皇帝实录之类并入杂史类唐志则别立实录故唐家十八君皆有实录〈韩愈亦修顺宗实录〉意者起居注者日记之史也实录则集日记而为一朝之史也〈韩愈沈传师宇文籍撰顺宗实录李吉甫监修事不归一故退之托之人祸天刑之说云耳〉
　　故事隋志曰百司庶府各藏其事太史之职又总而掌之汉定律令章程仪法晋初甲令已九百馀卷武帝命贾充引群儒删采其要増律十篇其馀不足经逺者为法施行制度者为令品式章程者为故事各还其官府缙绅之士撰而录之遂成篇卷故谓之旧事等书是也诏令晋杂诏宋干诏集温彦博古今诏集唐徳音录明皇制诏录等书见官志隋无此门
　　职官〈隋唐志同〉隋志云古之仕者名书于所臣之策各有分职以相统治周官冡宰掌建邦之六典而御史数凡从政者然则冡宰总六卿之属以治其政御史掌其在位名数先后之次焉今汉书百官表列众职之事记在位之次盖亦古之制也汉末王隆应劭等以日官表不具乃作汉官解诂汉官仪等书是后相因正史表志无复百僚在官之名矣缙绅之徒或取官曹名品之书撰而录之别行于世宋齐以后其书益繁故删其见存可观者编为职官
　　因隋志之言而观唐志职官类有开元六典注云开元十年陆坚被诏修六典𤣥宗手冩六条曰理典教典礼典政典刑典事典张说知院〈集贤院〉委徐坚经歳无规制乃命毋煚余钦韦述等参撰始以令式象周礼六官为制萧嵩张九龄李林甫相代知院二十六年成〈自开元十年止此实十六年〉夫汉周设是官故有是制有是制故著是书以成制而为成书何难之有哉王隆有汉官解诂应劭作汉官仪注徐勉梁朝选簿沈约梁朝新定官品皆述一代之官而为一代之书也虽一人为之亦足矣至于唐之建官本非周官之制元宗一旦手书六典令文臣修撰宜乎徐坚等经歳无规制也韦述等始以令式象周礼六官为制萧嵩张九龄李林甫相继知集贤阅一十六年而书始成是知唐志与周志异六典特象周为制耳如唐制与周同而不必仿象则修书者旦夕可就何必更易数十人绵延十六年而后成哉王方庆尚书考功簿裴行俭选谱有唐循咨格簿〈太宝中定〉沈既济选举志此则有唐官制也至于六典则非唐制而象周制者也〈更以唐官制实证与周不同处〉
　　元和国计簿唐志职官类有元和国计簿按通鉴宪宗元和二年李吉甫奏元和国计簿自凤翔至淄青一十五道不申户口之数〈凤翔鄜坊邠宁振武泾原银夏灵塩河东易定魏博镇冀范阳沧景淮西淄青十五道七十一州也〉由浙江至湖南四十九州倚办赋税之资〈浙江东西宣歙淮南淮西鄂岳福建湖南共八道四十九州也〉输税之户比天宝则四分减三仰食之兵比天宝则三分増一〈元和之兵八十三万馀人输税之户二百四十四万大率二户资一兵其水旱所伤非时调发不在此数〉更有非时之调不在常赋之科此吉甫论元和地狭而税广户少而兵多之说也元和六年吉甫又论中原宿兵八十馀万商贾僧道十居五六以三分劳筋苦骨之軰奉十分待衣坐食之人况内外之官不下万员而权臣月俸几至万贯〈九千𦈏也其刺史则月俸千𦈏〉遂以一乡之民而为县复以一县之地而为州宜减入仕之涂及省吏员之数此吉甫论元和农少而仰食者多民稀而入仕者众之弊也〈于时遂诏李绛等详定并省内外官八百员诸司流外一千七百六十九人〉兵多官冗当时大弊吉甫国计簿之作是欲宪宗知其弊之所自来也然则此书唐志何为而列诸职官之间哉是盖官兵之大数与俸廪之大计所系也今日之地虽兼江淮呉蜀而有之蜀中之赋不至京都所倚以办官兵之资亦止于元和中所谓浙江八道之数元和之弊与今日正同故详著其始末云〈太和国计簿亦在唐官职门宋朝有丁谓景徳㑹计录田况皇祐㑹计录〉
　　仪注仪注者君臣父子六亲九族上下亲踈之别养生送死吊恤贺庆及进岁仪之数也即唐虞之三礼周官之五礼也三礼五礼既入礼经类自汉而下所谓仪注书仪二礼五礼及天子驾卤簿衣服志等书乃附史家仪注类者岂后之礼仪不足以配古欤
　　刑法汉建武律令故事汉名臣奏廷尉决事陈寿汉名臣奏事贾充杜预刑法律本宋齐梁陈隋唐皆有律书夫诸史既有刑法志而艺文志史家复有刑法类者刑法志言律令更革与用刑重轻之意也艺文志所载皆刑法书名而已
　　唐律令格式〈始于隋见隋志〉武徳中诏裴寂等撰定律令流罪三皆加千里居作三岁至三岁半者悉为一岁馀无改焉贞观中又诏房𤣥龄等撰定律令格式降大辟为流者九十二流为徒者七十一以为律定令千五百馀条以为令又删武徳以来敕三千馀条为七百条以为格又取尚书省列曹以诸寺监十六之计帐以为式又太宗以笞杖徒流死为五刑去断趾法为加役流三千里居作二年又诏罪人无得鞭背皆在未定律令格式之前既定律令格式则纵死囚寛党仁宏之死唐之法汰重为轻亦已甚矣由隋人之法盗一𤓰者至死盛夏六月犹且行刑至唐屡加减汰方可耳〈贞观所定行令格一有留司格者以尚书省诸曹为目其常务留本司者为留司格也永徽所定律令格式有散颁天下格者天下所共也有留本司格者以曹司常务为行格也〉
　　唐律疏唐志有律疏三十卷注云长孙无忌李𪟝于志宁唐临段志𤣥等七人奉诏撰髙宗永徽四年上刑法志髙宗初即位诏律学之士撰律䟽又诏长孙无忌等増格敕其曹司常务曰留司格颁之天下曰散颁格是知刑法志散颁留司格在撰律䟽之后而艺文志散颁留司格在律䟽之前艺文以所上年月为定也又刑志以律䟽为律学之士所撰此云是无忌等撰其实律学之士为之无忌等总摄其事故题以长官之名耳
　　国史
　　国朝之史圣宋之史国初始有内庭日历枢宻院抄录送付史馆然不过对见辞谢而已而帝王言动莫得而书扈𫎇始乞委参政抄录言动并付史馆至太宗朝张泌始请置起居院复左右史之职以记录为起居注与时政记逐月终送史馆以备修日历自是以来国史常以宰相监修学士修撰又以两府之臣撰时政记选三馆之士当升擢者乃命修起居注如此不为不重矣然修撰之官非据诸司供报不敢书所闻见而撰述成又必录本进呈欧阳修建论○仁宗朝史馆有欲书而不得书者有欲书而不敢书者因请史得以据所闻见而书之更不敢进呈其本○李昉扈𫎇同修太祖实录钱若水杨亿同修太宗实录李维晏殊孙奭同修真宗实录富弼总类三朝编为三朝典故范祖禹编仁宗训典进读三朝宝训
　　神宗实录至髙宗始定绍圣初蔡卞曽布等以乆不得进用欲乞改元祐诸臣所为尽复王安石政事故指范祖禹赵彦若等所修之神宗实录为诋诬先烈因请用王安石日录改修其言皆出一时私意变乱是非于是元祐史官皆得罪迨夫徽宗初陈瓘陈次升相继论列虽常降诏删修然卒为卞京所蔽不克是正在绍兴间我髙宗皇帝灼见邪正之实乃命范冲等重修天下之议始定
　　记注汉有起居注唐亦有起居注宋朝淳化置之禁中汉制也而元丰之二史分注则唐之制也先唐有时政记后唐亦有时政记宋朝开宝委之宰臣先唐制也兴国之二府分注则后唐之制也帝王之言动必书臣下之是非必录其记述之职乎虽然有异唐者二史所注止于后殿旧制也而宋仁祖许前后殿皆立则凡有言行皆得与闻之矣枢密所记止于内庭旧制也而宋真宗俾宰枢别撰则凡有言行皆得并书之矣虽然又有大异于此者古者天子不观史天子观史自唐始宋朝起居注撰集时政记亦进御其沿唐之制乎而宋仁祖不使之进而孝宗又不使之进则凡所记无䛕辞而所注皆直笔矣嘉祐以前时政惟书辞见虽起居注亦然其略而不得书若此欧阳一言仁祖亟从有以也绍兴间柄臣当国起居注废而不修者十五年耳记时政又可知已其畏而不敢书若此胡铨一言孝宗聴之意盖有激也夫史不进本则无曲笔史得悉书则无遗事斯不亦尽善尽美矣乎
　　修撰史之目不一而其凡有二曰纪载之史曰纂修之史时政有记起居有注其纪载之史乎纂修之史名目滋多实录云者左氏体也正史云者司马体也纪其大事则有玉牒书其盛美则有圣政总其枢辖则有㑹要其曰日历合纪注而编次之也其曰宝训于实录正史之外而撰定之也其为书也详其为职也重任是责者岂容以易为哉世尝谓天子观史则史不敢书宰臣监史则史不得书唐之制然也宋朝之制亦然也吁有是哉宋朝天子虽亦观史然一物之名必令其书则凡所书皆直笔也又况不使进本其仁宗尝行之矣宋朝宰臣虽号监修然一字之易聴史官自执则凡所书者非私意也又况不立监修宋神宗又尝行之矣唐以观史而私宋朝以观史而公唐以监史而紊宋朝以监史而定故凡执唐以议论宋朝者皆未之考也是故王元之直书吾取之扈𫎇之多逊吾无取之司马公之记事吾取之荆公之日录吾无取焉吾有公非碧云騢之妄相抵毁吾不问也有公是伊川杂录之妄相推美吾不信也昔太祖尝谓内臣曰尔谓帝王可容易行事耶偶有误失史官必书之昔人谓史官之权与天与君之权均矣信矣哉
　　玉牒登封告成必用玉检法令明奥号为玉条天下之至坚而不可磨者玉也史以玉牒名其殆铺张对天之闳休扬厉无前之伟绩乎玉牒名书自唐开成始上自帝系下及祥瑞凡大制作大除拜咸书之春秋之法大事则书之策或者其遗意欤圣明迭兴璇源流衍设局于祥符之六年谨㑹粹也建殿于祥符之八年重秘藏也景祐之制参㑹要而修纂之虑遗失也元丰之制合日历而节录之重记注也瑶编金轴藻饰愈崇宝钥缥囊缄护愈密祖宗之隆重若此亦恐尊圣徳隆世系在是故尔中兴以来尤加崇重宰臣提举曩未有也而今有之从臣兼修曩未有也而今有之曩宗正所掌凡数书今三书合而一独玉牒不之合以玉牒异于三书也曩玉牒成书圣徳居一今所修圣徳名为中兴圣统以中兴异于昔时也曩诸司供报动至稽时今也加之督促废职举矣曩成书来上动十年今也不拘乆近怠心去矣
　　实录史以实录称古无是也而称之自汉始史以实录名汉无是也而名之自唐始祖汉唐之旧号成宋朝之一经兰台石室有直笔而无隐情宝轴牙籖有全书而无逸典可不谓之盛徳事乎然尝怪太祖太宗之旧录事多遗阙其失也略神宗哲宗之旧录事多窜易其失也诬尝考其故事实未见于津涯翰墨或多于漏略而张伯所修仅止一卷迨李沆重修而始备献赞虽著于话言亲决不闻于策府而钱若水所修止用九月迨王旦増修而犹阙此其失之略可知矣自安石日录附入正史神宗本意郁而不明迨考异之书著而去取始定自京卞诸人妄出私意宣仁盛徳抑而不宣迨辨诬之书作而污蔑始洁此其失之诬可知矣若夫真宗之百五十卷修之者孙奭也仁宗之二百卷典之者韩公琦也英宗之三十卷领之者曽公亮也徽宗之六十卷髙宗之二百二十卷则绍兴嘉泰之臣实定之也纪述之详议论之当无复有前二者之弊矣迨孝宗之在位凡二十有六载丰功伟徳宏模懿范皎皎乎其不可诬也嘉定天子克绍前烈乃命儒臣讨论而润色之今之迁固其才贾董其笔者诚有人矣然采摭旧闻网罗遗逸恶可书也或虑子孙之雠隙而不敢书善可书也或疑子孙之虚饰而不敢书若此则虽备犹未备也若乃提举以宰臣修撰以侍从检讨校勘以本省官或置院或寓史馆斯特其制然尔
　　㑹要日历始于唐时政记始于唐玉牒实录亦始于唐史之有㑹要其亦自唐始乎有唐㑹要苏冕创之崔铉续之至于宋朝王溥而后成之嗟夫此一代之典耳人更三手世历数代而其书始就绪甚矣㑹要之难成也宋朝之㑹要庆历三年以上王洙修之熙丰间王圭续之亦既续之矣而洙之所修又取而増损焉熙宁十年以后蔡攸修之乾道间汪大猷继之亦既继之矣而攸之所修且尽从而删定焉葢尝考之洙之纪载也多遗事其修撰也多羡文遗事可増也羡文可逸也此圭所以必加之増损也攸之修定止于三门其所改易本于时好止于三门非成书也本于时好非正论也此大猷所以必加之删定也熙丰之増损乾道之删定于是得其当矣若夫始于帝系终于蕃夷类而总之彼离而此合王洙㑹要总类十五帝系三卷礼三十六卷乐四卷舆服四卷学校四卷运历瑞异各一巻职官三十三卷选举七卷食货十六卷刑法八卷兵九卷方域八卷蕃夷三卷王圭㑹要凡二十二类如后妃王洙入在帝系中王洙自为一类别而分之前略而后详王圭㑹要总二十一类八百五十五门此又其精者也绍兴天子尝曰㑹要祖宗故事之总辖不可阙也旧书分门极有法似不湏改大哉王言是以定史笔之权度也成则一定历世由之中兴㑹要成于乾道九年孝宗㑹要成于淳熙七年嘉定天子因而续之提纲属之大臣振范资之时宰成书来上轨范具存紫宸进读缙绅拱聴呜呼盛矣
　　日历莫详于建炎绍兴之所录时政有记起居有注合记注而兼修之其惟日历乎记注之历外廷之言行书焉内庭之机密书焉然后举而委之史馆以日系月以月系时以时系年此日历之所由作也或隶秘书省或不隶秘书省而所隶无定属或秘书预修或秘书不预纂修而所预无定员有以修撰専修者有不以修撰修者又有以修撰与判馆直馆分修者而所修亦无定职监修以宰臣重其事也论撰以从官谨其职也检讨阙官则置之编类员少则増之详其任也此特其制之粗也而纪述之严揄扬之盛犹有可论者向也史官不记言动自张泌一言而忠邪书矣向也史官惟慿供报自欧阳一言而后书所闻见不止于供报也有大于此者太宗日历一字不易而真宗已与王旦议之矣继自今已往史臣其敢妄书乎神宗日历一渉私笔而误髙宗已命范冲修之继自今以往史臣其敢缪论乎至若信𫝊信疑𫝊疑笔则笔削则削若建炎绍兴之所录者又古今之所无也
　　宝训宝训云者于国史之外采摭故典而作之也根荄于唐之呉兢建明于宋朝之王曽李淑王举正之纂修其因曽之言欤林希曽巩之续修其仿曽之意欤淑可责也而举正为足重也希不足贵也而巩为不可及也若夫蔡京之所陈乞则异是矣举正之所修以真宗正史既成而后修之也巩之所修亦两朝正史既成而后修之也然神宗之史未成而先修宝训京何见哉举正所修首以政体徳居其三尚政也曽巩所修首以孝徳政居十二尚徳也京于正史犹加之诬何有于宝训哉中兴以来洗瑕涤秽云雾一开日月照矣而尧言布天下继此又有光也歳在甲子特加纂集嘉泰始年修髙宗宝训岁在丁丑特命进读嘉定十一年进读髙宗宝训猗欤盛哉三坟五典三代之书皆宝训也而尧典又有首称者欤诵尧之言行尧之行亦尧而已矣正史且正史之修始于景徳之初年景徳四年诏修宋太祖及太宗正史当是时也史馆文书先时编次二府纪录及时供报一礼制之文未备未害也而必求之则凡典故之疏漏者毕录矣一州郡之名未当未害也而必易之则凡典故之沿革者悉著矣人务为甄官钟鼓楼为陋室细事也而今直书则凡有大于此者无饰辞矣自时厥后真宗国史成于王曽一美政之有疑不敢书也五朝国史成于曽巩一事迹之未究不敢书也一语之褒春风和气一字之贬秋霜烈日公论之在史笔昭昭乎其不可揜也熙宁元丰正邪迭胜元祐绍圣编辑各殊甚者补天洗日之功暧昧而不宣者数十年然尊尧有集辨诬有书公议之在天下也不可磨也不独此也绍兴权臣所书圣语多出己意未几而删去之矣开禧之初权臣妄贪天功贸乱国典未几而更定之矣人心之公议如此哉










　　群书考索续集卷十六
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷十七
　　宋　章如愚　编
　　文章门
　　古今之文
　　文总论〈有是寔于中必有是文于外所以道徳文章非出于二〉欧阳子曰三代以上治出于一而礼乐逹于天下三代而下治出于二而礼乐为虚名此古今不易之至论也然彼知政事礼乐之不可不出于一而未知道徳文章之尤不可使出于二也夫古之圣贤其文可谓盛矣然初岂有意学为如是之文哉有是实于中则必有是文于外如天有是气则必有日月星辰之光耀地有是形则必有山川草木之行列圣贤之心既有是精明纯粹之实以磅礴充塞乎其内则其著见于外者亦必自然条理分明光辉发越而不可揜盖不必托于言语着于简䇿而后谓之文但自一身接于万事凡其语黙动静人所可得而见者无所适而非文也姑举其最而言则易之卦画诗之咏歌书之记言春秋之述事与夫礼之威仪乐之节奏皆已列为六经而垂万世其文之盛后世固莫能及然其所以盛而不可及者岂无所自来而世亦莫之识也故夫子之言曰文王既没文不在兹乎盖惟已没知不得辞其责矣然犹若逡巡顾望而不能无所疑也至于推其所以兴衰则又以为是皆出于天命之所为而非人力之所及此其体之甚重夫岂世俗所谓文者所能当哉孟轲氏没圣学失传天下之士背本趍末不求知道养徳以充其内而汲汲乎徒以文章为事业然在战国之时若申商孙呉之术苏张范蔡之辨列御寇庄周荀况之言屈平之赋以至秦汉之间韩非李斯陆生贾傅董相史迁刘向班固下至严安徐乐之流犹皆先有其实而后托之于言惟其无本而不能一出于道是以君子犹或羞之及至宋玉相如王褒扬雄之徒则一以浮华为尚而无实之可言矣雄之太𤣥法言盖亦长杨校猎之流而粗变其音节初非实为明道讲学而作也东京以降讫于隋唐数百年间愈下愈衰则其去道益逺而无实之文亦无足论韩愈氏岀始觉其陋慨然号于一世欲去陈言以追诗书六艺之作而其敝精神靡岁月又有甚于前世诸人之所为者然犹幸其略知不根无实之不足恃因是颇溯其源而适有㑹焉于是原道诸篇始作而其言曰根之茂者其实遂膏之沃者其光晔仁义之人其言蔼如也其徒和之亦曰未有不深于道而能文者则亦庶几其贤矣然今读其书则其出于謟䛕戏豫放浪而无实者自不为少若夫所原之道则亦徒能言其大体而未见其有探讨服行之效使其言之为文者皆必由是以出也故其论古人则又直以屈原孟轲马迁相如扬雄为一等而犹不及于董贾其论当世之弊则但以词不已出而遂有神徂圣伏之叹至于其徒之论亦但以剽掠僣窃为文之病大振颓风教人自谓韩之功则其师生之间传受之际盖未免裂道与文以为两物而于其轻重缓急本末賔主之分又未免于倒悬而逆置之也自是以来又复衰歇数十百年而后欧阳子出其文之妙盖已不愧于韩氏而其曰治出于一云者则自荀扬以下皆不能及而韩亦未有闻焉是则疑若几于道矣然考其终身之言与其行事之实则恐其亦未免于韩氏之病也抑又尝以其徒之说考之则诵其言者既曰吾老将休付子斯文矣而又必曰我所谓文必与道俱其推尊之也既曰今之韩愈矣而又必引夫文不在兹者以张其说由前之说则道之与文吾不知其果为一耶为二耶由后之说则文王孔子之文吾又不知其与韩欧之文果若是其班乎否也呜呼学之不讲久矣习俗之谬其可胜言也哉〈文公文集〉
　　诸家之文
　　文体参之榖梁以厉其气参之孟荀以畅其文参之庄老以肆其端参之国语以博其趣参之离骚以致其幽参之太史公以著其㓗
　　文之用大能使之为小能使之著烦能不乱肆能不流其雄俊伟壮若决江河而下也其辉光明白若引星辰而上也〈南豊〉
　　文以气为主三代之上文章皆道义之所在三代以后文章皆气节之所发凡人之精明英伟者谓之气气之宣者为言言之精者为文即其英伟之不能揜者也〈文衡〉文穷物之精华天地所秘惜故䝉金以沙锢玉以璞珊瑚之藂必茂重溟夜光之珠必颔骊龙抉而不知已积而不知止穷则逼天地仇也文章亦然所取者廉其徳必多所取者深其身必穷六经作孔子削迹不粒矣孟子述子思坎坷齐鲁矣
　　历代文章河图授羲而八卦生洛书畀姒而九畴著文之萌蘖于此矣自伏羲而至于尧焕乎其有文章由唐虞以迄于周郁乎其为文文之敷荣于此矣三代而下惟两汉之文最为近古文之近厚于此矣魏晋以来日就沦靡文之蠹弊于此矣迨于有唐大历贞元之间倡之以韩和之以柳起八代之衰而为一王之法文之尔雅肇于此矣知历代之文章然后可与论文之体矣出于自然者天下之文风行水上涣此亦天下之至文也然而此二物者岂有求于文哉无意乎相求不期乎相遭而文生焉是其为文也非水之文也非风之文也二物者非能为文而不能为不文也〈老泉〉
　　文章辞逹而已所示诗赋杂文观之熟矣大略如行云流水初无定质但常行于所当行常止于不可不止文理自然姿态横生孔子曰言之不文行之不逺又曰辞逹而已夫言止于态意疑若不文是大不然求物之妙如系风捕影能使是物了然于心者盖千万人而不一遇也而况能使了然于口与手者乎是以谓辞逹辞至于能逹则文不可以用矣〈东坡〉
　　相如王褒以文倡于蜀文章之风惟汉为盛而贵显暴著者蜀人为多盖相如倡其前而王褒继其后峨冠曵佩大车驷马徜徉乎郷闾之中而蜀人始有好文之意弦歌之声与邹鲁比〈仝上〉
　　孔葛之文孔北海志大而论高功烈不见于世然英伟豪杰之气自为一时所宗其论盛孝章郄鸿豫书慨然有烈丈夫之风诸葛孔明不以文章自名而开物成务之姿综练名实之意自见于言语至出师表简而尽直而不肆大哉言乎与伊训说命相表里〈仝上〉
　　文贵㴠养毋注情于翰墨之中而驰志于轩冕之侧毋玩意于词章之末而染指于利禄之中有如羽猎一篇工则工矣而投阁贻玷千古不磨佩韦等作美则美矣而阿附懐奸万辞莫掩
　　东坡自评其文吾文如万斛泉源不择地皆可出平地滔㴞汨汩虽一日千里无难及其与石山曲折随物赋形而不可知也所可知者常行于所当行常止于不可不止如是而已矣其他虽吾亦不知也
　　道胜者文不难至昔孔子老而归鲁六经之作数年之顷耳然则读易者如无春秋读书者如无诗何其用功少而至于至也圣人之文虽不可及然大抵道胜者文不难而自至也故孟子皇皇不暇著书荀卿盖亦晚而有作若子云仲淹方勉焉以模言语此道未足而强言者也〈庐陵〉
　　文不待大而显虽然凡人之文不待大而显相如以子虚一赋显杜牧以阿房一赋显王勃以秋水共长天一聮显崔信明以呉江枫落一句显如遇其人虽微亦显〈陈傅良〉
　　文不适用夫课试之文章非博诵强学穷日之力则不能及其工也大则不足以用天下国家小则不足以为天下国家之用〈临川〉
　　文得于心而成于言夫文者道之用也道者教之本也故文之作也必得之于心而成之于言得之于心者明诸内者也成之于言者见诸外者也明诸内者故可以适诸用见诸外者固可以张其教是故诗书礼乐大易春秋皆文也总而谓之经者也以其终于孔子之手尊而异之尔斯圣人之文也后人力薄不克以嗣但当佐佑名教夹辅圣人而已〈孙明复〉
　　经义穿凿甚于词赋夫科举之患极矣何者昔日专用词赋摘裂破碎口耳之学而无得于心此不足以知经耳使其知之则超然有异于众而可用故昔日之患小今天下之士虽五尺童子无不自谓知经传写诵习坐论圣贤其高者谈天人语性命以为尧舜周孔之道技尽于此雕琢刻画侮玩先王之法言反甚于词赋南方之薄者工巧而先造北方之朴士屈意而愿学众说溃乱茫然而莫得其要人文乖缪大义不明无甚于此〈叶正则〉
　　文章蹈袭自新语造于陆贾而后君子之论喜乎新自杂说著于贾谊而后君子之说恶乎杂愚非喜乎新而恶乎杂也虑夫文章之弊出于蹈袭也故自出机轴可以示一家标凖而寄人篱下识者病之何者㴞滔者天下皆是而自㧞于流俗者实鲜焉荀卿子战国之翘楚也三十二篇书礼乐二论大抵多礼记之文宥坐而下太半皆家语之文况下于荀卿者乎司马汉儒之巨擘而史记所述帝王本纪多出于尚书之文列国世家多出于左传国语之文况下于司马者乎王通隋季之大儒而著书立言中说则多依论语之文续诗则多依古诗之文况下于王通者乎呦呦鹿鸣此鹿鸣诗语也而魏武短歌行用之明明天子此江汉诗句也而曹子建责躬诗用之云从龙风从虎此大易乾卦之文也而杨雄太元经用之至于汉儒之月令纯剽吕氏之春秋马总之通历专取世南之略论高承之事物纪源多取于刘存之事始无非因仍蹈袭以明据依之学不知后世文章之不古正病于文章之效古也吁晋无文章惟陶渊明归去来一辞唐无文章独韩昌黎送李愿归盘谷一序此又文以气为主而不流于蹈袭者也
　　古文有三等予以古文为三等周为上七国次之汉乃为下周之文雅七国之文壮伟其失骋汉之文华赡其失缓东汉而下无取焉〈后山〉
　　前軰文章各有所短苏明允不能诗欧阳永叔不能赋曾子固短于韵语黄鲁直短于散语苏子章词如诗秦少游诗如词〈后山〉
　　诸儒文章优劣韩子之文所以自成一家取于心而注于手者有六经以本之也老苏之文所以浑浑乎不觉其易以其学于六经荀孟之文也韩苏二公岂非以学术为文章而不以科举为文章乎彼战国秦汉之时学校不立人自为说家自为学独一孟子讲明仁义是盖豪杰之士无待而兴者也贤如屈大夫而其文终有悲伤憔悴之气才如洛阳年少而其文亦不免有愤世嫉邪之心仲舒汉儒之领䄂亦以阴阳灾异自溺学校之教化不明士之有良材美质者终不能㧞于流俗文以理为主作奇语自是文章病但当以理为主理得而辞顺文章自然出群㧞萃观杜子美到䕫州后诗韩退之自潮州还朝后文章皆不烦绳削而自合矣〈山谷〉文随时尚汉武好浮夸则相如以浮夸应魏帝务华靡则曹植等以华靡应
　　文体文指文趣韩欧得其体而尺度𫝊周程悟其指而戸庭辟乾淳二三君子㑹其趣而流𣲖演其馀如上林一赋喜动九重长杨一赋见推当代
　　宋朝文变艺祖之兴恢阔磊落不事文墨以振起天下之士气而科举之文一切听其所自为有司以一时尺度律而取之未尝变其格也其后柳仲涂以当世大儒从事古学卒不能麾天下以从已及杨大年刘子仪因其格而加以瑰奇精巧而天下靡然从之谓之崑体穆脩张景专以古文相高而不为骈俪之语则亦不过与苏子美兄弟唱于寂寞之濵而已故天圣间朝廷盖知厌之而天下之士亦终未能从也其后欧阳公与尹师鲁之徒古学既盛皆祖宗之涵养天下至是盖七八十年矣故庆历间天子慨然下诏书风厉学者以近古天下之士乃翕然丕变以称上意于是胡翌之孙明复石介以经术来居太学而李泰伯梅尧臣辈又以文墨议论游泳于其中而士始得师矣当是时学校未有科试之法也士之来者至接屋以居而不倦太学之盛盖极于此矣乘士气方奋之时虽取三代两汉之文立为科举取士之格奚患其不从此则变文之时也而仁祖固已逆知其如此矣然当时诸公变其文而不变其格出入乎文史而不求之以经术学校课士之法又往往失之太略此王荆公所以得乘间而行其说于熙宁也经术造士之意非不美而新学字说何为者哉学校课试之法非不善而月书季考何为者哉当是时士之通于经术者神宗作成之功非尽出于法也及司马温公起相元祐尽复其祖宗之故而不能参以熙宁造士之意取其学校课试之大略徒取快于一时而已则夫士之工于词章者皆是祖宗涵养之馀而非必尽出于法也绍圣元符以后号为绍述熙丰亦非复其旧矣士皆肤浅于经而习熟于文其间可胜叹哉中兴以来参以经术诗赋以涵养天下之士气又立学以耸动四方之观听故士之有文章有徳行者深于经理者明于古今者莫不各得以自奋盖亦可谓盛矣盖心术既纾则易以纵弛议论无择则易以浮浅〈陈同父文〉
　　文章各有所长人之为文各有其所长讽谕之诗长于激闲适之诗长于遣感伤之诗长于切五字律诗百言而上长于赡五百字言而下长于清赋赞箴戒之类长于当碑纪叙事制诏长于实启奏表状长于真书檄词䇿剖判长于尽总而言之不亦多乎
　　近世文章之变自文教下衰俪偶章句使枝对䇿比以八病四声为梏拳守之如奉法闻皋陶史克之作则呷然笑之天下雷同风驱云趍文不足言言不足志亦犹木兰为舟翠羽为楫玩之于陆而无渉川之用三年间学者稍厌折杨黄花而窥咸韶之音什五六识者谓之文章中兴
　　楚辞
　　楚词类于诗〈骚人之词亦变风变雅变颂之流〉按周礼太师掌六诗以教国子曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂而毛诗大序谓之六义盖古今声诗条理无出此者风则闾巷风土男女情思之词雅则朝㑹燕享公卿大夫之作颂则鬼神宗庙祭祀歌舞之乐其所以分者皆以其篇章节奏之异而别之也赋则直陈其事比则取物为比兴则托物兴词其所以分者又以其属辞命意之不同而别之也诵诗者先辨乎此则三百篇者若网在纲有条而不紊矣不特诗也楚人之词亦以是而求之则其寓情草木托意男女以极游观之适者变风之流也其叙事陈情感今懐古以不忘乎君臣之义者变雅之类也至于语冥婚而越礼摅怨愤而失中则又风雅之再变矣其语祀神歌舞之盛则几乎颂而其变也又有盛焉其为赋则如骚经首章之云也比则香草恶物之类也兴则托物兴词初不取义如九歌沅芷澧兰以兴思公子而未敢言之属也然诗之兴多而比赋少骚则兴少而比赋多要必辨此而后词义可寻读者不可以不察也屈原作离骚〈屈原之词出于忠君爱国不能自已之至意不可直以词人之赋视之也〉盖自屈原赋离骚而南国宗之名章继作通号楚辞大抵皆祖原意而离骚深逺矣切尝论之原之为人其志行虽或过于中庸而不可以为法然皆出于忠君爱国之诚心原之为书其辞㫖虽或流于跌宕怪神怨怼激发而不可以为训然皆生于缱绻恻怛不能自已之至意虽其不知学于北方以求周公仲尼之道而独驰骋于变风变雅之末流以故淳儒庄士或羞称之然使世之放臣屏子怨妻去妇抆泪讴吟于下而所天者幸而听之则于彼此之间天性民彝之善岂不足以交有所发而増夫三纲五典之重此予之所以毎有味于其言而不敢直以词人之赋视之也然自原著此词至汉未久而说者已失其趣如太史公盖未能免而刘安班固贾逵之书世复不传及隋唐间为训解者尚五六家又有僧道蹇者能为楚声之读今亦漫不复存无以验其说之得失而独东京王逸章句与近世洪兴祖补注并行于世其于训诂名物之间则已详矣顾王书之所取舍与其题号离合之间多可议者而洪皆不能有所是正至其大义则又皆未尝沉潜反复嗟叹咏歌以寻其文词指意之所出而遽欲取喻立说旁引曲证以强附于其事之已然是以或以迂滞而逺于性情或以迫切而害于义理使原之所为抑𣡡而不得伸于当年者又晦昧而不见白于后世予于是益有感焉疾病呻吟之暇聊据旧编粗加櫽括定为集注八卷庶几读者得以见古人于千载之上而死者可作又足以知千载之下有知我者而不恨于来者之不闻也呜呼稀矣是岂易与俗人言哉〈楚词〉
　　楚辞诸篇之意〈屈子初放未尝有自绝之意至其忍死之时则志切辞哀可为恸哭也〉屈子初放犹未尝有奋然自绝之意故九歌天问逺游卜居以及此巻惜诵渉江哀郢诸篇皆无一语以及自沈之事而其辞意雍容整暇尚无以异于平日若九歌则含意凄惋恋嫪低佪所以自媚于其君者尤为深厚骚经渔父懐沙虽有彭咸江鱼死不可让之说然犹未有决然之计也是以其词虽切而犹未失其常度抽思以下死期渐迫至惜往日悲回风则其身已临沅湘之渊而命在晷刻矣顾恐小人蔽君之罪暗而不章不得以为后世深切著明之戒故忍死以毕其词焉计其出于瞀乱烦惑之际而其倾输罄竭又不欲使吾长逝之后冥漠之中胸次介然有豪发之不尽则固宜有不暇择其辞之精粗而悉吐之者矣故原之作其志之切而词之哀盖未有甚于此数篇者读者其深味之真可为恸哭而流涕也〈文公楚辞辨证〉
　　屈原之为人〈原之所为虽过而其忠则非偷生幸死者所可及〉呜呼余观洪氏之论其所以发屈原之心者至矣然屈原之心其为忠清洁白固无待于辩论而自显若其为行之不能无过则亦非区区辩说所能全也故君子之于人也取其大节之纯全而略其细行之不能无弊则虽三人同行犹必有可师者况如屈子乃千载而一人哉孔子曰人之过也各于其党观过斯知仁矣此观人之法也夫屈原之忠忠而过者也屈原之过过于忠者也故论原者论其大节则其他可以一切置之而不问论其细行而必合乎圣贤之矩度则吾固已言其不能皆合于中庸矣尚何说哉且凡洪氏所以为辨者三其一以为忠臣之行发其心之所不得已者而不暇顾世俗之毁誉则几矣其一引仲山甫𡩋武子事而不论其所遭之时所处之位有不同者则踈矣其一欲以原比于三仁则夫父师少师者皆以諌而见杀见囚耳非故捐生以赴死如原之所为也盖原之所为虽过而其忠终非世间偷生幸死者所可及洪之所言虽有未至而其正终非雄固之推之徒所可比余是以取而附之反骚之篇云〈同上〉诸家续楚辞〈离骚之作本出于穷悴无聊之意其奢侈欢愉之作皆所不取〉屈子者穷而呼天疾痛而呼父母之辞也故今所欲取而使继之者必其出于幽忧穷蹙怨慕凄凉之意乃为得其馀韵而宏衍巨丽之观欢愉快适之语宜不得而与焉至论其等则又必以无心而冥㑹者为贵其或有是则虽逺且贱犹将汲而进之一有意于求似则虽追真如杨柳亦不得已而取之耳若其义则首篇所著荀卿子之言指意深切辞调铿锵君人者诚能使人朝夕讽诵不离于其侧如卫武公之抑戒则所以入耳而著心者岂但广厦细旃明师劝诵之益而已哉固余之所为眷而不能忘者若高唐神女李姬洛神之属其辞若不可废而皆弃不录则以义裁之而断其为礼法之罪人也髙唐卒章虽有恩万方忧国害开圣贤辅不逮之云亦屠児之礼佛倡家之读礼耳几何其不为献笑之资而何讽戒之有哉其息夫躬柳宗元之不弃则鼂氏已言之矣至于扬雄则未有议其罪者而余独以为是其失节亦蔡琰之俦耳然琰犹知愧而自讼若雄则反讪前哲以自文宜又不得与琰比矣今皆取之岂不以夫琰之母子无绝道而于雄则欲因反骚而著苏氏洪氏之贬词以明天下之大戒也陶翁之词鼂氏以为中和之发于此不类特以其为古赋之流而取之是也抑以其自谓晋臣耻事二姓而言则其意亦不为不悲矣序列于此又何疑焉至于终篇特著张夫子吕与叔之言盖又以告夫游艺之及此者使知学之有本而反求之则文章有不足为者矣〈文公楚辞后语序〉
　　诸家楚辞篇次〈论诸家所作之优劣及晁氏所取之是非〉王逸所传楚辞篇次本出刘向其七谏以下无足观者而王褒为最下余已论于前矣近世晁无咎以其所载不尽古今词赋之美因别录续楚辞变离骚为两书则凡词之如骚者已略备矣自原之后作者继起而宋玉贾生相如扬雄为之冠然较其实则宋马辞有馀而理不足长于颂美而短于规过雄乃专为偷生苟免之计既与原异趣矣其文又以摹拟掇拾之故斧凿呈露脉理断续其视宋马犹不逮也独贾太𫝊以卓然命世英杰之材俯就骚律所出三篇皆非一时诸人所及而惜誓所谓黄鹄之一举兮见山川之纡曲再举兮睹天地之员方者又于其间超然㧞出言意之表未易以笔墨蹊径论其高下浅深也此外晁氏所取如荀卿子诸赋皆高古而成相之篇本拟工诵箴谏之词其言奸臣蔽主擅权驯致移国之祸千古一辙可为流涕其他如易水越人大风秋风天马下及乌孙公主诸王妃妾息夫躬晋陶潜韩柳宋朝王介父之山谷建业黄鲁直之毁壁陨珠邢端夫之秋风三叠其古今大小雅俗之变虽或不同而晁氏亦或不能无所遗脱然皆为近楚语者其次则如班姬蔡琰王粲及唐元结王维顾况亦差有味又此之外则晁氏所谓过骚之言者非余之所敢知矣晁书新序多为义例辨说纷拏而无所发于义理殊不足以为此书之轻重且复自谓尝为史官古文国书职当损益不惟其学而论其官固已可笑况其所谓笔削者又徒能移易其篇次而于文字之同异得失犹不能有所正也浮华之习徇名饰外其弊乃至于此可不戒哉〈文公楚辞辨证〉反离骚〈论扬雄为屈原之罪人而反骚之篇乃离骚之䜛贼〉反离骚者汉给事黄门郎新莽诸吏中散大夫扬雄之所作也雄少好词赋慕司马相如之作以为式又怪屈原文过相如至不容作离骚自投江而死悲其文读之未尝不流涕也以为君子得时则大行不得则龙蛇遇不遇命也何必湛身哉迺作书往往摭离骚文而反之自㟭山投诸江流以吊屈原云始雄好学博览恬于势利仕汉三世不徙官然王莾为安汉公时雄作法言已称其美比于伊尹周公及莾篡汉窃帝号雄遂臣之以耆老久次转为大夫又放相如封禅文献剧秦美新以媚莾意得校书天禄阁上㑹刘寻等以作符命为莾所诛辞连及雄使者来欲收之雄恐惧从阁上自投下几死先是雄作解嘲有爰清爰静游神之廷惟寂惟寞守徳之宅之语至是京师为之语曰爰清静作符命惟寂寞自投阁雄因病自免既复召为大夫竟死莾朝其出处大致本末如此岂其所谓龙蛇者耶然则雄固为屈原之罪人而此文乃离骚之䜛贼矣它尚何说哉〈文公楚辞后语〉
　　总集文集
　　总集总集者编类古今众作为一集也唐志有虞挚文章流别杜预善文谢沈名文孔逭〈一作造〉文苑萧统文选萧圎〈一作图〉文海姚铉文粹徐坚文府之类是也唐志又有文史者附见于总集之后如刘勰文心雕龙刘知几史通炙毂子诗格锺嵘诗评之类是也夫史通诗格诗评皆所以考论前人得失是非所不可废也如文选所集李徳裕恶其不根艺实家遂不置今观唐志惟文选之注释最多自萧核僧道淹曹宪等为之音而李善又为之注〈善得之曹宪也又辨公孙罗注六十卷〉又所谓五臣注〈刘良吕延济张铣吕向李周翰也开元六年吕延祚上之〉唐安国许淹注者孔利贞卜长福之所续卜隐之所拟宋朝苏易简之所纂何其慕者之纷纷也盖其间多识乎鸟兽草木之名风土宫室之制而已徳裕不以文进所见未免有所偏
　　人主文集唐艺文志文集类两汉之君惟武帝有集二卷而已魏自武帝至于陈思王其为集者五晋自宣帝至于彭城王其为集者八宋自武帝至于新渝侯其为集者九梁武帝简文帝元帝昭明太子文集至多后魏文帝后周明帝陈后主隋炀帝制作尤冨唐太宗文集四十卷高宗八十六卷中宗四十卷武后垂拱集一百卷金轮集又十卷睿宗𤣥宗徳宗皆有文集不特此也传注之学经生事耳梁武帝作周易大义宋明帝作周易义䟽何也载笔之任史臣责耳梁武作通史唐太宗御撰晋书又何谓哉隋炀帝与薛道衡争文名武后使元万顷等代已著述有所谓魏文帝典论唐高宗天训武后紫枢要录训记杂载等书尽入唐艺文志儒家者流果何意也唐太宗之言曰梁武隋炀无徳政而集文章朕不为也今唐志所载四十卷者非太宗文集欤若夫太宗金镜帝范诸书足为后世训者固当笔之而无愧传之于不朽徒曰作为文章与文人才子争一旦之名帝王之学正不必尔也迹夫魏晋以下诸君以马上得天下耻于文名之不彰是以著述纷纷兾以掩武夫之故态耳曽不知汉高帝不事诗书便示人以肝鬲之私何损于高帝明逹之性也耶或曰二典三谟训诰誓命亦唐虞三代之君之书也后世之君纷纷著述何足多訾曰是不然古之帝王言出于口皆格言也史官笔之于手皆成书也初非有意而作之者也唐太宗之语暗合古道至多史臣书之史册至今焜耀为书如是是亦足矣何必作为文章口谈梁武隋炀之失而躬自蹈耶
　　刘知几评历代诸史之志曰古之所制于我有何力而班汉定其流别编为艺文续汉以还祖述不暇前志已录而后志仍书篇目仍旧频频互出何异以水济水谁能饮之者乎因知几之言求之周官太史掌八法八则之贰内史掌王之八柄䇿命而贰之小史掌邦国之志定世系辨昭穆御史掌邦国万民之令又有外史掌王之外令及四方之志三皇五帝之书夫周有五史不特掌当代之史而犹及乎三皇五帝之书何其不惮烦耶是则藏书之䇿一代盛典古传于今今验于古率是道也况欲详古今之事则必备古今之书古今之书既备则必有门目以纪之以见昔备而今缺与今有而昔无者庶使学者参而考之了然在目非小补矣知几之论固足以见作史之法而亦未可尽信也暇日因观诸史艺文经籍志其名有百千万卷之异虽未能尽观其书而究其㫖姑因笔而记臆见右方所列者是也凡有疑义犹有待而正诸
　　诗赋
　　汉唐叙诗赋汉志叙诗赋为五种以屈原唐勒严忌贾谊枚乘相如刘向王褒等赋二十家为一种以陆贾枚皋严助朱买臣司马迁萧望之扬雄等赋三十一家为一种以孙卿及秦时杂赋等二十五家为一种以主客赋隠书等十二家为杂赋一种并诗共为五种汉志赋类几八十家分为四种东汉魏晋以来二京三都作者间出有唐二百年艺文文集类所载唐人著述之赋无所谓四种者意者汉赋之为式大概先之以问答次之以敷叙终之以讽谏累数十家而观之辞虽异而意则同故其为式拘而有所穷也观东坡赤壁赋之体则异于是矣汉志诗类止二十馀家唐人诗集则十倍于汉诗无定式随意讽咏可也〈自东汉及隋赋集尚多隋志可见也唐宋诸公文集亦有赋但其志与汉异耳又汉志不载李陵诗岂以降匈奴故耶〉
　　隋志论文体隋志文集类论文赋之体深美乎屈宋邹严枚马潘陆沈谢之作〈沈休文谢𤣥晖灵运〉又谓永嘉〈晋〉以后𤣥风既扇辞多平淡文寡风力降及江东不胜其弊隋志所言得之矣要之隋志乃唐长孙无忌等所作也唐初之文犹尚骈俪故厌平淡而喜雕斵也〈宫体自梁简文始〉
　　论诗
　　历代诗人之优劣苏李之天成曹刘之自得陶谢之超然固已至矣而杜子美李太白以英伟绝世之资凌跨百代古之诗人尽废然魏晋以来高风绝尘亦少衰矣李杜之后诗人继出虽有逺韵而才不逮意独韦应物柳子厚发纎秾于简古寄至味于淡泊非馀子所及也唐末司空图﨑岖兵乱之间而诗文高雅犹有承平之遗风其论诗曰梅止于酸塩止于咸饮食不可无塩梅而其美常在于咸酸之外可以一唱而三叹也〈东坡〉李贺之诗贺之歌诗云烟聮绵不足为其态也水之迢迢不足为其清也春之盎盎不足为其和也秋之明㓗不足为其㓗也风樯阵马不足为其勇也瓦棺篆鼎不足为其古也时花美女不足为其色也荒国陊殿梗莾邱陇不足为其恨怨悲愁也鲸呿鳌掷牛鬼蛇神不足为其迂荒诞幻也盖骚人之苖裔理虽未及辞或过之世皆曰使贺且未死少加以理奴仆命骚可也
　　韩杜集诗文之大成所谓文者有论理之文有叙事之文有托词之文有成体之文论理之文如庄周列御寇是也论事之文如苏秦张仪是也叙事之文如屈平宋玉是也钩列庄之微挟苏张之辩摭班马之实猎屈宋之英本之以诗书折之以孔氏此成体之文韩愈之所作是也昔苏武李陵之诗长于高妙曹植刘公干之诗长于豪逸陶潜阮籍之诗长于冲澹谢灵运鲍昭之诗长于峻㓗徐陵𢈔信之诗长于藻丽于是杜子美者穷高妙之极极豪逸之气包冲澹之趣摭峻㓗之资备藻丽之态而诸家之作所不及焉呜呼杜氏韩氏其集诗文之大成者欤〈淮海〉
　　观文可以知人李绅作闵农诗称其有宰相器韩愈称欧阳詹亦曰读其书知其慈孝最隆也丁谓诗有天门九重开终当掉臂入王禹偁读之曰入公门鞠躬如也天门岂可掉臂入乎此人必不忠后如其言



　　群书考索续集卷十七



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷十八
　　宋　章如愚　编
　　文章门
　　文选
　　萧统去取未为尽善有李善之见而后可以辨文选之惑有康国安之识而后可以驳文选之异夫萧统索古文士之作筑台而选三十卷自谓立见真而成功卓也李善辨其惑国安驳其异是果何为者耶盖统之用工虽劳而统之所选则未善其陋识拙文且莫逭东坡之诮又安能使唐人家置文选哉然则辨惑驳异真足以起统废疾针统膏肓矣且毛诗大序最戾经㫖自韩退之欧阳永叔诸贤皆以为非卜商所作统特题曰卜子夏何见也宋玉高唐赋之丑者盖亦司马相如子虗亡是公相答问之体统不曰赋而曰序何意也石季伦作思归引所以动渊明归去来之兴选收其序而不载其词何义也陆士衡作豪士赋所以讽齐王矜功之心选录其序而莫载其赋何谓也载曲水诗并二序而兰亭之记不入何耶述武帝二诏而汉之诸诏不收又何耶是犹曰去华摭实汲长溺短正统之所谓选者然仲舒三䇿得伊周格心之学反黜之可乎刘向序战国有先秦典雅之制不录之可乎相如上林引卢橘夏熟之语概取之可乎子云甘泉陈玉树青葱之句遽收之可乎是则工者未必选选者未必工安得东坡诸公不媒孽其短虽然拟于卜隠之续于孟利贞注定于五臣音纂于曹宪是又钻皮出羽者也
　　滕王阁记不入文粹丝竹管弦四言两意兰亭记所以不入文选也土宿三目辞多险怪离骚经所以不入通鉴也然则姚铉录唐文而不录滕王阁记亦犹文选之于兰亭记通鉴之于离骚经乎且滕王阁记作之者谁唐王勃也观落霞秋水之句不特起阎公之叹虽后世亦谅其为天才也然勃既得为天才而不得列班于唐之百卷姚铉掇菁撷华必非弃珠于渊者尝因是而思之盖此记所作凡七百六十五字而重叠用字凡三百五十有馀如天之字有五地之字有六星一字而三言可也又所谓斗牛又所谓北辰则辞失之繁山一字而四言可也又所谓岛屿又所谓岗峦则言失之赘句之重者则如嗟乎时运不齐其与嗟乎胜地不常者一也响穷彭蠡之濵其与气凌彭泽之樽者一也潦水静而寒潭清其与地势极而南溟深者一也甚至以陈蕃而对牛斗以杨得意而曰杨意此又足以见措辞之荒谬者设铉录之则文不必以粹命名亦岂能逭后世有识者之月旦
　　品藻文章曽子文章众无有水之江汉星之斗耳是诗者当为之敛襟肃容读书未到康成处安敢言谈议汉儒目是诗者当为之服膺书绅盖操戈入室真名教中罪人而隠恶扬善不失为士君子忠厚之意故必想音容于函丈之席味节奏于浴沂之瑟附高翼于李勃之鳯凰借隙光于昌黎之北斗称文选而不敢辨文选之惑爱唐史而不敢紏唐史之缪善史通为该博不敢著析微以议子𤣥示颜注为标凖不得为指瑕以议师古否则无乐取诸人之意背请事斯语之训琼杯玉斝类多玷缺丰肌腻理犹乏风骨墨守而有发焉废疾而有起焉离骚正大不免露才扬己之讥三都宏畅莫逭待复酱瓿之诮吹毛求疵溺长绠短读孙呉之书而䧟孙呉处和扁之门而议和扁又奚取于若人哉昔者夫子删定诗书扶植名教为天地立心为生民立极叔孙何人敢肆唇吻毁夫子哉是犹曰叔孙非吾徒也不知夫子者也陈亢知夫子者伯鱼一问犹以私心议夫子则陈亢实天地间一蠡管耳孟轲抵排异端主盟正道折战国七雄之气袭姬孔数圣之传臧仓何人敢容私意沮孟子哉是犹曰臧仓嬖人也不知吾孟子也荀况知孟子者非十二子例以亚圣济之则荀况实苖稼中一螟螣耳今日士夫其弊又有甚于此者平居聚谈卑陋秦七黄九坐于鸡窗雪案则曰吾文当得屈宋为衙官吾笔当使王羲之北面夸于品彚俦伍则曰吾赋可以劘贾马之高垒吾诗可以攻李杜之长城睹落霞孤鹜之句则曰袭孤松撑盖而作也读孤月浪中翻之句则曰蹈孤月浪中生而作也文之雄徤者以艰涩议富赡者以浮靡议简古深沉者以踈陋迂缓议其品藻不为不工其议论不为不至不知读元元为元二以箕子为荄兹状貌魁梧可监稚长之厨肠胃空虚类衣周公之服献辽东豕未不必举手揶揄于河东鬻郑人璞未必不掩口卢胡于周市吁子贡方人孔门所耻宋朝先正其用心亦果如是乎使其耳宋朝先正曽子文章众无有水之江汉星之斗之诗则莫指游夏之辞不下张李之軰又奚暇于姗笑目宋朝先正读书未到康成处安敢言谈议汉儒之诗则辍雌黄之辩缄诋訾之喙又安敢相诋𡃰耶虽然不患不已知患不知人也昔有诗用彩霓者考官以沈约赋雌霓读为入声黜之后世公议终不以彩霓为非必以考官为学识不广之过今日之工于议人者乌知不拙于谋已也愚方敛衽前脩迷津词路正恐冠玉如陈肥瓠如苍稽伯如常又安敢过王尊之门以贻布鼓之诮
　　翰墨门
　　字翰
　　有字书之始有字书之变项羽投戈荆轲执㦸此传玉书翰也君子取其壮字里金生行间玉润此遂良笔法也君子取其工鱼开萍藻鸟散芳洲此韩择木字诀也君子取其妙虽然徐安子未生谁知五十六种之分张李嗣真不作孰定八十人之优劣然则字学源流诚不可不知也愚尝博观史籍考订偏旁而得其宗矣盖龙文萌蘖于伏羲穂书启轫于炎帝龟字细绎于陶唐锺鼎发挥于夏后倒薤浚源于务光虎书发迹于史佚此则字之始造者也李斯形篆换高辛仙书之骨程邈古隶夺史籕大篆之胎汉武英芝析六国芝英之𣲖卫常散隶蔓蔡邕飞白之根此则字书之变易者也题延陵墓则为大篆题建章宫则为复篆冩始皇碑则为细书题秦印玺则为剖符书汉家诏版则为偃波题后汉经目则为垂针此则字书之可验者也穷年经史议论笔法而不知造字之源委虽秃千兔之翰书盈尺之楮徒费毛锥而已故尝因是而为之说曰读魏锺繇笔骨论不若读徐安子五十六种之书仿晋王羲之笔阵不若考李嗣真九品之评学者审此则始可与言字体矣古字之误有四欧阳融之分毫正字所以辨字画之讹陆德明之经典释文所以别字音之误颜氏之匡谬正俗所以论俗字之非愚尝究字学之渊源而知古字之误者有由矣有以妄改而误者有以私说而误者有以忌讳而误者又有以穿凿而误者且古罚字本从刀也元命包改刀作寸则罚字自此始古对字本从口也汉文帝去口从土则对字自此始古叠字本从目也新室改作三田则叠字自此始古洛字本从水也世祖改水作佳则雒字自此始岂非字以妄改而误乎国风之为曰风男女之为女于名誉之为毁誉见于陆氏释文序传人之为嘉期仅得之以为近逺平生之为外甥见于李祭酒涪说涂泥之为道涂党与之为取与胃子之为甲胃见于郭忠恕佩觽岂非字以私说而误乎尔雅周礼皆从罪字祖龙因与皇字相肖以四下作非代之宋前文书不讳䯄字明帝忌与祸字相类以马旁作𤓰代之或⿰或昏皆从民字唐太宗欲避世民之讳石经皆以氏字代之岂非字以忌讳而误乎伺之一字经史不载而兖州图经曰鲁国伺水𦨵之一字群书所无而释文首序曰呉兴大𦨵浉之一字古书不录而申州杂记曰浉乃川名𩠇之一字偏旁不著而登真隠诀曰有𩠇饭方岂非字以穿凿而误乎虽然此特字画之误耳而音韵之误尤有大可议者焉河朔谓毛曰无汉注言之巴蜀谓北曰卜佩觽言之以下马为虾蟆两京记言之以琵琶为鼙婆捜神记言之吁此又四方言语之误尤有甚于鲁鱼帝虎者安得苍颉史籕诸公与之论字哉字音之失变于四方言语之殊惑于汉儒穿凿之见读季登之声韵不若读子云之方言取季静之韵集不若取戴规之字辨是何也盖古者字音之失变于四方言语之殊惑于汉儒穿凿之见南楚呼蔽膝曰大巾齐鲁呼蔽膝曰袡襦梁宋称蜉蝣曰渠略齐鲁称蜉蝣曰蚼蟓笔为不律蜀何讹也居读为姬鲁何陋也秦人以累为诿见于尔雅之注呉人称浦为歩著于韩子之碑至于以都音潴以来音离此非变于四方言语之殊乎班史以龟兹而音邱慈范史以龟兹而音屈沮审氏名食其而音异基赵氏名食其而音食其頥为语助迁何见也化叶蛇音衍何凿也以君畴为尹寿见于古今人表以箕子为荄兹见于孟喜本传至于吁读曰于梧读曰悟此非惑于诸儒穿凿之见乎虽然订周思言之音韵质刘秋孙之释名以声谱而定平上去入以玉篇而参古文篆籕以指微韵镜而别唇齿舌喉牙之音以熙宁集韵而究僻俗用假借之字又安有伏猎雌霓之失造字之本有六书叔重作解字君子恶其凿戴规作字辨君子议其拘荆公作字说君子蘖其短盖自五十六种之开端而分枝丽叶仅有三百六十体推原造字之本其实有六书焉一曰象形谓画成其物随体诘屈日月是也二曰象事谓视而可识察而见意上下是也三曰象意谓比类合谊以见指㧑武信是也四曰象声谓以事为名取言相成江河是也五曰转注谓之建类一首同意相受考老是也六曰假借谓本无其字依声托字令长是也文字之义总归六书后儒议论乌可肆穿凿之喙而骋雌黄之辩乎且地固可以土言张显作古今训有地乃土乙力之文畛固可以田论埤苍所言有畛则尔有田之说则辞失之泥呉木郡国之号国志有口在天上之语酉本十二支之名诗说有二在天下之论则议失之踈恭本敬愿之容晋书有黄头小人之辨银本百物之货新论则有全昆配物之言则意失之索此犹可也中兴书以舟在二间为舟春秋说以人有十四心为徳何凿乎苏许公以甲不全身咏尹梁史以木在斗下称未何谬乎万回以八人为火杨脩以人一口为合何拘乎至于九禾之秀三刀之州文武之斌日月之易求工附合著意牵聮盖有托妄人山借言鬼木而不知顚迷于字苑中者何后世纷纷籍籍而喜于辨字哉故必读裴务齐切韵序而后知左回右转之非读郭忠恕佩觽而后知野言缪误之失否则尚书考异玉乘马首开元文字子在母懐其不典孰甚焉飞禽即须安鸟水族便应着鱼其芜颣孰甚焉吁愚于此益信夫字不可以妄解亦不可以轻辨尤不可以凿说
　　古诗音字自训纂䌷绎于扬子云而后知一字各有一意自广韵裒辑于陆法言而后知一字各有一音字一也音与意或有不同又何疑之有茍能以意求字不拘挛于笔舌不凝滞于形迹如杜诗天子呼来不上船之句则指襟纽为衣船柳诗蒲扇桃笙安可带之咏则以桃笙为簟何必泥衣船与簟为非船与桃笙字之意耶茍能以音求字不辨析于笔画精考阅于偏旁如班史以龟兹为邱慈范史以龟兹为屈沮之类何必拘邱慈与屈沮为非龟兹之音耶吁知此则知古诗异同之音字矣且夫发言盈庭则发音方伐鳣鲔发发则发音补末果可以发言与发字牵合其说耶携手同行则行音何更寘彼周行则行音胡刚果可以偕行与周行字强偶其说耶说之一字曰与子成说曰不可说也曰召伯所说音析而意殊也莫之一字曰维叶莫莫曰莫其德音曰岁聿云莫音异而意别也小弁诗语也而所谓有𫠆者弁则一字而两音无邪诗语也而所谓其虚其邪则一字而两意题一字也题彼脊令则题为大计傩一字也佩玉之傩则仅为乃可独不可以意㑹耶此愚所谓一字各有一意亦各有一音者此也虽然学识不广徒执古音以为矛盾是又识者之所姗叹沈约之赋雌霓则霓为入声范景仁胡以彩霓读为入声而黜进士可乎扬雄之赋翰林主人曰吁则吁即咨嗟颜师古胡为以吁为子音而穿凿之可乎若夫砭伏猎之沉痼醒书獐之醉梦犹在人之上有以教之耳












　　群书考索续集卷十八
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷十九
　　宋　章如愚　编
　　律历门
　　律历
　　律历志书黄帝使伶伦造律吕大挠作甲子当时已有述而著之者〈晋志云炎帝分八节以始农功轩辕纪三纲而开书契乃使羲和占日常仪占月车区占星气伶伦造律吕大挠作甲子隶首作算数容成综斯六术察发敛正闰馀述而著之谓之调历〉降及唐虞尧正历象舜同律度二典所载大略可知然则律历之书自代易结绳以来已有之矣汉艺文志术数类有律历术等书有黄帝五家历〈三十卷〉颛帝五星历〈十四卷〉夏商周鲁历〈十四卷〉于以见重黎义和昆吾〈夏〉巫咸〈商〉史佚〈周〉之徒历世相传考正天象钦授人时必资是书以相证验衰周之季天子不颁朔诸侯不告朔日官不授时日御不知閠夫子乃述夏时作春秋假日月以定历数丘明同圣人之好恶因发凡起例以明之宋之子韦齐之甘徳魏之石申亦皆有星经以传于后〈其书并见汉唐艺文志阴阳家有宋司星韦三篇景公史也汉天文志论五星皆据甘石经云〉迨汉太史公始定其名曰律书历书班固叙刘氏三统历谱更谓之律历志汉魏而下迄于隋唐皆仍其名而损益其法是知律历志无代无之欧阳公脩作唐志乃谓夏商周以三统改正朔历法不传其作五代司天考又谓三代中间千有馀岁遗文旷废六经无术孔子之徒亦未尝道也是果孔子之徒之意乎黄帝而下六家之历与律历等书又曷尝旷废而无传乎必以秦火之馀残缺不全则易以卜筮之书得存而秦人犹用颛帝历其不遭煨烬可知矣必以六历等书出于诸子之妄为则武帝太初以前古历已具而六经䜟纬至西汉之末始出其非诸子之妄为可知矣味欧阳公之言殊未详所谓〈谓六经无术孔子不道者不明言所以起律历之术也三代历法不传遗文旷废则非矣○晋志曰黄帝使羲和占日尧典曰乃命羲和夏书曰羲和湎淫历书曰颛帝命重黎重黎与羲和乃官名初非人之名也〉○史律书论八风六律六吕二十八宿○史历书言三王之正及五德之传以汉为水徳
　　前汉律历志〈后汉附〉一曰偹数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡○数者一十百千万也所以算数事物顺性命之理也本起于黄锺之数始于一而三之三三积之○声者宫商角徴羽也阳六为律阴六为吕律以统气类物吕以旅阳宣气有三统之义焉三统者天施地化人事之纪十一月干之初九故黄锺为天统律长九寸六月坤之初六故林锺为地统律长六寸正月者干之九三故太簇为人统律长八寸象八卦其于三正也黄锺子为天正林锺末之冲丑为地正太蔟寅为人正○度者分寸尺丈引也○量者龠合升斗斛也衡权者衡平也权重也○数职在太史羲和掌之声职在太乐太常掌之度职在内官廷尉掌之量职在太仓大司农掌之衡权职在太行鸿胪掌之○汉兴以张苍言用颛帝历武帝募治历者造太初历迺选治历邓平与民间治历者唐都落下闳与焉其法以律起历淳于陵渠复覆太初历日月如合璧五星如连珠遂用邓平历元鳯三年诏杂𠉀上林清台课诸历䟽宻凡十一家太初历第一自汉历初起尽元鳯六年三十六岁而是非坚定○汉成世刘向总六历作五纪论歆作三统历及谱○后汉元和二年制曰史书用太初邓平术冬至之日日在斗二十二度而历以为牵牛中星先立春一日则四分数之立春也而以折狱断刑于气已迁今改行四分汉灵帝时刘洪始悟四分踈阔皆斗分太多故也作乾象历〈见晋志〉
　　总论书志所由起太史公律历书即太初历法也班孟坚律历志即刘歆三统历谱也〈司马彪云扬雄太𤣥亦效三统或云本之太初历〉蔡邕与刘洪共述律历记着之汉史其后范晔则集录以为东汉志〈司马彪亦尝集以为志矣〉魏氏以来杜䕫荀朂皆推音律韩翊〈黄初历〉扬伟〈景初历〉晋刘智〈正历〉王朔之〈通历〉羌岌〈三纪历〉之徒皆著历法其后房𤣥龄等集为晋志而名曰御撰长孙无忌等用刘歆旧式叙述宋钱乐之后齐芳深隋牛𢎞何妥之律何承天〈宋元嘉〉祖冲之〈宋甲子元历梁武帝用之〉与夫李业兴〈西魏〉甄鸾〈周〉马文显张賔张胄元〈隋〉之历以为隋志而宋朝欧阳公脩取傅仁均〈晋志以为帝喾〉李淳风僧一行之历以为唐志其五代司天考则马重绩曹士𫇭王朴之成法也夫深于律历之术而作为律历之书志自汉而下太史公一人而已蔡邕抑又次焉其馀盖有不知而作之者班固之徒是也杜预之言曰刘氏三统历班固不觉其踈而更以为宻司马亦云三统尤为踈阔而扬雄心惑其说采为太𤣥班固谓之最宻而著于汉志其不知而妄言之者欤〈杜预之言见东汉志刘昭补注司马彪同〉吁诸史书志惟天文律历注释不同读之者难以遽晓暇日悉抄所疑以待知者非曰能之愿学焉此其志也〈扬雄太𤣥或言其本之太初历雄与歆俱事王莾故司马彪谓效其三统也〉
　　诸志皆祖太史公太史公尝言六律为万事根本故太初历法皆本于律班固之论五则梁武之制四通京房准以六十钱乐之转为三百皆推而广之也太史公尝言天运三纪而大偹〈天官书曰天运三十年而小变百年中变五百年大变三大变一纪三纪而大偹四千五百年也〉故太初历元以三纪为率〈四千六百一十七年并闰月皆在其中也是谓上元甲子贵三五也〉刘歆之三统〈甲子甲辰甲申也见三统异同说〉蔡邕之纪元〈东汉志述蔡邕刘洪之法曰二十蔀为纪三纪为元正与太初历同〉羌岌之纪法〈以甲子甲辰甲申为三纪甲子元历此亦太史公贵三五之意〉皆推而广之也大抵历代之谈天文律历者皆祖述太史公之法而推广其所未偹其或变更损益第第相非其说固不为无所据而亦未可尽信也〈唐一行倚太衍之数以起历与太史公推律之法不同至其演起元亦本之太史公耳晋志曰司马迁八书言律吕粗举大经则后世所推者皆其节目也〉
　　唐史志历不志律〈太史公作律书亦以太初历起于律故也〉○两汉晋隋书志皆兼律历惟新唐史志历而不志律何也按唐于历凡八改自高祖戊寅历讫于昭宗崇元历是也戊寅历作傅仁均行之未几李淳风尽更蔀纪元日分度之旧而立总法千三百四十以一之盖其法已主乎数而不专乎律矣一行倚大衍之数立推歩之术与迁固以律起历之说愈不同矣自此以下所谓五纪〈代宗〉正元历〈徳宗〉观象〈宪宗〉宣明〈穆宗〉崇元历〈昭宗〉皆因大衍之数而微加増益焉耳此唐家起历之法主乎数而不主律故新史志历而不志律也〈唐律见乐志〉夫太史公以六律为万事根本后之言历皆基焉惟一行推易数作历十二篇而不议以律起历之意〈其间止有律生于辰一句〉者又何也唐志曰历起于数数者自然之用其用无穷则无所不通以之于律于易皆可以合也斯言得之矣
　　汉历之数起于黄锺之龠龠之状似爵〈酒爵也〉一龠之黍入诸黄锺律管之中无欠无馀故曰黄锺之龠也五量起于黄锺之龠耳历何以起于黄锺之龠哉按落下闳算法其法以律起历曰律容一龠积八十一寸则一日之分也是知黄锺之律容一龠长九寸九九八十一则为八十一分汉历统母日法则本诸此也分一日之度为八十一分是一日之分之数起于黄锺之龠也其历法大纲皆起于黄锺之律矣唐志曰汉造历始以八十一分为统母其数起于黄锺之龠盖其法一本于律此言此意甚晓然而学者不悟乃曰汉历起于此而不曰汉历之数起于此差之毫厘谬已千里
　　律
　　候气律乐律笛律异同淳古之苇龠女娲之笙簧此律吕之制所由起也〈见晋隋志〉伶伦取于竹断两节间长三寸九分而吹之以为黄锺之宫〈调之含少〉次制十二筒写鳯之鸣辨雌雄为律吕夫十二律皆不盈尺而黄锺含少三寸馀伶伦吹以听鳯典同吹以辨阴阳之声太史公所谓闻声而知胜负之数班志所谓气合而生风之由果乐律耶果𠉀气之律耶诗曰鳯凰鸣矣于彼髙岗荀卿曰有鳯有凰其声若箫盖鳯有中和之气有高㓗之情吹律以写凤鸣则律吕之调自应宫商之音自和古人以气听以声听声气俱和故可合天地之风气而辨阴阳知胜负也黄锺之宫自三寸馀而至于九寸吹以命之为和声之律可也为𠉀气之律亦可矣淮南子曰黄锺之律九寸而宫音调晋志曰黄帝作律以玉为管长尺而六孔以为十二月音于此见二者无异议矣至于汉章帝时史奚景于舜祠下得玉律六孔反以为尺此正与黄帝所制玉律同然则古者所谓乐律长不过尺所谓𠉀气之律长不过九寸晋荀朂制黄锺之笛其长三尺八寸凡十二笛之制短者不减二尺馀较之古者之制何如哉曰此笛律也与古者乐律𠉀气律皆不同也今人或以十二笛为古人乐律𠉀气律者皆非也昔京房有言曰截管为律吹以考声术家以其声微而体难知其分数不明故作凖以代之观斯言则知梁武帝荀朂笛律之制甚长亦以乐律分寸皆不盈尺其体难知故更制十二笛也古人妙于听声故黄锺含少不四寸而可知后世拘于形器黄锺之笛虽数尺馀其声未必真也晋志曰古人调律出于耳听后世则据尺度以为之适足易差斯言尽之矣太史公律书以兵言律以神言律其亦得律外之意欤
　　律度长短不同班志黄锺律长九寸太簇八寸林锺六寸〈其馀相生皆有定数〉京房律法司马彪律志郑𤣥注月令蔡邕月令章句及杜䕫荀朂所论皆与汉志同夫太史公历书既言九九八十一为宫则是黄锺律长九寸明矣及其论律数也乃谓黄锺长八寸七分一为宫太蔟七寸二为商林锺五寸七分四为角者此特以黄锺九九八十一之数故其长八寸七分一也三分损一下生林锺五十四之数故曰林锺五寸七分四也林锺三分益一上生太蔟七十二之数故太蔟七分二也假律寸之分以生律数尔非所以论制律长短之定式也又按隋书志和声类曰司马迁以黄锺长八寸七分之一太簇长七寸七分二林锺长五寸七分三皆乐之三始十二律之本末也〈前律历志权衡类云七始者天地人四时之始也乐以黄锺太簇林锺为天地人三始〉观隋志之言则知太史公又以黄锺律数损益相生而著作乐七始之义亦不可拘以制律长短之定式也夫然则制律长短之定式黄锺九寸太蔟八寸林锺六寸也宋何承天新率乃谓太蔟八寸二釐林锺六寸一厘惟黄锺无加损隋刘焯校定锺律乃谓太簇八寸一分四釐而黄锺林锺亦无损益二子所制三始之律或遵定式或加馀分者又何欤盖二子各以己意推测律吕而求合于古人不宜以古人之式曲从二子也〈兼古今尺度长短亦自不同见下律围周经嘉量古斛之制不同黄锺容黍多寡数说〉
　　律围周径不同〈围径之说如量木之小大自外围之设若得九寸则径三寸但是三分得一而已〉○月令郑氏笺云元律空皆围九分径三分隋志引班固云黄锺围九分〈意谓长九寸故围九分也馀律皆仿此〉林锺围六分太簇围八分后魏安丰王依班固志作律吹之皆不合是则班固之说非郑𤣥之说是矣考之隋志云开皇中牛𢎞等参考古律度各依时代制其黄锺之管俱径三分长九寸度有损益故声有高下圎径长短与度而差〈见隋志律直日毛爽锺谱云〉又以知十二律虽皆径三分围九分度有损益无怪乎古今之制不同也又尝观隋志之言曰古之九数圎周率三圎径率一其术䟽舛自刘歆张衡等各设新率未臻折𠂻惟宋祖冲之约率圆径七圎周二十二〈加一分〉毫厘盈朒〈女六反〉无所不辨然后知古者周三径一乃律管自然之数文竹所生非人之为也古人推以起度以径一则围三径三则围九言大略然也隋志所谓祖冲之法辨析毫忽施于起度之际则可知其制律而不因其周径之自然则不可也乌可例以古术为䟽舛哉茍不因其周径之自然而旁庣其腹求合宻率则容黍有多寡其差益逺矣〈旁庣之说见后律嘉量论〉
　　律吕上下生不同〈隔八相生谓如黄锺为宫宫生四音并变宫变征为七音未一音变征即蕤賔也穷则反反则重上生也〉○梁武帝锺律纪论云〈见隋志〉京房马融郑𤣥蔡邕至蕤賔并上生大吕而班固志至㽔賔仍以次下生若从班义则夹锺惟长三寸七分有奇律若过促则夹锺之声成一调中吕复去调半是过于无调仲春孟夏正当生养其气舒缓不容短促求声索实班义为乖又晋志曰淮南京房郑𤣥诸儒言律吕者皆上下相生至㽔賔又重上生大吕夷则上生夹锺无射上生中吕此三吕于司马迁班固所生之寸数及分皆倍焉馀则并同斯则伶州鸠所谓六间之道扬沈伏黜散越假之用者也变通相半随事之宜赞助之法也晋志谓吕不韦春秋上下生之说亦然晋志列十二辰之律上下相生止言两未两酉两亥两丑两卯之所生不言午申戍子寅辰六辰晋志又曰凡音之体务在和韵益加倍损则减半其于本音常为无爽然则言一上一下者相生之道也言重上生者吹𠉀之用也于㽔賔重上生适㑹为用之数故言律者因焉非相生之正也○通典至㽔賔亦重上生大吕所谓五下六上也○六律为阳六律为阴阳生阴为下生阴生阳为上生所谓律娶妻吕生子也至㽔賔重上者生賔阳律当三分损一下生大吕今而曰上生则三分益一而生大吕也一损一益长短之相去倍半异同之论何者为是〈以上生下者三分生二分所谓三分损一也以下生上皆三分生四分所谓三分益一也〉晋志之言曰一上一下者相生之道也言重上生者吹𠉀之用也于㽔賔重上生者适㑹为用之数故言律者因焉非相生之正斯言得之矣何者十一月一阳生故阳生阴皆为下生五月一阴生故阴生阳皆为下生㽔賔五月阳律也于时阴为主故阳生阴为上生也吹律𠉀气变通之法当然也黄锺为宫隔八而生七音至㽔賔而终穷则反故蕤賔重上生也班固论阴阳相生之正然不可施之推𠉀之用京马郑蔡论吹𠉀之用然不可施之相生之正若依班志阳律皆谓之下生阴吕阴吕皆谓之上生阳律则以损益计之十一月黄锺律长九寸而十二月大吕止长四寸二分而已正月太簇律长八寸而二月夹锺止长三寸七分而已三月姑洗律长七寸二分而四月中吕止长三寸三分而已不应长短之相间厕如是之不齐也依京马郑蔡之说自黄锺以往阳生阴为下生自㽔賔以往阴生阳为下生则黄锺九寸大吕八寸四分太簇八寸夹锺七寸五分姑洗七寸一分中吕六寸七分阳气自下逹上渐得其序律管以次而减之亦有次第矣用以推律𠉀气则此是而彼非矣又况京马郑蔡以中吕长三寸三分则纵益其一乌能复生黄锺九寸之律哉是知班志论阴阳相生之正理则可而必施之吹𠉀之用则当从京马蔡郑之说〈太史公律书㽔賔上生大吕律长七寸五分馀亦自㽔賔重上生也晋志乃曰上生大吕司马迁班固之寸数皆倍焉何也夫十二辰之律隔八相生旧矣今晋志论大吕太簇皆未宫所下生上生之律夹锺姑洗皆酉宫所下生上生之律中吕㽔賔皆亥宫所下生上生之律应锺为已宫所下生之律至于黄锺独不言所生之自不知午申戌子寅辰六位何以不与岂二位同一致耶〉
　　律𠉀气之法不同东汉志及晋志并云𠉀气之法为室三重户闭涂衅周宻布缇缦室中以木为案毎律各一内卑外髙从其方位加律于上以葭莩灰抑其端气至者灰去隋志云髙祖遣毛爽等以律著室中以木为案十有二具毎取律吕之管随十二辰位置于案上而以土埋之上平于地中实葭灰而以轻缇素覆律吕毎其月气至与律宜符今世有言𠉀气法者以为十二笛随方置于室中天地之气合以生风八风从律而不奸则灰飞应𠉀自然不爽此𠉀气之法有三说也必以人情推之则随律长短埋于地中之说为正盖阴阳之气尝先萌于九泉之下气之至也距地而有浅深故律管之度有长短随时而应自然不差必谓律置虚案之上不入地中而气𠉀自应已似迂阔之谈至于𠉀气之管自黄锺而下未有过九寸者今世谓十二笛律可以𠉀气此又失之诬也不然古人权土炭之低昻盖以阳气燥而土炭轻阴气湿而土炭重后齐芳深作轮扇二十四𠉀中节之气亦置诸地中而验之也〈律书论八风应八节之律即所谓八风从律也必谓笛律足以𠉀之固有此理特不如地中𠉀气律易验之为佳耳〉
　　律气盛㣲不同晋志论律吕气至吹灰动榖小动为和大动君弱臣强不动君严𭧂之应至隋髙祖令毛爽𠉀气律灰或三五夜而尽或一月才飞少许牛𢎞遂谓灰飞半出为和气其政平全出为猛气其臣纵吹灰不出为衰气其君𭧂髙祖驳之曰臣纵君暴其政不平岂由月别而有异耶𢎞不能答夫气应有盛有微故灰飞有迟有速此特中节之气不齐与阴阳太少之不等耳非如常燠常寒时旸时雨足以验政治之得失也阴阳家使人拘而多忌讳遂以君𭧂臣纵月异而时不同归咎于律气之盛微则非矣宜乎牛𢎞不能答髙祖之问也天地人三统不同班志曰黄锺为天统林锺为地统太族为人统又曰历数三统天以甲子地以甲辰人以甲申天既以子丑寅为三统而又以子辰申为三统者何哉按班志本文天施复于子故曰甲子地化自丑毕于辰故曰甲辰〈物生三月毕〉人生自寅成于申故曰甲申以〈施工毕于七月也〉不言丑而言辰不言寅而言申亦犹地统林锺不言丑而言未之冲也自子至辰凡五数自辰至申亦五数自申至子复得五数是班志所谓三五相包即太史公所谓王者必贵三五之说也以三正论之则子丑寅也以三五论之则子辰申是也三五以用言三正以体言其实三统无异义也李奇韦昭注释班志所谓甲子夏四月朔也甲辰殷正月朔也甲申周正月朔也然班固论律历三统而李奇等乃以月朔为言岂必夏殷周正月凡系朔日皆是甲子甲辰甲申耶况夏建寅人统也今乃曰天统以甲子为夏朔日周建子天统也今乃曰人统以甲申为周朔日似与本文相戾不若本文天施地化人生之说为有据也又按晋志晋孝武时后秦羌岌推上元甲子至太元九年甲申岁凡八万四千四百馀年有甲子纪甲辰纪甲申纪谓之三纪历正合班志所谓历数三统天以甲子地以甲辰人以甲申之说知此说又何必以朔日为言哉〈李奇以朔日为言是非固未可辨特不可以朔日为三统也或谓为起历之元按东汉志历法夏用丙寅周用丁巳亦非甲辰甲申明矣〉
　　三统之实与三始之义按汉志天数九黄锺九寸九九八十一此黄锺所以统母也十九年为一章八十一章为一统此黄锺之实也〈实者言其极数之所成也〉地数六林锺六寸六六三十六乘之以十则三百六十当期之日此林锺之实也人数八〈八卦之位八佾之音之谓也〉太蔟八寸八八六十四卦此太簇之实也夫天数九地数六人数八此三统本然之数也推而广之极其数之所成则八十一章为黄锺之实三百六旬为林锺之实六十四卦为太蔟之实刘歆班固论易天人道多附㑹牵合惟三统之实无疑议〈太史公论黄锺九寸九九八十一故又云八寸七分一也与八十一章之意同也〉汉志权衡类以天地人为乐律之三始盖黄锺为宫天之始也太族为商人之始也林锺为角地之始也此即太史公旧法也夫黄锺为宫则林锺徴今而曰林锺为角乃以宫商角为乐之三始非论相生之正也〈又七始说附见和声类天地人四时也又见声始于宫穷于角说〉
　　黄锺律数三复而得甲子落下闳运算以律起历曰律容一龠积八十一寸则一日八十一分也以长相终律长九寸凡百七十一分而终复三复而得甲子夫律长九寸而为九十分也又加之一日之法八十一分则合为一百七十一分也三复则合为五百一十三分也一甲子六十日也九甲子则五百四十日校之三复之数多二十七日而已意者以九寸之律乘六十日之数凡九六五十四而甲子复也















　　群书考索续集卷十九