翻译名义集_(四部丛刊本)/集三 中华文库

　翻译名义集三

　　　　姑苏景德寺普大师　　　法云　　　编

　　帝王第二十五　　　　　　皇后第二十六

　　丗界第二十七　　　　　　诸国第二十八

　　众山第二十九　　　　　　诸水第三十

　　林木第三十一　　　　　　五果第三十二

　　百花第三十三　　　　　　众香第三十四

　　七宝第三十五　　　　　　数量第三十六

　　什物第三十七　　　　　　显色第三十八

　帝王篇第二十五

帝王略论曰夫帝王者必立德立功可大可乆经之

以仁义纬之以文武深根固蒂贻厥子孙一言一行

以为轨范垂之万代为不可易所以域中四大王居

其一帝力可以镇万王威可以伏兆庶故金口之

遗嘱鹤林之顾命虑四众以微弱恐三宝而衰坠托

国之威风藉王之势力故委𭔃于帝王仗𠡠以流通也

因陀罗〈此云帝正翻天主以帝代之谥法曰德象天地称帝仁义所生称王汉制天子〉

称皇帝其嫡嗣称皇太子诸侯王之嫡嗣称丗子白

虎通曰皇者天之惣美大之称也煌煌人莫违也不

烦一夫不扰一士故为皇太昊伏羲氏炎帝神农氏

黄帝有熊氏此号三皇少昊金天氏颛顼髙阳氏帝

喾髙辛氏帝尧陶唐氏帝舜有虞氏此名五帝桓子

曰三皇以道治五帝为德化三王由仁义五霸用权

智王肃云王者虽号称帝而不得称天帝而曰天子乃

天之子子之与父尊卑相去逺矣金光明经云以天

护故复称天子庄子云夫帝王之德以天地为宗以

道德为主以无为为常逸士传曰帝尧之时有老人

〈击壤于路曰吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝何力于我哉〉遮阅𨙻〈或云〉

曷啰阇此云王萨遮经云王者民之父母以法摄护

众生令安乐故白虎通曰王者往也天下所归往洪

范曰无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平孔氏

传曰辩治也呉楚之君僣号称王仲尼正名以周天

子为天王故春秋云天王狩于河阳韩诗外传曰君

者群也能群天下万物而除其害者谓之君也班固

曰其君天下也炎之如日威之如神㴠之如海养之

如春譬犹草木之植山林鸟鱼之毓川泽叅天地而

〈施化岂云人事之厚薄哉释氏以自在名王妙玄云转轮圣王四域自在〉斫迦罗伐

辣底曷罗阇〈或遮迦越罗此云转轮王俱舎云从此洲人寿无量歳乃〉

至八万歳有转轮王生减八万时有情富乐寿量损

减众恶渐盛非大人器故无轮王由轮旋转应导威

伏一切名转轮王施设足有四种金银铜铁轮

应别如其次第胜上中下逆次能王领一二三四洲

〈云云〉契经从胜但金轮故契经言若王生在刹帝利

种绍灌顶位于十五日受斋戒时沭浴首身受胜斋

戒𦫵髙台殿臣僚辅翼东方忽有金轮宝现其轮千

辐具足毂辋众相圎净如巧匠成舒妙光明来应王

所此王定是转金轮王转馀轮王应知亦尔四种轮

王威定诸方亦有差别谓金轮者诸小国王各自来

迎作如是我等国土寛广丰饶安隐富乐多诸人

众惟愿天尊亲垂教敕我等皆是天尊翼从若银轮

王自往彼土威严近至彼方臣伏若铜轮王至彼国

巳宣威𥪰德彼方推胜若铁轮王亦至彼国现威列

阵克胜便止一㓜轮王皆无伤害令伏得胜各安其

所劝化令修十善业道故轮王死定得生天慈恩云

〈金轮望风顺化银轮遣使方降铜轮震威乃服铁轮𡚒戈始定〉摩诃三摩曷

罗阇〈此云大平等王劫初民主〉首啚驮𨙻〈或名阅头檀此云净饭或〉

〈翻真净或云白净〉途卢檀𨙻〈此云斛饭〉萨缚达〈西域〉

记云唐言一切施是如来昔修菩萨行时号避敌弃

国潜行至此摩诃伐𨙻伽蓝唐言大林遇贫婆罗门

〈方来乞丏遂令羁缚擒往敌王兾以赏财回为恵施〉尸毗迦〈西域记云唐言与旧曰尸毗略〉

〈也〉歌利〈或名迦利或名迦蓝浮此云恶丗又云恶生又云无道西域记云羯利王唐言𨶜诤　旧〉

〈云歌利讹也〉频婆娑罗〈或名瓶沙王此云摸实身摸充实又翻形牢亦云影〉

〈坚影谓形影皆取体分强壮之义频婆或云频毗此翻颜色娑罗此云端正或翻色像殊妙王〉波

斯匿〈或名不𥠖先尼此云和恱西域记云正名钵逻斯𨙻恃多唐言胜军仁王经云是波斯匿王巳〉

〈于过去十千劫龙光王佛法中为四地菩萨〉优填〈西域记云讹也正名邬陀衍𨙻王唐言出〉

〈受〉毗卢释迦〈西域记云旧曰毗流离王讹也〉鞞罗羡𨙻

〈秦言勇军〉阿阇丗〈此云未生㤪妙　乐云母怀之日巳有恶心于瓶沙王未生巳恶故〉

因为名或呼婆罗留支此云无妙乐云初生相者

云凶王令𦫵楼扑之不死但损一故为名也内人

〈将护呼为善见〉阿育〈或阿输迦或阿输柯此云无忧王〉𥙷刺

拏伐摩〈西域记云唐言满胄无忧王末孙〉尸罗阿迭多

〈西域记云唐言戒日爱育四生兴崇三宝象马饮水漉而后饲在位五十馀年野兽狎人〉儴

〈汝阳〉佉王〈亦云霜佉此云贝乃珂贝耳〉逻阇伐弹𨙻〈西域〉

〈记云唐言王増〉摩诃因陀罗〈西域记云唐言大帝无忧王弟寛刑六日获果〉

〈出家〉祇陁〈或云祇洹此云战胜生时父波斯匿战胜外国西域记云逝多唐言胜林旧曰祇陀〉

讹也诸经言祇树者西域记云时给独愿建精舎

佛命舎利子随瞻揆焉唯太子逝多园地爽垲�寻

太子具以情告太子戏言金遍乃卖善施闻之心

豁如也即出金藏随言布地有少未满太子请留曰

佛诚良田冝植善种即于空地建立精舎丗尊即告

阿难曰自今巳来应谓此地为逝多树给独园

提㴝挐太子〈大论秦言好爱西域记云苏达挐唐言善牙亦云善与〉

阐释迦〈西域记云旧曰车匿讹也亦释种太子出家令车匿牵揵陟犍陟马名正云建〉

他歌译云纳经音义云车匿本是守马奴名净名䟽

云其自恃王种轻诸比丘僧法事时轻𥬇言如似落

叶旋风所吹聚在一处何所评论佛去丗后犹自不

改佛令作梵坛谓黙摈也亦云彼梵天治罪法别立

一坛其犯法者令入此坛诸梵不得共语

皇后篇第二十六

周礼云天子后立六宫郑氏注云前一宫后五宫也

五者后一宫三夫人一宫九嫔一宫二十七丗妇一

宫八十一御妻一宫后正位宫闱体同天座毛诗云

𨵿𨵿雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好仇作此𨵿雎

之诗盖兴文王后妃之德也后妃有𨵿雎之

德是幽闲贞专之女冝为君子之好匹也

摩诃摩耶〈西域记云唐言大术或云大幻𣈆华严摩耶夫人答善财言我巳成〉

就大愿智幻法门得此法门故为卢舎𨙻如来母于

阎浮提迦毗罗城净饭王宫从右胁生悉达太子显

现不可思议自在神力本行经云尔时太子诞生适

满七日其太子母摩耶夫人遂便命终因果经云太

〈子姨母摩诃波阇波提乳养太子如母无异〉瞿夷〈此云明女五梦经云是舎夷长者女〉

长者名水光其妇名馀明妇居近城生女之时日将

欲没馀明照其家内皆明因立字云瞿夷即是太子

第一妃也第二妃生罗云名耶檀亦名耶输其父名

移施长者第三妃名鹿野其父名释长者太子以三

妃故白净饭王为立三时殿大论云释迦文菩萨有

二夫人一名瞿毗耶二名耶输陁罗罗睺罗母也瞿

〈毗耶是宝女故不孕子〉韦提希〈此云思惟观经云惟愿丗尊教我思惟教我正〉

〈受〉摩利〈或云末利此云鬘匿王之后西域记译为柰因施柰得报也女名胜鬘为逾阇〉

〈王妃〉半尸迦〈此女十诵云有好善容评堪直半尸迦国为人欲抄断故令遣使僧中代受戒〉

丗界篇第二十七

楞严云丗为迁流界为方位汝今当知东西南北东

南西南东北西北上下为界过去未来现在为丗丗

界有二种一众生丗界是正报二器丗界是依报故

楞严云由此无始众生丗界生纒缚故于器丗间不

能超越大论明三种丗间一者五众二者众生三者

土间之与界名异义同间是隔别间差界是界畔

分齐界有二种一者十界二者三界言十界者所谓

地狱饿畜生脩罗人天此名六凡声闻縁觉菩萨

佛此名四圣月钞问十界之名有何显据答大论

云众生九道中受记所谓三乘道六趣道是知九道

即九界也受记作佛十界明矣二三界者一欲界欲

有三种一饮食二睡眠三淫欲于此三事希须名欲

若有情界从他化天至无间狱若器丗界乃至风轮

皆欲界摄二色界者形质淸净身相殊胜未出色

笼故名色界三无色界者于彼界中色非有故又此

三界惣举则六道别分乃二十五有荆溪颂曰四洲

四恶趣六欲并梵天四禅四空处无想五𨙻含又此

三界通有三种谓小千中千大千也如俱舎云四大

洲日月须弥卢欲天梵丗各一千此名小千界此小

千千倍名一中千此千倍大千皆同一成坏昔南

山尊者问韦天将军曰余闻一佛化境三千国土日

月歳数或言百亿或言千百亿答曰如师问百亿千

百亿者经文分明千百亿化身释迦牟尼佛一佛化

一日月下何得百分祇言其一但时语讹惑略致斯

尓惣要言之万亿日月为一大千熏闻云恐西天数

亿有大小应以一百小亿为一大亿乃成百亿日月

如是大千皆是释尊所化之境如法华云如来亦复

如是则为一切丗闲之父而生三界朽故火宅为度众

生生老病死忧悲苦恼愚痴暗蔽三毒之火教化令

〈得阿耨多罗三藐三菩提〉他𨙻〈此云处真谛云住处有二一境界处㳺历之境为化在俗〉

之流二依止处为统出家之众此即祇园婆沙云举

舎卫令逺人知国是惣也举祇园令近人知园是别

〈也〉须摩题〈大论云此云妙意亦好智亦好意弥陀经云阿弥陁佛所居国土名须摩〉

〈题〉索诃〈西域记云索诃丗界三千大千国土为一佛之化摄也旧曰娑婆又曰娑诃皆〉

讹楞伽翻能忍悲华云何名娑婆是诸众生忍受三

毒及诸烦恼能忍斯恶故名忍土如来独证自誓三

昧经云沙诃汉言忍界真谛三藏云劫初梵王名忍

梵王是丗界主故名忍土一云杂会丗界长水云大千

〈界之都名感通传云娑婆则大千惣号山云举其通名非大千也〉东弗于逮

西域记云海中可居者大略有四焉东毗提诃洲旧

曰弗婆提又曰弗于逮讹也此云胜胜南洲故又云前一

〈在诸方之前也又翻为初谓日初出处也俱舎云东毗提诃洲其相如半月身长八肘寿二百五十〉阎

浮提〈讹云剡浮此云胜金大论云阎浮树名其林茂盛此树于林中最大提名为洲此洲上有〉

此树林林中有河底有金砂名阎浮檀金以阎浮树

故名为阎浮洲此洲有五百小洲围绕通名阎浮提

刋正云此则河因树立称金因河得名长水云或云阎

浮果汁物成金因流入河染石为金其色赤黄兼

带紫焰西域记云南赡部洲旧曰阎浮提洲又曰剡

〈以冉〉浮洲讹也藏钞云赡部此土无相当故不翻唯西

域记音中翻为秽树南赡部洲北广南狭三边量等

其相如车俱舎云赡部洲人身多长三肘半人寿无定

〈限〉西瞿耶尼〈此云牛货亦翻取与藏䟽云以彼多牛以牛为货俱舎钞云劫〉

初时因髙树下有一宝牛为货易故西域记云西瞿

陀尼洲旧曰瞿𨙻尼又云劬伽尼讹俱舎云西牛货

〈洲寿五百歳相圎无缺长十六肘〉北郁单越〈或郁怛越此云胜处亦云胜生于四〉

洲中有情处货皆最胜故亦云髙上出馀三方故形如

方座四面量等长三十二肘寿满一千歳故俱舎云

诸处有中夭除北俱卢洲以寿定故以乐极故以执

坚故圣人不生八难中一若论值佛闻法南洲最上

故大论云南洲三事尚胜诸天况北洲乎一能断淫二

识念力三能精进所以诸佛唯出南洲西域记云北

拘卢洲旧曰郁丹越又曰鸠楼讹也金轮王乃化被

四天下银轮王则政隔北拘卢铜轮王则除北拘卢

及西瞿陀尼铁轮王则唯赡部洲夫轮王者将即大位

随福所感有大轮宝浮空来应感有金银铜铁之异

诸国篇第二十八

古之王者建国居民度天地之所合定阴阳之所和

仁王经云此赡部洲十六大国五百中国十万小国

楞严经云此阎浮提大国凡有二千三百金光明云

此阎浮提八万四千城邑聚落然法身无像岂假地

以居之应物有形故随国而化矣所以佛生迦维卫

成道摩竭提法波罗柰入灭俱尸𨙻故此四处建

𡨧堵波智度论云以报生地恩故多住舎婆提一切

众生皆念生地如偈一切论议师自爱所知法如

人念生地虽出家犹诤以报法身地恩故多住王舎

〈城诸佛皆爱法身如偈过去未来现在诸佛皆供养法师敬尊重〉印度〈西域记云天竺〉

之称异议纠纷旧云身笃或曰贤豆今从正音冝云

印度〈云云〉印度者唐言月月有多名斯其一称〈云云〉良以

其土圣贤继轨导凡御物如月照临由是义故谓之

印度〈云云〉五印度之境周九万馀里三垂大海北背雪

山北广南狭形如半月划野区分七十馀国时特暑

热地多泉湿成光子曰中天竺国东至震旦五万八

千里南至金地国西至阿拘遮国北至小香山阿耨

达亦各五万八千里则知彼为中国矣梁传云何承

天以物著名乃问慧严曰佛国将用何暦云天竺

夏至之日日正中时竖晷无影所谓天中于五行土

德色尚黄数尚五八寸为尺十两当此土十二两建辰之

月为歳首及讨核分至推校薄蚀顾歩光景其法甚

〈详宿度章纪咸有条例承天无所措难后婆利国人来果　同严〉婆罗痆〈女𭶑〉

斯国〈西域记云旧曰波罗柰讹也中印度境婆沙云有河名波罗柰去其不逺造立王城或翻〉

〈江绕城亦云鹿苑〉迦毗罗皤𡨧都〈迦毗罗此云黄色皤𡨧都此云〉

所依处上古有仙曰黄头依此修道西域记云劫比

罗伐𡨧堵旧曰迦毗罗卫讹也或名迦维卫或名迦

夷此云赤泽或名婆兜释翅捜此云能仁住处音讹

也竺法兰对汉明云迦毗罗卫者大千之中也宋沙

门慧严与南蛮校尉何承天共论华梵中边之义乃

引周公测景之法谓此土夏至之日犹有馀阴天竺

则无也言测景者周公摄政四年欲求地中而营王

城故以土圭测景得颖川阳城于是建都土圭长尺

有五十夏至日昼漏半立八尺之表表北得景尺有

五寸景与土圭等此为地中郑司农云凡日景于地

千里而差一寸当知阳城盖就此土自为中耳既有

表景岂非馀阴耶况此土东垂大海三方且非由是观

〈之边义彰矣〉舎婆提〈西域记云室罗筏悉底旧讹云舎卫此云闻物宝物多出〉

此城亦翻丰德一具财宝二妙五欲三饶多闻四丰解

脱义净译金刚云名称大城摭华云但得闻义而缺物

义此乃㤭萨罗国都城之号槜李证真钞云为简南

㤭萨娑国故废名而标城号发轸问诸经中佛

〈生迦毗罗何以论云生舎婆提耶答迦毗罗与舎婆提相邻同是中印土境故此言之〉摩竭

提〈此云善胜又云无恼西域记云摩竭陁旧曰摩伽陁又曰摩竭提皆讹也中印度境文句记云此云〉

不害劫初巳来无刑害故至阿阇丗截为刑后自

啮痛复息此刑佛当生其地故𠮷兆预彰所以先

〈置不害之名亦名无害文句曰此云天罗天罗者王名以王名城名王舎〉罗阅祇伽

罗〈西域记名曷罗阇姞利呬　此云王舎城应　法师云罗阅义是料理以王代之摩伽陁中城名〉

也大论云昔有须陁须摩王是王精进持戒常依实

语晨朝乘车将诸婇女入园游戏出城门时一婆罗

门来乞而语王言王是大福德人我身贫穷当见愍

念赐自少多王言敬如来告当相布施须我出还作

此语巳入园澡浴嬉戏时两翅王名曰鹿足空中飞

来于婇女中捉王将去诸女啼哭号恸一园惊城内

外搔扰悲惶鹿足王腾跃虚空至所住处置九十

九王中须陀须摩王言我不畏死自恨失信我从生

来初不妄语今日晨朝出门时一婆罗门来从我乞

我时许言还当布施不虑无常辜彼心自招欺罪

是故啼耳鹿足王言汝意欲尔畏此妄语听汝还去

七日布施婆罗门讫当便来还若过七日有我翅力

取汝不难须陀须摩王得还本恣意布施立太子

为王大会人民懴谢之言我智不周初治多不如法

当见忠恕如我今日身非已有正尔还去举国人民

及诸亲戚叩头留之愿王留意慈䕃此勿以鹿足

王为虑当设铁舎奇兵鹿足虽神不畏之也王言

不得而偈言　实语第一戒实语𦫵天梯实语为

大人妄语入地狱我今守实语宁弃身寿命心无有

悔恨如是思惟巳王即发去到鹿足所鹿足遥见欢

喜而言汝是实语人不失信要一切人皆惜身命汝

从死得脱还来赴信汝是大人〈云云〉鹿足又言汝好

〈此今相放舍九百九十九王亦布施汝随意各还本由此千王共居故名王舎〉拘尸

𨙻〈此云角城辅行云其城三角故云角也〉毗耶离〈亦名维耶离鞞舎隶吠舎〉

离此云广严西域记云吠舎𨤲国旧讹曰毗舎离什

师云毗言稻土之所冝也离耶言广严其地平正庄严

净名略䟽云此云广博严净其寛平名为广博城

邑华丽故名严净有师翻为好稻出好粳粮胜于馀

故也有言好道有道砥直〈砥音旨平直也〉有言好道其

人民好乐正道自敦仁义不须君主五百长者共行

〈道法率土人民莫不归恱〉伽耶〈此云山城去菩提道场约二十里西域记云城甚险固城〉

西南五六里至伽耶山谿谷杳冥峰峦危崄印度

俗称曰灵山自昔君王驭宇承统化洽逺大德隆前

〈代莫不登封而告成功〉矩奢褐罗补罗城〈西域记云唐言〉

〈上茅宫城多出胜上𠮷祥香茅摩竭陁之正中古先君王之所都〉拘苏摩捕

罗城〈西域记云唐言香花宫城梁曰城以保民为之华严宝眼城天告善财言应守护心城〉

〈离生死故〉羯若鞠阇〈西域记云唐言曲女城中印度境大树仙人栖神入定经〉

数万歳从定而起见王百女宫求请唯㓜稚女而

充给使仙人怀怒便恶咒曰九十九女一时𦝫曲从

〈是之后名曲女城〉苏伐刺拏瞿呾罗〈西域记云唐言金氏〉

〈出上黄金丗以女为王因以女为〉乌仗𨙻〈奘传唐　言苑昔阿输迦王之苑囿也旧〉

〈曰乌场或曰乌茶皆讹北印度境〉㤭赏弥〈西域记云旧云拘睒弥讹也中印度境〉

罽賔〈此云贱种西域记云迦湿弥罗旧曰罽賔讹也北印度境末田底迦既得其地立五〉

百伽蓝于诸异买鬻贱人以充役使用供众僧末

田底迦入寂灭后彼诸贱人自立君长邻境诸鄙

〈其贱种莫与交亲谓之讫利多唐言买得〉劫布俎𨙻〈西域记云曺〉赭

时〈西域记云唐言石国〉飒秣〈音末〉建〈西域记云唐言康〉弭秣贺

〈西域记云唐言米国〉屈霜〈去呼〉你迦〈西域记云唐言何国〉阿逾〈弋朱〉阇

〈此云不可战国〉喝捍〈西域记云唐言东安〉捕哺〈或名捕揭西域记云〉

〈唐言中安〉戊地〈西域记云唐言西安〉羯霜𨙻〈西域记云唐言史〉

阿耆尼〈西域记云旧曰乌耆讹也〉屈〈居物〉支〈西域记云旧曰龟兹又音〉

〈丘慈〉健驮逻〈西域记云旧曰干陁卫讹也隋云香行国〉曷部多

〈西域记云唐言奇特〉佉沙〈西域记云旧谓䟽勒者乃称其城号言犹讹也正音云室利讫〉

〈栗多底〉至𨙻仆底〈西域记云唐言汉封河西蕃维质　子所居因为国号〉

瞿萨怛𨙻〈西域记云唐言地乳王未有胤祷毗沙门像额上剖出婴儿不饮〉

人乳神前之地忽然隆起其状如乳神童饮吮遂至

成立即其俗之雅言也俗语谓之涣𨙻国匈奴谓之于

〈遁诸胡谓之豁且印度谓之屈丹旧曰于阗讹也〉薄佉罗〈应是月支在雪山西〉

〈北或云月氏〉僧伽罗〈西域记唐言执师子非印度境是南海路其祖擒执师子〉

〈父杀应王慕王畏𭧂逆重赏逺放船漂宝渚遂立此国〉震旦〈或曰真丹旃丹琳法师云〉

东方属震是日出之方故云震旦华严音义翻为

汉地此不善华言楼炭经云䓗河以东名为震旦以

〈日初出耀于东隅故得名也〉脂𨙻〈婆沙二音一云支𨙻此云文物国即讃美此方是衣冠文〉

〈物之地也二云难此云边鄙即贬挫此方非中国也西域记云摩诃至𨙻㫮大唐〉伊沙𨙻

〈淸凉䟽云此云长直谓里巷径永表知三际故言长表知胜义故言直〉蔑戾车〈奘传〉

〈唐言边地北印度北境皆号蔑戾车〉乾闼婆城〈大论云日初出时见城门楼橹〉

宫殿行人岀入日转髙转灭但可眼见而无有实名

揵闼婆城静苑华严音义云西域名乐人为乾闼婆

彼乐人多幻作城郭须如故因即谓龙蜃所现辅

行云乾城俗云蜃气蜃大蛤也朝起海洲逺视似有

众山篇第二十九

五岳镇地支𨙻之书备焉七金环山天竺之典载矣

〈或作天龙窟宅或为贤圣道场翻译既传名义当集〉势罗〈西域记唐言山邬波丗罗〉

〈翻为小山广雅云山产也能产万物髙者名岳小者名丘〉苏迷卢〈西域记云唐言妙髙〉

旧曰须弥又曰须弥楼皆讹四宝合成在大海中据

金轮上日月之所回泊诸天之所㳺舎七山七海环

峙环列四面各有一色东黄金南琉璃西白银北颇梨

随其方面水同山色毗昙俱舎云妙髙七宝所成故

〈名妙出七金山故名髙观经䟽云举髙三百三十六万里纵广亦尓〉弥楼〈有人谓弥楼此〉

云光明七金山也金色光明故若凖第一义法胜经

云须弥楼山则弥楼是须弥山旧译俱舎须弥亦云

〈弥楼是则梵音有异若据法华云内外弥楼山须弥及铁围是则山体亦异〉柘〈之夜〉迦

罗〈或云灼羯罗又云斫迦罗应法师云此云轮山旧云铁围围即轮义译人义立〉耆阇

崛〈大论云耆阇名鹫崛名头是山顶似鹫増一佛告诸比丘此山乆逺同名灵鹫观经䟽云诸圣〉

仙灵依之而住西域记云宫城东北行三四里至姞〈渠乙〉

栗陁罗矩吒此云鹫峰亦云鹫台旧云耆阇崛讹也

既捿鹫鸟又𩔖髙台应法师云案梵本无灵义

此鸟有灵知人死活故号灵鹫婆沙云其山三峰

〈如仰鸡足似狼之迹亦名狼迹又名普贤山白墡山仙人山重山〉目真邻陁

〈或云目脂邻陁此云石山〉钵罗笈菩提〈净名䟽云此云安明垂𥙿云入〉

〈水最深故名安出诸山上故曰明西域　记云唐言前正觉山如来将证正觉先登此山〉屈屈

吒播陁〈西域记云唐言鸡足山亦名窭卢　播陁唐言尊足峻起三峰迦叶既入三峰〉

〈敛覆三㑹法之后馀有无量㤭慢众生慈氏将登此山弹峰开迦叶授衣火化入灭〉因陁

罗执罗窭诃〈西域记云唐言帝释窟西峰南岩间有大石室广而〉

〈不髙佛常中止时天帝释以四十二疑事书石请问佛为演释其迹犹在〉䮚〈勒邓〉迦〈西域〉

〈记云僧伽罗国东南隅有䮚迦山岩谷幽峻神㳺舎昔佛于此䮚迦经旧曰楞伽经讹也〉补

陀落迦〈或云补𣵀洛迦此云海岛又云小白花西域记云有呾落迦山南海有石天宫〉

〈观自在菩萨㳺舎〉优留曼陁〈亦云优留曼茶此云大醍醐〉轲〈苦贺〉

地罗〈此译轲空也地罗者破也名破空山〉比罗娑落〈西域记云唐言〉

〈象坚山神作象形故曰象坚〉弹多落迦〈西域记云旧曰檀特山讹也〉

逾健达罗〈此云双迹此山之峰有二陇道似车迹故〉由干〈此译云双〉

陀罗〈此云持名双持山〉伊沙驮罗〈此云持轴形如车轴故〉

朅地洛迦〈此云檐木山本树名也〉苏达梨舎𨙻

〈此云善见见者称善〉頞温拏〈此云马耳山状如彼故〉毗摩

恒迦〈此云有障碍神山〉尼民逹罗〈此云地持山形似海中鱼故〉

摩㴝〈或云摩罗耶在南天竺多出旃檀〉尼民陁〈此云持边七金〉

外边护持围绕馀六山故

诸水篇第三十

万物者莫过乎水形为四大气冠五行禅源诠云

水举名湿指体澄之则淸混之则浊堰之即止决之

〈即流今佛教中明水源流故具列之令甄别耳〉阿伽〈此云水释名云水凖也凖平物也称讃净〉

土佛摄受经明八功德水一澄净二淸冷三甘美四

轻软五润泽六安和七饮时除饥渴等一切过患八

〈饮巳定能长养诸根四大净觉云淸是色入不臭是香入轻冷软是触入美是味入调适是法入〉阿

耨达〈西域记云赡部洲之中地者阿𨙻婆答多池唐言无热恼旧曰阿耨逹讹也在香山之南〉

大雪山北周八百里金银铜铁琉璃颇胝餙其岸焉

金沙弥漫淸波皎镜大地菩萨以愿力故化为龙王

于中潜宅出淸冷水是以池东面银牛口流出殑如

河绕池一迊入东南海池南面金象口流出信度河

绕池一迊入西南海池西面琉璃马口流出缚刍河

绕池一迊入西北海池北面颇胝师子口流出徙多河

绕池一迊入东北海或曰潜流地下出积石山即徙多

河之流为中国之河源孝经缓神契曰河者水之伯

信度〈旧云辛头此云验河〉殑〈巨𦫵〉伽〈此云天堂来见从髙处来故又云河神之〉

名以为河名西域记旧曰恒河又曰恒沙讹也章安

云诸经多以恒河沙为量者有四义故一人多识之

〈二入者得福三八河中大四是佛生处此即四悉檀也〉缚刍〈此云靑河西域记云旧曰〉

〈博叉讹也〉徙多〈此云冷河西域记云旧曰𥝠陀讹也〉阿恃多伐底河

西域记云唐言无胜旧曰阿利罗䟦提河讹也典言

㕧〈许梨〉刺〈力葛〉拏伐底河译曰有金河是产阎浮金处梁

宗法师云佛来此河边入灭有意河流奔注若生死遄

速金砂不动喻佛性常住又因地在此舍身故今至彼

入灭章安云相传熙连祇是䟦提今言不尓䟦提大

熙连小或言广四丈或八丈在城北䟦提量在城南相去

百里佛居其间熙连禅尼此云不乐着河度一切诸

佛境界经佛言四流欲流有流见流无明流涅槃经

〈六河谓生死河涅槃河烦恼河佛性河善法河恶法河〉娑竭罗〈或娑伽罗此云醎海〉

书曰江汉朝宗于海庄子曰溟海者天地也淮南子

曰海不让水积以成其大孙卿子曰不积细流无以

成海老子曰江海所以能为百谷王者其善下也潮

有朝夕之期故呉都有朝夕之池新华严云譬如大

海以十种相得大海名不可移夺一次第渐深二不

受死尸三馀水入中皆失本名四普同一味五无量珍

宝六无能至底七广大无量八大身所居九潮不过

限十普受大雨无有盈溢金刚三昧不坏不灭经云

以沃燋山大海不増以金刚轮故大海不减此金刚

轮随时转故令大海水同一醎味华严云其娑竭罗

龙王宫殿中水涌出入海复倍于前其所出水绀琉

璃色涌出有时是故大海潮不失时大集云如阎浮

提一切众生身及与外色大海中皆有印象故名海

印菩萨亦尔得大海印三昧巳能分别一切众生心

行于一切法门皆得慧明华严云海有奇特殊胜法

能为一切平等印众生宝物及川流普能包容无所

〈拒无尽禅定解脱者为平等印亦如是福德智慧诸妙行一切并修无厌足〉贺逻驮

〈此云池停水曰池广雅曰沼也〉提〈大论翻洲尔雅水中可止曰洲大品云须菩提若江河大海四〉

边水断是为洲须菩提色亦如是前后际断大论云

丗间洲者如洲四边无地色等法亦如是前后皆不

可得中间亦如或言洲潬〈徒亶〉者〈尔雅谓水内沙堆也渚者尔雅小洲〉

曰渚大涅槃云譬如啇人欲至宝渚不知道路有人

示之即至宝渚乃获诸珍大般涅槃喻之为宝

林木篇第三十一

毗蓝名𫟍母摘花而降生菩提觉场佛观树而行道

居鹿园以法住鹤林而涅槃既皆依于脩林故冝

〈编乎异木〉婆𨙻〈正言饭𨙻此云林丛木曰林杂阿含佛告阿难汝遥见彼靑色丛林否唯然巳〉

见是处名曰优留曼茶山如来灭后百歳有啇人子

名曰优波掘多当作佛事教授师中最为第一

菩提树〈西域记云即毕钵罗树也昔　佛在丗髙数百尺屡经残伐犹髙四五丈佛坐〉

其下成等正觉因而谓之菩提树焉茎干黄白枝叶

靑翆冬夏不凋光鲜无变毎至𣵀盘之日叶皆凋落

〈顷之复故法苑云释迦道树名阿沛多罗〉娑罗〈此云坚固北逺云冬夏不改故名坚固西域记〉

云其树𩔖斛而皮靑白叶甚光四树特髙华严音

义翻为髙逺其林森耸出于馀林也后分云娑罗林

间纵广十二由旬天人大众皆悉遍满尖头针峰受

无边众间无空缺不相障蔽大经云东方双者喻常

无常南方双者喻乐无乐西方双者喻我无我北方

双者喻净不净四方各双故名双树方面皆悉一枯一

荣后分云东方一双在于佛后西方一双在于佛前南

方一双在于佛足北方一双在于佛首入𣵀盘巳东西

〈二双合为一树南北二双亦合为一二合皆悉垂覆如来其树𢡖然皆悉变白〉毕利叉

亦名毕落叉此云髙显佛于下降诞则为髙胜名

显天人故曰髙显本行经云是时摩耶夫人立地以

〈手执波罗叉树枝即生菩萨〉阿输迦〈或名阿输柯大论翻无忧花树因果经云二月〉

八日夫人往毗蓝尼园见无忧花举右手摘从右胁

出后汉法本内传云明帝问摩腾法师曰佛生日月

可知否腾曰昭王二十四年甲寅之歳四月八日于毗

岚园内波罗树下右胁而诞故普耀云普放大光照

三千界即周书异记云昭王二十四年甲寅之歳四月

八日江河泉池忽然泛涨并皆溢出宫殿人舎山川

大地咸悉震动其夜即有五色气入贯太微遍于西

方尽作靑红之色昭王即问太史苏由是何祥耶苏

由曰有大圣人生于西方故现此瑞昭王曰于天下

何如苏由曰即时无他至千年外声教被此昭王即

遣镌石记之埋在南郊天祠前周弟六主穆王满五

十二年壬申之歳二月十五日佛年七十九方始灭

度故𣵀盘经云二月十五日临𣵀盘时出种种光大

地震动声至有顶光遍三千即周书异记云穆王即

位五十二年壬申之歳二月十五日旦𭧂风忽起发

损人舎伤折树木山川大地皆悉震动午后天阴云

黒西方有白虹十二道南北通贯连夜不灭穆王问

太史扈〈音戸〉多曰是何徴也扈多对云西方有大圣人

灭度魂相现耳魏昙谟最及唐法琳北山神淸法上

答髙丽问朝代并同荆溪辅行亦云当此周昭王甲

寅之歳第二齐王简栖述头陀寺记云周鲁二庄亲

昭夜景之鉴洎隋翻经学士费长房撰开皇三宝录

佛以周庄王他十年即春秋左传云鲁庄公七年歳

次甲午四月八日也生相既显故普耀云普放大光

照三千界即左传恒星不现夜明也瑞应经云沸

星下现侍太子生故左传云星陨如雨本行经虚

空无云自然而雨左传又称与雨偕也又云成道即

当第十八主惠王十九年癸亥也示灭即第二十一主匡王

五年癸丑二月十五日也时年八十矣山注四十二章净觉

造通源记依此费氏朝代由净名䟽云周时佛兴星陨

如雨故也法琳评曰但据恒星为验而云佛生未悟恒

星别由他事案文殊师利般𣵀盘云佛灭度后二百

五十年文殊至雪山化五百仙人讫还归本土放大光明

遍照丗界入于𣵀盘恒星之瑞即其时也又长房言

佛以周惠王十九年癸亥成道者亦有大过何者案

刘向古旧二录云周惠王时已渐佛教一百五十年

后老子方五千文若以惠王之时始成佛者不应

经教巳传洛矣第三后周道安法师述二教论云慧

光遐照庄王因睹夜明灵液方津明帝以之神梦注

云春秋左传云鲁庄公七年歳次甲午四月辛卯夜

恒星不现星陨如雨即周之庄王十年也庄王别传

曰遂即易筮之云西域铜色人出也所以夜明非中

夏之灾也又依什法师年纪及石柱铭并与春秋符

同如来周桓王五年歳次乙丑生佛襄王十五年歳

在甲申而灭度法琳评曰安之为论据罗什记罗什

记者承安丗髙安丗髙者以汉桓帝时在洛阳翻译

信执笔者据桓帝时但罗什秦时始来丗髙汉朝先至

二师相去垂三百年信彼相承依而为记非是安论造

次缪陈并由当时传者之过又法显传云圣出殷丗

武乙二十六年甲午时生者辨正评曰虽外㳺诸传

未可依年月时乖殊俗实为河汉又像正记定平王

时戊午歳法琳评曰依像正记罕见依凭案通慧鹫

岭圣贤录佛生时凡有八别一夏桀时二啇末武

乙时三西周昭王时四穆王时五东平王时六桓王

时七庄王时八赵伯休梁大周元年于庐山遇弘度

律师得佛灭后众圣黙记推当前周二十九主贞定

王亮二年甲戌前后所时既纷杂故唐贞观十三

年敕遣刑部尚书刘德威等问法琳法师何故传述

乖紊无的可依由是琳师先列其真后陈其妄遂定

周昭丙寅歳生周穆壬申丗尊示灭从此起算至今

绍兴十三年歳次癸亥惣计二千九十四年〈此依𦣱禅师清规集算若〉

〈依文律师年谱少十三年〉西域记云自佛𣵀盘诸部异议或云已过九

九百未满千年或云一千二百馀年或云一千三百馀

年或云一千五百馀年然既古今绵逺东西杳邈不冝

执是一非诸故南山律师问天人云此土常传佛

是殷时周昭鲁庄等互不同如何定答曰皆有

所以弟子夏桀时生天具见佛之垂化且佛有三身

法报二身则非人见并化登地巳上唯有化身普被

三千百亿天下故有百亿释迦随人所感前后不定

或在殷末或在鲁庄俱在大千之中前后咸传一化

感见随机前后法报常自湛然不足疑也辨朝代竟

　若论月分如浴佛经云一切佛皆四月八日生也

瑞应亦云四月八生萨婆多云二月八生费长房云仲

春二月八夜生神清云二月八日大圣诞于迦维洎乎

示灭之辰𣵀盘经曰二月十五日临𣵀盘时然此诸文

出有异者盖西域以寅月十六为歳首以寅月十五为

歳终彼分三际之殊此立四时之别加复震旦立正三代

有异夏正建寅殷正建丑周正建子佛之生灭既凖

周书日月之数当依丗三宝纪定四月为二月故

北山云周之二月今十二月也而大圣在乎周年故得

以十一月言正异今之丗也是月也天地否闭龙蛇斯

蛰微阳潜布于下泉勾萌未逹于上土以兹而生者

应气运而来以兹而灭者应代谢而去然考二月𣵀

盘属十二月此尽美矣其定诞生亦十二月未尽善

也故二教论云周以十一月为正春秋四月即夏之二

月也依天竺用正与夏同又僧史略云江表以今四

月八日为佛生日者依瑞应经也如用周正合是今

二月八日今用建巳乃周之六月也详此滥用建巳月者

由闻声便用不摭实求时也又二教论云杜预用晋暦

算辛卯二月五日安共董供奉用鲁暦算即二月七日

用前周暦即二月八日也又今北地尚腊八浴佛乃属

成道之节故周书异记云周穆王二年癸未二月八

日佛年三十成道正当今之腊八也西域记云菩萨

以吠舎佉月后半八日当此三月八日上座部则以

吠舎佉月后半十五日当此三月十五日闻诸先记曰

佛以生年八十吠舎佉月后半十五日入𣵀盘当此三

月十五日也一切有部则佛以迦刺底迦月后半八日

入𣵀盘当此九月八日也今详西域如奘师云建寅为

歳首二月则当建卯四月乃属建巳况𣵀盘瑞应翻传

到此适当汉魏之后皆遵夏暦所以天下相传以卯月

〈为𣵀盘以巳月为降生者殊有由也诸文所载年月日异故附此集录示后丗〉尼拘律陀

又云尼拘卢陀此云无节又云纵广叶如此方柿叶其

果名多勒如五𦫵瓶大食除热痰摭华云义翻杨柳

以树大子小似此方杨柳故以翻之宋僧传云译之言易

也谓以所有译其所无如拘律陀树即东夏杨柳名虽

〈不同树体是一〉多罗〈旧名贝多此翻岸形如此方棕榈直而且髙极髙长八九十尺花如黄米〉

子有人云一多罗树髙七仞七尺曰仞是则树髙四十

九尺西域记云南印建𨙻𥙷罗北不逺有多罗树

〈林三十馀里其叶长广其色光润诸书冩莫不采用〉尸陁〈正云尸多婆𨙻此翻寒林其林〉

幽䆳而寒也僧祇云此林多死尸人入寒畏也法显传

名尸摩賖𨙻汉言弃死人墓田四分名恐畏林多

〈论名安陀林亦名昼暗林〉曵〈移结〉瑟知林〈西域记唐言杖林其林脩劲满山〉

谷先有婆罗门闻释迦佛身长丈六常怀疑惑未之

信也乃以丈六竹杖欲量佛身恒于丈端出过丈六如

〈是増髙莫能　穷实遂投杖而去因植根焉〉鞞铎佉〈西域记云象坚𡨧堵波北山岩〉

下有一龙泉是如来受神饭已及阿罗汉于中漱口

嚼杨枝因即植根今为茂林后人于此建立伽蓝

名鞞铎佉唐言嚼杨枝毗柰耶云嚼杨枝有五利一口

不臭一口不苦三除风四除热五除痰癊四分不嚼杨

〈枝有五过口气臭不善别味热癊不消不引食眼不明〉弹多抳〈尼𠋣〉瑟搋〈丑皆弹多〉

此云齿搋此云木谓齿木也长者十二短者六多

用竭陀罗木此方无故多用杨枝𭔃归传云大如小

〈一头缓嚼净刷牙𨵿用罢擘破屈而刮舌五分嚼已应净洗弃以虫食死故〉波吒𨤲

〈西域记云旧云巴连弗邑讹也谓女�树　也〉阿梨〈或云此方无故不翻其树似兰枝若落时〉

必为七分义净译孔雀经头破作七分犹如兰香䔠

复自解曰梵云頞杜迦曼折利頞杜迦兰香也曼折

〈利䔠头也旧云阿梨树枝既不善本音复不识其事故致乆迷然问西方元无阿梨树也〉尸利

沙〈或云尸利洒即此间合昏树有二种名尸利沙者叶实俱大名尸利𫘝者叶实俱小又舎离沙此云合欢〉

荃提〈荃谓荃草出崐崘山提谓可𨗇徙提挈也见经音义〉伊兰〈观佛三昧〉

海经云譬如伊兰与旃檀生末利山中牛头旃檀生

伊兰丛中未及长大在地下时牙茎枝叶如阎浮提

竹笋众人不知言此山中纯是伊兰无有旃檀而伊

兰臭臭若胖尸熏四十由旬其华红色甚可爱乐若

有食者发狂而死牛头旃檀虽生此林未成就故不

能发香仲秋月满卒从地生成旃檀树众人皆闻

头旃檀上妙之香永无伊兰臭恶之气

五果篇第三十二

律明五果一核果如𬃷杏等二肤果如梨柰是皮肤

之果三壳果如椰子胡桃石榴等四桧果字书空外反

〈麄糠皮谓之桧如松柏子五角果如大小豆等〉颇罗〈此云果〉庵罗〈正云庵没罗或〉

庵罗婆利肈注此云柰也柰女经云维耶梨国梵志

园中植此柰树树生此女梵志收养至年十五颜色端

正宣闻逺国七王争聘梵志大惧乃置女髙楼谓七王

曰此非我女乃树所生设与一王六王必怒今在楼上

请王平议应得者取之非我制也其夜瓶沙王从伏

窦中入登楼共宿谓女曰若生男当还我即脱手金

镮之印付女为信便出语群臣言我巳得女瓶沙军

皆称万歳六王罢去后女生故活至十八歳持环印

见瓶沙王王以为太子至二年会阇王生因让曰王

今嫡子生矣应袭尊嗣遂退其位肈师注云其果似

桃而非桃略䟽云柰树定非柰也又翻为难分别其果

似桃而非桃似柰而非柰此与大经意同经云如庵

罗果生熟难分具有四句释难分别一内外俱生一外

熟内生三外生内熟四内外俱熟纂要云旧译为柰误

也此果多华子甚少其叶似柳而长一尺广三果形

似梨而底钩曲生熟难知可以疗疾彼名为王树

〈谓在王城种之〉庵摩勒〈肈曰形似㯽榔食之除风冷时手执此果故即以为喻西域记〉

〈云庵𣳚罗果而有两种小者生靑熟黄大者始终靑色〉阿摩勒〈树叶似𬃷华白而小〉

〈果如胡桃味酸甜可入药〉诃梨勒〈新云诃梨怛鸡此云天主持来此果为药功用至多〉

〈无所不入〉频婆〈此云相思果色丹且〉阿摩落迦〈西域记云印度〉

〈药果之名也〉播啰师〈此云胡桃〉镇头迦〈此云柿〉笃迦〈此云栗〉

居�〈音陵〉迦〈此云李〉曷树迦〈此云郁勃〉恶叉聚〈资中〉

曰此云𫄧贯珠无始无明熏习成种种必有果子子

相生熏习不断真际云恶叉树名其子似没石子生

必三颗同蒂喻惑业苦三同时具足言惑业苦者惑

乃烦恼道业即业道苦谓苦道而此三道通于三土

故辅行云分假三道谓见思惑为烦恼道烦恼润业

为业道感界内生为苦道方便三道谓尘沙惑为烦

恼道以无漏业名为业道变易生死名为苦道实报

三道谓无明惑为烦恼道非漏非无漏业为业道彼

〈土变易名为苦道〉摩𨙻陀〈此云醉果〉

百华篇第三十三

十轮云供养有三一利益以四事等二敬心将华表

情三修行若有持即为供养大品云释提桓因

及三千大千丗界中诸天化作华散佛菩萨摩诃萨

比丘僧及须菩提上亦供养般若波罗蜜是时三千

大千丗界华悉周遍于虚空中化成华台端严殊

妙须菩提心念是天子所散华天上未曽见如是华

华是化华非树生华是诸天子所散华从心树生非

树生华释提桓因知须菩提心所念语须菩提言大

德是华非生华亦非意树生须菩提语释提桓因言

㤭尸迦是华若非生法不名为华释提桓因语湏菩

提言大德但是华不生色亦不生受想行识亦不生

湏菩提言㤭尸迦非但是花不生色亦不生若不生

是不名为色受想行识亦不生若不生是不名为受

〈想行识以如是华供如是佛显能所以不二彰依正以无殊号不思议法供养也〉布瑟

波〈此云华〉弗把提〈此云天华〉须曼𨙻〈或云须末𨙻又云苏〉

摩𨙻此云善摄意又云称意华其色黄白而极香树

不至大髙三四尺下垂如盖须曼女生于湏曼花中

末利〈亦云摩利此云柰又云鬘华堪作鬘故善见律云广州有其华藤生〉阇提〈此云〉

〈金钱华〉波罗罗〈此云重生华〉婆利师迦〈亦云婆师迦又云婆〉

〈使迦此云夏生华又翻雨华雨时方生故曰雨华〉𨙻婆〈此云杂华〉优昙

钵罗〈此云瑞应般泥洹经云阎浮提内有尊树王名优昙钵有实无华优昙钵树有金华者丗〉

乃有佛施设论云绕赡部洲有轮王路广一逾缮𨙻

无轮王时海水所覆无能见者若转轮王出现于丗大海

水减一逾缮𨙻此轮王路尓乃出现金沙弥布众宝

庄严旃檀香水以洒其上转轮圣王巡幸洲渚与四种

〈兵俱游此路此华方生新云乌昙钵罗〉分陁利〈此云白莲华睿师云未敷名屈摩罗将落　名迦摩〉

〈罗处中盛时名分　陀利体逐时迁名随色变故有三名〉优钵罗〈或沤钵罗或嗢钵罗此云〉

〈靑莲华优钵罗盘𨙻女生靑莲华中〉钵特摩〈此云红莲华〉摩诃钵

特摩〈此云大红莲华大论问诸床可坐何必莲华答床为丗间白衣坐法又以莲华软净欲现〉

〈神力能坐其上令不坏故又以庄严妙法座故　又如此华华台严净　香妙可㘴〉拘勿投

〈亦云拘勿头此云地喜花亦云拘某陀此云黄莲华〉曼殊沙〈此云柔软又云赤华〉何

罗歌〈或阿迦此云白花〉曼陁罗〈此云适意又云白花〉阿提

目多伽〈旧云善思夷华此云苣蕂子苣　蕂　胡麻也又云此方无故不翻或翻龙舐花其〉

〈草形如大麻赤花靑叶子堪为油亦堪为香〉婆诃迦罗〈大论云赤华树〉

阿楼𨙻〈或阿卢𨙻此云红赤色香华如日出前红赤相梵呼彼相为阿楼那〉育坻

〈直尸切此云相应花〉波罗奢华〈章安云此是树名其叶靑色华有三色日〉

未出时则黒色日正照时华赤色日没时华黄色今

取赤色如血义耳经音义云此华树汁其色甚赤用

〈染皮㲲名曰紫矿古猛切〉俱兰吒〈此云红色华大论云一人间莲华十馀弃二天华百叶三菩萨华千　叶〉

众香篇第三十四

净名䟽云香是离秽之名而有宣芬散馥腾馨之用

感通传天人费氏云人中臭气上熏于空四十万里

诸天淸净无不厌之但以受佛付嘱令护于法佛尚

与人同止诸天不敢不来故佛法中香为佛事如

大论云天竺国热又以身臭故以香涂身供养诸佛

及僧戒德香经阿难白佛丗有三种香一曰根香二

曰枝香三曰华香此三品香唯能随风不能逆风故

〈今所列并此三也〉干陁罗耶〈正言健达此云香张华博物志云有西使献〉

香者汉制不满斤不得受使乃私去着香如大豆

许在宫门上香闻长安四面十里经月乃歇华严云

〈善法天中有香名净庄严若烧一圎而以熏之普使诸天心念于佛〉多阿摩

罗䟦陁罗〈多此云性阿摩罗此云无垢䟦陀罗此云贤或　云藿叶香或云赤铜叶〉

牛头栴檀〈或云此方无故不翻或云义翻与药能除病故慈恩传云树𩔖白杨〉

其质凉冷蛇多附之华严云摩罗耶山出旃檀香

名曰牛头若以涂身设入火坈火不能烧正法念经

云此洲有山名曰髙山髙山之峰多有牛头栴檀若

诸天与脩罗战时为刀所伤以牛头栴檀涂之即愈以

此山峰状如牛头于此峰中生旃檀树故名牛头大论云

除摩梨山无出旃檀白檀治热病赤檀去风肿

〈摩梨山此云离垢在南天竺国〉瞻卜〈或詹波正云瞻博迦大论翻黄华树形髙大新云苫末罗此云〉

〈金色西域近海岸树金翅鸟来即居其上〉多伽罗〈或云多伽留此云根香大论云多伽楼木香树〉

〈也〉波利质多罗〈此云圎生大经云三十三天有波利质　多罗树其根入地深五由旬髙〉

百由旬枝叶四布五十由旬其华开敷香气周遍五

十由旬又翻间错庄严众杂色华周匝庄严法华文

〈句此为天树王也〉拘鞞陀罗〈此云大游戏地树香也〉阿伽楼

〈大论云香树〉兜楼婆〈出神国此方无故不翻或翻香草旧云白茅香〉

迦箄〈方尔切此云藿　香〉毕力迦〈或云即丁香〉咄噜瑟

剑〈此云苏合珙钞引　续汉书云出大秦国合诸香煎其汁谓之苏合广志亦云出大秦国或云苏合〉

〈国国人采之笮其汁以为香膏乃卖其滓或云合诸香草煎为苏合非一物也〉杜噜〈此云〉

熏陆南洲异物志云状如桃胶西域记云南印度阿吒

𨤲国熏陆香树叶似棠梨亦出胡椒树树叶若蜀椒

〈也南方草物状曰出大秦国树生沙中盛夏树胶流沙上〉突婆〈此云茅香〉嗢尸

罗〈此云茅香根〉先陀婆〈此云石塩其香似之因以为名华严云兜率天中有〉

香名先陀婆于一生所系菩萨座前烧其一圎兴大

香云遍覆法界𣵀盘云盐水器马一名四实智臣善

知谓洗时奉水食时奉塩饮时奉器㳺时奉马皆但

云先陀婆来章安云此之四义亦与四教四门四句意同

〈皆应次第对塩等四〉羯布罗〈此云龙脑香羯或作劫三蔵传云�身异叶华果亦　殊〉

〈初采木湿未有香干则顺理析之中有香状如云母白如冰雪〉莫诃婆伽

〈此云麝〉多掲罗〈此云零陵南越志云土人谓之燕草芸香文云芸草似苜　蓿叔〉

〈淮南云芸可以死而复生〉阿伽嚧〈或云恶掲噜此云沉香华严云阿𨙻婆达多池边岀〉

沉水香名莲华藏其香一圎如麻子大若以烧之香气

普熏阎浮提界异物志云出日南国欲取当先斫树

坏著地积乆外朽烂其心坚者置水则沉曰沉香其

次在心白之间不甚精坚者置之水中不沉不浮与

〈水平者名曰𣘷香〉拙具罗〈或窭具罗或求求罗此云安息〉茶矩磨

此云郁金周礼春官郁人采取以鬯酒文云郁金

草之花逺方所贡芳物郁人合而酿之以降神也宗

〈庙用之〉鸡舌〈五马洲出南洲异物志曰是草萎可合香笺外国胡人众香共是一木华为〉

鸡舌香

七宝篇第三十五

佛教七宝凡有二种一者七种珍宝二者七种王宝

七种珍宝略引四文佛地论云一金二银三吠琉璃

四颇胝迦五牟呼婆羯洛婆当砗磲也六遏湿摩揭

婆当玛瑙七赤真珠无量寿经云金银琉璃颇梨珊

瑚码碯砗磲恒水经云金银珊瑚真珠砗磲明月珠

摩尼珠大论云有七种宝金银毗琉璃颇梨砗磲码

碯赤真珠二七种王宝者𣈆译华严经云王得道时

于其正殿婇女围绕七宝自至一金轮宝名胜自在

二象宝名曰靑山三绀马宝名曰勇疾风四神珠宝

名光藏云五主藏臣宝名曰大财六玉女宝名净妙

〈德七主兵臣宝名离垢眼得是七宝于阎浮提作转轮王〉苏伐罗〈或云修䟦〉

拏此云金大论云金出山石沙赤铜中许愼云金有

五色黄金为长乆埋不变百陶不轻真谛释金四义

〈一色无变二体无染三转作无碍四令人冨以譬法身常净我乐四德耳〉䟦折罗

亦云斫迦罗大论云越阇新云缚左罗西域记云伐

罗阇此云金刚起居注云𣈆武帝十三年炖煌有人

献金刚宝生于金中色如紫石英状如荞夌百錬不

消可以切玉如泥什师云如有方寸金刚数十里内

石壁之表所有形色悉于是现大经云如金刚宝置

之日中色则不定金刚三昧亦复如是若在大众色

则不定大论云金刚宝者帝释所执与脩罗战

碎落阎浮萨遮尼干经云帝释金刚宝能灭阿脩

〈罗智碎烦恼山能坏亦如是无常经云金刚智杵碎邪山永断无始相缚〉烁迦罗

〈乃坚固义此同金刚〉阿路巴〈或惹多此云银大论云银出烧石中尔雅云白金谓之银〉

〈其羙者谓之镣〉琉璃〈或作琉此云靑色宝亦翻不逺谓西域有山去波罗柰城不逺山出此宝因以〉

名焉应法师云或加吠字或加毗字或言毗头梨从

山为名乃逺山宝也逺山即湏弥山也此宝靑色一

切宝皆不可坏亦非烟焰所能镕铸唯神有通力

者能破坏又言金翅鸟𡖉壳神得之出卖与人或

名绀琉璃释名云绀含也靑而含赤色也古字但作

流离左太冲呉都赋云致流离与珂珬〈皆宝名〉后人方

〈加其玉〉珊〈苏干〉瑚〈音胡梵语钵攞娑福罗外国传曰大秦西南涨海中可七八百里到〉

珊瑚洲洲底盘石珊瑚生其上人以铁网取之任昉

述异记曰珊瑚树碧色生海底一株数十枝枝间无

叶大者髙五六尺小者尺馀应法师云初一年靑色

次年黄色三年虫食败也大论云珊瑚出海中石树

阿湿摩掲婆〈此云虎珀其色红莹　博物志云松脂入地千年化〉

为茯苓茯苓千年化为虎珀广志云生地中其上及

傍不生草木深者八九尺大如斛削去上皮中是琥珀

牟婆洛掲拉婆〈或牟呼婆羯落婆　此云靑白色宝今名车渠〉

〈尚书大传云大贝如车之渠渠谓车辋其状𩔖之故名车渠渠魁也后人字加玉石〉摩

罗伽隶〈此云码碯此宝色如马之脑因以为名赤白色琢成器有文如𢇁焉梵名谟〉

〈萨罗掲婆谟萨罗此云杵掲婆此云藏或言胎者取马脑坚实为名也〉颇梨〈或云塞颇〉

胝迦此云水玉即苍玉也或云水精又云白珠刋正

记云正名𡨧坡致迦其状似此方水精然有赤有白

〈大论云譬如过千歳冰化为颇梨〉释迦毗楞伽〈此云能胜〉摩尼〈或云〉

逾摩应法师云正云末尼即珠之惣名也此云离垢此

宝光净不为垢秽所染或加梵字显其净也又翻増长

有此宝处増长威德大品云如摩尼宝若在水中随作一色

以靑物褁水色即靑若黄赤白红缥物褁随作黄赤白红

缥色又大品阿难问㤭尸迦是摩尼宝为是天上宝为

是阎浮提宝释提桓因言是天上宝阎浮提人亦有

是宝但功德相少不具足大论云有人言此宝珠从

龙王脑中出人得此珠毒不能害入火不烧辅行

曰亦云如意似如唐梵不同大论华严云如意摩

尼似如并列二名若法华云摩尼珠等似如体别大

庄严论有摩尼珠大如𰯌盖大论云如意珠状如芥

粟又云如意珠出自佛舎利若法𣳚尽时诸舎利

〈皆变为如意珠观经如意为摩尼天台云摩尼者如意也〉摩罗伽陀

〈大论云此珠金翅鸟口边出绿色能辟一切毒〉因陁尼罗〈大论此云天赤珠〉

钵摩罗伽〈大论此云赤光珠佛地论云赤虫所出或珠体名为赤珠智论云真珠岀〉

〈鱼腹中蛇脑中汉书云珠蚌中阴精随月阴盈虚〉甄叔迦〈此云赤色宝西域传有甄叔迦〉

树其华色赤形大如手此宝色似此华因名之

慈恩上生经䟽云甄叔迦状如延圭似赤琉璃

摩诃尼罗〈大论云此翻大靑珠〉金银生像〈沙弥〉

十戒第九不捉金银生像南山云胡汉二彰谓胡言

生像此翻金银也善见云生色似色似即像也谓金

则生是黄色银则可染似金故云生像归云况于阗

语与五印度语不同若四分到于阗自经一畨翻了经

〈本到唐则为重也〉𠮷由罗〈或枳由逻此云璎珞〉弥呵罗〈此云金带〉

曷刺怛𨙻揭婆〈此云宝台亦云宝藏〉

数量篇第三十六

理非数量如虚空无丈尺事有法度犹丈尺约虚空

故大品须菩提白佛无数无量无边有何等㫒佛言

无数者名不堕数中若有为性中无为性中无量者

量不可得若过去若未来若现在无边者诸法边不

可得虽性非算数所知而相有分齐之量今附此集编

出数量俱舎论五十二数皆从一増至十也谓一十百千万

洛叉〈忆也〉度洛叉〈兆也〉俱胝〈京也〉未陀〈秭也〉阿𢈔多〈垓也〉大阿𢈔多

〈壤也〉𨙻𢈔多〈沟也〉大𨙻𢈔多〈涧也〉钵罗𢈔多〈正也〉大钵罗𢈔多

〈载也〉矜羯罗〈或甄迦罗〉大矜羯罗频婆罗〈或频䟦罗〉大频婆罗阿

閦婆〈或阿刍婆〉大阿閦婆毗婆诃　大毗婆诃　嗢蹭

伽　大嗢蹭伽　婆喝𨙻大婆喝𨙻　地致婆

大致地婆　酰都　大酰都　羯腊缚大羯腊缚

　印逹罗　大印逹罗　三磨钵耽　大三磨钵耽

　掲底　大掲底　枯筏罗阇　大枯筏罗阇姥

逹罗　大姥逹罗　䟦蓝大䟦蓝　珊若大珊

若毗歩多　大毗歩多　䟦罗　大䟦罗

　阿僧企耶　算经黄帝为数法有十等亿兆京秭

垓壤沟涧正载风俗通云千生万万生亿亿生兆兆生

京京生秭秭生垓垓生壤壤生沟沟生涧涧生正正生

载载地不能载也亿分四等一以十万为亿二以百万

为亿三以千万为亿四以万万为亿虞书曰自伏牺

昼八卦由数起律历志引书曰先其算命本起于黄

锺之数始于一而三之三积之历十二辰之数十有七

万七千一百四十七而五数备矣〈孟康曰初以子十乘三三馀则转因其成数以三乘〉

〈之历十二辰得是积数也五行阴阳之数备矣〉其算法用竹径一分六寸二百七十

一枚而成六觚为一握〈六觚六角也度角至角其度一寸面容一分〉其数以

易大衍之数五十其用四十九成阳六爻得周流六

虚之象也论语周衰官失孔子陈后王之法曰谨权

量〈权衡嘉量〉审法度修废官举逸民四方之政行矣汉书

衡权者衡平也权重也衡所以任权而均物平轻重也

其道如厎〈师古曰厎平也〉以见准之正绳之直左旋见规右折

见矩其在天也佐助琁玑斟酌见以齐七政〈师古曰月五星〉

〈日也〉故曰玉衡权者铢两斤钧石也所以称物平施知轻

重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢

两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧

四钧为石忖为十八易十有八变之象也〈孟康曰忖度也度其义有〉

〈十八也黄锺龠铢两钧斤石凡七与下十一象为十八也〉

洛叉〈或落沙此云十万〉俱胝〈或拘致此云百亿〉𨙻由他〈或阿〉

〈𢈔多或术𨙻或𨙻术此云万亿〉阿僧祇〈或阿僧企耶此云无央数楚词云时犹未〉

央王逸曰央尽也大论云僧祇秦言数阿秦言无问几

时名阿僧祇答天人中能知算数者极数不能知是

名一阿僧祇如一一名二二二名四三三名九十十名百

十百名千十千名万十万名亿千万亿名𨙻由他千

万�由他名频婆千万频婆名迦他过迦他名阿僧

祇菩萨地持经云一者日月昼夜歳数无量名阿僧

〈祇二者大劫无量名阿僧祇〉优波尼沙陀〈淸凉䟽云此云近少谓微尘是〉

色之近少分也亦翻近对谓少分相近比对之分应法

师云论中义言因果不相似也以珍宝等但得三界

〈果报无漏善法得佛果也〉歌罗分〈经音义云如以一毛析为百分一分名歌　罗分论〉

〈以义翻名为力胜以无漏善法胜有漏也〉迦罗〈淸凉䟽此云竖析人身一毛以为百分〉

褒罗𨙻地邪〈此云旧第二〉佉卢〈十佉卢为一佉梨〉

佉梨〈此云斛律　历志云量者龠　合　𦫵斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数〉

审其容以子秬𮮐中者千有二百实其龠以井水

准其概〈孟康曰概欲其直故以水平之井水淸淸则平也〉合龠为合十合为𦫵十

〈𦫵为斗十㪷为斛而五量嘉矣量多少者不失圭撮〉婆诃〈此云篅〉

盛圎𥫱也篅受二十斛俱舎云頞部陀寿量如一

婆诃麻百年除一尽此言一篅二十斛麻百年之间

〈除去一𦫵除尽麻时頞部　寿满也〉迦利沙钵拏〈八十枚贝珠为一钵拏十〉

〈六钵拏为迦利沙钵拏〉　逾　缮𨙻〈此云限量又云合应量业䟽云此无正翻乃是〉

轮王巡狩一停之舎犹如此方馆驿西域记云夫数

量之称逾缮𨙻者旧曰由旬又曰逾暗𨙻又曰由延皆

讹略也逾缮𨙻者自古圣王一日军行旧传一逾缮

𨙻四十里印度国俗乃三十里圣教所裁唯十六里

大论云由旬三别大者八十里中者六十里下者四

十里谓中边山川不同致行里不等穷微之数分一

逾缮𨙻为八拘卢舎分一拘卢舎为五百弓分一弓为

四肘分一肘为二十四分一指节为七宿夌乃至虱虮

𨻶尘牛毛羊毛兔毫同水次第七分以至细尘细尘七

分为极细尘极细尘者不可复㭊㭊即归空故曰极

微也俱舎颂曰极微微至水兔羊毛𨻶尘虮虱夌指

节后后増七陪二十四指肘四肘为弓量五百俱卢舎

〈此八逾缮𨙻〉一箭道〈嘉祥云二里或云取射垛一百五十歩或云百三十歩或云　百二十歩〉

汉书律历志曰度长短者不失毫𣯛〈孟康曰毫兔毫也十毫曰𣯛〉又

曰度者分寸丈尺引也所以度〈大各〉长短也本起黄钟

之长以子秬黍中者〈师古曰子犹言子耳相即黑　黍先取北方为号一黍之广度之九十分〉

〈中者不大不小言黑黍子大小中者率为分寸〉黄锺之长一为一分十分为寸

〈十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣〉一磔手〈通俗文云张申曰磔周尺人一尺佛〉

二尺唐于周一寸上増二分一尺上増二寸盖周尺八寸

也贾逵曰八寸曰咫言肤寸者四指曰肤两曰寸

　〈言一者佛阔二寸〉一肘〈人一尺八寸佛三尺六寸言一围者庄子　音云径尺曰围言一仞〉

　者文云仞谓申臂一寻也史记并郑𤣥皆云七

　尺曰仞小雅四尺谓之仞倍谓之寻寻舒两肱或

　〈曰五尺曰寻倍寻曰常〉拘卢舎〈此云五百弓亦云一牛吼地谓大牛鸣声所极闻　或云〉

　〈一皼声俱舎云二里杂宝藏云五里〉盘陀〈此云二十八肘华严大数増至百二十五见阿僧祇品〉

　什物篇第三十七

　经音义云什者十也聚也杂也亦会数之名也谓资生

之物庄子𨵿尹曰凡有貌象声色者皆物也易曰天地

𬘡缊万物化醇玉篇云凡生天地之间皆谓物也事也

〈𩔖也〉佉啁〈竹交〉罗〈此云小长床〉兴渠〈讹也应法师此云少正云兴冝出乌〉

茶娑他𨙻国彼人常所食也此方相传为芸䑓者非

也此是树汁似桃胶西国取之以置食中今阿魏是

也慈愍三藏云根如萝卜出土辛臭慈愍冬到彼土

不见其苗苍颉篇荤辛菜也凡物辛臭者皆曰荤

摩偷〈　　　大论酒有三种一者酒二者果酒蒲萄阿梨咤树果如是　等种种名为果酒〉

三者药酒种种药草合和米𱋐甘蔗汁中能变成酒

同迹畜乳酒一切乳热者可中作酒汉书酒者天之

美禄所以頥养天下享祀祈福扶衰养疾陶侃尝曰

少时有酒失亡亲见约故不敢多饮或云醖者酿也

苍颉篇云酒母也或云醪〈力刀〉苍颉篇谓有滓酒大庄

严论云佛身口意三业之恶行唯酒为根本复墯

〈𢙣行中〉蔡〈归云𨙻烂陀僧𠮷祥月云西域立表量影影梵云蔡此云影朝蔡倒西去便以脚〉

足前后歩之数足歩影也新毗柰耶云佛言应作啇

矩法取细筹长二尺许折一头四竖至日中度影长

〈短是谓啇矩一啇矩二尺屈折头转如人脚影故人滥用〉毗岚〈亦云随蓝此云迅猛风大论云〉

八方风不能动湏弥山随岚风至碎如腐草佛地论

明八风得可意事名利失可意事明衰不现诽拨名

毁不现讃美名誉现前讃美名称现前诽拨名讥逼

恼身心名苦适恱身心名乐净名䟽云行坚固慈者

则心如金刚成真慈心不为界内外八风之所毁损

荆溪云外无八相祇是违顺真中不同故与内别

差罗波尼〈或纎罗半尼此云灰水〉朱利草〈大论云秦〉

〈言贼〉阿伽陀〈此云普去能去众病又翻圎药华严云阿伽陀药众生见者众病悉〉

除律钞云报命支持勿过于药药名乃通要分为

四一时药者从且至中圣教听服事顺法应不生

罪累二非时药者诸杂浆等对病而设时外开服

限分无违三七日药者约能就法尽其分齐从以

日限用疗深益四尽形药者势力既微故听乆服

方能除患形有三种一尽药形二尽病形三尽报形

萨裒煞地〈西域记云唐言蛇药佛昔为帝释时遭饥岁疾疫流行医疗无〉

功道殣〈渠𠫤切左传路死人也〉相属帝释悲慜思所救济乃

变其形为大蠎身僵尸川谷〈死不朽也〉空中遍告闻者

〈感庆相率奔赴随割随生疗饥疗疾〉优檀𨙻〈妙𤣥云此云印亦翻宗印是揩〉

〈定不可改易释名云印信也所以对物为验也文云执政所持信〉婆利〈或盎句奢翻曲钩〉

亟缚屣〈或名革屣此云靴佛昔于阿軬茶听着亟缚屣　说文皮作曰履〉

〈麻作曰屦〉冨罗〈正言腹罗译云短靿靴〉舎楼伽〈藕根是也〉

荤辛〈荤而非辛阿魏是也辛而非荤姜芥是也是荤复是辛五辛是也梵网云不得食五〉

辛言五辛者一葱二薤三韭四蒜五兴蕖凖楞严经

食有五失一生过二天逺三近四福消五魔集一

生过者经云是五种辛熟食发淫生啖増恚二天逺

者经云食辛之人纵能宣十二部经十方天仙嫌

其臭秽咸皆逺离三近者经云诸饿等因彼食

次舐其唇吻常与住四福消者经云福德日消长

无利益五魔集者经云是食辛人修三摩地菩萨天

仙十方善神不来守护大力魔王得其方便现作佛

身来为法非毁禁戒讃淫怒痴命终自为魔王眷

属受魔福尽堕无间狱又楞伽经大慧问曰彼诸菩

萨等志求佛道者酒肉及与葱饮食为云何惟愿无上

尊哀愍为演佛告大慧有无量因縁不应食肉然

我今当为汝略谓一切众生从本已来展转因縁

常为六亲以亲想故不应食肉驴骡骆驼狐狗牛马

人兽等肉屠者杂卖故不应食肉不净气分所生长

故不应食肉众生闻气悉生恐怖如旃陁罗及谭婆

等狗见憎恶惊怖群吠故不应食肉又令修行者

心不生故不应食肉凡愚所嗜臭秽不净无善名称

故不应食肉令诸咒术不成就故不应食肉以杀生

者见形起识深味着故不应食肉彼食肉者诸天所

弃故不应食肉令口气臭故不应食肉多恶梦故不

应食肉空闲林中虎狼闻香故不应食肉又令饮食

无节量故不应食肉令修行者不生厌离故不应食

肉我常言凡所饮食作食子肉想作服药想故不

应食肉听食肉者无有是处复次大慧过去有王名

师子苏陁婆食种种肉遂至食人臣民不堪即便谋

反断其俸禄以食肉者有如是过故不应食肉一切

肉与葱及诸韭蒜等种种放逸酒修行常逺离〈善见论云〉食

大䔉咽咽得提馀细薤葱不犯〈西域记云〉菜则有姜芥荤

陀菜等葱蒜虽少啖食亦希家有食者驱令出郭〈佛设渐化〉

〈通食三种净所谓一不见杀二不闻杀三不疑杀或言五净加自死及鸟残肉楞伽梵网并皆断制〉

印〈大论云佛法印三种一者一切有为法念念生灭皆无常二者一切法无我三者寂灭𣵀盘行〉

者知三界皆是有为生灭作法先有今无今有后无

念念生灭相续相似生故可得见知如流水灯焰长

风相似相续故人以为一众生于无常法中常顚倒

故谓去者常住是名一切作法无常印一切法无我

诸法内无主无作者无知无见无生者无造业者一

切法皆属因縁属因縁故不自在不自在故无我我

相不可得故如破我品中是名无我印〈云云〉寂灭者

是𣵀盘三毒三衰火灭故名为寂灭印问曰寂灭印

中何以但一法不多答曰初印中五众二印中

一切法皆无我第三印中二印果是名寂灭印

一切作法无常则破我所外五欲等若无我破内

我法我我所破故是寂灭𣵀盘论又问曰摩诃衍中

诸法不生不灭一相所谓无相此中云何一切

有为作法无常名为法印二法云何不相违答曰观

无常即是观空因縁如观色念念无常即知为空过

去色灭坏不可见故无色相未来色不生无作无用不可

见故无色相现在色亦无住不可见不可分别知故无

色相无色相即是空空即是无生无灭无生无灭及生

灭其实是一有广略问曰过去未来色不可见故无

色相现在色住时可见云何言无色相答曰现在色亦

无住时如四念处中若法后见坏相当知初生时坏

相以随逐微细故不识如人著屐若初日新而无故后

应常新不应有故若无故应是常常故无罪无福无

罪无福故则道俗法乱复次生灭相常随作法无有

住时若有住时则无生灭以是故现在色无有住

显色篇第三十八

阿毗昙明三种色一者可见有对色即色尘一法为

眼所见假极微所成名为有对二者不可见有对色

谓眼等五根此胜义根也声等四尘此之九法非眼

所见皆假极微所成三者不可见无对色即无表色

唯识宗明第八识变三种色一唯麄非细即山河大

地等二亦麄亦细内身浮尘色对山河等色即细比

内身中五根即麄三唯细非麄即内五根此即大乘

胜义五根以能造八法不可见有对净色而为体性

也瑜珈论及五蕴论明三种色谓显色形色表色开

显色为十三谓靑黄赤白光影明暗烟云尘雾

空一显色开形为十谓长短方圎麄细髙下若正不

正开表为八谓取舍屈伸行住坐卧俱舎出无表色

者谓无所表彰也𣵀盘出无作色者谓无所作为也

萨婆多出无教色者谓无所教示也事钞释云教

者作也不可教示于他业䟽云此明业体一发续现不

假縁辨无由教示方有成用即体任运能酬来丗故

云无教大论明四种色受色〈受戒时得律仪〉止色〈𢙣不善业止也〉用色

〈如众僧受用檀越所施之物也〉不用色〈馀无　用之色也资持云四分二非为体体从心发然限在小宗曲从权意别立异名退非是〉

小进不成大宻使行人心希实道多方之义其在兹焉

俱兰吒〈此云色质碍曰色〉伊尼延〈或伊泥延此云金色正言黳〉

〈尼延大论明三十二相第八名伊泥延鹿相随次�纎〉苏楼波〈此云妙色经云〉

〈妙色湛然常安住不为生老病死迁〉尼罗〈此云靑色东方甲乙岁星属木〉阿卢

𨙻〈此云赤色南方丙丁荧惑属火〉卢酰咀迦〈西域记云唐言赤色〉迦

沙野〈此云赤色梵音呼异今具录之〉叔离〈此云白色西方庚辛太白属金〉

讫里瑟拏〈此云黒色北方壬癸辰星属水〉迦茶〈或迦罗此云黒〉

〈色〉揵陁罗〈或劫賔𨙻此云黄色中央戊已镇星属土〉罗差〈或名〉

〈勒叉此云紫色〉冰伽罗〈梁言苍色〉

凡夫沉迷为物所转听不出声见不超色今列经论

令透声色如智论问心心数法无形故可言无边色

是有形可见云何无边答无处不有色不可得筹量

逺近轻重如佛四大无处不有故名为大不可以

　五情得其限不可以㪷秤量其多少轻重是故言色无

　边复次是色过去时初始不可得未来丗中无有𢘆河

　沙劫数限当尽是故无后边初后边无故中亦无无

　复边名色相是色分别破散边不可得无有本相又

　摩诃衍宝严经云譬如𦘕师作神像即自恐惧如

　是迦叶诸凡夫人自造色声香味细滑之法轮转生

　死亦复如是又智论云大欢喜菩萨作是念众生易

　度耳所以者何众生所著皆是虚诳无实故譬如人

　有一子喜不净中戏聚土为以草木为鸟兽而生

　爱着人有�者嗔恚啼哭其父知已此子今虽爱着

此事易离耳长大自休何以故此物非真故菩萨亦

如是观众爱着不净臭秽身及五欲是无常种种苦

因如是众生得信等五根成就时即能舍离若小儿

所着实是真物虽复年至百歳著之转深亦不能离

以诸法皆空虚诳不实故得无漏清净智慧眼时即

能逺离所著大自惭愧譬如狂病所作非法醒悟之

后羞惭无颜倾望　　后贤观色如幻于内外境无

取着焉

翻译名义集三

弟子费清妻王氏愿安施钱伍贯文足庄严净土