老子翼_(四库全书本)/卷1 中华文库

　　钦定四库全书
　　老子翼卷一
　　明　焦竑　撰
　　上篇
　　道可道非常道名可名非常名无名天地之始有名万物之母故常无欲以观其妙常有欲以观其徼此两者同出而异名同谓之𤣥𤣥之又𤣥众妙之门〈可道如礼不虚道之道常者恒乆不变也母者言物自此生也欲如性之欲也之欲犹意也情也徼窍通物所出之孔窍也又边际也归也陈景元曰大道边有小路曰徼丁易东云无名天地之始有名万物之母或以无名有名为读或以无与有为读然老子又曰道常无名始制有名是可以无与有为读乎常无欲以观其妙常有欲以观其徼有常无常有为读者有无欲有欲为读者庄子曰建之以常无有正指老子此语则于常无常有断句似也然老子又曰常无欲可名于小是又不当以庄子为证据老子以读老子可也〉
　　程俱论〈可道之道以之制行可名之名以之立言至于不可道之常道不可名之常名则圣人未之敢以示人非藏于密而不以示人也不可得而示人焉耳故西方之圣人其所示见设为乘者三演为分者十二命之曰教若夫传于教外者则其不可道与不可名者也中国之圣人祖唐虞宪文武以订诗书礼乐之文命之曰经若夫其所以言犹履之非迹者则其不可道与不可名者也故老子著五千之文将以示天下迪后世盖非退于道冥而独于已者故其发言之首以谓可道之道可名之名者五千文之所具也若夫于圣之所不传者不可得而言也〉
　　苏子由注〈莫非道也而可道不可常惟不可道而后可常耳今夫仁义礼智此道之可道者也然而仁不可以为义而礼不可以为智可道之不可常也惟不可道然后在仁为仁在义为义礼智亦然彼皆不常而道常不变不可道之能常如此夫道不可道况可得而名之乎凡名皆其可道者也名既立则圆方曲直之不同不可常矣自其无名形而为天地天地位而名始矣自其有名播而为万物万物育而名不可胜载矣故无名者道之体而有名者道之用也圣人体道以为天下用入于众有而常无将以观其妙也体其至无而常有将以观其徼也若夫行于徼而不知其妙则粗而不神留于妙而不知其徼则精而不变矣以形而言有无信两矣安知无运而为有有复而为无未尝不一哉其名虽异其本则一知本之一也则𤣥矣凡逺而无所至极者其色必𤣥故老子常以𤣥寄极也言𤣥则至矣然犹有𤣥之心在焉𤣥之又𤣥则尽矣不可以有加矣众妙之所从出也〉
　　吕吉甫注〈凡天下之道其可道者莫非道也而有时乎而殆则非常道也凡天下之名其可名者莫非名也而有时乎而去则非常名也万物芸芸各归其根而不知曰静静曰复命复命曰常为道而至乎常则心凝形释物我皆忘夫孰知道之可道而名之可名哉则常道者固不可道也故曰道乃乆没身不殆常名者固不可名也故曰自古及今其名不去不殆不去是之谓常道常无名则无名者道也天地之所自而始也故曰无名天地之始太初有无无有无名有无无则一亦不可得有无名则一之所起有一而未有形也既谓之一则虽未有形且已有名矣名为一而名之者为二二与一为三万物纷纷自此生矣故曰有名万物之母知常曰明明则无所不见也故惟常为可以观方其无欲也则涤除𤣥览而无疵于此观其妙故曰常无欲可名于小矣方其有欲也则万物并作而芸芸于此观其徼故曰万物皆往归焉而不知主可名于大矣惟小所以见其妙惟大所以见其徼也此两者其出则同顾其名异而已其名异也其实未尝异其实未尝异则有欲之与无欲求其所出皆不可得不可得则其所出也故同谓之𤣥𤣥之为色黒与赤同乎一也天之色𤣥阴与阳同乎一也名之出𤣥有欲与无欲同乎一也同乎一固妙矣然妙乎一矣未妙乎多也妙乎我矣未妙乎物也𤣥之又𤣥则同者亦不可得同者不可得则一之与多我之与物莫不皆妙也万物之所以妙出于此而已故曰𤣥之又𤣥众妙之门〉
　　李息斋注〈常者不变之谓也物有变而道无变物之变至于念念迁谢俯仰之间未尝少停至所谓道则无始无终天地有尽而此道无尽是之谓常常之为道不可行而至不可名而得使其可行即非常道使其可名即非常名自未始有天地而真常之理已具于无名之初故无名为天地之始及天地既判髙下之名生万物自是而滋故可以名者物之母也圣人体真常之道以出入于有无之间故妙者大道也无也徼者小道也有也吾欲观其妙则与妙同入而归于无吾欲观其徼则与徼同出而游于有妙即徼徼即妙有即空空即有其本同其末异故同谓之𤣥不独此也至于𤣥之又𤣥即能使众徼之间无非众妙是谓众妙之门言其于徼妙有无之间无拣择而皆妙也〉
　　笔乘〈徼读如边徼之徼言物之尽处也晏子曰徼也者徳之归也列子曰死者徳之徼皆指尽处而言盖无之为无不待言已方其有欲之时人皆执以为有然有欲必有尽及其尽也极而无所更往必复归于无斯与妙何以异哉故曰此两者同谓之𤣥虽然老子亦不得已为未悟者言耳实非舍有以求无也茍其舍有以求无则是有外更有无安得为无盖当其有时实未尝有此乃真无也故不灭色以为空色即空不捐󠄂事以为空事即空不然其所谓无者为对有之无而所谓有者为对无之有亦恶得谓之常无常有哉噫安得知常者而与之一论此〉
　　天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已故有无相生难易相成长短相形髙下相倾声音相和前后相随是以圣人处无为之事行不言之教万物作焉而不辞生而不有为而不恃功成而不居夫唯不居是以不去〈倾不平也生成形倾和随皆以喻美恶善不善相形而有处上声夫音符〉
　　陆希声注〈夫人之所谓美恶皆生于情以适情为美逆情为恶以至善不善亦然然所美者未必美所恶者未必恶所善者未必善所不善者未必不善如此者何情使然也夫人之性大同而其情则异以殊异之情外感于物是以好恶相缪美恶无主将何以正之哉在乎复性而已何则情之所生必由于性故圣人化情复性而至乎大同所谓有无之相生者情性也情性之相因犹难易之相成也夫为治者以情化性则难成以性正情则易成所谓长短之相形者美恶也美恶之相夺犹髙下之相倾也所谓声音之相和者善不善也善不善之相资犹先后之相随也於乎世之多故由此六者天下所以不治万物莫得遂性圣人将复其性先化其情善者固已善不善者吾亦因而善之使善信者固已信不信者吾亦因而信之使信故用无弃物教无弃人使在物无恶在人无不善而天下不治者未之有也易曰其道甚大百物不废此之谓也是以圣人体无名则无为而事自定用有名则不言而教自行使万物各遂其性若无使之然者如天地之生物而不有其用如百工之为器而不恃其成如四时之成岁而不居其所夫惟如此是以其道可常其名不去也〉苏注〈天下以形名言美恶其所谓美且善者岂信美且善哉彼不知有无长短难易高下声音前后之相生相夺皆非其正也方且自以为长而有长于我者临之斯则短矣方且自以为前而有前于我者先之斯则后矣茍从其所美而信之则失之逺矣当事而为无为之之心当教而言无言之之意夫是以出于长短之度离于先后之数非美非恶非善非不善而天下何足以知之万物为我作而我无所辞我生之为之而未尝有未尝恃至于成功亦未尝以自居也此则无为不言之报圣人且不知其为美且善也岂复有恶与不善继之哉圣人居于贫贱而无贫贱之忧居于富贵而无富贵之累此所谓不居也我且不居彼尚何从去哉此则居之至也〉
　　吕注〈天下皆知美之为美善之为善而欲之知恶与不善而恶之然自离道言之则虽美与善皆离乎道矣自出于道言之则虽恶与不善皆非道之外也由是观之则美斯恶善斯不善岂虚言哉是故天下之物生于有有生于无是之谓有无之相生难事作于易而易亦由难之故无难是之谓难易之相成有鹤胫之长而后知有凫胫之短有凫胫之短而后知有鹤胫之长是之谓长短之相形以髙为是而百谷为川渎之源则髙有以倾乎下以下为是而川渎为百谷之归则下有以倾乎髙是之谓髙下之相倾黄钟为君则馀律和之馀律为君则黄锺和之是之谓声音之相和自秋冬而望春夏则春夏前而秋冬后自春夏而望秋冬则秋冬前而春夏后是之谓前后之相随凡此六者当其时适其情天下谓之美谓之善不当其时不适其情天下谓之恶谓之不善夫岂知所谓至美至善哉则美与恶善与不善亦迭相为往来兴废而已岂常也哉是故圣人知其如此也以常道处事而事出于无为以常名行教而教出于不言事出于无为则终日为而未尝为教出于不言则终日言而未尝言则美与恶善与不善吾何容心哉若然者无往不妙无往不妙则万物之作吾不见其作与作之者不见其生与生之者不见其为与为之者则虽作不作虽生不生虽为不为吾何辞何有何恃哉此所以功成而不居也夫冇居则有去在已无居夫将安去哉〉
　　陆农师注〈美至于无美者天下之真美也善至于无善者天下之真善也真美离斯天下皆知美之为美真善散斯天下皆知善之为善故有无者以言乎其道难易者以言乎其徳长短者以言乎其体髙下者以言乎其位声音者以言乎其交感前后者以言乎其始终此势之然也夫圣人处无为之事行不言之教者将以使人冥于真善混于真美复归于朴而与天地为徒与造化为友者矣若然者万物之息与之入而不逆万物之作与之出而不辞吾何容心哉〉
　　王无咎义〈圣人处无为之事行不言之教彼无心于为与言者顺万物性命之理而已则万物之作也吾亦与之作而不辞万物之生也吾亦与之生而不有万物之为也吾亦与之为而不恃万物之成也吾亦与之成而不居盖其作也生也为也成也皆顺性命自然之理因物与时而非我也则吾亦何必辞何必有何必恃何必居故曰万物并作而不辞生而不有为而不恃功成而不居作然后生生然后为为然后成此其序也〉息斋注〈老子五千言上可以通于妙下可以通于徼以之求道则道得以之治国则国治以之修身则身安其言常通于是三者此其所以微妙𤣥通深不可识者欤此章言吾之本性自未始有物孰为美孰为恶孰为善孰为不善及有生既立形名遂分人皆知美之为美而不知恶之名已从美生人皆知善之为善而不知不善之名已从善起盖天下之物未有无对者有无之相生难易之相成长短之相形髙下之相倾声音之相和前后之相随有其一未有无其二圣人知之必立于物之先顺物自然为无为之事行不言之教不取善不舍恶未尝执一未尝不一终日为未尝为终日言未尝言是以万物并作吾从而与之作作而不辞万物并生吾从而与之生生而不有方其有为非我之为顺物而已故为而不恃及其有功非我之功应物而已故功成而不居由其不居于末而居于先以吾所居者不可得而去是以物不能去〉
　　呉幼清注〈五者皆言其偶独声音不言者盖止曰辟翕清浊则人不知其为言声音也言声音则其有辟翕清浊之相偶自可知故止言其实而不言其偶也圣人以不事而事故其事无所为以不教而教故其教无所言无为不言则虽有美有善而人不知是以其美其善独尊独贵而无可与对若有为之事冇言之教则人皆知其为美为善而美与恶对善与不善对非独尊独贵不可名之美善矣老子一书之中凡诸章所言皆不出此〉
　　不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为盗不见可欲使心不乱是以圣人之治虚其心实其腹弱其志强其骨常使民无知无欲使夫知者不敢为也为无为则无不治〈治去声无知之知如字知者之知去声夫音符王辅嗣曰心懐智腹懐食虚有智而实无知也骨无知以干故强之志生事以乱故弱之〉
　　苏注〈尚贤则民耻于不若而至于争贵难得之货则民病于无有而至于盗见可欲则民患于不得而至于乱虽然天下知三者之为患而欲举而废之则惑矣圣人不然未尝不用贤也独不尚贤耳未尝弃难得之货也独不贵之耳未尝去可欲也独不见之耳夫是以贤者用而民不争难得之货可欲之事毕效于前而盗贼祸乱不起是不亦虚其心而不害腹之实弱其志而不害骨之强也哉今将举贤而尚之宝货而贵之可欲以示之则是心与腹皆实也若举而废之则是志与骨皆弱也心与腹皆窦则民争志与骨皆弱则无以立矣不以三者之则民不知所慕澹然无欲虽有智者无所用巧矣即因三者之自然而不尚不贵不见所谓为无为也〉
　　吕注〈圣人知夫美斯恶善斯不善而我无容心焉故虽縻天下之爵因任而已而贤非所尚也聚天下之财养人而已而难得之货非所贵也民之争常出于相贤知贤非上之所尚则不争矣故曰举贤则民相轧民之盗常出于欲利知货非上之所贵则不为盗矣故曰茍子之不欲虽赏之不窃君子之所欲者贤也小人之所欲者货也我皆不见其可欲则心不乱矣然不尚贤者非遗于野而不用也不贵难得之货者非委之地而不收也内不以存诸心外不以遗其迹而已矣是以圣人之治也虚其心实其腹弱其志强其骨心藏神而腹者心之宅虚其心则神不亏而腹实矣肾藏志而骨者肾之馀弱其志则精不摇而骨强矣虚其心而腹实则常使民无知也弱其志而骨强则常使民无欲也智者知贤非上之所尚而货非上之所贵则为之非所利故不敢为也夫唯如此则为无为而无不治也〉
　　李宏甫注〈争盗之原圣人启之也故上者争善其次盗国皆起于见可欲焉耳可欲者众则民志乱矣恶能治乎太上于此岂真有以治之哉亦曰不见可欲而已夫腹之所以不充者心累之也今一不见有可欲可尚可贵之事则心虚而腹自实矣骨之所以不刚者志败之也令一不敢为悖乱争盗之事则志弱而骨自强矣所以然者无欲故也夫民生有欲无知则已圣人者又日引之使有知也陈之仁义礼乐导之法制禁令设为宫室衣服车马冠婚䘮祭之事以启其无涯之知而后从而节其无穷之欲是犹汎滥滔天而徐以一苇障之也胡可得欤太上则不然常使混混沌沌无有知也无有欲也纵有聪明知识者出欲有所作为而自不敢则天下皆归于无为矣夫无为由于无欲无欲由于无知夫一人何以能使民之无知哉曰太上者固自谓未尝有知也固不见有可以治乎民者而使吾心之欲之也〉
　　道冲而用之或不盈渊兮似万物之宗挫其锐解其纷和其光同其尘湛兮似或存吾不知其谁之子象帝之先〈冲本作盅器之虚也李约云帝生物之主也群化皆处后唯道独居其先象似也道性谦故不言定处其先而云似〉
　　苏注〈夫道冲然至无耳然以之适众有虽天地之大山河之广无所不遍以其无形故似不盈者渊兮深眇吾知其为万物宗也而不敢正言之故曰似万物之宗人莫不有道也而圣人能全之挫其锐恐其流于妄也解其纷恐其与物构也不流于妄不构于物外患已去而光生焉又从而和之恐其与物异也光至洁也尘至杂也虽尘无所不同恐其弃万物也如是而后全则湛然常存矣虽存而人莫之识故曰似或存耳道虽常存终莫得而名然亦不可谓无也故曰此岂帝之先帝先矣而又先于帝则莫或先之者矣〉
　　吕注〈万物负阴而抱阳冲气以为和则冲者阴阳和也阴为虚阳为盈道之体则冲而其用之则或不盈其体冲也故有欲无欲同谓之𤣥其用之不盈也故虚心弱志而常使民无知无欲唯其如此故渊兮似万物之宗而求其为宗者固不可得也似之而已然则何以得此道哉挫其锐解其纷和其光同其尘而已心出而入物为锐挫其锐而勿行物至而交心为纷解其纷而勿扰锐挫而纷解则知常之明发乎天光光者尘之外在光不皦故和之而不别尘者光之内在尘不昩故同之而不异夫唯如此则所谓宗者湛兮似或存矣渊兮者言乎其深也湛兮者言乎其清也或不盈者非可以为定虚也似或存者非可以为定存也盈虚存亡吾无所容心则吾安能知其所自生哉见其生天神帝而已故曰吾不知谁之子象帝之先盖有吾有知有谁而道隐矣吾不知谁则亦不知吾矣此真道之所自出也生天以先象神帝以始帝则其为形器之先可知矣〉息斋注〈道冲虚而妙迫而之若不可得故曰或不盈然其深妙愈用而愈不穷物物自道而道未尝物故曰似万物之宗古之学道者未尝有进而必为之志挫其锐者不必为也未尝有畏而不为之心解其纷者无不为也未尝取善而为美和其光者不取善也未尝恶恶以为非同其尘者不舍恶也湛然自住而不住于湛然故似或存吾不知其始故不知谁之子吾不知其先故象帝之先〉
　　邵弁注〈锐者所以争挫其锐则解纷矣光者所以辨和其光则同尘矣上二其字以巳言下二其字以人言〉
　　宏甫注〈夫冲漠而不盈者道也而用之者或见其盈则失其所以冲漠者矣故渊乎常止虽万流归之而不见其盈圣人体道于身渊深静逺无有涯涘一似万物之宗而非有以宗之也故常挫其锐以示不能解其纷以示不用和光以游于世同尘以谐于俗湛兮常寂似亡若存焉耳然此果伊谁之子乎吾恐此道也虽黄帝未易当之意者其在帝之先欤夫海为众流之宗而海无有也但见其渊乎而已矣圣人为万物之宗而圣人无有也但见其湛兮而已矣彼骋能挟才露光駴众者皆自以其有而求通于物者也非万物之宗矣夫惟无其宗者乃可以为万物之宗而其谁能信之〉
　　天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗天地之间其犹橐龠乎虚而不屈动而愈出多言数穷不如守中〈橐他各反橐龠冶铸所用致风之器也橐者外之椟所以受龠也龠者内之管所以鼓橐也屈郁也抑而不伸之意数音朔屡也〉
　　苏注〈天地无私而听万物之自然故万物自生自死死非吾虐之生非吾仁之也譬如结刍以为狗设之于祭祀尽饰以奉之夫岂爱之时适然也既事而弃之行者践之夫岂恶之亦适然也圣人之于民亦然特无以害之则民全其性死生得䘮吾无与焉虽未尝仁之而仁亦大矣排之有橐与龠也方其一动气之所及无不靡也不知者以为机巧极矣然橐龠则何为哉盖亦虚而不屈是以动而愈出耳天地之间其所以生杀万物雕刻众形者亦若是而已矣见其动而愈出不知其为虚中之报也故告之以多言数穷不如守中之不穷也〉
　　吕注〈夫道冥于象帝之先而不知谁之所自出则体此道者仁恶足以名之哉夫仁人心而已矣天地体此道者也无所事仁以万物为刍狗圣人体此道者也无所事仁以百姓为刍狗刍狗之为物无所事仁而畜之者也万物者与天地同体者也百姓者与圣人同体者也天地圣人自视犹刍狗则其视万物百姓亦若是而已则生之畜之长之育之何所事仁哉夫唯不仁是之谓大仁然则天地之间其犹橐龠固可见矣盖橐龠之为物唯其虚而不屈所以动而愈出者也则人也而体此道者言出于不言而已言无言则为无为可知也发于身而为言见于事而为为或言或为其实一也何则言为之体如是而已不知此则言不出于不言言不出于不言则异乎橐龠之虚动矣其多而数穷不亦宜乎孔子曰夫今之歌者其谁乎知此则知言出于不言矣言出于不言人莫不然也然而不能者以其心不丽乎有则丽乎无不丽乎取则丽乎舍不能适与道相当故也不有不无不取不舍而适与道相当者是之谓守中守中而不已则知言之所以言矣则多言数穷不如守中之为务也〉
　　王纯甫注〈刍狗喻圣人过化之妙橐龠喻圣人存神之妙多言数穷不如守中则老子自危自戒之言也盖道本不可言而斥之以不仁道本不可名而状之以橐龠知者固得意而忘言矣不知者不赌其真而徒与我哓哓也则吾说穷矣中也者中也虚也无也不可言且名者也守此而心思路绝言语道断其何穷之足虑老子著书谈道而其言如此则其不得巳之心为何如也后世学者果不得于刍狗百姓之言而遂疑其有土芥斯民之意且曰申韩之惨刻原于道徳也自史迁已然况其他乎此即多言数穷之一验也老子盖预知之矣〉
　　谷神不死是谓𤣥牝𤣥牝之门是谓天地根绵绵若存用之不勤〈谷喻也以其虚而能受受而不有微妙莫测故曰谷神牝能生物犹前章所谓母也谓之𤣥牝亦幽深不测之意薛君采曰老子书其遣词多变文以叶韵非取义于一字之间也如是谓𤣥牝则读牝如𠤎以叶上句曰𤣥牝之门则特衍其词与下句相叶或随语生解既叶𤣥牝又指一处为𤣥牝之门则失之矣〉
　　苏注〈谷至虚而犹有形谷神则虚而无形也虚而无形尚无有生安有死邪谓之谷神言其徳也谓之𤣥牝言其功也牝生万物而谓之𤣥焉言见其生之而不见其所以生也𤣥牝之门言万物自是出也天地根言天地自是生也绵绵微而不绝也若存存而不可见也能如是虽终日用之而不劳矣〉
　　吕注〈谷有形者也以得一故虚而能盈神无形者也以得一故寂而能灵人也能守中而得一则有形之身可使虚而如谷无形之心可使寂而如神则有形与无形合而不死矣古之人以体合于心心合于气气合于神神合于无其说是也合则不死不死则不生不生者能生生是之谓𤣥牝𤣥者有无之合牝者能生者也故曰谷神不死是谓𤣥牝道之生天地由此而已故曰𤣥牝之门是谓天地根以为亡邪则绵绵而未尝绝以为存邪则恶睹其存哉若存而已若亡而非绝若存而非存则吾之用之存之无所容心吻合而已何勤之有哉〉
　　杜道坚注〈列子亦有此章然不言出于老子而言黄帝书则知老子五千文引用坟典古语为多如经中凡称是以圣人称古之所谓称建言有之称故圣人云称用兵有言是皆明述古圣遗言故孔子述而不作窃有比焉惟信而好古者可与言此道〉
　　天长地乆天地所以能长且乆者以其不自生故能长生是以圣人后其身而身先外其身而身存非以其无私邪故能成其私
　　苏注〈天地虽大而未离于形数则其长乆盖有量矣然老子之言长乆极于天地盖以人所见者言之耳若夫长乆之至则所谓天地始者是也天地生物而不自生立于万物之外故能长生圣人后其身而先人外其身而利人处于众人之表故能先且存如使天地与物竞生而圣人与人争得则天地亦一物耳圣人亦一人耳何以大过之哉虽然彼其无私非求以成私也而私以之成道则固然耳〉
　　吕注〈长短形也乆近时也天以时行者也嫌不足于形故以长言之地以形运者也嫌不足于时故以乆言之天地之根出于𤣥牝𤣥牝之体立于谷神之不死不死则不生不生者能生生天地之所以能长且乆者以其不自生不自生故能长生犹谷神而已矣然则圣人岂以有其身为累哉縁于不得已而物莫之能止故曰后其身而身先立于无何有而物莫之能害故曰外其身而身存身者吾之私也后其身外其身则公而无私矣无私也乃能成其私〉
　　程俱论〈天地人一原耳天之所以为天地之所以为地人之所以为人固同而天地之能长且乆而人独不然何哉天不知其为天地不知其为地今一受其形而为人则认以为已曰人耳人耳谓其养生不可以无物也则骋无益之求谓其有身不可以不爱也而营分表之事厚其生而生愈伤养其躯而身愈病其不为中道天者亦幸矣老氏之旨如此而未之思者以谓黄老之徒率畏死而求长生者岂不惑哉夫人而无生道安所载然世之丧其生者盖反以有其生为累有其生者且犹老氏之深戒而谓其外于道而求生者乎未之思也〉
　　息斋注〈天施地生施生之道在天地未尝一日舍由其施物不已其生物不测天未尝爱其施地未尝息其生是之谓不自生由其不自生万物恃之以生故能长生圣人亦然知此心不变不壊浩然与天地同流故于此身无可爱者一心之运知无不为举措之间无非善利由其所得以非身为身故天下之有身莫我若也是谓后其身而身先外其身而身存人所以不能成物者以其自私也我无自私故能成人之私物得其私我得其得是谓两得〉
　　上善若水水善利万物而不争处众人之所恶故㡬于道居善地心善渊与善仁言善信政善治事善能动善时夫唯不争故无尤〈处上声恶去声㡬平声治去声夫音符尤过也〉
　　苏注〈易曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也又曰天以一生水盖道运而为善犹气运而生水也故曰上善若水二者皆自无而始成形故其理同道无所不在无所不利而水亦然然而既已丽于形则于道有间矣故曰㡬于道然而可名之善未有若此者也故曰上善避髙趋下未尝有所逆善地也空虚静黙深不可测善渊也利泽万物施而不求报善仁也圆必旋方必折塞必止决必流善信也洗涤群檅平准髙下善治也遇物赋形而不留于一善能也冬凝春泮涸溢不失节善时也有善而不免于人非者以其争也水唯不争故兼七善而无尤〉
　　吕注〈传曰一阴一阳之谓道继之者善也谓之继则已离道而非道之体矣上善者道之所谓善者也非天下皆知善之为善者也故若水焉盖水善利万物而不争处众人之所恶而上善亦然则虽未足以为道㡬于道矣江海所以能为百谷王者以其下之也故以居则善地霓桓之审为渊止水之审为渊流水之审为渊故以心则善渊注焉而不满酌焉而不竭故以与则善仁行险而不失其信故以言则善信其派为川谷其委为渎海故以政则善治天下莫柔弱于水而攻坚强者莫之能先故以事则善能原泉混混不舍昼夜盈科而后进故以动则善时要之出于不争而以居善地为本故曰夫唯不争则天下莫能与之争故无尤〉呉注〈上善若水者盖水之善以其灌溉浣濯有利万物之功而不争处髙洁迺处众人所恶卑污之地故㡬于有道者之善也彼众人所善则居之善必得地心之善必如渊渊谓静深与之善必亲仁与谓伴侣仁谓仁人言之善必有信政之善贵其治事之善贵其能动之善贵其时时谓当其可七者之善皆择取众人之所好者为善可谓之善而非上善也夫唯有道者之上善不争处上而甘于处下有似于水故人无尤之者尤谓怨咎众人恶处下而好处上欲上人者有争心有争则有尤矣〉
　　宏甫注〈言天下之善者莫善于水而圣人之善若之何谓善盖凡利于物者或不能以无争而能不争者又木必能泽于物也水之善固利万物而不争者也何以见其不争也众人处上彼独处下众人处髙彼独处卑众人处易彼独处险众人处顺彼或处逆众人处洁彼或处秽所处尽处众人之所恶夫谁与之争乎不争则无尤矣此所以为上善也居善地七句皆圣人利万物而不争之实〉
　　持而盈之不如其已揣而锐之不可长保金玉满堂莫之能守富贵而骄自遗其咎功成名遂身退天之道〈揣初委反遗唯季反持而盈之谓盈而持之也揣而锐之谓锐而揣之也古文多倒语耳惧其溢而左右以枝之曰持惧其折而节量以治之曰揣〉
　　苏注〈知盈之必溢而以持固之不若不盈之安也知锐之必折而以揣先之不知揣之不可必恃也若夫圣人有而不有尚安有盈循理而后行尚安有锐无盈则无所用持无锐则无所用揣矣日中则移月满则亏四时之运成功者去天地尚然而况于人乎〉
　　吕注〈持所以防溢而盈之则重溢也如欲勿溢则如勿盈故曰持而盈之不如其已揣所以虑失而锐之则重失也如欲勿失则如勿锐故曰揣而锐之不可长保满而不溢所以长守富也持而盈之则金玉满堂莫之能守矣髙而不危所以长守贵也揣而锐之则富贵而骄自遗其咎矣然则何以免此患哉法天之道而已矣盖功成名遂身退天之道此所以无私而成其私也封人之告尧曰退已其法天之道之谓乎〉元泽注〈持而盈之有意于有所以失之唯忘有有之为有而有之以为有则无失无溢矣揣者巧于度情锐者利于入物且事物无尽而吾持一身以遇其变则揣锐之工有时而困矣岂可长保乎故至人因时乘理而接以无我则其出无方而所应不穷也寒暑相推物极则返阴阳代运天道固然而世之愚者一遭其变一犯其名则终身有之认以为巳曾不知造化之密移吉凶之倚伏故终至于坐䝉忧患无以自存唯至人不然藏金玉而不宝居富贵而不荣凡物之来寄者如阴影集身窅然不知其在彼邪在我邪然则岂持盈以为慎揣锐以为工乎茍非无我之妙其何以与于此天之道大矣而莫尚乎是〉
　　刘师立解〈盈则必虚戒之在满锐则必钝戒之在进金玉必累戒之在贪富贵易淫戒之在傲功成名遂必危在乎知止而不失其正此言深欲救人谓非必处山林绝人事然后可以入道虽居功名富贵之域皆可勤而行之〉
　　息斋注〈知其盈而持之不若未尝盈之为善也知其锐而揣之不若未尝锐之为得也知盈而持知锐而揣巳为不善况盈而不持锐而不揣者乎盈而益贪锐而益骄金玉满堂莫知其止富贵而骄未能骄物先丧巳心是为自遗其咎四时之运功成者退天道如此况于人乎〉
　　载营魄抱一能无离乎专气致柔能婴儿乎涤除𤣥览能无疵乎爱民治国能无为乎天门开阖能为雌乎明白四达能无知乎生之畜之生而不有为而不恃长而不宰是谓𤣥德〈载乘也营如经营怔营之营白虎通曰营营不定貌是也营魄虽滞载而乘之言无住着也训营为魂为卫为止皆于义未协言魂载魄者虽近但不曰魂载魄而曰载营魄后人亦何从而知其指言魂也况以此载彼离而二之亦非抱一之㫖乎涤如水之濯除如粪之除天门以此心而言开阖以心之运动变化而言庄子入出而无见其形是谓天门本此畜许六反养也长上声宰制也〉
　　苏注〈魄之所以异于魂者魄为物魂为神也易曰精气为物游魂为变是故知鬼神之情状魄为物故杂而止魂为神故一而变谓之营魄言其止也盖道无所不在其于人为性而性之妙为神言其纯而未杂则谓之一言其聚而未散则谓之朴其归皆道也各从其实言之耳圣人性定而神凝不为物迁虽以魄为舍而神所欲行魄无不从则神常载魄矣众人以物役性神昏而不治则神听于魄耳目困以声色鼻口劳于臭味魄所欲行而神从之则魄常载神矣故教之以抱神载魄使两者不相离此固圣人所以修身之要至于古之真人深根固蒂长生乆视其道亦由是也神不治则气乱强者好鬬弱者喜畏不自知也神治则气不妄作喜怒各以其𩔖是之谓专气神虚之至也气实之始也虚之极为柔实之极为刚纯性而亡气是之谓致柔婴儿不知好恶是以性全性全而气微气微而体柔专气致柔如婴儿极矣圣人外不为魄所载内不为气所使则其涤除尘垢尽矣于是其神廓然𤣥览万物知其皆出于性等观净秽而无所瑕疵矣既以治身又推其馀以及人虽于爱民治国一以无心遇之茍其有心则爱民者适以害之治国者适以乱之也天门者治乱废兴所从出也既以身任天下方其开阖变㑹之间众人贵得而患失则先事以徼福圣人循理而知天命则待唱而后和易曰先天而天弗违非先天也后天而奉天时非后天也言其先后常与天命㑹耳不然先者必蚤后者必莫皆失之矣故所谓能为雌者亦不失时而已内以治身外以治国至于临变莫不有道也非明白四达而能之乎明白四达心也是心无所不知然而未尝有能知之心也大心一而已茍又有知之者则是二也自一而二蔽之所自生而愚之所自始也今夫镜之于物来而应之则已矣又安得知应物者乎本则无有而以意加之此妄之源也其道既足以生畜万物又能不有不恃不宰虽有大徳而物莫之知也故曰𤣥徳〉吕注〈夫人之有其身乆矣而欲退之以体天之道而不为功名之所累者岂不难哉然亦有道矣人生始化曰魄魄与精为一则寂然而已既生魄阳曰魂魂与神往来而魄㫄精出入则魄隙而不营一离而不抱矣载者终而复始之谓也营者环而无隙之谓也虽巳为人矣而载营魄抱一湛然无为如其生之始化则能无离矣能无离则专气而不分致柔而无忤而能如婴儿矣能如婴儿则涤除悔吝𤣥览观妙凡动之微我必知之而能无疵矣所以养中者如此则虽爱民治国不以事累其心而能无为矣内之涤除𤣥览而无疵外之爱民治国而无为则天门开阖常在于我而能为雌矣不将不迎应而不藏则明白四达而能无知矣道至于无知则真知也是其所以人貌而天也夫何功名之累哉生之畜之生而不有为而不恃长而不宰者乃其所以为天也𤣥徳无他天徳之谓也〉
　　息斋注〈载初也营造也魂者人之阳魄者人之阴自初造魄抱魂于魄能使魂魄相抱一而不离乎婴儿者阳气未散内和以柔非婴儿之能然乃専气之效不期致而致之故专气致和一而不杂能如儿子乎超然𤣥览非不善也然此心未忘则不足以语道故能涤除𤣥览使之无疵乎以爱爱民爱始不周以事治国国始不治清静临民民将自化故曰能无为乎阳动而开阴静而阖一开一阖变化所出然动而不已必穷动已而阖守静养动故曰能为雌乎内外明白中心洞然虽不渉事为然犹为静尘所累必能自知无自然后知不为碍故曰能无知乎圣人于物生之若父母畜之若子孙然生而不取以为有为而不恃以为功长而不自以为主非体𤣥徳不能矣〉
　　宏甫注〈人知魄之载神而不知神之载魄载魄则神营魄载之则不神然则一神焉耳矣抱元守一则神魄自不相离而庶乎知神之为矣营营卫也夫婴儿百无一知也而其气至专百无一能也而其气至柔专气致柔能如婴儿则可为抱一矣瑕疵未涤则𤣥闗不开𤣥闗不开则形质留阂涤除𤣥览而能无疵则可为抱一矣爱民治国非神其谁为之而不能以无为也故知抱一者不欲分心以爱民务爱民者不免役神以治国是二之也安能抱一而无离乎天门开阖非神其谁主之而不能以自主也故有开则将不待迫之而自起有阖则逆不能无事而常定是内淫也安能抱一而无离乎此无他皆起于不知神之所为故也夫神至虚也虚则自然明白神至灵也灵则自然四达而其谁能离之然惟其有知也是以无知能无知斯知之矣有知则魄载神无知则神载魄神载魄则一魄载神则二故不可以有知也又不可以不知也知此者是谓𤣥徳夫𤣥徳深且逺矣是故可生而不可有可为而不可恃可长而不可宰呜呼尽之矣〉
　　笔乘〈古者魂魄或合而言之左氏心之精爽是谓魂魄是也或分而言之左氏人生始化曰魄既生魄阳曰魂是也大抵清虚则魄即为魂住着则魂即为魄如水凝则为冰泮则为水其实一耳夫魄之营营日趋于有而此云载者知七情无体四大本空如人载于车舟载于水乘乘然无所归也如此则化有为无涤情归性众人离之而为二我独抱之而为一入道之要孰切于此专气致柔者老子曰心使气曰强庄子曰无听之以心而听之以气气也者虚而待物者也盖心有是非气无分别故心使气则强专于气而不以心间之则柔夫专气致柔所谓纯气之守也非婴儿其孰能之𤣥览𤣥妙之见也疵病也众人之疵粗而易除学者之疵微而难遣何以故道之所谓疵则学者狃之为独见者也金屑虽精入眼成翳以觉为碍以解为䌸可胜病乎是故当涤除之也老子之示人可谓尽矣然智者除心不除事昩者除事不除心茍其误认前言不至以輐断为学者㡬希故又示之曰我言载营魄者非拱黙之谓也即爱民治国而能无为也所谓为无为也专气致柔者非郁闭之谓也即天门开阖而能为雌也所谓雄守雌也涤除𤣥览者非晦昧之谓也即明白四达而能无知也所谓知不知也夫爱民治国天门开阖明白四达其于生之畜之为之长之皆不废矣而无为也为雌也无知也则生而不有为而不恃长而不宰者也非𤣥徳而何闗尹子曰在已无居形物自著庄子曰老子以空虚不毁万物为实其亦甚明矣绌老子者犹谓其弃人事之实而独任虚无也则未考其文而先有意以诬之者耳岂不妄哉〉
　　三十辐共一毂当其无有车之用埏埴以为器当其无有器之用凿户牖以为室当其无有室之用故有之以为利无之以为用〈毂古木反轮所辏也考功记曰毂也者所以为利转也当平声埏始然反埴市力反考功记曰埏和埴黏也和水土烧以为陶也半门曰户牖窗也〉
　　苏注〈竭知尽物以为器而器之用常在无有中非有则无无以致其用非无则有无以施其利是以圣人常无以观其妙常有以观其徼知两者之为一而不可分则至矣〉
　　吕注〈三十辐共一毂当其无有车之用车吾所乘也埏埴以为器当其无有器之用器吾所用也凿户牖以为室当其无有室之用室吾所居也乘则观乎车用则观乎器居则观乎室其用未尝不在于无其则不逺矣至于身则不知吾之所以用者何邪故有之以为利无之以为用有有之为利而无无之为用则所谓利者亦废而不用矣有无之为用而无有之为利则所谓用者亦害而不利矣是故圣人入而未尝有物也所以为无之之用出而未尝无物也所以为有之之利故曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也〉
　　呉注〈辐轮之轑也毂轮之心也无空虚之处也埏和土也埴土之黏腻者为器谓以水和黏腻之土为陶器也凡室之前东户西牖户以出入牖以通明车载重行逺器物所贮藏室人所寝处故有此车有此器有此室皆所以为天下利也故曰有之以为利然车非毂錧空虚之处可以转轴则不可以行地器非中间空虗之处可以容物则不可以贮藏室非户牖空虚之处可以出入通明则不可以寝处车以转轴者为用器以容物者为用室以出入通明者为用皆在空虚之处故曰无之以为用人之实腹有气所以存身所谓为利也虚心无物所以生气所谓为用也故取三物为喻〉
　　薛君采解〈章内虽互举有无而言顾其指意实即有而发明无之为贵也盖有之为利人莫不知而无之为用则皆忽而不察故老子借数者而晓之〉
　　五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨是以圣人为腹不为目故去彼取此〈令并平声爽平声差也行去声鸠摩罗什曰不知即色之空与声之空与聋盲何异为腹犹易艮其背之意不为目犹阴符机在目之意李约云目无厌圣人不为腹知足圣人为之目视外故云彼腹实内故云此〉
　　苏注〈视色听音尝味其本皆出于性方其为性而未有物也至矣及目縁五色耳縁五音口縁五味夺于所縁而忘其本则虽见而实盲虽闻而实聋虽尝而实爽也圣人视色听音尝味皆与人同至于驰骋田猎未尝不为而难得之货未尝不用也然人皆以为病而圣人独以为福何也圣人为腹而众人为目目贪而不能受腹受而未尝贪故也彼物之自外至者也此性之凝于内者也〉
　　吕注〈目之所以为目者色色而非色也属乎五色则失其所以为目而无异乎盲矣耳之所以为耳者声声而非声也属乎五音则失其所以为耳而无异乎聋矣口之所以为口者味味而非味也属乎五味则失其所以为口而无异乎爽矣万物无足以挠之者心之所以静而圣也逐乎外则罔念而发狂矣事莫不然而驰骋田猎为尤甚知足不辱知止不殆行所以全也求乎外则辱殆而行妨矣物莫不然而难得之货为尤甚腹无知者也目有见者也是以圣人为腹不为目故去彼有见有欲之追求取此无知无欲之虚静也〉息斋注〈目能视色然目以色盲耳能听音然耳以声聋口能尝味然口以味亡田猎驰骋取货无厌皆由心能取而生然亦由能取而丧盖神藏于内而耳目心口分神之用为视为听为尝为知若视不出色是以色夺视也听不出声是以声夺听也尝止于味是以味夺口也心止于取是以取夺心也四者夺于物则目犹盲也耳犹聋也口犹爽也心犹狂也曷若返而求之使见不以色见见为目闻不以声闻闻为耳尝不以味尝尝为口知不以心知知为心是以圣人为腹不为目腹者受而不取纳而不留易足以无情非如目之无厌愈见而愈不足也目驰于外腹止于内圣人专内而忘外故去彼取此〉
　　呉注〈凡所欲之外物皆害身者也圣人但为实腹而养已不为恱目而徇物也故悉去彼在外之诸妄而独取此在内之一真上言目盲耳聋口爽心狂行妨五者下但言不为目盖举一以包其四董思靖曰前章言虚中之用此则戒其为外邪所实然目必视耳必听口必味形必役心必感是不可必静惟动而未尝离静则虽动而不著于物乃湛然无欲矣染尘逐境皆失其正而要在于目是以始终言之夫子四勿必先曰视释氏六根眼色居首皆此意也〉
　　宠辱若惊贵大患若身何谓宠辱若惊宠为下得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊何谓贵大患若身吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患故贵以身为天下者可以寄天下爱以身为天下者可以托天下〈为吾之为去声贵大患若身当云贵身若大患倒而言之古语𩔖如此〉
　　苏注〈古之达人惊宠如惊辱知宠之为辱先也贵身如贵大患知身之为患本也是以遗宠而辱不及忘身而患不至所谓宠辱非两物也辱生于宠而世不悟以宠为上而以辱为下者皆是也若知辱生于宠则宠固为下矣故古之达人得宠若惊失宠若惊未尝安宠而惊辱也所谓若惊者非实惊也若惊而已贵之为言难也有身大患之本而世之士难于履大患不难有其身故圣人因其难于履患而教之以难于有身知有身之为难而大患去矣性之于人生不能加死不能损其大可以充塞天地其精可以蹈水火入金石凡物莫能患也然天下常患亡失本性而惟身之为见爱身之情笃而物始能患之矣生死疾病之变攻之于内宠辱得失之交撄之于外未有一物而非患也夫惟达人知性之无壊而身之非实忽然忘身而天下之患尽去然后可以涉世而无累矣人之所以骛于权利溺于富贵犯难而不悔者将以厚其身耳今也禄之以天下而重以身任之则其忘身也至矣如此而以天下与之虽天下之大不能患之矣〉
　　吕注〈宠者畜于人者也下道也宠而有其宠则辱矣吾之所以有辱者以吾有惊未得之则惊得之既得之则惊失之若吾无惊吾有何辱则宠之有辱者亦若是而已贵者畜人者也上道也贵而有其贵则有患矣吾之所以有大患者为吾有身故吉亦我所患凶亦我所患若吾无身吾有何患则贵之有大患者亦若是而已言身则知惊之为心言惊则知身之为累也无心则无惊无惊则无辱无身则无累无累则无患昔者舜以匹夫而友天子则可谓宠矣而若固冇之则何辱之有巍巍乎有天下可谓贵矣而不与有焉则何大患之有故贵以身为天下若可寄天下宠而招辱则贱其身矣非可以寄天下者也爱以身为天下若可托天下贵而罹患则危其身矣非可以托天下者也若夫宠而不有其宠贵而不有其贵如舜者乃真可以寄托天下者也〉元泽注〈贵者在物之上而有国家有之而不能忘则为患大矣譬人有身而珍之则寒署疾痛万绪皆作岂非大患乎市南子有曰尧非有人非见有于人者也贵者有人宠者见有于人唯圣人能免此二者万物与我为一则与道𤣥同而万变皆忘吉凶息矣而愚者不能自解恃形为已故形之所遭触途生患老子先明宠贵之累而宠贵之累皆縁冇身而生故因譬贵之若身遂及无身之妙庄子曰忘其所不忘而不忘其所忘是之谓诚忘亦明此意而孔子母我理与是同学期于此而已然所谓无者岂弃而去之乎但有之而未尝有则不累矣且崇髙莫大乎富贵诚能有之以无有则圣人所为济世也亦何患之有其于宠也亦若斯而已矣〉笔乘〈人情率上宠而下辱不知辱不自生生于宠也则宠为下矣宠为下故得宠失宠皆若惊然惊者触于物而无著者也过则虚矣贵重也谓难之也人情率有身而难患不知患不自生生于身也无其身则无患矣由此言之世之上宠者是上辱也惊宠与辱同则何辱有身者是有大患也贵身与贵患同则何患夫不以身视身而以大患视身无身者也而顾可以无患所谓后其身而身先外其身而身存也譬而言之如不轻以身为天下者天下反可寄惜以身为天下者天下反可托则知不有其身而其身反可保也庄子曰越人三世弑其君王子搜患之逃之丹穴越人薰之以艾乘以王舆王子搜援绥登车仰天而呼曰君乎君乎独不可以舍我乎王子搜非恶为君也恶为君之患也此固越人之所欲得为君也夫王子搜恶为君而越人愈迫欲得之则不有其身而身可有也复奚疑哉〉
　　视之不见名曰夷听之不闻名曰希抟之不得名曰微此三者不可致诘故混而为一其上不曒其下不昧绳绳兮不可名复归于无物是谓无状之状无物之象是谓惚恍迎之不见其首随之不见其后执古之道以御今之有能知古始是谓道纪〈抟音团执也诘契吉反曒吉晓反明也〉李约注〈夷平也漠漠然无异见也希无也少也或终身不得或亦得之微细也妙也仿佛似有追之又失此三者不可致诘不可致诘则一尚不立何况于三凡物皆上明下暗道无上故不曒无下故不昧绳绳长逺不绝也及责其实复归于无故曰绳绳不可名复归于无物恍有也惚无也谓有不可谓无不可故以恍惚名之不见其首无来时也不见其后无去日也自古有之谓之曰道今欲执之未得其方惟虚其心道将自至然后执之以御群有无不理矣〉
　　苏注〈视之而见者色也所以见色者不可见也听之而闻者声也所以闻声者不可闻也抟之而得者触也所以得触者不可得也此三者虽智者莫能诘也要必混而归于一而可尔所谓一者性也三者性之用也人始有性而已及其与物构然后分裂四出为视为听为触日用而不知反其本非复混而为一则日逺矣若推广之则佛氏所谓六入皆然矣首楞严有云反流全一六用不行此之谓也物之有形者皆丽于阴阳故上曒下昧不可逃也道虽在上而不曒虽在下而不昧不可以形数推也绳绳运而不绝也人见其运而不绝则以为有物矣不知其卒归于无也状其著也象其微也无状之状无象之象皆非无也有无不可名故谓之惚恍道无所不在故无前后可见古者物之所从生也有者物之今则无者物之古也执其所从生则进退疾徐在我矣〉
　　吕注〈视者无有也故视之不见虽不见也然能𤣥能黄不可名之以无色也曰夷而已听者无有也故听之不闻虽不闻也然能宫能商不可名之以无声也曰希而已抟者无有也故抟之不得虽不得也然能阴能阳能柔能刚能短能长能圆能方能生能死能暑能凉能浮能沉能出能没能甘能苦能膻能香不可名之以无形也曰微而已凡物求之而不得者或可以致诘而得之此三者终不可致诘者也不可以致诘则隳聪明离形去智而吾得之矣则视也听也抟也混而为一矣视以目听以耳抟以心混而为一则耳如目目如耳心如耳目矣夫失道者上见光而下为土吾得之也其上非光也故不曒其下非土也故不昧绳绳兮调直而有信虽有信也而不可名故复归于无物而已虽无物也是谓无状之状无物之象而未尝无物也是谓惚恍惚则不曒不曒则疑于无物也而非无物也恍则不昧不昧则疑于有物也而非有物也其始无前故迎之而不见其首其卒无尾故随之而不见其后无前无后则不古不今矣虽不古不今而未尝无古今也则长于上古而不为老者吾得之以日用矣故曰执古之道以御今之有所谓古者非异于今也以知古之所自始也所谓今者非异于古也以知今之所从来也诚知古之所自始则知今之所从来矣始无所自来无所从所谓无端之纪也纪者道纪也道不可执也得此则可执之以为徳矣执徳之谓纪〉
　　元泽注〈三者本一体而人所以求之者或以视或以听或以抟故随事强名虽然所用求者与夫所欲求者未尝不一也唯了吾一则与彼一吻然为一矣推而上之至于无初之初乃知物无所从来则道之情得矣〉
　　李荣注〈三者希微夷也俱非声色并绝形名有无不足诘长短莫能议混沌无分寄名为一一不自一由三故一三不自三由一故三由一故三三是一三由三故一一是三一一是三一一不成一三是一三三不成三三不成三则无三一不成一则无一无一无三自叶忘言之理执三执一翻滞𤣥通之教〉
　　息斋注〈视之不见不可以色求也听之不闻不可以声取也抟之不得不可以形索也既不为色形器之所囿则所谓元明者乃一精明耳方其未散混而为一虽寄于明而不可谓明故曰其上不曒虽不可谓明亦不可谓不明故曰其下不昧未尝须臾可离可去也故曰绳绳不可名复归于无物虽归于无物不可谓之无物故曰无状之状无物之象是谓惚恍惚恍者出入变化不主故常之谓也其来无始故迎之不见其首其去无终故随之不见其后试执古道以御今有则今犹古也以今之犹古则知古之犹今是谓道纪道纪者无去来古今之谓也〉
　　古之善为士者微妙𤣥通深不可识夫唯不可识故强为之容豫若冬涉川犹若畏四邻俨若客涣若冰将释敦兮其若朴旷兮其若谷浑兮其若浊孰能浊以静之徐清孰能安以乆动之徐生保此道者不欲盈夫唯不盈故能敝不新成〈强其丈反豫犹皆兽名豫象属也珑右谓犬为犹象能前知其行迟疑犬先人行寻又回转故迟回不果谓之犹豫俨矜庄貌涣散也木未斲曰朴旷空也冬涉川常难之也畏四邻慎自持也俨若客不敢僭也冰将释如恐陷也若朴质而无文章也若谷虚而无所藏也若浊晦而不分明也皆所谓强为之容也能敝不新成邵弁曰能敝能不新能成也不盈则若敝缺能敝也无事更改能不新也同然皆得能成也纯甫曰能读如耐耐敝者虽旧不壊新成再造之也〉
　　苏注〈粗尽而微微而妙妙极而𤣥𤣥则无所不通而深不可识矣戒而后动曰豫其所欲为犹迫而后应豫然若冬涉川逡巡如不得巳也疑而不行曰犹其所不欲迟而难之犹然如畏四邻之见之也若客无所不敬未尝惰也若冰将释知万物之出于妄未尝有所留也若朴人伪已尽复其性也若谷虚而无所不受也若浊和其光同其尘不与物异也世俗之士以物汨性则浊而不后清枯槁之士以定灭性则安而不复生今知浊之乱性也则静之静之而徐自清矣知灭性之非道也则动之动之而徐自生矣易曰寂然不动感而遂通天下之故今所谓动者亦若是耳盈生于极浊而不能清安而不能生所以盈也物未有不敝者也夫唯不盈故其敝不待新成而自去〉
　　吕注〈古之善为士者将以成圣而尽神也则其为士也虽未至乎圣神所以成圣而尽神者其闻之固已全尽矣微妙𤣥通深不可识乃所以成圣而尽神也微而后妙妙而后𤣥𤣥而后通则深不可识矣唯不可识则其形容安得以拟议哉强为之容而已豫若冬涉川迫而后动不得已而后起也犹若畏四邻闲邪存其诚非物将之则其心不出也俨若客不为主也涣若冰将释方终之以心凝形释骨肉俱融也敦兮其若朴复其初也旷兮其若谷应而不藏也浑兮其若浊无是非彼我之辨也人皆昭昭也孰能浊以静之徐清者乎徐清则无所不照矣人皆取先也孰能安以动之徐生者乎徐生则无所不出矣盖欲静则平气欲神则顺心有为也而欲当则縁于不得已平气也顺心也乃所以徐清也縁于不得已乃所以徐生也此士之所以能成圣而尽神也道之体冲冲也者阴阳之和而盈虚之守而保此道者不欲盈则虚而已然不曰虚而每曰不盈者恐人之累于虚也累于虚则不虚矣故曰或不盈不欲盈而已天下之物有新则有敝有敝则有壊则能不敝者鲜矣夫唯不盈则新敝成壊无所容心是以虽敝不敝不敝则不壊不敝不壊则不新不成矣〉
　　元泽注〈士者事道之名微而妙𤣥而通有此道而退藏于密密者性本之内故无迹可见当时为士者异于此矣故称古之善为士者豫者先事而戒之谓至人无心于物迫而后动冬涉者临事逡巡若不得已也庄子曰不从事于务可以无戒而犹戒曰犹至人静密幽深不出性宅故常如畏邻敛行而不纵也俨若客不以事为巳任故其容寂也人生之始同于大空凝为我体如水有冰故为道有冰解冻释者事至于此其容已不滞于一体涣然将释矣窃尝原之人性如水为造化所凝故结而不通彼释者反本而已矣材未为器谓之朴喻性之全体由冰释之后乃能存天性之全而不雕于人伪故若朴也性全不亏而不自有其全故旷然空虚如谷之受且应也水性本淸而浊者混于物至人不自洁于物故浑然若浊者也澄性与澄水同加功则动而弥浊唯静以俟之则徐自清矣有道之士所以物莫能浊者以其静之徐清归于寂定感而遂通故徐徐以生终则有始也动之徐生则变动不居非物能止夫谁能安之为此者信阴阳之理乘自然之运而无心其间故皆曰徐言浊则知安之清言安则知动之浊与上篇徼妙之文同不盈之盈乃大盈也如见道之后盈而有之则是自有此道违道逺矣道本无体非器所盛用则有馀求之不得故有道者未尝盈而其用不穷也得道者未尝盈则成道者未尝新也道之为用通万物而不敝以其无敝无新不成不败故也敝生于新败生于成士虽成道而常若敝败矣茍得道之初矜其新成则与道异意非大成也经曰大成若缺其用不敝此篇句句有序以至于成成而若敝则尽之矣〉
　　致虚极守静笃万物并作吾以观其复夫物芸芸各归其根归根曰静静曰复命复命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃乆没身不殆〈开元疏致者令必自来如春秋致师之致作动也如日出而作之作芸芸作之状也常即常道之常以其为万象主故曰王以其为众父父故曰天〉
　　苏注〈致虚不极则有未亡也守静不笃则动未亡也丘山虽去而微尘未尽未为极与笃也盖致虚存虚犹未离有守静存静犹䧟于动而况其他乎不极不笃而责虚静之用难已虚极静笃以观万物之变然后不为变之所乱知凡作之未有不复也茍吾方且与万物皆作则不足以知之矣万物皆作于性皆复于性譬如华叶之生于根而归于根涛澜之生于水而归于水茍未能自复于性虽止动息念以求静非静也故惟归根然后为静命者性之妙也性可言至于命则不可言矣易曰穷理尽性以至于命圣人之学道必始于穷理中于尽性终于复命仁义礼乐圣人之所以接物也而仁义礼乐之用必有所以然者不知其所以然而为之世俗之士也知其所以然而后行之君子也此之谓穷理虽然尽心以穷理而后得之不求则不得也事物日构于前必求而后能应则其为力也劳而其为功也少圣人外不为物所蔽其性湛然不勉而中不思而得物至而能应此之谓尽性虽然此吾性也犹有物我之辨焉则㡬于妄矣君之命曰命天之命曰命以性接物而不知其为我是以寄之命也此之谓复命方其作也虽天地山河之大未有不变壊不常者惟复于性而后湛然常存矣不以复性为明则皆世俗之智虽自谓明非明也不知复性则缘物而动无作而非凶虽得于一时而失之逺矣方迷于妄则自是而非彼物皆吾敌吾何以客茍知其皆妄则虽仇雠将哀而怜之何所不容哉无所不容则彼我之情尽尚谁私乎无所不公则天下将往而归之矣无所不懐虽天何以加之天犹有形至于道则极矣然而虽道亦不能复进于此矣〉
　　吕注〈保此道者不欲盈致虚而不极守静而不笃则非不盈之至也众人之于万物也息而后见其复衰而后见其归根而我以虚静之至故见万物之所以作与其所以芸芸在我而不在彼其所以作者乃其所以复也方其所以芸芸者乃其所以归根也故以其并作而观其复则方其芸芸而各复归其根也然则所谓虚者非虚之而虚也直莫之盈故虚也所谓静者非静之而静也夫物芸芸各归其根而不知莫足挠心故静也故归根曰静命者吾之所受以生者也夫唯静则复其所以生而能命物矣故静曰复命道至于能命物则常而不去矣故复命曰常自常观之则吉凶悔吝常见乎动之微明孰加焉故知常曰明不知常者反此则所作不免妄而已能知常而体之则万物与我为一矣故知常容万物与我为一则不内其身而私矣故容乃公万物与我为一而无私焉大也大则圣内圣外王故公乃王圣然后至于神故王乃天天则神矣道者所以成圣而尽神也故天乃道为道而至于常则尽矣故道乃乆没身不殆乆而至于没身不殆者常之谓已〉笔乘〈致虚而不知实之即虚虚未极也守静而不知动之即静静未笃也若此者观无于无而未尝于有观无故耳试观万物方其并作若动且实而实无纤毫动与实者能如是观是为观复复者复其始也夫未能观复即止动求静欲静转动当物芸芸复归其根则一切诸念当处寂灭不求静而自静乃真静也静则复命矣不曰性而曰命者性可言也命不可言也易曰穷理尽性以至于命夫理性非不妙矣而犹有妙在焉举此而穷之尽之了不可得斯为至命则命又非性之方矣有作必有变复命则作而无作谓之真常此非明者不能知也知常则静则吉不知常则妄作则凶方其迷于妄也自是而非彼必不能容知常则善恶两忘是非无朕何所不容哉容乃公公乃王王乃天天即命也至此于道乃全而可以乆可以不殆特其馀事耳〉太上不知有之其次亲之誉之其次畏之其次侮之信不足有不信犹兮其贵言功成事遂百姓皆谓我自然〈不知有之一作下知有之今从呉㓜清本〉
　　陆希声注〈太古有徳之君无为无迹故下民知有其上而已谓帝力何有于我哉徳既下衰仁义为治天下被其仁故亲之懐其义故誉之仁义不足以治其心则以刑法为政故下畏之刑法不足以制其意则以权谲为事故众庶侮之於乎心之有孚谓之诚言之可复谓之信诚既不孚言则不复而犹贵重爽言谓之诚信可乎哉道徳既隠仁义乃彰仁义不行刑法斯作而犹尊尚末术谓之道徳可乎哉圣人则不然执古御今斲雕为朴功成而不执事遂而无为有法无法因时为业使百姓咸遂其性皆曰我自然而然则亲誉畏侮之心皆不生于世矣〉
　　苏注〈太上以道在宥天下而未尝治之民不知其所以然故亦知有之而已其次以仁义治天下其徳可怀其功可见故民得而亲誉之其名虽美而厚薄自是始矣又其次以政齐民民非不畏也然力之所不及则侮之矣吾诚自信则以道御天下足矣唯不自信而加以仁义重以刑政而民始不信圣人自信有馀其于言也犹然贵之不轻出诸口而民信之矣及其功成事遂则民日迁善逺罪而不自知也〉
　　吕注〈执大象天下往由天下方且释我而忘之其迹孰得而见哉故下知有之而已下知有之者无以尚之故谓之太上则亲之誉之者其次畏之侮之又其次可知已何以论之今夫父子爱钦不言而喻至宾主之际朋友之交欲致其钦之之意必有以文之而后喻何则信之足与不足而已则亲之誉之已出于信之不足而有不信况于畏之侮之乎然则欲使信至足而不至有不信者宜何如哉犹其贵言以复乎道而已贵言者行不言之教也行不言之教则处无为之事可知已至夫功成事遂百姓谓我自然而莫知为之者则孰得而亲誉之哉〉
　　呉注〈太上犹言最上最上谓大道之世相忘于无为民不知有其上也其次谓仁义之君民亲之如父母及仁义益著则不但亲之而又誉之矣又其次谓智慧之主民畏之如神明及智慧渐穷则不但畏之而又侮之矣信者大道之实也自大道之实有所不足不能如上古之时则君之于民有不以其实者焉而日趋于华于是一降则用仁义再降则用智慧也此下言太上不知有之之事犹兮见前章贵宝重也然如此也宝重其言不肯轻易出口如犬行之疑迟退却盖圣人不言无为俾民阴受其赐得以各安其生及其功既成事既遂而百姓皆谓我自如此不知其为君上之赐也〉
　　大道废有仁义智慧出有大伪六亲不和有孝慈国家昏乱有忠臣〈六亲王辅嗣云父子兄弟夫妇也孝慈孝子慈孙也〉
　　苏注〈大道之隆也仁义行于其中而民不知大道废而后仁义见矣世不知道之足以澹足万物也而以智慧加之于是民始以伪报之矣六亲方和孰非孝慈国家方治孰非忠臣尧非不孝也而独称舜无瞽叟也伊尹周公非不忠也而独称龙逢比干无桀纣也涸泽之鱼相呴以沫相濡以湿不如相忘于江湖〉王介甫注〈道𨼆于无形名生于不足道𨼆于无形则无小大之分名生于不足则有仁义智慧差等之别仁者有所爱也义者有所别也以其有爱有别此大道所以废也智者知也慧者察也以其有知有察此大伪所以生也孝者各亲其亲慈者各子其子此六亲所以不和也忠者忠于己之君谓之忠忠于他人谓之叛〉吕注〈道不可名名之为道已非道也则又分而为仁义岂道之全哉则有仁义者固大道之废也贼莫大乎徳有心而心有眼及有眼而内视内视则败矣则智慧出固所以有大伪也伪者徳之反也冇仁义则其弊至于六亲不和而有孝慈矣有大伪则具弊至于国家昏乱而有忠臣矣是故有瞽叟之顽嚚弟象之傲而后有舜有桀纣之暴而后有龙逢比干此无他去本日逺而已矣〉
　　息斋注〈道散则降而生非伪胜则反而贵道降者道之微反者哀之极也方道之未散仁义濳乎其中不可分别指数及其煦煦为仁而人以煦煦懐其仁孑孑为义而人以孑孑懐其义使大道之行以公天下则仁义又何足以进于其前哉不幸而又有小智小慧者窃仁义而行之则伪自此滋乱自此始是之谓降而生非及其末流人伪既多无非非者群非之中稍有自异于是从而贵之故六亲不和然后知有孝慈国家昏乱然后知有忠臣是谓反而贵道方其散则见其似而忘其全及其衰则荡然无馀而贵具似此其所以每降而愈下也〉
　　绝圣弃智民利百倍绝仁弃义民复孝慈绝巧弃利盗贼无有此三者以为文不足故令有所属见素抱朴少私寡欲〈令平声属之欲反〉
　　苏注〈非圣智不足以知道使圣智为天下其有不以道御物者乎然世之人不足以知圣智之本而见其末以为巧胜物者也于是驰骋于其末流而民始不胜其害矣故绝圣弃智民利百倍未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也仁义所以为孝慈矣然及其衰也窃仁义之名以要利于世于是子有违父而父有虐子此则仁义之迹为之也故绝仁弃义则民复孝慈巧所以便事也利所以济物也二者非以为盗而盗贼不得则不行故绝巧弃利盗贼无有世之贵此三者以为天下之不安由文之不足故也是以或属之圣智或属之仁义或属之巧利盖将以文治之也然而天下益以不安曷不反其本乎见素抱朴少私寡欲而天下各复其性虽有三者无所用之矣故曰我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴此则圣智之大仁义之至巧利之极也然孔子以仁义礼乐治天下老子绝而弃之或者以为不同易曰形而上者谓之道形而下者谓之器孔子之虑后世也深故示人以器而晦其道使中人以下守其器不为道之所以不失为君子而中人以上自是以上达也老子则不然志于明道而急于开人心故示人以道而薄于器以唯学者惟器之知则道𨼆矣故绝仁义弃礼乐以明道夫道不可言可言皆其似者也达者因似以识真而昧者执似以陷于伪故后世执老子之言以乱天下者有之而学孔子者无大过因老子之言以达道者不少而求之于孔子者常若其无所从入二圣人者皆不得已也全于此必略于彼矣〉
　　吕注〈圣人知天下之乱始于迷本而失性惟无名之朴为可以镇之绝圣弃智绝仁弃义绝巧弃利乃所以复吾无名之朴而镇之也夫绝圣弃智绝仁弃义则不以美与善累其心矣绝巧弃利则不以恶与不善累其心矣内不以累其心而外不以遗其迹则民利百倍民复孝慈盗贼无有固其理也盖绝圣弃智绝仁弃义不尚贤之尽也绝而弃之则非特不尚而已绝巧弃利不贵难得之货之尽也绝而弃之则非特不贵而已人之生也万物皆备于我矣则有至足之富能绝圣弃智而复其初则其利百倍矣民复孝慈则六亲皆和而不知有孝慈矣盗贼无有则国家明治而不知有恵臣矣不尚贤使民不争民利百倍民复孝慈则非特不争而已不贵难得之货使民不为盗盗贼无有则非特不为盗而已圣智也仁义也巧利也此三者以为文而非质不足而非全故绝而弃之令有所属见素抱朴少私寡欲乃其所属也见素则知其无所与杂而非文抱朴则知其不散而非不足素而不杂朴而不散则复乎性而外物不能惑而少私寡欲矣少私寡欲而后可以语绝学之至道也〉
　　息斋注〈圣者不自以为圣智者不自以为智使圣智而可绝皆非圣智也仁者不自以为仁义者不自以为义使仁义而可绝皆非仁义也大巧不见其巧大利不见其利使巧利而可绝皆非巧利也圣人用其实不取其文故其见于外者无其形众人窃其似以乱其真故今见于外者有所属无其形者利物而物不知有所属者徒足以乱天下而已圣人恶伪之足以乱真故欲绝其本原以救末流之弊使天下之人不复怀利心而窃圣智之行假仁义而弃孝慈之实用盗贼而弃巧利之便惟以素朴先民民见其见素抱朴则不敢以文欺物不以私欲示民民见其少私寡欲则不敢以文自欺〉
　　笔乘〈属如庄子属其性乎仁义之属犹附着也圣智仁义巧利三者繇世道日趋于文故有此名自知道者观之此文也文不足以治天下不若使之属意乎见素抱朴见素抱朴则少私寡欲而天下无事矣素未受采朴未斲器此所谓性之初也实也夫游于性之初故虽有身而实无身其有私焉者少矣虽有心而实无心其有欲焉者寡矣然则见素抱朴乃圣智仁义之精也焉用文之盖老子绝之于彼正欲其属之于此学者不察其意而但知其绝而弃之猥云老子之论荡而不法也斯所谓不得于言者乎〉
　　绝学无忧唯之与阿相去㡬何善之与恶相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉众人熙熙如享太牢如春登台我独怕兮其未兆如婴儿之未孩乘乘兮若无所归众人皆有馀而我独若遗我愚人之心也哉沌沌兮俗人昭昭我独若昏俗人察察我独闷闷忽兮若晦寂兮似无所止众人皆有以我独顽似鄙我独异于人而贵食母〈唯上声阿乌何反皆应声唯㳟而阿慢也荒广逺也怕古泊字静也兆如龟兆之坼动之微也孩小儿笑也笑则情动而识生矣有归必税驾而不乘乘乘兮无所归无住着也马巨济曰性无馀欠有馀皆分外也享太牢登春台则所得皆分外故曰众人皆有馀遗失也沌如浑沌之沌无知也一作纯小明为昭察苛细也闷莫奔反顽不知痛痒也古谓都为美郊为鄙食音嗣食母乳母也见礼记内则篇〉苏注〈为学日益为道日损不知性命之正而以学求益增所未闻积之不已而无以一之则以□害方以直害曲其中纷然不胜其忧矣患夫学者之至此故曰绝学无忧若夫圣人未尝不学而以道为主不学而不少多学而不乱廓然无忧而安用绝学邪学者溺于所闻而无以一之则唯之为㳟阿之为慢不可同日言矣而况夫善恶之相反乎夫唯圣人知万物同出于性而皆成于妄如画马牛如刻虎彘皆非其实湣焉无是非同异之辨孰知其相去㡬何哉茍知此矣则万物并育而不相害道并行而不相悖无足怪矣圣人均彼我一同异其心无所复留然岂以是忽遗世法犯分乱理而不顾哉人之所畏吾亦畏之人之所为吾亦为之虽列于君臣父子之间行于礼乐刑政之域而天下不知其异也其所以不婴于物者惟心而已人皆徇其所知故介然不出畦畛圣人兼涉有无无入而不可则荒兮其未可央也人各溺于所好其美如享太牢其乐如春登台嚣然从之而不知其非唯圣人深究其妄遇之泊然不动如婴儿之未能孩也乘万物之理而不自私故若无所归众人守其所知各自以为有馀圣人包举万物而不主于一超然其若遗也沌沌若愚而非愚也世俗以分别为知圣人知群妄之不足辨也故其外若昏其中若闷忽焉若海不见其津涯漂然无定不见其止宿也人各有能故世皆得而用之圣人才全徳备若无所施故疑于顽鄙道者万物之母众人徇物忘道而圣人脱遗万物以道为宗譬如婴儿无所杂食食于母而已〉
　　吕注〈上绝弃乎圣智仁义之善下绝弃乎巧利之恶不以累其心则绝学矣绝学则无为无为则神神也者鼔万物而不与圣人同忧者也故曰绝学无忧唯之与阿出于声一也其相去㡬何善之与恶离乎道一也其相去何若此所以虽圣知犹绝而弃之不以累其心也忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔则人之所畏不可不畏也荒兮其未央哉未央者以言其大而无极则不独畏人之所畏而已何则人之所畏不可不畏所以同乎人也荒兮其未央哉所以同乎天也众人熙熙则不知塞其兑闭其门也如享太牢则不知夫淡乎其无味也如春登台则不知夫视之不足见也我独怕兮其未兆若婴儿之未孩则塞其兑闭其门而无味之足嗜无见之足恱也乘乘兮若无所归以言唯万物之乘而在已无居也众人如享太牢如春登台故皆有馀我独怕兮其未兆如婴儿之未孩故独若遗凡此者以言其遗物而离形也我愚人之心也哉以言其无知也纯纯兮以言其不杂也俗人昭昭我独若昏则异乎俗人之昭昭俗人察察我独闩闩则异乎俗人之察察矣忽若晦晦则都无所见也都无所见则非特若昏闷闷而已其动也乘乘兮若无所归其静也寂兮似无所止俗人昭昭俗人察察故皆有以我独若昏我独若闷故颃似鄙凡此者言其去智而忘心也夫视听思虑道之所自而生者也故于道为子而道则为之母众人逐物役智以资其视听思虑则养其子而已而我则遗而去之凡贵养母故也故曰我独异于人而贵食母夫老子神矣何所事养而与众人俗人为异而已欲使为道者知如此而后可以至于道故也然则绝学之大指可知矣而先儒以谓人而不学虽无忧如禽何其未知所以绝学无忧之意矣〉
　　息斋注〈学不至于无所学非绝学也道以无得为得学以无学为学使道而可得皆仁义也使学而可学皆名数也故圣人以无得为得道以无学为真学故曰绝学无忧若未至于无学则天下之学无穷得其一而遗其二得于此而失于彼则必以得为喜失为忧无时而息矣道之本原未始不同若不揣其本而齐其末则末必至于大异且唯之为恭阿之为慢方其唯阿之间其相去㡬何及其为恭与慢则相去逺矣向理为善背理为恶方其向背之间相去㡬何及其为善与恶则相去逺矣圣人尝观其始知其本同故反慢而为恭反恶而为善在俄顷之间耳若知唯阿善恶之本同则造于绝学有不难者然圣人出而应世岂能易一世之所欲以随吾之所欲同一世之所见以齐吾见人之所乐吾亦从而乐之人之所畏亦从而畏之但所以异于众者众人𮎰乐无央熙熙然其乐如春登台其美如享太牢其明昭昭然谓英我若其智察察然谓莫我过盖其心实以为乐实以为美实以为明实以为智昧于心性而惟实之知故心外无所见圣人心游于道其应物者非其实也故怕兮其未兆如婴儿之未孩乘乘兮若无所归匆兮若海漂兮若无所止众人皆有馀我独若遗众人皆有以我独颃且鄙岂真愚人之心哉盖我所异于众人识本达原不流于末是谓贵食母〉笔乘〈人之为学忧不得善也吾能绝学则奚忧之有然非强绝也知性本无善也彼为善者虽异于恶而离性则一其少异者如唯与阿之间耳夫以善恶之同而圣人亦不废善者盖人之所畏不得不畏所谓吉凶与民同患也至其心㳺于性初方且𮎰兮未央而岂若善之有涯涘可限量哉故人之乐善如享太牢春登台而我独泊兮如婴儿之未孩无朕兆也乘乘兮无所归无栖泊也人之得善皆有赢馀而我独若遗若愚人之沌沌无知识也人皆昭昭察察皆若有所以而我独昏也闷闷也忽兮若海漂兮无所止也此岂圣人真顽且鄙哉以众皆逐其子我独贵其母不能不与众异耳盖性无善恶而善恶万法皆从此而生故谓之食母〉董思靖〈或曰唯阿同出于声善恶同出于为达人大观本实非异正如臧榖亡羊之也此故太上忘情是非俱泯者之所为然学者直须于善恶不可名处着眼始得若直以为善与恶同耳则是任天下至于恶而不之顾岂理也哉〉
　　纯甫注〈天非日无以煜物人非学无以致道故曰学者心之白日也圣人乃曰绝学无忧岂诚莽莽然无所用其心哉盖所绝者世俗之学而所贵者食母之学也母者何也徳者万物之母而道又徳之母则圣人所谓母兼道徳而言之也食者味之以自养也味道徳而自养则无为而无不为而其乐不可量矣又奚暇为彼俗学以自取忧也哉圣人所以异于人者以此〉
　　孔徳之容唯道是从道之为物惟恍惟惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚真其中有信自古及今其名不去以阅众甫吾何以知众甫之然哉以此〈孔大也窈乌了反恍惚窈冥皆不可见之意邓锜云恍惚便是物非恍惚之中更别有物经云无状之状无物之象是谓惚恍是也窈冥便是精非窈冥之中更别有精张平叔云窈冥莫测是真精是也王辅嗣曰信验也阅自出门者一一而数之言道如门万物皆自此往也汉书此如传舍所阅多矣陆机赋川阅水而成川世阅人而为世其用字之义并同一训经历亦同此义甫美也又始也〉苏注〈道无形也及其运而为徳则有容矣故徳者道之见也自是推之则众冇之容皆道之见于物者也道非有无故以恍惚言之然及其运而成象著而成物未有不出于恍惚者也方有无之未定恍惚而不可见及夫有无之交则见其窈冥深眇虽木成形而精存乎其中矣物至于成形则真伪杂矣方其有精不容伪也真伪既杂自一而为二自二而为三纷然错出不可复信矣方其有精不吾欺也古今虽异而道则不去故以不去名之唯未尝去故能以阅众有之变矣甫美也虽万物之美不免于变也圣人所以知万物之所以然者以能体道而不去故耳〉
　　吕注〈其遗物离形至于若遗其去智忘心至于若鄙则其容之甚徳者也夫将何从哉唯道之从而已道之为物惟恍惟惚方惚而恍恍则不昩不昩则明明则疑于有物也然其中有象象者疑于有物而非物也故曰无物之象又曰大象无形方恍而惚惚则不曒不曒则晦晦则疑于无物也然其中有物物者疑于无物而有物者也故曰无状之状又曰有物混成恍惚则不测不测则神矣窈冥者神之又神者也神之又神而能精焉故曰窈兮冥兮具中有精精者得道之一而不杂者也天下之物真而不伪信而不忒常而不变未有加于此而天下之始吾于是乎阅之故曰其精甚真其中有信自古及今其名不去以阅众甫故为道者不曒不昩存其恍惚无视无听致其窈冥有象此有物有物此有精有精此有信为道至于有信则与吾心符而至物得矣欲知天地万物之所以为天地万物者莫不始于此而已故曰吾何以知众甫之然哉以此〉
　　息斋注〈孔者大也徳之大者其容亦大道未尝有容而孔徳之容亦依于道故起以道起吾不知其起灭以道灭吾不知其灭道之为物恍惚窈冥而不可常然于恍惚之中有象于恍惚之中有物于窈冥之中有精则无中无不有也有中之有众皆以为有不知有本不实有中反无无中之有人所不知而初不知无中反有盖有中之有有之粗者也唯无中之有然后为有中之真唯其真而不假故不以有而存不以无而亡是谓有信自古及今不变不异其精不去圣人所以能观群有之始而知群有之所由然以其体于至无故能观众有也〉
　　纯甫注〈孔徳之容即前章泊兮未兆以下是也惟道是从言此盛徳容貌皆从道出此圣人所以贵食母也下乃反复形容道体之妙恍惚窈冥皆幽深微𣺌不可为象之意物即象也真即精也信即真也变文叶韵与诗体相似逐句而为之则凿矣阅历也众甫天地万物凡自道而出者皆是也众甫与化迁流而道则终古自若故曰自古及今其名不去以阅众甫然指阅而言此指恍惚窈冥而言言吾何以知众甫为道所阅哉正以道体恍惚窈冥无可变壊故众甫往而道常存若传舍之阅过客然也苏子瞻曰逝者如斯而未尝往也盈虚者如彼而卒莫消长也与此意合至禅伯云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时雕则更明白矣〉
　　笔乘〈道无形容一可形容即属之徳然知徳容则道亦可从而识如所谓恍惚窈冥是也人之学道喜于有作至恍惚窈冥𩔖苦其芒荡难于凑泊矣不知恍惚无象即象也恍惚无物即物也窈冥无精即精也如释典云若见诸相非相即见如来也暂为假常为真恍惚窈冥则不以有而存不以无而亡夫孰真且信于此故曰自古及今其名不去也昩者乃谓恍惚窈冥之中真有一物者夫恍惚窈冥则无中边之谓也而物奚丽乎况有居必有去又何以亘古今而常存乎然则曷谓阅众甫也甫始也人执众有为有而不能𤣥㑹于徼妙之间者未尝阅其始耳阅众有之始则知未始有始知未始有始则众有皆众妙而其为恍惚窈冥也一矣是所以知众有即真空者以能阅而知之故也释氏多以观门示人悟入老子之言岂复异此故阅众始则前际空观其徼则后际空万物并作观其复则当处空一念归根三际永断而要以能观得之学者诚有意乎知常也则必自此始矣〉
　　曲则全枉则直洼则盈敝则新少则得多则惑是以圣人抱一为天下式不自见故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故长夫唯不争故天下莫能与之争古之所谓曲则全者岂虚言哉诚全而归之〈洼乌𤓰反夫音符〉苏注〈圣人动必循理理之所在或直或曲要于通而已通故与物不迕不迕故全也直而非理则非直也循理虽枉天下之至直也众之所归者下也虽欲不盈不可得矣昭昭察察非道也闷闷若将敝矣而日新之所自出也道一而已得一则无所不得多学而无以一之则惑矣抱一者复性者也盖曲则全枉则直洼则盈敝则新少则得皆抱一之馀也故以抱一终之目不自见故能见物镜不自照故能照物如使自见自照则自为之不暇而何暇及物哉不自见不自是不自伐不自矜皆不争之馀也故以不争终之世以直为是以曲为非将循理而行于世则有不免于曲者矣故终篇复言之曰此岂虚言哉诚全而归之夫所谓全者非独全身也内以全身外以全物物我兼全而复于性则其为直也大矣〉
　　吕注〈能知众甫之然则能抱一致柔能抱一致柔则能曲能枉能洼能敝矣曲者曲之自然者也枉者曲之使然者也天下之物唯水为㡬于道一西一东而物莫之能伤是曲则全也避碍万折而必东是枉则直也善下而百谷归之是洼则盈也受天下之垢而莫清焉是敝则新也唯得一者为足以与此故曰少则得众人所以不能然者以其不一故也故曰多则惑制财用必有式传土木必有式所持者约而所应者博也圣人抱一以为天下式亦如是而已故可以曲可以枉可以洼可以敝无往而非一也故因天下之所见而见之而我不自见也则所见无不察故曰不自见故明因天下之所是而是之而我不自是也则所是莫之能盖故曰不自是故彰归天下以功而我不自有也故有功任万物以能而我不自矜也故长如是者无他得一则无我无我则不争夫唯不争天下莫能与之争矣古之所谓曲则全其要如是而已知所以曲则全则知所以枉则直洼则盈敝则新矣而不自见故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故长皆由是也岂非所谓全而归之哉〉息斋注〈物不可以终曲故曲则全物不可以终枉故枉则直洼则必盈敝则必新少则易得多则易惑此盈虚之至理也古之圣人所以能为万物宗者以其抱一也抱一者常与道俱故不自见而因人之见不自是而因物之是不自有其功而因人之功不自矜其长而因人之长唯其立于物之独而不与物争故天下莫能与之争圣人循理而动求其不全不可得以未尝不全而又能致曲以养之其全之也至矣是谓诚全归之〉宏甫注〈夫人无不欲全也而失其所以全之道往往以全求全而卒不能全者此天下之通弊也不知五臓六腑四肢百骸至曲也而人赖以全若不曲则不能全矣引绳而直之故以绳为直而不知其枉也茍非枉安能直哉海洼也而常盈日月旧也而常新饮酒食肉少也而以饱以适若务多不已则吐哕随而反伤矣是惑也知此则知圣人抱一之道矣夫一之能多也犹少之能得敝之能新洼之盈枉之直曲之全也是倒行逆流之理而圣人之所以为式于天下者惜乎其不知也由此观之学道者可以反矣夫目至明也而不能自见其目使其见目则不见明矣安能明然则不自是者人必是之不自功者人必推功不自长者人必以为长不争者人必不与之争皆曲全之道也呜呼能全而归之者果谁乎〉
　　笔乘〈曲则全枉则直洼则盈敝则新凡以明少则得也一少之极也抱一而天下式则其得多矣故一国三公不知谁适十羊九牧讵可得刍丧生者繇其多方亡羊者苦于岐路〉
　　希言自然飘风不终朝骤雨不终日孰为此者天地天地尚不能乆而况于人乎故从事于道者道者同于道徳者同于徳失者同于失同于道者道亦乐得之同于徳者徳亦乐得之同于失者失亦乐得之信不足有不信〈飘风疾风也骤雨暴雨也自旦及晡为终朝自早及莫为终日风雨震荡飘忽必不能乆岐伯所谓亢则害承乃制也乐入声〉
　　苏注〈言出于自然则简而中非其自然而强言之则烦而难信矣故曰道之出口淡乎其无味视之不足见听之不足闻用之不可既此所谓希言矣阴阳不争风雨时至不疾不徐尽其势之所至而后止若夫阳亢于上阴伏于下否而不得泄于是为飘风暴雨若将不胜然其势不能以终日古之圣人言出于希行出于夷皆因其自然故乆而不穷世或厌之以为不若诡辩之悦耳怪行之惊世不知其不能乆也孔子曰茍志于仁矣无恶也故曰仁者之过易辞志于仁犹若此而况志于道者乎夫茍从事于道矣则其所为合于道者得道合于徳者得徳不幸而失虽失于所为然必有得于道徳矣不知道者信道不笃因其失而疑之于是益以不信夫唯知道然后不以得失疑道也〉
　　吕注〈听之不闻名曰希言而知其所以言则言出于不言而听之不闻矣故曰希言希言者以道言也故曰自然飘风骤雨成之暴戾非出于常然也故虽天地为之尚不能终朝终日之乆人之言不出于自然则多而数穷宜矣故唯从事于道者为能无我无我则道也徳也失也吾不见其所以异故道者我则同于道徳者同于徳失者同于失而恢诡谲怪通为一也夫唯不见其所以异而与之同则彼虽有以异我而未尝去我也故曰同于道者道亦得之同于徳者徳亦得之同于失者失亦得之唯其信不足则于是乎有道有徳有失而不同矣故曰信不足有不信〉
　　笔乘〈道以自然为至而世希言之者喜于作也有作必有辍恶能乆乎即飘风骤雨之不能乆焉亦可见也从事于道者不然从事于道则自然矣自然则本无可得亦复何失无得无失而随世之得失故为徳为失皆信其所至而无容心焉无不同矣无不同亦无不乐乃其理也夫无不同则求其信且不可得况不信乎茍离道而为徳不能同于失矣离徳而为失不能同于徳矣不能同于徳同于失而欲其同于道者禾之有也所谓信不足焉有不信也皆飘风骤雨之𩔖也或曰首楞严言非因縁非自然而老氏以自然为宗有以异乎余曰无以异也夫所恶夫自然者有所自而自有所然而然也有所自而自有所然而然则是自然也在有物之上出非物之下是释氏之所诃也老𣅧明自然矣独不曰无名天地之始乎知无名则其自也无自其自也无自则其然也无然其自无自其然无然而因若縁曷能囿之故曰精觉妙明非因非縁非自然非不自然离一切相即一切法盖所谓不可道之常道如此〉
　　跂者不立跨者不行自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长其在道曰馀食赘行物或恶之故有道者不处〈跂与企同薛云举踵曰跂张足曰跨立欲増髙则反害其立行欲増阔则反害其行赘疣赘也行当作形古字通也食馀人必恶之形赘人必丑之左氏人将不食吾馀庄子附疣县赘出乎形而侈于性是也恶去声处上声〉
　　苏注〈人未有不能立且行者也茍以立为未足而加之以跂以行为未足而加之以跨未有不丧失其行立者彼其自见自是自伐自矜者亦若是矣譬如饮食适饱则已有馀则病譬如四体适完则已有赘则累〉吕注〈之为立非立之常也跨之为行非行之常也则不可乆故虽立不立虽行不行也道固无我无我则不争则夫自见自是自矜者亦非其常也故其为道也为馀食赘行而已夫俗人皆嗜之矣而吾复取焉是馀食也性本无是而特侈之是赘行也馀食赘行物或恶之则有道宜其不处也夫道处众人之所恶而曰物或恶之故有道者不处何也盖卑虚柔弱者众人之所恶而去之者也故有道者处之见是矜伐者众人之所恶而争之者也是以不处则或处或不处其为不争一也〉
　　息斋注〈石无足而立风无足而行盖由立者不知其立行者不知其行也足不至地曰跂足越于行曰跨立而跂立必不乆行而跨行必不长古之学道者必全于天及其遇物而应不作思虑如人手足耳目内应于心无使之者若使手足耳目思而后应则举动之间莫知所措矣是以自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长由其有自心也学道而有自心是为馀食赘行夫食者适于饱行者适于事既饱之馀刍豢满前唯恐其不持去行不适事虽仲子之廉尾生之信犹可厌也故食之馀与行之赘此二者物或恶之有道者常行其所自然故食不馀行不赘〉
　　有物混成先天地生寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天下母吾不知其名字之曰道强为之名曰大大曰逝逝曰逺逺曰反故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然〈混浑通先悉荐反强上声介甫云寂止也寥逺也罗什曰妙理常存故曰有物万道不能分故曰混成锺㑹曰廓然无偶曰独立古今常一曰不改无所不在曰周行所在皆通曰不殆〉
　　苏注〈夫道非清非浊非髙非下非去非来非善非恶混然而成体其于人为性故曰有物混成此未有知其生者盖湛然常存而天地生于其中耳寂兮无声寥兮无形独立无匹而未尝变行于群有而未尝殆俯以化育万物则皆其母矣道本无名圣人见万物之无不由也故字之曰道见万物之英能加也故强为之名曰大然其实则无得而称之也自大而求之则逝而往矣自往而求之则逺不及矣虽逝虽逺然反而求之一心足矣由道言之则虽天地与王皆未足大也然世之人习知三者之大而不信道之大也故以实告之人不若地地不若天天不若道道不若自然然使人一日复性则此三者人皆足以尽之矣〉
　　吕注〈有气也有形也有质也而天地人之位分可闻也可见也可搏也而耳目心之官辨是物也未见气与形质者也气形质浑沦而未相离者也而视之不可见听之不可闻抟之不可得则其形不可得而见也故吾不知其名而命之其义可言也故字之曰道不知其名以心契之也字之曰道以义言之也道之为物用之则弥满六虚而废之莫知其所则大岂足以名之哉强为之名而已大则周行而无不在不止于吾身而已故大曰逝逝则逺而不御故逝曰逺逺而不御则吾求其际而不可得也复归其根而未始离乎吾身也故逺曰反道大天大地大王亦大在六合之外则大不足以言之所谓四大者域中而已王者人之复命知常容容乃公公乃王者也故域中有四大而王处一焉王者人道之尽者也人以有形而合于无形于地亦然则地之所至人亦至焉故曰人法地天之所至地亦至焉故曰地法天道之所至天亦至焉故曰天法道道则自本自根未有天地自古以固存而以无法为法者也无法也者自然而已故曰道法自然〉
　　息斋注〈谓之有物者不可名也谓之混成者不可修也先天地生不见其始不见其始则不知其终既无始终则独立不改然虽独立未尝独立周行万物无所不入而无有危殆天下之物无不由之而出生生不穷故可以为天下母然谓之独立非独立谓之周行非周行谓之天下母非天下母吾皆莫知其名字之曰道强名之曰大谓之大矣然其大未尝见大而尝化故曰逝谓之逝矣然其实未尝去无所不周故曰逺谓之逺矣然其一念之间无所不具故曰反由其大而能逝逺而能反故非大非细非逺非近皆不可名是之谓道及道降而生物天地区分域中四大自世人言之则王之大不及天地之大天地之大不及道之大而此言四大王居一焉遂以王配道若无难者夫以一人之身喜怒哀乐之节尚可位天地肓万物而况于王乎茍能转以相法人法地地法天天法道则王之配道人何难哉〉
　　李约注〈道大天大地大王亦大是谓域中四大盖王者法地法天法道之三自然而理天下也天下得之而安故谓之法凡言人属者耳其义云法地地如地之无私载法天天如天之无私覆法道道如道之无私生成而已如君君臣臣父父子子之例也后之学者谬妄相传皆云人法地地法天天法道道法自然则域中有五大非四大矣岂王者只得法地而不得法天法道乎天地无心而亦可转相法乎又况地法天天法道道法自然是道为天地之父自然之子支离决裂义理疏逺矣〉
　　重为轻根静为躁君是以圣人终日行不离辎重虽有荣观燕处超然奈何万乘之主而以身轻天下轻则失根躁则失君〈根本也躁者动之甚而烦扰也君主也韩非云制在已曰重不离位曰静重则能使轻静则能使躁故曰重为轻根静为躁君菅子曰动则失位静则自得离去声辎庄持反古者凡吉行乘乘车师行乘兵车皆有辎车在后辎车衣车前后有蔽所以载行者之衣食器械以其累重故称辎重荣观纷华之观也公羊传曰常事曰视非常曰观处上声燕处犹燕居超然髙出而无系著也奈如也乘去声失根一作失本一作失臣非今从王辅嗣本〉
　　苏注〈凡物轻不能载重小不能镇大不行者使行不动者制动故轻以重为根躁以静为君行欲轻而不离辎重荣观虽乐而必有燕处重静之不可失如此人主以身任天下而轻其身则不足以任天下矣轻与躁无施而可然君轻则臣知其不足赖臣躁则君知其志于利故曰轻则失臣躁则失君〉
　　吕注〈轻者先感重者后应应者感之所自生则重为轻之根矣静者役物躁者役于物躁常为静之所役则静为躁之君矣是以君子终日之间其行为可以约赍矣然犹不离辎重则轻之不可以无重也虽有荣观为足以适矣而必有超然之燕处则躁之不可以无静也终日之行与其荣观犹且如此况乎万乘之主任重道逺以观天下其可不静且重乎盖迫而后动感而后应不得已而后起则重矣无为焉则静矣茍其动常在于得已之际而不能无为则是以身轻天下而不重不重则躁而不静矣故曰上无为也下亦无为也是下与上同徳下与上同徳则不臣下有为也上亦有为也是上与下同道上与下同道则不主盖轻则任臣之劳而代之而臣则无为而与上同道则不臣不臣则是失臣也躁则忘君之而为天下用则君亦有为而与下同道则不主不主则是失君也故曰轻则失臣躁则失君〉
　　息斋注〈轻必归重躁必归静故重为轻根静为躁君圣人终日行不离辎重无所不至而不离其本也虽有荣观燕处超然无所不为而常无为也奈何万乘之君不自量其重而徒以身驱驰于天下之细故若以细故自婴则一物足以役之矣又何足以宰制天下邪虽然轻与躁皆足以为病而躁之病犹甚于轻盖轻者役其心浅而躁者役其心深轻之失不过失于所轻而止躁之失则中君内扰失静之全故轻则失臣躁则失君〉
　　宏甫注〈有辎重则虽终日行而不为轻何也以重为之根也常燕处则虽荣观而不为躁何也以静为之君也故轻则失重根躁则失静君〉
　　善行无辙迹善言无瑕谪善计不用筹策善闭无闗楗而不可开善结无绳约而不可解是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物是谓袭明故善人不善人之师不善人善人之资不贵其师不爱其资虽知大迷是为要妙〈瑕玉玷也谪直革反责也筹策计数者所用之算以竹为之楗其偃反拒门木也横曰阙竖曰楗结系也绳索也约束也袭相传袭也一作掩袭之袭言密用也傅奕云是以圣人常善救人二十字独见河上本古本无之〉
　　苏注〈乘理而行故无迹时然后言故言满天下无口过万物之数毕陈于前不计而知安用筹算全徳之人其于万物如母之于子虽纵之而不去故无闗而能闭无绳而能约彼方挟策以计设闗以闭持绳以结其力之所及者少矣圣人之于人非特容之又善救之我不弃人而人安得不归我乎夫救人于危难之中非救之大者也方其流转生死为物所蔽而推吾至明以与之使暗者皆明如灯相传相袭而不绝则谓善救人矣圣人无心于教故不爱其资天下无心于学故不贵其师圣人非独吾忘天下亦能使天下忘我故也圣人之妙虽智者有所不喻故曰要妙〉
　　吕注〈车行则有辙徒行则有迹则行固不能无辙迹者也知行之所以行则行出于不行故曰善行无辙迹知者不言言者不知则言固不能无瑕谪者也知言之所以言则言出于不言故曰善言无瑕谪一与言为二二与一为三自此以往巧历不能算唯得一而忘言者为能致数致数则其计不可穷矣故曰善计不用筹算天门无有辟阖在我我则不辟谁能开之故曰善闭无闗楗而不可开天下有常然者约束不以𬙊索因其常然而结之故曰善结无绳约而不可解故行而不以此则行不能无辙迹言而不以此则言不能无瑕谪计也闭也结也而不以此则虽用筹算而乱虽有闗楗而开虽有绳约而解所存于已者不能无敝何暇人物之救哉圣人唯能体道以善此五者是以常善救人而无弃人常善救物而无弃物矣何则此五者性命之理所同然者也唯圣人以知常之明而救之于所同然之际耳行之言之计之闭之结之而莫知其所以然则其明袭而不可得见故曰是谓袭明唯其善救也故善人不善人之师不善人善人之资明人之不善何弃之有哉虽然志道者忘心善人者虽不善人之师而吾不知其师之为可贵也不善人虽善人之资而吾不知其资之为可爱也不贵其师不爱其资则虽智者有所不知而逺迷矣夫唯以智求之而不得此道之所以为要妙也故曰虽智大迷是谓要妙〉
　　董注〈轮辗地为辙迹夫与道为一何迹之有谪过也惟和以天倪故无口过道一而已总括万有是谓善计无门无房四达皇皇而天地之大亦不能出乎其外是谓善闭妙本湛然不为法缚不求法脱堂堂密密了无间然所谓不可须臾离也茍溺于刻意尚行执言滞句用心计度以求道而不达方便之门则反为教相所缚不能彻见万法根元矣所谓善结者无为而已夫救人于危难特救其形耳而且未必能搏岂足善哉惟彼方执著有为迷其性于暗蔽之中而我以兼容容之以先觉觉之使彼之天光自发如明灯之传袭无尽而在我者既以与人已愈多则其明亦何限量哉故曰常善常之为言无时不然也〉
　　息斋注〈行未有无迹言未有无瑕计未有非筹𥮅闭未有非闗楗结未有非䋲约唯得道者行不以足故无辙迹言不以口故无瑕谪计不以心故无筹算闭不以闗楗故不可开结不以䋲约故不可解由其以至常为体而妙于用常故能无所不善常之为道人人而有物物而得既谓之常则不以人而多不以物而少由人与物虽有常而失其真常故圣人每以真常救之以真常救人则人无弃人以真常救物则物无弃物然亦岂圣人能为此哉由人与物皆有此明圣人还以其元明示之故曰是谓袭明至于袭明则均于一惟人无善无不善故善人不善人之师言不善人之可以为善人也不善人善人之资言不善人之本同善人也若不贵其师而不师其善不爱其资而甘于为恶虽有多智祇益为迷反本还原是谓要妙〉
　　程俱论〈善行善言善计善闭善结皆常善也唯常善也故能救人无弃人救物无弃物有为之善其能尔乎唯无积也故能为人已愈有与人已愈多住相之施其能尔乎推是道以济天下而度群生亦何儒释老之分哉〉
　　宏甫注〈自谓有法可以救人是弃人也圣人无救是以善救然则无闗者善闭无约者善结无䇿善计无谪善言无迹善行皆可知矣〉
　　知其雄守其雌为天下谿为天下谿常徳不离复归于婴儿知其白守其黑为天下式为天下式常徳不忒复归于无极知其荣守其辱为天下谷为天下谷常徳乃足复归于朴朴散则为器圣人用之则为官长故大制不割〈守保守也复并扶又反谿谷众水所注天下极言之也式法也忒爽也足全也长上声制裁断也割分裂也〉
　　吕注〈雄动而雌静雄刚而雌柔雄倡而雌和知其雄守其雌则笃静致柔和而不倡者也故为天下谿谿之为物受于谷而输于江海受而不拒输而不积物之能通而无迕者也能通则常徳不离矣人之生也常徳内全与物无迕及为物之所迁则日益以离唯能笃静致柔和而不倡则常徳不离而复归于婴儿矣白于色为受采于物为明于行为金于数为四黒于色为不受染于物为晦于行为水于数为一知其白守其黒不受万物之染若晦若水终之于抱一抱一则能曲能枉能洼能敝故可以为天下式为天下式无往而非一则常徳不忒矣不离者不离其故处而已而未必能不忒也不忒则不差矣婴儿之为物专气致柔不失其一体之和而已复归于无极则婴儿不足以言之也草木之蕃也为荣其谢也为辱人之所以为荣辱亦若是而已知其荣守其辱去华归根虽被以天下之所甚恶而不能累焉故为天下谷谷之为物虚而能盈应而不藏而江海之源所自出者也能为天下谷则反乎其源矣故常徳乃足则又非特不忒而已复归其朴朴者真之全而物之混成者也唯其混成而未为器故能大能小能曲能直能短能长能圜能方无施而不可则无极不足以言之也然则守其雌守其黒守其辱足矣安用知其雄与白与荣哉盖守之以为母知之以为子守之以为经知之以为变也朴散则为器器之为物能大而不能小能曲而不能直能短而不能长能圜而不能方故圣人用之为官长而已非容乃公公乃王之道也若夫抱朴以制天下其视天下之理犹庖丁之视牛未当见全牛也行之于所无事而已恢恢乎其于游刃有馀地矣何事于割哉故曰大制不割〉
　　息斋注〈雄动而作雌静而处动必归静雄必归雌故为天下谷白者欲其有知黑者欲其无知有知以无知为贵知白以守黑为贤故为天下式荣者我加于人辱者人加于我我加于人而人能受则其益在人人加于我而我能受则其益在我故为天下谷然道之常岂有所谓雄雌白黒荣辱者哉曰知曰守者非常徳也及散而为徳以徳自处若用其雄用其白用其荣则失常徳矣若用其雌常徳不离复归于婴儿用其黒常徳不忒复归于无极用其辱常徳乃足复归于朴所谓婴儿曰无极曰朴者真常也故真常不可得而知不可得而守必使可知可守者复归于常然后为道及朴散为器圣人以道制器犹不失于道故用之为官长官长者视天下犹官长之非如家而私之也故官而不私长而不宰是谓大制不割〉
　　纯甫注〈此言圣人以无御有徼妙同𤣥之道知知子之知也有运用之意守守母之守也有主宰之意雌雄以刚柔言黒白以明晦言荣辱以贵贱言谿谷在下众流所归也式法也亦归之之意常徳真常之徳婴儿言其和也无极言其虚也朴言其质也皆指常徳言之此章变文叶韵反复吟咏亦与诗体相𩔖既曰守雌为谿矣又曰常徳不离覆而言之非为谿之后复有不离之功也既曰常徳不离矣又曰复归婴儿申而言之非常徳之外复有婴儿可归也下二者放此盖天下之事非柔所能独济者固有时而用刚也非晦所能独理者固有时而用明也非贱而在下所能独成者固有时而在上也此圣人所以必知其雄知其白知其荣也然刚不生于刚而生于柔明不生于明而生于晦贵不生于贵而生于贱是刚也明也贵也物之末也子也去道逺者也柔也晦也贱也物之本也母也去道近者也此圣人所以必守其雌守其黒守其辱也圣人守此而天下之母在我矣其子焉往所以为谿为谷为式而天下归之者正以此真常之徳未之离焉耳其常徳不离则虽至刚以决天下之事至明以烛天下之情至贵以莅天下之贱然为而不恃长而不宰功成而不居未尝不复归其根也圣人之有天下而不与也以此婴儿无极朴实人固有之道故以复归言之官长群有司之长也朴可以割而为器而器不可以为朴官长可以统群有司而群有司不可以为官长圣人为母不为子犹之为朴不为器为官长不为群有司正其本而已不然逐子忘母纷纷然惟雄白荣之求与物相刃相摩而莫之能止则身之不暇治而况天下之归哉〉
　　将欲取天下而为之吾见其不得已天下神器不可为也为者败之执者失之故物或行或随或呴或吹或强或羸或载或隳是以圣人去甚去奢去泰〈取如左氏取我田畴而伍之史记取髙帝约束纷更之之取为治之也司马温公曰为之则伤自然执之则乖通变呴音许一音虚羸力为反载始也又任载也隳许规反去上声陆农师云去甚慈也去奢俭也去泰不敢为天下先也三者圣人所以取天下也〉
　　苏注〈圣人之有天下非取之也万物归之不得已而受之其治天下非为之也因万物之自然而除其害耳若欲取而为之则不可得矣凡物皆不可为也虽有百人之聚不循其自然而妄为之必有龃龉不服者而况天下乎虽然小物寡众犹有可以力取而智夺者至于天下之大有神主之不待其自归则叛不听其自治则乱矣阴阳相荡髙下相倾大小相使或行于前或随于后或呴而暖之或吹而寒之或益而强之或损而羸之或载而成之或隳而毁之皆物之自然而势之不免者也世之愚人私已而务得乃欲拒而违之其祸不覆则折唯圣人则知其不可逆顺以待之去其甚去其奢去其泰使不至于过而伤物而天下无患矣此不为之至也尧汤之于水旱虽不能免而终不至于败者由此故也易之泰曰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民三阳在内三阴外物在泰极矣圣人惧其过而害生故财成而辅相之使不至于过此所谓去甚去奢去泰也〉
　　吕注〈圣人抱朴以治天下故大制不割则其取天下常以无事而已取之也者得天下之心使之不去者也则将欲取天下而为之者非所以取天下也非所以取而取之吾是以见其不得也形而上者谓之道形而下者谓之器天下之为器神器也唯神道可以御神器神无思也无为也而为之则御之非其道矣故不可为也为者所以求成而适足以败之执者所以求得而适足以失之也尧非有人非见有于人巍巍乎舜禹有天下而不与焉凡此者真知所以取天下者也非为而执之者也是以凡物有行则有随有呴则有吹有强则有羸有载则有隳事势之相生不得不然也则安可以执而为之哉是以圣人去甚去奢去泰凡以辅万物之自然而已其敢为也哉〉
　　元泽注〈至人体神合变与物为一虽兼制天下而未尝有有故能从容无为而业无不济糠秕土苴将陶铸帝王若夫块然有而以已遇物则虽六尺之身运转妨滞若将不容而况天下之大欤取者取物是其有我为者造作是其有为有已有为之人方且存乎忧患之间而何暇治人乎圣人心超有无不物于物故阴阳交代而我法不迁茍为有有则物与为敌万变纠错不可胜图矣故独行于前而不知随者在后如形影之不舍呴之欲温而不知吹者之已至如寒暑之相生知强而已则羸者有时而来知载而已则隳者应乎而至此皆造化之大情朝暮之常态有有者不知由已不了故有此患而更与为竞夫如是则虽介然一物之㣲而忧患之大充塞天壤安能操神器而不累乎圣人心合于无以酬万变方其为也不以经懐如镜应形适可而止分外之事理所不为彼有有者妄见诸相矜已乐能为之不已故事辄过分此由不知行随呴吹强羸载隳之反复故尔〉
　　息斋注〈圣人体道以为质不得已而受形于天地之间由天下不得圣人则不治故不得已取天下而为之然圣人视此身犹寄也以天下寄其所寄岂肯强其所无以失真常之道哉由不知道者以天下为实有而我始君之于是以有为挠之以有物执之而不知其所为者反足以败之其所执者反足以失之盖物之在天下或往可以行或止可以随或嘘之可暖或吹之可寒或强而壮或羸而损或任而载或弱而隳物之不齐物之情也若必欲为之执之使行者为随嘘者为吹强者为羸载者为隳则虽天且不可而况于人乎圣人因其自然知其所受受者有不可变但去其甚去其奢去其泰使可行可嘘可强可载者不至于过而或随或吹或羸或隳者不至于不及是谓以吾自然辅其自然〉
　　薛注〈物各有自然之性岂可作为以害之是以圣人去甚去奢去泰惟因其自然而已圣人所谓甚奢泰者非谓后世夸淫逾侈之事凡増有为于易简之外者皆是也汉书黄霸传凡治道去其泰甚者耳其言本此而意实不同事有太过者去之小而无害不必改作此汉人之意也物有固然不可强为事有适当不可复过此老子之本意也〉
　　以道佐人主者不以兵强天下其事好还师之所处荆棘生焉大兵之后必有凶年善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已果而勿强物壮则老是谓不道不道早已〈好去声还旋通易曰师众也处上声善即有道者也不得已为之难也庄子曰不得已而后动又一宅而寓于不得已又托不得已以养中皆与老子语合果而勿矜以下五而字当读如于字人方果于彼我独果于此也矜自恃也伐夸大也骄恣肆也已止也早已言不乆也〉
　　苏注〈圣人用兵皆出于不得已非不得已而欲以强胜天下虽或能胜其祸必还报之楚灵齐湣秦始皇汉孝武或以杀其身或以祸其子孙人之所毒鬼之所疾未有得免者也兵之所在民事废故田不修用兵之后杀气胜故年谷伤凡兵皆然而况以兵强天下者邪果决也徳所不能绥政所不能服不得已而后以兵决之耳勿矜勿伐勿骄不得已四者所以为勿强也壮之必老物无不然者惟有道者成而若缺盈而若冲未尝壮故未尝老未尝以兵强天下壮亦甚矣能无老乎无乎〉
　　吕注〈人主者无为者也佐人主者有为者也取天下不能无事而为之不已其弊至于以兵强之虽佐人主者任在于有为犹为不以道也况于主道之无为乎所以然者以其事好还而已以道服天下则天下莫敢不服而以兵强天下亦将阻是而抗我矣出乎尔者反乎尔者也师之所处荆棘生焉大军之后必有凶年师之毒天下如此故善用兵者果而已果者克敌者也敌而克之造攻自鸣条朕哉自毫克敌之谓也此出于不得已非所恃以取强也果而勿矜其能果而勿伐其功果而勿骄其势其果常出于不得已是乃果而勿强之道也如果而矜其能果而伐其功果而骄其势则是果于强非果于不得已者也凡少则壮壮则老物之情也道也者贵于守柔以为强乃所以乆而不殆者也若以兵强天下则是弃柔而用壮壮而必老则物而已岂道之所以物物哉故曰物壮则老是谓不道不道早已〉
　　息斋注〈杀人之父人亦杀其父杀人之兄人亦杀其兄是谓好还兵之不胜其害未易一二数使幸而胜其杀气之应地不能使之生天不能使之和故荆棘生于屯战之所饥馑起于军旅之后则其不胜者可知矣故善战者因其不得已果于一决而不以是取强果者不乆之谓也内持不得已之心外为一战之决故未尝矜未尝骄未尝伐未尝强皆生于不得已也若得已而不巳兵老而气衰犹人壮之必老是为不道人之不道尚犹不尽年而死而况于兵之老乎〉
　　宏甫注〈天道好还而以兵强佐人主者不知道者也夫知其不可以取强而遂已非果断不能也而惟善者能果故历言当果数事其㫖深矣物壮则老此天道也惟知强壮之可恃不知老败之将至是谓不道不道之事不可以不早已夫〉
　　夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者不处君子居则贵左用兵则贵右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬澹为上胜而不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者不可得志于天下矣吉事尚左凶事尚右偏将军处左上将军处右言居上势则以丧礼处之杀人众多以悲哀泣之战胜以丧礼处之〈佳谓佳之也温公曰兵愈佳则害人愈多恶去声处上声下并同左为阳为生右为阴为死恬澹安静也美即佳也乐去声纯甫云此章自兵者不祥之器以下似古之义疏混入于经者详其文义可见〉
　　苏注〈以之济难而不以为常是谓不处〉
　　吕注〈文觌而武匿者天地之道阴阳之理也兵而佳之是乃器之不祥而物之或恶也是以有道者不处故君子居则贵左用兵则贵右其所贵异乎平居之时则是固以不祥之器处之而非君子之器也非所以佳之也必不得已而用之恬淡为上故胜而不美也非所以佳之也天将救之以慈卫之慈者天下所以乐推而不厌也则杀人者岂其乐哉而美之则是乐杀人也乐杀人者不可得志于天下也故吉事尚左凶事尚右偏将军处左上将军处右言以䘮礼处之杀人众多以悲哀泣之战胜以䘮礼处之夫以䘮礼处之则是不祥之器而不美之可知巳以悲哀泣之则是不乐杀人也可知已老子之察于礼学者如此而谓老子绝灭礼学岂知其所以绝灭之意乎〉
　　息斋注〈兵不可佳而佳犹人不可杀而杀故不乐杀人然后可以言兵孙呉之论兵审虚实辨奇正其言详矣然虚实奇正之本孙呉本必知之也老氏曰恬淡为上胜而不美夫以恬淡言兵诚若不𩔖然不知恬淡则静静者胜之本也狂躁则动动者败之基也梁襄问孟子曰天下恶乎定曰定于一曰孰能一之曰不嗜杀人者能一之使果不嗜杀人则定天下有不难者自古及今不嗜杀人者必兴嗜杀人者必亡嗜杀人而暂成者有己未有嗜杀人而多历年者也故君子战胜以䘮礼处之不祥之器有道者不处〉
　　道常无名朴虽小天下不敢臣侯王若能守万物将自宾天地相合以降甘露人莫之令而自均始制有名名亦既有夫亦将知止知止所以不殆譬道之在天下犹川谷之于江海
　　王辅嗣注〈道无形不系常不可名以无名为常故曰道常无名也朴之为物无心亦无名故将得道莫若守朴夫智者可以能臣也勇者可以武使也巧者可以事役也力者可以重任也朴之为物愦然不偏近于无有故曰莫能臣也抱朴无为不以物累其真不以欲害其神则物自宾而道自得天地相合则甘露不求而自降我守其真性无为则民不令而自均也始制谓朴散始为官长之时也遂任名以号物则失治之母故知止所以不殆川谷求于江与海非江海召之世行道于天下者不令而自均不求而自得故曰犹川谷之于江海也〉
　　苏注〈朴性也道常无名则性亦不可名矣故其为物舒之无所不在而敛之不盈毫末此所以虽小而不可臣也故匹夫之贱守之则尘垢糠秕足以陶铸尧舜而侯王之尊不能守则万物不宾矣冲气升降相合为一而降甘露吻然被于万物无不均遍圣人体至道以应诸有亦露之无不及者此所以能宾万物也圣人散朴为器因器制名岂其徇名而忘朴逐末而丧本哉盖亦知复于性是以乘万变而不殆也江海水之锺也川谷水之分也道万物之宗也万物道之末也皆水也故川谷归其所钟皆道也故万物宾其所宗〉
　　吕注〈道常无名名之为道则与道乖矣方其无名固未始有物也其朴可谓小矣而天下不敢臣夫何故天地资之以始万物恃之以生则天下孰有敢臣其所自始与其所自生哉夫是之谓真君万物莫不有真君焉是之谓也侯王若能守则是以真君君万物万物孰有得其真君而不宾者乎故曰圣人作而万物睹至阴肃肃至阳赫赫肃肃出乎天赫赫发乎地两者交通成和而物生马或为之纪而莫见具形天地相合以降甘露则交通成和之至也侯王执道纪而万物宾之也亦若是而已孰得见其形哉故人莫之令而自均也无名之朴无思也无为也工宰一动则始制有名而名亦既有矣于是之时亦将知止则其安易持其未兆易谋其脆易破其微易散为之于未有治之于未乱则何殆之有哉此王侯所以守之之道也譬道之在天下犹川谷之于江海其有不归之者邪〉
　　息斋注〈此言道与器相与为循环轻重也道常无名不可得而见然匹夫得之朴虽小天下不敢臣知尊之无以加于我也侯王虽大若不能守则万物不宾盖能宾之者在此而不在彼也譬如天地虽有髙下然至合以降甘露非有人使之而无不齐者是天地未尝不同也由是观之道虽小不必轻侯王虽大不必贵天地虽判不必离虽道散而为物物各有名而天亦未尝遂弃物也唯其未尝弃物物立于天地之间而不殆者以天犹生之也故物不以道散而亏道不以物生而散譬犹川谷之为云雨江海之为浸润川谷之气未尝不通于江海而江海之气未尝不通于川谷若以道观之则未尝一日而不循环若以器取之则水陆之分有不同者矣〉
　　笔乘〈道常首章所谓常道也无名首章所谓无名也以其未雕未琢故谓之朴以其曰希曰微故谓之小然能见小而守之者鲜矣侯王若能守是见小曰明者也知子守母者也如此则静为动君而动为之臣一为万主而万为之宾又孰有臣朴者哉始即无名天地之始制者裁其朴而分之也始本无名制之则有名矣茍其逐于名而莫止则一生二二生三将巧历不能算而种种名相皆以为实与接为构穷万世而不悟阴阳之惨殆孰甚焉所谓不知常妄作凶也诚知无可以适有则有亦可以之无是故贵其止止者镇以无名之朴也知止则不随物迁淡然自足殆无从生矣此非强之也物生以道生物灭以道灭万物皆作于道万物皆归于道我之性宅我自复之夫何难之有故江海水之宗也川谷水之派也异派必㑹于宗殊名必统于道〉知人者智自知者明胜人者有力自胜者强知足者富强行者有志不失其所者乆死而不亡者寿〈不失其所即易之止其所也罗什曰在生而不生曰乆在死而不死曰寿〉
　　苏注〈分别为智蔽尽为明分别之心未除故止于知人而不能自知蔽尽则无复分别故能自知而又可以及人也力能及人而不能及我能克已复性则非力之所及故可谓之强也知足者所遇而足则未尝不冨矣虽有天下而常挟不足之心以处之是终身不能富也不与物争而自强不息物莫能夺其志也物变无穷而心未尝失则乆矣死生之变亦大矣而其性湛然不亡此古之至人能不生不死者也〉
　　吕注〈知人者智自知者明自知然后能知人则明者固智之所自出也胜人者有力自胜者强自胜然后能胜人则强者固力之所自出也复命曰常知常曰明不能自知非所以知常也则知常者乃所以自知也明至于自知则其于知人也何有守柔曰强与接为构日以心鬬非所以守柔也则守柔者乃所以自胜也强至于自胜则其于胜人也何有有自知之明则知万物皆备于我而无待于外慕也故曰知足者富有自胜之强则于道也勤行而已矣无事于他求也故曰强行者有志知其足于已而强行之则能存其所存而不为物之所迁矣故曰不失其所者乆能存其所存则虽死而未尝亡也故曰死而不亡者寿〉
　　息斋注〈知在外为智在内为明胜在外为力在内为强智与力为妄明与强为真入道之门皆由于此人所以不能入道者以自见不明而为物所胜也若内明则自不骛外不骛外则渐能胜物积日既深自然入道凡不足者葢不知我之有也万物皆备于我返照内观知取诸一身而足不亦富乎知足心生渐离诸有有力未全未能充其所见必有强志乃能力行见清静根渐返于道虚中证实所得不移无古无今浩然常住是谓不失其所等视死生有如旦暮生而不有死而不亡是之谓寿〉
　　农师注〈列子之不化庄子之不死佛氏之不灭与死而不亡同意是以圣人之生也与死同谓之神圣人之死也与生同谓之寿言其生死之未有异也夫唯生死同状而万物一府故夫身如蜩甲蛇蜕寓之而已盖蜩之甲巳死而其蜩未尝亡蛇之蜕已腐而其蛇未尝丧何则其真者虽死不灭也曰夫至人不焚于火不溺于水虎不能搏兕不能触乘虚不坠触石不碍而未尝有死则又曰死而不亡何也盖圣人之于时随之而已时之所当行圣人不强避时之所当止圣人不强为视其天而已故有能之而能不为之是以有生而不死有死而不亡者也〉
　　大道汎兮其可左右万物恃之以生而不辞功成不名有爱养万物而不为主常无欲可名于小万物归焉而不知主可名于大是以圣人终不为大故能成其大〈汎无系著也〉
　　苏注〈汎兮无可无不可故左右上下周旋无不至也世有生物而不辞者必将名之以为已有世有避物而不有者必将辞物而不生生而不辞成而不有者唯道而已大而有为大之心则小矣〉
　　吕注〈可以左而不可以右可以右而不可以左在物一曲者非大道也大道则无乎不在故汎兮其可左右也凡物之大者则不可名于小小则不可名于大是道也以其可以左右也故万物恃之以生而不辞成功不居衣被万物而不为主夫唯不居不为主故常无欲常无欲则妙之至者也故可名于小万物归焉而不知主则容之至者也故可名于大虽然既大矣而可名于小则非大也既小矣而可名于大则非小也非大非小此道之所以隐于无名也然则道之所以为大也果不在大也圣人体道者也则其所以能成其大者岂自大也哉〉
　　息斋注〈大道汎兮充满八极及其用之如在左右万物非道不生而道木尝言其能也万物非道不成而道未尝自名其功也万物非道不养而道未尝自以为主也方其小则不见其朕及其大则未尝主万物万物悉归焉圣人亦然终不自以为大而万物终无以过之唯其不取大故能成其大〉
　　笔乘〈可名于小尔言不可名小可名于大尔言不可名大既云可左可右所以非小非大非小非大所以成其大〉
　　执大象天下往往而不害安平泰乐与饵过客止道之出口淡乎其无味视之不足见听之不足闻用之不可既〈林希云大象者无象之象也天下往者执此而往行之天下也既尽也〉
　　希声注〈大象者道也夫能执古之道以御今之有则天下万物皆归往之矣夫圣人视民如赤子唯恐具伤而况有事伤之乎未尝有以伤之则归而往之者莫有受其伤矣莫受其伤则天下皆安其夷泰矣夫乐司以恱耳饵可以适口则旅人为之留连为之欢餍然非其所安不可乆处故易曰鸟焚其巢旅人先𥬇后号啕也夫执大象者则不然不以欲乐示于人故言之出口淡乎其无味教之入心泊乎其不美希乎夷乎虽不足以视听然用之不穷酌之不竭弥乎千万年而不可以既〉
　　苏注〈道非有无故谓之大象茍其昭然有形则有同有异同者好之异者恶之好之则来恶之则去不足以使天下皆往矣有好有恶则有所利有所害好恶既尽则其于万物皆无害矣故至者无不安无不平无不泰作乐设饵以待来者岂不足以止过客哉然而乐阕饵尽彼将舍之而去若夫执大象以待天下天下不知好之又况得而恶之乎虽无臭味形色声音以恱人而其用不可尽矣〉
　　吕注〈道之在天下犹川谷之与江海万物归焉而不知主是无形也无形也者大象也则孰将保我而不往哉故曰执大象天下往失道而天下往则去之而已则其往也不能无害执道而天下往则虽相忘于道术而未尝相离也故往而不害安平泰平者安之至泰者平之至有乐之可乐有饵之可嗜则止者过客而已道之出言淡乎其无味则非饵之可嗜视之不足见听之不足闻则非乐之可乐若然者用之岂可既乎过客止则为之蘧庐而已非可乆者也用之不可既则百姓日用而不知而安平泰之所自出也〉
　　息斋注〈道降而有象象生则物往从之愚者往而不返智者往而不害往而不返者失道而从物也往而不害者与道俱也既与道俱往不离道无所不安无所不平无所不泰与道为一心不知道道不知心若知道而行则有不安有不平有不泰矣圣人之于形器如过客之寓于旅亭暂住而去未尝有顾惜之心茍为欲乐所饵过客止于所寓留而不去未有不为患者故圣人执大象而往虽从于物其心常与道俱味无味之味视无色之色听无声之声用无用之用即于形器之间全收道用此其所以安平泰也〉
　　将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓微明柔胜刚弱胜强鱼不可脱于深渊之利器不可以示人〈歙音吸敛也聚也张𨳩大也深渊原作渊原作国今从韩非本〉
　　苏注〈未尝与之而遽夺则势有所不极理有所不足势不极则取之难理不足则物不服然此几于用智也与管仲孙武无异圣人与世俗其迹固有相似者也圣人乘理而世俗用智乘理如医药巧于应病用智如商贾巧于射利圣人知刚强之不足恃故以柔弱自处天下之刚强方相倾相轧而吾独柔弱以待之及其大者伤小者死而吾以不校坐待其毙此所谓胜也虽然圣人岂有意为此以胜物哉知势之自然而居其自然耳鱼之为物非有爪牙之利足以胜物也然方托于深渊虽强有力者莫能执之及其脱渊而陆则蠢然一物耳何能为哉圣人居于柔弱而刚强者莫能伤非徒莫能伤也又将以全制其后此不亦天下之利器也哉鱼惟脱于渊然后人得制之圣人唯处于柔弱而不厌故终能服天下此岂与众人共之者哉〉
　　吕注〈将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之天之道物之理人之事其势未尝不如此者也于张知歙于强知弱于兴知废于与知夺非知㡬者孰能与于此哉故曰是谓微明然则能歙之张之弱之强之废之兴之夺之与之者无形而柔弱者也为其所歙所张所弱所强所废所兴所夺所与者有形而刚强者也则柔弱之胜刚强也明矣人之不可以离柔弱犹鱼之不可以脱于渊鱼脱于渊则获人离于柔弱则死之徒而已矣天下之至柔驰骋天下之至坚无有入于无问驰骋天下之至坚而入于无问则器之利者也操利器以驭天下国家则其所以图维运动者常在于无形之际安可使知其所自来哉故曰国之利器不可以示人〉
　　元泽注〈阴阳之情如循环然往穷必反盛极必衰观乎月满之亏日中之昃则万物一致断可知矣唯至人深达先㡬明乎无朕故养生则裕于屈伸处已则适乎消长莅事则知成败之数御敌则达擒纵之权古之人所以酬酢万变而澹然无事者以此道也然则虽鬼神之幽将不能窥而况于人乎易曰尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也见形则知刚强之制柔弱识理则悟柔弱之胜刚强至人深达微明之义故谦而不元冲而不盈不与物争而亦莫能与之争也虽然此道本之言𠂀若夫变化无常则一柔一刚一弱一强孰能定之顾虽刚强而柔弱不能胜者动契乎理而心不离乎柔弱也由此观之又知柔弱之胜刚强矣此所谓利器者也鱼㢲伏柔弱而自藏于深𣺌之中以活身者也圣人退处幽密而操至权以独运斡万物于不测故力旋天地而世莫睹其健威服海内而人不名以武岂暴神灵而使众得而议之哉尝窃论之圣人之所以异于人者知㡬也夫以刚强遇物则物之刚强不可胜敌矣天下皆以刚强胜物也吾独寓于柔弱不争之地则发而用之其孰能御之者观夫天道则秋冬之为春夏亦一验矣彼圣人者自藏于深渺之中而托柔弱以为表故行万物于术内而神莫能知其所自此所谓密用独化者邪易曰㢲以行权庄子曰于鱼得计义协于此〉纯甫注〈将欲云者将然之辞也必固云者已然之辞也造化有消息盈虚之运人事有吉凶倚伏之理故物之将欲如彼者必其已尝如此者也将然者虽未形已然者则可见能据其已然而逆睹其将然则虽若幽𨼆而实至明白矣故曰是谓㣲明柔之胜刚弱之胜强正此理也虽然谓之微明则微而明可也明其微不可也何谓微而明韬此理以自养静深敛退优游自得如鱼之不脱于渊是也何谓明其微此理以示人启衅招尤借寇诲盗如以之利器示人是也庄子胠箧一篇盖明此意利器兵也设喻之言盖微明之理圣人用之则为大道奸雄窃之则为纵横捭阖之术其害有甚于兵刃也故圣人喻之以利器云〉
　　息斋注〈此圣人制心夺情之道心之为物出入无时莫知其乡欲以止止之转止转动圣人知其不可强止故欲歙反张之欲弱反强之欲废反兴之欲夺反与之夫□止动以止止之止不可得必固反之以动求止自动观妄动已而竭妄废真还自然归止动虽欲动动心不起心既不起止亦不生此圣人歙心弱志废情夺欲之道微而难见故曰是谓㣲明此之㣲明既柔且弱而能胜天下刚强之欲以其不离道母也若离道母则如鱼之脱于渊鱼既不可脱于渊则国之利器亦不可示人以此示人人亦将有不信者矣此篇世之解者不循其本多以孙呉之兵杂之此诗礼之所以发冡也〉
　　道常无为而无不为侯王若能守万物将自化化而欲作吾将镇之以无名之朴无名之朴亦将不欲不欲以静天下将自正〈道常言道之天常也介甫云言道之主故曰万物将自宾言道之变故曰万物将自化作动也镇者压定之使不动也罗什曰心得一空资用不失万神从化伏邪归正〉
　　希声注〈道之所以为常者以其体无名故无为用有名故无不为侯王能守此始与母之术则万物之理得而天下正所谓我无为而民自化也茍利欲之情一有萌兆必以此大道之质奠而正之使无得动夫上徳无为而无以为则同于道矣下徳为之而有以为则同于徳矣得于徳者必失于道故有无为之心必有无为之迹后世将寻其迹而忘其本或为无为而至有为故云无名之朴亦将不欲者将使心迹兼忘至于𤣥之又𤣥也夫能心迹兼忘事理𤣥㑹则天下各正性命而无累于物之迹矣首篇以常道为体常名为用而极之于重𤣥此篇以无为为体无不为为用而统之以兼忘始末相贯尽其体用也〉
　　苏注〈道常者无所不为而无为之之意耳圣人以无为化物万物化之始于无为而渐至于作譬如婴儿之长人伪日起故三代之衰人情之变日以滋甚方其欲作而上之人与天下皆靡故其变至有不可胜言者茍其方作而不为之动终以无名之朴镇之庶几可得而止也圣人中无抱扑之念外无抱朴之迹故朴全而用大茍欲朴之心尚存于胸中则失之逺矣〉
　　吕注〈万物皆有名也而道常无名则有名者莫不为之宾故言万物将自宾则以无名言之虽然此知无为而已无为而无不为则未尝有夫无为也故万物将自化自化则我与万物莫非道也孰知万物之宾与其所以宾哉故方其自宾也始制有名名亦既有夫亦将知止知止者复于无名之朴而已方其自化也化而欲作吾将镇之以无名之朴而无名之朴亦将不欲也无名之朴亦将不欲则岂特无为而已而亦未始有夫无为音也天下之动正夫一者也侯王守道以至于此则可谓不欲以静矣天下其有不自正者乎夫老子真人也宐不弊弊然以天下万物为事而于侯王如此其谆谆何也道以修之身为真以修之天下为普使侯王者知而守之则修之天下不亦普乎夫不啬其道而欲与天下同之仁也欲同之天下而先之侯王义也而学者顾见其言有绝弃仁义则曰老子槌提吾仁义而小之也吾所不取呜呼彼不见其所以绝弃之意宜其不取焉耳〉
　　息斋注〈道自无而入有始于喜怒哀乐之萌而极于礼乐刑政之备极而不反化化无穷则愈失道矣故圣人于其将流则复以朴镇之既镇以朴朴亦无名虽用无名之朴亦将若不欲茍有用朴之心则朴非其朴矣不欲以静民将自正〉














　　老子翼卷一
<子部,道家类,老子翼>