老子道德经_(四部丛刊本)/卷上 中华文库

老子道经

　河上公章句第一

　　　体道第一

道可道〈谓经术政教之道也〉非常道〈非自然长生之道也常道当以无为养神无事安民含光〉

〈藏晖灭迹匿端不可称道〉名可名〈谓富贵尊荣髙世之名也〉非常名〈非自然常在之名也〉

〈常名爱如孾儿之未言鸡子之未分明珠在蚌中美玉处石间内虽昭昭外如愚顽〉无名天地之始

〈无名者谓道道无形故不可名也始者道本也吐气布化出于虚无为天地本始也〉有名万物之母

〈有名谓天地天地有形位阴阳有柔刚是其有名也万物母者天地含气生万物长大成熟如母之养子〉故常无

欲以观其妙〈妙要也人常能无欲则可以观道之要要谓一也一岀布名道讃叙明是非〉常

有欲以观其徼〈徼归也常有欲之人可以观丗俗之所归趣也徼古吊反〉此两者

同出而异名〈两者谓有欲无欲也同出者同出人心也而异名者所名各异也名无欲者长存名有欲〉

〈者亡身也〉同谓之玄〈玄天也言有欲之人与无欲之人同受气于天〉玄之又玄〈天中〉

〈复有天也禀气有厚薄得中和滋液则生贤圣得错乱污辱则生贪淫也〉众妙之门〈能知天中复有天禀〉

〈气有厚薄除情去欲守中和是谓知道要之门户也〉

　　　养身第二

天下皆知美之为美〈自扬己美使显彰也〉斯恶巳〈有危亡也〉皆知

善之为善〈有功名也〉斯不善巳〈人所争也〉故有无相生〈见有〉

〈而为无也〉难易相成〈见难而为易也〉长短相形〈见短而为长也〉髙下相

倾〈见髙而为下也倾去营反〉音声相和〈上唱下必和也〉前后相随〈上行下必〉

〈随也〉是以圣人处无为之事〈以道治也〉行不言之教〈以身〉

〈师导之也〉万物作焉〈各自动也〉而不辞〈不辞谢而逆止〉生而不有

〈元气生万物而不有〉为而不恃〈道所施为不恃望其报也〉功成而弗居〈功成事就〉

〈退避不居其位〉夫惟弗居〈夫惟功成不居其位〉是以不去〈福德常在不去其身也此言不〉

〈行不可随不言不可知疾上六句有髙下长短君开一源下生百端百端之变无不动乱〉

　　　安民第三

不尚贤〈贤谓丗俗之贤辩口明文离道行权去质为文也不尚者不贵之以禄不贵之以官〉使民

不争〈不争功名返自然也〉不贵难得之货〈言人君不御好珍宝黄金弃于山珠玉捐〉

〈于渊〉使民不为盗〈上化清净下无贪人〉不见可欲〈放郑声逺美人〉使心

不乱〈不邪淫不惑乱也〉是以圣人治〈圣人治国与治身同也〉虚其心〈除嗜欲去〉

〈乱烦〉实其腹〈懐道抱一守五神也〉弱其志〈和柔谦让不处权也〉强其骨〈爱精〉

〈重施髓满骨坚强其良反〉常使民无知无欲〈反朴守淳〉使夫知者不

敢为也〈思虑深不轻言夫音符知音智〉为无为〈不造作动因循〉则无不治

〈德化厚百姓安〉

　　　无源第四

道冲而用之〈冲中也道匿名藏誉其用在中冲直隆反〉或不盈〈或常也道常谦虚不〉

〈盈满〉渊乎似万物之宗〈道渊深不可知也似为万物之宗祖〉挫其锐〈锐进〉

〈也人欲锐精进取功名当挫上之法道不自也挫子卧反锐恱岁反〉解其纷〈纷结根也当念道无为以解释〉

〈纷拂云反〉和其光〈言虽有独见之明当知暗昧不当以擢乱人也〉同其尘〈常与众庶同垢〉

〈尘不当自别殊〉湛兮似若存〈言当湛然安静故能长存不亡湛直减反〉吾不知谁

之子〈老子言我不知道所从生〉象帝之先〈道自在天帝之前此言道乃先天地生也至今在者〉

〈以能安静湛然不劳烦欲使人修身法道〉

　　　虚用第五

天地不仁〈天施地化不以仁恩任自然也〉以万物为刍狗〈天地生万物人最为〉

〈贵天地视之如刍草狗畜不贵望其报也刍楚狗反狗古口反〉圣人不仁〈圣人爱养万民不以仁恩法天〉

〈地行自然〉以百姓为刍狗〈圣人视百姓如刍草狗畜不责望其礼意〉天地之间

〈天地之间空虚和气流行故万物自生人能除情欲节滋味清五藏则神明居之也〉其犹槖龠乎〈槖龠〉

〈中空虚人能有声气橐他各反龠音药〉虚而不屈动而愈出〈言空虚无有屈竭时〉

〈动揺之益出声气也愈羊王反〉多言数穷〈多事害神多言害身口开舌举必有祸患数王弼注音𩀱遇反〉

〈谓理数也明皇注音朔〉不如守中〈不如守德于中育养精神爱气希言〉

　　　成象第六

谷神不死〈谷养也人能养神则不死也神谓五藏之神也肝藏魂肺藏魄心藏神肾藏精脾藏志五藏尽〉

〈伤则五神去矣〉是谓玄牝〈言不死之有在于玄牝玄天也于人为鼻牝地也于人为口天食人以五气从〉

〈鼻入藏于心五气清微为精神聦明音声五性其曰魂魂者雄也主出入人鼻与天通故鼻为玄也地食人以五味从口入〉

〈藏于胃五性浊辱为形骸骨肉血脉六情其曰魄魄者雌也主出入于口与天地通故口为牝也牝频忍反〉𤣥牝

之门是谓天地根〈根元也言鼻口之门是乃通天地之元气所从往来〉绵绵若

存〈鼻口呼噏喘息当绵绵微妙若可存复若无有〉用之不勤〈用气常寛舒不当急疾勤劳也〉

　　　韬光第七

天长地乆〈说天地长生乆寿以喻教人也〉天地所以能长且乆者

以其不自生〈天地所以独长且乆者以其安静施不荣报不如人居处汲汲求自饶之利夺人以自与〉

故能长生〈以其不求生故能长生不终也〉是以圣人后其身〈先人而后〉

〈己者也〉而身先〈天下敬之先以为长〉外其身〈薄己而厚人也〉而身存〈百姓〉

〈爱之如父母神明祐之若赤子故身常存〉非以其无私邪〈圣人为人所爱神明所祐非以其公〉

〈正无私所致乎〉故能成其私〈人以为私者欲以厚己也圣人无私而己自厚故能成其私也〉

　　　易性第八

上善若水〈上善之人如水之性〉水善利万物〈水在天为雾露在地为泉源也〉而

不争处众人之所恶〈众人恶卑湿垢浊水独静流居之也恶乌路反〉故几于

道〈水性几与道同几音机〉居善地〈水性善喜于地草木之上即流而下有似于牝动而下人也〉

心善渊〈水深空虚渊深清明〉与善仁〈万物得水以生与虚不与盈也〉言善信〈水内〉

〈影照形不失其情也〉正善治〈无有不洗清且平也〉事善能〈能方能圆曲直随形〉动善

时〈夏散冬凝应期而动不失天时〉夫唯不争〈壅之则止决之则流听从人也〉故无尤

〈水性如是故天下无有怨尤水者也〉

　　　运夷第九

持而盈之不如其巳〈盈满也巳止也持满必倾不如止也〉揣而锐之

不可长保〈揣治也先揣之后必弃捐揣初委反〉金玉满堂莫之能守

〈嗜欲伤神财多累身〉富贵而骄自遗其咎〈大富当赈贫贵当怜贱而反骄恣必被祸患也〉

〈遗唯季反咎求九反〉功成名遂身退天之道〈言人所为功成事立名迹称遂不退〉

〈身避位则遇于害此乃天之常道也譬如日中则移月满则𧇊物盛则衰乐极则哀〉

　　　能为第十

载营魄〈营魄魂魄也人载魂魄之上得以生当爱养之喜怒亡魂卒惊伤魄魂在肝魄在肺美酒甘肴腐人�肺〉

〈故魂静志道不乱魄安得寿延年也〉抱一能无离〈言人能抱一使不离于身则长存一者道始所生大〉

〈和之精气也故曰一布名于天下天得一以清地得一以宁侯王得一以为正平入为心出为行布施为德揔名为一一之为〉

〈言志一无二也离力智反〉专气致柔〈专守精气使不乱则形躰能应之而柔顺〉能孾儿

〈能如孾儿内无思虑外无政事则精神不去也〉涤除玄览〈当洗其心使洁净也心居玄冥之处览知万事〉

〈故谓之玄览也涤徒历反〉能无疵〈不邪也净能无疵病乎疵在斯反〉爱民治国〈治身〉

〈者爱气则身全治国者爱民则国安〉能无知〈治身者呼吸精气无令耳闻也治国者布施惠德无令下知也〉

天门开阖〈天门谓北极紫㣲宫开阖谓终始五际也治身天门谓鼻孔开谓喘息阖谓呼吸也阖户腊反〉

能无雌〈治身当如雌牝安静柔弱治国应変和而不唱〉明白四逹〈言逹明白如日月四通满〉

〈于天下八极之外故曰视之不见听之不闻彰布之于十方焕焕煌煌也〉能无知〈无有能知道满于天下者〉

生之畜之〈道生万物而畜养之〉生而不有〈道生万物无所取有〉为而不恃

〈道所施为不恃望其报也〉长而不宰〈道长养万物不宰割以为器用长丁文反〉是谓玄德

〈言道行德玄冥不可得见欲使人如道也〉

　　　无用第十一

三十辐共一毂〈古者车三十辐法月数也共一毂者毂中有孔故众辐共凑之治身者当除情去欲〉

〈使五藏空虚神乃归之也治国者寡能揔众弱共使强辐音福毂古木反〉当其无有车之用

〈无谓空虚毂中空虚车得去行轝中空虚人能载其上也当丁浪反〉埏埴以为器〈埏和也埴土也和土〉

〈以为饮食之器埏始然反埴市力反〉当其无有器之用〈器中空虚故得有所盛受〉凿

户牖以为室〈谓作屋室〉当其无有室之用〈言户牖空虚人得以〉

〈出入观视室中空虚人得以居处是其用〉故有之以为利〈利物也利于形用器中有物室中有人恐〉

〈其屋破坏腹中有神畏形之消亡也〉无之以为用〈言虚空者乃可用盛受万物故曰虚无能制有形道〉

〈者空也〉

　　　检欲第十二

五色令人目盲〈贪淫好色则伤精失明也令力征反盲陌庚反〉五音令人耳

聋〈好听五音则和气去心不能听无声之声聋力东反〉五味令人口爽〈爽亡也人嗜五〉

〈味于口则口亡言失于道味也〉驰骋田猎令人心发狂〈人精神好安静驰骋呼吸〉

〈精神散亡故发狂也骋敕领反〉难得之货令人行妨〈妨伤也难得之货谓金银珠玉〉

〈心贪意欲不知厌足则行伤身辱也行下孟反妨音方〉是以圣人为腹〈守五性去六情节志〉

〈气养神明〉不为目〈目不妄视妄视泄精于外〉故去彼取此〈去彼目之妄视取此〉

〈腹之养性去羌吕反〉

　　　猒耻第十三

宠辱若惊〈身宠亦惊身辱亦惊〉贵大患若身〈贵畏也若至也畏大患至身故〉

〈皆惊〉何谓宠辱〈问何为宠何为辱宠者尊　荣辱者耻辱及身还自问者以晓人也〉辱为下

〈辱为下贱〉得之若惊〈得宠荣惊者处髙位如临深危也贵不敢骄富不敢奢〉失之若

惊〈失者失宠处辱也惊者恐祸重来也〉是谓宠辱若惊〈解上得之若惊失之若惊〉

何谓贵大患若身〈复还自问何故畏人若身〉吾所以有大患

者为吾有身〈吾所以有大患者为吾有身有身忧其勤劳念其饥寒触情从欲则遇祸患也〉及

吾无身吾有何患〈使吾无有身体得道自然轻举升云出入无间与道通神当有何患〉故

贵以身为天下者则可寄于天下〈言人君贵其身而贱人欲为天〉

〈下主者则可寄立不可以久也为于伪反〉爱以身为天下者乃可以托

于天下〈言人君能爱其身非为己也乃欲为万民之父母以此得为天下主者乃可以托其身于万民之上长无咎也〉

　　　赞玄第十四

视之不见名曰夷〈无色曰夷言一无采色不可得视而见之〉听之不闻名

曰希〈无声曰希言一无音声不可得听而闻之〉之不得名曰微〈无形曰微言一〉

〈无形体不可搏持而得之〉此三者不可致诘〈三者谓夷希微也不可致诘者夫无色无声无〉

〈形口不能言书不能传当受之以静求之以神不可诘问而得之也诘起吉反〉故混而为一〈混合〉

〈也故合于三名之而为一混户本反〉其上不皦〈言一在天上不皦皦光明皦古晓反〉其下不

昧〈言一在天下不昧昧有所暗冥昧梅对反〉绳绳不可名〈绳绳者动行无穷极也不可名者非〉

〈一色也不可以青黄白黑别非一声也不可以宫商角徵羽听非一形也不可以长短大小度之也〉复归于无

物〈物质也复当归之于无质复音服〉是谓无状之状〈言一无形状而能为万物作形状也〉

无物之象〈一无物质而为万物设形象也〉是为忽恍〈一忽忽恍恍者若存若亡不可〉

〈见之也恍虚往反〉迎之不见其首〈一无端末不可预待也除情去欲一自归之也〉随

之不见其后〈言一无影迹不可得而看〉执古之道以御今之有

〈圣人执守古道生一以御物知今当有一也〉以知古始是谓道纪〈人能知上古本〉

〈始有一是谓知道纲纪也〉

　　　显德第十五

古之善为士者〈谓得道之君也〉微妙玄通〈玄天也言其志节玄妙精与天通也〉

深不可识〈道德深逺不可识知内视若盲反听若聋莫知所长〉夫唯不可识故

强为之容〈谓下句也强其文反〉与兮若冬渉川〈举事辄加重愼与与兮若〉

〈冬渉川心犹难之也〉犹兮若畏四邻〈其进退犹犹如拘制若人犯法畏四邻知之也〉俨兮

其若客〈如客畏主人俨然无所造作也俨鱼捡反〉涣兮若冰之将释

〈涣者解散释者消亡除情去欲日以空虚〉敦兮其若朴〈敦者质厚朴者形未分内守精神外无文〉

〈采也朴普角反〉旷兮其若谷〈旷者寛大谷者空虚不有德功名无所不包也〉浑兮其若

浊〈浑者守举真浊者不照然也与众合同不自尊〉孰能浊以静之徐清〈孰谁也谁〉

〈能知水之浊止而净之徐徐自清也〉孰能安以久动之徐生〈谁能安静以久徐徐〉

〈以长生也〉保此道者不欲盈〈保此徐生之道不欲奢泰盈溢〉夫唯不盈

故能蔽不新成〈夫唯不盈满之人能守蔽不为新成蔽者匿光荣也新成者贵功名〉

　　　归根第十六

至虚极〈得道之人捐情去欲五内清净至于虚极〉守静笃〈守清净行笃厚〉万物并

作〈作生也万物并生也〉吾以观其复〈言吾以观见万物无不皆归其本也人当念重本也〉夫

物芸芸〈芸芸者华叶盛〉各复归其根〈言万物无不枯落各复反其根而更生也〉归

根曰静〈静谓根也根安静柔弱谦卑处下故不复死也〉是谓复命〈言安静者是为复还性命〉

〈使不死也〉复命曰常〈复命使不死乃道之所常行也〉知常曰明〈能知道之所常行则〉

〈为明〉不知常萎作凶〈不知道之所常行妄作巧诈则失神明故凶也〉知常容〈能知〉

〈道之所常行去情忘欲无所不包容也〉容乃公〈无所不包容则公正无私众邪莫当〉公乃王

〈公正无私可以为天下王治身正则形一神明千万共凑已躬也〉王乃天〈能王德合神明乃与天子〉天

乃道〈德与天通则与道合同也〉道乃久〈与道合同乃能长久〉没身不殆〈能公能天〉

〈通天合道四者纯备道德弘逺无殃无咎乃与天地俱没不危殆也〉

　河上公章句第二

　　　淳风第十七

太上下知有之〈太上谓太古无名之君也下知有之者下知上有君而不臣事质朴也〉其

次亲之誉之〈其德可见恩惠可称故亲爱而誉之〉其次畏之〈设刑法以治之〉

其次侮之〈禁多令烦不可归诚故欺侮之侮亡甫反〉信不足焉〈君信不足于下下则应之〉

〈以不信而欺其君也〉犹兮其贵言〈太上之君举事犹贵重于言恐离道失自然〉功成事

遂〈谓天下太平也〉百姓皆谓我自然〈百姓不知君上之德淳厚反以为只自当然也〉

　　　俗薄第十八

大道废有仁义〈大道之时家有孝子户有忠信仁义不见也大道废不用恶逆生乃有仁义可〉

〈传道〉智惠出有大伪〈智惠之君贱德而贵言贱质而贵文下则应之以为大伪奸诈〉六

亲不和有孝慈〈六绝绝亲戚不和乃有孝慈相牧养也〉国家昏乱有

忠臣〈政令不行上下相怨邪僻争权乃有忠臣匡正其君也此言天下太平不知仁人尽无欲不知廉各㓗已不知〉

〈贞大道之君仁义没孝慈灭犹日中盛时众星失光〉

　　　还淳第十九

绝圣〈绝圣制作反初守元五帝垂象苍颉作书不如三皇结绳无文〉弃智〈弃智惠反无为〉民利

百倍〈农事修公无私倍蒲罪反〉绝仁弃义〈绝仁之见恩惠弃义之尚华信〉民复孝

慈〈德化淳也〉绝巧弃利〈绝巧者诈伪乱真也弃利者塞贪路闭权门也〉盗贼无有

〈上化公政下无邪私〉此三者〈谓上三事所弃绝也〉以为文不足〈以为文不足者文不足以教民〉

故令有所属〈当如下句令力征反属之欲反〉见素抱朴〈见素者当抱素守真不尚〉

〈文饰也抱朴者当见其笃朴以示下故可法则见贤遍反朴普角反〉少私寡欲〈少私者正无私也寡欲者〉

〈当知足也〉

　　　异俗第二十

绝学〈绝学不真不合道文〉无忧〈除浮华则无忧患也〉唯之与阿相去几

何〈同为应对而相去几何疾时贱质而贵文唯遗癸反〉善之与恶相去何若〈善者〉

〈和誉恶者谏争能相去何如疾时恶忠直用邪佞也〉人之所畏不可不畏〈人谓道人〉

〈也人所畏者畏不绝学之君也不可不畏近令色杀仁贤〉荒兮其未央哉〈或言世俗人荒乱欲〉

〈进学为文未央止也〉众人熙熙〈熙熙淫放多情欲也〉如享太牢〈如饥思太牢之具意〉

〈无足时也〉如春登台〈春阴阳交通万物感动登台观之意志淫淫然〉我独怕兮其

未兆〈我独怕然安静未有情欲之形兆也怕普白反〉如孾儿之未孩〈如小儿未能答〉

〈偶人时也〉乘乘兮若无所归〈我乘乘如穷鄙无所归就乘平声〉众人皆

有馀〈众人馀财以为奢馀智以为诈〉而我独若遗〈我独如遗弃似于不足也〉我

愚人之心也哉〈不与俗人相随守一不移如愚人之心也〉沌沌兮〈无所分别〉俗

人昭昭〈明且逹也〉我独若昏〈如暗昧也〉俗人察察〈察察急且疾也〉

我独闷闷〈闷闷无所割截〉忽兮若海〈我独忽忽如江海之流莫知其所穷极也〉漂

兮若无所止〈我独漂漂若飞若扬无所止也志意在神域也〉众人皆有以〈以有〉

〈为也〉而我独顽〈我独无为〉似鄙〈鄙似若不逮也〉我独异于人〈我独与人〉

〈异也〉而贵食母〈食用也母道也我独贵用道也〉

　　　虚心第二十一

孔德之容〈孔大也有大德之人无所不容能受垢浊处谦卑也〉唯道是从〈唯独也大德之〉

〈人不随世俗所行独从于道也〉道之为物唯恍唯忽〈道之于万物独恍忽往来于其〉

〈无所定也恍泥往反又呼广反〉忽兮恍兮其中有像〈道唯忽恍无形之中独为万物〉

〈法像〉恍兮忽兮其中有物〈道唯恍忽其中有一经营主化因气立质〉窈兮冥

兮其中有精〈道唯窈冥无形其中有精实神明相薄阴阳交㑹也窈乌了反〉其精甚真

〈言存精气其妙甚真非有饰也〉其中有信〈道匿功藏名其信在中也〉自古及今其

名不去〈自从也自古至今道常在不去〉以阅众甫〈阅禀也甫始也言道禀与万物始生从道〉

〈受气〉吾何以知众甫之然哉〈我何以知从道受气〉以此〈此今也以今万〉

〈物皆得道精气而生动作起居非道不然〉

　　　益谦第二十二

曲则全〈曲已从众不自专则全其身也〉枉则直〈枉屈己而申人久久自得直也枉音往〉洼

则盈〈地洼下水流之人则下德归之也洼乌𤓰反〉弊则新〈自受弊薄后己先人天下敬之久久〉

〈自新也〉少则得〈自受取少则得多也天道祐谦神明托虚〉多则惑〈财多者惑于所守学〉

〈多者惑于所闻〉是以圣人抱一为天下式〈抱守法式也圣人守一乃知万事故能为〉

〈天下法式也〉不自见故明〈圣人不以其目视千里之外也乃因天下之目以视故能明逹也见贤遍〉

〈反〉不自是故彰〈圣人不自以为是而非人故能彰显于世〉不自伐故有功

〈伐取也圣人德化流行不自取其美故有功于天下〉不自矜故长〈矜大也圣人不自贵大故能久不危〉

夫唯不争故天下莫能与之争〈此言天下贤与不肖无能与不争者争也〉

古之所谓曲则全者岂虚言哉〈传古言曲从则全身正言非虚妄也〉

诚全而归之〈诚实也能行曲从者实其饥体归之于父母无有伤害也〉

　　　虚无第二十三

希言自然〈希言者是爱言也爱言者自然之道〉飘风不终朝骤雨不

终日〈飘风疾风也骤雨暴雨也言疾不能长暴不能久也骤状救反〉孰为此者天地〈孰谁〉

〈也谁为此飘风暴雨者乎天地所为〉天地尚不能久〈不终于朝暮也〉而况于人

乎〈天地至神合为飘风暴雨尚不能使终朝至暮何况人欲为暴卒乎〉故从事于道者〈从为〉

〈也人为事当如道安静不当如飘风骤雨〉道者同于道〈道者谓好道人也同于道者所谓与道同〉德

者同于德〈徳谓好德人也同于徳者所谓与徳同也〉失者同于失〈失谓任己失人也同〉

〈于失者所谓与失同也〉同于道者道亦乐得之〈与道同者道亦乐得之也〉同

于德者德亦乐得之〈与徳同者徳亦乐得之也〉同于失者失亦

乐失之〈与失同者失亦乐失之也〉信不足焉〈君信不足于下下则应君以不足也〉有不

信焉〈此言物𩔖相归同声相应云从龙风从虎水流湿火就燥自然之𩔖也〉

　　　苦恩第二十四

跂者不立〈进也谓贪权慕名进取功荣也则不可久立身行道也跂音企又去声〉跨者不行

〈自以为贵而跨于人众共蔽之使不得行跨苦化反〉自见者不明〈人自见其形容以为好自见所行以〉

〈为应道殊不自知其形丑操行之鄙〉自是者不彰〈自以为是而非人众共蔽之使不得彰明〉自伐

者无功〈所谓辄自伐取其功美即失有功于人也〉自矜者不长〈好自矜大者不可以长久〉

其于道也曰馀食赘行〈赘贪也使此自矜伐之人在治国之道曰然敛馀禄食为〉

〈贪行赘专税反行下孟反〉物或恶之〈此人在位动欲伤害故物无有不畏恶也恶乌路反〉故有

道者不处也〈言有道之人不居其国也〉

　　　象元第二十五

有物混成先天地生〈谓道无形混沌而成万物乃在天地之前混胡本反先悉荐反〉寂

兮寥兮独立而不改〈寂者无音声寥者空无形独立者无匹双不改者化有常〉周行

而不殆〈道通行天地无所不入在阳不焦托阴不腐无不贯穿不危殆殆田赖反〉可以为天下

母〈道育养万物精气如母之养子〉吾不知其名字之曰道〈我不见道形容不知〉

〈当何以名之见万物皆从道所生故字之曰道也〉强为之名曰大〈不知其名强曰大者髙而〉

〈无上罗而无外无不包容故曰大也强其文反〉大曰逝〈其为大非若天常在上非若地常在下乃复逝去无常处〉

〈所也〉逝曰逺〈言逺者穷乎无穷布气天地无所不通也〉逺曰反〈言其逺不越绝乃复在人身也〉

故道大天大地大王亦大〈道大者包罗诸天地无所不容也天大者无所不盖也地〉

〈大者无所不载也王大者无所不制也〉域中有四大〈四大道天地王也凡有称有名则非其极也言〉

〈道则冇所由有所由然后谓之为道然则是道称中之大也不若无称之大也无称不可得而名曰域也天地王皆在乎无称〉

〈之内也故曰域中有四大者也〉而王居其一焉〈八极之内有四大王居其一也居一作处〉人法

地〈人当法地安静柔和也种之得五榖掘之得甘泉劳而不怨也有功而不制也〉地法天〈天湛泊不动施而不求报〉

〈生长万物无所收取〉天法道〈道清净不言阴行精气万物自成也〉道法自然〈道性自然无所〉

〈法也〉

　　　重德第二十六

重为经根〈人君不重则不尊治身不重则失神草木之华轻故零落根重故长存也轻起政反〉静为

躁君〈人君不静则失威治身不静则身危龙静故能变化虎躁故夭亏也躁早报反〉是以圣人终

日行不离辎重〈辎静也圣人终日行道不离其静与重也离音利辎侧基反重直用反〉虽

有荣观燕处超然〈荣观谓宫暗燕处后妃所居也超然逺避而不处也观古乱反〉柰

何万乘之主〈柰何者疾时主伤痛之辞万乘之主谓王乘绳证反〉而以身轻天

下〈王者至尊而以其身行轻躁乎疾时王奢恣轻淫也〉轻则失臣〈王者轻滔则失其臣治身轻淫则失〉

〈其精〉躁则失君〈王者行躁疾则失其君位治身躁疾则失其精神也〉

　　　巧用第二十七

善行无辙迹〈善行道者求之于身不下堂不出门故无辙迹行下孟反〉善言无瑕

谪〈善言谓择言而出则无瑕疵谪过于天下瑕下家反谪直华反〉善计不用筹䇿〈善以〉

〈道计事者则守一不移所计不多则不用筹䇿而可知也筹直由反〉善闭无关揵而不可

开〈善以道闭情欲守精神者不如门户有关揵可得开揵其偃反〉善结无绳约而不

可解〈善以道结事者乃可结其心不如绳索可得解也〉是以圣人常善救人

〈圣人所以常教人忠孝者欲以救人在命〉故无弃人〈使贵贱各得其所也〉常善救物

〈圣人所以教民顺四时以救万物之残伤〉故无弃物〈圣人不贱石而贵玉视之如一〉是谓袭

明〈圣人善救人物谓袭明大道也〉故善人者不善人之师〈人之行善者圣人即以为〉

〈人师〉不善人者善人之资〈资用也人行不善圣人犹教导使为善得以给用也〉不贵

其师〈独无辅也〉不爱其资〈无所使也〉虽智大迷〈虽自以为智言此人乃大〉

〈迷惑〉是谓要妙〈能通此意是谓知微妙要道也〉

　　　反朴第二十八

知其雄守其雌为天下谿〈雄以喻尊雌以喻卑人虽知自尊显当复守之以卑〉

〈㣲去之强梁就雌之柔和如是则天下归之如水流入深谿也谿苦奚反〉为天下谿常德不

离〈人能谦下如深谿则德常在不复离于巳离力智反〉复归于孾儿〈常复归志于孾儿蠢然而〉

〈无所知也〉知其白守其黒为天下式〈白以喻昭昭黒以喻黙黙人虽自知昭昭明白〉

〈当复守之以黙黙如暗昧无所见如是则可为天下法式则得常在〉为天下式常德不忒

〈人能为天下法则德常在于巳不复差忒忒吐得反〉复归于无极〈徳不差忒则长生久寿归身于无穷〉

〈极也〉知其荣守其辱为天下谷〈荣以喻尊贵辱以喻污浊知巳之有荣贵当守之以〉

〈污浊如是则天下归之如水流入深谷也〉为天下谷常徳乃足〈足止也人能为天下谷徳乃止〉

〈于巳〉复归于朴〈复当归身于质朴不复为文饰朴普角反〉朴散则为器〈万物之朴散则〉

〈为器用也若道散则为神明流为日月分为五行也〉圣人用之则为官长〈圣人升用则为百官之元〉

〈长也长丁丈反〉故大制不割〈圣人用之则以大道制御天下无所伤割治身则以天道制情欲不害精神也〉

　　　无为第二十九

将欲取天下〈欲为天下主也〉而为之〈欲以有为治民〉吾见其不

得巳〈我见其不得天道人心巳明矣天道恶烦浊人心恶多欲〉天下神器不可为

也〈器物也人乃天下之神物也神物好安静不可以有为治〉为者败之〈以有为治之则败其质性〉

执者失之〈强执教之人则失其倩实生于诈伪也〉故物或行或随〈上所〉

〈行下必随之也〉或呴或吹〈呴温也吹寒也有所温必有所寒也呴音虚〉或强或羸

〈有所强大必有所羸弱也羸力为反〉或载或隳〈载安也隳危也有所安必有所危明人君不可以有为治〉

〈国与治身也隳许规反〉是以圣人去甚去奢去㤗〈甚谓贪淫声色奢谓〉

〈服饰饮食泰谓宫室台榭去此三者处中和行无为则天下自化去羌吕反下同〉

　　　俭武第三十

以道佐人主者〈谓人主能以道自辅佐也〉不以兵强天下〈以道自佐之主〉

〈不以兵革顺天任德敌人自服〉其事好还〈其举事好还自责不怨于人也好呼报反还音旋〉师

之所处荆棘生焉〈农事废田不修〉大军之后必有凶年

〈天应之以恶气即害五榖五榖尽伤人也〉善者果而已〈善兵者当果敢而巳不休〉不敢以

取强〈不以果敢取强大之名也〉果而勿矜〈当果敢谦卑勿自矜大也〉果而勿伐

〈当果敢推让乃自伐取其美也〉果而勿骄〈骄欺也果敢勿以骄欺人〉果而不得巳

〈当果敢至诚不当迫不得巳也〉果而勿强〈果敢勿以为强兵坚甲以侵凌人也〉物壮则老

〈草木壮极则枯落人壮极则衰老也言强者不可以壮〉是谓不道〈枯老者坐不行道也〉不道

早巳〈不行道者早死〉

　　　偃武第三十一

夫佳兵不祥之器〈祥善也兵者惊精神浊和气不善人之器也不当修饰之〉物或

恶之〈兵动则有所害故万物无有不恶之恶乌路反〉故有道者不处〈有道之人不处〉

〈其国〉君子居则贵左〈贵柔弱也〉用兵则贵右〈贵刚强也此言兵道〉

〈与君子道反所贵者异也〉兵者不祥之器〈兵革者不善之器也〉非君子之器

〈非君子所贵重器也〉不得巳而用之〈谓遭衰逆乱祸欲加万民乃用之以自守〉恬惔为

上〈不贪土地利人财宝惔一本作然〉胜而不美〈虽得胜而不以为利己也〉而美之者

是乐杀人〈美得胜者是为喜乐杀人者也〉夫乐杀人者则不可以

得志于天下矣〈为人君而乐杀人此不可使得志于天下为人主必专制人命妄行刑诛〉吉

事尚左〈左生位也〉凶事尚右〈阴道杀人〉偏将军居左〈偏将军卑而居〉

〈阳者以其不专杀也〉上将军居右〈上将军尊而居右者言其主杀也〉言以䘮礼

处之〈上将军于右䘮礼尚右死人贵阴也〉杀人之众以悲哀泣之〈伤已〉

〈德薄不能以道化人而害无辜之民〉战胜以䘮礼处之〈古者战胜将军居䘮主礼之位素服〉

〈而哭之明君子贵德而贱兵不得巳诛不祥心不乐之比于䘮也知后丗用兵不巳故悲痛之〉

　　　圣德第三十二

道常无名〈道能阴能阳能施能张能存能亡故无常名也〉朴虽小天下不敢

臣〈道朴虽小微妙无形天下不敢有臣使道者也〉侯王若能守之万物将自

賔〈侯王若能守道无为万物将自賔服从于德也〉天地相合以降甘露〈侯王动作〉

〈能与天相应合天即下甘露善瑞也〉民莫之令而自均〈天降善瑞则万物莫有教令之者皆〉

〈自均调若一也〉始制有名〈始道也有名万物也道无名能制于有名无形能制于有形也〉名亦

既有〈既尽也有名之物尽有情欲叛道离德故身毁辱也〉天亦将知之〈人能去道行德天亦〉

〈将自知之〉知之所以不殆〈天知之则神灵祐助不复危殆〉譬道之在天下

犹川谷之与江海〈言言道之在天下与人相应和如川谷与江海相流通也〉

　　　辩德第三十三

知人者智〈能知人好恶是为智〉自知者明〈人能自知贤不肖是为反听无声内视无形故〉

〈为明〉胜人者有力〈能胜人者不过以威力也〉自胜者强〈人能自胜巳情欲则天下〉

〈无有能与己尹者故为强〉知足者富〈人能知足之为足则长保福禄故为富也〉强行者有

志〈人能强力行善则为有意于道道亦有意于人〉不失其所者久〈人能自节养不失其所受〉

〈天之精气则可以久〉死而不亡者寿〈目不妄视耳不妄听口不妄言则无怨恶于天下故长寿〉

　　　任成第三十四

大道汜兮〈言道汜汜若浮若沉若有若无视之不见之难殊汜音泛〉其可左右〈道可〉

〈左右无所不宜〉万物恃之而生〈恃待也万物皆恃道而生〉而不辞〈道不辞谢〉

〈而逆止也〉功成不名有〈有道不名其有功也〉爱养万物而不为主

〈道虽爱养万物不如人主有所放取〉常无欲可名于小〈道匿德藏名恒然无为似若微小也〉

万物归焉而不为主〈万物皆归道受气道非如人主有所禁止也〉可名

为大〈万物横来横去使各自在故不若于大也〉是以圣人终不为大〈圣人法道〉

〈匿德藏名不为满大〉故能成其大〈圣人以身师导不言而化万事修治故能成其大〉

　　　仁德第三十五

执大象天下往〈执守也象道也圣人守大道则天下万民移心归往之也治身则天降神明往来于〉

〈巳也〉往而不害安平太〈万物归往而不伤害则国安家宁而致太平矣治身不害神明则身〉

〈安而大寿也〉乐与饵过客止〈饵美也过客一也人能乐美于道则一留止也一者去盈〉

〈而处虚忽忽如过客乐音岳饵而志反〉道之出口淡乎其无味〈道出入于口淡淡非〉

〈如五味有酸咸苦甘辛也出尺𩔖反淡徒暂反〉视之不足见〈足德也道无形非若五色有青黄赤白黒〉

〈可得见也〉听之不足闻〈道非若五音有宫商角徵羽可得听闻也〉用之不可既

〈用道治国则国安民昌治身则寿命延长无有既尽时也〉

　　　微明第三十六

将欲噏之必固张之〈先开张之者欲极其奢淫噏许及反〉将使弱之

必固强之〈先强大之者欲使遇祸患〉将欲废之必固兴之〈先兴之者欲使〉

〈其骄危也〉将欲夺之必固与之〈先与之者欲极其贪心也〉是谓微明

〈此四事其道微其效明也〉柔弱胜刚强〈柔弱者久长刚强者先亡也〉鱼不可脱

于渊〈鱼脱于渊为去刚得柔不可复制也〉国之利器不可以示人〈利器〉

〈权道也治国权者不可以示执事之臣也治身道者不可以示非其人也〉

　　　为政第三十七

道常无为〈道以无为为常也〉而无不为侯王若能守万

物将自化〈言侯王若能守道万物将自化效于己也〉化而欲作吾将镇之

以无名之朴〈吾身也无名之朴道也万物以化效于己也复欲作巧伪者侯王当身镇抚以道德〉无

名之朴亦将不欲不欲以静〈言侯王镇抚以道德民亦将不欲改当以清静〉

〈导化之也〉天下将自定〈能如是者天下将自正定也〉

河上公老子道经卷上