卷十七 职官分纪 卷十八 卷十九

  钦定四库全书
  职官分纪卷十八
  宋 孙逢吉 撰
  总叙卿
  前汉百官表周官则备矣天官冢宰地官司徒春官宗伯夏官司马秋官司冦冬官司空是为六卿各有徒属职分用于百事太师太傅太保是为三公葢参天子坐而议政无不总统故不以一职为官名又立三少为之副少师少傅少保是为三卿与六卿为九焉
  汉官仪卿中二千石
  韦昭辨释名卿庆也言万国皆庆赖之又汉置十二卿一曰太常二曰太仆三曰卫尉四曰光禄勲五曰宗正六曰执金吾七曰司农八曰少府九曰鸿胪十曰廷尉十一曰大长秋十二曰将作大匠辨云汉正卿九一曰太常二曰光禄勲三曰卫尉四曰太仆五曰廷尉六曰鸿胪七曰宗正八曰司农九曰少府是为九卿
  后汉百官志太常卿一人光禄勲卿一人卫尉卿一人汉官目录云右三卿太尉所部太仆卿一人廷尉卿一人大鸿胪卿一人右三卿司徒所部宗正卿一人大司农卿一人少府卿一人右三卿司空所部
  帝王世纪九卿者所以参三公也
  白虎通卿章也章美明理也
  魏武帝纪初平十八年十一月初置六卿
  晋职官志太常光禄勲卫尉太仆廷尉大鸿胪宗正大司农少府将作大匠太后三卿大长秋皆为列卿各置丞功曹主簿五官等员
  南齐百官志太常光禄勲卫尉廷尉大司农少府各置丞一人将作太匠太仆太鸿胪三卿不常置将作掌宗庙土木太仆掌郊礼执辔鸿胪掌导䕶赞拜有事权置兼官事毕乃省宣徳卫尉少府太仆郁林立皇后置后魏官氏志太和十五年置少卿官
  百官令少卿第四品上
  隋百官志诸卿梁初犹依宋齐皆无卿名天监七年以太常卿加置宗正卿以大司农为司农卿三卿是为春卿加置太府卿以少府为少府卿加置太仆卿三卿是为夏卿以卫尉为卫尉卿廷尉为廷尉卿将作大匠为匠卿三卿是为秋卿以光禄勲为光禄卿大鸿胪为鸿胪卿都水使者为大舟卿是为冬卿凡十二卿皆置丞及功曹主簿陈承梁皆循其制后齐太常光禄卫尉宗正太仆大理鸿胪司农太府是为九寺置卿少卿丞各一人各有功曹五官主簿录事等员后周卢辨传隋开皇初以辨前代名行追封沈国公初周文欲行周官命苏绰专掌其事未几而绰卒乃令辨成之于是依周礼建六官革汉魏之法以魏恭帝三年始命行之六卿之外置太师太傅太保各一人是曰三弼隋髙祖受命太常光禄卫尉宗正太仆鸿胪司农太府等九寺并置卿少各一人太仆寻加少卿一人各置丞太常卫尉宗正大理鸿胪将作二人光禄太仆三人司农五人太府六人主簿太府四人馀各二人录事各二人光禄加至三人司农太仆各四人等员三年废光禄入司农废卫尉入太常尚书省废鸿胪亦入太常十二年复置光禄卫尉鸿胪等寺炀帝时光禄以下八寺卿皆降为从三品少卿各置二人为从七品
  唐百官志龙朔二年九寺卿皆曰正卿少卿皆曰大夫咸亨初复除正字
  五代职官志后唐同光元年十一月中书门下奏诸寺监各只请置大卿监祭酒司业各一员博士两员敢辱高位以速官谤左传陈敬仲奔齐懿氏卜妻之齐侯使敬仲为卿辞曰羇旅之臣幸若获宥及于寛政赦其不闲于教训而免于罪戾弛于负担君之惠也所获多矣敢辱髙位以速官谤敢以死告非君命不越境卿非君命出不越境三圭之位庄子楚昭王延屠羊说以三圭之位谓三卿皆执圭内外必平国语晋悼公使张老为卿辞曰臣不如魏绛之智能治其大官其仁可以利公室若在卿位内外必平知其君子说苑秦缪公使贾人载监征诸贾人贾人买百里奚使将车之秦秦缪公观盐见百里奚牛肥公问对曰臣饮食之以时使之不以暴是以肥也公知其君子以为上卿卿之事常在于徳九卿者不失四时通于沟渠修堤防种树木美五谷如是者举以为九卿故卿之事常在于徳贱不能临贵齐桓公使管仲治园对曰贱不能临贵桓公以为上卿举一国之髙淮南子举一国之髙以为九卿宾以上卿礼春秋桓公曹太子来朝宾以上卿礼飨曹太子乐奏而叹施父曰曹太子其有忧乎非叹所也辞上卿之飨齐侯使管仲平戎于王王以上卿礼飨之管仲辞曰臣贱有司也受下卿之礼而还君子曰管氏之世祀也宜哉让不忘其上复召拜为上卿新序魏文侯曰寡人何如君也翟璜曰君伐中山不封君之弟而封君之长子君非仁君也文侯怒任座至对曰君仁君也曰何以言之曰其君仁者其臣直向翟璜之言直是以知君仁君也文侯曰善复召翟璜入拜为上卿以大功为上卿赵王以相如有大功拜为上卿位在廉颇之上亡走为客卿苏秦佯得罪于燕而奔齐宣王以为客卿复通于燕燕赵以为客卿乐毅出奔赵往来复通于燕燕赵复以为客卿再至九卿史记濮阳段容始事葢侯信信任容亦再至九卿四至九卿汲黯姊子司马安少与黯为太子洗马安深巧善宦四至九卿河南太守卒前汉儒林传曰长安许商子长伯善为算著五行论历四至九卿下括河海谢承后汉书李淑谏更始曰夫三公上应台宿九卿下括河海身带三绶马防与九卿绝席身带三绶宠贵至盛绝席徇虚名而忘事实唐麟徳二年将有事于泰山有司议依旧礼以太常卿为初献光禄卿为终献司礼太常伯刘祥道曰昔在三代六卿位重故得佐祠汉魏以来权归台省九卿皆为常伯属官今登封大礼不以八座行事而用九卿无乃循虚名而忘事实乎髙宗从其意竟以司徒王元礼为初献祥道为终献分职帅属倡九牧尚书周官六卿公职各帅其属以倡九牧阜成兆民九棘周礼外朝之法左九棘孤卿大夫位焉法河海春秋汉含挚三公象五岳九卿法河海三公在天法三台九卿法北斗法北斗再见为上卿史记虞卿蹑𫏋担簦说赵孝成王再见为赵上卿
  太常
  前汉百官表奉常秦官掌宗庙礼仪有丞景帝中六年更名太常应劭日常典也掌典三礼也师古曰太常王者旌旗也画日月焉王有大事则建以行礼官主奉持之后改曰太常属官有太乐太祝太宰太史太卜太医六令丞又均官都水两长丞有廱太宰太祝令丞五畤各一尉又博士及诸陵县皆属焉景帝中六年更名太祝为祠祀武帝太初元年更曰庙祀初置太卜
  汉官仪欲令国家盛太社稷常存故称太常
  后汉百官志太常卿一人丞一人太史令一人六百石本注曰掌天时星历凡岁终奏新年历凡国祭祀丧娶之事掌奏良日及时节禁忌凡国有瑞应灾异掌记之太史待诏三十七人其六人治历三人龟卜三人庐宅四人日时二人易筮二人典禳九人籍氏计氏典昌氏各三人嘉法请雨解事各二人医二人丞二人明堂及灵台丞二人二百石本注曰丞掌守明堂灵台灵台掌候日月星气皆属太史灵台待诏四十二人其十四人𠉀星二人𠉀日三人𠉀风十二人候气三人𠉀晷景七人𠉀锺律一人舍人博士祭酒一人太祝令一人六百石太宰令一人六百石本注曰掌宰工鼎爼馔具之物凡国祭祀陈馔具明堂丞一人二百石员吏四十二人其二人百石二人斗食二十三人佐九人有秩二人学事四人守学事宰二百四十二人属者七十三人卫士一十五人丞一人太乐令一人六百石本注曰掌伎乐凡国祭祀掌请奏乐及大飨用乐掌其陈序员吏二十五人其二人百石二人斗食七人佐十人学事四人守学事乐人八佾舞三百八十人丞一人髙庙令一人六百石本注曰掌守庙案行扫除无丞员吏四人卫士一十五人世祖庙令一人六百石本注曰如髙庙员吏六人卫士二十人先帝陵每陵园令各一人六百石本注曰掌守陵园案行扫除丞及校长各一人本注曰校长主兵戎盗贼事先帝陵毎陵食官令各一人六百石本注曰掌望晦时节祭祀汉官曰每陵食监一人秩六百石监丞一人三百石中黄门八人从官二人案食监是食官令号右属太常本注曰有祠令一人后转属少府有太卜令六百石后省并太史中兴以来省前凡十官案十官太宰均官都水雍太祝五时各一尉也
  汉官解诂太常社稷郊畤事重职尊故在九卿之首卫宏曰太常主导赞助祭皆平冕七旒𤣥上𫄸下画华虫七章魏志建初二十一年八月始置奉常正官黄初元年改奉常为太常
  晋职官志太常博士协律校尉员又统太学诸博士祭酒及太史太庙太乐鼓吹陵等令太史又别置灵台丞宋百官志太常一人舜摄帝位命伯夷作秩宗掌三礼即其任也周时曰宗伯是为春官掌邦礼秦改曰奉常汉因之景帝六年更名太常前汉则以列侯忠孝敬谨者居之后汉不必列侯也
  南齐百官志太常府置丞一人五官功曹主簿博士谓之太学博士国子祭酒一人博士二人助教十人诸陵有令丞
  隋百官志梁太常位视金紫光禄大夫统明堂二庙太史太祝廪牺太乐鼓吹乘黄北馆典客馆等令丞及陵监国学等又置协律校尉总章校尉监掌故乐正之属以掌乐事太乐又有清商署丞太史别有灵台丞后齐太常寺掌庙陵群祀礼乐仪制天文术数衣冠之属其官有博士四人掌礼制协律郎八书博士等员统诸陵太庙太乐衣冠鼓吹太祝太史太医廪牺太宰等署令丞而太庙兼领郊祠崇虚二局丞太乐兼领清商部丞鼓吹兼领黄户局丞太史兼领灵台太卜二局丞隋髙祖太常寺又有博士四人协律郎二人奉礼郎十六人统郊社太庙诸陵太祝衣冠太乐清商鼓吹太医太卜廪牺等署各置令丞郊社署又有典瑞太祝署有太祝太乐署清商各有乐师员鼓吹署有吹师太医署有主药医师药园师医博士助教按摩博士咒禁博士等员太卜署有卜师相师男觋女巫太卜博士助教相博士等员炀(“旦”改为“𠀇”)帝罢太祝署而留太祝员八人属寺后又増为十人奉礼减置六人太庙署又置阴室丞守视阴室改乐师为师正十人太卜又有博士员置太卜卜正二十人以掌其事太医又置医监五人正十人罢衣冠清商二署唐职官志太常寺古曰秩宗秦曰奉常汉髙改为太常梁加寺字唐初有衣冠署令正八品上贞观元年署废龙朔元年改太常寺曰奉常寺武后光宅元年复改太常寺曰司礼寺卿一人少卿二人丞二人主簿二人录事二人府十二人史二十三人博士四人谒者十人赞引二十人太祝六人祝史六人奉礼六人赞者十六人协律郎二人亭长八人掌固十二人太庙斋郎京都各一百三十人太庙门仆京都各三十人两京郊社署令各一人丞一人府二人史四人典事三人掌固五人门仆八人斋郎一百一十人郊社令掌五郊社稷明堂之位祠祀祈祷之礼丞为之贰诸陵署令一人录事一人府二人史四人主衣四人主辇四人主乐四人典事三人掌固二人陵户干桥昭四百人献定恭三百人陵令掌先帝山陵率戸守卫之丞为之贰凡朔望元正冬至皆修飨于诸陵诸太子陵令各一人丞一人太乐署令一人丞一人府三人史六人乐正八人典事八人掌固八人文武二舞郎一百四十人太乐令调合钟律以供邦国之祭祀飨宴丞为之贰凡天子宫悬钟磬凡三十六虡凡大宴㑹则设十部伎凡大祭祀朝㑹用乐辨其曲度章服而分始终之次有事于太庙毎室酌献各用舞凡祀昊天上帝及五方大明夜明之乐皆六成祭皇地祇神州社稷之乐皆九成其馀祭祀三成而已
  鼓吹署令一人丞三人府三人史六人乐正四人典事四人掌固四人鼓吹令掌鼓吹施用调习之节以备卤簿之仪丞为之贰凡大驾行幸卤簿则分前后二部以统之法驾则三分减一小驾则减大驾之半皇太后皇后出则如小驾之例皇太子鼓吹亦有前后二部亲王以下各有差凡驾行幸有夜警晨严之制
  太医署令二人丞二人府二人史四人主药八人药童二十四人医监四人医正八人药园师二人药园生八人掌固四人太医令掌医疗之法丞为之贰其属有四曰医师针师按摩师咒禁师皆有博士以教之其考试登用如国子之法凡医师医工医正疗人疾病以其全多少而书之以为考课诸药医博士一人助教一人医师二十人医工一百人医生四十人典药二人博士掌以医术教授诸生医术谓习本草甲乙脉经分而为业一曰体疗二曰疮肿三曰少小四曰耳目口齿五曰角髪针博士一人针助教一人针师十人针工二十人针生二十人博士掌教针生以经脉孔穴使识浮沉涩滑之𠉀又以九针为补㵼之法按摩博士一人按摩师四人按摩工十六人按摩生十五人按摩博士掌教按摩生消息导引之法咒禁博士一人咒禁师二人咒禁工八人咒禁生十人咒禁博士掌教咒禁生以咒禁除邪魅之为厉者
  太卜署令一人丞一人卜正二人卜博士二人太卜令掌卜筮之法丞为之贰其法有四一曰龟二曰五兆三曰易四曰式
  廪牺署令一人丞一人令掌荐牺牲及粢盛之事丞为之贰凡三祀之牲牢各有名数
  汾祠署令一人丞一人掌神祀飨祭洒扫之制两京齐太公庙署令各一人丞各一人掌开阖洒扫及春秋仲释奠之礼
  国朝太常寺掌礼乐器服郊庙社稷陵寝牺牲籍田祠祀医药之事
  庆历四年自鼓吹局移就武成王庙
  春明退朝录太常寺国初以来皆禁林之长主判而礼院自有判院同判院大中祥符中符瑞繁缛别建礼仪院辅臣主判而两制为知院天禧末罢知院天圣中省礼仪院而寺与礼院事旧不相兼康定元年置判寺同判寺并兼礼仪事近有至六七人者按唐太常置卿一员少卿二员博士四员祥符中博士二员后至四员今若置判寺一员同判寺二员合唐之卿数矣天圣元年改同判院为同知院即博士也又太常寺旧在兴国坊今三班院是也景祐初燕侍郎肃判事㕔事画寒林屏风时称绝笔其后为判寺好事者窃取之嘉祐八年徙寺于福善坊其地本开封府纳税所英宗在藩邸判宗正寺构为廨舍既成而已立为皇子遂为太常所请焉
  献旋宫相生图图朝太常寺言音律官田琮以上所新増九弦琴五弦阮钧配十二律旋相为宫隔八相生并已协律冠于雅乐以旋宫相生之法画为图献上善之奏乐舞乐章太常寺奏大行皇帝祔庙本室酌献其舞曰大仁之舞其乐章曰大哉至仁如天之临享国长乆及物功深旁魄涵濡结为民心亿万斯年于昭徳音奏配飨乐曲太常寺奏仁宗配飨乐明堂奠币用成安之曲其诗曰思皇烈考克配天明隆商雍飨惟孝惟成配献用徳安之曲其诗曰焘在同仁声容无外飨帝于筵有严昭配言今乐太髙东斋记事燕龙图肃刋太常寺建言今之乐太髙始下诏天下求知音者李照言乐比古髙五律而胡瑗阮逸相继出矣李照之乐以纵黍累尺黍细而尺长律之容乃千七百三十黍胡瑗以横黍累尺而尺短律之容千二百黍而空径乃三分四釐六毫空径三分四釐六毫与容千七百三十黍皆失于以尺而生律也最后有房庶者亦言今之乐髙五律葢用唐乐而知之自收方响一笛一皆唐乐也其法以律生尺而黍用一粰二米者是时无二米黍据见黍其律虽无千七百三十黍之谬与三分四釐六毫之差然其声才下三律葢黍细耳其法则是也王原叔胡瑗大不喜其说朝廷但授庶试秘书省校书郎不究其法而止庶𤣥龄之后其为人简脱尝与乡荐然好音宋子京田元均荐而召之是时丁正臣亦收牙笛二与庶笛同
  
  尚书尧典伯夷汝作秩宗典朕三礼
  周礼春官大宗伯掌天地神祇人鬼之祀
  后汉百官志太常卿一人二千石卢植礼注曰如太常正本注曰掌礼仪祭祀凡祭祀先奏其礼仪及行事赞天子每选试博士奏其能否大射养老大丧皆奏其礼仪每月前晦察行陵庙汉官曰员吏八十五人其十二人四科十五人佐五人假佐十三人骑吏九人学事十六人守学事
  汉官解诂太常社稷郊畤事重职尊故在九卿之首汉官典志惠帝改太常为奉常景帝复为太常
  卫宏曰太常主导赞助祭皆平冕七旒𤣥上𫄸下画华虫七章魏武帝纪初平十八年初置列卿
  后魏职令太常为列卿
  晋职官志太常少卿第四品上第一清选明礼乐兼天文阴阳
  齐职仪太常卿一人品第三秩中二千石银章青绶进贤两梁冠绛朝服佩水苍玉王朗曰西京太常行陵赤车千乘职员令太常卿位任特隆学冠儒林艺通礼乐者可以居之隋百官志梁天监七年以太常为太常卿后齐太常为寺置卿少卿各一人隋髙祖因之
  唐百官志龙朔二年九月卿皆曰正卿少卿曰大夫咸亨初除正字太常寺卿一人正三品掌邦国礼乐郊庙社稷之事以八署分而理之一曰郊社二曰太庙三曰诸陵四曰太乐五曰鼓吹六曰太医七曰太卜八曰廪牺总其官属行其政令少卿为之贰凡国有大礼则赞相礼仪有司摄事则为之亚献率太乐官属宿设乐悬以供其事宴㑹亦如之若三公行园陵则为之副公服乘辂备卤簿而奉其礼若大祭祀则先省牲器凡太卜占国之大事及祭祀卜日皆往莅之于太庙南门之外凡仲春荐冰及四时之物甘滋新成者皆荐焉凡有事于宗庙少卿帅太祝斋郎入荐香灯整拂神幄出入神主将飨则与良醖令实樽罍凡备大飨之器服有四院天府御衣乐悬神厨
  六典太常寺卿一人正三品宋太常用尚书亦转为尚书如迁选曹尚书领䕶等齐因之梁天监七年象四时置十二卿太常宗正司农为春卿后魏太常与光禄勲卫尉为三上卿位从一品下北齐太常卿掌陵庙群礼仪制天文术数衣冠之属第三品龙朔二年改奉常咸亨元年复旧光宅元年改司礼神龙元年复旧掌同唐志
  国朝元祐官品令太常卿正四品
  今日知为皇帝之贵前汉叔孙通归汉拜为博士髙帝悉去秦仪法为易简群臣饮酒争功醉或妄呼㧞剑击柱上患之通说上曰愿参古礼与秦仪杂就之于是通使徴鲁诸生三十馀人及上左右为学者与其弟子百馀为绵蕝野外习之月馀㑹汉七年长乐宫成诸侯群臣皆朝十月仪先平旦谒者治礼引以次入殿门自诸侯王以下莫不索恐肃敬御史执法举不如仪者辄引去无敢讙哗失礼者髙帝曰吾乃今日知为皇帝之贵也拜通为奉常赐金五百斤定仪法惠帝即位谓太子太傅叔孙通曰先帝园陵寝庙群臣莫能习乃徙通重为奉常定宗庙仪法及稍定汉诸仪法皆通所论著也坐免孝武元朔元年孔咸为太常坐南陵桥壊衣冠道绝免又宣帝地节四年任宣为太常坐盗茂陵园中物免不事权贵杜邺有才能□太常数言得失不事权贵翼翼崔骃太常箴曰翼翼太常实为宗伯穆穆灵祇寝庙奕奕疑其诡激周泽字稚都为太常清洁循行尽敬宗庙常卧疾斋宫其妻哀泽老病窥问所苦泽大怒以妻干犯齐禁遂收送诏狱谢罪当时疑其诡激时人为之语曰生世不谐作太常妻一岁三百六十日三百五十九日斋一日不斋醉如泥传父业桓荣字春卿拜太常初遭仓卒与族人桓元卿同几死而荣讲论不息元卿嗤之及为太常叹曰我农家子岂意学之为利乃若是哉又荣子郁字仲思敦厚笃学传父业亦为太常初荣授朱普学四十万言浮辞繁长多过其实及荣入授显宗减为二十三万言至是又省定为十三万言由是有桓荣大小太常章句大小章句立节可否之间续汉书张奂字然明拜太常立节可否之间强御不敢夺也纵览群籍古今详细东面坐设九宾东观汉记桓荣为太常上幸太常府荣束面坐设九宾后为五更禄终厥身不汲汲时俗周泽少修髙节隠居田野不汲汲时俗为太常果敢有直言泽拜太常果敢数有直言朝廷嘉其清廉赐御府衣一袭杨赐以病罢居无何拜太常诏赐御衣一袭所服官帻绶玉壶华带金𫔎钩佩难经伉伉刘太常华峤后汉书刘恺为太常论议常引正大义诸儒为之语曰难经伉伉刘太常清贫至卖宅自给魏明帝时和洽为太常清贫守分至卖宅自给明帝闻之加赐谷帛布被瓦器益部耆旧传赵典为太常虽处上卿而布被瓦器归田里汉杨秉为太常时太常令李云以諌受罪秉争之不得免遂归田里徳行堂堂邢子昻魏志邢颙字子昻时人称徳行堂堂邢子昻文帝以为太常卿似尹翁归晋书郑黙字思元迁太常山涛欲举一亲为博士见黙语曰卿似尹翁归令吾不敢复言谓其柔而能整也庙栋折免官张华为太常以太庙屋栋折免官历位忠恪臧荣绪晋书华表清贫履道内圆外顺历位忠恪言行不玷其以表为太常卿还第摄事晋起居注太常王宝启府舍窄狭不足移家毋钟年髙违离靡宁乞还第摄事诏从之临轩作乐晋中兴书蔡谟拜太常咸康四年临轩门下奏非祭祀宴飨则无设乐谟奏临轩宜有金石宪宗纳焉临轩作乐自此始也冰清玉洁行为俗表贺循字彦先元帝以为太常而散骑常侍如故循以九卿旧不加官唯拜太常而已中宗践阼下令曰循冰清玉洁行为俗表加以位处上卿而居身服物葢周形而已屋才蔽风雨孤常造其庐以为慨然其赐以大尺床褥并钱二十万以表至徳九卿不加官好生异议晋后略成泰位至太常卿好生异议故终无折衷之功异同显于声色傅畅晋讃刘寔为太常与诸博士穷道义以理趣异同显于声色自谓闲职齐书张环以雍州刺史拜太常自谓闲职武帝曰卿昔未富贵谓人不与既富贵复欲委弃之环曰陛下御臣等若养马无事就闲厩有事优牵束帝犹怒以为散骑常侍宗卿梁陆倕为王光禄让太常表曰昔者楚徳方感叔敖濯衣汉道克昌王阳结绶故拜命无辞受爵不让况宗卿清重历选所难汉晋以降莫非素范辞爵则桓郁张奋让封则丁鸿刘恺潘尼之文雅纯深华表之从容退黙自此迄兹风流继轨以臣况之曽无等级九宾阙相封襌失仪陈沈炯让太常表曰臣闻玉磶雕楹不取材于蟠木丹朱绣黼岂袭冕于丝萝何则适用各有其仪倘九宾阙相封禅失仪责以司存云谁之咎况南史执简转见违才君举必书尤难妄冒母子相泣北齐书赵彦深三岁毋傅氏孀居家人欲以改适自誓以死彦深五岁傅谓之曰家贫儿小何以能济彦深泣而言曰若天哀矜儿大当仰报傅感其意对之流涕及彦深拜太常卿还不脱朝衣入见母跪陈幼小孤露䝉训得至于此母子相泣乆之然后改服复求为太常李元忠为侍中虽处要任殊不以物务干怀惟以声酒自娱大率常醉家事大小了不闗心园庭罗种果药亲友寻诣留连宴赏毎挟弹携壶逰遨里闬尝言宁无食不可使无酒阮步兵吾师也元忠先为太常卿后自中书令复求为太常以其有音乐而多美酒故神武欲用为仆射又尝言其放达常醉不可委以台阁其子闻之请节酒元忠曰我谓作仆射不胜饮酒作乐爱仆射时宜勿饮酒亲导母舆唐崔邠字处仁为太常卿初上大阅四部乐于署观者纵焉邠自私第去帽亲导母与公卿逢者回骑避之衢路以为荣懦怯不任事赵宗儒为太常卿太常有师子乐备五方之色非㑹朝聘飨不作幼君荒诞伶官纵肆中人掌教坊者非牒取之宗儒不敢违以状白宰相以为事在有司执守合不闗白以宗儒懦怯不任事改太子少卿改按乐童王涯字广津为太常卿文宗以乐府之音郑卫太甚欲闻古乐命涯询于旧工取开元时雅乐选乐童按之名曰云韶乐乐成献于梨园亭上上悦赐涯等绫锦振起废礼元载秉政踈忌杨绾奏为国子祭酒天下清议益归于绾上深知之以载在枢衡未即罢遣乃迁绾为太常卿充礼仪使以郊庙礼乆废藉绾振起之尚书里行崔日知迁太常卿自以历任年乆每朝士参集常与尚书同列时人号为尚书里行遂为口实礼曹素畏其该洽笔谈江南陈彭年学书史于礼文尤所详练归朝列于侍从朝廷郊庙礼仪多委彭年裁定援引故事颇为该洽常摄太常卿导驾误行黄道上有司止之彭年正色回顾曰自有典故礼曹素畏其该洽不复敢诘问误行黄道上
  少卿
  后魏书太和十五年置少卿官太常少卿一人第三品上至二十二年降为正四品上
  班职令景明初太常少卿第四品上第一清选明礼乐兼天文阴阳者为之
  隋百官志后齐太常为寺置少卿一人
  唐职官志少卿二人正四品上见卿门神龙元年増置一人六典少卿二人正四品上周礼有小宗伯中大夫二人后周亦为小宗伯隋太常寺置少卿一人正四品上炀帝加置一人降为从四品皇朝武徳中置一人贞观中加二人龙朔咸亨光宅神龙并随时改复见卿门
  五代史后唐同光元年诸寺只置大卿一员
  国朝元祐官品令太常少卿从五品
  识𬭚于北史斛斯徴字士亮博览群书尤精三礼兼解音律为太常少卿自魏孝武西迁雅乐废缺徴博采遗逸稽诸典故创新补旧方始备焉又乐有𬭚于者近代绝此器或有自蜀得之皆莫之识徴见之曰此𬭚于也众弗之信徴遂依干宝周礼注以芒筒振之其声极清众乃钦服按南齐始兴王鉴为益州刺史时有广汉什邡人段 -- 𠭊 or 假 ?祖以𬭚于献鉴𬭚于者古礼器也髙三尺六寸六分圆三尺四寸圆如筒铜色黒如漆甚薄上有铜马以绳悬焉令去地尺馀灌之以水又以器盛水于下芒茎当心跪拄𬭚于以手振芒则声如雷清向良乆乃绝古所以节乐者也白髪抽去不复生后魏元顺为太常少卿以父忧去职哭泣呕血身自负土时年二十五便有白髪免丧抽去不复更生世人以为孝思之所致也昔为清郎今为清卿三国典略齐太常少卿聿修巡省河南诸州兖州刺史邢邵与聿修故旧尝于省中呼聿修为清郎至是遣送䌷为信聿修不受与邵书曰𤓰田李下古人所慎多言可畏譬之防川愿长此心不贻后责尔邵亦欣然报书曰一日之赠率尔不思老夫匆匆意不及此敬承来㫖吾无间然第昔为清郎今为清卿者矣端凝若植唐冯定字翼夫美容止有文学为太常少卿文宗毎聴乐鄙郑卫声诏奉常习开元霓裳羽衣舞以云韶乐和之舞曲成定总乐工阅于庭定立于其间文宗以其端凝若植问其姓氏翰林学士珏曰此冯定也文宗喜问曰岂非能为古章句者邪及诏升阶文宗自吟定送客西江诗吟罢益嘉因锡禁中瑞锦寻迁谏议大夫博士以下就决疑议郑肃元和六年转太常少卿肃能为古文长于经学左丘明三礼仪注疑议博士以下必就肃决之然后已参定雅乐张文收尤善音律太宗将创制礼乐诏文收于太常寺与少卿祖孝孙参定雅乐有古钟十二近代唯用其七馀有五号哑钟莫复通者文收吹律调之声皆响彻时人服其妙増损乐称职韦万石颇有学业而特善音律上元中迁太常少卿当时郊庙调及宴㑹杂乐皆万石与姚𤣥辨増损之时人以为称职赐金紫国朝英宗嘉祐八年十一月赐太常少卿孔叔詹金紫叔詹以劳当迁上不欲以卿监当管库之务故有赐后以为例
  
  前汉百官表奉常秦官掌宗庙礼仪有丞
  后汉百官志太常丞一人比千石如小乐正本注曰掌凡礼行及祭祀小事总署曹事其署曹掾史随事为员诸卿皆然
  唐职官志太常置丞
  宋百官春秋太常丞视尚书郎铜印黄绶一梁冠品第七掌举陵庙非法
  南齐百官志太常府置丞一人
  陶氏职官要录晋宋九卿置丞进贤一梁冠介帻皂衣铜印黄绶齐梁墨绶
  隋百官志梁十二卿皆置丞后齐丞一人隋髙祖增置烝一人炀(“旦”改为“𠀇”)大业三年寺丞増为从五品
  唐职官志太常丞二人从五品上掌判寺库凡大飨太庙则修七祀于太庙西门之内
  六典丞二人从五品上秦有奉常丞汉因之比千石魏晋宋皆置一人后魏五品下太和二十二年降为七品上北齐从六品下隋二人从六品下大业三年増为从五品皇朝因之若祫飨则兼修配飨功臣之礼馀同唐志
  五代职官志后唐同光元年太常寺除太常博士外许更置丞一员
  国朝元祐官品令太常丞从七品
  上疏言得失前汉谷永为太常丞数上疏言得失怀嫌不去官韦𢎞为太常寺丞父贤以𢎞当嗣太常职掌陵庙烦剧多遇敕𢎞自免怀嫌不去官及贤疾笃𢎞坐庙事系狱定礼决疑问陶覆之陶氏家传覆之字保宗为太常丞凡宗庙疑议多所决定时人为之语曰定礼决疑问陶覆之
  主簿
  汉卤簿之制太常驾四马主簿前车八乘
  晋职官志太常置主簿
  南齐百官志太常府置主簿
  隋百官志梁天监七年十二卿各置主簿陈承梁皆循其制后齐九卿各有主簿员隋髙祖太常置主簿二人唐职官志太常主簿从七品上
  六典主簿二人从七品上天监七年十二卿名置主簿一人迁为正官功曹又位不登十八班者别为七班太常主簿班第四梁选太常主簿视二卫主簿陈因之后魏不见北齐太常有功曹五官主簿二人武徳中正八品上贞观中正七品上掌印勾检稽失省署抄目国朝皇祐三年宋祁言乞増置主簿一员勾检在寺文簿及主掌出纳遂除太子中舍致仕胡瑗大理评事兼太常寺主簿瑗寻复致仕诏更不置主簿
  博士
  晋职官志太常博士魏官也魏文帝初置晋因之掌引导乘舆王公以下应追谥者则博士议定之
  宋百官志博士班固云秦官史臣按六国时往往有博士掌通古今
  南齐百官志太常府博士谓之太学博士
  隋百官志后齐太常府有博士四人礼制隋太常寺有博士四人炀(“旦”改为“𠀇”)帝省博士员
  唐职官志太常置博士四人从七品上掌辨五礼之仪式奉先王之法制通变随时而损益焉凡大祭祀及有大礼则与乡导赞其仪凡公以下拟谥皆迹其功行而为之褒贬无爵称子养徳丘园声实明著则谥曰先生大行大名小行小名之若大祭祀卿省其牲器谒者为之导若小祀及公卿大夫有嘉礼亦命谒者以赞之
  六典太常博士四人从七品上汉书百官表云博士秦官掌通古今秩比六百石员多至数十人髙祖时叔孙通始为博士定礼制后汉置十四人魏因之宋齐太常府官博士亦谓之太学博士梁陈亦兼统国学博士后魏七品下北齐置四人品同魏氏齐因之置谒者三十人赞引六十人皇朝武徳中置二员贞观中加其员品减谒者二十人赞引二十人
  五代职官志见丞门
  国朝元祐官品令太常博士正八品
  妙选郭子张慿举孝廉诣刘真长还须臾真长至觅孝廉与同载俱诣抚军曰下官今为公得一士太常博士之妙选既前抚军与之语言咨嗟称善数日乃止即用为太常博士荣其旧署唐令狐绹拜兵部侍郎同中书门下平章事绹以旧事带尚书省官合先省上上日同列集于少府监时白敏中崔龟从曽为太常博士至相位欲荣其旧署乃改集于太常礼院龟从手笔志其事于壁通古今礼仪裴茝通古今礼仪尝为太常博士及官至郎中毎兼其职至改国子司业方罢兼领及宪宗惠昭太子薨又命茞以国子司业摄太常博士太常寺博士废十三日葢用期服以日易月兼职国忌饔庙奏乐礼仪裴寛为太常博士礼部拟国忌之辰飨庙用乐下太常寛深达礼节特建新意以为庙尊忌卑则登歌庙卑忌尊则去龠中书令张说谓寛明识举而行之礼仪不专于胥吏陆亘字景山拜太常博士寺有礼生孟真乆于其事凡吉㓙大仪礼官不能达率访真真亦赖是须要姑息元和七年册皇太子将撰仪注真亦欲参预亘笞之由是国忌飨礼不专于胥吏去孝弟两字崔龟从太和中改太常博士龟从长于礼学精历代沿革问无不通时飨宗庙于敬宗祝版称皇帝孝弟龟从议曰审详孝字载考礼文义本生于子孙礼难施于兄弟臣谓飨敬宗庙去孝弟字从之议射牲裴守真授太常博士守真尤善礼仪之学当时以为称职髙宗将封嵩山诏礼官议射牲之事守真奏曰据周礼及国语郊祀天地天子自射其牲汉武唯封太山令侍中儒者射牲行事至于馀祀亦无射牲之文亲㫪射牲虽是古礼文从废省立议众咸推服韦叔夏除太常博士后属髙宗崩山陵旧仪废缺叔夏典中书舍人贾大尹太常博士裴守真等草创撰定由是授春官员外郎则天将拜洛及飨明堂皆别受制共当时大儒祝钦明郭山辉撰定仪注凡立议众咸推服之元和新礼王彦威少苦学尤通三礼掇拾自秦以来朝廷沿革吉凶五礼以类区分成三十卷献之号曰元和新礼由是知名特授太常博士刋正阴阳书吕才为太常博士太宗以阴阳书近代以来渐致讹伪穿凿既甚拘忌亦多命才与学者十馀人共加刋正削其浅俗存其可用者勒成五十卷并旧三十七巻十五年书成诏颁行之掌戎府书檄九国志南唐髙越迁太常博士淮上兵起军书填委召赐金紫俾掌戎府书檄
  太祝
  礼记曲礼天子建天官先六太曰太祝
  周礼太祝下大夫二人上士四人掌六祝之辞以祈福祥
  前汉百官表奉常秦官有太祝景帝中元年更名太祝为祠祀武帝太初元年更名庙祀
  后汉百官志太祝令一人六百石本注曰凡国祭祀掌读祝文迎送神汉旧仪曰庙祭太祝令主席酒丞一人本注曰掌祀小神事中兴以来省
  宋百官志太祝令一人丞一人掌祭祀读祝迎送神太祝周旧官也汉西京置太祝令丞武帝更名庙祀东京改曰太祝
  隋百官志后齐太常有太祝掌郊庙赞祝祭祀衣服等事署令丞隋髙祖太祝署有太祝二人炀(“旦”改为“𠀇”)帝太常罢太祝署而留太祝八员属寺后又増为十一人
  唐职官志太常有太祝六人正九品上掌出纳神主于太庙之祝版而奉飨荐禘祫之仪凡国有大祭祀凡郊庙之祝版先进取署乃送祠以将事署则跪读祝文以信于神礼成而焚之凡大祭祀卿省牲而告充凡祭祀天及日月星辰之玉帛则焚之祭地及社稷山岳则瘗之海渎则沉之
  六典太祝三人正九品上齐职仪太常令品第七四百石铜印墨绶进贤一梁冠绛朝服用三品勲位后魏太祝令从五品中太和二十二年改为正九品上后周太祝下大夫一人隋太祝八人祝史十六人炀帝废太祝署以太祝属寺后増为十人皇朝减置七人后又増置九人开元二十三年减六人祝史减十人
  国朝元祐官品令太祝从八品
  掌六祝之词周礼太祝下大夫二人上士四人掌六祝之词曰顺祝年祝吉祝化祝瑞祝䇲祝以事鬼神祈福祥也好学温良称于儒林东观汉记阴猛好学温良称于儒林以郎迁太祝令
  奉礼郎
  后汉百官志大鸿胪有治礼郎四十七人汉官曰其四人四科五人二百石文学五人百石九人斗食六人佐六人学事十二人守学事东观书主斋祠傧赞九宾
  隋百官志后齐鸿胪寺司仪署有奉礼郎三十人后周有理礼中士下士各一人隋太常有奉礼郎十六人统郊社太庙诸陵炀帝太常寺奉礼减置六人
  唐职官志太常寺奉礼二人从九品上掌朝㑹祭祀君臣之版位馀见六典贞观二十三年改治礼郎为奉礼郎以避帝名开元二十年减二员奉礼本名理礼国家撰五代史志至永徽七年乃成于时此官已改故隋百官志梁北齐及隋理礼皆为奉礼
  六典奉礼郎二人从九品上
  改奉礼又置赞者十二人皇朝武徳中改为治礼置四人永徽后为奉礼郎开元二十三年减二人掌帅赞者以供其事掌君臣之版位以奉朝㑹祭祀之礼版位黒质赤文天子方尺有二寸厚二寸太子方九寸厚二寸公卿以下方七寸厚一寸有半天子版题曰皇帝位太子题曰皇太子位百官题曰某品位凡祭祀朝㑹以赞导焉凡祭祀朝㑹设庶官之位文武左右东西相向北方为上东方南方之使次于文官之下西方北方之使次于武官之下二王之后列于武官之下褒圣后叙于文官之列凡有事于神祇则设位于坛之东南从祀公卿设官及掌事者位于壝之内外有事于宗庙则设位于庙廷之中九庙之子孙列焉昭穆异位去爵从齿凡樽彛之制十有四祭祀则陈之一曰太尊二曰著尊三曰牺尊四曰象尊五曰壶尊六曰山罍七曰概尊八曰散尊九曰山尊十曰蜃尊十一曰鸡彛十二曰鸟彛十三曰斝彛十四曰黄彛又陈勺幂篚坫之位以奉其事有事于神祇则用太尊至于山罍有事于宗庙则春夏用鸡鸟之彛秋冬用黄斝之彛内中外官用概尊岳镇海渎用山尊山林川泽用蜃尊众星及丘陵用散尊凡祭祀之位簠簋为前登钘次之笾豆为后簋钘笾豆之位在庙堂上俱陈侧阶之北每坐四簋次之以六钘次之以六登笾豆为后毎坐异之皆以南为上屈陈而下凡大祭祀及朝㑹在位者拜跪之节皆赞导之赞者承传焉又设牲版之位以成省牲之仪凡春秋二仲公卿巡行诸陵则主其威仪鼓吹之节而相其礼焉
  国朝元祐官品令奉礼郎从八品
  协律郎
  六典协律郎二人正八品上汉武帝时李延年为协律都尉后汉亦有之至魏武帝杜䕫亦为之晋改协律校尉宋齐亦有其官梁太常属官有协律校尉后魏有协律郎太和初协律中郎从四品下协律郎从五品上至二十年协律郎正八品下北齐太常属官协律郎二人隋太常寺有二人皇朝因之掌和六律六吕以辨四时之气八风五音之节阳为六律所以统气类物仲冬为黄锺孟春为大蔟季春为姑洗仲夏为㽔宾孟秋为夷则季秋为无射阴为六吕所以旅阳宣气季冬为大吕仲春为夹锺孟夏为仲吕季夏为林锺仲秋为南吕孟冬为应锺凡律管之数起于九以九相成八十一以为宫三分去一五十四以为徴三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角黄锺为宫太蔟为商姑洗为角林锺为徴南吕为羽旋相为宫以生其声焉凡大乐鼓吹教乐则监试之为之课限凡教乐淫声过声凶声慢声皆禁之淫声若郑卫者过声失哀乐之节凶声亡国之音若桑间濮上者慢声不恭者使阳而不散阴而不敢集刚气不怒柔气不慑畅于中发于外以应天地之和若祭祀飨燕奏乐于庭则升堂执麾以为之节制举麾鼓柷而乐作偃麾戛敔而后止国朝元祐官品令协律郎从八品
  善新声前汉武帝时李延年善新声以为协律都尉识旧乐魏武帝平荆州得杜䕫知音识旧乐以为协律郎
  郊社令
  唐职官志见太常门
  六典两京郊社署令各一人从七品下周人建国左宗庙右社稷祭天于南郊之圜丘就阳位也祭地于北郊之方坛就阴位也故有典祀中士二人下士四人以时而祭则徴役于司隶帅其属而修除之秦汉奉常省太祝令丞景帝改为祠祀武帝更曰庙祀后汉祠祀属少府魏晋有太祝令丞宋有明堂令丞掌祭祀五郊之事齐有太祝及明堂令梁太常卿统明堂太祝等令丞北齐太庙令丞兼领郊祠崇虚二属丞郊祀掌五郊群神崇虚掌五岳四渎神祀后周有司郊上士一人中士一人下士一人隋太常统郊祀署令又置门仆斋郎皇朝因之掌五郊社稷明堂之位祠祀祈祷之礼丞为之贰凡大祭祀则设神坐于坛上而别其位上帝之神席以藁秸众神席以莞升中于太山则藉以三脊之茅与奉礼设樽罍篚幂之具太官令实之凡有事于百神则立燎坛而先积柴焉大祀燎坛方一丈其髙丈有二尺中祀方八尺其髙一丈下祀方五尺髙如其方凡有合朔之变别置五兵于太社矛居东㦸居南钺在西矟在北巡察四门立矟于坛四隅以朱丝萦之以𠉀变过时罢之
  国朝嘉祐元年置命将作监主簿石祖元为之熙宁元年郊社局令张伯世言局有郊社名而不立四郊之事按唐六典两京郊社局令各一人掌五郊社稷明堂之位然则郊社令通掌五郊之事实有典据乞自今兼令勾当四郊坛壝之事使得巡视提举所贵官正其名郊兆完洁从之
  元祐官品令郊社令正九品
  太乐令
  汉百官表太常属官有太乐令丞
  续汉书太乐令秩六百石掌伎乐凡国祭祀掌请奏乐及大飨用乐掌其陈序
  六典太乐署令二人从七品下周礼大司乐中大夫二人乐师下大夫四人掌成均之法以乐舞教国子云门大卷大咸大韶大夏大濩大武之舞乐师掌国学之政教国子帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞之节又有太师下大夫二人掌六律六同以合阴阳之声至秦汉奉常属官有太乐令丞又少府属官有乐府令丞后汉太常乐令一人六百石魏复为太乐令丞至晋元帝并太乐于鼓吹宋太常有太乐令丞齐因之品第七四百石铜印墨绶进贤一梁冠绛朝服梁太常属官有太乐令班第一品从九又别领清商丞太乐有库丞与清商丞并三品勲位陈因之后魏太和十五年置太乐官有太乐博士六品下北齐太常寺有太乐令丞后周有司乐上士中士隋太常寺统太常令丞二人皇朝因之开元二十三年各减一人掌教乐人调合锺律以供邦国之祭祀飨燕丞为之贰唐武徳后置内教坊于禁中如意元年改曰云韶府以中官为使开元二年又置内教坊于蓬莱宫侧有音声博士第一曹博士第二曹博士京都置左右教坊掌俳优杂伎自是不隶太常以中官为教坊使开成三年改法曲所处院曰仙韶院
  应图䜟续汉书明帝永平十三年曹褒奏尚书璇玑钤日有晕汉徳令作乐名大予下诏改太乐令丞以应图䜟正雅乐魏黄初中以杜䕫为太乐令使正雅乐时散骑侍郎邓静善咏雅乐歌乐师尹相能习宗祀之典舞师冯肃晓知前代诸舞䕫与创定迁协律都尉教官伎乐晋起居注成帝咸和中诏太乐令戴绶教官伎赐米百石布三十疋杨雄太乐令箴曰陶唐五帝设为六乐
  鼓吹令
  隋职官志见太常门
  六典鼓吹署令一人从七品下周礼鼓人中士六人掌六鼓四金之音所谓灵鼓雷鼔路鼓鼗鼔晋鼓金𬭚和鼔金镯节鼓金铙止鼓金铎通鼔后汉少府属官有黄门令典黄门鼓吹一百三十五人百戏师二十七人晋遂置鼔吹令丞属太常元帝省太乐并于鼔吹哀帝省鼓吹而存太乐宋齐并无梁太常卿统鼓吹令丞及清商署陈因之后齐阙北齐太常领鼓吹令丞掌百戏鼓吹乐人等事又兼领黄戸局掌供乐人衣服等隋太常寺统鼓吹令丞皇朝因省清商并于鼓吹开元二十三年减置一人见太常门
  国朝庆历四年自鼓吹局移就武成王庙
  摩诃兜勒曲有角横吹者始张骞使西域得摩诃兜勒曲其复李延年因之増为二十八解若陇头水赤之杨黄覃子望行人出闗入闗出塞入塞之曲是也其短箫铙歌音杂出汉代多战阵之声若思悲翁艾如张上之回战城南树上郎𤣥云朱鹭之曲是也二十八解
  太医令
  汉书百官表少府属官有太医令丞
  续汉书志太医令一人六百石有药丞主药方丞主药方
  应劭汉官仪太医周官也两梁冠秩十石
  唐职官志
  隋百官志并见太常门
  六典太医令二人从七品下周礼有医师上士下士秦汉少府属有太医令丞无员多至十数人后汉药有药丞一人魏因之晋氏宗正属官有太医令丞铜印墨绶进贤一梁冠绛朝服品第七过江省宗正而太医以给门下省宋齐太医令丞隶侍中梁隶门下省令班第十一丞为三品勲位陈因之后魏有太医博士助教北齐太常寺统太医令丞后周有太医下大夫小医上士隋太常寺统太医令丞有主药医师药园师咒禁博士炀帝又置医监五人医正十人皇朝因之丞二人从八品下秦汉以来皆有丞一人隋又置二人皇朝因而不改医监四人从八品下医正八人从九品下医师二十人医工一百人医生四十人典药二人太医令掌诸医疗之法丞为之贰其属有四曰医师针师按摩师咒禁师皆有博士馀同太常门唐职官志
  有栾布之节魏略脂习字元升除太医令与孔融亲善融被诛习独往哭之黄初中以习有栾布之节拜中散大夫饮酒辄掣引衣裳典论中常侍张让子奉为太医令与人饮酒辄掣引衣裳发露形体乱其舄履使小大跨倚无不倾倒崔寔太医令箴曰动不肆勤静不宴逸有疾归天医无能恤太上防疾其次萌芽腠理不蠲骨髓奈何
  太医丞沿革见令提举管勾
  国朝熙宁四年置太医丞请给佩鱼视殿中省尚药奉御叙班其下以处医官之产科小方脉者不使为尚药奉御五年以武成王庙建武学徙置他处遂相城西扁鹊庙置局先是庆历四年自鼔吹局移就武成王庙八年以提举太医局所为额九年以秀州华亭县主簿陈应之管勾太医局五月诏中书礼局修太医局式𠉀修定即移市易务卖药所往彼看详太医局今更不隶太常寺别置提举一员判局二员其判局选差知医事者充是月以知制诰熊本提举太医局改差提举太医局单骧充管勾仍令修葺旧司农寺充医学公事有司相度寺屋修治浩大乞将旧朝集院修葢从之八月改差前秀州华亭县主簿管勾太医局陈应之知太医丞公事仍令后以朝官充判京官充管勾选人知丞事通不得过三员或俱是丞即以官髙者发遣
  元祐官品令太医丞从七品
  礼院
  唐有知礼仪院礼仪使之目自建中后惟郊祀权置礼仪使事毕即停
  国朝初止以礼院掌其事雍熙封禅别命学士常参官七人同详定仪注事毕即废大中祥符元年东封又命学士待制五人与礼院李维孔与姜屿详定礼仪事毕遂不废局六年诏以起居院详定所为礼仪院命兵部侍郎赵安仁翰林学士陈彭年同知院初置详定所即命彭年领其事以彭年修起居注故命就起居院为官局七年以参知政事丁谓判礼仪院而陈彭年知院如故自是多以参知政事一员判院以学士丞郎诸司三品以上一员知院揭榜刻印移文它局悉以银台书司为准若中书枢宻院判官则移文诸司自宣徽院御史台以下皆用札子其后别置院于右掖门外凡行礼所用仪仗法物未合典礼悉裁定制度内外书奏中书礼房所主者悉付之三司京百司胥吏以充主吏又令礼院直官分畨祗应诸司职务相涉者咸得统之逐司各遣一人职掌一人毎月轮畨赴院祗应急速公事皆填印纸札子即付行遣时朝廷奉祠尤谨凡作一事必纎微委屈多所规创天圣元年罢礼仪院改知院为判太常寺改同判太常院为同知院虽隶太常寺然实专达康定初罢知院以判太常寺总之兼礼仪事近有至六七人者
  熙宁三年诏以太常礼院为审官西院其礼院归太常寺置局四年以旧审刑院为太常礼院
  礼阁新仪国朝天圣五年礼院言自开国以来礼仪沿革删去重复外都一千八百三十道辨其五礼之目各从类分更以年月为次编成六千卷名礼阁新仪上进诏付本院仁宗配飨明堂议治平元年诏以仁宗配飨明堂初礼院奏乞与两制同议大行皇帝当配何制祭翰林学士王圭等奏唐代宗即位用礼仪使杜鸿渐等议季秋大飨明堂以考肃宗配昊天上帝徳宗即位以考代宗配王泾郊祀录泾云即孝经周公严父之道本朝祀仪季秋大飨明堂配昊天上帝以真宗配今请以仁宗配则循用周公敬父之道知制诰钱公辅议按三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖冇圣人之徳者配焉明堂之祭以创业继体之君有圣人之徳者配焉故孝经曰周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也方是之时政则周公祭则成王亦安在乎必严其父哉我将之诗是也后世失礼不足考据请亦以周事言之臣窃以为圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君遂为太祖矣太祖则周公之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配则至大至重百世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之业而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也以孔子之心推周公之志则严父也以周公之心摄成王之祭则严祖也严祖严父其义一也下至于两汉去圣未逺而明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以髙帝配之其后又以景帝配之孝武之后无闻焉在东汉时则孝明始建明堂以光武配之其后孝章孝安又以光武配之孝安之后无闻焉当始配之代适符严父之说及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也有唐始在孝和时则以髙宗配之在明皇时则以睿宗配之在永泰时则以肃宗配之礼官杜鸿渐王泾辈不能推明经训务合古初反以雷同其论以惑时主延及于今牢不可破当仁宗嗣位之初倘有建是论者则配天之祭当在太宗矣当时无言者故使宗周之典礼不明于圣代而有唐之曲学流弊于后人愿陛下深诏有司博谋群贤使配天之祭不胶于严父而严父之道不专乎配天循宗周之典礼替有唐之曲学于是又命台諌及讲读官与两制礼院再详定以闻观文殿学士兼翰林侍读学士孙抃等奏谨案孝经出于圣述其谈圣治之极则谓人之行莫大于孝举孝之大则谓于严父而配天仲尼美周公以居摄而能行天子之礼尊隆于父故曰周公其人不可谓之安在乎必严其父也又若止于太祖比后稷太宗比文王则宣祖真宗向者皆不当在配天之序推而上之则谓明堂之祭真宗不当以太宗配先帝不当以真宗配今日不常以仁宗配必配以祖也臣等按易豫之说曰先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考葢若祖若考并可配天者也兹又符于孝经之说亦不可谓安在乎必严其父也祖考皆可配帝郊与明堂不可同位亦不可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移于武废武配而移于成然则易之配考孝经之严父历代循守固亦不为无说魏明帝宗祀文帝于明堂以配上帝史官谓是时二汉郊祀之制具存魏所损益可知则亦不可谓东汉章安之后配祭无传遂以为未尝严父也自唐至本朝其间贤哲讲议不为少矣所不敢以异者舍周孔之道无所本统也今以为我将之诗祀文王于明堂而歌者也亦安知非仲尼删诗存周之全盛之颂被于管弦者独取之也仁宗继体保成置天下于大安者四十二年功徳于人可谓极矣今祔庙之始遂抑而不得与上帝之飨甚非所以宣彰陛下为后严父之大孝臣等敢以前所定议为便知谏院司马光吕诲议窃以孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也故祖已训髙宗曰典祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝贵于得体而已先儒谓禘郊祖宗皆祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祀五帝五神于明堂曰祖宗故诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王明堂此其证也下此皆不见于经矣前汉以髙祖配天后汉以光武配明堂以是观之古之帝王自非建都启土及造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明章其徳业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也孝经曰严父莫大于配天则周公其人也孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父故引之以证圣人之徳莫大于孝答曽子之问而已非谓凡有天下皆当其以父配天然后为孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝乃误孝经之义而为先王之礼不可以为法也景祜二年仁宗诏礼官稽按典籍辨崇配之祀序定二祧之位乃以太祖为帝者之祖比周后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配五帝亦未失古礼今仁宗虽丰功美徳洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配食明堂恐于祭位不合又以人情言之是绌祖而进父也夏父弗忌跻僖公先兄而后弟孔子犹以为逆祀书于春秋况绌祖而进父乎必若此而行之不独乖违典祀总亦非仁宗之意也臣等窃谓宜遵旧礼以真宗配五帝于明堂为便诏从抃等所议祀地祇备乐不作嘉祐八年五月礼院奏请祀地祇祗备乐而不作从之奏以太祖太宗为一世太常礼院奏神主祔庙当以太祖太宗为一世増一室诏两府及待制以上与礼官考议观文殿学士孙抃等议按礼曰三昭三穆与太祖之庙而七书曰七世之庙可以观徳曰世与昭穆云者据父子之正而言之也若兄弟则昭穆同不得以世数数之矣商之祖丁之子曰阳甲曰盘庚曰小辛曰小乙四人者皆有天下有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父祖丁是太宗之兄弟相及昭穆同而不以世数数之明矣故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世中宗睿宗之于髙宗恭宗文宗武宗之于穆宗同居穆位国朝太祖为受命之祖太宗为有功徳之宗此万世不迁者也故太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子大行皇帝称孝孙而禘于庙之时太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向葢先帝稽用古礼而著之于祀典矣大行皇帝神主祔庙臣伏请増一室为八室以备天子事七世之礼诏从之于是龙图阁直学士卢士宗天章阁待制司马光等议谨按礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七太祖之庙万世不毁其馀昭穆亲尽则毁示有终也自汉以来天子或起于布衣以受命之初太祖尚在三昭三穆之次故或祀四世或祀六世其太祖以上之主虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元帝之世太上庙主藏于寝园魏明帝之世处士庙主迁于园邑晋武帝祔庙迁征西府君惠帝祔庙又迁豫州府君自是以下大扺过六世则迁其神主葢以太祖未正东向之位故止三昭三穆若太祖己正东向之位则并三昭三穆为七世矣唐髙祖初立祀四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁淇农府君神主于夹室髙宗祔庙又迁宣皇帝神主于夹室皆祀六世此前世之成法也唯明皇立九室祀八世事不经见难可依据今若以太祖太宗为一世则大行皇帝祔庙之日禧祖亲尽当迁于西夹室祀三昭三穆于先王典礼及近世之制无不符合太庙更不须添展一室又诏抃等再议议曰先王之礼自王以下降杀以两故有天下者当祀七世有一国者祀五世自汉以来诸儒传礼者至有夏五庙商六庙之说出于不见商书伊尹之言而承用礼学之误葢自唐及周凡庙制不同而大扺皆七世王制所谓三昭三穆与太祖之庙而七者是也今议者疑禧祖既非太祖又在三昭三穆之外以为于礼当迁如此则是以有天下之尊而所事止于六世不称先王制礼降杀以两之意且议者言禧祖当迁者以为在三昭三穆之外则于三代之礼未尝有如此而不迁者臣等以为三代之礼不同则庙制亦不得不变出太祖之上者也后世之变既与三代不同则庙制亦不得不变而从时且自周以上所谓太祖亦非始受命之王特始封之君而已今禧祖虽非始封之君要为立庙之始祖宗庙数未过七世之时遂毁其庙迁其主考三代之礼亦未有如此者也汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意臣等窃以为存禧祖之室以备七世之数合于经传事七世之明文而亦不失先王之礼诏又从之地祇差官诣坛知谏院司马光奏昨以大行皇帝谥号奏告天地宗庙社稷皇地祇止于园丘望告臣闻王者父天母地其尊一也今社稷之祀位为上公犹特遣官奏告而皇地祇寓于南郊下同缀食失尊卑之序乖重轻之仪欲乞自今凡祭告皇地祇并遣两府官一员诣北郊行事诏礼院详定礼院奏自今非次告即乞差官专诣坛行事从之太宗配雩祭治平元年十月殿中侍御史赵鼎请逓迁以真宗配孟夏雩祭以太宗专配上辛祈谷孟冬祀神州地祇循用者唐故事翰林学士王圭等议以为天地大祭有七皆用历代故事以始封受命创业之君配神作主至于明堂之祭用古严父之道配以皇考故朝廷在真宗时以太宗配在仁宗时则以真宗配今则以仁宗配仁宗始以真宗配明堂罢太宗明堂之配而太宗先以配雩祈榖及神州之祭本非递迁今明堂既用严父之道则仁宗配天之祭于礼当罢不当复从雩祭之配诏从圭等议留祭酒不以实尊尚书祠部郎中秘阁校理知太常礼院晏承裕夺两官勒停坐监祀太庙留祭酒不以实尊及阑入真宗庙室为宫门令所发㑹降当原从御史赵鼎请重窜责以惩贪恶故有是命减定衮冕制度二年诏减定衮冕制度初袐阁校理知太常礼院李育奏本朝天子冕十二旒及二纩皆贯以真珠又有翠旒十二衔以翠鳯在珠旒外冕版以龙鳞表上缀玉为七星旁施琥珀饼犀饼各二十四周缀金丝网钿以珠玉杂宝加紫云白鹤锦裹四柱七宝饰之衮服亦饰以金珠琥珀杂宝窃以衮冕之饰皆存法象明水太羮不可以众味和云门咸池不可以新声间则衮冕亦不宜以珍怪累也仁宗景祐三年诏礼官详据典故务从前诏其不经之饰重者多去而轻者尚存不能尽如诏意至至和三年王洙复议典礼画图以献渐合古礼今有所造复如景祐以前未改之制臣以为宜悉改正于是礼院奏详定冕服乃以罗为之冕广尺二寸长二尺二寸前图后方黝上朱下金饰版侧以白玉为旒贯以五彩前后十二旒旒十二玉玉相去一寸朱组缨紸纩金饰玉簪导𤣥衣𫄸裳以日月星辰山龙华虫火宗彛八章绘衣以藻粉米黼黻四章绣裳以升龙锦为标领诏用景祐二年所减制度又减裙绣花绘龙鳞紫云白鹤及金龙四衣裳皆绘而不绣太常因革礼九月提举编纂礼书参知政事欧阳修奏前陈州项城县令姚辟等己编次成书百卷诏以太常因革礼为名初欧阳修同判太常寺奏礼院文字多散失请差官编修时朝廷重置局上以命礼官散祠祭斋宿又兼校馆阁书籍或别领他局嘉祐六年秘阁校理张洞奏请用择幕职州县官文字该赡者三两人置局命判寺一员总领于是姚辟苏洵编纂令判寺官督趋之而知制诰张瑰又奏伏见差官编修开国以来礼书窃思事出一时不合经制着之方册无以示后欲乞慎择有学术方正大臣与礼官精议是非整正䌷绎然后成书则垂之永乆无损成宪时修为参知政事命修提举至是书成
  宗正
  前汉百官表宗正秦官掌亲属有丞平帝元始四年更名宗伯属官有都司空令丞内官长丞又诸公主家令皆属焉王莽并其官于秩宗
  后汉百官志宗正卿一人丞一人
  晋职官志宗正统皇族宗人图谍又统太医令史又有司牧掾员及渡江哀帝省并太常太医以给门下省隋百官志后齐九寺置卿少卿丞各一人各有功曹五官主簿录事等员隋九寺并置卿少卿一人各置丞主簿录事等员
  唐职官志宗正寺星经有宗正星在帝座之东南秦置宗正掌宗属梁置十二卿宗正为一署加寺字光宅改为司属神龙复卿一员少卿二员丞二人主簿一人录事一人府五人史九人亭长四人掌固四人
  六典宗正寺光武复置汉百官志宗正掌序录王国嫡庶之次宗室亲属逺近汉宗正之官不以他族楚元王子郢客刘辟疆刘徳等为之魏亦如之晋桓温奏省属太常宋齐不置梁天监七年乃置唐龙朔二年改宗正寺曰司宗正寺光宅元年改为司属神龙初复曰宗正
  国朝初在阙前廊下咸平二年以地窄徙延和坊建皇属籍按大中祥符八年火乃徙于福善坊建玉牒殿属籍堂旧有崇𤣥署今废嘉祐六年诏以太庙南旧府司为知宗正寺廨八年以杂修宗正寺为太常寺先是以英宗知寺事故特置廨而帝固辞乃复以为太常寺掌修纂玉牒宗室属籍及图录之事
  
  后汉百官志宗正卿一人中二千石本注曰掌序录王国嫡庶之次及诸宗室亲属逺近郡国岁计上宗室名籍若有犯法当髡以上先上诸宗正宗正以闻乃报决后魏职令宗正卿第四品上第三清选用忠懿清和识参教典者先用皇宗无则用庶姓
  隋百官志梁宗正卿位视列曹尚书主皇室外戚之属以宗室为之后齐九寺置卿少卿丞一人各有功曹五官主簿录事等员隋九寺并置卿少卿一人
  唐百官志宗正卿一人从三品少卿二人从四品卿之职掌九族六亲之属籍以别昭穆之叙并领崇𤣥署少卿为之贰
  六典宗正寺卿一人从三品梁宗正春卿位视列曹尚书班第十三陈因之后魏亦曰宗正卿第二品上北齐第三品隋开皇初正三品炀(“旦”改为“𠀇”)帝改为从三品皇朝因之少卿二人从四品上后魏太和中初置少卿第三品二十三年为第四品隋初上四品炀(“旦”改为“𠀇”)帝降为从四品皇朝因之同唐百官志
  国朝大中祥符九年以度支员外郎权知宗正寺事赵世长知河阳太子右赞善大夫赵廓权宗政丞事时本寺言陵庙行祀阙官准令文宗正卿一员少卿丞各二员主簿一员时止赵安仁兼卿世长知寺事上因谓宰臣曰安仁尝参宰府与世长列衔非便王旦曰请自今京官兼主簿郎中以下兼丞给舎以下兼少卿丞郎以下兼卿以为永制世长知寺数年忽令兼丞亦似无谓王嗣宗尝以世长父用成坐赃弃世不当使之司宗正望授外郡别择官以备宗职上从之开宝六年以右于牛卫将军赵崇济为宗正少卿凡寺皆宗室为之时文班阙宗姓故命崇济
  元祐官品令宗正卿四品少卿从五品
  封侯汉楚元王子郢客为宗正封上邳侯忠直刘向字子政萧望之周堪荐向曰宗室忠直经明有行拜宗正世掌后汉刘珍梁孝王之孙为宗正卒官遂世掌焉伯臣司宗扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄箴巍巍帝尧钦亲九族经哲宗伯礼有攸训属有攸籍各有育子世以不错又云伯臣司宗敢告执玉宗室广大日以滋汉武帝柏梁诗宗正曰宗室广大日以滋以仁孝著闻东观汉记刘平字子公以仁孝著闻拜宗正数荐达名士在官甚冇声竭忠尽节刘般字伯兴在朝竭忠尽节拜宗正精神衰耗唐窦诞拜宗正卿唐太宗常与之言昏忘不能对乃手诏曰朕闻为官择人者治为人择官者乱窦诞比来精神衰耗殊异常时知不肖而任之睹尸禄而不退非惟伤风乱政亦恐为君不明考绩黜陟古今常典诞可光禄大夫还第寻卒上新修皇家属籍咸平四年宗正卿赵安仁驾部郎中知制诰梁周翰上新修皇家属籍三十三巻送宗正寺器貌瑰雅真吾所欲后魏杜铨世祖太后父豹丧在濮阳世祖欲命近葬于邺谓司徒崔浩曰天下诸杜何处望髙浩对京兆为美世祖曰朕方今改葬外祖意欲取京兆杜长老一人以为宗正命营䕶凶事浩曰中书博士杜铨其家今在赵郡是杜预之后于今为诸杜最即命召之及见日器貌瑰雅世祖感悦谓浩曰此真吾所欲也以为宗正二星星经有宗正二星在帝座东南
  
  前汉公卿表宗正秦官掌亲属有丞
  后汉百官志宗正丞一人比千石
  隋百官志后齐九寺置丞各一人隋九寺各置丞唐百官志宗正丞一人从六品上掌判寺事
  六典宗正丞一人从六品上汉宗正丞秩千石魏晋亦如之东晋省宋齐因之梁宗正丞为四班陈六百石第八品后魏第七品北齐因之隋初丞二人并七品下炀帝大业五年増为从五品皇朝置二人
  国朝见卿门
  元祐官品令宗正丞从七品
  千里驹汉刘徳数言时事诏见甘泉宫武帝谓千里驹昭帝初为宗正丞后为宗正卿
  主簿
  隋百官志后齐隋九寺各有主簿等员
  唐百官志宗正寺丞主簿一人从七品上掌印及勾校稽失六典主簿二人从七品上天监七年置为七班陈因之北齐同隋置二人皇朝置一人开元二十五年加一人自卿以下并于宗室中择才行者补授
  国朝元祐官品令宗正寺丞簿从八品
  修玉牒官
  唐本宗正之职开成后始别置修玉牒官
  国朝大中祥符六年诏修玉牒以皇玉牒为名八年诏建玉牒殿属籍堂于新寺命宗正卿赵安仁重修玉牒属籍安仁又上仙源积庆图诏岁写一本藏龙图阁九年以右司諌知制诰刘筠户部员外郎知制诰夏竦为宗正寺修玉牒官自后置一员或二员掌帝籍玉牒及皇亲属籍昭穆之序凡玉牒书以销金花白罗纸金轴销金红罗标带禔黒漆金饰匣红锦裹金锁钥属籍诸王书以销金白绫纸银轴红锦标带红罗禔黒漆涂金银饰匣锦裹银锁钥公侯以下白绫纸牙轴馀如诸王至和元年诏故事属籍十年一修今虽及八年而宗支蕃衍其増修之
  熙宁元年玉牒所上仁宗皇帝玉牒四卷英宗皇帝玉牒四卷三年于三班院置局后徙编修院
  太庙令
  汉百官表太常属官有诸庙令长丞
  续汉书髙庙令一人六百石主守宗庙按行扫除无丞世祖庙令一人
  宋书太庙令一人主守宗庙按行洒扫之事领斋郎二十四人
  齐职仪周有守祧之官掌先王之庙
  国朝别置太庙后庙宫闺令各一人以入内侍充后改以入内侍充隶以本寺
  周礼冢人下大夫二人中士四人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右
  汉书百官表太常属官有诸陵令元光元年分诸陵邑属三辅
  续汉书太常掌先帝陵毎园各令一人秩六百石掌守园陵按行扫除丞及校长各一人校长主戒盗贼
  齐职仪周有墓大夫冢人之职掌先王之墓又曰毎陵令一人品第七秩四百石铜印墨绶进贤一梁冠绛朝服
  唐官品志梁天监七年陵监之名不出前诰且宗庙宪章既备典礼园寝职司理不容异诸正陵先立监者改为令
  六典显陵昭陵乾陵定陵桥陵恭陵署令各一人从五品晋太常统陵令丞主簿录事戸曹史禁备吏各一人侍一人凡吏四人卒一人宋太常统陵令齐旧用三品勲位孝建二年改为二品梁太常统陵监后改为令班第二品正第九陈承梁制置秩六百石北齐太常亦统诸陵令丞后周守陵每陵上士一人隋诸陵毎陵令各一人皇朝因之开元二十五年诸陵庙隶宗正天宝十二年隶于太常后又改显昭乾定桥五陵署为台升令为从五品上至徳二年复隶宗正永太元年隶太常大历元年复
  五代史后唐应顺元年诏特置陵台令丞各一人国朝干徳二年以河南府巩县令孔美兼安陵台令太平兴国二年永昌陵复置令兼安陵事至道三年新修永熙陵特置令一员专切管勾景徳四年正月诏永安镇建为县隶河南府同赤县其知县兼陵台令
  元祐官品令陵台令从六品
  陵臣司墓胡广陵令箴昔在皇初葬野衣薪礼非极哀不树不封瓦棺堲周虞夏攸増壤不毁庸奢不害生是谓皇极百王此经故厚不可始皇薄不可王孙乃眷西汉爰矩孝文陵臣司墓敢告守人相如汉司马相如为茂陵令
  光禄
  前汉百官表郎中令秦官主郎内诸官掌宫殿掖门戸有丞武帝太初元年更名光禄勲属官有大夫郎谒者皆秦官又期门羽林皆属焉大夫掌论议有太中大夫中大夫諌大夫皆无员多至数十人中郎有五官数十人郎掌守门戸出充车骑有议郎中郎侍郎郎中皆无员多至千人中郎有五官左右三将秩皆比二千石郎中有车戸骑三将秩皆比千石谒者掌宾赞受事员七十人秩比六百石有仆射秩比千石期门掌执兵送从武帝建元二年初置比郎无员多至千人有仆射秩比千石平帝元始元年更名虎贲郎置中郎将秩比二千石羽林掌送从次期门武帝太和元年初置名曰建章营骑后更名羽林骑又取从军之子孙养羽林官教以五兵号曰羽林孤儿有令丞宣帝令中郎将骑都尉监羽林秩比二千石
  后汉百官志光禄勲卿一人中二千石丞一人比千石五官中郎将一人比二千石本注主五官郎五官中郎比六百石本注无员五官侍郎比四百石本注无员五官郎中比三百石本注无员凡郎官皆主更直执㦸宿卫诸殿门出充车骑唯议郎不在直中左中郎将比二千石本注主左署郎中郎比六百石侍郎比四百石郎中比三百石三郎本注皆无员右中郎将比二千石本注主右署郎中郎比六百石侍郎比四百石郎中比三百石本注皆无员虎贲中郎将比二千石本注主虎贲宿卫左右仆射左右陛长各一人比六百石本注曰仆射主虎贲郎习射陛长主直虎贲朝㑹在殿中虎贲中郎比六百石虎贲侍郎比四百石虎贲郎中比三百石节从虎贲比二百石四郎本注皆无员掌宿卫侍从自节从虎贲乆者转迁才能差髙至中郎羽林中郎将比二千石本注主羽林郎比三百石本注无员掌宿卫侍从常选汉阳陇西安定北地上郡西河凡六郡良家补羽林左监一人六百石本注主羽林左骑丞一人羽林右监一人六百石本注主羽林右骑丞一人奉车都尉比二千石本注曰无员汉官曰三人掌御乘舆车驸马都尉比二千石本注曰无员汉官曰五人掌驸马骑都尉比二千石本注曰无员汉官曰十人本监羽林骑光禄大夫比二千石本注曰无员汉官曰三人凡大夫议郎皆掌顾问应对无常唯诏命所使凡诸国嗣之丧则光禄大夫掌吊太中大夫千石本注曰无员汉官曰二十人秩比二千石中散大夫六百石本注曰无员汉官曰三十人秩比二千石諌议大夫六百石本注曰无员汉官曰三十人议郎六百石本注曰无员汉官曰三人无常员 谒者仆射一人比千石本注曰为谒者台率主谒者天子出奉引常侍谒者五人比六百石本注主殿上时节威仪谒者三十人其给事谒者四百石其权谒者郎中比三百石本注掌宾赞受事及上章报问将大夫以下之丧掌使吊本员七十人中兴但三十人初为权谒者满岁为给事谒者又属光禄勲本注曰职属光禄者自五官将至羽林右监凡七署自奉车都尉至谒者以文属焉魏志黄初元年改郎中令为光禄勲
  晋职官志光禄勲统虎贲中郎将羽林郎将冗从仆射羽林左监五官左右中郎将东园匠太官御府守宫黄门掖庭清商华林园暴室等令哀帝兴宁二年省光禄勲孝武宁康元年复置
  宋百官志光禄勲一人光明也禄爵也勲功也掌主署郎执㦸卫宫殿门戸光禄勲居禁中如御史有狱在殿门居禁中人无复三署郎唯外宫朝㑹则以名列焉二台奏劾则符光禄加禁止解禁止亦如之禁止身不得入殿省光禄主殿门故也宫殿门户至令犹属
  隋百官志梁光禄卿掌宫殿门户统守宫黄门华林园暴室等令又有左右光禄金紫光禄太中中散等大夫并无员以养老疾后齐光禄寺掌诸膳食帐幕器物宫殿门户等事统守宫太官宫门供府肴藏清潭主酒华林等署宫门署置仆射六人以司其事馀各有令丞又领东园局丞员掌凶具隋光禄寺统太官肴藏良醖掌醢等署各置令太官三人肴藏良醖各二人掌醢一人太官八人肴藏掌醢各三人良醖四人太官又有监膳十二人良醖又有掌醖五十人掌醢有主醢十人等员
  唐职官志光禄寺秦日郎中令汉曰光禄勲梁置十二卿加寺字除勲字掌膳食后因之品第二龙朔改为司膳寺正卿光宅改司膳寺卿神龙复为光禄寺卿一员少卿二人丞二人录事二人府十一人史二十一人亭长六人掌固六人
  国朝光禄寺掌酒醴膳羞食料之事
  卿 少卿
  前汉百官表郎中令秦官武帝太初元年更名光禄勲掌宫殿掖门户秩中二千石
  后汉百官志光禄卿一人中二千石本注曰掌宿卫宫殿门户典谒署郎更置执㦸宿卫门户考其徳行而进退之郊祀之事掌三献
  汉官解诂士之权贵不过尚书其次诸吏诸吏光禄勲是也应劭汉官仪光明也禄爵也勲功也言光禄典郎谒者虎贲羽林举不失徳赏不失劳故曰光禄勲
  后魏职令光禄少卿第四品上第二清用肃勤明敏兼识古典者
  隋百官志梁光禄寺卿位视太子中庶子掌宫殿门戸后齐光禄寺置卿少卿掌诸膳食帐幕器物宫殿门戸等隋炀帝光禄以下八寺卿皆降为三品
  唐职官志光禄寺卿一员从三品少卿二人从四品上掌邦国酒醴膳羞之事掌太官珍羞良醖掌醢四署之官属条其储备谨其出纳少卿为之贰国有大祭祀则省牲镬视濯涤
  六典光禄寺卿一人从三品郎中令秦官汉武帝改为光禄勲献帝改郎中令魏黄初复为光禄勲东晋省并司徒孝武宁康元年复置梁置十二卿除勲字光禄卿为冬卿班第二十陈因梁后魏从一品下太和二十二年重次职令九卿并第三品隋开皇废光禄入司农十二年复置炀(“旦”改为“𠀇”)帝降为从三品皇朝因之龙朔二年改司宰寺正卿咸亨复光宅元年改司膳寺卿神龙元年少卿二人从四品上后魏太和十五年初置少卿官第三品上二十二年降为正四品上北齐因之隋初依北齐炀(“旦”改为“𠀇”)帝即位加置一人降为从四品皇朝置一人贞观中加置二人龙朔咸亨光宅神龙并随寺改复同唐职官志
  五代职官志后唐同光元年诸寺监只置大卿各一员国朝元祐官品令光禄寺卿从四品少卿正六品浣涤亲裙史记万石君子建为郎中令毎五日洗沐归谒亲入子舍窃问侍者取亲中裙厕牏身自浣濯复与侍者不敢令万石君知以为常屏人恣言建为郎中令事有可言屏人恣言极切至廷见如不能言者上以是亲而礼之奏事误书建书奏事事下建读之曰误书马字与尾当五今乃是不足一上谴死矣甚惶恐其为谨慎皆如是终无所言周文名仁为郎中令仁为人阴重不泄常衣敝补衣溺袴期为不洁清以是得幸景帝入卧内于后宫秘戏仁常在旁至景帝崩仁尚为郎中令终无所言上时用人仁曰上自察之然亦无所毁以是景帝再幸其家隠人过失前汉张安世为光禄勲郎有醉小便殿上主事白行法安世曰何以知其不反复水浆耶如何以小过成罪郎淫官婢婢先自言安世曰奴以恚怒诬污衣冠告署挞奴其隠人过失皆此类也总领从官柏梁台武帝柏梁台光禄勲诗曰总领从官柏梁台贵宠最盛与九卿绝席后汉马防贵宠最盛与九卿绝席拜光禄勲白马生张湛字子孝拜光禄勲光武临朝或有堕容湛辄陈谏其失常乘白马帝毎见湛辄言白马生且复諌矣内奉宿卫外总三署杜林字伯山为光禄勲内奉宿卫外总三署周宻敬慎选举称平郎有好学辄见引进所历有称任隗字仲和自将作大匠迁太仆又代窦固为光禄勲所历皆有称諌封赏逾制陈蓍迁光禄勲时封赏逾制内宠猥盛蓍上疏諌云云上疏陈三空之厄延熹六年车驾广陵校猎陈蕃上疏谏曰当今之世有三空之厄田野空朝廷空仓库空是谓三空加兵戎未戢四方离散是陛下焦心毁颜坐以待旦之时也岂宜扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)旌耀武骋心舆马之观乎居守京师续汉书李通为光禄勲时上征讨四方令通居守京师抚百姓治宫室选举清平鲁恭以侍中选光禄勲选举清平不失次序京师贵重莫能屈视事三日拜司空茍爽字慈明为光禄勲视事三日即拜司空二雅东观汉记孙湛字子雅为光禄勲以清廉称周泽相类京师号之二雅授太子诸王经刘昆为光禄勲授皇太子及诸王小使五千人经昆老退位以二千石禄终其身将羽林宿卫宫省马防为光禄勲上数幸防府赏赐饮食毎出防辄将羽林宿卫宫省防在职数上疏言政事多见纳乡邑耆徳魏志常林徙光禄勲晋宣王以林乡邑耆徳毎为之拜或谓林曰司马公贵重君宜止之林曰司马公自欲敦长幼之序为后生之法贵非吾之所长拜非吾之所制也言者踧踖而退闻刘备死独不贺袁焕魏国初建为郎中令时有传刘备死者群臣皆贺涣以尝为备吏独不贺优㳺讽咏无所标名晋应詹字思逺迁光禄勲以王敦专制自树故优㳺讽咏无所标名观此奏使朕惧魏髙堂隆迁光禄勲帝愈増崇宫殿雕饰观阁百役繁兴作者万数隆上疏曰今陛下所与共坐廊庙治天下者非三司九列则台阁近臣皆腹心造膝宜在无讳若见有过而不敢以告从命奔走惟恐不胜是则具臣非鲠辅也昔李斯敢奏二世曰为人主而不恣睢命之曰天下桎梏二世用之秦国以覆斯亦㓕族是以史迁讥其不正谏而为世诫书奏帝览焉谓中书监令曰观隆此奏使朕惧哉闗东觥觥郭子横后汉郭宪为光禄勲车驾西征宪諌曰天下初定车驾未可以动宪乃当车抜佩刀断靷帝不从遂出陇后颍川兵起乃回驾帝叹曰恨不用子横之言时匈奴数犯塞帝患之乃召百寮廷议宪以为天下疲弊不宜动众谏诤不合乃伏地称眩瞀不复言帝令两郎扶下殿宪亦不拜帝曰尝闻闗东觥觥郭子横竟不虚也宪遂以病辞卒于家清廉果于从政孙湛拜光禄勲清廉果于从政数有直言多见纳用十八年以病乞身徳行恂恂邵伯春东观汉记邵驯字伯春乡里号之曰徳行恂恂邵伯春章和时为光禄勲上便宜陈缓刑简役吴志薛莹字道言以时政多谬举措烦苛莹毎上便宜陈缓刑简役以济育百姓事或施行迁光禄勲以葢并覆吴录王大暑尝于楼上值雷雨以葢自覆并以覆光禄勲刘基馀人不得也寛中博爱晋书郑黙字思元转光禄勲寛中博爱不以声色矜人以不见郑光禄为恨王隠晋书郑袤为光禄勲毌丘俭作乱景帝时为大将军自出征之百官祖送于城东袤疾病不在㑹上谓中领军王肃惟以不见郑光禄为恨肃以语袤袤自追及于近道上笑曰固知生必来也与共载问以计谋二鱼集武库之屋王肃字子雍为光禄勲时有二鱼长尺集武库之屋有司以为吉祥肃辨之曰鱼生于泉而见于屋鳞介之物失其所也边将其殆有弃甲之变乎其后果有东闗之败吾得其人宋书王惠宋初置郎中令武帝难其人既而曰吾得其人矣乃以惠居之九列之首晋庾公集乐谟诏革云光禄九列之首且职典史署选贡惟允其以前散骑常侍谟为光禄勲吐麦饭孟宗别传为光禄勲大㑹宗先止酒偶有强者饮一杯便出传诏司察宗吐麦饭察者以闻上乃叹息曰至徳清纯如此请假归乡船漏不没后魏书邢虬字神宝为光禄少卿虬毌在乡遇患请假而归值秋水大瀑长河㫁绝虬得一船渡漏满而不没时人异之授职宜存简静唐柳亨拜光禄少卿太宗毎诫之曰与卿旧亲情素兼宿卿为人交逰过多今授此职宜存简静亨性好射猎有饕酒之名此后颇自勖励杜绝宾客约身节俭勤于职事太宗亦以此称之
  
  前汉百官表郎中令有丞
  前汉百官志光禄勲丞一人比千石
  南齐百官志光禄勲府置丞一人
  隋百官志后齐九寺置丞各一人隋九寺各置丞光禄三人炀(“旦”改为“𠀇”)大业三年増为从五品
  唐职官志光禄寺丞二人从六品上掌判寺事
  六典光禄寺丞二人从六品上宋齐列卿丞并视朝请梁天监七年改视员外郎陈因之后魏列卿丞从五品中太和二十二年第七品上北齐一人从六品隋因之加置三人大业五年加为从五品皇朝改为从六品同唐职官志
  主簿
  晋职官志光禄置主簿员
  隋百官志后齐光禄寺有功曹五官主簿录事等员隋光禄寺置主簿二人
  唐职官志光禄寺主簿二人从七品上掌印勾检稽失
  太官令
  汉百官表少府属官有太官令一人丞七人
  应劭汉官仪太官令两梁冠秩千石丞四人邵孝廉年五十清静聪明光禄上其名乃召拜皆秩四百石三岁为令以供养劳苦迁左丞有汤官丞掌诸甘肥果丞掌果𤓰菜茹薪炭
  汉旧仪太官主饭肉汤官主酒皆有令丞治太官汤官奴婢各三十人置酒皆缇鞲蔽膝
  六典太官署令二人从七品下周礼有庖人外饔中士葢其任也秦汉少府属官有太官汤官令丞太官主膳食汤官主饼饵汉官仪秩千石桓帝延熹元年使太官令得补二千石置四丞魏氏因之晋光禄勲有太官令宋侍中属官有太官令一人齐因之梁门下省领太官陈因之后魏北齐分太官令为尚食中尚食尚食门下省领之中尚食集书省领之太官光禄勲领之尚食中尚食掌知御膳太官掌知百官之馔后周有典庖中士一人隋光禄寺统太官令丞皇朝置令二人丞四人从八品下周礼庖人有外饔下士秦汉有太官丞后汉丞一人三百石又有左丞汤官丞甘丞果丞桓帝时太官置四丞又有左右丞魏晋宋齐并有太官丞梁有四人又有市买丞正厨丞后魏北齐有太官丞一人后周内膳有中士四人隋有太官丞八人皇朝置四人令掌供膳之事丞为之贰凡祭之日则白卿诣诸厨省牲镬取明水于阴鉴取明火于阳燧帅宰人以鸾刀割牲取其毛血实之于豆遂烹牲焉又帅进馔者实簠簋设于馔幕之内
  国朝元祐官品令光禄寺太官令正九品
  进御食以髪贯炙谢承后汉书陈正为太官令黄门郎与正有隙因进御食以髪贯炙光武㗖炙见髪敕斩正正曰臣罪有当死者三云云诏赦之汉武柏梁诗曰枇杷橘栗桃李梅扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄太官令箴曰时惟膳夫实司王飨祁祁庶羞口实是供奉物百品八珍清觞以御宾客以膳于王膳夫司王飨饔膳近任王朗集朗为大理时上言主簿赵郡张登昔为郡主簿值黒山贼围郡登与县长王隽帅吏兵七十二人俱往赴救与贼交战吏兵散走隽几见害登手格二贼以全隽命又守长夏逸为督卿所枉登身受拷掠理逸之罪义济二君宜加显异黄初诏曰登忠义彰著在职勤勤名位虽卑直亮宜显饔膳近任当得此吏以登为太官令能为南人饮食后魏书毛循之能为南人饮食手自煎调多所适意世祖亲待之进太官尚食赐爵南郡公加冠军将军常在太官至进御膳




  职官分纪卷十八
<子部,类书类,职官分纪>