苑洛志乐_(四库全书本)/卷10 中华文库

　　钦定四库全书
　　苑洛志乐卷十
　　明　韩邦奇　撰
　　竹
　　乐考陈氏乐书曰竹之为物其节直而有制其心虚而能通而利制之音所由出也其卦则震其方则东其时则春其声尚议其律姑洗其风明庶其音滥春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉
















　　此虞廷箫管也十二管具八十四声后世不究管为竹器之总名以为别有十二管
　　吹管之法闭五孔开第一孔则宫音出焉今谓之合是矣闭四孔开第二孔则商音出焉今谓之四是矣闭三开三则角音出焉今谓之一是矣闭三开四则徴音出焉今谓之尺是矣闭上一开下五则羽音出焉今谓之工是矣闭下五孔独开上一孔则变宫之音出焉今谓之六是矣前孔皆闭放后一孔变徴之音出焉今谓之上是矣
　　管之七孔惟变徴一孔在后盖变徴稍下于徴位无多不可一并为孔故置之后既不失变徴之位又无碍于徴若变宫则彼自有其地也
　　书称下管鼗鼓诗称嚖嚖管声古今言乐皆称登歌下管夫竹音莫重于箫乃独言管而不及箫者则管盖竹音之总称后儒乃别列管十二或未深考也周礼曰吹龠箫篪篴管管字总承上四者言也
















　　古人之制二十四管皆如黄钟倍长其二十四声之长短则以蜡其下空其上如十二正声十二清声之长短必如时制截其下为简便但恐声音或不协耳为图于后












　　乐器惟韶箫乃十二律之本形舜所制者长短并列有似凤翼故曰凤箫毎一管具七声十四管则八十四声六十调已备十二清声暗十二中声之内十二人各执一管以长短为序并立各奏一均如黄钟至㽔賔并归宫八声一均自备于黄钟之管馀律皆然汉儒不知乃聨之一处后世求其声而不得乃为二十四管一管止具一声如此则吹者奏一管即复就三管音亦不接乐器中独此最清雅含蓄其底有孔他皆不录若兼音者则一管即具十二律八十四声此盖后世止以一管兼百回而用以为简便非雅乐也若兼音止一管便可尽六十调乐器惟箫备十二管故舜以箫韶名乐箫与笙最相合今西湖冇笙箫子弟并奏如出一声











<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>
<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>
　　世本曰舜所造其形参差象凤翼郭璞云尺四寸者二十四管无底而善应故谓之䇾尺二寸者十二管有底而交鸣故谓之筊盖应十二律正倍之声也





















　　乐考云舜作十管韶箫长尺有二寸其形参差象凤翼所以应古之数声之所由生也风俗通之论疑有所本矣或以三尺言之
　　箫堂上堂下皆设众乐之祖也故别言之












　　汉部用雅笛七窍唐制尺八取倍黄钟九寸为律得其正也
　　汉蔡邕推五声十二律还相为宫之法制有十二笛故黄钟之笛正声应黄钟下徴应林钟长二尺八寸四分四釐有奇正声调法黄钟为宫应钟为变宫南吕为羽林钟为徴㽔賔为变徴姑洗为角太簇为商然宫生徴黄钟生林钟徴生商林钟生太簇商生羽太簇生南吕羽生角南吕生姑洗角生变宫姑洗生应钟变宫生变徴应钟生㽔賔下徴调法林钟为宫南吕为商应钟为角黄钟为变徴太簇为徴姑洗为羽㽔賔为变宫清角之调姑洗为宫㽔賔为商林钟为角南吕为变徴应钟为徴黄钟为羽太簇为变宫大吕之笛正声应大吕下徴应夷则长二尺六寸六分三釐有奇太簇之笛正声应太簇下徴应南吕长二尺三分一厘有奇夹钟之笛正声应夹钟下徴应无射长二尺四寸姑洗之笛正声应姑洗下徴应应钟长二尺二寸三分三釐有奇㽔賔之笛正声应㽔賔下徴应大吕长三尺九寸九分五釐有奇林钟之笛正声应林钟下徴应太簇长三尺七寸九分七釐有奇夷则之笛正声应夷则下徴应夹钟长三尺六寸南吕之笛正声应无射下徴应中吕长三尺二寸应钟之笛正声应应钟下徴应㽔賔长三尺九寸九分六釐有奇其法可谓详矣
　　管之论虽不一蔡邕十二管毎管七声为是清角调以姑洗为宫则当以大吕为羽林钟为变徴下徴调当以林钟为宫大吕为变徴然则邕以下徴清角之调在黄钟本律中取声故借黄钟代大吕亦未精于律也




















　　大篪尺有四中篪尺有三小篪尺有二围三寸上一孔出寸三分曰翘吹口也上空以𥿄塞之下节外一孔前四后二共七有兼音正吹为大吕仰唇为夹钟馀放此二距距上二孔穿绳
　　先儒曰一孔兼三音吹之之法全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰则清一律唇俯则浊一律仰而急者则为本律之半声如第一孔太簇也俯则兼大吕仰则兼夹钟仰而急则为太簇之半声二孔姑洗也仰则兼仲吕仰而急则为姑洗之半声三孔林钟也仰则兼夷则仰而急则为林钟之半声四孔南吕也仰则兼无射仰而急则为南吕之半声五孔应钟也仰则兼乎黄钟之半声故用今之龠篪篴管欲全乎律吕者其妙处在兼音也然吹之甚难非精熟者不能篪吹孔如酸枣
　　匏
　　陈氏乐书曰匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙则匏之母象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时春冬之交其声尚议其律大吕太簇其风融其音啾立春之气也先王作乐以之为笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹制盖匏竹相合而成声得清浊之适故也



<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>
<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>
　　周礼春官大司乐笙师掌教龡竽笙〈龡音吹〉古者造笙以曲沃之匏汝阳之筱列管匏中而施簧管端合二十四声以应律吕正倍之声
　　太常笙浊声十二中声十二清声十二俗呼为凤笙孟蜀王所进乐工不能吹虽存而不用比者清浊正三倍声皆得相应诚去四清声吹之虽用之雅乐亦恶在其不可哉今巢笙之制第一管头子应钟清第二管二中音黄钟正声应中音子三第三管应钟正声应头子四管四管南吕正声应第五子五中吕管无射正声无应六大托管㽔賔浊声托声七十五管大吕正声无应八大韵管姑洗浊声有应第五子南吕清声应第四管十中音子黄钟清应中音十一托声管㽔賔正声应大托十二著声管姑洗正声应大韵十三仲吕管夹钟正声无应十四髙声管太簇正声十五平调子林钟清声十六平调管林钟正声十七后韵太簇浊声应商声十八义声管夷则正声无应十九托声管仲吕正声无应声
　　宋太常笙浊声十二中声十二清声十二
　　既十二倍十二正则正即子子即清矣又何用清声子声哉二十四管为古三十六者岂后世之繁声多必用三十六乎
　　土
　　乐考陈氏乐书曰土则埏埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则秋夏之交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉盖埙篪之气未尝不相应诗曰伯氏吹埙仲氏吹篪又曰如埙如篪乐记以埙篪为徳音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信矣













　　埙篪
　　书称八音克谐则八音相合无乖戾而不和者古今乃独称埙篪至比之为兄弟者何也盖七音各自为五声如玉磬宫磬鸣而徴磬和独埙篪则二器共为一事如埙为宫而篪之徴和埙为商而篪之羽和故曰伯氏吹埙仲氏吹篪伯宫也仲徴也世传埙有大中小篪亦有大中小共为六知有其器而不知其用但云器有小大不同随所造而异为一器也惟用其

　　一耳盖大埙管黄钟太簇大篪管大吕夹钟中埙管姑洗㽔賔中篪管仲吕林钟小埙管夷则无射小篪管南吕应钟共为十二调此汉唐以来乐家未之及者但叹其声之难取耳予尝见一举业文字有云埙唱而篪和金舂而玉应此语必有所本今太常埙乃古人埙也今太常止用黄钟一调故不用中埙小埙周官之于埙教于小师播于瞽蒙吹于笙师平底六孔水之教也中虚上锐如秤锤然火之形也埙六孔上一前三后二古有雅埙如雁子颂埙如鸡子前下一穴为太簇上二穴右为姑洗启下一穴为仲吕左双为林钟后二穴一启为南吕双启为应钟合声为黄钟
　　革
　　陈氏乐书曰革去故以为器而群音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄钟其声一其音讙冬至之器也先王作乐用之以为鼓之属焉盖鼗所以兆奏鼓者也二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地祇以灵鼓灵鼗享人以路鼓路鼗乐记亦以鼗鼓合而为徳音周官少师亦以鼗鼓并而鼓之也




















　　鼗两旁有耳持其柄而摇之则旁耳自击节堂下之鼓四鼗四工若拊则节堂上之乐者也节鼓声三摇之节众乐毎二字毕摇之













　　拊鼓革表糠里木腔取其声柔击之以节堂上之鼓四拊四工若鼗则节堂下之乐者也














　　节鼓声三击之节众乐毎二字毕二击之凡乐二字为一节盖宫倡而徴应商倡而羽应故二字为一节也孟子所谓金声玉振古所谓金舂玉应是也陈氏乐书曰拊之为器韦表糠里状则类鼓声则和柔倡而不和非徒铿锵而已书传谓以韦为鼓白虎通谓革而糠是也










　　或曰八面者鼓八面也面犹个
　　一腔八面面口一尺八寸七分五釐环连如梅花状一架于四楹楹一铁勾以勾鼓环鼓腔中施环以受楹勾楹上施盖金浮图以红纻织以金花为饰盖四角以龙首口衔五彩流苏用八工持桴击毎宫三击此惟降神之乐用之古谓楹鼓楹乃屋柱也后世不知乃以柱贯鼓心穿革击之声不扬乃为散鼓以助之非也楹以承屋有独立者乎始众音则击鼓鼗鼓每柄二面四柄八面两旁有耳摇其柄则旁耳自击用四工径一尺众音终则摇鼗
　　鼓腔朱红漆蟠以金龙纹面用马革锭以金钉楹亦朱红上下亦蟠以金龙楹下承以伏兽纹如本形












<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>
　　周礼雷鼓雷鼗降天神之乐郑𤣥云八面明堂位曰夏后氏之鼓足盖少昊冒革以为鼓夏后加四足焉














<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>
<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>
<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>
<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>
　　鼖鼓与镛钟应者诗曰鼖鼓维镛书曰鼖鼓在西序又曰下管鼗鼓长八尺面四尺中围加三之一鼓之制始于伊耆氏少昊氏夏后氏加四足谓之足鼓今之大鼓有架者是也四楹髙出鼓上覆以盖缦四角施流苏后世以柱拄首承以云掌鼓横其上柱下承以座乃一足鼓也商人谓之楹鼓即足鼓也屋一间而四楹后世不知以柱贯鼓为楹鼓不鸣而助以散鼔非也或者一足之鼓误之也周人悬而击之谓之悬鼓三鼓皆鼖鼓也
　　建鼓即鼖鼓所谓足鼓楹鼓悬鼔皆是也后世或以建鼓为又一鼔者误矣
　　西北隅之鼓合应钟黄钟大吕之声东北隅之鼓合太簇夹钟姑洗之声东北隅之鼓合㽔賔林钟之声西南隅之鼓合夷则南吕无射之声依月均而考击之于义或然议者非之踈矣且三代所尚之色夏后氏以黑商人以白周人以赤则鼓之色称之亦可知矣
　　建鼔植于四隅皆有左鞞右应干隅左鞞应钟亥之位也中鼓黄钟子之位也右应大吕丑之位也艮隅左鞞太簇寅之位也中鼓夹钟卯之位也右应姑洗辰之位也㢲隅右应仲吕己之位也中鼓㽔賔午之位也左鞞林钟未之位也坤隅右应夷则申之位也中鼓南吕酉之位也左鞞无射戌之位也宜随月建依律吕之均击之
　　木
　　陈氏乐书曰木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王作乐斵之以为敔柷之属焉乐记曰作为椌楬徳音之音柷敔以椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止未尝不相待也

<经部,乐类,苑洛志乐,卷十>
　　柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举乐敔状如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以击其首而逆戛之以止乐柷之中东方图以青隠而为青龙南方图以赤隠而为丹凤西方图以白隠而为驺虞北方图以黒隠而为灵龟中央图以黄隠而为神蚓
　　中有椎柄连底撞之令左右击
　　栎之长尺曰籈唐制用竹以二尺四寸析为十二茎乐将终先击其首次三戛龃龉而止
　　竹　陈氏乐书曰上古圣人本阴阳别风声审清浊铸金作钟主十二月之声效升降之气立和适之音然钟难分别又截竹为管谓之律者声之清浊率法以长短为制故也黄帝以聴为之逺取诸物也夏禹以声为之近取诸身也又曰先王之制管所以道达阴阳之声然阳奇而孤阴隅而群阳大而寡阴小而众阳显而明阴幽而晦孤竹之管与圜钟之宫合以之降天神取其奇而孤也丝竹之管与函钟之宫合以之出地⽰取其小而众也阴竹之管与黄钟之宫合以之礼人取其幽而晦也易曰方以类聚物以群分于斯见矣又曰乐以木为末竹为本古者以𠉀气律管截而吹之浊倍其声为堂下之乐头管所以和众乐之声以其探本故也　律吕之音十二乐器之音惟六各倍其六则亦有十二矣如太簇可以兼大吕姑洗可以兼夹钟亦可以兼仲吕林钟可以兼㽔賔南吕可以兼夷则应钟可以兼无射阳方律兼吕阴方吕兼律盖取其分数之相近自然有可兼之音以笛篪论之第一孔为黄钟宫第二孔为太簇商第三孔为姑洗角第四孔为林钟徴第五孔为南吕羽第六孔为应钟变宫其兼音之法全在吹气之缓急口唇之俯仰吹正唇正则得本音吹缓唇俯则兼浊吹急唇仰则兼清善吹者一孔取三音善聴者一孔知三音知一孔取三音之理则用今之乐器可以具律吕之全声惟在习之精通乃有得焉
　　周官笙师掌教吹龠箫篪篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也
　　乐考曰今太常笛从下而上二穴太簇半窍为大吕次上一穴为姑洗半窍为夹钟次上一穴为仲吕次上一穴为林钟半穴为㽔賔次上一穴为南吕半窍为夷则变声为应钟谓用黄钟清与仲吕双发为变声半窍为无射后一穴为黄钟清中管起应为首为宫次上穴大吕为商又次上穴夹钟为角又次上穴仲吕为变徴又次上穴㽔賔为正徴又次上穴夷则为羽变宫为无射谓后穴与第三穴双发是也如此即不用半窍谓之十二律用两笛成曲也今按习所且以太常半窍法起间声亦叶律施用风俗通曰笛涤也所以涤邪秽纳之雅正也长尺四寸七孔乐书曰笛之涤也可以涤荡邪气出扬正声七孔下调汉部用之盖古之造笛剪云夣之霜筠法龙吟之异韵所以涤荡邪气出扬正声者也其制可谓详矣昔人有吹笛而歌曰闲夜寂以清长笛亮且鸣则长笛六孔且黄钟一均如尺八而长晋桓子野之所善马融之所颂伏滔之所赋王子猷之所闻相如之所善蔡邕之所制也魏明帝时令和永受笛声以作律歌声浊者用长笛长律歌声清者用短笛短律古歌词曰长笛续短笛晋刘和善吹裁音十二以应律刘和之东箱长笛四尺二寸今乐府所用短笛尺其咫此笛长短之辨也乐考曰笛之为乐所以涤荡邪心归之雅正者也后世雅笛之制非窍而为五以合五声必窍而为六以叶六律传纬有六孔之说岂雅笛与古者论笛之良不过衡阳之簳也故师旷得其雄宋意得其䳄焉盖无异于伶伦断嶰谷雌雄之竹以为律吕也由是观之舜之箫韶九成凤凰至于来仪庸讵知非其雌雄之竹耶　手笛六孔如雅笛而小和岘论大乐小笛之制如雅笛而小其长九寸与黄钟律管等矣其孔有六与羌笛同矣昔宗同善吹以为新引唐云朝霞善吹以为新声孙处善吹而作犯调李牟善奏而风至皆一时妙手也　竖笛　竖笛之制六孔具黄钟一宫声应十二律之调陞之雅乐可也后世宫县用之不亦可乎晋时黄钟笛三尺八寸奚纵又减三尺六寸五分岂非于此欤
　　十二箱笛陈氏乐书曰十二箱笛之制其长短之度増损有所不同故晋荀朂作律笛十二以正雅乐黄钟箱笛三尺八寸元嘉中钟宗之减为三尺四寸二分奚纵又减五分为三尺三寸七分纵又减一寸一分为三尺二寸六分姑洗箱笛三尺五寸宗之减为二尺九寸七分纵又减五分为二尺九寸二分㽔賔箱笛二尺九寸宗之减为二尺六寸纵又减二分为二尺五寸八分自馀律笛无所损益一仍蔡邕之制而已至梁武帝又制十二笛冩四通声饮古钟玉律并周世古钟焉故黄钟笛三尺八寸大吕三尺六寸太簇三尺四寸夹钟三尺二寸姑洗三尺一寸中吕二尺九寸㽔賔二尺八寸林钟三尺二寸夷则一尺六寸南吕三尺五寸无射二尺四寸应钟二尺三寸然黄钟之元九合天地之气故其笛十有八调上生者悉倍其音下生者传差一调半上生悉五指应饮下生者悉三指应饮下生中吕虽云不复生至于数穷复本又得上生黄钟天地自然之数也黄钟十八调下生林钟七调黄钟笛三指声应林钟笛饮声林钟十调上生太簇十四调林钟笛五指声应太簇笛饮声太簇十四调下生南吕五调半太簇笛三指声应南吕笛饮声南吕五调半上生姑洗十一调南吕笛五指声应姑洗笛饮声姑洗十一调下生应钟四调姑洗三指声应应钟笛饮声应钟四调上生㽔賔八调应钟笛五指声应㽔賔笛饮声㽔賔八调上生大吕十六调㽔賔笛五指声应大吕笛饮声大吕十六调下生夷则六调大吕笛三指声应夷则笛饮声夷则六调上生夹钟十二调夷则笛五指声应夹钟笛饮声夹钟十二调下生无射四调半夹钟笛三指声应无射笛饮声无射四调半上生中吕九调无射五指声应中吕笛饮声虽当时号为雅乐考之先王之制其不及逺矣
　　通曲世本云篪暴辛公所造尔雅曰大篪谓之沂篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名曰翘横吹之小者尺二寸蔡邕月令章句篪竹也六孔有距横吹之诗云仲氏吹篪陈氏乐书曰篪之为器有底之笛也暴辛公善之非其所作者也大者尺有四寸阴数也其圆三寸阳数也小者尺有二寸其则全于阴数要皆有翘以通气一孔达寸有二分而横吹之或容覆或潜伏篪为不齐者也尔雅大埙谓之嘂嘂则六孔交鸣而喧哗沂则一孔而其声清辨或曰篪之为言啼也或曰沂之为言悲也岂其声自空而出若婴儿之悲啼然耶周官笙师教吹埙篪诗曰伯氏吹埙仲氏吹篪又曰天之牖民如埙如篪是埙篪异器而同乐伯仲异体而同气故诗人取以况焉世本以篪为管沈约非之当矣先儒言篪有六孔七孔八孔十孔之说以中声论之六孔六律之正声也八孔八音之正声也十孔五声正倍之声也盖其大小异制然耶篪吹孔如酸枣宋朝篪六孔而横吹下一穴在底节外次四穴在前一穴在后又一法节外一为太簇半穴为大吕次上一穴为姑洗半穴为夹钟又次上一穴为㽔賔半窍为仲吕又次上一穴为林钟又次上一穴为南吕半窍为夷则七窍全开为应钟半窍为无射黄钟大吕太簇夹钟哨吹各有清声刘熙释名曰篪啼也声自孔出如婴儿啼声也广雅曰篪以竹为之长尺四寸有六孔前一后四头一月令仲夏之月调篪善调之使和故也洞冥记所谓吹霜条之篪亦岂过是东观汉记明帝幸南阳旧宅作雅乐奏鹿鸣用埙篪和之以娱嘉賔信乎一时之和乐陈氏乐书曰礼言吹篪掌之笙师诗言吹篪主之仲氏则篪亦笙类而仲氏以况中声中焉先王之雅乐也故后世推善吹者前有伍子胥后有朝云而已洛阳伽蓝记述后魏河间王琛有朝云者善吹篪能为团扇歌垅工声及琛为秦州刺史屡讨叛羌不胜因令朝云吹之羌人闻者皆感泣而降故秦语曰快马健儿不如老妪吹篪信乎乐之感人如此苟以之移风易俗天下胡为而不宁哉古史考曰古有篪尚矣苏成公善篪而记者因以为作误也或谓暴辛公所造亦无据矣旧制以篪为管是不知篪春分之音而管十二月之音也　容覆〈巾也长孔在巾外〉潜伏〈短孔在巾底〉
　　匏　周官笙师掌教吹龠箫篪篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也今太常之所谓单箫即古之龠也所谓排箫即古之䇾箫筊箫也篴即横笛也管即律吕管也郭璞谓大者长尺四寸二十四管无底而善应故谓之䇾小者尺二寸十二管有底而交鸣故谓之筊盖应十二律正倍之声也盖箫者阴气之管坤以二四为六而地数至十而止故大者二十四管小者十二管取阴气自然之数其吹之之法惟排箫易吹一管一音无事假借而龠篪笛管皆一孔兼三音其吹之极难分晓全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰则清一律唇俯则浊一律仰而急者则为本律之半声如第一孔太簇也俯则兼大吕仰则兼夹钟仰而急则为太簇之半声二孔姑洗也仰则兼仲吕仰而急则为姑洗之半声三孔林钟也仰则兼夷则仰而急则为林钟之半声四孔南吕也仰则兼无射仰而急则为南吕之半声五孔应钟也仰则兼乎黄钟之半声故用今之龠篪篴管欲全乎律吕者其妙处在兼音也然吹之甚难非精熟者不能凡孔止六盖徴可以兼变徴
　　尔雅曰笙十九簧曰巢十三簧曰和汉章帝时零陵文学奚景于舜祠得笙白玉管后代易之以竹耳释名曰笙生也象物贯地而生竹母曰匏以匏为之故曰匏陈氏乐书曰万物盈乎天地间入乎坎则革而趋新故其音革而为鼓成乎艮则始作而施生故其音匏而为笙古者造笙以曲沃之匏汝阳之筱列管匏中而施簧管端则美在其中钟而为宫盖所以道达冲气律中太簇立春之音也故有长短之制焉有六合之和焉故五经析疑曰笙者法万物始生道达阴阳之气故有长短黄钟为始法象凤凰盖笙为乐器其形凤翼其声凤鸣其长四尺大者十九簧谓之巢以众管在匏有凤巢之象也小者十三管谓之和以大者倡则小者和也仪礼有之三笙一和而成声是也大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟盖笙艮音也于方为阳钟兑音也于方为阴周官笙师掌教吹笙共其钟笙之乐以教祴夏书曰笙镛以间是鼓应笙之钟而笙亦应之也视了掌笙磬诗曰笙磬同音则磬乾音也与笙同为阳声是击应笙之磬而笙亦应之也笙磬则异器而同音笙钟则异音而同乐仪礼有众笙之名而簜在建鼓之间盖众笙所以备和奏洽百礼岂特应钟磬而已哉鹿鸣所谓鼓瑟吹笙吹笙鼓簧应琴瑟之笙也賔之初筵曰龠舞笙鼓应鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌仪礼歌鱼丽笙由庚笙之类应歌之笙然则笙之为用岂不备哉此帝舜用之所以凤仪子晋吹之所以凤鸣也记曰女娲之笙簧世本曰随作笙簧庸讵知随非女娲之臣乎黄帝制律以伶伦造钟以营援则女娲作笙竽以随不足疑矣宋朝李照作巢笙合二十四声以应律吕正倍之声作和笙应笙竽合清浊之声又自制大笙上之太乐亦可谓之复古制矣和笙凤笙陈氏乐书曰传曰大笙音声众而髙也小者音相和也斯不然笙大小之辨乎说文曰笙正月之音十三簧象凤身盖其簧十二以应十二律也其一以象闰也宋朝登歌用和笙取其大者唱则小者和非阮逸所谓其声清和也用十三簧非阮逸所谓十九簧也巢和若均用十九簧何以辨大小之器哉阮逸谓竽笙起第四管为黄钟巢笙起中音管为黄钟和簧起平调为黄钟各十九簧皆有四清声三浊声十二正声以编钟四清声参验则和声平调子是黄钟清也竽笙第五子是太簇清也中吕管是大吕清也中音子是夹钟清也既已谓之竽矣谓之笙矣安得合而一之为竽笙耶仪礼所谓三笙一和者不过四人相为倡和尔孰谓竽和类耶〈阙〉
　　大竽小竽竽亦笙也今之笙竽以木代
　　匏而漆殊愈于匏荆梁之南尚仍古制陈氏乐书曰昔女娲氏使随裁匏竹以为竽其形参差以象鸟翼火类也火数二其成数则七焉冬至吹黄钟之律而间音以竽冬则水王而竽以之则水器也水数一其成数以六焉因六而六之则三十六者竽之簧数也因七而六之则四十二寸者竽之长数也月令仲夏调笙竽淮南子谓孟夏吹笙竽盖不知此周官笙师掌教吹竽笙则竽亦笙类也以笙师教之虽异器同音皆立春之气也乐记曰圣人作为鼗鼓椌楬埙篪然后为之钟磬竽瑟以和之是乐之倡始者在鼗鼓椌楬埙篪其所谓钟磬竽瑟也特其和终者而已韩非子曰竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽倡则诸音皆和岂圣人制作之意哉说文曰竽管三十六簧象笙以竽宫管在中故也后世所存多二十三管具二均声焉
　　簧　乐书曰月令中央土律中黄钟之宫则乐之有簧以宫管在中也莫非簧也有笙之簧有非笙中之簧鹿鸣曰吹笙鼔簧庄子言簧鼓笙中之簧也君子阳阳左执簧巧言曰巧言如簧非笙中之簧也传称王遥有五舌竹簧今民间有铁叶之簧岂非簧之变体欤
　　十七管竽宋朝大乐诸工以竽巢和并为一器率取胡部十七管笙为之所异者特以宫管移之左右而不中尔虽名为雅乐胡音也或二十三管或十九管二十三管则兼乎四清二变十九管则兼乎十二律七音要皆非古制也李照虽更制大竽然不能革旧器而兼用之亦未为深知乐也
　　三礼图有雅簧上下各六声韵谐律亦一时之制也乐考曰近代竽笙十九管盖后人象竽倍声因以名之然竽笙异器而同和故周官竽与笙均掌之以笙师焉既谓之竽矣安得又谓之笙乎古人之制必不然矣世人或谓大笙谓之簧是不知笙中有簧而簧非笙也
　　土　以埙为徳音见于礼如埙如篪见于诗则埙之为器立秋之音也平底六孔水之数也中虚上锐如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄钟大吕小者声合太簇夹钟要在中声之和而已风俗通谓围五寸半长一寸半有四孔其通凡六空也盖取诸此尔雅大埙谓之嘂以其六孔交鸣而喧哗故也谯周曰幽王之时暴辛公善埙世本曰暴公作埙盖埙之作其来尚矣谓暴公善埙可也谓之作埙臣未敢信矣埙又作埙者金方而土圆水平而火锐一从熏火也其色为黒则水而已从圆则土之形圆故也或谓埙青之气阳气始起万物暄动据水土而萌始于十一月成于立春象万物萌出于土中是主土王四季所言非主正位六月而言亦一说也埙六孔上一前三后二王子年拾遗记曰春皇庖羲氏灼土为埙礼乐于是兴矣古有雅埙如雁子颂埙如鸡子其声髙浊合乎雅颂故也今太常旧器无颂埙至皇祐中圣制颂埙调习声韵并合钟律
　　颂埙雅埙对而吹之尤协律清和可谓善矣诚去二变而合六律庶乎先王之乐也
　　革其用则先歌周礼所谓登歌令奏击拊是也荀卿曰架一钟而尚拊大戴礼曰架一磬而尚拊则拊设于一钟一磬之东其众器之父欤荀卿曰鼓其乐之君邪然鼓无当于五声五声弗得不和其众声之君欤乐记曰㑹守拊鼓堂上之乐众矣所待以作者在拊堂下之乐众矣所待以作者在鼓盖堂上则门内之治以拊为之父堂下则门外之治以鼓为之君陈氏乐书曰明堂位曰殷楹鼓以周官考之太仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也是楹为一楹而四棱也贯鼓于端犹四植之桓圭也庄子曰负建鼓建鼔可负则以楹贯而置之矣商颂曰置我鼗鼓是也魏晋以后复商制而植之亦谓之建鼓隋唐又栖翔鹭于其上国朝因之其制髙六尺六寸中植以柱设重斗方盖蒙以珠网张以绛紫绣罗四角有六龙竿皆御流苏辟璜以五彩羽为饰竿首亦为翔鹭旁又挟鼙应二小鼓而左右然诗言应田县鼓则周制应田在县鼓之侧不在建鼔旁矣
　　陈氏乐书曰又曰礼曰悬鼓在西应鼓在东诗曰应𣌾县鼓则县鼓周人所造之器始作乐而合乎祖者也以应鼓为和终之乐则县鼓其倡始之鼓欤盖宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西
　　宋仁宗明道时改制大乐直史馆宋祁上言县设建鼓初不考击又无三鼗且旧用诸鼓率多陋敝于是敕元等详求典故而言曰建鼓四今皆具而不击别设四散鼓于县间击之以代建鼓干徳四年秘书监尹拙上言散鼓不详所置之由且于古无文去之便时虽奏可而散鼓于今仍在又雷鼓灵鼓虽击之皆不成声故常赖散鼓以为乐节而雷鼗灵鼗路鼗阙而未制今既修正雅乐谓宜申饬大匠改作诸鼓使击考有声及创为三鼗如鼓之制使先播之以通三鼔罢四散鼔如干徳诏书奏可时有上言以为雷八面前世用以迎神不载考击之法而太乐所制以柱贯中故击之无声更令改造山趺上出云以承鼓刻龙以饰柱面各一工击鼔一工左执鼓以先引凡圜丘降神六变初八面皆三击椎而左旋三步则止三者取阳数也又载击以为节率以此法至六成灵鼓路鼓亦如之
　　元丰三年诏议乐礼部侍郎范镇上言太常无靁鼓灵鼓路鼓而以散鼓代之开元中有以尽鼓献者一鼓而八面六面四面明皇用之国朝郊庙或考或不考宫架中惟以散鼓代之不应经义安得为乐哉不报乐书曰雷天声也灵地徳也路人道也天神之乐六变而雷鼓雷鼗六面地⽰之乐八变而灵鼓灵鼗八面人之乐九变而路鼓路鼗四面者金之为物能化不能变亦如之金非土不生以土之五加金之四此其乐所以九变欤
　　景祐中太宗诏太常凡祀天神祭地祗享宗庙宫架毎奏降神四曲送神一曲先播鼗吹鸣柷次击散鼓凡三击而乐作散鼓随乐毎间一字二击之以为乐节凡乐终即播鼗戛敔散鼓相间三击而止然以散鼔代雷灵路用之至于陞降等乐复不用鼗鼔臣恐未合先王雅乐也且旧制三鼓皆以木交午相贯以两端为面故不能声又竿首为木凤焉圣朝诏为雷鼓八角冒革为一面承以盘轶转以金枢髹朱绘云冠柱以陞龙作靁车之象灵鼓六路鼓四饰亦如之其所异者竿首作翔鹭趺作猛兽而已其为建鼓一也隋制路作鹭岂以竿首有翔鹭而遂误之邪臣尝论古者立鼗鼓之制祭祀则先播鼗以兆奏三鼓飨燕则先击朔鼙以兆奏建鼓盖未尝并用也后世祀天神祭地祗享人鬼并设建鼓鞞应于四隅又设雷鼓灵鼔于架内道之左右晋鼔于架内道之中间非先王异祭享别同异之意也
　　陈氏乐书曰鼔以节之鼗以兆之作乐之道也兆于北方则冬所以兆生物也八音兆于革音则鼗所以奏鼔也月令修鼗鞞世纪帝喾命垂作鼗鞞释名曰鞞禆也禆助鼓节也盖大者谓之鞞尔雅谓之麻以其音概而长也小者谓之鼗尔雅谓之料以其音清而不乱也盖鼓则击而不播鼗则播而不击雷鼓雷鼗六面而工十有二以二人各直一面左播鼗右击鼓故也灵鼓灵鼗八面而工十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是欤商颂言置我鼗鼓则鼗与鼓同植非有播击之异与周制差殊矣鬻子曰禹之治天下也县五声以聴曰语寡人以狱讼者挥鼗吕氏春秋曰武王有诫谨之鼗由是观之欲诫者必播鼗鼔矣盖鼗兆奏鼓者也作堂下之乐必先鼗鼓者岂非乐记所谓先鼓以警诫之意欤汉以大鼗施于大傩亦一时制也后世无闻焉
　　乐书曰鼓之小者谓之应大者谓之鼖
　　朔鼓𣌾鼓周官小师凡小乐事鼔𣌾仪礼大射一建鼔在其南𣌾鼔朔鞞在北有瞽诗曰应田县鼔先儒以田为𣌾则朔鼙皆小鼔也以其引鼔故曰𣌾以其始鼔故曰朔后世乐府有左鼙右应之鼓设而不击用四散鼓在县四隅掌以为节不合仪礼之制革正之可也𣌾亦在县亦名鼙
　　应鼔
　　陈氏乐书曰礼器曰县鼓在西应鼓在东诗曰应田县鼓尔雅曰小鼓谓之应盖堂下之乐以管为本器之尤小者也应之为鼓鼙之尤小者也周官小师大祭祀下管击应鼓彻歌大享亦如之是作乐及其小者乃所以为也大师大祭祀击拊鼓𣌾亦此意欤今夫祀天神以雷鼓雷鼗祭地祗以灵鼓灵鼗享人以路鼔路鼗而又击应鼓𣌾者当堂上击拊之时则堂下击应鼓𣌾以应之然后播鼗而鼓矣应施于击拊又施于歌彻其乐之终始欤
　　木柷敔不知谁所造乐记曰圣人作为椌楬
　　宗仁宗明道时礼官言柷旧以方画木为之外图以时卉则可矣而中设一色非称也先儒之说曰有柄连底挏之郑康成以为投椎其中撞之今当创法垂久用明制作之意有所本焉
　　陈氏乐书曰周官小师掌教播鼗柷敔周颂有瞽亦曰鼗磬柷敔盖堂下乐器以竹为本以木为末则管龠本也柷敔末也柷之为器方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连撞之令左右击也阴始于二四终于八十阴数四八而以阳一主之所以作乐则于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉此柷所以居宫县之东象春物之成始也敔之为器状类伏虎西方之阴物也背有二十七龃龉三九之数也栎之长尺曰籈十之数也阳成三变于九而以阴十胜之所以止乐则能以反为用特不至于流而失己亦有足禁过者焉此敔所以居宫县之西象秋物之成终也书曰戛击礼曰楷击乐记曰圣人作为椌楬荀卿曰鼗柷拊椌楬似万物盖柷敔以椌楬为体椌楬以戛楷击为用也尔雅曰所以鼓敔谓之止所以鼓柷谓之籈则柷以合乐而作之必鼓之欲其止者戒之于蚤也敔以节乐而止之必鼔之欲其籈者洁之于后也然乐之出虚故其作乐虚椌必用空琴必用桐拊必用糠皆以虚为本也及其止则归于实焉此敔所以为伏虎形欤然乐之张陈戛击必于堂上柷敔必于堂下何耶曰柷敔器也戛击所以作器也器则卑而在下作器者尊而在上是作乐也在下所以作之者在上在上命物者也在下受命者也岂非贵贱之等然邪今夫堂上之乐象庙朝之治堂下之乐象万物之治荀卿以拊柷椌楬为似万物则是以堂上之拊亦似之误矣柷敔椌楬皆一物而异名荀卿以柷敔离而二之亦误矣桓谭新论谓椌楬不如流郑之乐真有意哉宋朝太乐柷为方色以图瑞物东龙西虎南凤北龟而底为神蚓敔因唐制用竹以二尺四寸析为十二茎乐将终先击其首次三戛龃龉而止与柷四面画山卉用木栎龃龉者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉先儒以柷为立夏之音又谓干主立冬阴阳终始故圣人承天以制柷敔一何踈邪晋宋故事四箱各有柷敔同时戛作亦非古人之制也隋牛𢎞罢之不亦宜乎
　　通论乐考曰律吕之音十二乐器之音惟六各倍其六则亦有十二矣如太簇可以兼大吕姑洗可以兼夹钟亦可以兼仲吕林钟可以兼㽔賔南吕可以兼夷则应钟可以兼无射阳方律兼吕阴方吕兼律盖取其分数之相近自然有可兼之音以箫笛篪论之第一孔为黄钟宫第二孔为太簇商第三孔为姑洗角第四孔为林钟徴第五孔为南吕羽第六孔为应钟变宫故其次之也闭五孔开第一孔则宫音出焉今谓之合是矣闭四孔开第二孔则商音出焉今谓之四是矣闭三开三则角音出焉今谓之一是矣闭二开四则徴音出焉今谓之尺是矣闭上一开下五则羽音出焉今谓之工是矣闭下五孔独开上一孔则变宫之音出焉今谓之六是矣六本应钟之音今作清黄钟用之盖黄钟半律四寸五分应钟今律四寸六分有零亦以分数相近之易兼也其兼音之法全在吹气之缓急口唇之俯仰吹正唇正则得本音吹缓唇俯则兼浊吹急唇仰则兼清善吹者一孔取三音善聴者一孔知三音知一孔取三音之理则用今之乐器可以具律吕之全声惟在习之精通乃有得焉其于埙也五孔皆闭自上吹之为黄钟宫少仰则兼乎大吕也开前中孔为太簇商少仰则兼乎夹钟也并左孔为姑洗角少仰则兼乎仲吕也并右孔为林钟徴少俯则兼乎㽔賔也并后左则为南吕羽少俯则兼乎夷则也并后右则为应钟变宫少俯则兼乎无射也其于琴也对中晖弹之按第一黄钟上二寸则大吕按第二太簇上二寸则夹钟按第三姑洗上寸半则仲吕用浊兼清则进上近岳按第四林钟下二寸则㽔賔按第五南吕下半寸则夷则按第六应钟下一寸则无射用清兼浊则退下近焦其于瑟也于二十五取中一为君不动以前十二为律吕正声以后十二为律吕清声弹之之法合正与清而音成焉黄钟成于前后之一大吕成于前后之二太簇成于前后之三夹钟成于前后之四姑洗成于前后之五仲吕成于前后之六㽔賔成于前后之七林钟成于前后之八夷则成于前后之九南吕成于前后之十无射成于前后之十一应钟成于前后之十二琴之取音也以晖瑟之定音也以马近岳以渐清焉近焦以渐浊焉其和之之法也琴急则音在晖下琴缓则音在晖上瑟急则安马必近于焦瑟缓则安马必近于岳其于笙也管首入匏有内孔以铜蜡㸃处为簧簧之大者其声浊小者其声清清浊多寡由簧之大小亦取于管之短长凡簧各有外孔以手按其外孔则内簧之声鸣焉吹箫笛之法开其孔则鸣吹笙之法按其孔则鸣故曰吹笙鼓簧按者鼓也如鼓由击然后有声盖箫笛之声由外发笙簧之声由内转今笙十七管按第十二第十四之管孔而成黄钟宫声按第四第八第十一之管孔而成太簇商声按第三第十之管孔而成姑洗角声按第十五第四第十二第八之管孔而成林钟徴声按第七第三第十一之管孔而成南吕羽声按第十四第十三之管孔而成黄钟清声按第二第十三之管孔而成仲吕声大抵兼数管而成一律之音者一清一浊也浊者全律清者半律如合音有大合小合第十四管为大合第十二管为小合四音为大四小四第四管为大四管八管为小四第十一管为小清四一音有大一小一第三管为大一第十管为小一尺音有大尺小尺第十五管为大尺第十二管为清尺又借大四小四二管凑之共成尺音工音有大工小工第七管为大工管一管清工又借大一凑之共成工音六音有大六小六第十四管为大六第十管为小六上音有大上小上第二管为大上第十三管为小上其馀大吕夹钟㽔賔夷则无射应钟则未用焉由此推之若制大笙二十四管毎二管共成一音则六律六吕之全声半声备焉一清一浊一东一西相对匹配而成音其制甚简其吹亦易孰谓古笙之难制而半声之难备于笙也哉今太常谱亦然






　　苑洛志乐卷十
<经部,乐类,苑洛志乐>