荀子_(四库全书本)/卷16 中华文库

　　钦定四库全书
　　荀子卷十六　　　　　　　唐　杨倞　注
　　正名篇第二十二〈是时公孙龙惠施之徒乱名改作以是为非故作正名篇尹文子曰形以定名名以定事事以验名察其所以然则形名之与事物无所隐其理矣名有三科一曰命物之名方圆白黒是也二曰毁誉之名善恶贵贱是也三曰况谓之名贤愚爱憎是也〉
　　后王之成名〈后之王者有素定成就之名谓旧名可法效者也〉刑名从商爵名从周文名从礼〈商之刑法未闻康诰曰殷罚有伦是亦言殷刑之允当也爵名从周谓五等诸侯及三百六十官也文谓节文威仪礼即周之仪礼也〉散名之加于万物者则从诸夏之成俗曲期〈成俗旧俗方言也期㑹也曲期谓委曲期㑹物之名者也〉逺方异俗之乡则因之而为通〈逺方异俗名之乖异者则因其所名遂以为通而不改作也〉散名之在人者〈举名之分散在人者〉生之所以然者谓之性〈人生善恶故有必然之理是所受于天之性也〉性之和所生精合感应不事而自然谓之性〈和阴阳冲和气也事任使也然人之性和气所生精合感应不使而自然言其天性如此也精合谓耳目之精灵与闻见之物合也感应谓外物感心而来应也〉性之好恶喜怒哀乐谓之情〈人性感物之后分为此六者谓之情〉情然而心为之择谓之虑〈情虽无极心择可否而行谓之虑也〉心虑而能为之动谓之伪〈伪矫也心有选择能动而行之则为不矫拂其本性也〉虑积焉能习焉而后成谓之伪〈心虽能动亦在积久习学然后能矫其本性也〉正利而为谓之事〈为正道之利则谓之事业谓商农工贾之事也〉正义而为谓之行〈苟非正义则谓之奸邪行下孟反〉所以知之在人者谓之知知有所合谓之智〈知之在人者谓在人之心有所知者知有所合谓所知能于合物也〉知所以能之在人者谓之能〈能当为耐古字通也耐谓堪任其事耐乃来乃代二反〉性伤谓之病〈伤于天性不得其所〉节遇谓之命〈节时也当时遇谓之命命者知天所命然也〉是散名之在人者也是后王之成名也〈略举此上事是散名之在人者而后王可因袭成就素定之名也而或者乃为坚白之说以是为非斯乱名之尤者也〉故王者之制名名定而实辨道行而志通则慎率民而一焉〈道谓制名之道志通言可晓也礼记曰黄帝正名百物以明民慎率民而一焉言不敢以异端改作〉故析辞擅作名以乱正名使民疑惑民多辩讼则谓之大奸其罪犹为符节度量之罪也〈新序曰子产决邓析教民之难约大狱袍衣小狱鹑袴民之献袍衣鹑袴者不可胜数以非为是以是为非郑国大乱民口讙哗子产患之于是讨邓析而僇之民乃服是非乃定是其类也〉故其民莫敢为奇辞以乱正名故其民悫悫则易使易使则公其民莫敢为奇辞以乱正名故一于道法而谨于循令矣如是则其迹长矣〈迹王者所立之迹也下不敢乱其名畏服于上故迹长也长丁丈反〉迹长功成治之极也是谨于守名约之功也〈谨严也约要约〉今圣王没名守慢奇辞起名实乱是非之刑不明则虽守法之吏诵数之儒亦皆乱也〈奇辞乱实故法吏迷其所守偏儒疑其所习〉若有王者起必将有循于旧名有作于新名〈名之善者循之不善者作之故孔子曰必也正名乎〉然则所为有名与所縁有同异与制名之枢要不可不察也〈枢自也枢要大要总名也物无名则不可分辨故因而有名也名不可一贯故因耳目鼻口而制同异又不可常别虽万物万殊有时欲之举其大纲故制为名之枢要谓若谓之禽知其二足而羽谓之兽知其四足而毛既为治在正名则此三者不可不察而知其意也〉异形离心〈万物之形各异则分离人之心言人心知其不同也此已下覆明有名之意〉交喻异物名实𤣥纽〈𤣥深隐也纽结也若不为分别立名使物物而交相譬喻之则名实深隠纷结难知也〉贵贱不明同异不别如是则志必有不喻之患而事必有困废之祸故知者为之分别制名以指实〈无名则物杂乱故智者为之分辨制名所以指明实事也〉上以明贵贱下以辨同异贵贱明同异别如是则志无不喻之患事无困废之祸此所为有名也〈有名之意在此〉然则何縁而以同异〈设问覆明同异之意也〉曰縁天官〈天官耳鼻口心体也谓之官言各有所司主也縁天官言天官谓之同则同谓之异则异也〉凡同类同情者其天官之意物也同故比方之疑似而通是所以共其约名以相期也〈同类同情谓若天下之马虽白黑小大不同天官意想其同类所以共其省约之名以相期会而命之名为制名也〉形体色理以目异〈形体形状也色五色也理文理也言万物形体色理以目别异之而制名也〉声音清浊调竽奇声以耳异〈清浊宫徴之属调竽谓调和笙竽之声也竽笙类所以导众乐者也不言革木之属而言竽者或曰竽八音之首故黄帝使伶伦取竹作筦是竹为音声之始庄子天籁地籁亦其义也奇奇异也奇声万物众声之异者也〉甘苦咸淡辛酸奇味以口异〈奇味众味之异者也〉香臭芬郁腥臊洒酸奇臭以鼻异〈芬花草之香气也郁腐臭也礼记曰乌皫色而沙鸣郁洒未详酸暑浥之酸气也奇臭众臭之异者气之应鼻者为臭故香亦谓之臭礼记曰皆佩容臭或曰洒当为漏篆文稍相似因误耳礼记曰马黒脊而般臂漏郑音蝼蝼蛄臭者也〉疾养凔热滑铍轻重以形体异〈疾痛也养与痒同凔寒也滑与汩同铍与披同皆坏乱之名或曰滑如字铍当为钑传写误耳与涩同轻重谓分铢与钧石也此皆在人形体别异之而立名也凔初亮反又楚陵反〉说故喜怒哀乐爱恶欲以心异〈说读为脱误也脱故犹律文之故误也〉心有徴知〈徴召也言心能召万物而知之〉徴知则縁耳而知声可也縁目而知形可也〈縁因也以心能召知万物故可以因耳而知声因目而知形为之立名心虽有知不因耳目亦不可也〉然而徴知必将待天官之当簿其类然后可也〈天官耳目也当主也丁浪反簿书也当簿谓如各主当其簿书不杂乱也类谓可闻之物耳之类可见之物目之类言心虽能召所知必将任使耳目令各主掌其类然后可也言心亦不能自主之也〉五官簿之而不知心徴之而无说则人莫不然谓之不知此所縁而以同异也〈五官耳目鼻口心也五官能主之而不能知心能召而知之若又无说则人皆谓之不知也以其如此故圣人分别因立同异之名使人晓之也〉然后随而命之〈既分同异之后然后随所名而命之此已下覆明制名枢要之意也〉同则同之异则异之〈同类则同名异类则异名〉单足以喻则单单不足以喻则兼〈单物之单名也兼复名也喻晓也谓若止喻其物则谓之马喻其毛色则谓之白马黄马之比也〉单与兼无所相避则共虽共不为害矣〈谓单名复名不可相避者则虽共同其名若单名谓之马万马同名复名谓之白马亦然虽共不害于分别也〉知异实者之异名也故使异实者莫不异名也不可乱也〈知谓人心知之异实者异名则不乱也谓若牛与马为异实也〉犹使异实者莫不同名也〈恐异实异名卒不可遍举故犹使异实者有时而同一名也或曰异实当为同实言使异实者异名其不可相乱犹如使同实者莫不同名也〉故万物虽众有时而欲遍举之故谓之物物也者大共名也推而共之共则有共至于无共然后止〈推此共名之理则有共至于无共言自同至于异也起于总谓之物散为万名是异名者本生于别同名者也〉有时而欲遍举之故谓之鸟兽鸟兽也者大别名也推而别之别则有别至于无别然后止〈言自异至于同也谓总其万名复谓之物是同名者生于欲都举异名也言此者所以别异名同名之意〉名无固宜约之以命约定俗成谓之宜异于约则谓之不宜〈名无固宜言名本无定也约之以命谓立其约而命之若约为天则人皆谓之天也〉名无固实约之以命实约定俗成谓之实名〈实名以名实各使成言语文辞谓若天地日月之比也〉名有固善径易而不拂谓之善名〈径疾平易而不违拂谓易晓之名也即谓呼其名遂晓其意不待训解者拂音佛〉物有同状而异所者〈谓若两马同状各在一处之类也〉有异状而同所者〈谓若老㓜异状同是一身也蚕蛾之类亦是也〉可别也而为异所者虽可合谓之二实〈即谓两马之类名虽可合同谓之马其实二也〉状变而实无别而为异者谓之化有化而无别谓之一实〈状虽变而实可别为异所则谓之化化者改旧形之名若田鼠化为鴽之类虽有化而无别异故谓之一实言其实一也〉此事之所以稽实定数也〈稽考其实而定一二之数也〉此制名之枢要也〈此皆明制名之大意是其枢要〉后王之成名不可不察也〈此三者制名之实后王可因其成名而名之故不可不察也〉见侮不辱圣人不爱己杀盗非杀人也此惑于用名以乱名者也〈见侮不辱宋子之言也圣人不爱已未闻其说似庄子之意杀盗非杀人亦见庄子宋子言见侮不辱则使人不斗或言圣人不爱已而爱人庄子又云杀盗贼不为杀人之言此三者徒取其名不究其实是惑于用名乱正名也〉验之所以为有名而观其熟行则能禁之矣〈验其所为有名本由不喻之患困废之祸因观见侮不辱之说精熟可行与否则能禁也言必不可行也〉山渊平情欲寡刍豢不加甘大钟不加乐此惑于用实以乱名者也〈山渊平即庄子云山与泽平也情欲寡即宋子云人之情欲寡也刍豢不加甘大钟不加乐墨子之说也古人以山为髙以泉为下原其实亦无定但在当时所命耳后世遂从而不改尔乱名之人既以髙下是古人之一言未必物之实也则我以山泉为平奚为不可哉占人言情欲多我以为寡刍豢甘大钟乐我尽以为不然亦可也此惑于用实本无定以乱古人之旧名也〉验之所縁无以同异而观其熟调则能禁之矣〈验其所縁同异本由物一贯则不可分别故定其名而别之今山渊平之说以髙为下以下为髙若观其精熟得调理与否则能禁惑于实而乱名也〉非而谒楹有牛马非马也此惑于用名以乱实者也〈非而谒楹有牛未详所出马非马是公孙龙白马之说也白马谕曰言白所以命色也马所以命形也色非形形非色故曰白马非马也是惑于形色之名而乱白马之实也〉验之名约以其所受悖其所辞则能禁之矣〈名约即名之枢要也以用也悖违也所受心之所是所辞心之所非验其名之大要本以稽实定数今马非马之说则不然若用其心之所受者为其所辞者则能禁之也〉凡邪说辟言之离正道而擅作者无不类于三惑者矣〈辟读为僻〉故明君知其分而不与辩也〈明君守圣人之名分不必乱名辨说是非也〉夫民易一以道而不可与其故〈故事也言圣人谨守名器以道一民不与之共事共则民以他事乱之故老子曰国之利器不可以示人也〉故明君临之以势道之以道〈道逹之以正道〉申之以命章之以论禁之以刑故其民之化道也如神辩势恶用矣哉〈申重也章明也论谓先圣格言但用此道驭之不必更用辨势也辩势谓说其所以然也〉今圣王没天下乱奸言起君子无势以临之无刑以禁之故辩说也〈荀卿自述正名及亦说之意也〉实不喻然后命命不喻然后期期不喻然后说说不喻然后辩〈命谓以名命之也期㑹也言物之稍难名命之不喻者则以形状大小㑹之使人易晓也谓若白马但言马则未喻故更以白㑹之若是事多㑹亦不喻者则说其所以然若说亦不喻者则反复辩明之也〉故期命辩说也者用之大文也而王业之始也〈无期命辩说则万事不行故为用之大文饰王业之始在于正名故曰王业之始也〉名闻而实喻名之用也〈名之用本在于易知也〉累而成文名之丽也〈累名而成文辞所以为名之华丽诗书之言皆是也或曰丽同配偶也〉用丽俱得谓之知名〈浅与深俱不失其所则为知名也〉名也者所以期累实也〈名者期于累数其实以成言语或曰累实当为异实言名者所以期于使实各异也〉辞也者兼异实之名以论一意也〈辞者说事之言辞兼异实之名谓兼数异实之名以成言辞犹若元年春王正月公即位兼说亡实之名以论公即位之一意也〉辩说也者不异实名以喻动静之道也〈动静是非也言辩说者不唯兼异常实之名所以喻是非之理辞者论一意辨者明两端者也〉期命也者辩说之用也〈期谓委曲为名以㑹物也期与命所以为辩说之用〉辩说也者心之象道也〈辩说所以为心想象之道故心有所明则辩说也〉心也者道之工宰也〈工能成物宰能生物心之于道亦然也〉道也者治之经理也〈经常也理条贯也言道为理国之常法条贯也〉心合于道说合于心辞合于说〈言经为说成文为辞谓心能知道说能合心辞能成言也〉正名而期质请而喻辩异而不过推类而不悖听则合文辩则尽故正道而辩奸犹引绳以持曲直是故邪说不能乱百家无所窜〈正名而期谓正其名以㑹物使人不惑也质物之形质质请而喻谓若形质自请其名然因而喻知其实也辩异而不过谓足以别异物则已不过说也推类而不悖谓推同类之物使共其名不使乖悖也听则合文辩则尽故谓听它人之说则取其合文理者自辩说则尽其事实也正道谓正名之道持制也窜匿也百家无所隐窜言皆知其奸诈也〉有兼听之明而无奋矜之容有兼覆之厚而无伐德之色说行则天下正说不行则白道而𠖇穷是以圣人之辩说也〈是时百家曲说皆竞自矜伐故述圣人辩说虽兼听兼覆而无奋矜伐德之色也白道明道也𠖇幽隐也冥穷谓退而穷处也〉诗曰颙颙卬卬如圭如璋令闻令望岂弟君子四方为纲此之谓也〈诗大雅卷阿之篇颙颙体貎敬顺也卬卬志气髙朗也〉辞让之节得矣长少之理顺矣忌讳不称祅辞不出以仁心说以学心听以公心辩〈以仁心说谓务于开导不骋辞辩也以学心听谓悚敬而听它人之说不争辩也以公心辩谓以至公辩它人之说是非也〉不动乎众人之非誉〈不以众人是非而为之动但自正其辞说〉不治观者之耳目〈其所辩说不求夸于众人也〉不赂贵者之权势〈不为货赂而移贵者之权势也〉不利传辟者之辞〈利谓恱爱之也辟读为僻〉故能处道而不贰吐而不夺利而不流贵公正而贱鄙争是士君子之辩说也〈吐而不夺谓吐论人人不能夺利或为和〉诗曰长夜漫兮永思骞兮大古之不慢兮礼义之不愆兮何恤人之言兮此之谓也〈逸诗也慢谓慢慢长夜貌骞咎也引此以明辩说得其正何忧人之言也〉君子之言涉然而精俛然而类差差然而齐彼正其名当其辞以务白其志义者也〈渉然深入貌俛然俯就貌谓俯近于人皆有綂类不虚诞也差差不齐貌谓论列是非似若不齐然终归于齐一也当丁浪反〉彼名辞也者志义之使也足以相通则舍之矣〈通谓得其理使所吏反〉故名足以指实辞足以见极则舍之矣〈极中也本也见贤遍反〉外是者谓之讱是君子之所弃而愚者拾以为已宝〈讱难也过于志义相通之外则是务为难说耳君子不用〉故愚者之言芴然而粗啧然而不类誻誻然而沸〈芴与忽同忽然无根本貌粗踈略也啧争言也助革反或曰与𧷤同深也誻誻多言也谓愚者言浅则踈略深则无统类又言誻誻然沸腾也〉彼诱其名其辞而无深于其志义者也〈诱诳也但欺诳其名而不正惑其辞而不实乂不深明于志义相通之理〉故穷藉而无极甚劳而无功贪而无名〈藉践履也才夜反谓践履于无极之地贪而无名谓贪于立名而实无名也〉故知者之言也〈知读为智〉虑之易知也行之易安也持之易立也成则必得其所好而不遇其所恶焉愚者反是诗曰为为蜮则不可得有䩄面目视人罔极作此好歌以极反侧此之谓也〈诗小雅何人斯之篇毛云蜮短狐也䩄姡也郑云使女为为蜮则女诚不可得见姡然有面目女乃人也人相视无有极时终必与安相见作此歌求女之情女之情展转极于是也〉凡语治而待去欲者无以道欲而困于有欲者也〈凡言治待使人尽去欲然后为治则是无道欲之术而反为有欲者所困也〉凡语治而待寡欲者无以节欲而困于多欲者也〈若待人之寡欲然后治之则是无节欲之术而反为多欲者所困故能道欲则欲自去矣能节欲则欲自寡矣〉有欲无欲异类也生死也非治乱也〈二者异类如生死之殊非治乱所系治乱所系在于道欲则治不道欲则乱也〉欲之多寡异类也情之所也非治乱也〈情之所言人情必然之所也治乱所系在节欲则治不节欲则乱不在欲之多寡也〉欲不待可得而求者从所可〈凡人之情欲虽未可得以有欲之意及至求之时则从其所可得也〉欲不待可得所受乎天也求者从所可受乎心也所受乎天之一欲制于所受乎心之多固难类所受乎天〈此一节未详或恐脱误耳或曰当为所受乎天之一欲制于所受乎心之计其馀皆衍字也一欲大凡人之情欲也言所受乎天之大欲皆制节于所受心之计度度心之计亦受于天故曰所受〉人之所欲生甚矣人之所恶死甚矣然而人有从生成死者非不欲生而欲死也不可以生而可以死也〈此明心制欲之义〉故欲过之而动不及心止之也〈动谓作为也言欲过多而所作为不及其欲由心制止之也〉心之所可中理则欲虽多奚伤于治〈所可谓心以为可也言若心止之而中理欲虽多无害于治也〉欲不及而动过之心使之也心之所可失理则欲虽寡奚止于乱〈心使之失理则欲虽寡亦不能止乱〉故治乱在于心之所可亡于情之所欲〈明在心不在欲〉不求之其所在而求之其所亡虽曰我得之失之矣〈所在心也所亡欲也〉性者天之就也情者性之质也欲者情之应也以所欲以为可得而求之情之所必不免也〈性者成于天之自然情者性之质体欲又情之所应所以人必不免于有欲也〉以为可而道之知所必出也〈心以欲为可得而道逹之智虑必出于此也〉故虽为守门欲不可去〈夫人各有心故虽至贱亦不能去欲也〉性之具也虽为天子欲不可尽〈具全也若全其性之所欲虽为天子亦不能尽秦皇汉武之比也〉欲虽不可尽可以近尽也〈以用也近尽近于尽欲也言天子虽不可尽欲若知道则用可近尽而止之不使故肆之也〉欲虽不可去求可节也〈虽至贱亦不可去欲若知道则求节欲之道而为之也〉所欲虽不可尽求者犹近尽欲虽不可去所求不得虑者欲节求也〈为贵贱之谋虑皆在节其所求之欲也〉道者进则近尽退则节求天下莫之若也〈道谓中和之道儒者之所守也进退亦谓贵贱也道者贵则可以知近尽贱则可以知节求天下莫及之也〉凡人莫不从其所可而去其所不可知道之莫之若也而不从道者无之有也〈知节欲无过于道则皆从道也〉假之有人而欲南无多而恶北无寡岂为夫南者之不可尽也离南行而北走也哉〈有人欲往南而恶往北也欲南无多谓南虽至多犹欲之也恶北无寡谓北虽至寡犹恶之也言此人既欲南而恶北岂为夫南之不可得尽因肯舍南而走北乎〉今人所欲无多所恶无寡岂为夫所欲之不可尽也离得欲之得之道而取所恶也哉〈今夫人情欲虽至多犹欲之恶虽至寡犹恶之岂为欲之不可得尽因肯取所恶哉言圣人以道节欲则各安其分矣而宋墨之徒不喻斯理而强令去欲寡欲此何异使之离南而北走舍欲而取恶必不可得也〉故可道而从之奚以损之而乱〈可道合道也损减也言若合道则从之奚以损乱而过此也〉不可道而离之奚以益之而治〈不合道则离之奚以益治而过此此明上合道虽为有欲之说亦可从之不合道虽为去欲之说亦可离之也〉故知者论道而已矣小家珍说之所愿皆衰矣〈知治乱者论合道与不合道而已矣不在于有欲无欲也能知此者则宋墨之家自珍贵其说愿人之去欲寡欲者皆衰矣〉凡人之取也所欲未尝粹而来也其去也所恶未尝粹而往也故人无动而不可以不与权俱〈粹全也凡人意有所取其欲未尝全来意有所去其恶未尝全去皆所不适意也权者秤之权所以知轻重者也能权变适时故以喻道也言人之欲恶常难适意故其所举动而不可不与道俱不与道俱则惑于欲恶矣故逹道者不戚戚于贫贱不汲汲于富贵故能遣夫得䘮欲恶不以介怀而欲自节矣〉衡不正则重悬于仰而人以为轻轻悬于俛而人以为重此人所以惑于轻重也〈衡枰之衡也不正谓偏举也衡若均举之则轻重等而平矣若偏举之则重悬于俛而犹未平也遂以此定轻重是惑也〉权不正则祸托于欲而人以为福福托于恶而人以为祸此亦人所以惑于祸福也〈权不正谓不知道而偏见如秤之权不正者也祸托于欲谓无德而禄因以为福不知祸不旋踵也福托于恶谓若有才未偶因以为祸不知先号后笑也言不知道则惑于倚伏之理也〉道者古今之正权离道而内自择则不知祸福之所托〈道能知祸福之正如权之知轻重之正离权则不知轻重离道则不知祸福也〉易者以一易一人曰无得亦无䘮也〈易谓以物相易〉以一易两人曰无䘮而有得也以两易一人曰无得而有䘮也计者取所多谋者从所可以两易一人莫之为明其数也从道而出犹以一易两也奚䘮〈从道则无所䘮儒术是也〉离道而内自择是犹以两易一也奚得〈离道则无所得宋墨是也〉其累百年之欲易一时之嫌然且为之不明其数也〈累积也嫌恶也此谓不以道求富贵终遇祸也〉有尝试深观其隐而难其察者〈有读为又虽隐而难察以下四事观之则可知也〉志轻理而不重物者无之有也〈理为道之精微〉外重物而不内忧者无之有也行离理而不外危者无之有也外危而不内恐者无之有也心忧恐则口衔刍豢而不知其味耳听钟鼓而不知其声目视黼黻而不知其状轻暖平簟而体不知其安故向万物之羙而不能嗛也〈向读为享献也谓受其献也嗛足也快也史记乐毅曰先王以为嗛于志嗛口簟反〉假而得问而嗛之则不能离也〈假或有人问之暂以为足其意终亦不能离于不足也〉故向万物之羙而盛忧兼万物之利而盛害如此者其求物也飬生也粥寿也〈也皆当为耶问之辞〉故欲飬其欲而纵其情〈纵其情则欲终不可养也〉欲养其性而危其形欲养其乐而攻其心欲飬其名而乱其行〈皆外重物之所致也〉如此者虽封侯称君其与夫盗无以异乘轩戴絻与其无足无以异〈絻与冕同〉夫是之谓以已为物役矣〈已为物之役使〉心平愉则色不及佣而可以养目〈所视之物不及佣作之人亦可养目〉声不及佣而可以飬耳蔬食菜羮而可以飬口粗布之衣粗𬘓之履而可以飬体〈麄𬘓之履麄麻屦也〉屋室庐庾葭藁蓐尚机筵而可以飬形〈庐草屋也庾屋如廪庾者葭芦也以芦为屋室葭藁为席蓐贫贱人之居也尚机筵未详或曰尚言尚古犹若称尚书之尚也尚机筵质朴之机筵也〉故无万物之羙而可以飬乐无势列之位而可以飬名〈势列班列也名羙名也〉如是而加天下焉其为天下多其和乐少矣〈以是无贪利之心加以天下之权则为天下必多为己之私和乐少矣〉夫是之谓重已役物〈知道则心平愉心平愉则欲恶有节物不能动故重已而役物自有尝试已下皆论知道不知道也〉无稽之言不见之行不闻之谋君子慎之〈无稽之言言无考验者也不见之行不闻之谋谓在幽隐人所不闻见者君子尤当戒慎不可忽也中庸曰戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也说苑作无类之说不刑之行不赞之辞君子慎之此三句不似此篇之意恐误在此耳〉













　　荀子卷十六