庄子翼_(四库全书本)/卷1 中华文库

　　钦定四库全书
　　庄子翼卷一
　　明　焦竑　撰
　　内篇
　　逍遥游第一〈郭注夫小大虽殊而放于自得之场则物仕其性事称其能各当其分逍遥一也笔乘逍遥古作消揺黄几复解云消者如阳动而冰消虽耗也不竭其本揺者如舟行而水揺虽动也不伤其内游于世若是惟体道者能之〉
　　北冥有鱼其名为鲲鲲之大不知其几千里也化而为鸟其名为鹏鹏之背不知其几千里也怒而飞其翼若垂天之云是鸟也海运则将徒于南冥南冥者天池也齐谐者志怪者也谐之言曰鹏之徒于南冥也水击三千里抟扶揺而上者九万里去以六月息者也野马也尘埃也生物之以息相吹也天之苍苍其正色邪其逺而无所至极邪其视下也亦若是则已矣〈冥海也稽康云取其冥冥无涯也东方朔十洲记云水黑色谓之冥垂天之云垂犹邉也其大如天一面云也齐谐司马及崔并云人姓名简文云书名上行风谓之扶揺尔雅云扶揺谓之𩙪野马天地间气如野马驰也尘埃气蓊郁似尘埃扬也〉郭注〈鲲鹏之实吾所未详也夫庄子之大意在乎逍遥游放无为而自得故极小大之致以明性分之适达观之士宜要其会归而遗其所寄也鲲之化鹏非冥海不足以运其身非九万里不足以负其翼此岂好奇哉直以大物必生于大处大处必生此大物理固然者翼大则难举故扶揺而后能上九万里一去半岁至天池而息也野马者游气也野马尘埃皆鹏之所慿以飞者夫天之苍苍竟未知便是天之正色邪天之为逺而无极邪鹏之自上以视地亦犹人之自地观天则止而图南矣言鹏不知道里之逺近趣足以自胜而逝也〉吕注〈野马尘埃皆生物之以息相吹息者气之所为充塞天地而无间人于其间自下视天见其苍苍果正色邪逺而无所至极邪不可知也唯不可知故未尝以所居为下则鹏之自上视下亦岂知所以为髙哉〉口义〈鲲鹏变化之论只是形容胸中广大之乐盖谓世人见小故有纷纷之争若知天地有如许世界则自视其身不啻太仓一粒耳鲲鹏亦寓言鸟之飞也必以气下一怒字便自奇特海运者海动也今海濒俚歌犹有六月海动之语海动必有大风其水涌沸自海底而起声闻数里言必有此大风而后可以南徙也齐谐所志述皆怪异非常之事如今山海经之𩔖三千九万只形容其髙逺去以六月息者一举必半年乃歇也野马三句本要形容下句却先安顿于此谓人之仰视乎天见其苍苍然岂其正色特吾目力既穷其上无所极止故但见濛濛然尔鹏之飞也既至于天上则其下视人闻不知相去几千万里其野马尘埃相吹之息亦必如此濛濛然犹人之在下视天上也此数句只是形容鹏飞之髙如此〉
　　管见〈当化者不得不化当飞者不得不飞皆天机所运受化者不自知也怒而飞者不得已而后动之义为气所使勇动疾举有若怒然非愤激不平之谓也凡物之濳久者必奋屈久者必伸岂厌常乐变而为此哉盖闻形大化中则随二气而运盈虚消长理不可逃齐物论万窍怒呺外物篇草木怒生亦此意道德经所谓万物并作是也于此以观其复则六月息之义可知世人见其怒而不见其息知其作而不知其复故背夫逍遥之乡日趋有为之域以至事物胶患累纠薾然疲役不知所归可不哀邪闗尹子云天地虽大能役有形而不能役无形夫欲免于二气所役者请于冥鱼未形以前求之〉
　　副墨〈去以六月息生物以息相吹二息字同义谓气息也人以呼吸为息造物以四时为息去以六月息者六月大风方发鹏因之徙而南也生物即造物但换得字新生物以息相吹即老子天地之间其犹槖龠乎意诸注以六月为半年以息为止息只为不曾理会下文耳〉
　　且夫水之积也不厚则负大舟也无力覆杯水于坳〈于交切〉堂之上则芥为之舟置杯焉则胶水浅而舟大也风之积也不厚则其负大翼也无力故九万里则风斯在下矣而后乃今培风背负青天而莫之夭阏〈遏〉者而后乃今将图南蜩〈条〉与鸴鸠笑之曰我决起而飞抢榆枋时则不至而控于地而已矣奚以之九万里而南为适莽苍者三飡而反腹犹果然适百里者宿舂粮适千里者三月聚粮之二虫又何知小知不及大知小年不及大年奚以知其然也朝菌〈窘〉不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有冥灵者以五百岁为春五百岁为秋上古有大椿者以八千岁为春八千岁为秋而彭祖乃今以乆特闻众人匹之不亦悲乎〈崔云堂道谓之坳支遁云谓有坳垤形也胶着地也蜩司马云蝉鸴鸠小鸠也决疾貌抢突也榆枋皆木名控投也莽苍近郊之色也果饱貌朝菌大芝天阴生粪上见日则死杨用修云朝菌古本作鸡囷今滇中名菌曰鸡堫是也蟪蛄寒蝉也春生夏死夏生秋死彭祖姓篯名铿尧封于彭城至商年七百岁〉
　　郭注〈鹏之所以髙飞者翼大故耳夫质小者所资不待大则质大者所用不得小矣故理有至分物有定极各足称事其济一也若乃失乎忘生之主而营生于至当之外事不任力动不称情则虽垂天之翼不能无穷决起之飞不能无困矣夫所以乃今将图南者非其好髙而慕逺也风不积则夭阏不通故耳三飡三句所适弥逺则聚粮弥多故其翼弥大则积气弥厚也二虫谓鹏蜩也对大于小所以均异趣也夫趣之所以异岂知异而异哉皆不知所以然而自然耳此逍遥之大意夫年知不相及若此之悬也比之众人之所悲亦可悲矣而众人未尝悲此者以其性各有极也茍知其极则毫分不可相跂天下又何所悲乎哉夫物未尝以大欲小而必以小羡大故举小大之殊各有定分非羡欲所及则羡欲之累可以绝矣夫悲生于累累绝则悲去悲去而性命不安者未之有也自此已下至于列子历举年知之大小各信其一方未有足以相倾者然后统以无待之人遗彼忘我冥此群异异方同得而我无功名是故统小大者无小无大者也茍有乎小大则虽大鹏之与斥鷃宰官之与御风同为累物耳齐死生者无死无生者也茍有乎死生则虽大椿之与蟪蛄彭祖之与朝菌均于短折耳故游于无小无大者无穷者也冥乎不死不生者无极者也若夫逍遥而系于有方则虽放之使游而有所穷矣未能无行也〉
　　新传〈天下小知不及大知小年不及大年故朝菌不如蟪蛄冥灵不如大椿殇子不如彭祖然由其无小无大不死不生之理而观之则均为有形之累焉有不及不如于其间乎〉
　　循本〈蜩蝉𩔖形黑而五月鸣者为蜩形斑而七月以后鸣者为蝉形青者为蛁蟟音貂料或蜣螂或水虫或蛴螬所化鸴山鹊也以鸠形𩔖之故名鸴鸠郭璞注月令云鸣鸠似山鹊而小短尾青黑色多声今江东呼为鹘鸼音骨舟月令仲春鹰化为鸠王制仲秋鸠化为鹰左传爽鸠氏杜注鹰也以二物相化故鸠可名鹰二虫能化而小故以与鹍鹏相形菌地蕈也大曰中□小曰菌菌生以朝计故曰朝菌蟪蛄亦蝉𩔖通志略云寒螀正名蟪蛄九十月其鸣凄急小山云蟪蛄鸣兮啾啾歳暮兮不自聊是也庄子所谓蟪蛅不知春秋者则是四五月小紫青色者耳冥即南冥灵灵龟也麟鳯龟龙谓之四灵冥灵者冥海之灵龟也朝菌与大椿蟪蛄与冥灵是举一植一动对则冥灵非植物明矣五百岁为春五百歳为秋者史记龟千歳尺二寸二个五百总千岁之数也八千歳为春八千歳为秋者折椿字为二个八百乘之以十则二个八千之数也滑稽杜撰偶然出此殆亦亥字二首六身之𩔖但读者未之悟耳〉
　　汤之问棘也是已穷髪之北有冥海者天池也有鱼焉其广数千里未有知其脩者其名为鲲有鸟焉其名为鹏背若太山翼若垂天之云抟扶揺羊角而上者九万里绝云气负青天然后图南且适南冥也斥鴳〈晏〉笑之曰彼且奚适也我腾跃而上不过数仞而下翺翔蓬蒿之间此亦飞之至也而彼且奚适也此小大之辨也故夫知〈去〉效一官行比一乡德合一君而征一国者其自视也亦若此矣而宋荣子犹然笑之且举世而誉之而不加劝举世而非之而不加沮定乎内外之分辨乎荣辱之境斯已矣彼其于世未数数〈朔〉然也虽然犹有未𣗳也夫列子御风而行泠然善也旬有五日而后反彼于致福者未数数然也此虽免乎行犹有所待者也若夫乘天地之正而御六气之辨以游无穷者彼且恶〈乌〉乎待哉故曰至人无已神人无功圣人无名〈棘汤时贤人按列子作殷汤问夏革革棘声相近穷髪无毛地也羊角风曲上行若羊角然斥小泽也犹然笑貌一云犹以为笑也数数犹汲汲也列子郑人名御冦〉
　　郭注〈汤之问棘亦云物各有极任之则条畅故庄子以所问为是也向言二虫殊翼故所至不同或翺翔天池或毕志榆枋直各称体而足不知所以然也今言小大之辨各有自然之素既非跂慕之所及亦各安其天性不悲所以异故再出之其自视亦若此者亦犹鸟之自得于一方也宋荣子犹然笑之者未能齐故有笑也举世毁誉之而不加劝沮者审自得也定乎内外之分者内我而外物辨乎荣辱之境者荣已而辱人斯已矣者亦不能复过此也于世未数数者足于身故间于世也犹未𣗳者言唯能自是耳未能无所不可也泠然轻妙之貌旬有五日而反言有待者虽御风而行不能以一时而周也然其行亦自然耳非数数然求之也非风则不得行斯必有待也唯无所不乘者无待耳天地者万物之总名也天地以万物为体而万物必以自然为正故大鹏之能髙斥鴳之能下大椿之能长朝菌之能短凡此皆自然之所能非为之所能也不为而自能所以为正也故乘天地之正者即是顺万物之性也御六气之辨者即是游变化之途也如斯以往则何往而有穷哉所遇斯乘又将恶乎待哉此乃至德之人𤣥同彼我者之逍遥也茍有待焉则虽列子之轻妙犹不能以无风而行故必得其所待然后逍遥耳况大鹏乎夫唯与物冥而循大变者为能无待而常通岂自通而已哉又顺有待者使不失其所待所待不失则同于大通矣故有待无待吾所不能齐也至于各安其性天机自张受而不知则吾所不能殊也夫无待犹不足以殊有待况有待者之巨细乎无已故顺物顺物而至矣理至则迹灭矣今顺而不助与至理为一故无功圣人者物得性之名耳未足以名其所以得也〉
　　支道林〈夫逍遥者明至人之心也庄生建言大道而寄指鹏鷃鹏以营生之路旷故失适于体外鷃以在近而笑逺有矜伐于心内至人乘天正而髙兴游无穷于放浪物物而不物于物则遥然不我得𤣥感不为不疾而𨒪则逍然靡不适此所以为逍遥也若夫有欲当其所足足于所足快然有似天真犹饥者一饱渇者一盈岂忘烝尝于糗粮绝觞爵于醪醴哉茍非至足岂所以逍遥乎〉
　　须溪〈寓言之意托之齐谐而不足又托之汤谓如不信试更质之某人者也宋荣子则是矣然未得为逍遥也虽列子御风至矣犹未得为逍遥也直至都无所待而后谓之游是前之语培风者亦未得为逍遥也鹏者游之始也万里出门初见天色及其至此鹏又不足言矣未树者犹有所倚也犹未离乎是非者也泠然者在人世是非之外矣以形御气则犹未离乎气也乘天地之正者立乎万物之初一气之上无阴无阳无风雨无晦明虽天地与我并生而万物唯我独立矣而非以有形托于彼也至人无己巳且无矣何功与名之有〉新传〈鹍鹏之图南斥鷃之腾跃小大不同故曰此小大之辨也夫鹍鹏斥鷃各有其体所以不逍遥耳然逍遥者岂复离乎本体哉但各冥其极均为逍遥累乎其体均为困苦故逍遥之与困若特在其了与不了之间耳〉
　　笔乘〈至人知道内冥诸心而泯绝无寄故曰无已神人尽道成遂万物而妙用深藏故曰无功圣人忘道神化荡荡而了不可测故曰无名〉
　　尧让天下于许由曰日月出矣而爝〈爵〉火不息其于光也不亦难乎时雨降矣而犹浸灌其于泽也不亦劳乎夫子立而天下治而我犹尸之吾自视缺然请致天下许由曰子治天下天下既已治也而我犹代子吾将为名乎名者实之宾也吾将为宾乎鹪〈焦〉鹩〈辽〉巢于深林不过一枝偃鼠饮河不过满腹归休乎君予无所用天下为庖人虽不治庖尸祝不越樽俎而代之矣〈许由颍川阳城人字武仲隐于箕山爝炬火也鹪鹩小鸟也偃鼠鼢鼠也文鼢鼠一曰偃鼠〉
　　郭注〈夫能令天下治不治天下者也故尧以不治治之非治之而治者也今许由方明既治则无所代之而治实由尧故有子治之言夫治之由于不治为之出乎无为也取于尧而足岂借之许由哉若谓拱黙山林之中而后得称无为者此老庄之谈所以见弃于当涂当涂者自必于有为之域而不反也夫自任者对物而顺物者与物无对故尧无对于天下而许由与稷契为匹矣何以言其然耶夫与物冥者群物之所不能离也是以无心𤣥应唯感之从泛乎若不系之舟东西之非已也故无行而不与百姓共者亦无往而不为天下君矣以此为君若天之髙实君之德也若独兀然立乎髙山之顶守一家之偏尚此故俗中之一物而为尧之外臣耳若以外臣代乎内主斯有为君之名而无任君之实也鹪鹩一枝偃鼠满腹言性各有极茍足其极则馀天下之财也归休二句均之无用而尧独有之明夫怀豁者无方故天下乐推而不厌也庖人尸祝各安其所司鸟兽万物各足于所受帝尧许由各静其所遇此乃天下之至实也各得其实又何所为乎哉自得而已矣故尧许天地虽异其于逍遥一也〉
　　吕注〈自尧言之由虽无为而未尝不可以有为故请致天下而不疑自由言之尧欲有为而未尝不出于无为故以天下既治而不肯受夫以无事取天下而天下治此无为之实也天下既治而吾犹代之则是取天下而为之将见其不得也是取其无为之名而已名者实之宾吾肯为之乎是故方其有为也四海九州乐推而不为有馀及其无为也一枝满腹归休而不为不足此所以无用天下为而尧许之所以逍遥也〉王旦论〈天出于无为人出于有为无为者以有为为累有为者以无为为宗方其有为也尧为天子富有天下不为有馀及其无为也由为匹夫隐于箕山不为不足以由喻天之所为日月时而是也以尧喻人之所为爝火浸灌是也夫尧以由能治天下而不敢尸由以尧能治天下而不肯代然则天下将谁治之曰治于尧则有为而无为者也治于由则无为而有为者也盖道之在圣人出则尧也隐则由也庸何择乎〉管见〈尧以爝灌比功其谦虚至矣岂以黄屋为心哉由以鹪鼠喻量其素分足矣岂侥幸富贵者哉有神尧在位斯有许由在野气𩔖感召理有由然盖圣人不以出处分重轻而以义理为去就此有系乎道之卷舒时之当否耳夫使由幡然受禅不失乎端拱岩廊之尊使尧翛然得谢则可以韬光太古之上乃曰名者实之宾也即此语而推非惟醒邯郸之梦息触蛮之争抑使后人想像箕山颍水之趣而风树一瓢犹以为累也终以尸祝不越俎而代庖言各安所安各足其足而天下无事矣见其逍遥一也〉
　　肩吾问于连叔曰吾闻言于接舆大而无当往而不返吾惊怖其言犹河汉而无极也大有径庭不近人情焉连叔曰其言谓何哉曰藐〈眇〉姑射〈夜〉之山有神人居焉肌肤若冰雪淖〈绰〉约若处子不食五谷吸风饮露乘云气御飞龙而游乎四海之外其神凝使物不疵疠而年谷熟吾以是狂〈诳〉而不信也连叔曰然瞽者无以与〈预下同〉乎文章之观聋者无以与乎锺鼓之声岂惟形骸有聋盲哉夫知亦有之是其言也犹时女〈汝〉也之人也之德也将磅礴〈薄〉万物以为一世蕲〈祈〉乎乱孰弊弊焉以天下为事之人也物莫之伤大浸稽〈启〉天而不溺大旱金石流土山焦而不𤍠是其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者也孰肯以物为事宋人资章甫而适诸越越人断〈短〉髪文身无所用之尧治天下之民平海内之政往见四子藐姑射之山汾〈焚〉水之阳窅〈杳〉然丧其天下焉〈接舆楚人姓陆名通淖约柔弱貌时女笔乘云时是也女即汝字谓智有聋盲即汝之狂而不信者是也郭注谓如处女之为人所求甚谬弊弊经营貌稽至也资货也章甫殷冠四子司马李并云王倪啮缺被衣许由〉郭注〈此皆寄言耳神人即圣人也夫圣人虽在庙堂之上然其心无异于山林之中世岂识之哉徒见其戴黄屋佩玉玺便谓足以缨绋其心矣见其历山川同民事便谓足以憔悴其神矣岂知至至者之不亏哉今言王德之人而寄之此山将明世无由识故乃托之于绝垠之外而推之于视听之表耳处子者不以外伤内也不食五谷吸风饮露者明神人非五谷所为而特禀自然之妙气也夫体神居灵而穷理极妙者虽静黙间堂之里而𤣥同四海之表故乘两仪而御六气同人群而驱万物茍无物而不顺则浮云斯乘矣无形而不载则飞龙斯御矣遗身而自得故行若曳枮木止若聚死灰是以云其神凝也其神凝则不凝者自得矣世皆齐其所见而断之岂尝信此哉不知至言之极妙而以为狂而不信此智之聋盲也是其言犹时女者谓此接舆之所言者自然为物所求但智之聋盲者谓无此理也夫圣人之心极两仪之至会穷万物之妙数故能体化合变无往不可磅礴万物无物不然世以乱故求我我无心也我茍无心亦何为不应世哉其所以会通万物之性而陶铸天下以成尧舜之治者常以不为为之耳孰弊弊焉劳神苦思以事为事然后能乎物莫之伤者言安于所伤则伤不能伤伤不能伤而物亦不伤之也无往而不安则所在皆适死生无变于已况溺𤍠之间哉故至人之不婴乎祸难非避之也推理直前而自然与吉会也尧舜者世事之名耳为名者非名也故夫尧舜者岂直尧舜而已哉必有神人之实焉今所称尧舜者徒名其尘垢秕糠耳夫尧之无用天下为亦犹越人之无所用章甫也然遗天下者固天下之所宗天下虽宗尭而尧未尝有天下也故窅然丧之而常游心于绝冥之境虽寄坐万物之上而未始不逍遥也四子者盖寄言以明尭之不一于尧耳夫尧实冥矣其迹则尭也世徒见尧之为尧岂识其冥哉故将求四子于海外而据尧于所见因谓与物同波者失其所以逍遥也然未知至逺之所顺者更近而至髙之所会者反下也若乃厉然以独髙为至而不夷乎俗者斯山谷之士非无待者也奚足以语至极而游无穷哉〉
　　范无隐〈山以喻身藐射言其幽眇神人即身中之至灵者人能求诸幽眇之中而得其至灵者则不食五榖吸风饮露乘云御龙游于四海非过论也或者求之于外不亦逺乎〉
　　管见〈肌肤若冰雪体抱纯素尘莫能污也绰约若处子守柔自全害莫能及也不食五榖吸风饮露则绝除世味纳天地之清泠乘云御龙游乎四海则凌厉太空同元气之冥漠所谓不行而至与造物游者也其神凝使物不疵疠而年榖熟则养神之极者非唯自全而已又足以朁天地之化育辅万物之自然此言推已以及物之效所以合神不测契道无方也或者为名相所移求是山于绝□之外则所谓神人者益逺矣又尘垢秕糠陶铸尧舜之语若轻尧舜然及考经㫖所归实尊之至也谓世人所称尧舜推尊之为圣人者徒名其尘垢秕糠耳尧舜之实恶可得而名言邪〉
　　循本〈大有径庭径门前路也庭堂外地也径与庭相距本不逺今接舆之言比之寻常言语大异如径庭之大逺不比寻常迳庭也〉
　　惠子谓庄子曰魏王贻〈异〉我大瓠之种我树之成而实五石以盛〈成〉水浆其坚不能自举也剖之以为瓢则瓠落无所容非不呺〈嚣〉然大也吾为其无用而掊〈剖〉之庄子曰夫子固拙于用大矣宋人有善为不龟〈均〉手之药者世世以洴〈屏〉澼〈僻〉絖〈旷〉为事客闻之请买其方百金聚族而谋曰我世世为洴澼絖不过数金今一朝而鬻技百金请与之客得之以〈税〉吴王越有难吴王使之将冬与越人水战大败越人裂地而封之能不龟手一也或以封或不免于洴澼絖则所用之异也今子有五石之瓠何不虑以为大樽而浮乎江湖而忧其瓠落无所容则夫子犹有蓬之心也夫惠子谓庄子曰吾有大树人谓之樗其大本拥肿而不中绳墨其小枝卷〈拳〉曲而不中规矩立之涂匠者不顾今子之言大而无用众所同去也庄子曰子独不见狸狌〈生星二音〉乎卑身而伏以候敖〈遨〉者东西跳梁不避髙下中于机辟〈辟〉死于网罟今夫𤛆〈离〉牛其大若垂天之云此能为大矣而不能执鼠今子有大树患其无用何不树之于无何有之乡广莫之野彷徨乎无为其侧逍遥乎寝卧其下不夭斤斧物无害者无所可用安所困苦哉〈惠子姓惠名施为梁相实五石司马云实中容五石瓠落犹廓落也呺然虚大貌絮细者谓之絖樽如酒器之身浮于江湖可以自渡虑思也候敖谓伺遨翔之物而食之无何广莫谓寂绝无用之地也〉
　　郭注〈其药能令手不拘坼故常漂絮于水中蓬非直达者也盖言小大之物若失其极则利害之理均用得其所则物皆逍遥也〉
　　吕注〈道之为言一也不善用之不足以周四体则世世洴澼絖不过数金之谓也善用之非特周吾身而已虽天下沦溺犹将拯之则用之水战裂地而封之谓也夫注焉不满酌焉不竭此亦人之江湖也今子有大器不能浮之于大处而患其无所容则谓之有蓬之心也宜矣物以有用为用用之小以无用为用用之大狸狌跳梁死于网罟不能无为而以知巧杀身之譬也漦牛至大不能执鼠逍遥无为全其形生之譬也圣人之于道体之以深根固蒂则其为树也大矣欲𣗳之者莫若反求吾心心之为物莫知其乡得其莫知之处而安之是树之于无何有之乡也充之而弥广六虚静之而万物莫挠逍遥其侧寝卧其下未始须臾离也则所谓大而无用者安所困苦而子患之乎〉
　　陈祥道〈物有所宜事有所适患在不善用耳不龟手之药一也宋人用之其利小吴人用之其利大弱七国之术一也错用之则祸兴主父偃用之则乱息大瓠之用岂异此哉瓠中虚而善容外圆而善浮寘之于地则失浮之性而其坚不能自举剖以为瓢则毁圆之体而瓠落无所容若虑以为樽浮之江湖则不劳而自举无往而不宜矣凡物小者为用易大者为用难而人情用小者常工用大者或拙于其难而处之以工非因性任理去蓬心之累者孰与于此狸狌小而有用不免于祸犛牛大而无用物莫之害是有用之用不如无用之用也大樗无用矣又树之无用之地则树之者得以彷徨逍遥而为𣗳者得免斧斤之患与转徙于利害之涂而掊击于世俗者岂可同日语哉〉
　　循本〈此篇以逍遥游名而终篇贯串只一化字苐一段言鹍鹏蜩鸠斥鴳之化大小不同故其飞有髙下苐二段言天之化亦有大小不同故其为逍遥游有优劣苐三段言人能因无用而化为有用则亦可以逍遥游夫天之所赋各有定分岂可强同蜩鸠斥鴳于鹍鹏哉而人则无智愚贤不肖皆可以阶大道然亦有自视若蜩鸠斥鴳者焉故于篇终晓之曰人虽如呺然难举之瓠拥肿卷曲之樗茍能因其质用之随事而化岂失其为逍遥游哉〉
　　笔乘〈曰夫子固拙于用大矣曰则所用之异也盖人性本一用之不同用之巧则逍遥矣用之拙则拘系矣孔子所言性相近习相逺即此意也无何有之乡广莫之野是用而无用正其归着处就用为结〉管见摠论〈循至理者以道通乎万事全正性者与物同乎一天理性得而不逍遥者未之有也夫赤子之心本无知识识随形长物接乎前得失存怀冰炭交作舍彼役此无休歇期傥非烛理洞明道义战胜虽居至贵至富亦有所不免焉故学道之要先须求圣贤乐处切身体究方为得力易云乐天知命颜氏箪瓢自乐孟子养浩而充塞天地原宪行歌而声出金石此皆超外物之累全自已之天出处动静无适非乐斯可以论逍遥游矣北溟之鲲化而为鹏风击水徙于南冥盖谓学者见闻狭陋趋向细㣲罔知性海之渊澄并与命珠而沦失遂举此大物生于大处以明已之所自来涵养既久体神合变出阴入阳其用莫测俾夫知效一官行比一乡德合一君而徴一国者悟外物之可轻已天之当重将见培风绝云与化无极何世累之能及哉故必至于乘天地御六气以游无穷然后为逍遥极至所谓至神圣者亦混融俱化而已功名皆外物矣尧让许由章所以证成前义启廉逊之风警醒后人绝务外之慕禆益治道为多及肩吾闻言于接舆发挥神人之秘以喻身中至灵务操存涵养以致之初不在乎逺求也尘垢秕糠陶铸尧舜言神人之徳与天同运推其绪馀犹足以成唐虞之治而其真则非世人所知也尧往见四子藐姑射之山中存妙理难以臆度必须亲造姑射四子当不言而喻学者勉之是篇首论鲲鹏蜩鸠灵椿朝菌知年小大皆穷理之谈末举大瓠以虚中自全大樗以深根自固喻尽性以至于命学道之大成而入乎神者也不疾而连不行而至何往而非逍遥哉〉齐物论第二〈郭注夫自是而非彼美已而恶人物莫不皆然然是非虽异而彼我均也荆川通篇论本无是非是非皆人所作〉
　　南郭子綦〈其〉隐〈去声下同〉几而坐仰天而嘘嗒〈榻〉焉似丧其耦颜成子游立侍乎前曰何居〈姬〉乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎今之隐几者非昔之隐几者也子綦曰偃不亦善乎而问之也今者吾丧我汝知之乎汝闻人籁而未闻地籁汝闻地籁而未闻天籁夫子游曰敢问其方子綦曰夫大块噫〈隘〉气其名为风是唯无作作则万窍怒呺〈号〉而独不闻之翏翏〈流〉乎山林之畏〈伟〉隹〈崔去声〉大木百围之窍穴似鼻似口似耳似枅〈稽〉似圈似臼似洼者似污者激者謞〈孝〉者叱者吸者叫者譹〈豪〉者宎〈夭杳二音〉者咬〈坳〉者前者唱于而随者唱喁〈愚〉冷〈泠〉风则小和飘风则大和厉风济则众窍为虚而独不见之调调之刁刁乎子㳺曰地籁则众窍是已人籁则比竹是已敢问天籁子綦曰夫吹万不同而使其自已也咸其自取怒者其谁邪〈隐慿也嘘息也嗒焉解体貌偶匹也一云身也身与神为偶大瑰天也畏隹山阜貌枅欂栌也宎深也咬哀切声〉
　　郭注〈同天人均彼我故外无与为欢而嗒然解体若失其配匹也槁木死灰言其寂寞无情耳夫任自然而忘是非者其中独任天真而已又何所有哉故止若枯木行若游尘动止之容吾所不能一也其于无心自得吾所不能二也吾丧我我自忘矣我自忘矣天下何物足识哉故都忘外内然后超然俱得也籁箫也箫管参差宫商异律故有短长髙下万殊之声而所禀之度一也然则优劣无所错其间矣况之风物异音同是而咸自取焉天地之籁见矣块者无物也噫气者岂有物哉气块然而自噫耳物之生也莫不块然而自生则块然之体大矣故遂以大块为名翏翏长风之声畏隹大风之所扇动也鼻口以下略举众窍之所似激謞以下略举众窍之殊声于喁云者言声之宫商虽千变万化唱和大小莫不称其所受而各当其分也济止也烈风作则众窍实及其止则众窍虚虚实虽异其于各得则同也调调刁刁动揺貌言物声既异形之动揺亦又不同动虽不同其得齐一耳岂调调独是而刁刁独非乎吹万不同而使其自已此天籁也天籁者岂复别有一物哉即众窍比竹之属接乎有生之𩔖会而共成一天耳无既无矣则不能生有有之未生又不能为生然则生生者谁哉块然而自生耳非我生也我既不能生物物亦不能生我则我自然耳自已而然则谓之天然岂苍苍之谓哉而或者谓天籁役物使从已也夫天且不能自有况能有物哉故天也者万物之总名也莫适为天谁主役物乎故物各自生而无所出焉此天道也咸其自取怒者其谁言物各自得谁主怒之使然盖重明天籁也〉
　　吕注〈人之所以有其形心者以其有我而已茍为无我则如死灰槁木不足异也子游不知我之所自起为形心所役而不得息不知何居而可使至此也然于嗒然之间知今昔隐几之不同则其观之亦察矣盖昔之隐几应物时也今之隐几遗物时也茍知我之所自起则存与丧未始不在我也比竹之为物人皆𨳩之知其空虚无有也我之所以为我者亦然万窍怒号何异有我而役其心形之时邪众窍为虚何异丧我而若槁木死灰之时邪曰而独不闻独不见者言地籁之作止汝之所尝闻见而心之起灭汝之所未尝闻见也以其所尝闻见而究其所未尝闻见则天籁可知矣〉
　　疑独〈风出空虚寻求无迹起于静而复于静生于无而归于无惟窍之所受不同在人之所闻亦异比于万物禀受亦然众窍为风所鸣万形为化所役风不能鸣则万窍虚化不能役则万物息若夫无声无窍者非风所能入列子所谓疑独是也〉
　　新传〈耦匹也物莫不有匹惟道神妙而无匹无匹则归于一致而忘彼我物论自齐矣今之隐几者非昔之隐几者梵志所谓吾犹昔吾人非昔人者是也天籁地籁人众窍所以不同也众窍不同而同受风以成声万物虽异而同委气以成体窍为风之所鸣而物为化之所役所遇虽殊同归一致此物我不得不齐也然风不能鸣无窍而化不能役无物能脱形骸之累而冥妄想之情了然明逹而吾非我有则入于神妙而造化不能拘之矣〉
　　循本〈齐物论风之形似从笔端写出非化工之手不能鼻口耳三者似人之形枅则相累积有空缺圈则圆而中空臼则中窊三者似器之形水聚牛迹曰洼水流窊下之所曰污二者似地之形此言其形也以下言其声激如水激声謞如箭去声譹如号哭声宎室东南隅如深室中声咬如鸟咬咬声唱于于竽通韩非曰竽为五声之长故曰唱于喁者众窍如鱼口之噞喁也泠风清泠之风飘风飘忽之风调调刁刁树尾风调调然和而刁刁然㣲也今俗呼风小为调调地而采茶者以嫩条为刁掇言刁刁然可掇耳〉
　　须溪〈丧耦我固在也并我而丧之物论从何处起便是相竞无对头了庄子欲形容物论之无情却从天地间得其尤无根者曰风知风之所从起与其所从受则不齐者齐矣许大天地是块许大风是噫此逹者之言畏从山曰㟪隹从山曰崔山林之偎僻角尖处风所不到也济如乱渉之谓厉风又大于飘风所过则众窍并作如嘘虚嘘通若谓济为止则厉风何所属邪了许多窍穴更著调调刁刁则林梢之披靡皆无遗矣世间无日无是非小是小底风大是大底风然终必寂然而止所谓齐也识其所从生则不待止而齐矣怒者其谁邪莫之为而为者天也〉
　　副墨〈丧我者忘我也忘我则天矣游以天者知而未始有知言而未始有言故举三籁言之而归极于天籁籁箫管也其声有髙下正暗喻物论之不齐者比人之所为故曰人籁地籁则木之众窍天籁则无声而能声天下之声所谓若有真宰而特不得其朕者也木之窍穴有两孔而似鼻者有一孔而似口者有孔斜入而似耳者有孔方而似枅者有孔圆深而似圈者有浅而似臼者有曲而似洼者有广而似污者数句描画窍穴如见又言窍穴之声激者戛而声止謞者去而声疾叱者出而声粗吸者入而声细叫者髙而声譹者下而声浊宎者深而声留咬者吠而声续于轻唱也喁重和也前后风之前后阵也泠风小风也飘风疾风也厉风猛风也吹万不同而使其自已也咸其自取作一句读言声万有不同而使其自已出者皆取诸已而不由于天则众窍中之怒而号者谁邪分明是有真宰主张之者而特不得其朕是以谓之天籁〉
　　大知闲闲小知间间大言炎炎小言詹詹其寐也魂交其觉〈教〉也形开与接为构日以心斗缦者窖〈教〉者密者小恐惴惴大恐缦缦其发若机栝其司是非之谓也其留如诅盟其守胜之谓也其杀如秋冬以言其日消也其溺之所为之不可使复之也其厌〈压〉也如缄以言其老洫也近死之心莫使复阳也喜怒哀乐虑叹变慹〈聂〉姚佚启态乐出虚蒸成菌日夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非彼无我非我无所取是亦近矣而莫知其所为使若有真宰而特不得其朕可行已信而不见其形有情而无形百骸九窍六藏赅〈该〉而存焉吾谁与为亲汝皆〈恱〉之乎其有私焉如是皆有为臣妾乎其臣妾不足以相治乎其递相为君臣乎其有真君存焉如求得其情与不得无益损乎其真一受其成形不忘以待尽与物相刃相靡其行尽如驰而莫之能止不亦悲乎终身役役而不见其成功𦬼〈涅〉然疲役而不知其所归可不哀邪人谓之不死奚益其形化其心与之然可不谓大哀乎〈闲闲广博貌间间有别也炎炎美盛貌詹詹小褊貌缦寛心也□深心也惴惴小心也缦缦齐死生貌慹不动貌朕兆也赅备也〉郭注〈闲闲间间知之不同也炎炎詹詹言语之异也魂交形𨳩寤寐之异也缦窖密交接之异也惴惴缦缦恐悸之异也司是非守胜动止之异也日消衰杀也不可使复溺而遂往也厌缄厌没于欲老洫老而愈洫也近死利患轻祸也莫使复阳阴结遂志也喜怒以下性情之异也乐出虚蒸成菌事变之异也自此以上略举天籁之无方以下明无方之自然也物各自然不知所以然而然则形虽弥异自然弥同也日夜相代代故以新也天地万物变化日新与时俱往何物萌之哉自然而然耳所由以生言其自生也彼自然也自然生我我自然生故自然者即我之自然岂逺之哉不知所为使者凡物云云皆自尔耳非相为使也故任之而理自至矣万物万情𧼈舍不同若有真宰使之然也起索真宰之朕迹而亦终不得则明物皆自然无使物然也行者信已可行情当其物形不别见则百骸九窍付之自然而莫不赅存恱之则有所私有私则不能赅而存志过其分上下相冒而莫为臣妾矣夫君臣之分若天髙地卑措于自当真君则任其自尔而非伪也凡得真性用其自为者知与不知皆自若也然知者守知以待终愚者抱愚以至死逆顺相交各信其偏见而恣其所行莫能自反此比众人所悲者亦可悲矣而未尝以此为悲性然故也物各性然又何物足悲哉然则终身役役⿱然疲困虽生而实与死同此又哀之大而人未尝以为哀则凡所哀者不足哀也〉
　　吕注〈闲闲间间明量小大之不同也寐觉接构有缦窖密之不同也好恶藏于中而物触之则其发若机栝名节临于外而物引之则其留如诅盟是其𧼈之向背不同也杀如秋冬至莫使复阳则欲之浅深不同也喜怒哀乐至姚佚启态则其情状发见之不同也凡此皆吹万不同而使其自已也如乐之出虚蒸之成菌日夜相代莫知所萌乃天籁无为之为也夫器之小大𧼈欲向背之不同不乃似畏佳窍穴之异形乎闲间缦惴喜怒哀乐情状之不同不乃似怒号于喁之异声乎乐之出虚蒸之成菌求其所萌而不可得不乃似风济窍虚调调刁刁而不知所归乎由此观之则我之为我者安在形安有不如槁木心安有不如死灰者乎夫天籁之难知真君之难见唯嗒然丧我以心契之斯可得旦暮得此所由以生是知其莫知所萌而以心契之者也不得其朕不见其形则不得其所为使而遍索于形骸之内知其未尝有在也于形骸之内求其所为使者不可得则有真君存焉可知矣人莫不有真君不为求得其情而加益不得其情而加损何则彼非无心之所得近非有心之所得逺故也〉
　　新传〈大知小知大言小言文恐小恐其寐其觉皆有形之累也夫有形则为化之所役役于化则有动止之异此所以未免于累也孰若无形而使化不能役乎非神不能与于此〉
　　须溪〈其溺之所为之不可使复之也三之字皆虚字言其向者溺意之所为之不可使复为之也洫乍满乍涸也但言涸则无先来易满意寻常喜怒哀乐他又从哀怒状出虑叹变慹慹𤍠中也从喜乐状出姚佚启态启精神发越也喜乐如乐之应于空中无限畅达其郁然者如阴气之结为菌蕈尔皆自然也〉循本〈喜怒哀乐虑叹变慹姚佚启态此以七情又翻十二般慹从执从心言其心拘执也姚冶也佚放佚也启开启聪明也态度也荀子云莫不美丽姚冶奇衣妇饰血气态度句法与此同〉
　　管见〈虑则预度未来叹则咨嗟既往变则轻躁而有所为慹则畏惧而不敢动姚则恱美以自肥佚则纵乐而忘返启则情开而受物态则骄矜而长傲言人之徇物忘已者一体之中有此异状计得虑失焦火凝冰是以形化心俱日消而近死也〉
　　副墨〈此下摹写人心变态与上风木形声同㫖大知闲闲即孟子知者行其所无事也若间间者立町畦分人我则但小人之知耳炎炎精光上烛也詹詹正齐前后也缦者缦缓无断柔人也窖者濳机不露险人也密者锱铢必较细人也惴惴心事不宁缦缦散缓自失馁人也司是非者主讼之辈意在中人寻其肯綮发若机栝刁人也守胜者固执已见如留诅盟誓不敢动拗人也小知之人心斗如此天真日消消之又消以至心死而不觉故曰其杀如秋冬以言其日消也载胥及溺不可挽回故曰其溺之所为之不可使复之也其溺与其杀相对此等机心愈老愈深故曰老洫厌如大学厌然之厌缄即闭藏也夫人心不死则尚有生意可以回舂今此近死之心可使复阳乎言必不能也此已偹言小知之心事以下又以十二字模写其接物之情状然其人虽如此实不自由如乐之出虚乍作乍止如蒸之成菌倏生倏死日夜相代乎前而不知其所萌即所谓吹万不同怒者其谁也已乎已乎旦暮得此其所由以生乎已字此字即怒者其谁之谁下文非彼无我又把此字换作彼字言我不是彼则我不能自成非我去取他则彼亦不能以自见如风离于窍终不成响如此论造化似亦近矣其如不得其朕何故曰不知其所为使若有真宰而特不得其朕作一句读必欲求得其朕除是真宰有形今真宰使人人便行之以与人人亦信之故曰可行已信只为不见其形故无朕可得也然真宰虽有情而无形须于有形上体认故举百骸九窍六藏言之其有私焉其有真君存焉二焉字与三乎字皆问词反复征问要人深思而自得之求得其情即有情无形之情无益损乎其真即真君真宰之真此真于人本无益损但迷之则凡悟之则圣耳〉
　　人之生也固若是芒乎其我独芒而人亦有不芒者乎夫随其成心而师之谁独且无师乎奚必知代而心自取者有之愚者与有焉未成乎心而有是非是今日适越而昔至也是以无有为有无有为有虽有神禹且不能知吾独且奈何哉夫言非吹也言者有言其所言者特未定也果有言邪其未尝有言邪其以为异于鷇〈却〉音亦有辩乎其无辩乎道恶乎隐而有真伪言恶乎隐而有是非道恶乎往而不存言恶乎存而不可道隐于小成言隐于荣华故有儒墨之是非以是其所非而非其所是欲是其所非而非其所是则莫若以明物无非彼物无非是自彼则不见自知则知之故曰彼出于是是亦因彼彼是方生之也虽然方生方死方死方生方可方不可方不可方可因是因非因非因是是以圣人不由而照之于天亦因是也是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有彼是乎哉果且无彼是乎哉彼是莫得其偶谓之道枢枢始得其环中以应无穷是亦一无穷非亦一无穷也故曰莫若以明〈芒芒昧也一云即忙也与芒芒然归同知代言不用他人代我知者为师也一云代谢也吹即籁也鷇鸟子欲出者也枢要也〉郭注〈今夫知者皆不知所以知而自知矣生者皆不知所以生而自生矣万物虽异至于生不由知未有不同者也故天下莫不芒也心之足以制一身之用者谓之成心人自师其成心则人各自有师矣人各自有师故付之而自当也夫以成代不成非知也心自得耳故愚者亦师其成心未肯用其所谓短而舍其所谓长者也今日适越昔何由至未成乎心是非何由生明夫是非者群品之所不能无故至人两顺之理无是非而惑者以为有此以无有为有也惑心已成虽圣人不能解故付之自若而不强知也言者各有所故异于吹我以为是而彼以为非彼之所是而我又非之故未定也未定也者由彼我之情偏耳以为有言邪然未足有所定以为无言邪则据此已有言言与鷇音其致一也有辩无辩诚未可定天下之情不必同而所言不能异故是非纷纭莫知所定也夫道焉不在言何隐蔽而有真伪是非之名纷然而起小成荣华自隐于道而道不可隐则真伪是非者行于荣华而止于适当见于小成而灭于大全也儒墨更相是非各私所见夫有是有非者儒墨之所是也无是无非者儒墨之所非也今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者乃欲明无是无非也欲明无是无非则不若还以儒墨反复相明反复相明则知其所是者非是而所非者非非矣物皆自是故无非是物皆相彼故无非彼无非彼则天下无是矣无非是则天下无彼矣无彼无是所以𤣥同也物皆不见彼之所见而独自知其所知自知其所知则自以为是矣自以为是则以彼为非矣故曰彼出于是是亦因彼彼是相因而生者也夫死生之变犹春秋冬夏四时行耳故死生之状虽异其于各安所遇一也今生者方自谓生为生而死者方自谓生为死则无生矣生者方自谓死为死而死者方自谓死为生则无死矣无生无死无可无不可故儒墨之辩吾所不能同也至于各冥其分吾所不能异也是以圣人因天下之是非而自无是非也故不由是非之涂而是非无不当者直明其天然而无所夺故也是亦彼也我亦为彼所彼彼亦是也彼亦自以为是彼是有无未果定也偶对也彼是相对而圣人两顺之故无心者与物冥而未尝有对于天下也枢要也此居其枢要㑹其𤣥极以应夫无方也是非相寻反复无穷故谓之环环中空矣今以是非为环而得其中者无是无非也无是无非故能应乎是非是非无穷故应亦无穷天下莫不自是莫不相非故一是一非两行无穷唯渉空得中者旷然无怀乘之以游也〉
　　吕注〈道无不在则言莫非道道恶乎隐而有真伪物无非道则言亦道也言恶乎隐而有是非知道无不在则何往而不存知言莫非道则何存而不可然有不存不可者以道隐于小成而不知大全言隐于荣华而不知本实由是有儒墨之是非矣欲是其所非而非其所是则莫若以明明者复命知常之谓今儒墨之是非不离乎智识而未尝以明故不足为是非之正若释智回光以明观之则物所谓彼是者果无定体无定体则无非彼无非是矣无定体而世以为有彼是犹方生者以生为生而方死者以死为生是以无有为有也自道观之物之方生也生自何来其方死也死自何去知死生之一体则方生乃所以为方死方死乃所以为方生可不可也亦然此皆吾心之所造尽心穷神复乎无我则其体未尝有异也因是因非因非因是更相为用而已〉
　　循本〈言非吹也言人言非如天籁之吹万物一以无心也言出于人未能无心故言特未定不可为凖言既未定人之视之亦如无有故曰果有言邪未尝有言邪鷇鸟初出卵者人闻禽言如鹊则报喜鸦则报凶鹳鸣知雨布谷催耕可听之为凖鷇音未定则不可为凖矣人言之未定犹是也〉
　　须溪〈言非吹也言非如风之无情也其必有谓矣而所谓特未定也我以为是彼以为非物论方自此始然自达者观之此其在天地间何异鷇音之在耳而足存乎〉
　　荆川〈吹出于自然言者则有意矣故曰言非吹也明者大智慧也明照则通乎彼我无是非矣物则有彼有此故曰物无非彼物无非是自因也因有彼则蔽而无见因智慧则能知之彼是作彼此二字看自明彼是渉于有矣而未尝有也照之以天照即明与知字天者无是无非之谓明乎无是无非而后是非可泯也〉
　　管见〈范无隐云未成心则真性浑融太虚同量成心则已离乎性有善有恶矣人处世间应酬之际有不免乎成心即当师而求之于未成之前则善恶不是非无朕何所不齐哉夫人之止念非难不续为难能自初成心即师而求之于未成心之前则念不续而性可复矣是故对物则心生忘物则性现心离火也火不能自形必有所丽心同太虚则无所丽矣且心丽物而为善犹不若无心无为况丽物而为恶乎闗尹子云来于我者如石火顷以性对之物浮浮然此遗物离人摄情归性之要也知代而心自取者正指师心之人以知代用自取于道以为成心者也〉
　　笔乘〈彼不自生因此则有彼此不自生因彼则有此故曰彼出于是是亦因彼此皆从无生有所谓方生之也虽然生即与死对死即与生对方可即有不可方不可即有可一是一非相为匹偶此人也非天也圣人不由而照之于天超然立乎是非之表而独与造物者游岂世之意见横生者伦哉虽圣人于是非亦不废者乃世之所是因而是之世之所非因而非之不过如是而已因之一字老庄之要㫖故下文累言以应之知此则此即彼彼即此彼之是非即此之是非果且有分别乎果且无分别乎彼此匹偶之相求之了不可得而道枢在此矣凡物奇圜而偶方环则终始无端中虚无物得道枢者似之故曰得其环中以应无穷盖行乎是非无穷之涂而其无是无非者自若非照之以天者不能所谓莫若以明也〉
　　以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以马喻马之非马不若以非马喻马之非马也天地一指也万物一马也可乎可不可乎不可道行之而成物谓之而然恶乎然然于然恶乎不然不然于不然物固有所然物固有所可无物不然无物不可故为是举莛〈庭〉与楹厉与西施恢恑〈诡〉憰〈决〉怪道通为一其分也成也其成也毁也凡物无成与毁复通为一唯达者知通为一为是不用而寓诸庸庸也者用也用也者通也通也者得也适得而几矣因是巳巳而不知其然谓之道劳神明为一而不知其同也谓之朝三何谓朝三曰狙公赋茅〈序〉曰朝三而暮四众狙皆怒曰然则朝四而暮三众狙皆恱名实未亏而喜怒为用亦因是也是以圣人和之以是非而休乎天钧是之谓两行〈莛梁也楹柱也厉恶也一云癞病也恢大恑戻憰乖怪异也狙公养猿狙者也芧橡子也朝三暮四朝三升暮四升也〉
　　郭注〈夫自是而非彼天下之常情也故以我指喻彼指则彼指于我指为非指矣此以指喻指之非指也若覆以彼指还喻我指则我指于彼指复为非指矣此以非指喻指之非指也将明无是无非莫若反复相喻反复相喻则彼与我既同于自是又均于相非均于相非则天下无是同于自是则天下无非何者是若果是则天下不得复有非之者也非若果非则天下亦不得复有是之者也今是非无主纷然殽乱明此区区者各信其偏见而同于二致耳仰观俯察莫不皆然是以至人知天地一指也万物一马也故浩然大宁各当其分同于自得而无是无非也可于己者即谓之可不可于己者即谓之不可道无不成物无不然各然其所然各可其所可夫莛横而楹纵厉丑而西施好所谓齐者岂必齐形状同规矩哉故举纵横好丑恢恑憰怪各然其所然各可其所可则形虽万殊而性同得故曰道通为一也夫物或此以为散而彼以为成我之所谓成而彼或谓之毁者皆生于自见而不见彼也唯逹者不滞于一方故忽然自忘而寄当于自用自用者莫不条畅而自得也几尽也至理尽于自得也达者因而不作故曰因是然岂知因为善而因之哉不知所以因而自因耳故谓之道也道即一也达者之于一岂劳神哉若劳神明于为一不足赖也与彼不一者无以异矣亦同众狙因所好而自是也是以圣人莫之偏任故付之自均而止两行者任天下之是非也〉
　　吕注〈以指喻指之非指欲有名食小大之辨不出于同体曷足为非指乎以马喻马之非马虽有毛色驽良之辨不离于同𩔖曷足为非马乎唯能不由是非而照之于天则出乎同体离乎同𩔖然后足以定天下之真是非故天地虽大无异一指以其与我并生而同体也万物虽众无异一马以其与我为一而同𩔖也则物之可不可其孰自哉道行之而成非无为而成也物谓之而然非本有而然也其所然所可乃不然不可之所自起而求其为之者卒不可得则知其本无有矣此物之所以齐也胡为趋舍于其间哉小大美恶固常相反今以道通而一之则其分也乃所以成其成也乃所以毁而万物无成与毁复通为一唯达者知通为一故我则不用寄万物之自用寄物则通通则无入而不自得矣若不知其然劳神明而为之乃所以为不一也〉赵注〈知指之外别有运动之者则知指之非指知马之外别有驰驱之者则知马之非马指马有形者也非指非马无形者也以有形喻形之非形不若以无形喻形之非形也则知天地之运万物之生皆别有主宰之者求之于天地万物之外可也可不可然不然纵横美恶恢恑憰怪是非成毁复通为一则无是无非虽是亦不用也庸常也常者无用之用所以为通通则得得则近于道矣至是不特非者息是者亦息是非皆息而犹不知其然而徒欲以离形去智为坐忘非劳而何〉
　　士彰〈公孙龙子有白马指物二篇且谓白马非马庄子葢据此立论解者至以马为博塞之筹何其谬也〉笔乘〈天地之大不异一指万物之多不异一马况人为天地万物中之一物乎知此则真体廓然是非尽泯而其天全矣然圣人无是非而亦未尝废是非所谓因也人所可因而可之人所不可因而不可之道可行因而成之物有谓因而然之是我无然然于物之所然耳我无不然不然于物之所不然耳若此者以物自有所然自有所可盖无物不如此者又何必加是非于其间哉莛与楹反厉与西施反分与成反成与毁反极之恢恑憰怪皆通而一之非洞然晓彻冥乎至理者不能此庄生之所谓达也不用不自用也寓诸庸因乎人也庸即人之所常用故曰庸也者用也凡物不用则滞用则通故曰用也者通也道至于通则得矣故曰通也者得也至于得则几矣而总之只是因之一字尽之也又恐不明因之为义但观徂公赋芧不自増减而因众狙之喜怒为增减非因而何是以圣人外则因人而和之以是非内则休乎无是无非之天钧不以迹之有是非而碍其心之无是非所以谓之两行也〉
　　古之人其知有所至矣恶乎至有以为未始有物者至矣尽矣不可以加矣其次以为有物矣而未始有封也其次以为有封焉而未始有是非也是非之彰也道之所以亏也道之所以亏爱之所以成果且有成与亏乎哉果且无成与亏乎哉有成与亏故昭氏之鼓琴也无成与亏故昭氏之不鼓琴也昭文之鼓琴也师旷之枝策也惠子之据梧也三子之知几乎皆其盛者也故载之末年唯其好之也以异于彼其好之也欲以明之彼非所明而明之故以坚白之昧终而其子又以文之纶终终身无成若是而可谓成乎虽我亦成也若是而不可谓成乎物与我无成也是故滑〈汨〉疑之耀圣人之所图也为是不用而寓诸庸此之谓以明〈昭文古善琴者枝柱也策杖也举杖以击节梧琴也载之末年书之于今也坚白坚石白马之辩也纶琴瑟也滑乱也〉
　　郭注〈知夫未始有物者此忘天地遗万物外不察乎宇宙内不觉其一身故旷然无累与物俱往而无所不应也未始有封者虽未都忘犹能忘其彼此也未始有是非者虽未能忘彼此犹能忘彼此之是非也是非彰而道亏无是非乃全也道亏则情有所偏而爱有所成未能忘爱释私𤣥同彼我也夫声不可胜举也故吹管操虽有繁手遗声多矣而执龠鸣者欲以彰声也彰声而声遗不彰声而声全故欲成而亏之者昭文之鼓琴也不成而无亏者昭文之不鼓琴也几尽也夫三子者皆欲辩非已所明而明之故知尽虑穷形劳神倦或枝策假寐或据梧而暝然赖其盛故能久不尔早困也三子惟独好其所明自以殊于众人欲使众人同我之所好是犹对牛鼓簧耳彼竟不明故已之道术终于昧然也文之子又终文之绪亦卒不成此三子虽求明于彼彼竟不明所以终身无成若三子而可谓成则我之不成亦可谓成也物皆自明而不明彼若彼不明即谓不成则万物皆相与无成矣故圣人不显此以耀彼不舍已而逐物从而任之各冥其所能故曲成而不遗也今三子欲以已之所好明示于彼不亦妄乎夫圣人无我者也故滑疑之耀则图而域之恢恑憰怪则通而一之使群异各安其所安众人不失其所是则已不用于物而万物之用用矣物皆自用则孰是孰非哉故虽放荡之变倔奇之异曲而从之寄之自用则用虽万殊历然自明〉
　　吕注〈道无不在则物无非道物无非道则道外无物此古之人所以为未始有物能即物而为道者也知止于此则至矣其次以为有物而未有封域未能即物为道而能以道通物其次以为有封而未有是非未能以道通物而能遗物以合道二者所知虽未尽善于道犹未亏也至于是非之彰道所以亏道亏而情生爱之所以成也然自逹者观之未始有物果且有无成亏乎哉昭氏之鼔琴师旷之枝策惠子之据梧明有无成亏之意亦几矣若是而可谓成则无成者亦成也若是而不可谓成则物与我卒无成也奈何役心于有无成亏之间而欲以为成哉〉
　　赵注〈昭文之琴非师旷不知其音惠子之辩非庄子不知其㫖三子各造于妙而不鼓之鼓不听之听不辩之辩盖未之知也故庄子后之庄子自谓所以异惠子者我之所明异于彼彼于不足明而明之虽肆坚白同异之辩终于昏昧不明若昭文之子不知无之𤣥终于无成而已如此而谓之成亦可谓之不成亦可皆不系乎其真是故滑乱疑惑之中而明出焉圣人之所尚也〉
　　口义〈此一段固是自天地之初来然会此理者眼前便是且如一念未起是未始有物此念既起便是有物因此念而有物有我便是有封因物我而有好恶喜怒便有是非未能回思一念未起之时但见胸次胶扰便是道亏而爱成及此念一过依然无事便见得何尝有成有亏若能如此体认皆是切身受用〉今且有言于此不知其与是𩔖乎其与是不𩔖乎𩔖与不𩔖相与为𩔖则与彼无以异矣虽然请尝言之有始也者有未始有始也者有未始有夫未始有始也者有有也者有无也者有未始有无也者有未始有夫未始有无也者俄而有无矣而未知有无之果孰有孰无也今我则已有谓矣而未知吾所谓之其果有谓乎其果无谓乎天下莫大于秋豪之末而大〈泰〉山为小莫寿乎殇子而彭祖为夭天地与我并生而万物与我为一既已为一矣且得有言乎既已谓之一矣且得无言乎一与言为二二与一为三自此以往巧历不能得而况其凡乎故自无适有以至于三而况自有适有乎无适焉因是已〈豪毛至秋而耎细以喻小也〉
　　郭注〈今言无是非不知其与言有者𩔖乎不𩔖乎谓之𩔖则我以无为是彼以无为非斯不𩔖矣然此虽是非不同亦未免于有是非也则于彼𩔖矣故曰𩔖与不𩔖相与为𩔖则与彼无以异也然则将大不𩔖莫若无心既遣是非又遣其遣遣之又遣之以至于无遣然后无遣无不遣而是非自去矣请尝言之者至理无言言则与𩔖故试寄言之也有始言必有终也未始有始谓无终始而一死生也未始有夫未始有始言一之者未若不一而自齐斯又忘其一也有有则美恶是非具也有无则未知无无是非好恶犹未离懐也未始有无知无无矣而犹未能无知也未始有夫未始有无俄而有无未知有无之孰有孰无此都忘其知也尔乃俄然始了无耳了无则天地万物彼我是非豁然斯也我已有谓者谓无是非即复有谓也未知吾谓之果有果无尔乃荡然无纎芥于胸中也大以形相对则泰山大于秋毫也若各具性分物冥其极则形大未为有馀形小不为不足茍各足于其性则秋毫不独小其小泰山不独大其大矣若以性足为大则天下之足未有过于秋毫也若性足者非大则虽泰山亦可称小矣太山为小则天下无大矣秋毫为大则天下无小矣无小无大无寿无天是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得斥鴳不贵天池而荣愿已足茍足于天然而安其性分故虽天地未足为寿而与我并生万物未足为异而与我同得也万物万形自得则一已自一矣理无所言物或不能自明其一而以此逐彼故谓一以正之既谓之一即是有言矣夫以言言一而一非言也则一与言为二矣一既一矣言又二之有一有二得不谓之三乎夫以一言言一犹乃成三况寻其枝流凡物殊称何可胜纪故一之者与彼未殊而忘一者无言而自一也因是者各止于所能乃最是也〉
　　吕注〈夫人所以不能遗彼我忘是非以至于未始有物者以不知彼我是非之心所自始也欲达此理必于其始观之故曰有始也者始本无自有此始则有自矣又曰未始有始也者所以遣其所自也遣之而所遣者不去亦不免为有所自而已又曰未始有夫未始有始也者所以遣其所遣也既无所自又无所遣则我心之所起豁然得之知今之所有者举出于无也唯能知此则存亡在我我欲无之不起而已夫求其所始者不可得又求其所无者亦不可得则其悟在俛仰之间吻然自合故曰俄而有无矣未知有无之果孰有孰无也使学者忘言而以心契之虽然吾今所言亦未始有物也则有谓无谓吾安得而知之又使学者知夫言之未尝有言也夫唯知吾心之所自起则毫末太山殇子彭祖以至天地万物莫不起于此也则小大久近岂有常体哉有我则有天地故天地与我并生无我则无万物故万物与我为一也〉
　　笔乘〈无适焉因是已言自无适有者识风鼓浪展转不穷为是为非竟无了歇无适者自有适无者也适无则无是非而因人之是非以为是非故曰因是已此句篇中凡数见而解者俱失之以不知是已为语词而连因字读之故也〉
　　夫道未始有封言未始有常为是而有畛也请言其畛有左有右有伦有义有分有辩有竞有争此之谓八德六合之外圣人存而不论六合之内圣人论而不议春秋经世先王之志圣人议而不辩故分也者有不分也辩也者有不辩也曰何也圣人怀之众人辩之以相示也故曰辩也者有不见也夫大道不称大辩不言大仁不仁大廉不嗛〈谦〉大勇不忮道昭而不道言辩而不及仁常而不成廉清而不信勇忮而不成五者园〈圆〉而几向方矣故知止其所不知至矣孰知不言之辩不道之道若有能知此之谓天府注焉而不满酌焉而不竭而不知其所由来此之谓葆光故昔者尧问于舜曰我欲伐宗脍胥敖南面而不释然其故何也舜曰夫三子者犹存乎蓬艾之间若不释然何哉昔者十日并出万物皆照而况德之进乎日者乎〈有伦有义崔本作有论有议㤊害也一云健也园圆也宗脍胥敖三国名宗一脍二胥敖三也〉
　　郭注〈道未始有封冥然无不在也言未始有常彼此是非无定主也为是而有畛者道无封故万物得恣其分域也左右者各异便也伦义者物物有理事事有宜也分辩者群分而𩔖别也并逐曰竞对辩曰争略而判之有此八德六合之外谓万物性分之表耳夫物之性表虽有理存焉而非性分之内则未尝以感圣人也故未尝论之若论则引物使学其所不能矣故不论其外而八畛同于自得也论而不议陈其性而安之也议而不辩者顺其成迹拟乎至当之极不执其所是以非众人也分不分辩不辩者物物自分事事自别而欲由已以分别之者不见彼之自别也怀之者以不辩为怀耳圣人无怀也辩有不见者不见彼之自辩故辩已所知以示之也不称者付之自称无所称谓也不言者已自别也不仁者无爱而自存也不嗛者至足者物之去来非我也故无所容其嗛盈不忮者无往而不顺故能无险而不往也道昭而不道者以此明彼彼此俱失也言辩而不及者不能及其自分也仁常不成者物无常爱常爱则不周也廉清不信者激然廉清贪名者耳非真廉也勇忮不成者忮逆之勇天下共疾之无敢举足之地也此五者皆以有为伤当者也不能止乎本性而求外无已夫外不可求而求之犹以圆学方以鱼羡鸟耳此愈近彼愈逺学弥得而性弥失故齐物而偏尚之累去矣所不知者皆性分之外故止于所知之内而至也不言之辩不道之道者浩然都任之也不满不竭者至人之心若镜应而不藏故旷然无盈虚之变也不知所由来者至理之来自然无迹也葆光者任其自明故其光不蔽也欲伐三国而不释然者于安任之道未𢎞故听朝而不怡也将寄明齐一之理于大圣故发自怪之问以起对也夫物之所安无陋也则蓬艾乃三子之妙处若不释然何哉夫重明登天六合俱照无有蓬艾而不光被也夫日月虽无私于照犹有所不及德则无不得也而今欲夺蓬艾之愿而伐使从已于至道岂𢎞哉故不释然神解耳若乃物畅其性各安其所安逺近幽深付之自若皆得其极则彼无不当而我无不怡也〉赵注〈知止其所不知则无能名焉道之至也若人能知此则其中虚故曰天府言物之所自出也注不满酌不竭言无所底止也不知其所由来则并其知而去之矣葆光言自晦其明也〉
　　循本〈大廉不嗛嗛音慊口衘物也为心有所衘之义有衔其快与足者有衘其恨与少者此言不嗛大廉者不以廉自足也〉
　　补注〈庄子所谓物论盖指百家众技而言百家众技各有所见而不能相通是非彼此殊涂百虑不可究诘譬则山林之遇风而声则殊肢胲之具体而用各异所谓吹万不同使其自己而非物论之能自为异同也任其自然不与分辨则物论齐矣至于天地间自有一种正经道理议论不可少者又不可与百家众技同论故又着此二段自六合之外至葆光以明神圣之教与诸家不同此是其胸中大有分晓但不明破耳〉笔乘〈道无封言无常圣人何恶于封与常哉为其立于是非之畛也左右伦义分辨竞争此八德皆谓之畛圣人存而不论论而不辩辩而不议则超然是非之表而何至于有畛哉然圣人非但不论不辩不议为无畛也即其有时而论而辩亦不得谓之畛也圣人心无分别分即谓之不分辩即谓之不辩所以者圣人以不见为辩众人以相示为辩此其所以异耳不称不言不仁不嗛不忮历引古语以证之五者至德浑成名相不立此所谓园也若道昭言辩仁常廉清勇忮则圭角太露而近于方矣方即畛也噫世知不知之为至不知知而不知为尤至所谓不言之辩不道之道是也此则有即无色即空岂非注而不满酌而不竭不知其所由来之天府乎葆光即知而不知之谓〉
　　啮缺问乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾恶乎知之子知子之所不知邪曰吾恶乎知之然则物无知邪曰吾恶乎知之虽然尝试言之庸讵知吾所谓知之非不知邪庸讵知吾所谓不知之非知邪且吾尝试问乎女〈汝〉民湿寝则腰疾偏死鳅〈秋〉然乎哉木处则惴栗恂惧猿猴然乎哉三者孰知正处民食刍豢麋鹿食荐蝍且〈疽〉甘帯鸱鸦嗜鼠四者孰知正味猿猵〈偏〉狚〈旦〉以为雌麋与鹿交鳅与鱼游毛嫱丽姬人之所美也鱼见之深入鸟见之髙飞麋鹿见之决骤四者孰知天下之正色哉自我观之仁义之端是非之涂樊然淆乱吾恶能知其辩啮缺曰子不知利害则至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大泽焚而不能𤍠河汉冱而不能寒疾雷破山风振海而不能惊若然者乘云气𮪍日月而游乎四海之外死生无变于已而况利害之端乎〈蝍且蜈公也且一作蛆帯蛇猵狚一名獦牂似猿狗头其雄喜与雌猿为牝牡冱冻也涸也〉
　　郭注〈所同未必是所异不独非而彼我莫能相正故无所用其知若自知其所不知即为有知有知则不能任群才之自当也都不知乃旷然无不任矣尝试言之者以其不知故未敢正言试言之耳鱼游于水水物所同咸谓之知然自鸟观之则向所谓知者复为不知矣故举民鳅猿三者以明万物之异便次举民鹿蛆鸦四者以明美恶之无主又举猿猵麋鹿鳅鱼毛丽以明天下所好之不同也不同者而非之则无以知所同之必是矣仁义是非樊然殽乱言利于彼或害于此天下之彼我无穷则是非之竟无常故唯莫之辩而任其自是然后荡然俱得也啮缺未能妙其不知故犹疑至人当知之斯悬之未解也至人神矣无心而无不顺也不𤍠不寒不惊者神全形具体与物冥虽渉至变而未始非我故荡然无虿介于胸中也乘云气者寄物而行非我动也𮪍日月者有昼夜而无死生也游四海之外者无其知而任天下之自为故驰万物而不穷也〉吕注〈道不可知知之所以不知不知所以知之则道之为体可见矣今夫民以体知安佚为正处口知刍豢为正味目知好色为正色正如鳅猿之所安蛆鸦之所甘鱼鸟麋鹿之相与为偶者如彼是各以其知为知之正则民与万物之所知岂有正处正味正色哉哉不得正处正味正色而知之则其所知者非正可知矣故自我观之仁义是非樊然殽乱吾安能知其辩所以四问而四不知也至人神矣神则妙万物而为言万物莫非我而我则无矣孰能寒𤍠而惊惧之哉〉
　　疑独〈天下之正处无处是也天下之正味无味是也天下之正色无色是也虽然以无为是者见无而已故但言有处有味有色之殊而不言无之为正自我观之是非仁义樊然殽乱孰从而正之故不知其辩乃所以辩也〉
　　管见〈物之所同是诸解未明窃意人物之所同者性所异者情性流为情物各自是彼此偏见指马相非论殊而嫌隙生辩极而忿争起以至肝胆楚越父子路人者有之其患实始于知之一字妄生分别故王倪三答吾恶乎知之欲啮缺反求其所不知得其同然之性而冥夫大通之理则近矣又恐未能心会继以人鸟兽之异宜处味色之非正然则所谓知者岂真知所谓不知者岂真不知哉〉
　　循本〈麋鹿食荐荐稠草也汉景帝诏或池饶广荐草莽赵充国奏今虏去其美地荐草〉
　　瞿鹊子问乎长梧子曰吾闻诸夫子圣人不从事于务不就利不违害不喜求不缘道无谓有谓有谓无谓而游乎尘垢之外夫子以为孟浪之言而我以为妙道之行也吾子以为奚若长梧子曰是黄帝之所听荧也而丘也何足以知之且汝亦大早计见卵而求时夜见弹而求鹗灸予尝为汝妄言之汝以妄听之奚旁〈去声〉日月挟宇宙为其吻合置其滑〈汨〉涽〈昏〉以隶相尊众人役役圣人愚芚参万岁而一成纯万物尽然而以是相蕴予恶乎知〈恱〉生之非惑邪予恶乎知恶死之非弱䘮而不知归者邪丽之姬艾封人之子也晋国之始得之也涕泣沾襟及其至于王所与王同筐床食刍豢而后悔其泣也予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎梦饮酒者旦而哭泣梦哭泣者旦而田猎方其梦也不知其梦也梦之中又占其梦焉觉〈教〉而后知其梦也且有大觉而后知此其大梦也而愚者自以为觉窃窃然知之君乎牧乎固哉丘也与女〈汝下同〉皆梦也予谓女梦亦梦也是其言也其名为吊〈的〉诡万世之后而一遇大圣知其解〈蟹〉者是旦暮遇之也〈长梧封人名丘孟浪向音漫澜无所趣舍之谓听荧疑惑也崔云小明不大了也时夜司夜鸡也鹗大如班鸠录色肉甚美滑涽未定之谓筐一作匡匡床安床也窃窃犹察察也吊至诡异也〉
　　郭注〈不从事于务者务自来理自应耳非从而事之也不就利违害者任而直前无所避就也不喜求者求之不喜直取不怒也不縁道独至者也无谓有谓有谓无谓者凡有称谓皆非吾所谓也彼各自谓耳故无彼有谓而有此无谓也凡非真性皆尘垢也夫物有自然理有至极循而直往则冥然自合非所言也故言之者孟浪而闻之者听荧虽复黄帝犹不能使万物无怀而听荧至竟故圣人付当于尘垢之外而𤣥合乎视听之表照之以天而不逆计放之自尔而不推明也今瞿鹊方闻孟浪之言而便以为妙道之行斯无异见卵而责司晨之功见弹而求鹗炙之实也夫不能安时处顺而探变求化当生而虑死执是以辩非皆逆计之徒也言之则孟浪故试妄言之若正听妄言复为大早计故亦妄听之以死生为昼夜旁日月之譬也以万物为一体挟宇宙之譬也以有所贱故尊卑生焉而滑涽纷乱莫之能正各自是于一方矣故为吻然自合之道莫若置之勿言委之自尔也吻然无波际之谓役役驰骛于是非之境也愚芚芚然无知而直往之貌纯者不杂者也夫举万世而参其变众人谓之杂矣故役役然劳形怵心而去彼就此唯大圣无执故芚然直往而与变化为一一变化而常游于独者也故虽参糅亿载千殊万异道行之而成则古今一成也物谓之而然则万物一然也无物不然无时不成斯可谓纯也蕴积也积是于万歳则万岁一是也积然于万物则万物尽然也故不知死生先后之所在彼我胜负之所如也死生一也而独生欲与变化相背安知其非惑也少而失其故居名为弱䘮弱䘮者逐安于所在而不知归于故乡也焉知生之非夫弱丧焉知死之非夫还归而恶之哉观于丽姬先泣后悔一生之内情变若此当此之日则不知彼况夫死生之变恶能相知哉故寤寐之间事茍变情亦异则死生之愿不得同矣故生时乐生则死时乐死矣死生虽异其于各得所愿一也则何系哉方梦不知其梦则当死之时亦不知其死而自适其志也夫梦者梦中复占其梦则无以异于寤者也当所遇无不足也何为方生而忧死哉大觉者圣人也大觉者乃知夫患虑在怀者皆未寤也愚者大梦而自以为寤故窃窃然以所好为君上而所恶为牧圉欣然信一家之偏见可谓固陋矣非常之谈非常人之所知故谓之吊当卓诡而不识其悬解旦暮遇之者言能蜕然无系而𤣥同生死者至希也〉
　　吕注〈圣人不知利害故无就违无不足故不喜求无非道故不缘道有谓乃所以无谓无谓乃所以有谓唯无心者足以与此瞿鹊子尝闻夫子言之以为孟浪而已则以为妙道然二者皆非夫道非言黙所载故时夜生于卵而卵非时夜鹗炙得于弹而弹非鹗炙妙道因于所闻而所闻非妙道也今之闻道者自以为悟而不知日损以至于无为皆瞿鹊之徒也道不可以言传耳听予言之而汝听之皆妄而己欲其妄言而以心契之也知日月之所以为日月而与之合其明则可旁矣知宇宙之所以为宇宙而其机在乎手则可挟矣为其吻合此所以为妙道之行非特闻之而已滑涽而以隶相尊者固置而不取矣众人役役不见成功圣人则愚而无知芚而不散虽万世之久参而一之则成纯矣万物尽然而以是相蕴我体备万物万物即吾体之谓也参万岁而一成纯则殇子可以寿于彭祖矣万物尽然以是相蕴则秋毫可以大于太山矣以丽姬观之则安知死者不悔其向之蕲生又何生之可恱死之可恶乎〉
　　碧虚〈参万歳而一成纯者通古今如旦暮合万变为混成也至人以生死为大梦超生死为大觉众人以魂交为梦形开为觉颠倒诡异惑于生死是故达人发此觉梦之至言以吊𧼈死之诡毕夫死生之系虽无绳约而不可解若乃经历万世一遇大圣释此死生之者是犹旦暮之遇也〉
　　新传〈旁日月者一昼夜也挟宇宙者齐逺近也众人有我物于物而为物所役故曰役役圣人无我不物物而与物为一故曰愚芚〉
　　须溪〈隶至下者也和光同尘而先其至下是以隶为尊也隶尊则无下无下则无辱老子云宠为下即此意君乎牧乎即梦为人君梦为人仆者谓举世尽梦方窃窃然有择于此陋矣哉到此渐入梦境既入梦境更问甚是非〉
　　笔乘〈奚何不也属下句读弱䘮礼记二十曰弱丧亡失也旦暮遇之言有知之者虽万世之逺犹如旦夕甚言其难得也古云千里而一圣犹比肩也语意亦如此〉
　　既使我与若辩矣若胜我我不若胜若果是也我果非也邪我胜若若不吾胜我果是也而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是也其俱非也邪我与若不能相知也则人固受其黮〈啖〉暗吾谁使正之使同乎若者正之既与若同矣恶能正之使同乎我者正之既同乎我矣恶能正之使异乎我与若者正之既异乎我与若矣恶能正之使同乎我与若者正之既同乎我与若矣恶能正之然则我与若与人俱不能相知也而待彼也邪何谓和之以天倪曰是不是然不然是若果是也则是之异乎不是也亦无辩然若果然也则然之异乎不然也亦无辩化声之相待若其不相待和之以天倪因之以曼〈万〉衍〈去声〉所以穷年也忘年忘义振于无竟故寓诸无竟〈黮暗不明貌倪分也际也班固曰天研曼衍无极也竟如字极也崔本作境〉
　　郭注〈不知而后推不见而后辩辩之而不足以自信以其与物对也辩对终日黮暗至竟莫能正之故当付之自正耳同故是之异故非之皆未足信是若果是则天下不得复有非之者也非若信非则亦无縁复有是之者也今是其所同而非其所异异同既具而是非无主故夫是非者生乎好辩而休乎天均付之两行而息乎自正也待彼不足以正此则天下莫能相正也故付之自正而至矣天倪者自然之分也是非然否彼我更对故无辩无辩故和之以天倪安其自然之分而已不待彼以正此是非之辩为化声化声之相待俱不足以相正故若不相待也和以自然之分任其无极之化寻斯以往则是非之境自泯而性命之致自穷也忘年故𤣥同死生忘义故弥贯是非是非死生荡而为一斯至理也至理畅于无极故寄之者不得有穷也〉吕注〈天下之所谓是非者不过我是若非若是我非或是或非俱是俱非四者皆出于我与若而我与若俱不能相知则所谓是非者卒不明矣人固受其黮暗谁与正之必正于人也而人者非同乎已则同乎若非异乎己则异乎若非同乎我与若则异乎我与若亦不过四者而皆不能正之则是我与若与人俱不能相知也其待彼也耶言不相待也唯圣人知其然故虽化声之相待若其不相待则彼是莫得其耦而休乎天均矣何则言之是非非有实也声之出于化而已我之与人相待与不相待又出于识心之妄计也我则和之以天倪而不为之分辩因之以曼衍触𩔖而长之则万物不累乎心矣穷年则参万岁而一成纯之谓也是不是然不然之无辩者知其同体而物物皆然也穷年则忘年无是非则忘义始起于无竟故终亦寓于无竟也化声之相待至所以穷年也合在何谓和之以天倪之上简编脱误在此观文意可知〉
　　疑独〈凡言是未必是言然未必然故其异同亦皆无辩然之与是复自相对又均于变也有化者有化化者有声者有声声者化者之化非声则不显声者之声非化则不彰此化声之相待也然而声出乎化非化之所能知化统乎声非声之所能识此又若其不相待也夫相待生于两物若合万化为一则相待之迹无由而生夫声者常声不待物而后声闻者自因物而生听耳化者常化不待声而后化见者自因声而生识耳此其所以相待而若不相待也〉
　　管见〈死生觉梦之分出于化者也彼我是非之辩出于声者也觉梦依乎形是非生乎情有若相待也然而化者自化不知其所以化声者自声不知其所以声又若不相待也要夫物理之至极莫逃造化之自然此万化之所出入万物之所以齐也〉
　　详道〈天倪者性命之端曼衍者无穷之变和以天倪因以曼衍则物我不蔽于是非而各尽其性命之分此其所以穷年也忘年则死生为一条忘义则可不可为一贯死生可不可固无竟矣而知忘之者岂以为有物邪特寓之而已〉
　　副墨〈上既言必待万世之后遇大圣乃知其解因此又作一重议论言我也若也人也三者俱不相知也而何须待彼也邪彼即大圣也大圣却是不知之知不言之辩和之以天倪者也天倪则是与不是然与不然泯然无迹虽其声或寄之是非亦化声耳此其相待与不相待同也相待即上待彼之待振收也言其终于无尽而已禅者曾问毕竟何如答曰此中亦无毕竟此即无竟之也〉
　　罔两问景〈影〉曰曩子行今子止曩子坐今子起何其无特操与景曰吾有待而然者邪吾所待又有待而然者邪吾待蛇蚹〈敷〉蜩〈条〉翼邪恶识所以然恶识所以不然昔者庄周梦为胡蝶栩栩〈许〉然胡蝶也自喻适志与不知周也俄然觉〈教〉则蘧蘧然周也不知周之梦为胡蝶与胡蝶之梦为周与周与胡蝶则必有分矣此之谓物化〈罔两景之景也崔本作罔浪无特无常也蚹蛇腹下龃龉可以行者栩栩喜貌蘧蘧有形貎崔作据据引大宗师云据然觉也〉
　　郭注〈罔两景外之㣲阴也吾有待而然者邪言天机自尔坐起无待无待而独得者孰知其故而责其所以哉若责其所待而寻其所由则寻责无极卒至于无待而独化之理明矣若待蛇蚹蜩翼则无特操之所由未为难识也今所以不识正由不待斯𩔖而独化故耳或谓罔两待景景待形形待造物者请问夫造物者有邪无邪无也则胡能造物哉有也则不足以物众形故明乎众形之自物自造而无所待焉此天地之正也故彼我相因形景相生虽复𤣥合而非待也今罔两之因景犹云俱生而非待故罔两非景之所制而景非形之所使形非无之所化也则化与不化然与不然从人之与由已莫不自尔吾恶识其所以哉故任而不助则本末内外泯然无迹若乃责此近因忘其自尔宗物于外丧主于内而爱尚生矣何夷之得有哉自喻适志自快得意恱豫而行也方其梦为胡蝶而不知周则与殊死不异也俄然觉则蘧蘧然周自周而言故称觉耳未必非梦也今之不知胡蝶无异于梦之不知周也而各适一时之志则无以明胡蝶之不梦为周矣世有假寐而梦经百年者则无以明今之百年非假寐之梦者也觉梦之分无异于死生之辩今所以自喻适志由其分定非由无分也夫时不暂掉而今不遂存故昨日之梦于今化矣死生之变岂异于此而劳心于其间哉方为此则不知彼梦为胡蝶是也取之于人则一生之中今不知后丽姬是也而愚者窃窃然自以为知生之可乐死之可若未闻物化之谓也〉
　　吕注〈罔两之于景同𩔖也而不知景之无待于形犹我与若与人亦同𩔖也而不知其无待于彼盖景之行止坐起唯形是随则无特操者也然本无情岂知有待若谓景待于形形又何待而然邪景之待形非若蛇之待蚹而行蜩之待翼而飞也恶识所以然不然哉人能通乎物之无知则蛇蚹蜩翼亦无待而已故方其为蝶也栩栩然不知有周及其为周也蘧蘧然不知有蝶一身之变犹不自知则物之化而异形其能相知乎物物不相知则各归其根物物不相待则莫得其偶其有不齐者邪〉
　　口义〈在庄周则以夜来之为胡蝶梦也恐胡蝶在彼又以我今者之觉为梦故曰不知周之梦为胡蝶与胡蝶之梦为周与这个梦觉须有个分别处故曰周与胡蝶则必有分矣此一句似结不结却不破止要人于此参究〉
　　须溪〈梦觉齐人物齐小大齐是非齐生死齐尽矣他人于此必在齐上收煞却冷转一语翻尽从前话柄曰周与胡蝶必有分矣不知者以为尚生分别知者以为人牛俱失之机也正言若反〉
　　副墨〈此又从前相待二字生议论罔两待景景待形形待造化今我又待彼彼又待天如此则不消待彼只和以天倪而所待之天取之我而自足矣以梦觉分彼我我是梦中之胡蝶彼为觉后之庄周以一人分梦觉𭧽为梦中之胡蝶今为觉后之庄周故曰必有分矣所谓一而二二而一者若果是两个须索待彼原是一个则不消有待矣物化言古今梦觉混融为一也物化而后能不物于物〉
　　管见总论〈首设二子问答详论人籁地籁之不齐明天籁之自然非唯理不待齐亦非齐之所及故于其问旁证侧引而不指言天籁欲人心契而自得之夫生物糺纷荣谢万变自形自色自消自息卒归天籁而止天者无形无声而形声之所自出神化之所发见也傥能究夫人籁地籁之所由作则天籁可知故郭注云岂复别有物哉即众窍比竹接乎有生之𩔖㑹而共成一天耳至论知言觉梦成心言吹可否是非方生方死无异乎万窍怒号及乎得其环中以应无穷则虚以待物物亦无碍此忘而彼自化风济窍虚之谓也天地一指万物一马则以不齐齐之恢恑憰怪道通为一有不待齐而自齐矣若夫狙公赋芋喜怒所由生昭文鼓琴成亏所以著言有心有为不足以化物何望于齐哉至于天地与我并生万物与我为一可以言齐矣又虑或者以一与言为二二与一为三此又散而不齐之兆也唯造乎未始有物注酌无穷以大觉而知大梦参万岁而一成纯所以概天下之物而齐之之道也罔两问景不知即异而同南华梦蝶孰究非同非异盖极论物我生死觉梦之不齐而终归于物化南华之所谓化即大易所谓神濳于恍惚见于日用而不可以知知识识由是悟万物一形也万形一化也万化一神也神而明之变而通之孰为物孰为我夫是之谓大齐〉笔乘〈齐物篇始之以无彼我同是非合成毁一多少均小大而已及其言之至则次之以参古今一生死同梦觉千变万化而归于一致所谓明逹而无碍者也然而物我齐之则可也至于梦觉则何以同之欤夫昼之所为与夜之所梦一也然昼以觉夜以寐小有不同也积久而通则昼所为夜所梦茫然无所分别矣江遹有言觉能知梦梦不知觉则觉固真于梦觉之所为止存于思虑之中梦之先知乃出于思虑之外则梦又灵于觉旦旦之觉其云为常有伦昔昔之梦其见闻常不续梦觉须臾之耳其差殊乃至此况死生为去来之大变茍非其人欲无沦溺于造化得乎哉虽然茍能早悟于梦觉则死生之去来亦不足道也〉
　　养生主第三〈郭注夫生以养存则养生者理之极也若乃养过其极以养伤生非养生之主也〉
　　吾生也有涯而知也无涯以有涯随无涯殆已已而为知者殆而已矣为善无近名为恶无近刑縁督以为经可以保身可以全生可以养亲可以尽年〈殆已向云疲困之谓缘顺也督中也赵注奇经八脉中脉为督衣背当中之缝亦谓之督见礼记深衣注经常也〉
　　郭注〈生也有涯所禀之分各有极也夫举重携轻而神气自若此力之所限也而尚名好胜者虽复绝膂犹未足以慊其愿此知之无涯也故知之为名生于失当而灭于冥极冥极者任其至分而无毫铢之加是故虽负万钧茍当其所能忽然不知重之在身虽应万机泯然不觉事之在已此养生之主也若以有限之性寻无极之知安得而不困哉已困于知而不知止又为知以救之斯养而伤之者真大殆也必也忘善恶而居中任万物之自为闷然与至当为一故刑名逺已而全理在身也縁督以为经者顺中以为常也茍得中而冥度则保身全生养亲尽年事事无不可者夫养生非求过分盖全理尽年而已矣〉
　　吕注〈生随形而有尽知逐物而无穷以生随知则有殆而已已而继之以知卒于殆而已夫天下皆知美之为美斯恶己皆知善之为善斯不善己善恶皆生于知其相去何若唯上不为仁义之操以近名下不为淫僻之行以近刑善恶两遗而缘于不得已以为常是乃刳心去知而止乎不知之道也保身全生养亲尽年何以加此〉
　　疑独〈夫真性裂而有善恶善恶立而有名刑唯顺性命之情而不损不加于万物混同而无誉无毁则刑名之所不能及也天下所以有善名因不及者立所以有恶名因过之者生或轻生趋义以要一时之名或贪生逐利以陷中道之夭皆所谓近名近刑之善恶非顺性命之情而去其己甚者也〉
　　管见〈为善无近名为恶无近刑或引善不积不足以成名恶不积不足以灭身为证则是为而近名刑也或引上不敢为仁义之操下不敢为淫僻之行则是不为而不近名刑也此其义与经异盖世所谓善恶特见其迹者耳圣贤所谓善恶公而无畛为于无为岂常情所能识哉夫为善恶而近名刑不为善恶而无名刑皆理之当然今则为之而不近名刑者世人视之以为善恶而圣贤之心常顺乎中道合天理之自然而已故利害不能及而道之所归也督字训中乃喜怒哀乐之未发非善恶两间之中也茍于七情未发之时循之以为常道则虚彻灵通有无莫系吾与太极同一混成又恶知身之可保生之可全亲之可养年之可尽哉〉庖丁为文惠君解牛手之所触肩之所倚足之所履膝之所踦〈纪〉砉〈翕〉然向然奏刀𬴃〈画〉然莫不中音合于桑林之舞乃中经首之㑹文惠君曰嘻善哉技盖至此乎庖丁释刀对曰臣之所好者道也进乎技矣始臣之解牛之时所见无非牛者三年之后未尝见全牛也方今之时臣以神遇而不以目视官知止而神欲行依乎天理批大郤〈隙〉导大窽〈款〉因其固然技经肯綮之未尝而况大軱〈孤〉乎良庖岁更刀割也族庖月更刀折也今臣之刀十九年矣所解数千牛矣而刀刃若新发于硎彼节者有间而刀刃者无厚以无厚入有间恢恢乎其于游刃必有馀地矣是以十九年而刀刃若新发于硎虽然毎至于族吾见其难为怵然为戒视为止行为迟动刀甚㣲謋〈获〉然己解如土委地提刀而立为之四顾为之踌躇滿志善刀而藏之文惠君曰善哉吾闻庖丁之言得养生焉〈砉然皮骨相离声𬴃然声大于砉也经首咸池乐章也郤李云间也窽司马云空也肯著骨肉也綮犹结处也軱軱戾大骨也十九年以十年为率而用之九年言其久也硎砥石也善刀善犹拭也〉
　　郭注〈自手之所触至经首之㑹言其因便施巧无不闲解尽理之甚既适牛理又合音节也进乎技者言直寄道理于技耳所好者非技也所见无非牛未能见其理间也未尝见全牛但见其理间也以神遇不以目视暗与理㑹也官知止神欲行司察之官废纵心而顺理也依天理者不横截也批大郤者有际之处因而批之令离也导大窽者节解窽空就导令殊也因其固然刀不妄加也游刃于空未尝经概于㣲碍技之妙也交错聚结为族视为止者不复属目于他物也行为迟徐其手也动刀甚㣲謋然已解得其宜则用力少也如土委地理解而无刀迹若聚土也善刀而藏之拭刀而弢之也以刀可养故知生亦可养〉
　　吕注〈物以有而碍道以虚而通人未闻道则所见无非物既闻道则所见无非道神遇不目视喻闻道者以心契而不以知知识识也目官知止神欲自行依乎天理至大軱乎是乃未尝见全牛也天下无物非道而无适不通亦若是而已矣所见无非牛更刃伤生之譬十九年而刃若新发硎不以伤其生之譬也其为形也未始有物不乃似其节之有间乎其为生也未始有生不乃似其刃之无厚乎其于游刃恢有馀地不乃似其体道而游万物之间乎虽然毎至于族吾见其难为则人之所畏不可不畏也怵然为戒视止行迟以至善刀而藏则慎终如始无败事矣〉
　　李士表论〈物本无物其体自离道无不通安所用解庄子所谓解牛者离物冥心而未尝见牛乘虚顺理而未尝经刃是亦解于无解耳且以十九年则历阴阳之数不为不久所解数千牛则应世故之变不为不多而刃若新发硎者盖执迹则瞬息已迁操本则亘古不去一身已幻孰为可奏之刀万物皆妄孰为可解之牛哉物我既忘能所斯泯故未尝批而大郤自离未尝导而大窽自释奏刀𬴃然而无应物之劳释刀而对而无留物之累其终也善刀而藏之复归于无用矣以道观之在解无解非碍则解亦不知在碍无碍非解则碍亦不立以庖丁视族庖解者解其碍也以族庖视庖丁碍者碍其解也解碍俱遣虚而已矣以是道而游乎万物之表彼且恶乎碍哉〉
　　杨用修〈奏刀𬴃然莫不中音言鼓刀之音节合拍也乃知天地之间无非乐也贾人之铎谐黄锺之律庖丁之刀中桑林之舞至于牧童之吹叶闺妇之鸣砧无不比于音者乐何曾亡哉〉
　　公文轩见右师而惊曰是何人也恶〈乌〉乎介也天与〈余〉其人与曰天也非人也天之生是使独也人之貌有与也以是知其天也非人也泽雉十歩一啄百歩一饮不蕲畜乎樊中神虽王〈去声〉不善也〈姓公文氏名轩宋人也〉
　　郭注〈介偏刖之名知之所无奈何天也犯其所知人也偏刖曰独夫师一家之知而不能两存其足则是知其无所奈何若以右师之知而必求两全则心神内困形骸外弊矣岂直偏刖而已哉两足共行曰有与有与之貌未有疑其非命也以有与命也故知独者亦非我也是以达生之情者不务生之所无以为达命之情者不务命之所无奈何也全其自然而已蕲求也樊所以笼雉也夫俯仰乎天地之间逍遥乎自得之场固养生之妙处也又何求于入笼而服养哉夫始乎适而卒未尝适者忘适也心神长王志气盈豫而自放于清旷之地忽然不觉善之为善也〉
　　吕注〈右师盖人貌而天者也介然独立故公文轩见而疑其非人天之生是使独也言所得于性命之理本如此若夫与物接而其貌有与者则人而已矣泽雉饮啄自如心与天游而适其性命之譬也不蕲畜樊神王不善制乎人间而不得逍遥之譬也樊中之养虽至于神王非其所善不若泽中饮啄之希而自得也〉笔乘〈介独也即见独疑独之独有与则非独矣右师知识俱忘而澹然游心于独公文轩已望而知之故惊问其天耶人耶言何以致此也夫天之生人自有知见而人不得以偶之此天之使也茍不知知之自知见之自见又为知见以益之则有与而属之人矣即老子所谓子何与人皆来之众也泽雉饮啄虽难必以樊中为居要思以善其神耳彼知见者亦人之樊也非至人则恶能县解之〉
　　老聃死秦失吊之三号而出弟子曰非夫子之友邪曰然然则吊焉若此可乎曰然始也吾以为其人也而今非也向吾入而吊焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以㑹之必有不蕲言而言不蕲哭而哭者是遁天倍情忘其所受古者谓之遁天之刑适来夫子时也适去夫子顺也安时而处顺哀乐不能入也古者谓是帝之县解指穷于为薪火传也不知其尽也〈秦失宋本作佚〉
　　郭注〈秦失人吊亦吊人号亦号弟子怪其不倚户观化乃至三号不知至人无情与众号耳故若斯可也老者如哭子少者如哭母嫌其先物施惠不在理上住故致此甚爱也夫天性所受各有本分不可逃亦不可加感物太深不止于当遁天者也将驰骛于忧乐之境虽楚戮未加而性情已困庸非刑哉适来时自生也适去理当死也夫哀乐生于失得也今𤣥通合变之士无时而不安无顺而不处冥然与造化为一则无往而非我矣将何得何失孰死孰生哉故任其所受而哀乐无所错其间矣以有系者为县则无系者县解也县解而性命之情得矣此养生之要也穷尽也为薪犹前薪也前薪以指指尽前薪之理故火传而不灭心得纳养之中故命续而不绝明夫养生乃生之所以生也夫时不再来今不一停故人之生也一息一得耳向息非今息故纳养而命续前火非后火故为薪而火𫝊火𫝊而命续由夫养得其极也世岂知其尽而更生哉〉吕注〈吊之为礼哭死而吊生三号则哭死为不哀无言而出则吊生为不足此弟子所以疑其为非友也始吾以为其人意从老聃者皆得聃之道今见其老者少者爱慕而哭泣之不能安时处顺所以知其非人也盖必有不蕲言而言不蕲哭而哭者内外相成此所以㑹之也人之所受于天其性命之情未始有物而为之哀乐是遁天倍情忘其所受无适非天而欲遁之不免于刑而已矣知其适来而安之适去而顺之古者谓是帝之县解以其未尝有死也火之所托者薪而火非薪其为薪也虽穷于指而火传不知其尽何则火之在此薪犹彼薪也其𫝊岂有尽哉火以喻生薪以喻形达此则知生之所以为生者未尝有始也何哀乐之能入哉〉口义〈县者心有系著也帝者天也知天理之自然则天亦不能以死生系着我矣故曰帝之悬解〉刘概注〈薪火之论以譬神舍于形而屡移者也古之至人所以载营魄而视形骸为逆旅者以此况肯仞形而䘮其尊形者乎〉
　　笔乘〈按佛典有解此者曰火之传于薪犹神之传于形火之𫝊异薪犹神之𫝊异形前薪非后薪则知指穷之术妙前形非后形则悟情数之感深惑者见形朽于一生便谓神情共䘮犹睹火穷于一木便谓终期都尽可乎此其亦甚精矣然舍生趋生则犹未了之谈也窃意以指计薪薪多而指有穷及火相传烧不知其即时尽矣盖跃金不出乎𬬻浮沤必还之海以见其无死生一也前言生之当养此言死生如一岂故相反哉知死生之一者乃为善养生者耳〉
　　管见总论〈达养形之理者勿伤得养神之道者无为形者生之所托神则为生之主虚无之道是所以养其神者也世人徒知养生而不知养其生之主养愈至而形愈失故真人诲以无以有涯随无涯庶乎养生之㫖矣夫以道存怀者无心于善恶以虚待物者何有乎刑名顺中而不失其常保身尽年之理有在于是解牛喻应物刀以喻生十九年而刀若新发硎则剸繁治剧不知其几而吾之精明者愈久而不弊是为生之主人当善养者唯善于平日所以得济于斯时以不用而成大用也至于善刀而藏则应物馀暇敛知韬光物遂其适事尽其理而吾之利用未尝或亏古之大隐居𨞬接物而常应常静得此道故也是以学道之要虚静为先非虚无以全神非静无以复命性全命复养生之能事毕矣如镜当台有鉴无迹事物于我何加焉凡人逐物䘮真撄事拂理得失交患生能无损乎所以泽雉不愿畜樊见于后喻老聃大圣南华所师犹云死者示人安时处顺守常得终而遁形飞化之妙非世所测圣人之死曰神是已秦失吊之而三号己为方外剰法然弟子犹不能无疑遂告以去来适然安之勿拒是谓帝之悬解造物不得以系之矣尽为薪之理者火传无穷尽养形之理者神全不䘮有形终于有尽在我不得不养是以卒贵乎全而归之形得全归则神无谬适出有入无何往而非正伏义得之而袭气母黄帝得之而登云天𫝊得之𮪍箕尾而比列星太上云死而不亡者寿〉





　　庄子翼卷一
<子部,道家类,庄子翼>