栋宇篇卷十 艺林彚考 服饰篇卷一 服饰篇卷二

  钦定四库全书
  艺林彚考服饰篇卷一
  蓬莱县知县沈自南撰
  冠帻类上
  事物纪原通典曰上古衣毛猬皮后代圣人见鸟兽冠角乃作冠缨黄帝始用布帛或曰黄帝巳前用皮羽也六帖曰孔子作缁布冠误矣
  中华古今注牛亭问冕者繁露何也答曰假玉而下垂如露而繁也文选云衮冕垂旒所以蔽明黈纩塞耳所以闭聪所谓天子衮冕之服也
  名义考黄帝垂衣裳有冕服虞舜观古人之象日月星辰山龙华虫作㑹宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣有十二章之制周去三辰为旗常九章自山龙而下谓之衮冕龙阿曲也七章自华虫而下谓之鷩冕鷩朱雉即华虫也五章自宗彝而下无火谓之毳冕虎蜼毛缛也三章粉米黼黻谓之希冕所存者少也一章唯黻而巳曰𤣥冕衣𤣥也此皆自服而言曰冕者以服得名也非冕之上有龙与鷩等也衮冕十二旒王大祀朝觐服之上公九旒鷩冕九旒王祀先公飨射服之王三公八旒侯伯七旒毳冕七旒王四望服之王之孤卿六旒子男五旒希冕五旒王祭社稷五祀服之王之大夫诸侯之孤各四旒元冕三旒王祭群小祀服之诸侯之卿三旒再命大夫二旒一命大夫一旒王之五冕旒有多寡每旒玉皆十二无增损也上公以下每旒玉数如其旒数尊卑之等也是冕之与服君臣所共惟冕前后垂旒则递减耳故臣下之冕总谓之裨冕说文曰冕者大夫以上冠也玉藻注冕以板为之师古注五冕之板广八寸长六寸前圆后方有𫄧𫄧用三十升布染黄覆冕上出冕前后而垂有纮纮冠卷也有𬘘即黈纩以黄绵为圜悬冕两旁塞耳者下系玉瑱谓之珥有缫缫合五采丝为绳垂于𫄧之前后以结玉有就就成也一玉为一成结之不相弃也周制如此秦服袀元汉冠竹皮因陋就简古制隳废此贾生有易服色之请班固不志舆服也
  名义考裨冕副袆裨音卑裨之言偏也天子大裘为上公衮侯伯鷩子男毳偏于天子者也玉藻诸侯裨冕以朝是也
  秕言礼记知天者冠述知地者履絇述注通天冠也误矣汉舆服志通天冠高九寸正竖顶少邪却乃直下为铁卷梁前有山展筒为述乘舆所常服晋志通天冠本秦制前后有展筒冠前加金博山述郊祀天地明堂宗庙元㑹临轩介帻通天冠平冕唐志通天冠冬至朝贺祭还燕群臣养老之服是通天冠乃天子冠也岂可谓知天者冠之乎汉志又云建华冠以铁为柱卷贯大铜珠九枚制似缕鹿记曰知天者冠述知地者履絇春秋左传曰郑子臧好鹬冠此则是也然则冠述为建华冠明矣注礼记者以通天冠前有山述故误以述为通天冠耳逸周书知天文者冠鹬述即鹬也天将雨鹬先知之故知天者以为冠礼圗以鹬冠为术士冠此又以述与术音相近而误汉志自有术士冠赵武灵好服之汉不施用非鹬冠也
  筠轩释略记曰天子玉藻十有二旒玉谓冕前后垂旒之玉也藻谓杂采丝绳之贯玉者也葢以藻穿玉以玉饰藻故总谓之玉藻
  中华古今注文官进贤冠古緌貎冠之遗象也武官冠古缁布冠之遗象也缁布冠上古之法武人质木故须法焉
  秕言博物志云古者男女皆丝衣有故乃素服又冇冠无帻故虽凶事皆著冠也隋礼仪注曰帻始于秦人施于武将初为绛帕以表贵贱然吴越春秋云公孙圣劝吴王遣下吏太宰嚭王孙骆解冠帻肉袒徒跣稽首谢于句践是则春秋时巳有帻矣此可补事物纪原之遗辍耕录巾帻释名巾谨也当自谨于四教仪礼二十成人士冠如字庶人巾说文发有巾曰帻帻即巾也又方言覆髻谓之帻汉书卑贱执事不冠者所服或谓之承露按仪礼士冠庶人巾则古者士以上有冠无巾帻惟庶人戴之秦谓民为黔首汉谓仆隶为苍头汉书谓卑贱者所服此其证也后世上下通用之谓之燕巾蔡邕独断曰汉元帝额有壮发不欲人见故加巾帻以包之也然则巾自巾帻自帻不独卑贱者所服虽尊者亦服之矣至王莽冠内加巾故诗人云王莽秃帻施屋又光武岸帻见马援又按魏志注太祖以天下凶荒资财乏匮拟皮弁裁缣帛为帢或作幅乞洽反合乎简易随时之议以色别其贵贱本施军饰非为国容韵书弁缺四隅谓之帢前时军人弓手所戴小白帽是也一曰按头使下故曰帢增韵埤苍皆曰帽也晋舆服志哀帝立秋御读令改用素白幍汉末王公名士多委王服以幅巾为雅魏武始制幍成帝制使尚书八座丞郎门下二省侍官乘车白幍低帏出入掖门又二官直宫著乌纱幍往往士人宴居皆著幍矣幍虽冠弁遗制去古益逺用巾帻为近之一说秦加武将首饰为绛帕后稍稍作颜题汉兴续其颜却摞音罗之施巾连题却覆之即丧帻也名之曰帻至孝文帝乃高颜题续之以耳崇其巾为屋合后施巾上下文者长耳武者短耳古者冠制皆硬壳自额上至于顶如今礼冠者然后世乃作小冠厪以束髪冠下施帻冠帻之上又总施巾皆效汉元帝所服之制也夫历代损益随其所宜苟不害于义从俗可也孔子居宋衣缝掖居鲁冠章甫亦从俗也
  演繁露冠服古今异制而苦无明著既其制不能明了则其所施用或当或否皆不可别识矣帻者冠下覆髻之巾也史游急就章曰冠帻簪黄结发纽颜师古释之曰帻者韬发之巾所以整乱髪也当在冠下或单著之扬雄方言曰覆髻谓之帻巾或谓之承露或谓之覆髻皆赵魏间通语也夫其从覆髻而言则颜师古谓为整发者是也冠冕有旒崔豹古今注以为垂露则承露云者从藉冠言之也汉元帝额有壮发不欲人见始进帻服群臣皆随焉庾凯醉堕帻机上以头就穿取檀道济被收脱帻投地皆颜师古谓或单著之者也若其人应着冠则以帻藉其下贱而执事则无冠单著帻也应劭汉官仪谓帻者卑贱不冠者之所服是也董偃绿帻传鞲拜谒武帝帝令起趋东厢就衣冠是也董仲舒止雨书亦曰执事者赤帻挚虞决疑曰凡救日蚀者皆著赤帻以助阳知其皆贱者之服也始有帻时未以覆髻但韬裹鬓毛使著冠使髪不䝉面耳凡此言冠而及帻者其冠皆冕冕冒额故必用帻以收髪也古冠冕得通言故也若单著既冠之冠则露发无所事帻也蔡邕独断曰元帝进帻但遮覆额前壮髪尚未有巾也王莽头秃始加巾故其俚语曰王莽秃帻施屋后汉书曰半头帻刘侠卿为刘盆子制半头赤帻续汉书曰半头帻即空顶帻其上无屋故以为名东宫故事曰太子有空顶帻一枚空顶即半头也元帝时尚未有巾故东宫用空顶帻者本古也屋即巾也有颜有屋即异乎空顶矣梁冀改易服制作庳帻狭冠是冀自改莽制损下其屋也董巴汉舆服志曰古者有冠无帻秦以为武将首饰为绛帻以表贵贱后稍作颜题汉兴续其颜却结之施巾连题却覆之至文帝乃高颜续为之耳且崇其屋贵贱皆服之夫耳者结巾之角也巴谓崇屋始于文帝恐不及蔡邕谓为始莽者的也董偃服庖人服故绿帻卫宏汉旧仪曰斋绿帻耕青帻汉官仪曰谒者著缃帻大冠皆随事着色若东观汉记载光武初起服赤帻赐段颎赤帻大冠一具孙坚为董卓所围着赤𦋺帻溃围而出皆执事者单帻之证也夫止雨救日执事者皆赤帻未必主为助阳也葢汉以火王其在五德尚赤耳故董仲舒繁露曰以赤统者帻尚赤是专汉制也
  名义考说文冠絭也所以絭髪又曰髪有巾曰帻夏之冠曰母追追犹堆也商曰章甫渐章著也周曰委貎委曲有貎也并以缁布为之故曰缁布冠又曰𤣥冠舆服志委貎与皮弁同制长七寸高四寸前高广后卑锐但皮弁以鹿皮耳制虽不可详今羽流束发者大略近之赵惠文冠以冠如蝉翼犹古鷩冕一名鵕䴊冠一名鹖冠谓之武弁鵕䴊鹖勇而有介今勲臣笼巾挿雕羽其遗意楚獬廌冠以获獬廌得名后有铁柱又曰柱后谓之法冠今宪臣冠加獬廌亦其遗意唐翼善冠太宗采古制自服之今乘舆常服亦名翼善冠或唐制也其他冠名尚多制不可考㤗加武将首饰绛帕后稍作颜题汉兴续其颜却结之施巾连题却覆之名之曰帻孝文乃高颜续为之耳崇其巾为屋文者长耳武者短耳若今丧冠
  宛委馀编帻古贱人不冠者之服也汉元帝额有壮发始引帻服之王莽顶秃又加其屋汉末王公名士多委王服以幅巾为雅是以袁绍崔钧虽为将帅皆著缣巾魏武惜财拟古皮弁裁缣帛以为𢂿以色别其贵贱𢂿即帢也未有岐荀文若巾之行触树枝成岐因而弗改巾以葛为之形如𢂿而横著之古尊卑共服也
  五杂组古人帻上加巾冠想因髪不齐之故今网巾是其遗意但帻以布绢为之加屋其上可以代冠如董偃绿帻孙坚赤𦋺帻之类今俗名脑包者也
  五杂组童子帻无屋者示不成人也近时总角者犹系一网巾边是其遗制既云童子帻无屋明丈夫帻皆有屋矣又云王莽以顶秃加屋何耶董偃武帝时人以绿帻见天子必非无屋者帻本贱者之服绿帻又其贱者近代乐工著绿头巾亦此意也
  困学纪闻玉藻注士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也幧七消反后汉向栩著绛绡头注字当作幧古诗云少年见罗敷脱巾著幧头仪礼注如今著㡎头自项中而前交额上却绕髻也
  丹铅录仪礼注弁名出于盘盘大也𠳲名出于幠幠覆也
  留青日札石季龙以女骑一千为卤簿皆著紫纶巾织锦袴金银缕带五纹织成靴游於戏马观魏瓘捣衣赋黄金钗兮碧云发白纶巾兮青女月佳人听兮良未歇则是妇人亦冠巾也○帢本音鞈靺鞈士服蔽膝之衣诗𩋾鞈注合韦为之以茅蒐草染之一曰靺鞈是则未染者当为白帢矣魏祖拟皮弁裁缣帛为帢以色别贵贱本军饰非国容弁缺四隅曰帢
  留青日札桐巾隋左相牛𢎞卜议著桐巾以桐木为之内加漆乌匼巾子美诗晚风爽乌匼乌角巾子美诗锦里先生乌角巾苏子瞻诗二老白接䍦两郎乌角巾折角巾郭林宗遇雨折一角故名今有六角巾八角巾常服本四角此好异者葛巾诸葛孔明陶渊明用以漉酒又汉末王公名士以幅巾为雅袁绍崔豹为将帅皆著幅巾踣养巾唐中宗赐百官踣养巾帝在籓时冠珠巾唐昭宗时侯王将帅以珠一颗盘幞头脚贯以银线而簪之新罗巾皇甫𤣥真献新罗巾子□尘于高瑀以赎田知之罪鹿巾路群制陶𢎞景通明鹿皮巾榖皮巾张孝秀文逸化巾桑维翰服蝉翼纱士夫帽庶表四方名为化巾华阳巾顾况莲花巾吴江女道士云巾一名燕尾巾苏子瞻谢人惠云巾诗白鹭巾晋山简白接䍦接䍦白帽也尔雅注江东取白鹭头翅背上长翰毛以为睫攡名曰白鹭缞唐巾唐制四脚二系脑后二系领下服牢不脱有两带四带之异今进士巾亦称唐巾隋唐嘉话旧人皆服衮巾至周武始为四脚国初又加巾子焉两仪巾后垂飞叶二扇飞檐巾东坡巾云苏子遗制山谷巾黄庭坚遗制万字巾上阔而下狭形如万字凿子巾如唐巾而去其带耳
  说略巾本佩巾礼左佩纷帨是也帨拭物之巾诗无感我帨兮即今之手巾汗巾也亦褵属褵妇人之袆即今香缨诗亲结其褵注帨巾也诗缟衣綦巾綦苍艾色女之贫陋者汉贾山至言又云赦罪人怜其亡发赐之巾故曰卑贱者所服蔡邕则云天子见令长三老官属赐以酒食帛葛越巾佩带之属又汉元帝发壮加巾是天子亦服巾也草木子曰纱帽圆领唐服也仕者用之巾笠襕衫宋服也巾环襈领金服也帽子系腰元服也方巾圆领前明服也庶民用之葢古之庶人服巾而今制则庶人不得服巾故𤣥中记亦云契丹富豪要褁头巾者纳牛驼七十头马百匹名曰舎利是庶人虽豪富在丐奴亦不得服巾也
  宛委馀编学斋占𠌫有云古者有冠而无巾非无巾也葢巾止以羃尊罍爪果之用不加于首也故六经止言冠下至于虞人亦以皮冠野老亦以黄冠是有簪导方为冠也至于罪人方去其冠而加黒幪汉世之冠贵者则有通天逺游方山之类武夫则有鵕䴊闲居则有竹皮鹿皮之类皆冠也以簪附之而所谓巾帻稍稍施于执事贱人之首如庖人绿帻是也至晋人轻浮方有接䍦白葛漉酒之巾然起于后汉郭林宗折角巾矣至于近代反以巾为礼而戴冠不巾者为非礼又朝服幞头乃后魏狄制及后唐而施长脚同伶优之贱至于今士夫安之曾莫议其非者至于履舄则古有舄有履有屦而无靴故靴字不见于经至赵武灵王作戎服方变履为靴而至今服之本朝徽宗政宣间尝变靴为履矣至高宗时务反政宣之失仍变履为靴冠履两事反使今之道流得窃其似又如上衣下裳各为长短之制衣才至膝裳乃裙也今之祭服是也后魏戎服便于鞍马遂施裙于衣为横幅而缀于下谓之襕今之公裳是也外裔之服也数者学士大夫皆安之而莫革
  七修类藁纶巾纶字世人皆知两音一曰纶一曰闗而不知其故葢伦巾韵同而音近诗法所忌也故读曰闗皮日休有白纶巾下发如丝之句有一本注作闗想始于此韵㑹虽有两收皆引释于伦字之下而无一字及闗字义且闗字仍注龙春切则当为伦字矣所以二收因韵书起于沈约若说文止于一收矣
  丹铅录𥿑巾说文𥿑青丝绶也音闗仲长统昌言身无半通青𥿑之绶而窃三辰龙章之服尔雅𥿑似𥿑组似组东海有之皆以草色似也𥿑鹿角菜组海中苔今之燕窠菜也诗人白𥿑巾紫𥿑巾皆合用此字而俗多用纶𥿑自𥿑纶自纶岂可混用也
  宛委馀编帽本纚也古者有冠无帻冠下有纚以缯为之后世施帻于冠因裁纚为帽永明中萧谌开博风帽后裙之制为破后帽末年民间制倚劝帽建武中帽裙覆顶东昏侯断之东昏时群小又造四种帽因势为名一曰山鹊归林二曰兔子度坑三曰反缚黄离喽四曰鳯凰度三桥皆服妖也吴孙休衣服之制上长下短积领五六而裳居二上有馀下不足也晋武太始初衣上俭下丰着衣者皆厌䙅下掩上也元康末妇人衣出两裆加乎交领之上内出外也
  五杂组古妇人亦著帽汉薄太后以冒絮提文帝注帽也赵昭仪上飞燕金花紫纶帽又贺德基于白马寺逢一妇人脱白纶巾以赠之诸葛武侯遗司马懿巾帼妇人之服则古妇人亦有巾也
  演繁露薄太后以冒絮提文帝晋灼曰巴蜀异志谓头上巾为冒絮冒音陌颜师古曰老人以覆其头应邵曰陌额絮也详其所用当是以絮为巾䝉冒老者䫙额也冒之义如冒犯锋刄之冒其读如墨则与陌音冒义皆相近矣汉官旧仪皇后亲蚕丝絮自祭服神服外皇帝得以作缕缝衣皇后得以作巾絮而已以絮为巾即冒絮矣北方寒故老者絮䝉其头始得温暖地更入北则胡中貂冠狼头帽皆其具矣
  留青日札帽冒也舆服志上古穴居野处衣毛而帽皮又曰官民皆戴帽其檐或圆或前圆后方或楼子葢兜鍪之遗制也所云楼子即今南方村中小儿所戴五采帽金线帽皆元俗也
  中华古今注大帽子本嵓叟草野之服也至魏文帝诏百官常以立冬日贵贱通戴谓之温帽○搭耳帽本戎服以韦为之以羔毛络缝赵武灵王更以绫绢皂色为之始并立其名爪牙帽子葢军戎之服也又隠太子常以花搭耳帽子以畋猎游宴后赐武臣及内侍从○乌纱帽武德九年十一月太宗诏曰自今已后天子服乌纱帽百官士庶皆同服之
  中华古今注貂蝉胡服也貂者须其文而不焕炳外柔易而内刚劲也蝉者清虚识变也在位者有文而不自耀有武而不示人清虚自牧识时而动也
  宛委馀编今公侯伯所戴貂蝉冠制按武冠一名大冠一名繁冠一名建冠一名笼冠即古惠文冠以其赵惠文所造也亦云惠者蟪也其冠文轻细如蝉翼故名即今之笼巾也汉侍中常侍则加金珰附蝉为饰挿以貂毛黄金为竿侍中挿左常侍挿右金取刚强百炼不耗蝉居高饮清口在腋下貂内竞悍而外柔缛葢真貂也故曰貂不足狗尾续今则取丝绳屈曲而上有缨耳今蝉有三等国公玉侯金伯玳瑁
  宛委馀编今文臣冠即古进贤冠也然古前高七寸后高三寸与今稍不同今则后高而前低梁制人主始加元服五梁三公及公侯三梁卿大夫闗内侯千石以上两梁馀一梁今一品七梁二品六梁三品五梁以次而杀至九品杂流一梁于前缀一小妆金獬廌曰廌冠内外台臣得戴之按古獬廌冠高五寸以纵为展筒铁为柱卷亦似不同也
  资暇录永贞之前组藤为葢曰席帽取其轻也后或以太薄冬则不御霜寒夏则不障暑气乃细色𦋺代藤曰毡帽贵其厚也非崇贵莫戴而人亦未尚元和十年裴晋公为台丞自化理第早朝时青镇一帅伺便谋害晋公繄帽是赖刃不即及而帽折其檐既脱祸朝贵乃尚之近者布素之士亦皆戴焉太和末又染缯而复代𦋺曰叠绡帽虽示其妙与毡帽之庇悬矣㑹昌已来吴人炫巧有结丝帽若网其巧之淫者织花鸟相厕焉近又染藤为紫复以轻相尚
  资暇录自便服乘马以来既无帏葢乃渐至大裁帽席帽之障蔽近年时态唯修虚事至于致恭尊高不敢戴上马宜矣直有出门犹露首面如之何
  玉堂漫笔㐮阳大堤曲有倒著接䍦花下迷葢用白纱作巾南朝虽帝王亦服白纱帽沈攸之所谓大事若克白纱帽共著耳又别有白叠巾白纶巾后世惟凶服乃用白
  秕言唐诗多用白接䍦韵释云接䍦白帽也尔雅云鹭舂锄注云头翅背上皆有长翰毛今江东人取以为睫攡名之曰白鹭缞睫与接攡与䍦通而世说独云接䍦今之襕衫也二说不同李白诗云头上白接䍦则亦以接䍦为白帽而不以为襕衫矣
  丹铅录帢首服状如弁而缺四角魏志云武帝以天下凶荒财币乏用拟古皮弁裁缣帛以为之合乎简易之义故名帢帢者恰也俗云恰好也晋代用白色唐陈子昂诗郄家子弟谢家郎乌巾白帢紫香囊
  宛委馀编尚书八座三省侍郎白帢低帻出入掖门又二宫直宦者乌纱𢂿士人宴居皆著帢矣王丞相白帢𦈌布单衣江左以后白纱帽遂为人主之服臣下不敢辄用按五行志服妖傅𤣥议白帢白乃军容非国容也干宝以为缟素凶丧之象南齐书亦云白帢单衣谓之素服以举哀临丧者又初作白帢横缝其前以别后名之曰颜永嘉间稍去其缝名无颜帢
  演繁露侯景僭立著白纱帽而尚披青袍宋泰始元年群臣欲立湘东王引入西台登御座著白纱帽按此即白纱帽乃人主之服宋苍梧王死王敬则取白纱加萧道成首使即祚曰谁敢复动
  癸辛杂识管寜白帽之说尚矣杜诗亦云白帽应须似管寜然幼安本传止云尝著皂帽又云著絮帽布衣而已初无白帽之事独杜佑通典帽门载管寜在家常著帛帽岂以帛为白乎然宋齐间天子燕私多著白高帽或以白纱今所画梁武帝像亦然葢当时国子生亦服白纱巾晋人著白接䍦谢万著白纶巾南齐桓崇祖白纱帽南史和帝时百姓皆著下檐白纱帽唐六典天子服有白纱帽他如白帢白幍之类通为庆吊之服古乐府白纻歌云质如轻云色似银制以为袍馀作巾杜诗光明白𬇇巾常念著白帽采薇青云端白乐天诗云青笻竹杖白纱巾古之所以不忌白者葢丧服皆用麻重而斩齐轻而功缌皆麻也惟以升数多寡精粗为异耳自麻之外缯缟固不待言苎葛虽布属亦皆吉服缟带苎衣昔人犹以为赠何忌之有汉高帝为义帝发丧兵皆缟素行师权制固不备礼后世人多忌讳丧服往往求杀今之薄俗葢有以缟素为缌功者宜乎巾帽之不以白也
  演繁露隋志宋齐之间天子宴私著白高帽士庶以乌太子在上省则帽以乌纱在永福省则白纱隋时以白幍通为庆吊之服国子生服白纱巾晋人著白接䍦窦苹酒谱曰接䍦巾也南齐桓崇祖守寿春著白纱帽肩舆上城今人必以为怪古未以白色为忌也郭林宗遇雨垫巾李贤注云周迁舆服杂事曰巾以葛为之形如幍幍口洽反本居士野人所服魏武造幍其巾乃废今国子学生服焉以白纱为之是其制皆不忌白也乐府白纻歌质如轻云色似银制以为袍馀作巾袍以光躯巾拂尘吴兢乐府要解案旧史白纻吴地所出则诚今之白纻列子所谓阿锡而西子之舞所谓白纻纷纷鹤翎乱者是也今世人丽妆必不肯以白纻为衣古今之变不同如此唐六典天子服有白纱帽其下服如裙襦袜皆以白视朝听讼燕见宾客皆以进御则犹存古制也然其下注云亦用乌纱则知古制虽存未必肯用多以乌纱代之则习见忌白乆矣世传明皇幸蜀圗山谷间老叟出望驾有着白巾者释者曰服诸葛武侯也此不知古人不忌白也疑耀宋明帝末年多忌讳以白门为不祥讳之右丞江谧误犯上变色曰白汝家门则唐以前已忌之矣








  艺林彚考服饰篇卷一