西升经_(宋徽宗御注) 中华文库

万物莫不由之之谓道，道之在我之谓德，道德，人所固有也，昧者常失之。周衰之末，民迷日久，世道交丧，爰有博大真人，以本为精，以物为粗，著书二篇，言道德之意，以觉天下。后世之学者，复见天地之纯，古人之大体，皇混元之力也，圣人之爱人终无已，犹虑未足以尽妙，又为关尹言道之要，列为三十九章，目曰《西升经》。观其辞旨激切，劝戒谆复，以得一为要妙，以飞升为馀事，其意盖使天下后世径趋妙本，逍遥自得之场故也。善救之功，于此可见。朕万机之暇，游神太清，于道德之旨，每着意焉，既取二篇为之训解，于是书不可无述也，以意逆志，聊为之说。昔昊筠尝云：深于道者，无如五千言，其馀徒费纸札尔。是书盖与五千言相为表裹，不得不尽心焉。政和御制序。

老子西升经　御注

西升章第一

老君西升，开道竺干。

道无乎不在，虽蛮貊之邦，殊方异域，何莫由斯道也。以先觉觉后觉，惟圣人为可以开明，故虽竺干远夷，亦善救之而不弃也，昔仲尼欲居九夷，亦是意尔。

号古先生，

圣人无名，应时显号，混元在伏羲时，号郁华子，在神农时，号大成子，在黄帝时，号广成子，至唐虞成周，代为帝师，虽名声异号，皆时出而应之。故西入流沙，号古先生，其日古，以见信而妙古，执古道以御今有也。一本作有古，非是。

善入无为，不终不始，永存绵绵。

道常无为而无不为，圣人体道，夫何为哉？我无为而民自化，示无为者，道之体也，道体混成，无为端倪，迎之不见其首，孰原其所始？随之不见其后，孰要其所终？故自古以固存，亘万世而不绝。绵绵者，不绝之谓。

是以升就，道经历关。关令尹喜见气，斋待遇宾。为说道德，列以二篇。

圣人之至，铃有休祥，故自束祖西，道由函谷，望气得以见之，礼恭然后可与言道之方，非虚心致一以尊事之，道将不传。关尹先之以斋戒，又致恭尽礼以待遇焉，于是混元为著书上下二篇，言道德之意五千馀言，且告以道之要也。

告以道要●●，云道自然。行者能得，闻者能言。知者不言，言者不知。所以言者，以音相闻，是故谈以言相然●●。

逆要不烦，一言该之日，自然而已，《道经》曰：道法自然。自然之道，行之为上，不行则不至也，道不可闻，闻之不若行之，闻之徒能言尔，可以言论者，物之粗也，道无问，问无应，则弗知乃知，知乃不知也，故啮缺问于王倪，四问而四不知，道虽不可以言传，然道非音声可求，得之不离音声，圣人不得已而言者，以物固有所然，非言无自而显，叉因言以求理，则各然于然矣。一本作告子道要，非是。

不知道者，以言相烦。不闻不言，不知所由然。

公孙龙诡辞数万，惠施其书五车，多言数穷，离道远矣。玆无他，以不闻所谓终身不言之道，不知所谓天下有常然之理。一本作不问，非是。

譬如知音者，识音以弦。心知其音，口不能传。道深微妙，知者不言。

子期善听，志在高山流水，叉得之师文之鼓琴，内不得于心，不敢发手而动弦。故知音者，口不能言，有数存焉于其闲，至道之精，微妙玄通，深不可识，岂声音之粗欤，默而识之斯可矣，奚以夫饶饶为哉。

识音声悲，抑音内惟。心令口言，言者不知。

乐之音声，安乐悲怨，其出不同，审音者叉外抑其音，内思其理，然后能造音声之妙，识其所以为悲，所以为乐，奚所事言。蚓夫道深微妙，音之所不能该识无与者，焉可以容声哉！夫言，心声也，口之所言，心之所令也，心与道冥，湛然常寂，虽欲言之，有不可得，或动出一发于言，其分于道远矣。

道深章第二

老君曰：道深甚奥，虚无之渊。

道者万物之奥，其藏深矣，既日深，又日甚奥，以见至道之精，深之又深，不可测究者也。唯深也，故至虚，足以受韦实，至无，足以该众有，渊乎其不可测，岂言之所能论哉！《道经》曰：渊兮似万物之宗。

子虽闻道●●，心不微丹。所以然者，何书不尽言。

道不可闻，闻而非也，至道之精，学者不可以耳听，教者不可以言传，虽勉闻道，达耳而已，其能造微尽诚契之以心耶？盖世之所贵道者书，书不过语，而语之所贵者意，自非忘言而会以意，未见其有得也一本作闻说，非是。

著经处文，学以相然。子当宝之，内念思惟。自然之道，不与子期。喜则稽首再拜，敢问学之奈何？

圣人著书立言，岂好辩哉，开明道妙，以待后之学者，使各审其是而已。诚能宝之珍之，思索以通之，殆见超然顿悟，一息而神，道将为汝居矣，夫何久近之期。

善为章第三

老君曰：善为书术者，必绥其文。善论达其事者，必通其言。勉而勤之，得道矣。

书之作也，所以明道，唯属辞不悖于理，道衍于是乎明。诵其书者，欲达于理，非通其言，理何自而显哉。二者在强勉而已，强勉学问，则闻见博而智益明，强勉行道，则德日起而大有功。《德经》曰：上士闻道，勤而行之。

为正无处，正自归之●●。不受于邪，邪气自去。所谓无为，道自然助。

道二，正与邪而已，邪正不相入，如薰谙不同器也，或正或邪，在为与不为，受与不受之问尔。道之至正，无有齐限，非方所之可拘，一或执方泥述，不该不遍，则正复为奇，欲邪气不能袭难矣，岂无为之道哉。《传》曰：唯无为几存。

不善于祠，鬼自避之●●。

至德之世，绝地天通，罔有降格，故其鬼不神，而无出灵响，岂淫祀以缴福哉！后世典祀无禁，非其鬼而祭之者有之，欲各守其幽，不可得也，孔子曰：丘之祷久矣。

不劳于神，受命无期。

形全者神全，神全者，圣人之道也，善摄生者，体性抱神，其心闲而无事，故神将守形，形乃长生。《传》曰：神太劳则竭，形太劳则敝。神形骚动，欲与天地长久，非所闻也。一本作寿。

无进无退，谁与为谋。

出于道而不谋，故无出而阳，无入而藏，杰立乎其中央。

为是致是，非自然哉。喜则稽首，今闻命矣。

荣辱之来，各象其德，无毫厘之差，有影响之应，岂人为或使之伪哉。《孟子》所谓出乎尔者，反乎尔者也。

慎行章第四

老君曰：慎而行之，宝而怀之。吾将远逝，不期自会。

知之非艰，行之惟艰，故行道不可不慎，圣人怀之，众人辩之，其怀之也，在于宝之珍之焉。苟能此道，虽与圣人居之，相去异天壤，而共处曾何交臂失哉。

尹喜受言诚深，则于关称疾弃位，独处空闲之室。

弈，小数也，不专心致志，则不得之，况进道者哉，宜乎弃位而独处也。盖弃位则不为绪，使独处则不与物交，以是为道，可谓知所先务矣。

恬淡思道，归志●●守一。极虚本无，剖析乙密。

思作睿，思则得之，不思则不得也，惟以恬养智，而不与物交，则出于不思，道积于厥躬矣。然其要在于葆神啬精。盖志者，心之所之，而神之所寓也，一者，肾水之数，而精之所藏也，于斯二者，能归而守之，故致虚以要其极，造无而守其本，道之玄微深妙，殆将迎刃而解矣。《素问》所谓虚无恬淡，精神内守，正与此合。

观缕妙言，内意不出。诵文万过，精诚思彻。行真归身●●，能通其玄。论无极之原，故能致神仙。

有妙道斯有妙言，言之妙者，曲而中，微而显，惟极深研，几用志不分，则言之要可得而知。然其始在于诵，数以贯之，思索以通之，故能馑修其身，真在于内，盖致一之谓精，自成之谓诚，真者精诚之至也。夫日可见之行不离于真，则受于天者，物不能易，天下之至妙，将无不通也，玆无他，知道大原出于无极，不特体之，又能论之，故入于不死不生，与天地相为长久，视羽化飞升盖馀事尔。

道象章第五

老君曰：道象无形端，恍惚亡若存。

《易》曰：见乃谓之象。道不可见，岂形象端倪之能穷哉！经所谓大象无形是已。恍者有光而无象，意其有而非有，惚者有一而未形，意其无而非无，僭然若亡而存，不可以有无求也，经所谓无物之象是已。

譬如种木未生，不见枝叶根。合会地水火风，四时气往绿。

草木有生而无知，其无知与人异，其有生与人同。方其未生，犹人之胚胎未兆，在太易时也，不见枝叶根，犹人之气形质具未相离也，及其萌蘗之生，散为枝叶，旁达为根，犹人会四者之气，以时而往，循绿以成其身也。虽然生者生矣，而生生者果何物哉，故日道象无形端，恍惚亡若存。

气为生者地，聚合凝稍坚。

气来入身谓之生，人之生，气之聚也，其始则气化而凝，既久则形立而坚，阴阳之运，其理则然。

味异行不等●●，甘苦辛咸酸。

道判而为阴阳，散而为五行，别而为五味。五味之所以异，以五行之不等故也。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘，此味之所以异也。火焕水润，木挠金坚，土均而布，稼穑出焉，此五行之不等也。味则五行也，而味味者道也。

气行有多少，强弱果不均。同出异名色，各自生意因。

通天下一气伞，万物化作萌区，有状盛衰之杀，变化之流也，气之多寡，随量而受，故物之强弱，因受而禀，犹之大块。噫，气而万窍怒号，吹万不同，而使之自己。声虽异，同出于风，形虽异，同出于道。

从是异性行，而有受形身。含养阴阳道，随所倚为亲●●。生道非一类，一切人非人●●●。

性有刚柔缓急不同，故形有羽毛鳞介之异，禀偏于阳者，本乎天而亲上，毗于阴者，本乎地而亲下。虽类聚韦分之殊情，飞走动植之异状，自有情以至于无情，自有形以至于无形，涂虽殊而归则同，虑虽百而致则一也。

本出于虚无，感激生精神。譬如起音者，攘弦手动传。宫商角徵羽，口气呼嗡元。

天下之实，自虚而有，天下之有，自无而出。道则虚无也，道生一，一者天下之至精，一生二，二者神之所应也，天地氤氲，万物资精神以生。而精神生于道，犹之金石有声，不考不呜，及其发手动弦，则鼓官官动，鼓角角应，而五音彰矣。

身口意为本，道出上首元。本诤在虚静，故日道自然。五音所动摇，遂与乐色连。

域于有生，百骸九窍，五脏六腑，体而存焉，是三者，有生之本也。然身之总括百骸，。之呼吸语默，意之善恶是非，孰使之者？道为之本而已。形而上者谓之道，万物莫不首之者也。道体至虚，而实不能碍，至静而动不能摇，以即染而净，物莫得而先之尔，岂矫拂使之然哉！去道既远，湛于人伪，五色令人目盲，五声令人耳聋，与物相转徙而不能自解，以非自然之真也，于动摇言音不言色，于连●●●不言音而言色，盖互见也。

散阳以为明，布气成六根。从是有生死，道遂散布分。去本而就末，散朴以浇淳。道变示非常，欲使归其真。

道判而为阴阳，阴阳气之大者也，万物负阴抱阳，皆道之所布也。形质既具，六凿相攘，莫之能止，是以生于土而反于土，出乎隐而入乎隐，流转死生之域，万化而未始有极也。此无他，逐末忘本，离道愈远，散朴以为器，沦淳●●●而不原故尔夫真常之道，无古无今，入于不死不生，然而物有生灭，未可以为常者，道之变也。《列子》，曰：精神离形，各归其真。

生道章第六

老君曰：告子生道本，示子之自然。至于万物生，情行相结连。如坏复成，如灭复生。以成五行，阴与阳并。辗转变化，遂为物精。

生生之谓易，生之所生者死矣，而生生者未尝终，则生生者道也，生道之本，岂人为或使之伪哉，自然而已。《列子》曰：自生自化。万物虽本于自然，其情之所发，行之所行，随量而受，因施而得，物有结之，不能自解，道则偶而应之尔，成于此者亏于彼，死于此者生于彼，如环之无端，道常自若也。别而为五行，相生相胜，散而为阴阳，一往一来，俄然而离，形顿革，倏尔而因，形移易，运转无已，以成变化，物由是以生焉。《庄子》曰：精神生于道，形本生于精。

吾思是道，本出窈冥。愚不别知，自谓适生。子无道眼，安知生灵。

《经日》：窈兮冥兮，其中有精。《庄子》曰：至道之精，窈窈冥冥。盖窈者幽之极，冥者明之藏，窈冥之中，至阴之原，天一所兆，精实生焉。大愚者终身不灵，迷道之本原，谓适尔而自生，盖不能目彻而独见，安知天下之至精，物得是以生，神得是以灵。

天地人物，虚无囊盈。一从无生，同出异名。

一者，形变之始也，清轻者，上为天，浊重者，下为地，冲和气者为人，天地含精，万物化生，而盈天地之问者，唯万物。物有万殊，皆本于一，一之所起，盖生于无，天地与我并生，万物与我为一，未可以差殊观也，天高地下，万物散殊，特名之异耳。

是亦本非，在所用正。所字非字，乃知其诚。当与明议，勿与愚争。

昔之所是，今或非之，前之所弃，后或用之，彼亦一是非，此亦一是非，天下是非果未可定也，已用则贱，当时为是，顾所用为正尔。道常无名，字之日道，道之为名，所假而行，唯知所字非字，则不见彼而自见，不得彼而自得，反身而诚，道之至真，知之如视矣。虽然此可为智者道，难与俗人言也，《传》曰：智者之言，固非愚者之所晓。

子取正教，勿信邪听。何以知邪？子为物倾。何以知愚？不察言情。为道问道，为经问经。问不本末，知愚冥冥。但知求福，不知罪婴。但知养身，不知戮形。

道有正有邪，孰为正？中立不倚，旁行不流，道之正也。孰为邪？以伪胜真，逐物忘返，外正道者，皆邪说也。夫道者，万物之奥，故为本，经者载道之言，故为末，愚者暗于大理，冥行翳路，非特不知本之为问，而末亦不知也，以是求福，适得戮形尔。《庄子》曰：人皆求福，已独曲全。又曰：养形叉先之以物，物有馀而形不养者有之。

婴儿之姿，贵养厚敦。忽无就形，知非常生。无履大白，可令永存。

婴儿气专志一，动不知所为，行不知所之，故福亦不至，祸亦不来，其姿悦泽而美好。所贵乎养形者，在于含德之厚，敦兮若朴，故有婴兄之色，而无罪婴戮形之祸，观诸婴儿忽尔自无以成形，又因以知生道之无常也。至道之极，昏昏默默，圣人体道虽明白四达，而我独若昏，故能全身远害，而无人道之患。《道经》于知其雄篇言：复归于婴儿，而继之以知其白，守其黑，意与此合。

有何妙意，乃欲相倾。父子恩深，不是相听。

道深微妙，与神为一，自道以降，粗而非妙。世俗之人，不知百顺之本，而妄求福，不知卫生之经，而厚养身，相与倾心，为之而莫之止，曾何妙意之有，而欲为之？夫父子主恩也，苟以是诏其子，为人子者，亦未可以是而听从，况他人乎。

勿复嗷啜，远近笑人。掩恶扬善，君子所宗。

缴，呼也。记曰：无缴应，慨，叹也，诗曰：慨其叹矣。夫以先知觉后知，贵在循循善诱，优而柔之，使自求之，不在于嗷慨以强教也，非特无益于学者，殆将贻笑于远近，蚓夫恶称人之恶，乐道人之善，固君子之所尊而行之者欤。

邪正章第七

老君曰：邪教正言，悉应自然，故有凶吉，应行种根，如有所受，种核见分。

邪正不相入，犹方圆之异用也，虽设教不伦，其吉凶绿类，而应若影响，然各随所栽植而受之，譬诸草木，区以别矣。

道别于是，言有伪真。伪道养形，真道养神。真神通道，能亡能存。神能飞形，并能移山。形为灰土，其何识焉。

道恶乎隐，而有真伪，真伪既分，道之所以判也。自券之外，皆所谓伪，声色臭味之类是已，徒能养形尔；自券之内，皆所谓真道德，性命是已，神赖以养焉。《孟子》曰：体有小大，养其小者为小人，养其大者为大人。真道养神，养其大者也，唯知所养，则链神合道，与道合真，悟然若亡而存，油然不形而神，飞升冲举，盖馀事尔至于挟宇宙，施天地，固所优为，岂特移山哉！传曰：失吾道者，上见光而下为土。养其小者既失真道，将反于土而化臬腐，孰能致飞形之妙。

耳目声色，为子留愆。鼻口所喜，香味是怨。身为恼本，痛痒寒温。意为形思，愁毒忧烦。吾拘于身，知为大患。观古视今，谁存●●●形完。吾尚白首，衰老孰年。

耳欲茶声，五声令人耳聋，目欲茶色，五色令人目盲，香味鼻口之所欲纳尝也，甘肥为腐肠之药，芳馨为熏喉之烟，外则一身未免阴阳之寇，内则志意莫逃人道之患，则以有身为大息故也。盖有则有，尽无则无，穷神独存，而常全形，有生而有灭，以混元之圣，犹示人以衰老之相，况囿于大化者哉。

吾本弃俗，厌离世问。抱元守一，过度神仙。

元者弃之本，一者形变之始也，抱而不脱，守而勿失，殆将遗物离人，而立于独，岂同乎流俗，合乎污世。

子未能守，但坐荣官。

至贵足以并国爵，苟知所守，视傥来之寄，如阴影集身，曾何以是为荣，关尹所以称疾而弃位也。

子能不动，神灵得安。子能捐欲，举事能全。子能无为，知子志坚。

吉凶悔吝生乎动，罪莫大于可欲，诚能寂然不动，酒心去欲，则神将守形，而事无不通，惟淡而无为，至诚不息者，可以及此。

今为子说，露见敷陈。散析剖判，真伪别分。子当谛受，重道因勤●●●。

道不可以言传，非言不显，叉辫疑解惑，斯而析之，道于是乎明。仲尼曰：吾无隐乎尔。

道为明出，经为学先。

道遇明者而后出，苟非其人，道不虚行，经所以载道也，学者拾经，欲济乎道，犹拾舟，欲济乎渎也。

授与能行，不择富贫。教化与乐，非有疏亲。取与能行，文与其人。学尔教尔，不失道真。

有教无类，初非次择也，要在得人而付之，则学者不失己，教者不失人。

天地章第八

老君曰：天地与人物，本皆道之元。俱出于太素，虚元之始端。髻髭之精光，微妙之上玄。

道生一，一生二，二生三，三生万物。浑沦既判，清轻者为天，道生一也，浊重者为地，一生二也，冲和气者为人，二生三也。以至万物，盈于两问，皆自道而生，出于太素无质之先，恍惚之中有象，窈冥之中有精，玄之又玄，众妙之门，传所谓万物职职，皆从无为殖是已。

譬如万里坑，下有淡流泉。视之甚浊微，彻见底沙难。窈窈而冥冥，不知所由然。亦如终逝者●●●，不见其灵魂。淳阴共和合，阳不能显分。

《列子》曰：气形质具而未相离，故日浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也，视之不见，听之不闻，搏之不得，道之玄妙难识，不特若深谷之泉，逝者之魂也。一本作终者去。

过往与甫来，视譬以见前。尚不能了理，安能知亡存。譬如疮痘者，不能传人言。为聋弹宫商，其人岂能闻。才辩有其智，受教如语传。自谓通其情，情衷不能丹。是故失生本，安能知道元。

道之不行，我知之矣，智者过之，愚者不及也，已往之事不及知，方来之事未可知，适今之事不能知，愚者每如此，况知死生之说乎！语以道妙，犹使瘠者能言，聋者审音也，至于才能辩博之士，智足以及之，然作聪明矜思虑，得其言而未得其所以言，求道于形色名声，不足以得，彼之情，生之本，道之元，恶足以识之。

行道章第九

老君曰：子若行吾道，当知上慧源。智亦不独生，皆须对因绿。

慧以智为体，智以慧为用，大智闲闲小智间问，上慧大智也，大知观于远近，因感而生，遇绿而应，行其所无事未尝凿也，岂蔽于一曲而自私哉。

各有行宿本，命禄之所闻●●●同道道得之，同德有德根。宿世不问学，今复与失邻●●●是以故得失，不乐于道文。

命之立也，其称人事乎，命虽莫之致而至，然其死生贵贱，祸福寿夭，皆本于宿昔之所行，积善积恶，殃庆各以其类至，无毫厘之差，有影响之应。道者同于道，德者同于德，失者同于失，顾所行何如尔。

贪欲利荣宠，受施念恩勤。更以财相厚，不哀下宝贫。必复多瞋志，无所处定原。学不得明师，安能解疑难。

贪夫徇财，故以富为，是累于厚利，列士徇名，故以显为，是累于名高。夜以继日，思虑善否，满心戚醮，求益不止，苦身疾作，积而不用，贯朽粟腐，未尝贷人，而又快一朝之忿，肆少顷之怒，与物相刃相靡，莫之能止，尚知以大定持之耶！殊不悟名与身孰亲，身与贷孰多，忿憾为仁之剩，纤恪为义之蠹也，自非明师，孰能松其蔽解其惑。安或作焉字。

吾道如毫毛，谁当能明分。上世始以来，所更如沙尘。

道不可见，见而非也，道不可闻，闻而非也，道无形端，岂特毫毛之微哉！自古及今，天下之治方衍者多矣，虽小道铃有可观，政远则泥，寡闻则无约也，寡见则无卓也，铃多闻见而迷乎正道，则更事为多，无一物之不知，而圣益圣，传曰：事无不通之谓圣。

动则有载劫，自惟甚苦勤。吾学无所学，乃能明自然。

美成在久，非一日之积也，日往月来，勤而行之，则善积成圣矣，苟卿曰：积善成德，神明自得。圣心循焉，终乎为圣，虽由学以成，岂蔽于俗学以博溺心哉，学在于不学而已，此绝学所以无忧而乐。

华要归其实，茎叶如本根，为道归祖首，以知元始端，子当无相启，勿以有相关。

万物出乎震，相见乎离，则芸芸并作，英华发外，说乎兑，劳乎坎，则去华就实，归其性宅，经所谓夫物芸芸各归其根是已，混元之教，以深为根，以约为纪，以辨物为德，以复命为常，落其华而实之，敛其散而一之，犹四时之有秋冬也。无形之祖，天下之始，万物莫不首之者在是焉，此岂有迸之可求哉。

老子西升经　御注

重告章第十

老君曰：吾重告子，子当谛受。道以无为上，

常无欲以观其妙，常有欲以观其缴而已。

德以仁为主。

德无不容，仁也。

礼以义为谦，

称物平施，适时之宜。

施以恩为友。

因恻隐之心，推以及物，非求报也，故其施博。

惠以利为先，

惠者仁之施，以利物为功，口惠而实不至，怨苜及其身。

信以效为首。

信将以复其言，铃有效见焉。

伪世亦有之，虽有以相诱是以知世薄，华饰以相扮。

至德之世，是七者皆本于自然，逮德下衰，是七者皆出于或使故道隐于小成，德伤于小识，礼以伪为，施而求报，惠不由心，信非中出，类皆矫情，性以沽名，饰智以惊愚，岂自然哉。

言出飞龙前，行在跛鳖后。仁义礼信废，道德荒亡腐。

飞龙为速矣，言犹在其前，跛鳖为钝矣，行犹在其后，则以言之非艰，而行之惟艰故也。失道而后德，失德而后仁，礼尤在其后，礼信且废，道德可知。

不以道相稽，反以财相辅。譬如鉴中影，可见不可取。言如响中应，风声岂可聚，伪世教如此，如是迷来久。

君子徇道，小人徇财。古之人以稽为次，盖相稽以道也，周衰之末，不知与道相辅而行，而以财相辅，是犹搏风捕影而求其实，岂可得哉！此无他，道无以兴乎世，世无以兴乎道，小惑易方，大惑易性，矫伪之俗胜，而不明乎自然之真故也。经曰：民之迷，其日固已久矣。

天下之人物，谁独为常主。迷迷以相传，辗转相授与。邪伪来入真，虚无象如有。

吹万不同，而使其自己怒者其谁耶，盖妙体无偶，真常不宰，可得矣而不可言传，可传矣而不可相授，一曲之士，指末流为大源，认陈逵为至妙，以迷传迷，犹醉者之负醉也。殊不知诚正可以入真，而邪伪终莫之能以邪伪入真，是以虚元之象为有而实非有也。

自伪不别真，为贪利往守。非常正复亡，痴盲持自咎。如木自出火，还复自烧腐。

定己然后议人，主中可以正外，己自为伪矣，其能辫真伪之归哉，己之为伪，以往守于利而为责也，以利往则远于道，以利守则失于道，既非真常，正亦随亡，此无他，于道见疑而冒昧，故违人而自遗其答也，何异木生火而还克木哉，《阴符》曰：火生于木，祸发叉克。

圣人之辞章第十一

老君曰：圣人之辞云。

混元博大真人也，吐辞为经，自我作古，犹不自矜，而日圣人之辞，则以迷而不作故也。

道当以法观。如有所生者，故日为自然。

一而不可不易者道也，粗而不可不陈者法也，道不可见，即法而显，道之与法，初无二致，入则为道，出则为法尔。天下之物生生不穷，而不知所以生生者谁耶，本诸自然而已，道以法显，法以道立，岂人为哉。

眼见心为动。

贼莫大于德有心，而心有眼，坎为耳，离为目，耳目者，精神之户牖也，一有所睹，心斯动出矣。《阴符》曰：机在目，圣人为腹不为目者以此。

口则为心一黄。

言，心声也，心之所欲，非言不宣，口实司之。

鼻为通风气，鼻口风气门，喘息为宅命，身寿立息端，譬如谷草木，四时气往绿，气别生者死，增减羸病动。

人之所恃者息，而息之出入，鼻其所自也一呼一吸，阴阳寓焉，东则为生，散则为死，故命之所宅在是，真人息之以踵，众人息之以喉，息之本有所立，而根深带固焉，故与天地齐其长久。譬之百谷草木，资四气以生植，盛则荣，衰则悴，气散则生者死矣。

以是生死有，不如无为安。无为无所行，何绿有咎愆。子不贪身形，不与有为怨。

命百一古今而常存，性更万形而不易，初无死生也，物之所以有死生者，以失性命之情故也。唯无为然后能安性命之情，为则有成亏，成亏分而是非立矣，无为故无败，曾何咎愆之有？世之人未免有为者，以有我故也，苟能堕肢体而皆忘，外形骸而不有，虽无为而无不为矣。

五行不相克，万物悉可全。万物无有常，成者不久完。

成变化，行鬼神，往来天地之问而不穷者，五行也，一往一来，更旺更废，相生所以相继，相克所以相治，此囿于大化者，有生叉有死，而莫能逃刈也。圣人役造化，命万物，把握阴场，颠倒五行而不相沙，故能专亡自在，而入于不死不生。彼既以为物矣，成坏相因，欲久而不亡，何可得也，惟道则万世而无弊，经曰：道乃久。

三光无明冥，天地常昭然。

天积气尔，地积形尔，日月星宿则积气中之光耀者，人徒见其一往一来，一伏一见，一晦一明，不知昏昼之变，明暗自异，三光二仪，常自若也。

观诸章第十二

老君曰：观诸次为道，存神于想思。道气和三光，念身中所治。髻髭象梦寤，神明忽往来，

虚无恬淡，不思而得上道也，闲邪存诚，思则得之其次也，盖神妙物而无方，存之则守形而不离，神全斯精全，精全斯气全，三者和而不乖矣。天之三光，日月星是也，人之三光，神气精是也，和三光之道无他，返照内观，取足于身而已。盖人一身，真君内存，五官咸备，百骸六藏，固有相治者，念之不忘，则友神明于恍惚之际，此其效也，劳髭象梦寤，则恍惚若有无之际也。

淡泊志无为，念思有想意。自谓定无欲，不知持念异。

淡言不与物交，泊言静止不流，志于大道者，无思无为，不逐于物，不流于动，曾何有思想之意。盖有想则相生，有思，则未免有心也，谓是为定，已涉于动矣。谓是为无欲，已堕于欲矣，天下之治方衍者，皆以其所为不可有加，故自以为是，以不知持念之各异，故道有小大之不同也。夫念有正有妄，过而不留感，而后应正念也，既往而不择，未至而逆焉者妄也，此存神于想思，所以为之次。

或气尚粗盛，自知尚多事。事兴则形动，动则外通谋。谋思危之首，危者将不久。不久将欲衰，衰者将不寿。

夫志，气之帅也，心劳于谋，智尽于事，则气有蹶，趋之不正而暴盛，盖弃事则形不劳，形休则谋不用。一有所谋，则机变之巧作，扰扰万绪自此起矣，茶然疲役不知其所归，欲终其天年，而不中道夭，不亦难乎。至人不从事于务，不相与为谋，涤除外慕，玄览至理，故专气致柔，能如婴儿也。

以身观声名，物事难可聚。以名声称号，必为是所诱。皆坐于贪欲，贪欲为殃咎。贪者为大病，习贪来已久。合会微渐滋，非缄艾所愈。

一节重于一国，两臂重于天下，则名与身孰亲？物无常是，事无常宜，去而不守，未尝暂止，况傥来之寄哉！傥来之寄，其来不可圉，其去不可止，而累于名高者，趋名不已，残生伤性，以身为殉，正坐于责欲故也。咎莫大于欲得，则责者身之大病，民迷日久，积习既深，始微而终盛，犹病在膏肓，非缄艾能愈也。

还身意所欲，清静而自守。大圣之所行，不慕人所主。有常可使无，无常可使有。

形之疾，其甚者缄艾不能及，性之疾，其甚者小道不能化，责欲，性之疾为甚者也，将以反其性情而复其初，铃损之又损，以至于无为，则清不能污，静不能染，而不知所守矣。盖无为者，圣人之所行，责欲者，众人之所主，行大道之无为，不慕众人之责欲，则事物形名，天下所谓有者，可使之无，恬淡寂寞，天下所谓无者，可使之有也。

经诫章第十三

老君曰：经诫所言，法义所推。赫赫兴盛，不如微妙。

经以载道，无非教诫之言，法以显道，有义可以推考，类皆以本为精，以物为粗。赫赫兴盛，物之势也，势有时而尽，深妙元微，道之本也，道无时而穷，以是较其精粗，则道之与物，相去远矣。

实不如虚。

实则有碍，虚则无问。

数不如希。

事君数斯辱矣，朋友数斯疏矣。

邪多卒验，疾不如迟。

欲速则不达，大器晚成，美成在久。

兴者必废，盛者必衰。

日中则反，月满则亏，天地尚尔，况于人乎。

圣人绝智，而为无所为，言无所言，行无所施。孰能知此。

道之要妙，虽智大迷非可以智索也，离形去智，然后同于大通，去智与故，然后循天之理，圣人于言为之际，以绝智为先，盖以此尔，世岂识哉！为无为，所谓处无为之事也，言无言，所谓终身言未尝言也，行无所施，所谓事无事也。

偶不如奇。

独立不改者，道也，自道而降，有对有待，圣人不与物偶而立于独，体道故也。

多不如寡。

通于一而万事毕，少则得，多则惑。

孰贤难随。孰仁难可，其义少依。

世之所谓贤者，孰为贤哉，贤者过之于道，或不能随也，世之所谓仁者，孰为仁哉，仁者失之于道，未见其可也，仁贤且犹如此，道之奥妙，依之者鲜，盖可知已。

能知无知，道之枢机。

知之浅矣，不知深矣，能知无知之知，是乃真知也，道之本宗，盖在于此，

空虚灭无，何用仙飞。大道旷荡，无不制围。

虚非无也，无实而已，空其虚则致虚极矣，无者有之对，因有而著，未离于有也，灭其无，则无无亦无矣。夫然，故出入六合，游乎九州，独往独来，行乎万物之上，其视仙飞不足多也。盖道广大悉备，未始有封，包裹六极，无有端倪，天地之大，秋毫之小，皆在范围之内，岂止仙飞之一端乎。一本作空灭成无，可用仙飞。

子能明之，所是反非。经言审谛，孰之能追。

彼亦一是非，此亦一是非，天下是非特未定也，虽然有真是非存焉。欲是其所非，莫若以明，盖自知者明，苟能自知，则昔之所是，卒而非之，所谓真是非者见焉。经之所言，盖明是非也，夫岂妄哉，大惑者终身不解，大愚者终身不灵，非审谛不妄之言，孰能追愚惑之非欤。

深妙章第十四

老君曰：道言深妙，经诚乙密。

道深而难测，妙而难名，经以载道，故其劝戒之言，亦玄微而隐密也。

天地物类，生皆从一。子能明之，为知虚实。子若不照，显之不别。

太初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生，谓之德。一者形变之始也，自天地至于万物，皆从此生，则天下本在是焉，为道者，当明其本而已。盖通于一而万事毕，能知一，则无一之不知，不能知一，则无一之能知，苟非照之于天而自见，虽显告之而不悟，况微言哉。

子志于有，无为所疾。为有所婴，亿载无毕。

无为故无败，为则有成亏，无为者，道之本，有为者，道之病也。盖俗之所为，皆堕于有，不能损实以为通，至于外内并获而不可解者，以积习之久故也，惟圣人然后为能达绸缪。

道言微深，子未能别。撮取于略，戒慎勿失。

悟道以顿，行道以渐，迷悟出于自性，非人力可致，行道以积习而成，在于谨守而勿失焉。盖道之至妙，以悟而后得，行道之要，以多闻然后可守也。

先捐诸欲，勿令意逸。

罪莫大于可欲，遣其欲则心自静矣。意则心有所感而生焉，无以持之，纵或至于败。礼故正其心者，先诚其意。

闲居静处，精思斋室。

弃事则形不劳，思则得之，不思则不得也。

丹书万卷，不如守一。

夫道不欲杂，杂则多故，通于一而万事毕。

经非不达，中有虚实。言有必无，子未能别。言无必有，子未能决。但当按行，次来次灭。

寓言十九，重言十七，寓言为广，重言为真，则书之所言，虚实有无，特未定也。惟得其所以言者，为能知之，借日未知，姑取正于书而按行焉，则损之又损，亦可以致无为矣。《传》曰：世之所贵，道者书也。

道有真伪，福有凶吉。

有为则伪，无为则真，以伪获福者凶，以真致福者吉。

罪有公私，明有纤密。

为不善于显明之中，人得而诛之，为不善于幽暗之中，鬼得而诛之，天网恢恢，疏而不失，曾何纤密之遗哉。

占往知来，不如朴质。

前识者，道之华，而愚之始也，俗人昭昭，我独若昏，俗人察察，我独闷问，虽有不假卜筮而知吉凶之明，不如朴质者歌复归于朴故也。《道经》于终篇言镇之以无名之朴，正此意也。

虚无章第十五

老君曰：虚无生自然，自然生道。

《道深章》曰：道深甚奥，虚无之渊。言道为虚无之本也。《道经》曰：道法自然。言道降而下，法自然也。于此言虚无生自然，自然生道，何也？盖言虚元，则自然在其中矣，言自然，则道在其中矣。别而言之，裂一为三，合而言之，贯三为一，自其无所有，则日虚无，无所因则日自然，偶而应之，则日道，乌有先后之殊哉。

道生一，一生天地，天地生万物。

易变而为一，一者形变之始也，清轻者上为天，浊重者下为地，天地含精，万物化生。

万物抱一而成。

万物以精化形，一者精之数也，原其始，则得一以生，要其终，则抱一而成。

得微妙气化。

通天下一气尔，自有形以至无形，自有情以至无情，神奇臭腐，与时更化，皆气使之然也。聚则生，散则死，盛则荣，衰则悴，搏之不得，幽而难测，可谓微妙矣。

人有长久之宝，不能守也，而益欲尊荣者，是谓去本，生天地之道也。

金玉满堂，莫之能守，物有时而尽，何可长也。性命之真，与生俱生，至富国财并焉，岂特隋珠之重哉，昧者丧其不赀之朴，而矜览外慕，其去本远矣。生天生地，道之本也。《庄子》曰：道自本自根，自古以固存，生天生地。

恍惚章第十六

老君曰：虚无恍惚，道之根。

虚则无实，无则非有，恍者有光而无象，惚者有一而未形，虚无恍惚而在其中矣。《庄子》曰：悟然若亡而存，油然不形而神。此之谓本根。

万物共本，道之元。

大哉乾元，万物资始，至哉坤元，万物资生。元者气之始，道之用也，天之生物，使之一本，岂二致哉，万物一府，同出于道尔。《庄子》曰：万物与我为一。

在己不亡，我默焉。

圣人著书立言，用意深而劝戒切，盖欲倒置之民，返其性情，复其初也，使天下之人，皆能内观取足，不失其在我之真，圣人将密尔忘言，不可以容声矣。《孟子》曰：予岂好辩哉，予不得已也？

生置章第十七

老君曰：生我于虚，置我于无。

虚化神，神化气，气化形，物所以生也。魂黑归于天，形魄归于地，骨骸返其根，我尚何存，则亦复归于无尔。生我于虚，原始而言之也，置我于无，要终而言之也。

生我者神，杀我者心。

神守其形故生，神去于形则死。人心惟危，愤矫而不可系，宵人之离形者，心则使之，此致道者所以忘心。

夫心意者，我之所患也。我即无心，我何知乎！

贼莫大于德有心，有心斯有意，意者谬心也，人以有身为大息者，以有意存焉尔。诚能心无所知，内静其意，吾又何息，是以至人于羊弃意，《庄子》曰：兵莫僭于志，镇邮为下。

念我未生时，无有身也，直以积气聚血成我身尔。我身乃神之车也，神之舍也，神之主也，主人安静，神即居之，躁动，神即去之。

察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，气变而有形，形变而有生。一受人之形，若运转而不能自止者，孰居无事推而行是哉，神实妙之，子舆曰：以神为马，予因而乘之，岂更驾哉，故日我身乃神之车。不特为神之车，又为其含焉，盖身者神之宇，所以形生而不敝者，以其保神也，全其形而不亏，神将来舍矣。传曰：七窍者，精神之户牖，神以身为舍可知矣。身不特为神舍，又为其主人焉，盖感之者为主，应之者为客，神未尝先物也，应物而有所丽，犹客为主所覆，而受命于主也，身为神之主人可知矣。主人安静则居之，形完则神全也，躁动则去之，质朽则神丧也。

是以圣人无常心者，欲归初始，返未生也。

内观其心，心无其心，故能返其性情而复其初。《庄子》曰：既已为物矣，欲复归根，不亦难乎，其易也，其惟大人乎。

人未生时，岂有身乎？无身当何忧乎？当何欲哉！故外其身，存其神者，精耀留也。道德一合，与道通也。

吾有大息为吾有身，及吾无身吾有何息？盖身非我有，是天地之委形，生非我有，是天地之委和，认而有之，皆惑也。睹道之人，不以利累形，不以形累心，四肢百骸，将为尘垢，故外其身而身存，神未尝有所困也。夫然，故形全精复，与天为一通乎，道合乎德矣，盖失道而后德，失德而后仁，道德一合，则德总乎道之所一，而无成与毁也，唯达者可以语此。

为道章第十八

老君曰：古之为道者，莫不由自然。故其道常然矣，强然之即不然矣。夫何故？以其有思念，故与道反矣。

曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，天下之常然也。为道者，居无思，行无虑，顺其自然，无容心焉，夫岂益生劝成，而有断鹤续兔之患哉，故其道亘万世而无弊。

是以崇龠之器，在其用者。虚实有无，方圆大小，长短广狭，听人所为，不与人争。善人在于天下，譬如崇龠乎，非与万物交争，其德常归焉。以其空虚无欲故也。

豪龠虚而能受，受而能应，道几似之。善人之在天下，顺而不逆，应而不藏，常处于不争之地，而天下莫能与之争，其犹索龠也，处重而人不轻，处前而人不害，其德常归焉。《庄子》曰：行贤而去其自贤之行，安往而不爱哉。

欲者凶害之根，无者天地之原。莫知其根，莫知其原。圣人者去欲而入无，以辅其身也。

罪莫大于可欲，故为凶害之根。天地者，形之大也，而有形生于无形，故为天地之原，人之有欲，次性命之情以争之，莫知其根也，不见天地之纯，莫知其原也。圣人则不然，洒心去欲，而游于无人之野，则以贵爱其身，与道相辅而行故也。

色身章第十九

老君曰：人皆以声色滋味为上乐，不知声色滋味，祸之太朴，故圣人不欲以归无欲也。

好色音声厚味，世俗之所乐也，目不得好色，耳不得音声，口不得厚味，则大忧以惧。殊不知五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，是三者，身之大息也。然目之泰色，耳之茶声，口之茶味，皆生于有欲，罪莫大于可欲，而欲者德之累，是以圣人欲不欲，而复乎素朴也。

道虚章第二十

老君曰：道者虚无之物，若虚而为实，无而为有也。

道之为物，惟恍惟惚，恍兮惚言，若无而非无，若有而非有也，既日虚无，而谓之物者，即不物之物也。道深章言虚无之渊，此言虚无之物，渊言其体，物言其用，故继之曰：若虚而为实，无而为有，虚而为实。《庄子》所谓虚则实是也。无而为有，《道经》所谓两者同出而异名是也。

天者受一气，荡荡而致清，气下化生于万物，而形各异焉。

大易既判，天得一以清，万物化作萌区有状，皆其所资始，《列子》曰：天地氤氲，万物化生。

是以圣人知道德混沌玄同也，亦知天地清静皆守一也，故与天地同心而无知，与道同身而无体，而后天道盛矣。

德总乎道之所一，浑浑沌沌，终身不离，玄之又玄，众妙之门也，天得是，故无为以之清，地得是，故无为以之宁，圣人诚能两问，天道虽远，见之以心，故明于天而同乎无知，通乎道而合乎无体，与天为徒，与道为一，而道兴乎世矣。

以制志意而还思虑者也，去而不可逐，留而不可遣。

夫志，气之帅也，气，体之充也，持其志，无暴其气，将返其性情而复其初，则出思不思，而思出于不思矣，来者勿禁，往者勿止，不将不迎，应而不藏，虽覆却万物方陈乎前，而不得入其舍。《易》曰：天下何思何虑。

远者出于无极之外，不能穷也，近在于己，人不见之。

海虽远，治之在心，反求诸己，万物咸备，然道在迩，而求诸远，是犹目之明，能见百步之外，而不能自见其睫也。

是以君子终日不视不听，不言不食，内知而抱玄。

《传》曰：内视之谓明，反听之谓聪。不视不听，则目无所见，见晓于冥冥，耳无所闻，闻和于无声也。《易》曰：君子以慎言语，节饮食。不言不食，则默而识之，终身不言，未尝不言，无饥渴之害，味人之所不味也。几此无他，复以自知抱一而不离故尔。

夫欲视亦无所见。

圣人见道不见物，而视人所不视。《庄子》曰：贼莫大于德有心，而心有眼。《经》曰：圣人为腹不为目。

欲听亦无所闻。

闻者非谓其闻，彼也自闻而已，岂听之以耳哉，仲尼所以六十而耳顺。

欲言亦无所道。

纵口之所言，更无利害，故有谓无谓无谓有，而游乎尘垢之外。

欲食亦无所味。淡泊寂哉，不可得而味也，复归于无物。

味之所味者尝矣，而味味者未尝呈味，味者道也，真人其食不甘，以道之出口，淡乎其无味也，惟返其性情而复其初者能之。《道经》言视之不见，听之不闻，继之以复归于无物，与此同意。

若常能清静无为，气自复也。返于未生，而无身也，无为养身，形体全也，天地充实，长保年也。

虚化神，神化气，道之委也，气化神，神化虚，道之用也。盖志一则动气，气一则动志，惟持其志，无暴其气，则虚而物不能污，静而物不能杂，淡而无为，将见气合于神，神合于无，游乎物之初，外形体而不有矣。以其不自生，故能长生，所以全其形骸，与天地齐其长久。《庄子》曰：无为则俞俞。俞俞者，忧息不能入，年寿长久矣。

哀人章第二十一

老君曰：人哀人不如哀身，哀身不如爱神，爱神不如含神，含神不如守身。守身长久长存也。

守孰为大。守身为大，身之所以存者在养神，神之所以全者在守身。馑修其身，抱神以静，则人与物化，而我独存，长生久视之道，殆不出此。

老子西升经　御注

神生章第二十二

老君曰：神生形，形成神。形不得神，不能自生，神不得形，不能自成。形神合同，更相生，更相成。

神妙万物而为言，神生形也，身乃神之车，神之舍形成神也，盖神去于形谓之死，而形非道不生，形资神以生故也。有生叉先无离形，而形全者神全，神资形以成故也。形神之相须，犹有无之相为利用，而不可偏废，惟形神俱妙，故与道合真。

神常爱人，人不爱神●。

摄汝知一汝度，神将来舍，目无所见，耳无所闻，心无所知，神将守形，神之爱人也如此。然神好清而心扰之，神好静而欲牵之，矜览外慕，逐物忘返，无一息之顷，内存乎神，欲抱神以静难矣。圣人复命之常同乎无知，虽圣智亦在所槟，故能神全不亏，异乎众人也。

常安章第二十三

老君曰：圣人常安，与天地俱安，而鬼神通。众人皆安其所不安，即不安矣。

圣人安其所安，不安其所不安，众人不安其所安，安其所不安。安其所安，同于道也，故与天地齐其长久，而可与祐神，所以常安。不安其所安，蔽于物也，不亡以待尽，其行尽如驰，而莫之能止，何安之有。

盖天道减盈满，补虚空，毁强盛，益衰弱，损思虑，归童蒙，塞邪知，圣人之朴也。

盛极则衰，升极则降，坚则毁，锐则挫，自然之理也。天之道，高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之，盖顺其自然无容私故也。圣人法天，损之又损，无思无虑，蒙以养正，复归婴儿，闲邪存诚，智巧不作，则以安其所安，复乎素朴故也。

是以天下尚孝，可谓养母，常能爱母，身乃长久。

天下有始，以为天下母，道者万物之母，而物其子也。孝子之养亲，一举足一言动，不敢忘焉。圣人体道，犹事亲也，岂须央可离哉。

身心章第二十四

老君曰：身之虚也，而万物至，心之无也，而和气归。

养志者忘形，致道者忘心，离形去智，同于大通，则身无形累之患，而物自宾。内观其心，心无其心，则心无使气之强，而气自复。

故善养身者，藏身于身而不出也，藏人于人而不见也。

惟藏天下于天下者，可以语此。

故君子之治，必先死于国，既死不亡，其国盛也。民不敢散，更复充也。

士见危致命，忠义许国，杀身成仁，虽死而不亡。得贤则能为邦家立太平之基，国之所以盛，天下之父归之其子焉，往民之所以充也。

若能知常，施行反也，众人欢乐，用生生也。动而失之，寿命竭也。

复命日常，知常日明，真常之道诚能知之，其所施设则异众人矣。盖君子乐得其道，小人乐得其欲，其所施行，若东西之相反也。以歌为乐，将以生生，适以丧生，乐未毕，而哀继之，以道为乐，乐则生矣，其为乐可胜计耶！《庄子》曰：俗之所乐，果有乐无有哉！无为诚乐矣，又俗之所大苦也。

夫天下大物哉，甚绵绵也，冥冥混沌不可知也。知之者去之，欲之者离之，近之者远之。

有物混成，字之日道，强为之名日大，自古固存，幽深微妙，不可以智知也。趺而望之在乎前，弃而忘之在乎后，非有心者所得远，无心者所得近，浑浑沌沌，终身不离，若彼知之，乃是离之。

是以圣人非托于天下，亦非托于鬼神，亦非托于万物。常以虚为身，亦以无为心。此两者，同谓之无身之身，无心之心，可谓守神。守神玄通，是谓道同。

有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物，岂独治天下而已哉！以虚为身，以无为心，而一无所托，所谓不物也。身心两忘，唯神是守，守而勿失，与神为一，则道将与汝居，而合乎大同矣。

无思章第二十五

老君曰：智士无思虑之变，常空虚无为恬静，修其形体，而万物育焉。

天下何思何虑，大智观于远近，以天下观天下，虚静恬淡，寂寞无为，以全其形生，故精神四达，并流上际下，蟠化育万物，不可为象。

变者贪天下之珍，以快其情。然后兵革四起，祸生于内。国动乱者，而民劳疲也。

《道经》曰：不贵难得之货，使民不为盗。《庄子》曰：挝玉毁珠，小盗不起。

夫国以民为本，民劳去者，国立废矣。所谓出其无极之宝，入贼利斧戟也。是以圣人无为无事，欲安其国民也。

民为邦本，本固邦宁，不知以其所爱及其所不爱。争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，是犹出无极之宝，而入贼之利斧戟也。圣人无为而民自化，无事而民自富，岂务杀人之士民兼人之土地哉。

故曰：子能知一，万事毕。无心德留，而鬼神伏矣。

能知一则无一之不知，不能知一则无一之知。德者得也，通于一而得之者，以无心故也。万事皆出于一，鬼神之所以灵，亦出乎吾心而已，无心之心，可与祐神，故两不相伤，而德交归焉。

我命章第二十六

老君曰：我命在我，不属天地。

祸福无不自己求之者。

我不视不听不知，神不出身，与道同久。

目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。

吾与天地分一气而治，自守根本也。

通天下一气尔，自本自根，自古以固存，能知守之则无不治矣。《列子》曰：天地与我并生类也。

非效众人行善，非行仁义，非行忠信，非行恭敬，非行爱欲，万物即利来。

为善无近名，故端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，钦中达彼，兼爱无私，利万物而无所不利，非有心也。

常淡泊无为，大道归也。故神人无光，圣人无名。

虚静恬淡，寂寞无为，道德之至也，故圣人休焉。古之人葆其光而不露，晦其名而不彰，入于神，通于圣，盖体诸此。

兵者章第二十七

老君曰：兵者天下之凶事也，非国之宝。宝之者，而不用也，用之者，动有亡国失民之患也。

兵者不祥之器，非国之宝。然天生五村，阙一不可，虽存所宝，岂得己而用之。不知出此，而乐杀人好攻战，岂为民父母之道哉！《传》曰：黩武无烈。

是以圣人怀微妙，抱朴质，而不敢为与天下交争焉。虽有猛兽不能据也，虽有蜂趸虫蛇不能螫也，虽有兵刃弗能害也。以其积德玄通故也，是以天下莫能害焉。

道常无为而无不为，圣人体道夫何为哉？不与物争，而天下莫能争焉。此无他，积善成德，而神明自得。故性物而不折，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，而物莫之能伤也。《庄子》曰：人能虚己以游世，其孰能害之。

柔弱章第二十八

老君曰：天下柔弱莫过于气，气莫柔弱于道。道之所以柔弱者，包裹天地，贯穿万物。夫柔之生刚，弱之生强，而天下莫能知其根本所从生者乎。

气也者，虚而待物者也，气始于太初，而道在太极之先，则气本于道也。弱者道之用，自天地以至万物，皆本于是，有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。

是故有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。自然者，道之根本也。

无动不生无而生有，有不离无，无因有着，有无异用，皆同于虚，虚非无也，无实而已。虚无之宗，道实妙之，三者名虽异，而皆本于自然，为母之言，亦荃蹄尔。

民之章第二十九

老君曰：民之所以轻命早终者，民自令之尔。非天地毁，鬼神害，以其有知，以其形动故也。

祸福无门，唯人自召。宵人之离形者动与过也，然则不终其天年而中道夭，非天地鬼神毁而害之也，人自取之尔。《书》曰：天作孽，犹可违，自作孽，不可追，此之谓也。

是故无有生有，无形生形，何况于成事而败之乎。

天地者，万物之父母，天施地生，其盖无方，曲成万物而不遗，夫岂容心以败其成事哉！然则民之轻命早终，非阴阳贼之，心则使之也。

人欲长久，断情去欲，心意以索，命为反归之，形神合同，固能长久。

天地能长且久，而人不能者，以其任情肆欲，放心纵意，自遗其咎故也。诚能忘其所不忘，而反求诸己，则形生而不敝，神全而不亏，形神合而不离，与天地齐其长久，斯无难矣。

天下章第三十

老君曰：人虽在天下，令意莫在天下；人虽在国，令意莫在国；人虽在乡，令意莫在乡；人虽在家，令意莫在家；神虽在身，令神莫在身，是谓道人。

人之生也，形不盈仞而心伴造化，岂滞于形体，拘于方隅哉！兼忘天下一宅而寓于不得已尔，以国观国，以乡观乡，以家观家，亦莫不然。古之人所以处其家，如逆旅之合，观其乡如戎蛮之国，盖体此也。至于神之在人，经太山而无介，入渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，挥斥八极，妙万物而无方，初不累于七尺之躯也。昧者横私于己，仞而有之将以尽神，何异守唐肆之遗踪，而望其得焉哉。

意微章第三十一

老君曰：患生不意，祸生丝微。

祸息多臧于隐微，而发于人之所忽，圣人防微慎始，用智于未奔沉之前，盖以此也。

善生于恶，利生于害，

有善而恶为之亚，有利而害为之对，物莫不然，惟去善而自善，则善恶一致，盖将简之而不得以美利，利天下不言所利，则无所不利，而未始有害。

大生于小，难生于易，

其作始也简，其将异也铃巨，大生于小也，苟以为易，难将至矣，难生于易也。《德经》曰：天下之大事铃作于细，天下之难事又作于易。

高生于下，远生于近，

高必基于下，远叉自于近，故九层之台起于景土，千里之行始于足下。

外生于内，

有诸中者，叉形诸外。

贵生于贱，动生于安，

贵以贱为本，静者动之基。

盛生于衰，

无冬之闭藏，则无春之蕃鲜。

阴生于阳，

阳不极，则阴不生。

是故有无之相生，虚实之相成。是以有归有，无归无也。

自无出有，有极归无，相生故也，由虚为实，实复为虚，相成故也，自善恶以至阴阳，莫逃乎此。然有无迭用，以类而应，有善则有恶，有则归有，无利则无害，无则归无，各象其德，若影响然。此为道者，不蔽于有，不溺于无，而桀立乎中央。

在道章第三十二

老君曰：人在道中，道在人中。鱼在水中，水在鱼中。道去人死，水干鱼终。

道无乎不在，万物职职，何莫由斯道也，况于人乎！《庄子》曰：行于万物者道，道不远人，人自远道尔。其犹鱼之在水也，鱼失水则死，人失道岂存哉。

故圣人自知返归未生，捐弃骄奢，绝除忧思。是故形隐神留，天下归焉。

圣人复以自知游乎物之初，外观无物，内观无心，骄奢忧思，内外两忘，故链气成形，链神合道，不期民之归而自归。《道经》曰：执大象，天下往。

无为无事，国实民富，保道蓄常，是谓玄同。

我无为而民自化，我无事而民自富，则复乎至幽，得其所一而同焉故也，道之真常，无异于此。

有国章第三十三

老君曰：有国者，其根深也。

莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。

天地覆载，万物蓄养，金玉重宝，不积留也。

天无私覆，地无私载，故天不爱其道，地不爱其宝。

夫外天地者，有天地。

道之大全，生天生地，则天地之表，盖有大天地者，诚能知天地与我并生而外之，则天地虽大，不出吾之度内矣。

外其身者，而寿命存也。

外死生，遗祸福，而神未尝有所困，故与天地并，而莫知其极。《道经》曰：外其身而身存。

是以君子善人之所不善。

不善者吾亦善之。

喜人之所不喜。

得之则喜，失之则忧，人之常情也。君子于失得勿恤，而所喜者在道，何忧哉！故其可喜也，终无已。

乐人之所不乐。

天乐天，圣乐圣，《庄子》曰：吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。

为人之所不为。

欲得人所不得，修人所不为。

信人之所不信。

至信之人可以感物，商丘开信，伪物犹不逆，况彼我皆诚哉。

行人之所不行，是以道德备矣。

行者行其所不能行也，如上数者，皆人之所不能行，而君子能行之，故积善成德，德兼于道，而道德咸备。

皆有章第三十四

老君曰：道非独在我，万物皆有之。万物不自知，道自居之。

道无乎不在，万物之所共由也，岂独智者有之，瓦砾梯牌咸与有焉。道行于万物，而物不自知也，道不违物，物自违道尔。

众人皆得神而生，不自知神自生也。君有德施于百姓，百姓不自知受君之德也。

神妙万物而为言，物得是以生焉，百姓日用而不知，犹受君之德而不知，皆日我自然，谓帝力何有于我也。

是故圣人藏神于内，魄不出也。守其母，其子全，民炽盛，保其国也。玄虚积充，受命长也。

《道经》曰：载营魄。盖魂阳而动，魄阴而止，圣人以神御气，以魂制魄，故神常载魄而不滞于魄，尚何动出之有。神为气母，气为神子，守其母而子全，自然之理也。犹之民焉，民为邦本，本固邦宁，气为命之元。气全则命永存也，《经》曰：得微妙气化。《庄子》曰：气也者，虚而待物者也。元虚之气配义与道，充塞四体，无是馁也，元虚厥躬，则寿敝天地，无有终时，不难致矣。

人能图知天地万物，而不自知其所由生，反命归本，是大不知也。

自券之内无适非本，自券之外皆其末也。世之人逐末忘本，敝精神于赛浅，虽天地之大，万物之多，皆能役思虑以知之，不能反求诸己复以自知，道在迩而求诸远，人皆日予知，是大不知也。

治身章第三十五

老君曰：治身之道，先隐天地，静居万物之始。

玄牝之门，是谓天地根。所谓隐天地者，非伏其身而不见也，深根宁极隐于是焉。万物之始，即天地之始也，无名天地之始，能归其根以居之，其于治身也何有。混元谓仲尼曰：吾游于物之初，正此意也。

夫圣人通玄元，混气思以守其身。

天一在藏，资元气以立始，天五在府，资冲气以成终，或清而快，或浊而迟，周流于一身，而为有生之本者，是气也。妙而难名，混而不离，唯圣人然后能通之，通之然后能守之，不知善持养，则昔之充者今或馁，昔之纯者今或散，欲守而勿失不可得矣。关尹谓至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。为纯气之守，其有得于此乎！

俗人以情爱贪欲以守其身。此两者同有物而守其身，其道德各异焉。

孰不为守，守身守之本也，然所守在道，则守而不失，所守以妄，则莫之能守。抱元专气，通于道也，道无时而尽，情爱贵欲逐于妄也，岂可长保哉，此两者同有物以守其身，则物与物何足以相远。盖气虚而待物者也，而合乎混冥，则物物而非物矣，物物而非物，即不物之物也，不物之物，唯独智者能明之。由于独智入自圣门，由于情欲入自禽门，其守身则同，其所以守身则异。

道德章第三十六

老君曰：道德天地，水火万物，高山深渊，各有所归。

自道而降，堕于域中，天高地下，万物散殊，自有形以至无形，自有情以至无情，芸芸职职，各从其类，自然之理也。

夫道非欲为虚，虚自归之；

唯道集虚。

德非欲于神，神自归之二，

积善成德，而神明自得《易》白：显道神德行。

天非欲于清，清自归之；地非欲于浊，浊自归之；

清轻者上为天，浊重者下为地。

湿非欲于水，水自归之；燥非欲于火，火自归之；

水流湿，火就燥。

万物非欲见于形，形自见之。

留动而生物，物成生理谓之形，既已为物矣，未免乎有形之累也。

高山大泽非欲于飞鸟虎狼，飞鸟虎狼自来归之；深渊河海非欲于鱼鳌蛟龙，鱼鳌蛟龙自来归之。

积土成山，禽兽群焉，积水成渊，鱼鳌生焉。《庄子》曰：长于水而安于水，生于陵而安于陵。

人能虚空无为，非欲于道，道自归之。由此观之，物性岂非自然哉。

道常无为，损之又视，以至于无为，道将为汝居矣。《素问》曰：虚元恬淡，真气从之。

善恶章第三十七

老君曰：百姓行善者，我不知也；行恶者，我不知也；行忠信者，我不知也。是以积善善气至，积恶恶气至。

圣人无常心，以百姓心为心，善恶两忘，付之自尔，不善者亦善之，不信者亦信之，善恶诞信冥于一政，将择焉而不得，夫岂护该然分别而务求知哉！然视履考祥，积善积恶，殃庆各以其类，至若影响，然顾人所行何如尔。

是故圣人言，我怀天下之始，复守天下之母，而万物益宗，以活其身。

天下之始，所谓无丰天地之始也，天下之母，所谓有名万物之母也，两者异名，同谓之道。道之所在，万物宗之，可以保身盖优为矣，庄子所谓至乐活身，唯无为观存是已。夫以混元之圣，犹不自居，取圣人之言以为证，此其所以圣益圣也。

吾意常不知，安能知彼行善恶焉。

知之浅矣，不知深矣，知之外矣，不知内矣，则不知乃真知，而知乃不知也。然则不知彼而自知，玆其所以为大知欤。

积善神明辅成，天道犹祐于善人。

积善无已，则神之听之，介尔景福，自天祐之，吉无不利。《德经》曰：天道无亲，常与善人。

寂意章第三十八

老君曰：吾道淡泊寂，意死者生，静而复命也。

淡则不与物交，泊则静止不流，道之真也。体道者在于形如槁木，心若死灰，内静其意，归于寂定，而无以生为，故尔以其不自生，故形生而不敝，皆复命之常也。

生生积浸润，滋汋留滞，玄冒沾洽，元气包之，其根盖深。乃四固，中无心，故能致万物精华。无极之物，自然来归之，以其空虚无欲故也。

生之所生者死矣，而生生者未尝终，生生者道也，悟道以顿，一息而神，行道以渐，在于真积力久焉。诚能积而不已，浸润以成，则精全神王，肾水泽而两气滋，康泉玉英，周流无碍，孰有壅板之息哉！夫然，故天一玄妙之气覆冒形躯，灵液流畅，灌溉五官四肢百体，元气包括，根深而蒂固，心虚而腹实也，万物之精华，不期至而自至矣。古之人能腹天气传精神者，盖得于此。

戒示章第三十九

老君曰：喜，吾重告尔，古先生者，吾之身也。今将返神，还乎无名。

无名天地之始，还乎无名，所谓游乎太初也。

绝身灭有，绵绵常存。

外其身而身存。

吾今逝矣，亦返一原。

太初有无，无有无名，一之所起一之原，太初之先是也。太初之先，则亦不可得矣，返乎此，则体尽无穷而游无映，所谓主之以太一也，太一则一之原也。仲尼谓混元曰：向者先生形体掘于槁木，似遗物离人而立于独也，其有见于此乎。

忽焉不见，斯须，馆舍光炎，五色玄黄。喜出中庭叩头曰：愿神人复一见，授以一要，得以守元。即仰睹悬身坐空中，去地数十丈。其状金人，存亡恍惚，老少无常。

圣人周尽一体，形充空虚，故神妙不测，存亡自在，超忽变化，不可名状。

〔老君〕曰：吾重诫尔，尔其守焉。除垢止念，静心守一。众垢除，万事毕，吾道之要也。诚竟复隐。喜不知所之，泣涕追慕，退官托疾，弃念守一，万事毕矣。

《传》曰：通于一而万事毕。一者何也？精之数也，天得是以清，地得是以宁，物得是以生，诚能守而勿失，则复乎天下之至精矣。然而垢念未忘，虽欲守之，有不可得叉也。遣息众累，一毫莫婴，妄念不起，灵台有持，如镒之明，而尘垢不止，以是抱而不脱，天下之能事毕矣，此圣人所以贵精也。昔广成子修身千二百岁，而形未尝衰，盖得乎此。混元谓南荣越曰：卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？正与此同。