诗传遗说_(四库全书本)/卷6 中华文库

　　钦定四库全书
　　诗传遗说卷六　　　　　　宋　朱鉴　编
　　颂
　　或疑清庙诗是祀文王之乐歌然初不显颂文王之徳止言助祭诸侯既敬且和与夫与祭执事之人能执行文王之徳者何也时举应之曰文王之徳不可名言凡一时在位之人所以能敬且和与执行文王之徳者即文王盛徳之所在也必于其不可容言之中而见其不可掩之实则诗人之意得矣读此诗者想当时闻其歌者真若洋洋乎如在其上如在其左右又何待多著言语委曲形容而后足云哉妄意如此答曰此说是〈答潘时举书〉
　　对越在天便是显处骏奔走在庙便是承处〈吕徳明录〉中庸诗云维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也於乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已○于叹辞穆深逺也不显犹言岂不显也纯纯一不杂也程子曰天道不已文王纯于天道亦不已纯则无二无杂不已则无间断先后〈章句〉
　　维天之命于穆不己不其忠乎此是不待尽而忠也乾道变化各正性命不其恕乎此是不待推而恕也〈辅广录〉
　　陈淳问康王如何无诗曰熹窃以为昊天有成命之类便是康王诗而今人只是要解那成王做成王业后便不可晓且如左传分明说作成王诗后韦昭又且费尽气力要解从那王业上去不知怎生地〈黄义刚录〉
　　问我将诗云惟天其右之既右享之今所解都作左右之右与旧不同曰周礼有享右祭祀之文如诗中此例亦多如既右烈考亦右文母之类如我将所云作保祐说更难方说维羊维牛如何便说保祐到伊嘏文王既右享之也说不得右助之右问振鹭诗不是正祭之乐歌乃献助祭之臣未审何如曰㸔此文意都无告神之语恐是献助祭之臣古者祭祀每一受胙主与賔尸皆有献酬之礼既毕然后亚献毕复受胙如此礼意甚好有接续意思到唐时尚然今并受胙于诸献既毕之后主与賔尸意思皆隔了古者一祭之中所以多事如季氏祭逮暗而祭日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚以临祭其为不敬大矣他日祭子路与室事交乎戸堂事交乎阶质明而始行事晏朝而退孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎古人祭祀是大段有节奏〈叶贺孙录〉
　　问我将之诗乃祀文王于明堂之乐章诗传以谓物成形于帝人成形于父故季秋祀帝于明堂而以父配之取其成物之时也此乃周公以义起之非古礼也不知周公以后将以文王配耶以时王之父配耶曰诸儒正持此二议至今不决㸔来只得以文王配且周公所制之礼不知在武王之时在成王之时若在成王则文王乃其祖也亦自可见又问继周者何如曰只得以有功之祖配之〈沈僴录〉
　　论语三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂○彻祭毕而收其爼也天子宗庙之祭则歌雍以彻是时三家僭而用之相助也辟公诸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍诗之词孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此义而歌之乎讥其无知妄作以取僭窃之罪〈集注〉
　　天子宗庙之祭歌雍诗以彻其爼今三家亦歌此以祭圣人但举雍诗之辞以讥之曰汝之祭亦有诸侯之助乎亦有天子穆穆深逺之容乎既无此事奚用此义此见三家全懵然不晓义理而妄为僭窃之事〈郑南外录〉周颂陟降庭止传注训庭为直而说之云文王之进退其臣皆由直道诸儒祖之无敢违者而颜监于康衡传所引独释之曰言若有神明临其朝廷也盖康衡时未行毛说颜监又精史学而不梏于専经之陋故其言独能如此无所阿随而得经之夲指也余旧读诗而爱颜说然尚疑其无据及读楚辞乃有登降堂只之文于是益信陟降庭止之为古语其义审如颜说而无疑也颜注汉书时有𤼵明于经指多若此类如训棐为匪尤为明切足证孔安国张平子之谬其视韦昭之徒専守毛郑而不能一出已见者相去逺矣〈楚辞辨证〉
　　问泰伯知大王有取天下之志而王季又有圣子故逊去曰泰伯惟是不要大王有天下或问大王有翦商之志果如此否曰诗里分明说实始翦商又问恐诗是推本得天下之由如此曰若推本说不应下实始翦商㸔左氏云泰伯不从是以不嗣这甚分明这事也难说也无所据只是将孔子称泰伯可谓至徳也已矣是与称文王一般〈叶贺孙录〉
　　侯国三军亦只是三郊之众大国三郊次国二郊小国一郊蔡季通说车一乘下止甲士三人歩卒七十二人此是轻车用马驰者更有二十三人将重车在后用牛载糗粮戈甲衣装见七书如鲁颂公徒三万已具其说〈黄义刚录〉
　　问戎狄是膺荆舒是惩僖公安有此事而鲁颂言之何也曰此是愿颂之辞曰孟子以为周公之事何也曰此是孟子读诗不子细又问或谓鲁颂非三百篇之数夫子姑附于此耳曰思无邪一言正出鲁颂〈呉必大录〉
　　孟子鲁颂曰戎狄是膺荆舒是惩周公方且膺之○膺击也荆楚本号也舒国名近楚者也惩艾也案今此诗为僖公之颂而孟子以周公言之亦断章取义也〈集注〉商颂简奥〈李闳祖录〉
　　问商颂或以为宋人所作如何曰宋襄公一伐楚其事可考安得所谓莫敢不来享莫敢不来王者曰恐是宋人作之追述往事以祀其先代若是商时所作商尚质不应篇章反多于周颂曰周颂虽简然文气平易商颂虽长其文气自古〈呉必大录〉
　　问那绥我思成集传郑氏所引礼记之说程子则曰此特孝子平日思亲之心耳若齐则不容有思有思非齐也必大窃谓人心不容无思齐之日特齐其不齐者尔若思其居处之类乃其致诚意以交乎神者盖未害其为齐也未知是否答曰郑氏所引者常法也程子之义则益精矣〈答呉必大〉
　　汤孙奏假绥我思成当只作祖考说〈刘砥录〉
　　汤降不迟降生也如维岳降神之降降于卿士却作降汜说〈同上〉
　　汤降不迟圣敬日跻谓天之生汤恰好当合生时节汤之脩徳又无一日间断〈呉必大录〉
　　陈淳问𤣥鸟诗吞卵事亦有此否曰当时恁地说必是有此今不可以闻见不及定其为必无〈黄义刚录〉
　　景贠维河一句上下文皆可晓却不知此句说甚么又如三寿作朋三寿不知是如何欧阳公亦尝用三寿字想此等语皆是当时有此说话人都晓得至于今不可晓〈同上〉
　　诗所谓四方之极于皇极之义为尤切〈皇极辨〉
　　逸诗
　　论语唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而○唐棣郁李也偏晋书作翩然则反亦当与翻同言华之摇动也而语助也此逸诗也于六义属兴上两句无意义但以起下两句之辞耳其所谓尔亦不知其何所指也〈集注〉问唐棣之华偏其反而曰此自是一篇诗与今常棣之诗别常音裳尔雅棣栘似白杨江东呼夫栘常棣棣子如樱桃可食自是两般物此逸诗不知当时人思个甚㡳东坡谓思贤而不得之诗㸔来未必是思贤但夫子大概止是取下面两句云人但不思思则何逺之有初不与上面说权处是一段唐棣之华而下自是一假縁汉儒合上文为一章故误认偏其反而为反经合道所以错了晋书有一处引偏字作翩反作平声言其华有翩反飞动之意今无此诗不可考据故不可立为定说〈窦从周录〉
　　子夏问曰巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮此是诗人说得不甚分明子夏疑其以质为饰恐倒了故问素质也绚饰也有如是之质然后加之以文饰孔子对以绘事后素子夏悟其意便曰礼后乎此便是杨先生所谓甘受和白受采忠信之人可以学礼之意〈周谟录〉
　　素以为绚兮不知是何诗若以为今硕人诗则章句不合且此一句最有理亦不应删去〈同上〉
　　诗乐
　　小雅○传曰大学始教宵雅肄三官其始也○宵之言小也肄习也习小雅之三谓鹿鸣四牡皇皇者华也此皆君臣宴乐相劳苦之诗为始学者习之所以劝之以官具取上下相和厚○今案乡饮酒及燕礼皆歌此三篇笙入乐南陔白华华黍间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪六笙诗本无词声亦不传
　　呦〈清黄〉呦〈南〉鹿〈㽔〉鸣〈姑〉食〈南〉野〈姑〉之〈太〉苹〈黄〉我〈㽔〉有〈林〉嘉〈应〉賔〈南〉鼓〈林〉瑟〈南〉吹〈清黄〉笙〈林〉吹〈㽔〉笙〈林〉鼓〈南〉簧〈姑〉承〈应〉筐〈清黄〉是〈姑〉将〈南〉人〈林〉之〈南〉好〈黄〉我〈姑〉示〈林〉我〈南〉周〈清太〉行〈清黄〉　呦〈黄〉呦〈姑〉鹿〈㽔〉鸣〈姑〉食〈林〉野〈南〉之〈清太〉蒿〈清黄〉我〈林〉有〈南〉嘉〈应〉賔〈清黄〉徳〈南〉音〈㽔〉孔　昭〈林〉视〈姑〉民〈南〉不〈清黄〉恌〈姑〉君〈应〉子〈清黄〉是〈姑〉则〈㽔〉是〈姑〉效〈南〉我〈林〉有〈南〉旨〈黄〉酒〈姑〉嘉〈林〉賔〈南〉式〈应〉燕〈南〉以〈清太〉敖〈清黄〉　呦〈黄〉呦〈姑〉鹿〈太〉鸣〈黄〉食〈太〉野〈黄〉之〈㽔〉芩〈姑〉我〈㽔〉有〈南〉嘉〈应〉賔〈南〉鼓〈林〉瑟〈南〉鼓〈清黄〉琴〈林〉鼓〈㽔〉瑟〈林〉鼓〈南〉琴〈姑〉和〈应〉乐〈清黄〉且〈姑〉湛〈南〉我〈林〉有〈南〉旨〈黄〉酒〈姑〉以〈林〉燕〈南〉乐〈黄〉嘉〈应〉賔〈南〉之〈清太〉心〈清黄〉鹿鸣三章章八句黄锺清宫〈俗呼正宫〉
　　四〈黄〉牡〈姑〉𬴂〈㽔〉𬴂〈姑〉周〈太〉道〈黄〉倭〈㽔〉迟〈姑〉岂〈林〉不〈南〉懐〈应〉归〈清黄〉王〈㽔〉事〈姑〉靡〈林〉盬〈南〉我〈林〉心〈黄〉伤〈应〉悲〈清黄〉　四〈黄〉牡〈姑〉𬴂〈林〉𬴂〈南〉啴〈应〉啴〈南〉骆〈清太〉马〈清黄〉岂〈㽔〉不〈林〉懐〈应〉归〈南〉王〈㽔〉事〈姑〉靡〈太〉盬〈黄〉不〈林〉遑〈姑〉启〈太〉处〈黄〉　翩〈清黄〉翩〈姑〉者　鵻〈南〉载〈姑〉飞〈应〉载〈林〉下〈南〉集〈㽔〉于〈南〉苞〈㽔〉栩〈林〉王〈太〉事〈黄〉靡〈㽔〉盬〈姑〉不〈林〉遑〈南〉将〈清太〉父〈清黄〉　翩〈清黄〉翩〈姑〉者〈㽔〉鵻〈姑〉载〈林〉飞〈应〉载〈林〉止〈南〉集〈林〉于〈南〉苞〈㽔〉𣏌〈姑〉王〈㽔〉事〈姑〉靡〈林〉盬〈南〉不〈黄〉遑〈㽔〉将〈太〉母〈黄〉　驾〈黄〉彼〈太〉四〈黄〉骆〈姑〉载〈林〉骤〈南〉骎〈清黄〉骎〈林〉岂〈林〉不〈南〉懐〈应〉归〈黄〉是〈太〉用〈黄〉作〈㽔〉歌〈姑〉将〈应〉母〈黄〉来〈清太〉谂〈清黄〉
　　四牡五章章五句黄锺清宫〈俗呼正宫〉
　　皇〈黄〉皇〈南〉者〈林〉华〈南〉于〈林〉彼〈姑〉原〈林〉隰〈南〉𬳽〈㽔〉𬳽〈林〉征〈㽔〉夫〈姑〉每〈应〉懐〈南〉靡〈清太〉及〈清黄〉　我〈黄〉马〈姑〉维〈㽔〉驹〈姑〉六〈清黄〉辔〈姑〉如〈林〉濡〈南〉载〈林〉驰〈南〉载〈黄〉驱〈姑〉周〈㽔〉爰〈姑〉咨〈太〉诹〈黄〉　我〈清黄〉马〈林〉维〈应〉骐〈清黄〉六〈林〉辔〈南〉如〈㽔〉丝〈姑〉载〈林〉驰〈南〉载〈㽔〉驱〈林〉周〈应〉爰〈黄〉咨〈清太〉谋〈清黄〉　我〈清黄〉马〈林〉维〈应〉骆〈南〉六〈㽔〉辔〈姑〉沃〈林〉若〈南〉载〈㽔〉驰〈南〉载〈㽔〉驱〈林〉周〈黄〉爰〈姑〉咨〈太〉度〈黄〉　我〈黄〉马〈南〉维〈应〉骃〈清黄〉六〈清黄〉辔〈姑〉既〈林〉均〈南〉载〈林〉驰〈南〉载〈黄〉驱〈姑〉周〈应〉爰〈南〉咨〈清太〉询〈清黄〉
　　皇皇者华五章章四句黄锺清宫〈俗呼正宫〉
　　鱼〈清黄〉丽〈姑〉于〈㽔〉罶〈姑〉鲿〈太〉鲨〈黄〉君〈㽔〉子〈林〉有〈应〉酒〈南〉□〈林〉且〈南〉多〈清黄〉　鱼〈黄〉丽〈姑〉于〈太〉罶〈清黄〉鲂〈㽔〉鳢〈姑〉君〈㽔〉子〈林〉有〈㽔〉酒〈姑〉多〈㽔〉且〈林〉㫖〈黄〉　鱼〈清黄〉丽〈清太〉于〈应〉罶〈清黄〉鰋〈林〉鲤〈南〉君〈㽔〉子〈姑〉有〈林〉酒〈南〉□〈林〉且〈南〉有〈清黄〉　物〈清黄〉其〈姑〉多〈应〉矣〈南〉维〈㽔〉其〈姑〉嘉〈林〉矣〈南〉　物〈㽔〉其〈林〉□〈㽔〉矣〈姑〉维〈南〉其〈㽔〉偕〈姑〉矣〈林〉　物〈黄〉其〈太〉有〈黄〉矣〈姑〉维〈应〉其〈南〉时〈太〉矣〈清黄〉
　　鱼丽六章三章章四句三章章二句黄锺清宫〈俗呼正宫〉
　　南〈清黄〉有〈林〉嘉〈应〉鱼〈南〉烝〈应〉然〈南〉罩〈姑〉罩〈南〉君〈林〉子〈南〉有〈㽔〉酒〈姑〉嘉〈应〉賔〈清黄〉式〈林〉燕〈南〉以〈清太〉乐〈清黄〉　南〈凊黄〉有〈南〉嘉〈㽔〉鱼〈姑〉烝〈㽔〉然〈姑〉汕〈林〉汕〈南〉君〈林〉子〈南〉有〈黄〉酒〈姑〉嘉〈黄〉賔〈姑〉式〈太〉燕〈黄〉以〈南〉衎〈清黄〉　南〈清黄〉有〈清太〉樛〈应〉木〈南〉甘〈清黄〉瓠〈林〉累〈林〉之〈清黄〉君〈黄〉子〈太〉有〈黄〉酒〈姑〉嘉〈清太〉賔〈清黄〉式〈应〉燕〈南〉绥〈清太〉之〈清〉　翩〈黄〉翩〈太〉者〈黄〉鵻〈姑〉烝〈林〉然〈南〉来〈㽔〉思〈姑〉君〈清黄〉子〈姑〉有〈林〉酒〈南〉嘉〈㽔〉賔〈姑〉式〈太〉燕〈黄〉又〈南〉思〈清黄〉南有嘉鱼四章章四句黄锺清宫〈俗呼正宫〉
　　南〈清黄〉山〈清太〉有〈应〉台〈南〉北〈应〉山〈南〉有〈清太〉莱〈凊黄〉乐〈应〉只〈清黄〉君〈应〉子〈南〉邦〈林〉家〈南〉之〈清黄〉基〈林〉乐〈㽔〉只〈林〉君〈南〉子〈姑〉万〈黄〉寿〈姑〉无〈太〉期〈黄〉　南〈黄〉山〈姑〉有〈㽔〉桑〈姑〉北〈黄〉山〈姑〉有〈太〉杨〈黄〉乐〈㽔〉只〈林〉君〈应〉子〈南〉邦〈林〉家〈南〉之〈黄〉光〈林〉乐〈应〉只〈清黄〉君〈㽔〉子〈姑〉万〈林〉寿〈南〉无〈清太〉疆〈清黄〉　南〈清黄〉山〈林〉有〈应〉𣏌〈南〉北〈林〉山〈南〉有〈清太〉李〈清黄〉乐〈应〉只〈清黄〉君〈应〉子〈南〉民〈南〉之〈㽔〉父〈姑〉母〈林〉乐〈㽔〉只〈林〉君〈㽔〉子〈姑〉徳〈㽔〉音〈姑〉不〈太〉已〈黄〉南〈黄〉山〈太〉有〈黄〉栲〈姑〉北〈南〉山〈㽔〉有〈姑〉杻〈林〉乐〈㽔〉只〈林〉君〈应〉子〈南〉遐〈林〉不〈南〉睂〈清太〉寿〈清黄〉乐〈应〉只〈清黄〉君〈㽔〉子〈姑〉徳〈应〉音〈南〉是〈林〉茂〈清黄〉　南〈清黄〉山〈姑〉有〈㽔〉枸〈姑〉北〈应〉山〈黄〉有〈清太〉楰〈清黄〉乐〈应〉只〈清黄〉君〈应〉子〈南〉遐〈南〉不〈㽔〉黄〈姑〉耇〈林〉乐〈㽔〉只〈林〉君〈㽔〉子〈姑〉保〈清黄〉艾〈南〉尔〈林〉后〈清黄〉
　　南山有台五章章六句黄锺清宫〈俗呼正宫〉
　　周南国风　传曰周南召南正始之道王化之基故用之郷人焉用之邦国焉　郷饮酒及郷射礼合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟燕乐亦云遂歌郷乐亦即此六篇也郑氏云合乐谓歌乐与众声皆作周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职采𬞟言卿大夫之妻能修其法度夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也郷乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐
　　闗〈清黄〉闗〈南〉雎〈林〉鸠〈南〉在〈黄〉河〈姑〉之〈太〉洲〈黄〉窈〈林〉窕〈南〉淑〈清黄〉女〈姑〉君〈清黄〉子〈林〉好〈南〉逑〈清黄〉　参〈清黄〉差〈南〉荇〈林〉菜〈南〉左〈林〉右〈南〉流〈无〉之〈清黄〉窈〈仲〉窕〈林〉淑〈无〉女〈姑〉寤〈太〉寐〈姑〉求〈太〉之〈黄〉求　之〈南〉不〈林〉得〈南〉寤〈姑〉寐〈仲〉思〈南〉服〈林〉悠〈姑〉哉〈仲〉悠〈姑〉哉〈太〉辗〈清黄〉转〈南〉反〈无〉侧〈清黄〉　参〈清黄〉差〈无〉荇〈南〉菜〈林〉左〈清太〉右〈林〉采〈南〉之〈清黄〉窈〈姑〉窕〈仲〉淑〈林〉女〈南〉琴〈林〉瑟〈姑〉友〈太〉之〈姑〉参〈太〉差〈黄〉荇〈姑〉菜〈林〉左〈林〉右〈姑〉芼〈林〉之〈南〉窈〈清黄〉窕〈南〉淑〈林〉女〈清太〉锺〈黄〉鼓〈南〉乐〈无〉之〈清黄〉
　　闗雎三章一章四句二章章八句无射清商〈俗呼越调〉
　　葛〈黄〉之〈太〉覃〈姑〉兮〈太〉施〈太〉于〈姑〉中〈太〉谷〈黄〉维〈仲〉叶〈南〉萋〈无〉萋〈太〉黄〈南〉鸟〈无〉于〈南〉飞〈林〉集〈仲〉于〈林〉灌〈无〉木〈太〉其〈清黄〉鸣〈南〉喈〈无〉喈〈清黄〉　葛〈凊黄〉之〈清太〉覃〈林〉兮〈清黄〉施〈林〉于〈南〉中〈无〉谷〈清黄〉维〈林〉叶〈南〉莫〈南〉莫〈南〉是〈黄〉刈〈姑〉是〈太〉濩〈姑〉为〈林〉𫄨〈姑〉为〈太〉绤〈姑〉服〈太〉之〈姑〉无〈太〉斁〈黄〉　言〈清黄〉告〈姑〉师〈南〉氏〈林〉言〈林〉告〈姑〉言〈太〉归〈黄〉薄〈黄〉污〈姑〉我〈太〉私〈姑〉薄〈姑〉浣〈仲〉我〈林〉衣〈南〉害〈南〉浣〈林〉害〈无〉否〈太〉归〈凊黄〉宁〈南〉父〈林〉母〈黄〉葛覃三章章六句无射清商〈俗呼越调〉
　　采〈清黄〉采〈姑〉卷〈林〉耳〈南〉不〈林〉盈〈姑〉顷〈林〉筐〈南〉嗟〈仲〉我〈林〉懐〈无〉人〈太〉寘〈黄〉彼〈姑〉周〈太〉行〈黄〉　陟〈清黄〉彼〈无〉崔〈南〉嵬〈林〉我〈林〉马〈姑〉虺〈南〉𬯎〈林〉我〈仲〉姑〈林〉酌〈南〉彼〈无〉金〈姑〉罍〈太〉维〈清太〉以〈林〉不〈南〉永〈无〉懐〈清黄〉　陟〈黄〉彼〈姑〉髙〈南〉冈〈林〉我　马〈林〉𤣥〈姑〉黄〈南〉我〈林〉姑〈姑〉酌〈太〉彼〈姑〉兕〈黄〉觥〈姑〉维〈凊黄〉以〈林〉不〈南〉永〈无〉伤〈清黄〉　陟〈清黄〉彼〈南〉砠〈清黄〉矣〈林〉我〈黄〉马〈太〉瘏〈黄〉矣〈黄〉我〈仲〉仆〈姑〉痡〈林〉矣〈南〉云〈清黄〉何〈南〉吁〈无〉矣〈凊黄〉
　　卷耳四章章四句无射清商〈俗呼越调〉
　　维〈黄〉鹊〈姑〉有〈仲〉巢〈林〉维〈清黄〉鸠〈无〉居〈南〉之〈林〉之〈仲〉子〈林〉于〈无〉归〈太〉百〈清黄〉两〈林〉御〈南〉之〈清黄〉　维〈黄〉鹊〈林〉有〈南〉巢〈林〉维〈林〉鸠〈姑〉方〈太〉之〈黄〉之〈林〉子〈黄〉于〈林〉归〈姑〉百〈太〉两〈黄〉将〈太〉之〈黄〉　维〈凊黄〉鹊〈无〉有〈南〉巢〈林〉维〈南〉鸠〈林〉盈〈南〉之〈清黄〉之〈凊黄〉子〈南〉于〈姑〉归〈林〉百〈清太〉两〈林〉成〈南〉之〈清黄〉
　　鹊巢三章章四句无射清商〈俗呼越调〉
　　于〈清黄〉以〈南〉采〈林〉蘩〈南〉于〈林〉沼〈姑〉于〈太〉沚〈姑〉于〈黄〉以〈姑〉用〈太〉之〈姑〉公〈清黄〉侯〈南〉之〈无〉事〈黄〉　于〈清黄〉以〈林〉采〈黄〉蘩〈南〉于〈太〉涧〈黄〉之〈太〉中〈姑〉于〈姑〉以〈南〉用〈林〉之〈南〉公〈清黄〉侯〈南〉之〈清太〉宫〈清黄〉　被〈清黄〉之〈清太〉僮〈南〉僮〈林〉夙〈清太〉夜〈林〉在〈南〉公〈清黄〉被〈黄〉之〈姑〉祁〈太〉祁〈姑〉薄〈林〉言〈南〉还〈无〉归〈清黄〉
　　采蘩三章章四句无射清商〈俗呼越调〉
　　于〈黄〉以〈南〉采〈林〉𬞟〈南〉南〈姑〉涧〈林〉之〈南〉濵〈林〉于〈林〉以〈姑〉采〈仲〉藻〈林〉于〈黄〉彼〈姑〉行〈太〉潦〈黄〉　于〈黄〉以〈姑〉盛〈太〉之〈姑〉维〈清黄〉筐〈南〉及〈林〉筥〈南〉于〈林〉以〈姑〉湘〈仲〉之〈林〉维〈林〉锜〈南〉及〈无〉釜〈黄〉　于〈清黄〉以〈南〉奠〈黄〉之〈姑〉宗〈林〉室〈姑〉牖〈太〉下〈黄〉谁〈仲〉其〈南〉尸〈无〉之〈林〉有〈凊黄〉齐〈南〉季〈无〉女〈黄〉
　　采𬞟三章章四句无射清商〈俗呼越调〉
　　右风雅十二诗谱　大戴礼云凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鸣狸首鹊巢采蘩采𬞟伐檀白驹驺虞八篇废不可歌七篇闲歌史辟史义史见史童史谤史賔十声睿挟晋志云汉末杜夔传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞　今案大戴礼颇有阙误其篇目都数皆不可考至汉末年止存三篇而加文王又不知其何自来也其后改作新辞旧典遂废至唐开元乡饮酒礼其所奏乐乃有此十二篇之目而其声今亦莫得闻矣此谱乃赵彦肃所传曰即开元遗声也古声亡灭已乆不知当时工师何所考而为此也窃疑古乐有唱有叹唱者𤼵歌句也和者继其声也诗词之外应更有叠字散声以叹𤼵其趣故汉晋之间旧曲既失其传则其词虽存而世莫能补为此故也若但如此谱直以一声叶一字则古诗篇篇可歌无复乐崩之叹矣夫岂然哉又其以清声为调似亦非古法然古声既不可考则姑存此以见声歌之仿佛俟知乐者考其得失云〈以上见仪礼经传通解学礼〉
　　乐律中所载十二诗谱乃赵子敬所传云是唐开元间郷饮酒所歌也但却以黄锺清为宫此便不可盖黄锺管九寸最长若以黄锺为宫则馀律皆顺若以其他律为宫便有相陵处今且只以黄锺言之自第九宫后四宫则或为角或为羽或为商或为徴若以为角则是民陵其君矣若以为商则是臣陵其君矣徴为事羽为物皆可类推乐记曰五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣故制黄锺四清声用之清声短其律之半是黄锺清长四寸半也若后四宫用黄锺为角徴商羽则以四清声代之不可用黄锺本律以避陵慢故汉志有云黄锺不复为他律所役其他律亦皆有清声若遇相陵则以清声避之不然则否惟是黄锺则不复为他律所用然沈存中续笔谈说云唯君臣民不可相陵事物则不必避〈先生一日又说古人亦有时用黄锺清为宫前说恐未是辅广录〉或问大序言一国之事系一人之本谓之风析卫为邶鄘卫先生曰诗古之乐也亦如今之歌曲音名不同卫有卫音鄘有鄘音邶有邶音故诗有鄘音者系之鄘有邶音者系之邶若大雅小雅则如今之商调宫调作歌曲者亦案其腔调而作尔大雅小雅亦古之作乐之体格案大雅体格作大雅案小雅体格作小雅非是做成诗后旋相度其辞目为大雅小雅也大率国风是民庶所作雅是朝廷之诗颂是宗庙之诗〈周谟录〉
　　或问诗言志声依永律和声之说曰古人作诗只是说他心下所存事说出来人便将他诗求歌其声之清浊长短各依他作诗之语言却将律来调和其声今人却又先安排下腔调了然后做言语去合腔了岂不是倒了却是永依声也古人是以乐去就他诗后世是以诗去就他乐如何解兴起得人〈陈埴录〉
　　声发出于口成文而节宣和畅谓之音乃合于音调如今之唱曲合宫调宫之类〈游儆录〉
　　古人歌诗须皆有散声添合方可歌若只四字做句如何可歌〈杨与立编语略〉
　　因言今日到詹元善处见其教乐又以管吹习古诗二南七月之属其歌调却只用太常谱然亦只做得今乐若古乐必不恁地美人听他在临安录得谱子大凡压入音律只以首尾二字章首一字是某调章尾即以某调终之如闗雎闗字令作无射调结尾亦着作无射声应之葛覃葛字合作黄锺调结尾亦着作黄锺声应之如七月流火三章皆七字起七字则是清声某调末亦清声某调结之如五月斯螽动股二之日凿冰冲冲五字二字皆是浊声黄锺调末以浊声结之元善理㑹事都不要理㑹个是只信口胡乱说事事唤做曽经理㑹来如宫商角徴羽固是就喉舌唇齿上分他便道只此便了元不知道喉舌唇齿上亦各自有宫商角徴羽何者盖自有个疾徐髙下〈叶贺孙录〉
　　詹卿家令乐工以俗乐谱吹风雅篇章初闻吹二南诗尚可听后吹文王诗则其声都不成模様因言古者风雅颂名既不同其声想亦各别
　　叶韵
　　问诗用叶韵得非诗本乐章播诸声歌自然叶韵方谐律吕其音节本如是耶曰固是如此然古人文章亦多是叶韵因举王制及老子叶韵处数段又曰周颂多不叶韵疑自有和㡳篇相叶清庙之瑟朱而䟽越一唱而三叹叹即和声也〈精舎朋友杂记〉
　　问诗叶韵曰古人文自是有叶今泉州有诗谱绍兴有韵谱皆呉才老做陆徳明释文中亦有此类甚多〈杨与立编语略〉
　　陈埴问叶韵之义曰只要音韵相叶好吟哦讽诵易见道理亦无甚要紧今且要将七分工夫理㑹义理三二分工夫理㑹这般去处若只管留心此处而于诗之义却见不得亦何益也又曰叶韵多用呉才老本或自以意补入〈钱木之录〉
　　又曰古人情意温厚寛和道得言语自恁地好当时叶韵只是要便于讽咏而已到得后来一向于字韵上严切却无意思汉不如周魏晋不如汉唐不如魏晋本朝又不如唐如元微之刘禹锡之徒和诗犹自有韵相重处本朝和诗便定不要一字相同不知却愈壊了诗〈同上〉问诗集传叶韵有何所据而言曰叶韵乃呉才老所作熹又续添减之盖旧日人作诗皆押韵与今人歌曲一般今日信口读之全失古人咏歌之意〈周谟录〉
　　或问呉氏协韵何所据曰他皆有据泉州有其书毎一字多者引十馀证少者亦两三证他说元初更多后删去姑存此耳然犹有未尽因言商颂天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑呉氏曰严字恐是荘字汉人避讳改作严字熹后来因读楚辞天问见严字都押入刚字方字韵去又此间郷音严作荘刚反乃知严字自与遑字叶然呉氏岂不曽㸔楚辞想是偶然失之又如伐木诗兄弟䦧于墙外御其侮每有良朋烝也无戎呉氏复疑侮当作雺以叶戎字熹却疑古人训戎为汝如以佐戎辟戎虽小子则戎女音或通后来读常武诗有云南仲大祖大师皇父整我六师以修我戎则戎与汝叶明矣因言古之谣谚皆押韵如夏谚之类又如散文亦有押韵者如曲礼安民㦲协音兹则与上面思辞二字叶矣又如将上堂声必将入户视必下下叶音护礼运孔子闲居亦多押韵荘子中尤多至于易之彖辞爻辞则皆韵语也〈又云礼记五至三处皆叶　辅广录〉
　　㸔诗须并叶韵读便见得他语自整齐又更略知叶韵所由来甚善〈董铢录〉
　　叶韵恐当以头一韵为凖且如华字叶音旉如有女同车是第一句则第二句颜如舜华当读作旉字然后与下文佩玉琼琚洵美且都皆叶至如何彼秾矣唐棣之华是第一韵则当依本音读而下文王姬之车却当作尺奢反如此方是今只従呉才老旧说不能又创得此例然楚辞纷余既有此内美兮又重之以修能能音耐然后与下文纫秋兰以为佩叶若能字只从本音则佩字遂无音如此则又未可以头一韵为定也〈李闳祖录〉古音能孥代叶又乃代盖于篇首𤼵此一端以见篇内凡韵皆叶非谓独此字为然而他韵皆不必协也故洪本载欧阳公苏子容孙莘老本于多艰夕替下注徐云古之字音多与今异如臭亦音香艿亦音仍他皆放此盖古今失传不可详究如艰与替之类亦应叶但失其传耳夫骚韵于俗音不叶者多而三家之本独于此字立说则是他字皆可类推而独此为末何也黄长睿乃谓或韵或否为楚声其考之亦不详矣近世呉棫才老始究其说作补音补韵援据根原甚精且博而余故友黄子厚及古田蒋全甫祖其遗说亦各有所论著今皆已附于注矣读者详之〈楚辞辨证下同〉
　　北斗字旧音斗为主以诗考之行苇主醹斗者为韵卷阿厚主为韵此类甚多但不知此非叶韵而旧音特出此字其说果何为耳
　　余始读诗得呉氏补音见其疑于殷武三章严遑之韵亦不能晓及读此篇见其以严叶亡乃得其例余于呉氏书多所刋补皆此类今见诗集传〈并同上〉
　　知子之来之〈来音扐〉杂佩以赠之〈赠入声〉此例甚多作字音佐保字音补往近王舅近音既说文作□误写作近〈呉必大录〉
　　字之反切其字母同者便可互用如戎汝是也逝字从折故可与害字叶韵〈同上〉
　　诗音韵是自然如此这个与天通古人音韵寛后人分得密后隔开了离骚注中𤼵两个例在前朕皇考曰伯庸庚寅吾以降〈洪〉又重之以修能〈耐〉纫秋兰以为佩后人不晓却谓只此两韵如此喜有楚辞叶韵作黄子和名字刻在漳州〈李闳祖录〉
　　因说诗音韵间有不可晓处如今所在方言亦自有音韵与古今合去处子𦫵因问今阳字却与唐字通清字却与青字分之类亦自不可晓曰古人韵踈后世韵方严宻见某人好考古字却说青字音自是亲如此类极多〈钱木之录〉
　　因说叶韵毛诗下民有严字音昂见又中庸奏格无言奏音族见反族平声音所鬃反毛诗作鬷字〈精舎朋友杂记〉鸿飞遵渚公归无所鸿飞遵陆公归不复飞归协句腰亦用韵诗中亦有此体〈李闳祖录〉











　　诗传遗说卷六