诗说解颐_(四库全书本)/字义卷03 中华文库

　　钦定四库全书卷
　　诗说解頥字义卷三　　　　明　季本　撰
　　王风
　　君子阳阳
　　〈一章〉簧笙竽管中金叶也盖笙竽皆以竹管植于匏中而窍其管底之侧以薄金叶障之吹则鼓之而出声所谓簧也故笙竽皆谓之簧笙十三簧或十九簧竽十六簧也竽亦笙属○房东房也屋次栋之下曰楣后楣以北为室与房房在东而室在西朱子曰房只是人出入处古人于房前有壁后无壁所以通内
　　〈二章〉翿者纛也孙炎以为舞者所持羽盖本注于旗竿之首之羽以其覆帱而谓之翿舞者之羽亦本此而名翿即翟也详见宛丘字义然简兮称右手秉翟而此以左手执翿者盖方以右手招友尚未舞也
　　扬之水
　　〈一章〉蒲水草似莞而褊有脊生于水厓柔滑而温可以为席毛氏以蒲为草正指此尔郑氏不从则释为蒲柳夫蒲柔物也故柳之弱者亦以蒲名盖本尔雅而左传所谓董泽之蒲者即蒲柳也郑所以异于毛者以首章言薪下言蒲楚则蒲楚是薪之木名不宜为草故也然陆农师则曰扬之水不流束蒲言蒲轻扬善泛今反不流则以水力㣲而不胜也说者以为上章言薪言楚则蒲亦水名不宜为草误矣夫刍亦草也而绸缪之诗乃曰束薪束刍束楚则岂以言木故妨草哉故曹氏曰楚小于薪蒲轻于楚
　　兔爰
　　〈一章〉尚有三训一曰犹也一曰庶几也一曰加也此章尚无为之尚犹也尚寐无讹之尚庶几也故安成刘氏曰二尚字义不同若著尚之以琼华之尚则加也后凡如此类各随文义求之而已
　　大车
　　〈一章〉大车周礼及论语皆有此名说者皆以为平地任载之车与驷车不同大车以一牛驷车以四马大车即役车以其方箱可载任器以供役故谓之役车先儒以役车为牛车周礼巾车云庶人乘役车是也陈氏祥道曰大车两辕也盖两辕之车一牛在辕内衡短而辙狭一辕之车两服在辕外衡长而辙广故牛车辙广六尺与驷车八尺之辙不同牛车衡长六尺与驷车六尺六寸之衡不同驷车横六尺六寸纵四尺四寸而牛车纵横各六尺故谓之方箱但驷车轸长四尺四寸牛车轸长八尺而箱方能载故以牛车为大车耳又按巾车云大夫乘墨车䟽谓墨漆革车而不画者也此亦同为驷车毛氏以大车为大夫之车则误以牛车为驷车矣故孔氏曰役车庶人之所乘庶人贱以供役为名耳○毳衣毛氏以为大夫之服盖以周大夫听男女之讼者言也然许慎以毳为𦇧而下章之𫞩则以为虋而曰禾之赤苖也明非毳冕矣毳冕非所以听讼而听讼之衣不得如菼青𫞩赤慎为此论已足破旧说之非矣陆农师既援引之又以青近𤣥赤即𫄸而以礼大夫之𤣥冕者𤣥衣𫄸裳为解则经文但言毳衣今以𫄸裳之色迁就于衣似犹牵强亦未为有定见也且如菼如𫞩之毳衣以毛布为衣而冕服之毳则画虎蜼于衣也盖古者宗庙之彛有画虎画蜼者故章服以虎蜼名宗彛而毳冕五章之画衣起于宗彛故遂以其冕名毳冕而其衣则以丝为之非布也毳衣虽同其实则异大车之毳衣岂可以为冕服之毳哉
　　郑风
　　大叔于田
　　〈一章〉乘马者一车四马也此田车也田车之制详见车攻字义凡驾车致逺必取马之有力者当以牡马故诗中多言四牡况田猎之齐足者乎言乘马则牡可知矣二章言乘黄四马皆黄也三章言鸨尔雅云骊白杂毛曰鸨鸨从马则马而非鸟也乘鸨亦四马一色也既牡而四马又一色可见其马之良矣
　　〈二章〉两服两骖凡乘车六尺六寸中有一辕两马在辕外谓之服马服马在衡两端之内故集传曰衡下夹辕两马曰服其外各有一马为骖故集传曰衡外两马曰骖襄驾也马之最良者为上驾犹史言上驷也雁行者骖少次服后颈当其胸如雁行之有次序也上章言两骖如舞言其调和中节也服马制于衡不得自由故以如舞言于骖耳下章言两服并首在前则曰齐首两骖在旁稍次其后如人之两手则曰如手也馀详见干旄字义○磬控范氏处义曰磬谓使之曲折如磬也控谓有所控制不逸也○纵送集传以舍㧞为纵㧞括也矢衘处覆彇为送彇弓弰也又谓之弭即弓末受处也华谷严氏曰纵放箭也送送箭也今射者云前手攧后手㔢攧即送也㔢即纵也旧说从禽曰送今不用
　　〈三章〉释棚释解也棚矢筒盖即春秋传所谓冰也华谷严氏曰用矢则举棚以开筒既用则纳矢筒中释下棚以覆筒○鬯弓鬯与韔同弓囊也鬯弓亦谓之弢弓孔氏曰谓弢弓而纳诸鬯中也
　　清人
　　〈一章〉二矛盖指夷矛守国之兵也而一矛并副为二郑氏閟宫注云备折壊也详见秦无衣字义○重英者矛各有英饰也二矛并建车上其英相累而见故曰重英盖丝纒毛羽而朱染之故鲁颂閟宫曰朱英悬于乔下近柄不碍于用处郑氏云乔矛矜近上及室题所以悬毛羽是也矜矛柄室谓矛之銎孔受刃处题识也盖矛柄近上及于銎孔之下悬毛羽以题识之为英饰也
　　〈二章〉重乔义与重英同乔韩诗作鷮郑氏亦云居桥反雉名盖雉飞髙止一丈长止三丈一起即下故矛旁勾谓之乔下向而曲状如雉飞也见日久英弊所存者乔耳
　　〈三章〉左谓御者主御车旋回右谓车右主抽刃击刺中军为将者居中在鼓下主击鼓调度盖春秋时卿大夫为将者大抵如此君将亦然此与士卒兵车之法不同如閟宫公车千乘是以士卒出车言故郑氏注二矛重弓则曰兵车之制左持弓右持矛中主御以经文但言矛弓而发此义耳考之甘誓左不攻于左右不攻于右御非其马之正皆曰汝不共命则左右主攻而中主御欲其驱驰不失中正也甘誓夏书此必古法故周制士卒出车犹仍之也然君大夫将而使御居左盖必春秋时将欲亲观行阵而御者则从其诡遇欤若人君常御之乘车则君在左仆人中央勇士在右见于曲礼孔䟽又与卿大夫兵车法异然御者在中不失古法而君左人持弓之位可以蔽身于礼自宜然耳因备论之
　　遵大路
　　〈一章〉袪袂口也孔氏曰袂是袖之大名袪是袖之小称又曰袂是袪之本袪是袂之末俱是衣袖
　　女曰鸡鸣
　　〈一章〉弋郑氏以为缴射也缴音灼孔氏曰谓以绳系矢而射也缴谓生丝为绳今按生丝为绳则甚细故史记谓之㣲缴
　　〈三章〉杂佩以妇人之常佩言旧说以为玉佩非也其夫弋鸟之妇盖民家也安得佩玉邪建安熊氏曰妇人左佩纷帨刀砺小觹金燧右佩箴管线纩火觹木燧之属备尊者使令也镌解结状如锥以象骨为之燧取火箴贮以管
　　有女同车
　　〈一章〉佩玉左右佩玉也集传云上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆锐曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各悬一玉如半壁而内向曰横又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系两璜行则冲牙触牙而有声也今按瑀或以为玉云珠者先儒以为此不可考又佩必有环当在组间击有声处故经解曰行歩则有环佩之声佩之等差见于玉藻天子佩白玉而𤣥组绶公侯佩山𤣥玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玖而缊组绶玉以白为贵瓀玖为贱故以为差然瑜亦美玉也虽山𤣥水苍色不纯白必皆美玉也组绶者以组为绶贯佩之珠玉而相承受故谓之绶耳妇人亦有佩玉但其等差不可以考陈氏祥道曰或亦视其夫而为之度欤今按此诗言琼琚必亦美玉也故谓之琼琼琚别见木𤓰字义
　　〈二章〉将将与鸧鸧同鸧本鸟名故借众鸟抢食之声以状声之众集众集则声大故又取大义而言将将从金则为锵锵以金声言也从玉则为玱玱以玉声言也乐声亦通用之其义一也将将对哕哕则将将为大哕哕为细故释将者则曰集释哕者则曰徐知此可以得将将之义矣惟绵之应门将将閟宫之牺尊将将不可以声言则专有取于大义耳
　　丰
　　〈三章〉衣锦褧衣详见硕人字义裳锦褧裳孔氏曰妇人之服不殊裳而经衣裳异文者以别韵句耳其实妇人之服衣裳连俱用锦皆有褧下章倒其文互言之又曰庶人之妻嫁服也
　　出其东门
　　〈二章〉荼秀名也孔氏曰释草有荼苦菜又有蒤委叶邶风荼苦即苦菜也周颂荼蓼即委叶也此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二种荼也华谷严氏谓此章之荼为英荼其义与孔说同详见𨚍谷风及鸱鸮字义
　　齐风
　　著
　　〈一章〉充耳塞耳也即所谓瑱孔氏曰悬瑱当耳故谓之塞耳以素丝为𬘘也𬘘悬瑱之绳𬘘用杂彩线织之天子诸侯五色臣二色今按古者五等之爵朝㑹祭祀皆以充耳著盖诸侯待贤之诗而悬瑱之𬘘或以素或以青或以黄必为君者得以通用故其色不同集传谓以纩悬瑱则𬘘即纩矣其瑱则毛氏云天子玉瑱诸侯以石故淇奥言充耳琇莹琇谓石之似玉者则诸侯之瑱以石可知矣著亦诸侯之瑱而曰琼华琼莹琼英琼玉之美名华莹言其光彩莹然也不用美石而同于天子用玉之饰见其侈矣郑氏以此诗之琼为石色似琼者亦强解耳朱子又云古人充耳以瑱或用玉或用象据此则瑱又有用象者用象之瑱当又次于琇矣
　　载驱
　　〈三章〉彭彭多貎盖读为必亡反则如合帮而行故以为多与本音蒲庚反者不同盖彭本以鼓声而㑹意转读为蒲光反者亦鼓声也故取大义故凡车马言彭彭者皆壮盛之意因大而言也与必亡反者不同矣
　　〈四章〉儦儦众貎本因麃字乃兽疾走之名傍从立人则以人言耳兽走多群行故以为众
　　猗嗟
　　〈二章〉侯孔氏曰正者侯中所射之处大射则张皮侯而设鹄賔射则张布侯而画正正大如鹄正以彩画为之其外之广皆居侯中三分之一中央之彩方二尺以外凖其彩之多少正之广狭均布之以至于外畔也正与鹄大小同矣鹄乃用皮谓之正者正亦鸟名齐鲁之间名题肩为正正鸟之捷黠者射之难中以中为隽故射取名焉大射射鹄賔射射正此言不出正兮据賔射为文也今按正当作鴊鹄取名于鳱鹄鳱鹄小鸟亦捷黠难中是以中之为隽正画于布侯故曰画布为正鹄栖于皮侯故曰栖皮为鹄大射賔射之外又有燕射其侯之中非鹄非正陈氏祥道谓燕射之侯则画熊麋虎豹鹿豕之形以象鹄盖天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕皆丹质质即的也故燕射谓之兽侯而所画之差如此大射者为祭祀而射王与诸侯以射择群臣可以与祭者射以观徳中多者得与于祭此以射鹄也周礼司裘以卿大夫共麋侯而皆设鹄列于大射则恐衰世之礼耳賔射谓诸侯来朝王与之射及诸侯以事㑹诸侯而射于其国此以射正也燕射者谓劳使臣若与群臣饮酒而射者此以射兽形也凡此三射皆朝廷之正礼分言之实有鹄正兽形之殊或以燕射之质即为正鹄岂亦有时而通用乎今鲁桓公在齐非賔射也以其为賔而用布侯以射正故孔氏曰据賔射为文也此外又有乡射则卿大夫若州长因行乡饮酒礼而射不列于三射之中所用必亦布侯之画虎豹鹿豕者则但可以为兽而不可以为正鹄矣燕与饮不同故燕为朝廷之礼有辩在彤弓
　　〈三章〉四矢集传以为礼射每发四矢盖本郑氏郑氏又曰礼射者大射賔射燕射是矣四矢象有事于四方此据礼射而言耳但礼射不主皮而贯革则主皮之射也盖鲁桓公尝与齐人狩禚自试其善射故云然耳凡射皆以四矢为一发岂必礼射哉
　　魏风
　　陟岵
　　〈章〉岵及二章屺毛氏曰山无草木曰岵山有草木曰屺
　　尔雅则谓多草木岵无草木屺二说不同必传冩者有一误集传主毛今从之
　　伐檀
　　〈一章〉坎坎毛氏云伐檀声集传则以为用力之声曹氏亦曰檀木坚韧故伐之声坎坎然非若丁丁之易也如此则以坎坎与丁丁分难易矣窃意坎与宛丘坎其击鼓坎其击𦈢之坎同谓其声之直率而不宛转也若丁丁则或在空林或在空谷皆虚中相应之声与坎坎异耳岂以难易分哉○河本黄河以清涟言则未浊也盖黄河上流其水犹清自龙门以下泾渭杂入至蒲而始浊耳此必君子隐于石隰二州之间河水清涟之地能自食其力而其俗又勤耕好猎俭啬多藏故诗人以此美之此盖晋之西鄙近于西河者而列于魏风亦犹汾沮洳之言公路公行公族也得非以其地之交界而相混欤○稼穑毛公以种之敛之分释集传因之孔氏曰以稼穑相对者皆先稼而后穑故知种之曰稼敛之曰穑若散则相通大田云曽孙之稼非唯种之也汤誓云舍我穑事非唯敛之也○㕓以一夫所居言谓三百户家家皆得取禾非谓一夫自有三百㕓也李悝言于魏文侯曰一夫治田百亩亩收粟一石五斗勤者益三斗则百亩之田以勤者计之不过收粟一百八十石耳安得三百㕓之多邪盖三百以邑中户数言古之言邑者小曰十室大曰千室约其中则恒曰三百如易所谓邑人三百户论语所谓骈邑三百也一户即一家受一㕓而为氓是为夫家矣
　　〈二章〉亿十万也以刈禾把数言按李悝言于魏文侯曰一夫五口治田百亩亩收粟一石五斗为粟百五十石治田勤谨亩益三斗损亦如之则百亩之増当为粟百八十石矣古之百亩当今田四十一亩强粟未脱壳者也百亩得禾一亿把则毎把为粟一合八勺亿把则为百八十石矣以上农夫八口之家之力计之可以恒得此数否则所收或不及矣郑氏以三百亿为禾秉之数秉即把也夫每夫受一㕓而为氓者得粟亿把已为大熟矣而云三百亿则太多矣○特尔雅谓豕生一曰特是也集传以为兽三岁曰特盖本毛氏窃意上下章言貆鹑皆专指一物不应此章则泛言兽也故以尔雅之说为正
　　〈三章〉囷仓类民家所以藏粟者也与庾不同在野而无屋为庾在屋下为囷说文曰囷廪之圆者从禾在口中圜谓之囷孔氏曰方者为仓故圆者为囷○飧说文云晡时食也本从夕食又云水浇饭也盖人旦则食饭夕则食飧饭饔而飧薄此朝夕之所以异食也然集传则主毛传熟食曰飧之说盖兼肉与食而言耳狩猎之所获以之为肉稼穑之所获以之为食盖发此意也
　　硕䑕
　　〈一章〉硕䑕大䑕也陆玑曰今河东有大䑕能人立食人禾苖人逐则走入空树中有五技其形大故云大䑕今按五技谓能飞不能上屋能游不能渡谷能縁不能穷木能走不能先人能穴不能覆身硕䑕盖即尔雅鼫䑕
　　唐
　　扬之水
　　〈一章〉素衣旧说以为中衣也中衣如深衣衣裳相连而色同君视朝之外礼賔等事亦常服皮弁皮弁之服素衣素裳素衣谓麻衣而色白者郑氏所谓白布衣积素以为裳也而中衣在内亦用布与表相称陈氏澔谓外服用布则不得用帛为中衣是也玉藻孔氏䟽引皇氏曰凡服先加明衣次加中衣冬则加袍茧夏则不袍茧用葛也次加祭服若朝服用布衣先以明衣亲身次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏则中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服贾氏聘礼䟽曰凡服四时不同假令冬有衬身襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏以𫄨绤𫄨绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也此䟽与皇氏之说不同皇氏则裘葛之内俱用中衣而贾䟽则裘上有裼衣而内无中衣𫄨葛袷褶之上有中衣而中衣不在内又但言中衣而不言裼衣则中衣即裼衣盖互相备也二说皆主朝祭之服言但今诸侯访贤者之诗不知其上当加何服意者其以无绘之襌衣欤袒而见美故以中衣言耳中衣者必白色之布也故谓之素非以素为丝也先儒以祭服言丝则不知此为下贤之诗矣襮领也尔雅云黼领谓之襮黼领者绣刺黼文于领也黼文者非若章服之绣斧形也考工记云白与黒谓之黼五色备谓之绣绣与黼嫌于同用故绣为刺绣之绣非五色备之义也如此则襮兼黒白二色而为黼耳郑氏以其义难通乃改下章之绣为绡绡缯名也则不必然故石梁王氏以为绣当依时文不必改也朱襮者染缯为赤色以为中衣之领縁而黼则绣于领中也故曰朱襮领为衣首故言襮以表其贵若縁则统于其中不必言矣郊特牲曰绣黼丹朱中衣大夫之礼也则诸侯为之不为矣然非见美致敬必不用黼领也故朱襮之素衣即裼衣也言中衣亦见其为通名耳若皇氏谓在裘葛之中则近体之䙝服也何必加黼领哉裼衣之上有正服盖朝服之类谓之袭衣裼袭之说详见硕人字义
　　椒聊
　　〈一章〉升与前汉志合龠为合十合为升之升同当今升之二合崔灵恩谓古者为升上径一寸下径六分其深八分则其量太小而二合亦不能容矣若毛氏谓两手为掬吕氏谓古量二升曰掬则似掬大于升而陆农师曰两掬为升则又升大于掬何其相戾哉要之当以前汉志之说为古法之正
　　绸缪
　　〈一章〉三星参与心皆三星不知何所指也毛氏以秋冬为昏时则以三星为参建亥之月参星始见于东方于礼可以昏矣郑氏以嫁娶用仲春则以三星为心建辰之月心星见则时已晚矣而在隅在户各以移时异月言则诗中所谓今夕者非指一时矣岂文意哉盖此诗本淫风其曰在天在隅在户者以其夕所见而言也始见于天少移于西南则为隅矣夜深于户中见之则为在户矣何必强解邪
　　羔裘
　　〈一章〉羔裘在朝上下之通服但君纯羔大夫则以豹饰华谷严氏曰䟽云韠与裳同色衣与冠同色冠黒则服亦黒故用黒羔皮为裘而以缁布为衣以裼之袒而有衣曰裼见美也以缁布衣覆之使可裼也必覆之者裘䙝也其上乃加朝服此缁衣羔裘诸侯日视朝之服卿大夫朝服亦服之其所异者君则纯色臣则以他物饰其褎所谓羔裘豹褎羔裘豹祛是也今按羔裘而裼以缁衣经传毎有明文毛氏传于缁衣以为卿士听朝之正服郑氏亦谓缁衣者居私朝之服孔氏䟽之则谓缁衣诸侯与其臣服之以日视朝盖诸侯旦朝以冠弁其服缁布衣故知是听朝之正服既朝退大夫适治事之馆犹服缁衣以听政也据听政则馆尚在私朝不在私家也若在私家则谓之燕居而用狐貉之厚以居故陈氏祥道谓君子狐青裘豹褎𤣥绡衣以裼之盖大夫士之燕服也是不敢䙝用羔裘也不用羔裘则不以缁衣可知矣故缁衣羔裘非私家燕居之服也按燕服当用𤣥端麻衣也今用𤣥绡衣为裼盖以绡为领縁耳
　　秦风
　　驷驖
　　〈一章〉六辔御者所执之六辔也孔氏曰每马有二辔四马当八辔矣言六辔者以骖马内辔纳之于觖故在手惟六辔耳
　　〈三章〉𬨎车注以为驱逆之车驱逆之车即佐车非君车也凡田猎君所乘者则谓之田车不宜以𬨎为名○鸾铃之效鸾鸟声者故名为鸾镳马衘两旁之鐡驱逆之车置鸾于两衘之两旁驱逆之车田车之佐也和鸾别详蓼萧字义
　　小戎
　　〈一章〉戎戎车即兵车也以其挽之以革漆之无他饰故又名革车自天子诸侯言緫谓之戎路对大车而言则曰小戎董氏谓天子之戎车为元戎诸侯之戎车为小戎非也民俗称君之车岂可以小名乎大车乃牛车庶人之役车也言小戎正以从军不得用大车供民役耳○俴收俴浅也收轸也所以收敛所载者也郑氏谓舆后横木是也凡升车皆自后轸入于车内其深四尺四寸周礼谓之隧至轼前则为軓一作𨊠郑司农所谓軓式前也盖舆下三面之材輢式之所植而赖軓以持车正者其面出于式前矣盖隧深四尺四寸本因其舆之广六尺六寸而三分去一也又三分隧以其一出式前以其二居式后故舆人曰三分其隧一在前二在后以揉其式夫轼前之轨不名为轸而兵车之轸与乘车同孔氏谓车前后横木皆曰轸自后轸至前轸浅于乘车故曰俴非矣陈氏祥道考之于礼而辩之曰车前有轨有阴而已未闻有轸而轸则许慎亦以为车后木也然则四尺四寸之隧比于牛车之牝服长八尺者为浅牝服谓轸而其箱方则深矣浅收之义盖如此馀详见王风大车字义○五楘梁辀五五束也楘历历然文章貎辀辕端之𫐄所以钩衡而驾马者论语所谓小车无𫐄是也辕长一丈四尺四寸前为颈后为踵颈以持衡踵以承轸其四尺四寸自軓而下以至于轸则以辕之踵承之隧深四尺四寸正合此数其十尺则在軓前周礼辀人所谓軓前十尺而䇿半之也䇿御者之䇿也䇿半则五尺也以䇿五尺则御者执之适可以及马而无过不及也辀从軓前则稍曲其上至末为颈当辕之端值衡则向下钩之此即辀也衡辕前横木当两服领上缺去七寸以扼马领于前使不得去谓之轭其上平处为衡通言之衡即轭也辀则所以钩而就之辀形穹窿上曲如屋之梁盖辕端之辀与辕通为一木辕当两服之中恐碍服马体肤故特穹之而为辀车以辀为主惧辀之不坚也故一辀以皮革五处束之其文章历录然也马牛驾车皆任于肩而用力呉氏程谓牛力全在肩马力散在一身之说非也○游环靷环也以皮为环当两服马之背上游移前却无定处引两骖马之外辔贯其中而执之所以制骖马使不得外出也胁驱亦以皮为之前系于衡之两端后系于轸之两端当服马胁之外所以驱骖马使不得内入也此所谓轸盖即轨也○阴靷鋈续阴揜軓也轼在车前輢在车两旁当軓之处则以横板侧置车前垂辀上左右三面阴蔽此軓故谓之阴也或以軓为軓或以为轊头轊头即轴两端皆非也鋈者沃灌之义靷以皮二条前系骖马之颈后系阴板之上而阴板之上有续靷之处则消白金沃灌其环以为饰盖车衡之长六尺六寸止容二服骖马在衡外其颈不当于衡故别为二靷以引车亦谓之靳此则制骖马使不得前也靷靳皆引辔之名即辔也馀见韩奕字义白金者孔氏谓金银铜铁緫名为金兵车之饰或是白铜白铁未必皆白银而鋈亦非白金之名也毛氏以鋈为白金误矣○文茵茵褥也以虎皮为之有文采故曰文茵旧说以为车中所坐但方言驾车之事未宜遽及坐褥盖指服马藉领之褥而言也畅毂畅长也毂车轮之中以外持辐而内受轴者也大车之毂长一尺有半兵车之毂长三尺二寸考工记曰短毂则利长毂则安盖大车本安则欲其利小车本利则欲其安故兵车用畅毂也○骐綦文也孔氏曰色之青黒者名为綦马左足白曰馵
　　〈二章〉中两服马之在中者也赤马黒鬛曰駵黄马黒喙曰䯄马黒色白骊四牡孔阜马虽齐力而杂用四色之马盖军士所乘之车不能尽齐色也○龙盾盾干也以木为之而画龙于上也合者合二盾以蔽车车广非一盾所能蔽故耳王肃云合而载之以为车蔽是也集传谓合二以备破壊非矣盖合盾与下章交韔二弓者不同○觼环之有舌者亦消白金以沃之盖鋈觼也軜骖马之内辔也置觼于轼前以系之纳而不执故谓之軜每车八辔而经传但言六辔者正以此二辔当系于觼也孔氏曰马之有辔所以制马之左右令随人意骖马欲入则逼于胁驱内辔不须挽故纳骖二辔系于轼前也
　　〈三章〉俴驷驾俴收之四马也群谓群集非以调和言也厹矛谓刃有三角盖即酋矛名异耳详见无衣字义𬭚矛下端之平底也亦消白金以沃之故曰鋈𬭚○蒙庞杂也伐中干也盾之别名苑文貎谓画杂鸟之羽于盾上而其文苑然也盾为大盾故画龙伐为中干故画鸟羽○虎韔以虎皮为弓室镂刻金以为饰也膺胸也范氏处义谓弓室之胸是也诗中凡言车马处如采芑钩膺鞗革嵩髙钩膺濯濯韩奕钩膺镂钖皆以膺为马当胸带以其上下文皆言车马之饰也惟此则为韔弓而发毛氏亦以为马带则与上文不相属矣故华谷严氏独以范氏之说为长交韔者交二弓于韔中谓颠倒安置之必二弓以备壊也闭弓檠也礼记作䪐绲绳縢约也以竹为闭而以绳约之于弛弓之里檠弓体使正也孔氏曰縢为约之以绳非训縢为绳又曰以绳约弓然后纳之韔中也
　　终南
　　〈一章〉狐裘狐白裘也玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之郑氏以锦为素锦言其色之称也素白而曰锦盖用五色丝织以成锦而以素为主显其白耳君兼天子诸侯而言郑氏谓天子狐白之上服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也皮弁服亦白色与裘称也则皮弁者天子视朝之服而诸侯在天子之朝亦狐白裘故通称君耳此本臆说经无正文故陈氏祥道曰君衣狐白裘锦衣以裼之燕服也王之燕服不但𤣥端而已所以有狐白裘锦衣也言王则诸侯可知盖狐白裘粹白之色裘之难得者也欲人有粹白之徳则上下可以通服或贱者力不能备则但衣狐青而已非以狐白为禁也盖狐比羔为贱故朝服常用羔裘而燕服多用狐裘但以狐之白者难得故纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患然而人人皆得用之于此亦可见矣故集传曰锦衣狐裘诸侯之服也既以锦衣为燕服则不必用丝织锦意必麻衣之素质而为锦文者欤
　　〈二章〉黻衣绣裳黻与芾同蔽膝也一名韠古者席地而坐以临俎豆故设蔽膝以备濡渍韠之言蔽也其初制服之意如此内则子事父母端韠是以韠从𤣥端之衣乃古人之常服也故其服通于上下则用韦而谓之韠在冕服为贵者所服则用绣而谓之黻考工记曰黒与青谓之黻黻如两已相亚之形取君臣可否相济之义也据书䟽则以青黒二色线绣之于裳绣者刺也刺文之緫名非必五色备然后为绣也冕服有十二章以次降杀至于三章皆以衣为绘裳为绣黻者取其辨也陈氏祥道谓理成于辨故服章以黻终虽杀穷于一章衣可以无文而裳不可以无黻裳必绣黻以存古人蔽膝之意也主黻而言故遂以其衣名黻衣黻本在裳非谓衣有黻也然祭服之黻衣用丝常服之黻衣用布即麻衣也而贵者之用绣黻则以别于常人之韦韠焉常服不以冕而以弁或以冠则不可知耳上章言锦衣狐裘而此言黻衣绣裳则锦衣裼裘之上又加此衣裳也按司服掌王之吉㐫衣服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则𤣥冕公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自𤣥冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服孔氏曰古天子冕服十二章日也月也星辰也山也龙也华虫也此六者画以作绘施于衣也宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施于裳也郑注云古天子冕服十二章至周以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彛尊有神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛皆画以缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆𫄨以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彛也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也𤣥者衣无文裳刺黻而已是以谓𤣥焉凡冕服皆𤣥衣𫄸裳窃谓五冕不常服惟祭祀则服之及王受诸侯朝于庙则服衮冕其以大裘祀天而不言章服者亦必有衮以加裘也大裘则在五冕章服之中宜皆有之但于祀天首发之以见例耳裘本䙝服岂可不加上衣以祭天哉郑氏又谓周以日月星辰之三辰画于旗而冕服虽天子止用九章则天子与上公无别就使天子用升龙降龙诸公但用降龙亦五十歩百歩之间耳此岂圣人制礼以辨上下之意哉故虞书之十二章乃天子等威之所系后王亦乌得而变之但其取义以龙徳为重故虽十二章有三辰亦主龙而言衮耳上得以兼乎下故天子于冕服之异等者皆得用之其馀则公自衮冕以下侯伯自鷩冕以下子男自毳冕以下天子之孤自希冕以下亦皆得用其所用则大祀中祀小祀之类各有其差焉然以孟子考之则天子地方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里侯与公同一等不与伯同等也天子之卿受地视侯不与子男同等也大夫受地视伯元士受地视子男而今冕服皆在其等之下则司服之言似亦非古制也且衮冕九章以龙为首龙首卷然故谓之衮鷩冕七章华虫为首华虫即鷩雉故谓之鷩毳冕五章宗彛为首宗庙彛器有虎彛蜼彛因名宗彛为虎蜼虎蜼毛浅毳是乱毛故谓之毳孔氏固谓郑氏此解配文甚便矣若夫希冕之名为希则不知其何指郑氏必以𫄨紩之义解之而曰刺粉米而无画衣䟽谓粉米非可画之物虽在衣亦刺之也岂有本在下裳之粉米而可刺于上衣之理乎其为臆决甚矣夫大裘之冕衮衣之冕鷩衣之冕毳衣之冕希衣之冕此五冕者同用冕也其章服不同而旒数有等故冕亦异名耳然郑氏弁师注言衮衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿𤣥衣之冕三斿斿即旒也是以天子之冕为十二斿侯伯之冕为九斿子男之冕为七斿孤之冕为五斿大夫之冕为三斿也夫冕旒既以十二九七五三为差则章服亦宜与之相配以旒之十二配章之十二旒之九配章之九旒之七配章之七旒之五配章之五旒之三配章之三可也而以十二旒为九章之冕九旒为七章之冕七旒为五章之冕五旒为三章之冕三旒为一章之冕何其各自为等而不相直乎况弁师但言天子之斿十二就诸侯之斿九就而已侯伯以下皆无及焉亦不明言其孰为衮衣之冕孰为鷩衣之冕也郑氏何必强为之解哉以五冕配五章则旒至三而止章亦至三而止𤣥冕之一章则不得有一旒之冕矣若冕以一旒则在前左右不足以蔽目故冕至于一章则无旒矣郑氏谓爵弁如冕无旒不可尽以其说为无据也盖冕服皆𤣥衣𫄸裳然以其用于宗庙而不敢䙝故以丝为之𤣥冕之衣亦谓之黻衣绣裳以裳绣黻而衣无文也士亦当有此服周颂所谓丝衣也丝衣则加爵弁爵弁即韦弁特以助祭为重而尊其名为冕耳汉舆服志以爵弁为夏收商哻在礼记则以周冕与之并称此又以见冕可以为弁之通名也知此则冠冕之制皆可通贯而无疑矣
　　无衣
　　〈一章〉矛如鋋而大考工记云刺围则以为刺兵说文云象形则以为勾兵陈氏祥道合二说言之则以为矛之为器上锐而旁勾上锐象物生之芒旁勾象物生之勾盖可以刺可以勾者也矛之为用如此而已其有长短亦随所便耳或建于车上或执于军中兵势长短各有所宜也大凡兵器皆然如戚扬本同一斧而钺大斧小用各不同故以戚为斧扬为钺也考工记谓矛有酋矛夷矛酋矛长二丈夷矛长二丈四尺攻国之兵欲短以地逺渉阻也守国之兵欲长以地近不渉险也此虽近乎强名然相传已久姑从其说酋言其近夷言其长然则此章之矛与秦小戎之厹矛皆出兵征讨攻国之兵也当用酋矛郑清人与鲁颂閟宫之二矛皆未出境内守国之兵也当用夷矛矣厹与觩通言其勾下曲觩觩然也其实当与酋矛同义特以刃有三角而异名耳曲礼䟽曰矛如鋋而三棱固以三棱者同名为矛也二弓之义郑氏前后不同于清人则曰酋矛夷矛于閟宫则以二矛与重弓共文重弓是一弓而重之则二矛亦一矛而有二又别立一义而曰备折壊也如此则清人之二矛既与閟宫异义而一车中建二矛长短不齐亦岂所以整军容哉故通以备折壊释之而于义始安耳
　　〈二章〉戈㦸属即汉之勾孑㦸也双枝曰㦸单枝曰戈孑者其胡单枝孑然谓之胡孑郑氏曰戈勾兵主于胡也孔氏曰戈如㦸而横安刃但头不向上为钩直刃长八寸横刃长六寸刃下接柄处四寸并广二寸书图因之曰戈广二寸内四寸胡六寸援八寸柲六尺有六寸内谓胡以内接柲者胡谓矛之旁出者曲犹牛胡也援谓直刃也柲谓柄也戈之用主于胡胡过于直则倨但可以刺胡过于曲则勾但可以钩惟得其中制往无不利陈氏祥道曰五兵之所以便于用者戈而已其柲短而易持其胡则援广而易入可以桩可以斩可以击可以钩观富父终生以戈桩侨如之喉狼瞫以戈斩秦囚子南以戈击子晰长鱼矫以戈杀驹伯则戈之为用可知矣戈奚适而不用哉
　　〈二章〉㦸一作棘以其能刺也亦曰勾兵自其在车言则曰车㦸按考工记车㦸常一丈六尺也㦸广寸有半寸内三之四寸半胡四之六寸援五之七寸半倨勾中矩刺重三锊㦸中旁出之两枝对分上下其横贯于援者皆为胡横贯于援恐力弱而易欹也故必有胡胡之直方而罄折者谓之倨其罄折而下垂者谓之勾罄折故为矩刺即郑司农所谓援盖以刺申明援义耳非有二也后郑不从司农之说乃以刺提分二类似有不通者盖戈㦸形同而制异其所以异于戈者双枝耳惟其双枝故有三锋其中在援之末者则主刺之锋也其旁在上枝之上者则向上之锋也在下枝之下者则向下之锋也无向上之锋则不可刺无向下之锋则不可勾故贾公彦曰三锋皆向上者无用也惟以中锋言则重三锊㦸与戈同耳锊色劣反三锊者一斤四两也戈㦸之刃皆以金为之考工记云四分其金而锡居一谓之戈㦸之齐盖有锡则刃白也戈下𨱔㦸下镦亦皆以铜为之本郑氏注故小戎厹矛言鋈镦非铜安可鋈哉曲礼曰进戈者前其𨱔进矛㦸前其镦注云锐底曰𨱔平底曰镦此可以见戈㦸之别矣
　　〈三章〉甲军中所被以卫身之服也曰介曰函曰铠皆其别名陈氏祥道曰铠所以致其凯经中言甲不及铠盖古者之甲以革为之后世乃用金耳管子曰蚩尤以金为铠不可考也○兵谓五兵弓矢殳矛戈㦸也说礼者以此为歩卒之兵而于兵车则以酋矛夷矛为二而不及弓矢安有此理哉夫弓矢攻兵之可以及逺者也殳击兵矛刺兵而亦可勾戈㦸勾兵而亦可刺皆接战之短兵也随其所往惟此五兵而已五兵之应长短不同而逺近之间用各有济在习之使熟耳脩则习之熟矣
　　渭阳
　　〈一章〉渭水名说见邶谷风字义郑氏曰秦是时都雍至渭阳者盖东行送舅氏于咸阳之地孔氏曰雍在渭南水北曰阳晋在秦东行必渡渭地理志右扶风渭城县故咸阳也其地在渭水之北今按雍秦徳公所徙之都汉置县属右扶风今为鳯翔府鳯翔县地咸阳汉为渭城县今为咸阳县属西安府渭水南去县三里秦旧县在今县东三十里○路车按周礼巾车掌王之五路曰玉路金路象路革路木路盖玉路金路象路乘车也革路兵车也木路田车也见考工记轮人注象路以下诸侯得通用之金路天子以赐有功及同姓诸侯之异等者而后得用若玉路则惟天子乘之诸侯不敢用也路者大也若路门路寝路车路马之称皆以大言非谓行于道路而为路也故惟天子诸侯之车称路若卿大夫非特赐不得有路如左传襄公十五年王赐郑子侨以大路二十四年王赐叔孙豹以大路杜氏以为草木二路理或然也既赐于天子则亦称路矣然此亦衰周之事若卫叔仲于奚得请繁缨之类耳赐以草木之说虽无明文岂非金路象路皆诸侯之赐欤然则重耳虽以同姓当为诸侯尚未有功渭阳之赠未宜即用金路其必用象路矣详见采芑字义
　　权舆
　　〈一章〉夏屋诸家多以宫室之美为夏屋谓居大屋而食无馀也郑独不然而以为大具孔氏谓下章始则四簋今则不饱皆说饮食之事不得言屋宅也眉山史氏亦取郑氏大具之说而谓诗夏屋不指屋宇也经言夏屋惟此而已至扬雄乃云震风凌雨然后知夏屋之帡幪则误以为屋宇矣窃意夏屋盖指俎也其即閟宫所谓大房欤故元阴㓜逹云夏屋本食俎亦不以为巨室也食小食谓燕食也若礼食则为大食与公食大夫之食同矣礼食似飨无酒详见彤弓字义
　　〈二章〉簋即敦也虞曰敦夏曰瑚商曰琏周曰簠簋皆有㑹㑹者盖也簋与簠同而方圆异内方外圆曰簋以盛黍稷外方内圆曰簠以贮稻梁皆容一斗二升考工记旊人为簋则瓦器也贾氏据易象谓亦以木为之则臆说耳黍稷各二簋多以备馂故曰四簋公食大夫礼宰夫设六簋今言每食四簋是燕食非礼食也礼食则主国之君食聘客即所谓公食大夫也上章言夏屋渠渠郑氏以为大具则礼食矣燕食乃常食也嘉榖之中黍为尤美故食贵黍而多以簋言







　　诗说解頥字义卷三