诚斋易传_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　经部一
　　诚斋易传　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案诚斋易传二十卷宋杨万里撰万里字廷秀自号诚斋吉水人官至宝谟阁学士致仕韩侂胄召之不起开禧间闻北伐启衅忧愤不食卒后谥文节事迹具宋史本传是书大㫖本程氏而多引史传以证之初名易外传后乃改定今名宋代书肆曾与程传并刋以行谓之程杨易传新安陈栎极非之以为足以耸文士之观瞻而不足以服穷经士之心然圣人作易本以吉凶悔吝示人事之所从舍人事而谈天道正后儒说易之病未可以引史说经病万里也理宗嘉熙元年尝给札写藏秘阁元胡一桂作易本义附录纂疏博采诸家乃独不录此书一字盖以其文士轻之然万里文章气节自足千古此书亦不可磨灭至今犹在人间区区门户之见亦何足为万里轻重欤乾隆四十二年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀










　　诚斋易传原序
　　易者何也易之为言变也易者圣人通变之书也何谓变葢阴阳太极之变也五行阴阳之变也人与万物五行之变也万事人与万物之变也古初以迄于今万事之变未已也其作也一得一失而其究也一治一乱圣人有忧焉于是幽观其通而逆䌷其图易之所以作也易之为言变也易者圣人通变之书也其穷理尽性其正心修身其齐家治国其处显其傃穷其居常其遭变其参天地合鬼神万事之变方来而变通之道先立变在彼变在此得其道者蚩可哲慝可淑眚可福危可安乱可治致身圣贤而跻世㤗和犹反手也斯道何道也中正而已矣唯中为能中天下之不中唯正为能正天下之不正中正立而万变通此二帝三王之圣治孔子颜孟之圣学也后世或以事物之变为不足以撄吾心举而捐之于空虚者是乱天下者也不然以为不足以遁吾术挈而持之以权谲者是愈乱天下者也然则学者将欲通变于何求通曰道于何求道曰中于何求中曰正于何求正曰易于何求易曰心愚老矣尝试与二三子讲之二三子以为愚之言乎非也愚闻诸先儒先儒闻诸三圣三圣闻诸天淳熙戊申八月二日庐陵杨万里序










　　诚斋易传原序

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷一
　　宋　杨万里　撰
　　䷀〈干下干上〉
　　干杂卦曰乾健说卦曰乾刚又曰乾为天为君故君德体天天德主刚风霆烈日天之刚也刚明果断君之刚也君惟刚则勇于进德力于行道明于见善决于改过主善必坚去邪必果建天下之大公以破天下之众私声色不能惑小人不能移阴柔不能奸矣故亡汉不以成哀而以孝元亡唐不以穆敬而以文宗皆不刚健之过也然强足拒谏强明自任岂刚也哉䷋古之天地字也曷由知之由坎离知之偃之为䷾立之为水火若雷风山泽之字亦然故汉书坤字作巛八字立而声画不可胜穷矣岂待鸟迹哉后世草书天字作𤣥即☰也
　　乾元亨利贞
　　此卦辞说者曰文王之辞至高曰天天之健曰干天言其象乾言其性元亨利贞言其德象而后有性性而后有德德之名四其实一一者何元而已元出而亨物始而通也时春而夏日旦而昼人㓜而壮物萌而荣皆元亨之迹利入而贞物成则复也时秋而冬日昳而夕人强而耄物实而陨皆利贞之迹故周子曰元亨诚之通利贞诚之复复者何复其元而己元者贞之初贞者元之终元贞异名而同体亨者物之生利者物之成亨利异功而同用浑然而一之谓元熙然而散之谓亨充然而成之谓利肃然而收之谓贞肃然而收则浑然而一矣一斯散散斯成成斯复复斯入入斯出未有已也天地具此为天地圣人具此为圣人四德之名立而天地圣人之蕴著矣彼异端者以空言性命为元其究窒于言之用以诡遇事功为利其究贼于贞之体是岂所谓元而利者哉儒者之求道求诸干之四德
　　初九潜龙勿用
　　此爻辞说者曰周公之辞乾阳也其数曰九坤阴也其数曰六何也天地之生数也积天数之一三五不曰九乎积地数之二四不曰六乎干以龙为象何也天地者其神不测者也将托至神之物以喻之舍龙何以哉初九干爻之始而位之最下者也故为龙之濳既曰潜矣虽欲用之于何用之故曰勿用勿云者止之也干宝谓文王在羑里之爻非也羑里圣人之不幸也非潜也程子谓舜之侧微是也或曰舜穷而在下未尝欲自用孔子穷而在下未尝欲勿用何也曰治则圣体其常乱则圣通其变舜孔子易地皆然
　　九二见龙在田利见大人
　　初九在下君德之隠故曰潜龙九二居中君德之章故曰见龙见龙在田物被其泽也利见大人者天下以见九二之大人为天下之利也程子谓舜之田渔时也
　　九三君子终日乾乾夕惕若〈句〉厉无咎
　　干之六爻皆龙德也故曰六龙九三不言龙而曰君子何也言龙者明而神言君子者神而明皆君德也九三以君人之德处下位之上尊卑未定危莫大焉故曰厉厉危也然圣人戒以厉之未几而许以无咎之可必何也于此有道终日乾乾然而无息至夕犹惕惕若而自惧勤于德而惧于位则危者安矣何咎之有程子谓此爻舜之𤣥德升闻时也乾乾者犹曰健健云耳虽然九三危而无咎信矣亦有危而有咎者乎曰有蚩尤后羿莽卓在上而骄其下在下而忧其不为上骄则有懈心何德之勤忧则有觎心何位之惧故终亦必亡而已矣或曰不有操懿乎曰汉一变而为魏葢三世希不失矣魏一变而为晋葢再世希不失矣使魏晋不足徴则乾乾夕惕之戒妄矣
　　九四或跃在渊无咎
　　九四之与九三位若同而异情若异而同九三居下之上而方尊九四居上之下而已逼故位若同而异九三之惕则惧于进九四之跃则向于进四之跃其情固异于三之惕也然圣人未敢轻许之也故曰或焉或之者疑之也疑之者未可以必进也可以跃则动未可以跃则静渊静也或跃者试其所养在渊者涵其自养宜动而动宜静而静斯无咎矣三之勤而惧文言以为君子进德脩业虽危无咎四虽无三之惧然亦能跃而疑文言亦以为君子进德脩业故无咎此其情所以若异而同也程子以为舜之历试时也安定胡氏以此爻为太子之位其说尤切葢懦于跃则为汉之惠元仅为得之躁于跃则为商臣为元凶其咎大矣或曰晋之申生汉之荣强非以跃而咎也何如曰易之戒义也三子之遭命也命不可逃而义不可越使三子越义以逃命命可逃乎命不可逃则孰若守义以听命三子守义以听命虽曰有咎吾必谓之无咎矣至㤗伯仲雍伯夷叔齐则跃与否无咎与否皆所不能囿也所谓贤者过之者与
　　九五飞龙在天利见大人
　　九天德也龙象也五天位也飞而在天之象也德而不位仲尼以之虚天下之望也位而不德癸辛以之失天下之望也德与位并二帝三王以之慰天下之望也故曰利见大人当其在田天下犹利见之而况今在天乎
　　上九亢龙有悔
　　五者位之极上者极之极故为亢居君位而又上焉将何之乎此益戒舜以罔淫于乐禹戒舜以无若丹朱之时也若志与位俱亢则有悔矣梁武帝唐明皇晚年是已
　　用九见群龙无首吉
　　乾坤二卦独有用九用六何也六十四卦刚柔之用于此发其凡也刚过则竞故欲后而不先柔过则邪故欲正而能久
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　此彖辞所以释卦辞也说者曰孔子之辞大哉乾元何大乎乾元也干之大者以元而大也何谓元曰是不可言也其阴阳未形之初乎肇而一谓之元一而二谓之气运而无息谓之道融而无偏谓之和天非和不立物非和不生莫之令而令其和者曰命莫之禀而禀其和者曰性孰为此者干之元而已故万物众矣资取于此而后始天大矣总摄于此而后立性命妙矣保合于此而后利正其变也新故为无常其化也消息为无迹谓有物耶云行雨施莫见所自来谓无物耶品物流形何为而有是象莫见其所自来者其物之始乎何为而有是象者其物之终乎始而终终而始始而复始终而复终始终变化而未已此阴阳不测之妙也曷为变曷为化是不可胜穷也尝试观之云行乎炳而黄黯而苍此云行之变也倏而有忽而无此云行之化也变者迹之迁化者神之逝天地造化皆若是而已大明于终始之道者非作易之圣人孰与于此是故体此道以居干爻之六位则时行时止而圣德成执此道以乘干之六龙则时飞时潜而天位正此其所以首出庶物而万国咸宁者圣人之与乾元合而为一故也此乾元所以大彖言元言利贞而不言亨非不言亨也云行雨施品物流形即亨也
　　象曰天行健君子以自强不息
　　此大象之辞释卦名干之一字之义也亦孔子之辞也天行健健即诚也所谓诚者天之道也君子以自强不息其不息亦诚也所谓诚之者人之道也自强非有使之者也曰强又曰不息强之至也天行健干之德也自强不息君子以己为干也运行不穷之谓健进修不息之谓强其义一也六十四卦或曰君子或曰先王或曰圣人或曰大人皆体易道而日用者健顺者乾坤二字之诂也
　　潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也
　　此小象之辞释六爻之辞与用九之义也亦孔子辞也德在此位在彼初九以阳德而在下君子以之潜而勿用是故潜德而非为我九二以阳德而出君子以之施而必周是故德普而非兼爱九三知有此而不知有彼是故反复于道而不敢离九四知有此而不知有彼是故旋观无咎而后敢进至于九五不以得位为乐而志在大有为上九以处高为悔而戒其不可久葢干之德不可为首故也知干之德不可为首则惟六位所遭而处之焉往而不绰绰
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　文言者彖象辞之重者也亦孔子辞也惟乾坤二卦有之葢六十二卦举矣元者万善之大宗亨者百嘉之都会利者万宜之和气贞者庶事之桢干此干之四德
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞此君子体干之四德也法之于天体之于身之谓体元者四德之长仁者五常之长体元无形体仁有体圣人欲其近而易行故变元而谓之仁
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隠者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　子曰一章孔子释爻辞之文也惟乾坤二卦为详至于馀卦见于系辞者如鸣鹤在阴之类所释者诸卦十八爻而已然则谓系辞非夫子之作其然乎初九惟其以龙德而隠也故以世从道不以道从世以实晦名不以实显名内乐存故不有行于时必有行于己所谓遁世无闷乐则行之也外忧亡故不见知于人必见知于天所谓不见是而无闷忧则违之也其守不夺其坚不拔岂躁于用哉此潜龙之德也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　有君人之德无君人之心此九二大人盛德之事龙虽见矣在田不在天德虽正中矣在下不在上有君德无君位也然则宜若之何庸信庸谨久而无息闲邪存诚实而无妄可谓有君人之德矣然德足以善一世方且有而若无德足以普万物方且化而不居天下归之己辞之曷尝有君人之心乎故曰君德也君德云者有君德而安于臣位者也文王有君民之大德有事君之小心其九二之谓乎
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　终日乾乾必有事焉无事而勤徒勤也勤于进脩德业则非徒勤矣虽然进脩必有地德业必有物忠信辞诚所以指其地实其物也然知德业所至而不至其至非造微之极知德业所终而不终其终非存义之固知至能至知终能终圣智之学就矣以此居上高而不㤗以此在下卑而不戚惟以得位为惧尔虽危何咎二之上故曰居上四之下故曰在下
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德脩业欲及时也故无咎
　　恒犹常也九四之位逼矣以上进为常则其志邪以下退为常则其德孤惟及其时以进脩而不干时以行险疑而无必则无咎矣或之者疑之也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也同则合异则离物之情也故马鸣而牛不应螽跃而蚁不随湿为火仇燥为水忧云虎相避风龙不相比鸢飞亲上鱼跃亲下所谓各从其类也所谓各从者一物亲一物而已至于圣人作而万物咸睹无一物不亲者何也圣人者三才之宗主万物之天地所谓出乎其类者出乎其类故统乎万类彖辞所谓首出庶物万国咸宁者与夫子此言因释此爻飞龙在天之辞而发云从龙之义遂推而极之也万物睹圣人即利见大人
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　六龙之首故曰贵高非君非臣故曰无位阳刚无阴故曰无民自四而下皆从九五故曰无辅如是而动其谁我与有悔必矣高贵乡公以之
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　此一章再释爻辞与用九辞也潜龙勿用曷为勿用以其潜于下也见龙在田曷为在田以其时可居于田也终日乾乾必有事焉非有事则为无益之勤或跃在渊所以自试非自试必有妄动之举飞龙在天则云行雨施而天下平圣人在上则德流化洽而天下治故曰上治物穷则灾理数之常亢之所以有悔刚而能柔致治之道干之所以用九也
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　此一章亦再释爻辞与用九辞也时隠则隠故初九当退而安于潜藏之幽时显则显故九二当见而著其文明之治天之健终日而不息九三之进脩亦与之不息故曰与时偕行龙之在渊革潜而为跃九四之上进亦革卑而居尊故曰乾道乃革以龙德宅天位则德不俭于位以天位处龙德则位不俭于德故曰位乎天德天时之极者暑极不生暑而生寒君位之极者治极不生治而生乱故曰与时偕极天不为首天之则也君不为首君顺帝之则也故曰乃见天则
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　元言始亨言通元亨者始而后有通利言情贞言性利贞者情必复于性虽然利岂能自利哉皆出于元而已故又曰乾始能以美利利天下然止言利而不言所利其利大而不容指一事也若曰利建侯利女贞利渉大川皆言所利者也
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　此一章亦释彖辞所以赞干之德而归之道也干不可得而赞极天下万物而无外姑强名曰大而已故既曰大哉乾元又曰大哉干乎何大乎干也大其德与道也元亨利贞干之德中正纯粹精干之道道析则五会则一正邪为正正正为中干之道本于中而已纯者体之一粹者纯之美精者粹之微干之道会于一而已尧舜禹相传以惟精惟一干之一也允执厥中干之中也然则举此道而一之于中天传之羲羲传之八圣者也曷谓纯粹精请以金喻不杂者金之纯不杂而良者金之粹良而百链者金之精精者不杂之至故夫正者道之纯粹也精则未也中者道之精也盖正犹有偏也楚燕南北之正也非中也洛师天地之中也夷惠吾道之正也非中也孔子吾道之中也正者中在其外中则正在其中道至于一而正正而中止矣虽然干之道何以臻此其惟刚健无息以致之乎刚健者干之性以刚出健以健行刚斯一于巾矣非天行健君子自强不息其孰能与此乾阳故刚健阳居二故正阳居五故中六爻纯阳故纯粹精此章与始而亨为一章
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
　　此一章亦再释爻辞蕴于身为德形于事为行龙德圣人之事非贤人事也初九虽潜而龙德具矣潜者位而已所性不存焉者也而横渠张子以颜子行而未成当此一爻恐颜子不敢当也程子谓未成者未著也以舜之侧微当之得之矣
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　学以取善故万善集问以明善故一不善不入居以寛故处心大而裕行以仁故及物公而普学问德之府寛仁德之舆九二之大人君子府充而舆熟君德如此天下幸而见之其利何如哉
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　三乘二阳而在其上故重刚下卦以二为中三则过之故不中非五故上不在天非二故下不在田
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四乘三阳而在五之下故重刚上卦之五为中四则不及焉故不中非三故中不在人
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　此赞九五之大人也天地造化之主日月造化之精四时造化之功鬼神造化之灵其体一其用三覆载无私之谓德照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶大德之人兼天地造化之体用而皆与之合则其德与天地合其大矣是故先天天合乎圣后天圣合乎天人谋鬼神皆圣之馀也尧舜天命未改而禅先天者也文之事商武之退师后天者也汤之伐不先不后而顺天者也体干之人有君子有大人有圣人君子圣贤之达名大人上下之达名圣人性天之达名名则三道则一
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　上九亢矣病也亢而不知焉病之病也自古乱亡皆不知者也知之斯能处之故亢者不知丧亡之几而不知退者也圣人唯能知之故能不失其正以处之乂何亢之有尧舜是也嗟乎圣人吾不得而见之矣若唐之睿宗其庶矣乎曰其唯圣人乎必申言之者所以深赞圣人之能知亢也犹孔子称贤哉回也亦先后申言之
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利〈句〉牝马之贞
　　坤之元亨利三德同乎乾贞则独指一事曰牝马之贞何也乾贞欲刚故天尊坤贞欲柔故地卑行止惟人之从马之顺也牝马顺之顺也故牝马地类安得同干之贞哉王弼云利牝马之贞非也
　　君子有攸往
　　往行也地之柔顺君子体而行之
　　先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　此以上皆卦辞干之卦辞止言元亨利贞言其体自坤以下并与用言之坤地道也阴道也母妻臣道也皆欲以阴从阳不欲以阴从阴阴从阴则造化消阴从阳则造化息母妻臣自从则乱且危母从子妻从夫臣从君则治且安故阴盛阳微月壮日亏吕武专而汉唐倾懿裕强而魏晋亡此阴不从阳之灾也故坤之阴处先则迷处后则得必以后为利之主也从其类则非吉离其类则吉必以安贞为吉之地也皆欲以阴从阳也西南阴之方东北阳之乡
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆
　　干称大哉坤称至哉严尊卑之分阴不得僭阳也葢大则无疆至则有极干之元物资以始坤之元物资以生始者气之元生者形之元坤之生物岂自为之哉顺以承乎天厚之载乎物此其德所以合乎干之无疆
　　含𢎞光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　英华外发之谓光坤之用也博厚中充之谓大坤之体也坤道之光大如此而能含𢎞而不耀故能生物而不息物之所以亨
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　此章程子尽矣
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　地之力不厚则载万物不胜其重君子之德不厚则载万民不胜其众势力也
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　干之初九阳始萌坤之初六阴始生阳始萌则曰潜龙勿用言方隠而未可以进也阴始生则曰履霜坚冰至言虽微而必至于盛也观圣人之言可以知君子之难进而小人之易盛矣有国者其亦思所以求君子于隠而防小人于早也哉
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　文言释之至矣程子谓二为坤之主不以君道处五真得圣人之意也坤之六爻莫盛于六二而六五次焉六二具直方大之三德得于不习之自然焉往而不利哉柔则曲而六二独直柔则刓而六二独方此其所以大也何以柔而能直且方也中正故也不揉而直不矩而方不恢而大六二固不必习也虽然不必习而习不亦进进矣哉
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　为臣不任事求任事罪一也不任事则奸求任事则谄六三含其光明而不炫或从王事而母必此所以光大也或云者非不任事也非求任事也程子谓义所当为则以时而发若含而不为非尽忠也其论至矣无成谓不居有终谓必尽
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　四居危疑之地而慎黙括囊可也若可以言而不言假六四之义以自文则为张禹胡广学者审之
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　五君位也而坤臣道也坤之六爻皆顺承乾五之一君者也故坤之五不得为君位虽然六五不幸而居嫌疑之位其道宜何如黄中色也裳下服也守中而居下以安守人臣之分则元吉矣元吉吉之大也圣人许之以能居下则元吉不许其过此也六二六五得中均也然六二则大之六五则戒之何也二中而在下臣位正也五中而在上臣位疑也臣而疑于君疑而不已则僭僭不可启也故戒之吾于乾坤见君臣之大分矣程子谓阴者妇道妇居尊位非常之变不可言也其发明圣人之意尤深远矣刚柔杂为文六柔也五刚也文在中谓有文德而居中也
　　上六龙战于野其血𤣥黄象曰龙战于野其道穷也阴极伤阳臣盛伤君六而居上阴极而臣盛矣故阴阳争君臣战两伤两穷而后已赵高篡秦秦亡而高亦诛王莽篡汉汉微而莽亦败为臣者其勿至于此为君者其勿使臣至于此也葢上六之龙战已兆于初六之履霜小人之可畏如此哉龙战者以坤马之僭龙而战夫干之真龙也血伤也其血𤣥黄两龙俱伤也
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　阴之用能永守臣道之贞斯可以为大臣而令终矣或曰用九用六乾坤七爻妄也有位斯有爻位止于六而爻乃有七乎故易曰六爻发挥乂曰六位成章
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　柔者坤之道静者坤之体至于阴阳之回斡造化之运行岂专柔而静哉动则阳而刚静则阴而方先而不后者坤之异后而不先者坤之常物收而包含之量幽物散而造化之功著坤之道其大如此何也承天之施而不自生行天之时而不自用一本乎顺而已然则臣道一于顺乎曰有臣道有臣节臣道一于顺故欲柔欲静不顺则为莽卓臣节病于顺故欲刚欲方顺则为张禹胡广坤何以动而刚曰发生必达
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至葢言顺也
　　福生于一小善祸起于一小不善万者一之积大者小之积善可积也不善不可积也积斯渐渐斯极极斯作及其作而图之其有及乎弑逆国家之大祸圣人不忍言臣子不忍闻也探其初亦止于萌一小不善之心而积之也传曰有无君之心而后动于恶故一小不善之心在下者不可不察之于己在上者不可不察之于人察之早勿使之渐则国之祸不作矣辩察也故易坤之初六曰履霜坚冰至葢言驯也履霜之不戒坚冰之勿悔驯而致之也顺当作驯
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二爻辞止言直方而圣人又以正释直以敬释正以义释方其晓学者至矣敬以直其内则养心主一而不分义以方其外则处物适宜而不随敬体也义用也体用合而德不偏故敬义立而德不孤也立谓并立不孤谓不偏偏于内则执体而废用偏于外则徇用而忘体
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　为臣之道有大美而不能含蕴者矜也有大美而不从王事者吝也从王事而自有其成功者骄也圣人于六三葢三致意焉弗敢云者有惧心焉功成而能惧可以为臣矣禹之不矜伐用公之不骄吝得六三之义
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也
　　干之初九远而潜宜也坤之六四近而隠非宜也不宜隠而隠者五之位君位也坤之六则臣也六五以臣而居君之位则僭也臣僭君则天下乱是天地闭塞之时也六四不幸而近之惟恐去之不速隠之不深耳此龚胜所以不仕于莽之朝蔡邕所以失节于卓之官也圣人严臣子之大分于六五则深戒之以居下之礼于六四则力劝之以洁身之节隠之于六五而发之于六四其防患深远矣使六四至于洁身则六五何如哉
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　六五之君子唯刚柔杂而有文德故通理唯得中故正位唯位高而心愈下不失臣礼故居体体者礼也通理者通于君臣上下之定理也知定理之不可易故正位居体而不敢僭也臣道之美孰大于是具三者之大美蕴于中斯形于外故畅于四支而美其身必无骄主之色发于事业而美其政必无专权之紊所以为美之至
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄坤之阴至于极盛而疑其为阳坤之马至于极盛而进称为龙其僭干也甚矣圣人别其嫌故发其有无阳之心暴其有僭龙之罪所以诛其意也然不曰马与龙战而曰龙战者不没其僭也不没其僭所以深诛其僭也龙之类有血血之类有色故曰未离其类








　　诚斋易传卷一

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷二
　　宋　杨万里　撰
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　物屯求亨时屯亦求亨然时屯求亨其道有三惟至正为能正天下之不正故曰利贞惟不欲速为能成功之速故曰勿用有攸往惟多助为能克寡助故曰利建侯汉高帝平秦项之乱除秦苛法为义帝发丧得屯之利贞不王之关中而王之蜀汉隠忍就国而不敢校得屯之勿用有攸往会固陵而诸侯不至亟捐齐梁以王信越得屯之利建侯二帝三王亨屯之三道高帝未及也而亨屯之功如此而况及之者乎
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　震以初九之阳而下于阴以六二之阴而上于阳皆居一卦之始故曰刚柔始交以震遇坎故曰难生震动坎险故曰动乎险中临险难而不妄动必正而后动是惟无动动则大亨故曰大亨贞仗至正以动于险难之中如天地之动一动而雷雨盈于天地之间亨孰大焉当屯难之世如造化之初草而未齐昧而未明能动以正而又得建侯之助则屯可亨矣大亨贞即卦辞之元亨利贞动而雷雨满盈即勿用有攸往建侯而不自宁即利建侯然卦言勿用攸往而彖言雷雨之动者勿用攸往非终不动也审而后动也屯之元亨利贞非如干之四德故曰大亨贞
　　彖曰云雷屯君子以经纶
　　天下无事庸人不庸人天下多难豪杰不豪杰当屯难之时君子当之岂可以晏然处之哉非有经纶天下之才则屯未易亨郭子和曰坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨所以为屯其说最明
　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　君子济屯患无才有才患无位初九以刚明之才而居下位非二非四虽欲有为未可也姑磐桓不进以待时而已然岂真不为哉居正有待而其志未尝不欲行其正也居而不贞则无德行而不正则无功周公言居贞而孔子言行正然后济屯之功德备矣然则何以行吾志何以济夫屯建侯以求助自卑以得民则志可行屯可济矣初九在下而远君建侯非我职也而初九能之乎贾林合李抱真王武俊之驩而朱滔遁唐遂以安林远君而无位者也刘琨失王浚猗卢之援而幽并亡晋遂失中原琨远君而有位者也初九患无志耳有有为之志而辅以建侯之助何职之拘何位之俟哉故济屯者志为大初九远君无位圣人犹许其有志而况有志而近君有位者乎震之初以一阳为二阴之主故曰贵二阴贱而一阳下之故曰下贱
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　屯之六二以阴柔之德居大臣之位非不欲济时之屯也然下则逼于初之刚而乃为己之寇上欲亲于君之应而有近之嫌故邅如而不能行班如而不能进然则何以处之如女子然与其从寇而字不若守正而不字虽未得亲于婚久则寇定而自成其婚婚而字焉何迟之有此王导相晋之事也上有元明之二君而下有王敦之强臣导乃以寛大之度柔顺之才处强臣之上非乘刚遇寇而何惟导守正不挠而下不比于敦待时观变而上不危其国久而寇自平焉君自信焉国自安焉此十年乃字复其常之效也谢安之于桓温初则伐其壁人之谋徐而寝其九锡之命强臣自毙而王室以宁亦屯之六二也虽然六二之邅如班如者其病在于阴柔而无刚明之才耳舜之于四凶周公之于管蔡孔子之于少正卯何澶班之有
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　三无刚明之才而居震动之极妄意于济屯之功业所谓即鹿然五应二而不应三三妄动而无上应无应则无功所谓无虞而鹿入林中也君子当此者舍而退则见几而无悔往而进则遇险而必穷葢功无幸成业无孤兴郭林宗所以不仕于汉管㓜安所以不仕于魏非无忧世之心也鹿譬则功也虞人譬则应也
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四居上而阴柔非济屯之才故乘马而不进初九在下而刚明为六四之应故求助则必往此六四有自知之明无疾贤之私者也魏无知徐庶以之求助之谓
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也九五以刚明之君居屯难之世宜其拨乱反正有馀也然其泽犹屯而未光其所正可小而不可大是屯难终不可济乎有君无臣故也六四近臣则弱六三近臣则又弱六二大臣则又弱然则九五将欲有为谁与有为惟一初九则远而在下贤而在下则如无贤臣而在远则如无臣唐之文宗初耻为凡主非不刚也终自以为不及赧献大贞则凶也何也观近臣则训注也观大臣则涯𫗧也观远臣则度与德裕也用不必才才不必用而欲平阉宦之祸故曰君强臣羸航无楫维无臣有主去虺得虎
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也穷否反㤗极屯反亨屯之上难之极也然非刚明之极何以亨屯难之极今乃以六之柔而当之进无必为之才退有无益之泣求夕亡朝得之求朝亡夕得之何可长也唐之僖昭是已
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨
　　说者以蒙为蒙昧之蒙非也蒙犹屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯稚而未达曰蒙故蒙有亨之理果昧也奚亨焉
　　匪我求童蒙童蒙求我
　　教者无求于学者然后先王之道尊学者有求于教者然后教者之言入道尊则传而行言入则信而坚故无求非傲有求非诎
　　初筮告再三渎渎则不告利贞
　　未达而求达者一问答而加多不达而求其达者百问答而加少再三愈加少也故初筮而告达其蒙也再三而不告亦达其蒙也一告而达则悦再三而不告则愤安知愤者之达不深于悦者乎然则问而答者爱也问而不答者亦爱也归于利贞而已矣蒙而达达而坚贞其利益孰大焉筮者问而占之之谓
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　蒙之险有险中之亨蒙之止有止中之行险而止者稚而蒙也亨而行者蒙而达也何达也达乎中正而已何为而达乎中正也以其求中正之志就其刚明中正之人斯达矣曰时中曰养正道之中正也曰志应求者有志则教者必应也曰刚中九二刚明中正之人也始乎蒙卒乎圣原乎志而已何谓志童蒙求我是也渎之为言亵也再三问者亵也再三告者亦亵也问之亵则昧答之亵则弃匪我求童蒙谓九二蒙以养正谓六五
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　山下出泉者泉之性行山之性止此欲行而彼止之故曰蒙蒙者欲行而未达之谓虽然岂终止哉其决也有不可御其积也有不可测泉不可御君子得之以果其行泉不可测君子得之以育其德
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利明刑人以正法也
　　蒙在发发在豫初者发之豫也圣人何以发之教人大立法立法大正己己正于上人观于下迷者觉蔽者解如械得释如囚得宥其何快如之故曰利用刑人用说桎梏快之至也刑之为言法也如刑于二女之刑故曰以正法也然则以言语教者末矣而况威乎以往吝者过是以往则吝也如威令是也尧舜率天下以仁而民从之刑人之义也
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也善教欲寛不欲苛善学欲逊不欲速初六六三六四群蒙皆阴也故称妇焉九二以刚明之才当闲达之任受群蒙之归则宜寛以俟之故称包纳焉包则有容而无择纳则有受而无却皆寛也人皆有圣贤君子之质柰何绝之以苛三后之化顽民所谓无忿疾于顽有容德乃大是也然六五之童蒙有求于二而二匪求于五乃曰子克家何也臣之事君如子之事父责难纳诲陈善闭邪正使致君以尧格君于天如伊尹周公亦臣子分内事耳亦如子之干蛊克家耳非功也刚柔接者以五之柔下际于二也妇群蒙尊教者也子九二尊受教者也
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　女德以顺为正三仰舍上九之应而俯从九二之强是女见利而动者也非顺也动以利则身非其身失其身则利非其利是以君子勿取也何为不取以顺为正也陈相下乔而入幽即六三舍上而从下公孙曲学以阿世即六三见利而失身斯女不可取也斯士独可用之无所不至矣金夫夫之挟厚利者九二刚而干体干为金
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　　蒙非教不莹教非贤不亲四以昏蒙之资而远于上下二阳刚健笃实之贤宜其困而吝也窒于通之谓困啬于复之谓吝吝疾者讳医吝过者讳师四之困蒙而复吝于亲贤所谓困而不学民斯为下者与然则圣人真绝而不教乎是教也非绝也仲尼之于阳货孺悲皆所不见疑绝也然阚亡取瑟是亦不屑之教诲也使二子而改则困而知之与生而知之学而知之一也如吝何
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　　有童稚之蒙有小民之蒙有学者之蒙有圣人之蒙六五以人君之尊乘巽顺之德自居于童稚之蒙以下学于九二刚明之贤此圣人之蒙也聪明睿智而守之以愚者也高宗自以其德弗类而学于傅说武王自以不知彛伦而访于箕子所以圣益圣与此谓蒙以养正圣功者也晦其中正而养之以蒙如雾蒙日乃所以养日其明不费故其照不匮非作圣用功之深孰能与于此
　　上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也初六发蒙九二包蒙上九击蒙蒙至于击则继之以怒矣教其未裕乎葢包者容其发之所不迪击者攻其包之所已穷发之之蚤而包之之极然犹蒙而不化至于为寇上之人不得已攻伐而捍御之则上之辞顺而天下之心亦顺之矣上下俱顺则彼寇者何利而此御寇者何不利哉虞之三苖周之三监蒙而为寇者也禹周公之征撃蒙而御寇者也上者蒙之终故不化九者阳之穷故必撃
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　需者有所须而动有所待而发传曰需事之下又曰需事之贼言犹豫不决之害事也而光且亨且吉且利何也易之需非不决之需见险而未可动能动而能不动者也孚且贞故也孚者以诚待诈诈穷而诚自达贞者以正待邪邪诎而正自伸惟诚惟正无敌于天下是惟无动动则亨吉虽大川亦可渉而利也先主所谓操以诈孤以诚操以暴孤以仁葢假之者也假之者且然而况性之身之者乎干之刚健诚且正也坎之险䧟邪且诈也大川坎也
　　彖曰需须也险在前也刚健而不䧟其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　以干之尊遇坎之险而能不䧟不穷者刚健而已刚则其静不可动健则其动不可御静不可动则能忍以需险之衰动不可御则能决以济险之穷我何䧟何穷之有彼无刚健之才见险而不能忍者其能免于䧟且穷乎虽然亦必德与位并而后可以吉须也位乎天位则有位矣正中则有德矣无位而须者无济险之势伯夷避纣是也无德而须者无济险之资秦未亡而陈渉先亡是也以在天之位秉正中之德利渉大川往则有功文武须暇五年是也天位谓九五乘干也正中兼二五而言也
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　升而未降则天下望云而徯雨蕴而未施则君子藏器以待时待时者夫何为哉饮食以自养宴乐以自怡而已此颜子箪瓢陋巷之日谢安游宴东山之时也虽然饮食宴乐以须其时惟有德之君子而后能也不然含哺之氓皆颜酒荒之士皆谢矣
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　坎水为险初九去险远矣故需于郊郊远于水之地也宅于水而资舟备难者也宅于郊而冯河犯难者也无难而犯难以求利不若守常之为利无难而不安于守常若穆公伐郑夫差伐齐其咎何如哉
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　渚自水出曰沙需于沙则去水之险渐近矣近水者未溺沙倾则溺近难者未隙言出则隙九二以阳居阴则寛绰而有衍以位居中则正大而不过寛而不过则小有言之隙可以窒而不开矣呉濞以太子之隙常出怨言矣文帝寛而不诘故终其世而乱不作所谓终吉也
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬愼不败也
　　初需于郊止而不敢进二需于沙进而不敢逼三进而逼于水矣泥者逼于水者也虽逼于水未溺于水也何也坎之灾犹在外也灾在外而我逼之是水不溺人而人狎水者也狎水死者勿咎水致寇败者勿咎寇自我致之故也虽然善备无寇善御无败既有寇矣敬愼以御之犹不败也不败于寇不若不致夫寇不致夫寇不若不逼夫寇三居健之极进之勇能不逼乎不然在外之灾安能寇我楚非宋寇也襄公与楚争霸而败于宋致寇而不敬愼也晋非楚寇也庄王与晋争郑而胜于邲楚敬愼而晋否臧也
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　阴阳相胜亦相伺也干之三阳所以需而未敢进者伺坎之衰也盗憎主人亦伺主人故六四亦需三阳之逼己也虽然三阳厄于险故同力以济险四以一阴柔之资而当三刚健之敌伤于阳必矣血者伤也物伤必避避必顺以听命出自穴者伤于阳而避阳且听命于阳也君子之于小人不可穷也三阳彚进一阴退避需之险于是济矣为君子者勿穷小人可也王允既诛董卓而不宥傕汜光弼垂定河北而复图思明皆不开小人顺听之门之祸也坎为血卦
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　阳彚而进阴引而退九五以阳刚居中得正而位乎天位险者夷难者解天下治平矣于此何为哉涵养休息与天下相安于无事而已不可移济险之道为履平之道也万物需雨泽人需饮食天下需涵养云上于天物之需也需者饮食之道人之需也需于酒食贞吉天下之需也酒食者养天下之谓成康文景得之矣有险乐险则媮周平王晋元帝是也无险行险则扰秦始皇汉武帝是也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　险至上而终需至上而极险终则变阳极则升干之三阳欲进而坎为险以阻之至上六则终而变矣三阳虽为客其需我之变久矣我终能遏其来乎敬以纳之而已主孤而客众主虽有危之势敬客以及主主亦有安之理入于穴者主安也桓温作难于晋晚而病亟犹幸不杀王谢晋室安而桓氏亦安此其效也不当位阴居上则僭也僭而未大失者小人敬君子抑亦僭之救也与不然壅甚必决蕴甚必裂如秦末之法吏汉季之阍寺众所快也亦所悯也君子之于小人亦然
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
　　物有作之而止止之而作者民之逊与争是也讼者争之尤也故圣人止之不一而足诚心而无诈者必不讼窒隙而无仇者必不讼惕厉而惧刑戮者必不讼中和而不狠愎者必不讼如是则吉也非讼之吉也不然讼至于终极而不反其凶必矣利见大人见九五以决讼也不利渉大川犯大难而兴讼也讼之吉者四凶者一利不利者亦各一曰吉曰利非劝讼也皆止讼也
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　讼常解于相平而合于不相下险者狡而工于争健者强而力于争二人相遭其肯相下而不讼乎以坎之险遇干之健讼之所自起也刚来得中者九二自外而来兴讼之主也中正者九五听讼之主也大川坎也
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天道上行水性下注天左而西水右而东相违而行此讼之象也止讼在初听讼亦在初故仲尼听父子之讼不咎其讼者而咎上教之不行此民之讼也又有大者焉甘陵南北部之祸始于其徒之相非此士之讼也又有大者焉牛李朋党之祸始于其进之相倾此臣之讼也又有大者焉呉越世雠之祸始于一矢之加遗此国之讼也又有大者焉汉武匈奴之祸始于平城之宿愤此天下之讼也不谋其始讼之祸何如哉曷谓始曰心故君子必自讼自讼者讼心也讼心者祥讼人者殃
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　初六九四讼之敌也然六之才弱而位下才弱者有惭忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于微诉而不敢于大诟故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉然六之阴静非首讼者也九四以强躁而挑之初六不得已而应之两讼有强弱弱者多胜强两辞有应感感者多不胜应故初与四辩而初得其明也岂初之能必明哉非聴之者明则强者以后罢胜感者以先入胜矣要之不永所事初六不可不深戒也虞芮之讼一入周境自愧而解不永所事之效也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　九二兴讼之主然初六与九四为敌非与九二讼者也六三从上而不讼亦非与九二讼者也九五君也九二臣也臣无讼君之理亦非九二所敢讼者也所与讼者其唯九四上九乎然九四近君而刚上九居上而亦刚九二乃恃其刚以讼二刚以寡讼众以下讼上其讼不胜宜也然能憣然而改退然而归来其邑而逋焉庶几无刑戮之眚也不然掇祸无敌矣子玉刚而无礼阳处父刚而犯怨所以不免与二柔也故能逋
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
　　讼之六爻唯五听讼唯三不讼馀皆讼者也三介乎二刚之间能正固而不动能危惧而不争从上而不居其成故能保其禄位而终吉也食旧德保其禄位也从王事从上九也郑驷良之争子产两无所从齐栾陈之难晏婴两无所助所以安也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　九四之讼初六以上讼下挟贵而讼以强讼弱挟力而讼初非四之敌也然举二者之讼质之九五刚明中正之君何贵之私何力之挠哉故初六之辨遂明而九四之讼不胜讼不胜而吉何也能自反其身而就于义命能自改其过而安于贞固犹可以吉也非吉之大也仅不失于吉而已渝者变而改也不然如窦婴之助灌夫赵广汉之胁魏相公孙贺之捕朱安世欲以免人乃不免其身欲以免罪乃所以获罪
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　以中正之君听天下之讼中而不过则上无渊鱼之察正而无私则下无梗阳之赂直者伸枉者愧尚何讼之有画衣冠而不犯虚囹圄而不式可也此天下之大吉也元大也
　　上九或锡之鞶带终朝三禠之象曰以讼受服亦不足敬也
　　上九讼而终凶者也傥或讼而胜胜而受赏犹不足敬而况众皆禠而夺之乎而况未必胜且未必赏乎或之者未必之辞也故杨恽告霍氏息夫躬告东平初以此而侯卒以此而诛事也好还天道固然














　　诚斋易传卷二
<经部,易类,诚斋易传>

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷三
　　宋　杨万里　撰
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎
　　师也者授民以器之凶而纳民于事之危奚其吉且无咎乎为民御寇为中国攘狄为天下除残去兵不可也兴师以其道帅师以其人斯吉且无咎矣正者兴师之道贤者帅师之人丈人贤者之尊称也年德俱尊之谓如荷莜汉阴皆曰丈人师之丈人指九二也若黄发之尚父元老之方叔足以当易之丈人矣廉颇赵充国李靖抑其次也王翦马援王元谟则年焉而已矣然则用将必年则周瑜谢𤣥可废与曰何可废也然必曰丈人何也将者国之司命必曰丈人谨之之至也
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　彼不正而此正正也非众正也彼之与皆不正而此之与皆正众正也八百诸侯三千臣心皆欲伐纣则伐纣非武王诸侯王皆欲击楚之弑义帝者则击楚非髙帝武王高帝特因众心之正而用之以正彼之不正而已曰能以众正以之言用也以此王天下孰能御之虽然有九二刚中之将而不逢六五之君则其上无应有军师行险之役而不因天下之顺则其举无名任将有应兴师有名虽曰毒天下乃所以拯天下民皆悦而从之吉又何咎坎险也坤顺也
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　君子之容民如地之容水能容受之斯能蓄聚之矣故孟子曰天下莫不与也天下莫不我与则寇狄谁与哉
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也徒法不可以兴师徒善不可以出师出师以律而兴师不以正徒法也兴师以正而出师不以律徒善也正至焉律次焉师出不以律虽臧亦凶况不臧乎楚之乱次晋之争舟齐之辙乱呉之争舍皆失律之师也初六师之初出也故深戒其出之之初
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
　　九二以阳刚之才专将帅之任不患其不及也患其过耳惟中则吉而无咎过勇则轻李陵是也过智则奸侯君集是也过威则离张飞是也过强则骄李光弼是也过专则僭王敦苏峻是也惟中则勇而怯智而愚威而惠强而谦专而顺皇甫嵩郭子仪是也承天宠者禀君命而不专懐万邦者慰民心而不忮为将如是非特才将也贤将也功弥高心弥下身弥退爵弥进宜其王三锡命而未已也
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　令出于一其师坚令出于二其师瑕六三以柔懦之资而居九二贤将之上才腐而士不服令亵而下不承则是众为将也不惟令出于二而已主之者众斯师焉往而不败尚何功之有河曲之师赵盾为将而令出于赵穿邲之师荀林父为将而令出于先縠皆六三之舆尸者也
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　程子谓左次乃退舍之谓也此说得之葢善师者不必战以守为战亦战也善战者不必进以退为进亦进也禹之班师晋文之退舍必于进也乎使高帝不至白登太宗不渡鸭绿悔于何有
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　禽害田而弋禽则禽服寇害民而御寇则寇曲有伐罪之辞则有名之师此六五之君兴师至正之道也长子帅师九二也弟子舆尸虽贞亦凶众阴也此六五之君用将至要之法也非童子馈饷黍肉之雠则征葛之师不兴非时日曷丧之辞则升陑之师不举兴师不以其道可乎用淮阴为大将而三秦定用鱼朝恩为监军而九节度之师溃用将不得其法可乎兴师有道用将有法此所谓师贞丈人吉无咎者与执言奉辞伐罪也
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　初六出师而严其律九二帅师而得其人戒六三之舆尸而一其令审六四之左次而重其进去天下之害而不自为害奉天人之辞而不自为辞此皆六五之君得兴师之道操任将之法至上六而功成治定师之道终焉圣人于此夫何为哉行庆报功大者命之有国小者命之有家而已虽然圣人犹有忧焉圣人何忧也忧其意之所向而世之所趋也故宠命有功非至正不为功登用人才非君子不为才故曰大君有命以正功也又曰小人勿用必乱邦也致其忧于甚喜之后吝其用于博用之初然后功成而无后患武王胜商之日报功不先于崇德位能不先于建贤此所以为武成不然拔剑撃柱方知帝尊变理阴阳焉用此物亦何所不至哉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　君子同小人比而曰比吉者此上下之亲比非小人之朋比也上亲下则下有归下亲上则上有与有归则不离有与则不孤自生民以来至于今未之能易故曰比吉然求比不可速亦不可舒不可速故占度必谨其初谨初必致其详原筮者占度在初也元永贞者详观上之人三德具而后比之也元则可亲永则可久贞则可象忽于初必悔于永略于择必厚于怨不可舒故以比之不宁速来以求彼之宁则吉也少后焉凶之道也商以离德亡周以同心昌故曰比吉太公避纣以待文王曰吾闻其善养老马援舍陇而归汉曰当今非特君择臣臣亦择君故曰原筮元永贞无咎郦生说田横以天下后服者先亡故曰后夫凶
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　下顺从谓五阴从一阳元永贞以刚中谓九五后夫凶谓上六夫亦谓九五九夫道也君道也六妻道也臣道也上六居一卦之未故曰后郭子和曰一阳之卦得位者师比而已得天位为比得臣位为师天下之吉莫吉于此
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　水在泽之中则聚而相忘水在地之上则散而相求所谓水流湿也上者不约而就下隆者不期而集洼孰使之者故为比不曰万国建后诸侯亲王而曰王建万国亲诸侯葢上之亲下甚于下之亲上
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
　　亲在始始在诚诚在实实在质初六亲比之始也孚言诚盈言实缶言质与物相亲之始必在我者有至诚之心充实而不虚淳质而不饰则在彼之吉我皆终能来而有之矣故馀耳之交初隙末则如勿交周郑之信不由衷则如勿信惟谨始故克终惟尽此之诚故来彼之吉他彼也
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　以六二中正之臣应九五中正之君上下相比之道两得正矣虽然君臣相求者也宁君求臣母宁臣求君非不求也秉德以充乎内而不躁乎其外守正以俟乎彼而不自失乎此如是而已枉道以求行道失身以求达身不可为也故程子谓伊尹武侯必待礼而后出
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　物以相亲而益亦以相亲而贼故与离娄同楫罔不渉与师冕同辙罔不蹶仲尼兰鲍荀卿蓬麻皆戒于亲非其人也上六以无首而凶矣六三与之相应而相比非其人也能无伤已乎
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　六二六三皆非己之应也初六己之应也而远也故六四皆不与之相比既不下从而内比则将谁亲外比于上而已九五贤而在上故六四比之若六四者特立独行旷一世而无邻事一人而无二者与可谓贞吉矣崔陈之党立而晏子独从乎公牛李之朋分而韩愈独在其外可谓贞吉矣
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也王者之比天下去妙巧捐䇿谋昭示之以至正大中之道而已可以比天下而不可以示天下王者不由也故曰显比然有比天下之道而无比天下之心可以比天下矣犹之王畋焉既围而不合以逸之又开三面以驱之禽之在前者既驱而失之矣又且背而去者在所舍向而来者在所取则去者众来者寡矣夫畋者主于取也而驱之使去取之益寡何也无取之之心也无取之之心则曷为取其向而来者也驱之不去而后不得已取之取我何心哉自去自来听彼而已夫惟不取禽而禽自致故为天子之畋不诫人而人自亲故为王者之比上使中者上以中正比其下下亦以中正比其上非使之使也太王去邠而从之者如归市则驱禽而禽不去成汤征葛而闻之者怨后予则不令而捷于令圣人何心哉
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　上六无首所谓后夫凶也四阴皆从五而已独后焉见之不蚤从之不先下则弃于四阴之类上则绝于一阳之君凶而无终必矣万国朝禹而防风独后诸侯朝齐而谭子不至其凶何如哉虽然君子之于时其从违岂一而足哉光武兴而冯衍不至弃而不为愚高祖兴而尧君素不从死而不为凶岂可尽以比之上六咎之哉学者谨之
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨
　　干下巽上为小畜干下艮上为大畜畜止也干进而上物止之于前二卦均也何别乎小大力有小大也天下之有力者莫劲乎风莫重乎山二者之力亦均也而风行天上为小畜天在山中为大畜何也制动以静不以动制行以止不以行干欲进而山遏之真能以止止动矣风自动自行安能止干之进能止之者仅能巽顺以柔之尔曰小畜亨者小有所止而有所亨也亨谓干公孙𢎞能止武帝西南夷之役而不能止其匈奴之师李𪟝能守黎阳之节而不能守立武后之问此小畜之臣也法孝直若在必能止伐呉之举魏徴若在必能止征辽之行此大畜之臣也人臣非有大畜如山之力其能回人主如天之威乎
　　密云不雨自我西郊
　　乾为天云者天之气云之为物散则霁密则雨今密而不雨何也自西故也云自西则曷为不雨乾西北巽东南故也云兴乎西而风起乎东霍然散矣何雨之望大抵风从云则阴阳和而雨云避风则阴阳戾而暵韩愈讼风伯曰云屏屏兮吹使漓之此其验也畜止也亦聚也故为密云
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
　　六四以一阴居上位而五阳皆应故能以柔止刚然以一弱当众强故所止者小
　　健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　以巽之顺止干之健故干不争而暂止以二五之德皆刚而居中以五刚之志皆欲进而上行故干得进而终亨此人臣止其君之不善而不能止者也若公孙𢎞李𪟝是也云欲雨风散之云可以止矣而云意尚往而未已此人臣止其君之善而不能止者也何谓止其君之善壅上之泽蠹上之心是谓止善雨伤稼而杨国忠取善稼以献欺其君以不伤天大旱而李实督赋敛愈急告其君以不旱此能止其君之善者也李吉甫请峻威刑而宪宗以为欲朕失人心刘藻言苖不损而代宗谓不损犹应言损此止其君之善而不能者也止其君之不善而不能君子憾其臣学力之浅止其君之善而不能君子嘉其君圣质之坚
　　象曰风行天上小畜君子以懿文德
　　以风止天是以动济动也君子欲止其君之不善而反顾在我之德未能无不善是以不善止不善也大人正己而物正推而格君心之非焉往而不止故君子于此不尤其君而尤其身曰是我之文德有未懿也我德之进十之则君德之进千之故文帝曰吾久不见贾生自以为过之今不及也不及之语一出而帝自此远矣贾生自崖而反矣见贾生且然而况小畜懿文德之君子乎彼曰五帝其臣不及其圣此不惟不知皋夔亦不知尧舜
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　启君之善在初止君之不善亦在初故伊尹告太甲以谨厥初召公告成王以若生子纵于初禁于末晚矣故小畜必畜于初九初与四为应四止初而初受之有不善未尝不止止而复复而归于道是虽曰彼之所止而吾实自复于道也成王与周召居故成王化而为周召鲁侯与哀骀它居故鲁侯化而为哀骀它其德义之吉又何过咎之有虽然自道可也自圣不可也自道日益自圣日损
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　复于初善之善也不复于初而复于二善也非善之善也何也初安于复故为自复二勉于复故为牵复牵者勉强之谓曷为其能勉于复也二虽刚而犹居中故能勉于复虽不及初之自复岂不愈于过刚而不受止者乎故亦许其不自失然视何其咎之吉则不侔矣若过刚而不受止则为商纣拒谏之强晋惠公愎谏之狠矣
　　九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三过中则不正过刚则不和不正而昵于六四愈不正也昵于彼必制于彼愈不和也不正则不可行故有舆说辐之象身之不正则不可行于妻子故有夫妻反目之象九三夫道也六四妻道也丧其夫之刚而昵于妻之爱其始相昵其终必受制葢身之不正则不能正其家也非家罪也汉成帝嬖赵后而制于赵后始于腐柱之僭唐高宗嬖武后而制于武后始于聚麀之污岂惟夫妇君臣亦然二世之于赵高明皇之于禄山是已
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也以一柔而止五刚之进以小臣而止大君之欲祸之道也故为血而伤为惕而惧为咎而害六四以柔止刚以臣止君而能使其伤之去而不至惕之免而不遭咎之除而不作此独何道也以至诚爱君之志合乎九五至诚纳谏之志上下同志故也六四九五皆有孚故也此六四之贤与抑九五之贤与九五之贤而已葢茅焦非贤于比干而秦皇贤于纣惕出如知罃如实出已之出是也
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也九五巽体而乾德故九五之止众刚乃健于六四之力九五之有孚乃广于六四之孚以六四柔顺之臣而上欲止其君下欲止其群阳仅不伤而已九五以刚明中正之君而行巽顺柔克之政故至诚一孚于上群阳皆听于下以巽止健实以健止健故众阳皆聚而听其所止靡然为善而憣然不为不善挛聚也富善也邻众阳也尧舜行德而民不犯周民逊畔而讼自释皆富以其邻不独富之义也四五阴阳皆不失位故孚
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　干之一阳欲进而六四止之故密云不雨然六四之力既衰则群阴之类复进所谓尚往而未已终亦必雨而后已至于上九阴阳和而既雨则可以止矣故曰既雨既处至于既处则阳亦穷而阴终胜彼五阳者不期止而止矣以一阴而止五阳非止之以力也止之以德也何谓德巽顺有孚之谓德穆宗欲幸东都以张权舆之谏则不止以裴度之谏则止度之言巽顺有孚故曰尚德载又曰德积载载者积之充也言巽顺孚诚之德非一朝一夕之积也诚之积积之充犹感之难况诚之不积积之不充乃欲以语之末而止其君之大欲乎虽然以柔止刚以人止天以臣止君止之可也过于止不可也妇盛亢夫月盛敌日阴盛则疑于阳臣盛则侵于君故曰妇贞厉言虽正亦危也曰月几望言月勿令至于望也曰君子征凶言可止而征不已君子亦凶也曰有所疑言阴疑于阳臣疑于君也臣疑于君君子犹凶况小人乎故鬻拳之谏至于兵赵盾之谏至于逆岂人臣之愿哉岂人臣之愿哉
　　䷉〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　物畜而后有礼履者礼也又履不处也不处者行之谓也行天下而不御者莫若礼凡有血气者皆有争心故天下之刚暴莫惨乎争心而虎为下礼一行焉慢斯恭悖斯顺争斯逊矣若蹈虎尾而亦不噬人矣岂惟不噬又且亨焉大哉礼乎故曰以礼制心虎岂在外哉然其象自六三九四出
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　六三以一柔而行五刚九五以纯刚而宅中正此下以礼而正上上以礼而自正也下以礼而正上故柔顺以格其非心和悦以平其威怒君一正而臣不伤上以礼而自正故身履乎至尊而不疚于利德进乎光明而増益其圣臣不劳而君自正陈敬仲以礼而敛齐侯魏徴以礼而约太宗岂俟其玷而后磨疚而后药哉九二六三九四合而为离故光明
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　天高地下天尊地卑泽又下之下卑之卑者此天地之间粲然有象之礼也君子则之而已天下之祸莫大于人欲人欲肆则下皆有为上之心故君子徐行后长者而民犹有紾其兄之臂君子不敢齿路马而民犹有犯属车之尘礼作而后上下分上下分而后民心息民心息而后天下定故辨上下者非私其上也安其上也非安其上也安其下也上下相安于纲常之中而不至于犯上作乱大哉礼乎而或曰起伪又曰忠信之薄彼未见礼亡之祸尔
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　彖象言礼之可行爻辞言行而不处其复于礼一也君子之在天下非出则处㓜而学壮而行初九履之初也必有平生雅素之学然后可以有行故往而无咎何也非利其身也行其志也无其素而欲行欺也不于其志而于其身污也故古者学而后行后世行而后学颜子陋巷之禹稷仲舒下帷之伊吕孔明草庐之管乐不如是不为素履愿志愿也
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也九二以阳刚之才居下卦之中可以进为而行其道葢坦然而无难矣然犹守之以山林幽独之操可谓能正固而不以外物自乱其中者也居宗庙朝廷之上而不改箪瓢捽茹之气在冠冕佩玉之列而不忘黄冠野服之心世之富贵得而乱之哉张良近之矣
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　圣人之于六三怜其志而恨其才曷怜乎其志也以阴居阳其志非不刚也曷恨乎其才也阴柔而不足与有为也若眇而自任以能视若跛而自任以能履以跛眇之质柔懦之才介乎五刚之间而欲履天下之至危以求立天下之大功其祸败也必矣所谓履虎尾而逢咥也凶孰大焉圣人所以恨其才而惜其居位之不当也若夫其志则可怜矣甚武而欲有为于吾君甚刚而欲有立于当世夫何罪哉故前言其凶而后止言志刚而已亦不深咎之也殷浩不出房琯不相晋唐君臣之訾庸有既乎世之君子欲出而有为其亦量己之才而勿冒其位也哉彖与六三以一卦言也爻不与六三以一爻言也上三阳者虎也九四虎尾六三履之易以在下为尾故遁之初六既济之初九未济之初六皆为尾而履以九四为尾
　　九四履虎尾诉诉终吉象曰诉诉终吉志行也
　　九四近刚决之君履危之道也然能终吉者九虽体刚而四则志柔诉诉而祗惧所以吉也然柔顺以承刚𭧂之君免祸而终吉可也而能行其志者何也志乎忠爱而纯乎天理自有以潜感而黙悟也故三老之悟武帝不如田千秋之一言五王之复唐嗣不如王方庆之一对柔顺之服刚𭧂速于刚暴服刚𭧂矣
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　五以乾刚之德既有能行之资宅天位之尊又有得行之势德与位相当者也可以必行矣而圣人戒其刚决之太过则虽正而亦危故去四凶非舜之刚而莫刚于班有苖之师伐匈奴非武帝之勇而莫决于弃轮台之地得此爻之戒矣
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也上九居履之极当履之成行而不止其行必跌成而不去其成必缺盍视其行而不明成其福而不毁功成身退而复反其素履幽贞之初庆孰大焉故伊尹相汤之功不高于告归之节子房兴汉之策不警于弃事之智皆反其初之义也旋反考成也履主于行者也然初尚素履二尚幽贞勇于行而三凶惧于行而四吉五决于行则厉上反其初则庆然则履不处也而未尝忘于处也










　　诚斋易传卷三

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷四
　　宋　杨万里　撰
　　䷊〈干下坤上〉
　　㤗小往大来吉亨
　　㤗其上古之极治与不惟后世不可复也中古其庶乎尔葢自有天地以来非一圣人之力至是而后有就也乾坤天地之太初屯蒙人物之太初有物此有养故需以养之养者生之原亦争之端争一生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生聚履以辨治而后至于㤗岂一手一足之力哉故曰古之无圣人人之类灭久矣乾坤开辟之世乎屯蒙鸿荒之世乎需养结绳之世乎讼师阪泉涿鹿之世乎畜履书契大法之世乎㤗通尧舜雍熙之世乎过是而后㤗而否否而㤗一治一乱治少乱多㤗岂可复哉故曰㤗其上古之极治与小往阴往而外大来阳来而内否㤗吉凶之道无他阴阳邪正外内消长而已
　　彖曰㤗小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　㤗之时天地交而万物通天地之极治也上下交而其志同天下人物之极治也极治之功幽至于天地明至于人物无不㤗而通焉孰为此者圣人也圣人何道而臻此一言以蔽之曰进君子退小人而已消长在彼内之外之在此大哉㤗之治乎要哉致㤗之道乎或曰小人有才可终废乎独不可参而用之御之以君子且化之为君子乎曰易曰内君子而外小人又曰小人勿用必乱邦也圣人之言如是而止尔若曰参而用之御而化之圣人未之言也
　　象曰天地交㤗后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　天下之理大和生于通大戾生于隔天本乎上而其气下降地本乎下而其气上腾天地交通所以为㤗也圣人所以补天地助民人不过裁成天地之道还以补其不及合其自然而已岂更驾而外取哉天地之道何道也一言而尽曰交而已君民之情交故鳏寡达乎旒纩君臣之志交故幽侧发乎梦卜天人之心交故言行感乎日星大哉交之为道乎
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也一茅拔众根随一贤举众俊归㤗之初惟一阳首进则三阳类进矣欲退群小固非一君子之力欲进群贤固不可无一君子之力尧举一舜乃得十六舜舜举一禹乃得九禹吉孰大焉君子之志在天下不在一身故曰志在外也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　六五以柔中之君专任九二刚中之大臣此所以致㤗之极治也九二将何以答六五之知尽致㤗之道其纲一其目三何谓一曰包荒以宏其度何谓三曰用人之际不以全责偏不以近忘远不以群间孤刚果之才偏于勇责其不全则天下有废才幽远之士壅于简搜之不傅则天下有逸士孤立之贤塞于朋主之不力则天下有厄贤是三人者有一不能兼容岂包荒用人之度也哉九二体其一以行其三此其所以能合于六五中行之君而致㤗亨光大之治也尚之为言配合也如西汉以列侯尚主之尚其尧舜野无遗贤之世乎
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　平与陂相推往与复相移居㤗之世者勿谓时平其险将萌勿谓阴往其复反掌九三阳盛极矣阴将复㤗将否矣可不惧乎君臣克艰而守正庶乎其无咎倘或不恤此理之必信则将自食其福而永终矣食如食言之食没而尽之之谓也何也天地交际阴阳往来在九三六四之间也开元之末天宝之初其㤗之九三乎
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　天下之理屈之甚者伸必烈伏之久者飞必决阴以处下为位之实也今也三阴升而居上失位久矣九三阳盛而衰六四乘其衰而求复帅其类而下集群飞而来者翩翩然矣此其愿欲之所同者故不待结之以富而其邻从之者甚于从富不待戒之以令而其类信之者速于信令萧傅陨而恭显荐贡禹王章诛而钦永贺王氏九龄罢而林甫引仙客国忠其㤗之六四乎呜呼九三之时犹可为也六四之时不可为也
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也王姬之贵不有其贵而贵其夫君人之尊不居其尊而尊其贤此六五以柔中之君而下从九二刚中之臣也言莫子违者主之蔽从谏如流者君之明至于如妇之从夫则有百从而无一违矣岂特如流而已此予唯克迈乃训尔交修予罔予弃高宗所以从谏之圣也以祉元吉中以行愿者君任其臣以致㤗之治则㤗之福溥乎天下君之愿欲孰大于是六五坤之主故为帝妹
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　㤗至于上六则阴盛而阳微君子消而小人长㤗往而否来如城之頺而为隍于是治化而乱存化而亡国化而家辟化而庶有不忍言者矣诗曰高岸为谷深谷为陵是也天命靡常至此极乱矣虽欲用师孰为之用虽欲告邑孰为之听虽出于正孰免于吝其懐愍刘石之世乎呜呼圣人之戒亦不缓矣而犹有不惧者何也
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　㤗之卦辞约曰㤗小往大来吉亨而已喜君子进而天下治也否之卦辞详曰否之匪人又曰不利乂曰君子贞又曰大往小来痛小人进而天下乱也元亨利贞卦之四德㤗得其一曰亨而又曰吉亨亨之至也否得其二不曰利而必曰不利曷为不利也用匪其人小人之利天下之不利也曰贞而必曰君子贞曷为君子独贞也君子之贞天下之不贞也㤗之君子以一身之亨亨天下否之君子以天下之正正一身非不欲正天下也时不可也故曰君子贞言贞固自守而已
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也
　　易中极乱之辞未有痛于否之彖者匪人一用何遽至于天地不交而万物不通上下不交而天下无邦乎万物不通则举天下而为墟天下无邦则举国家而为墟小人之祸何若是烈也葢秦亡于李斯上书之日汉替于张禹谈经之时咸阳之煨烬始皇之涂炭何必见而后悟哉
　　内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　　阴阳刚柔不惟君子小人而已亦气类应感而自至也主德不断亦阴柔也女谒通行亦阴柔也近习用事亦阴柔也是三者有一焉小人乘而入之矣故内小人而外君子小人道长君子道消圣人必先之以内阴而外阳内柔而外刚惟阴命阴惟柔召柔气类然也
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄不交者湮而不流隔而不达之谓不交之病岂一端而已天不下济地不上行此一不交也虽然此天地不交之幽者也至有泽不下流情不上通此一不交也是亦显矣岂幽乎哉虽然此君民不交之远者也至有君猜而不孚其臣臣忌而不格其君此一不交也是已近矣岂远乎哉虽然此上下不交之外者也至有一身之中上炕而阴不溯下冰而阳不注此一不交也是已内矣岂外乎哉虽然此一身不交之隠者也至有耳不交乎目目不交乎耳者唐德宗人言卢杞奸邪朕殊不觉耳不达乎目也秦二世笑赵高以鹿为马之误而信其言以关东之盗无能为目不达乎耳也一身之中耳目不交是愈显矣岂隠乎哉是一身之否也非一身之否也一心之否也一心之天地已否矣而欲上下之情通天地之气交可乎否至于此不可为矣此扁鹊望见桓侯而走之时矣君子当此之时俭德辟难而已辟难可也何必俭德非能忍天下不可忍之穷不能辟天下不可辟之难穷之不忍而难之是辟辟之未几而诱之者至诱之所投祸之所随也惟不可荣以禄庶乎免矣
　　初六拔茅茹以其彚〈句〉贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也
　　一君子进小人未必退一小人进君子必退非畏一小人也知群小必以类至也是故㤗之初九一君子进而有拔茅之象此其所拔者兰也否之初六以一小人进而亦有拔茅之象此其所拔者莠也拔兰者其根不盈掬拔莠者其根可束小人之类进甚于君子之类进也驩兜入而四凶集贾充不留而群小忧故初六一阴方长而君子已知其三阴之类从矣已有引身而退贞固自守之心矣曰贞吉亨者以退为吉于进以穷为亨于亨也自君子以退为吉以穷为亨而天下惧矣虽然此岂君子之本心哉彼拔茅彚进而此贞吉之志未尝不在君也畎亩不忘之义也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也六二以柔谄之资居大臣之位下则并包群小而为之宗如林甫得仙客国忠之助上则顺承于一君以坚其权如林甫纵明皇逸欲之乐当是之时群心相庆可谓小人吉矣为大人君子者宜若之何以否处否以独处独则身愈否道愈亨贞愈独群愈远矣群谓群小也
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　初六小人之媒许史是也六二小人之魁石显是也六三小人之朋郑朋五鹿是也然小人锐于初壮于二穷于三群小用事三斯盈盈斯穷矣九四一阳在外者将复进矣六三之势安得而不穷虽然君子见几于未穷之先小人乐祸于己穷之后包羞忍耻以苟富贵而不忍去不知其位之不当而身之将危也思上蔡之大悔华亭之鹤而后已
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　济否在君子主济否不在君子而在君君子有济否之才有济否之心而其君无济否之命则为陈蕃为曹爽为建宁王倓其君有济否之命而君非刚阳之君则为鲁昭公为高贵乡公上无刚阳之君下无刚阳之臣而君有济否之命则为文宗为训注九四以刚阳之臣受九五刚阳大君之命以此清群小而济否世岂惟无咎又且畴类皆䝉福焉可以行其志矣此志即初六之时懐在君之志乃今得君而行其志耳非一日之暂非一旦之骤也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　济否之君不可以有轻心心轻无成不可以有汰心心汰无终欲济否有成而能终其惟有儆心者乎九五以刚阳之资宅中正之位当否极之世又得九四上九群阳之助可以休息天下之否无难矣虽然圣人有忧之忧之者何忧其无儆也惟勿恃其否之可休勿安其休之为吉而常有危亡之虑则休否之吉可以固如桑本而不拔矣光武日谨一日以十年为远审黄石存苞桑所以能身济大业延祚四百也曰其亡又曰其亡儆之至也不然如梁武帝唐庄宗身得天下身失天下休否可恃乎大人谓三阳
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　上九以刚阳之才佐九五刚阳之君得九四刚阳同列之僚友拨乱而反之正倾否而复于㤗可以喜矣上九犹有惧心焉以倾否为先以喜㤗为后刚制其喜而不敢先焉如此则否终必㤗否不长否矣君有其亡其亡之戒臣有先否后喜之心冯异谓愿陛下无忘在河北时小臣不敢忘巾车之恩郭崇韬谓无忘战于河上之时当使烦暑生清凉得否之九五上九之义矣
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　人与人群居天地中能高飞远走不在人间乎而独与人为异何也人异乎人者物之弃人同乎人者物之归然同而隘则其同不大同而䁥则其同不公同人于野公而大也同乎人者公而大则天下归之故亨天下归之何险不济故利渉大川然则当无所不同乎曰不然利在君子以正道相同而已君子与小人为同则君子为小人小人与小人为同则小人害君子岂正也哉故九五可同六二而九四不可同九三
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
　　六二以阴居阴故曰得位下卦正中故曰得中二与五应故曰应干
　　同人曰同人于野亨利渉大川乾行也
　　一柔应五刚下应上也五刚应一柔而九五正应上应下也上下相应其同大而公矣乾行上应下之谓同人曰三字衍
　　文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　两武相战两邪相倾安能同哉以干之刚健而离以文明下之非两武也以五之中正而二以中正应之非两邪也所以为君子之正同也君子以正相同则天下之志正者感而通不正者化而通焉往而不大同哉
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　天与火其性俱上故为同人天火相同于上万物相见于下粲然有辨矣故君子以之类族辨物既曰同人又曰类辨无乃为异乎同其不得不同异其不得不异所以为同之大所以为利君子
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　门室之始初九同人之始吾与人曷常不同隔之者门也吾一出门则天地四方孰不吾同者何咎之有此颜子克己之学
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　彖辞赞六二得中而应乎干赞其德之中正也爻辞吝六二同人而同于宗吝其才之柔弱也以同于宗族为同则宗族之外皆筑而封之于同之外矣此楚王亡弓楚人得之之心也吝啬甚矣
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　九三挟初九同刚𭧂之德覆之于六二之下伏戎于林莽之中也据下卦之极而居其上升于高陵也九三何为而然也忌六二应乎九五之君而欲劫之以同己也使六二肯同己则九三奸雄之心济矣其如九五之刚而不可敌何是以久而不能兴也桓温忌王谢之忠壁人以图之而不能此伏戎者也欲得九锡以升高而王谢缓其事未几死焉此升于高陵三岁不兴者也安行者安得而行哉
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　九三九四同利相趋同害相死之人也二人者皆有觎其上之利而有牵其下之害是故九三恃初九以为戎九四恃九三以为墉一伏戎于下一乘墉于上以仰逼九五之尊其志皆不利六二之应九五而有牵于己也六二肯我同而后九五之势孤九五孤而后九三九四之援合今六二秉大臣中正之德坚与君同心之操凛不可夺则九三有兵九四有城将何施焉陶侃握重兵据上流此九四乘墉之势也外则惮温峤之忠内则创八天之梦欲攻其上疑其不克欲干天命知其不可岂真畏天下之大义而自反君臣之天则哉知困而仅保其吉尔嗟乎六二以一柔弱之君子而能抗九三九四两刚强之小人阴消其一而使之不兴深愧其一而使之自反者中正而已矣人臣苟中正矣何强之不弱何弱之不强哉
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　九三九四之谋下欲夺六二之上应上欲间九五之下应岂惟六二忠而不贰微九五中直而不疑臣亦岂能自信于君哉管蔡毁旦燕葢譛霍先悲而号也群小之党既殱周霍之忠益明后喜而笑也惟成王昭帝之中直然后能力主君子而力胜小人大师刚而力之谓故师莫大乎君心而兵革为小克莫难于小人而敌国为易君臣同则人毕同矣
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　郊野一也同人于野为亨为利同人于郊止于无悔其未得志者上九居一卦之外而无位虽欲同人而人皆同乎九五矣谁我同者此项羽之众一散而不再合李密之众再合而卒不能济故曰志未得也君子之于人异勿处先同勿处后
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　程子谓离干合而为卦之才故能元而亨又曰大有盛大丰有也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎干而为同人我同乎彼之辞柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞德刚健而文明应乎天而时行皆所以有其大乾健离明
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命离为火为日卦之德有日之明今也处明不以盈而以虚乾为天为健卦之德有天之健今也处健不自高而自下此大舜舍己从人不有其大也以日之明行天之健则天下之善恶内无遗照外无遗决然亦岂自用哉天讨有罪吾遏之以天天命有德吾扬之亦以天吾何与焉此舜禹有天下而不与也故曰顺天休命同人明在下而不敢专故止于类而辨大有明在上而由己出故极于遏而扬
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也初九禀刚阳之资不曰无德逢大有之世不曰无时上有六五之主不曰无君下有众阳之贤不曰无类然以无交而害者孤远在下故也贾生明王道而黜于文帝好贤之代仲舒首群儒而废于武帝用儒之朝绛灌公孙非其交也此非君子之咎也咎有所在也愈难进君子愈无咎矣故圣人伤之曰大有初九无交害也非伤初九也伤大有之世犹有此遗恨也虽然使大有之世孤远皆不遇则钓筑终不遇矣
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　葢轸轮辐之器不厚不良者非大车文武常变之用不运不博者非大才惟大车为能轻天下之至重迩天下之至遐夷天下之至险大才亦然不然安有重积于中而不败于外哉九二以中正之德刚健之才为大臣任大事当大安危大治乱而能无往而或咎者有大才如大车也故辞聘受聘事夏事商相成汤相太甲有往必正者初非二伊尹出征入辅作都制礼相武王相成王有往必集者亦非两周公
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　九二大臣九四迩臣九三位虽高而非大臣之任君尚远而非迩臣之亲葢诸侯君公之职也诸侯之于天子何以验其忠与否哉此心通塞而已迹远而情迩身疏而心亲此通于天子也不然源源而贡于外趯趯而萌于内可谓忠乎此所谓小人弗克也尔身在外而心王室朕心朕德而惟乃知周之诸侯所以忠贤也亨者通也
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晢也
　　初九大有之寒士九二大有之大臣九三大有之诸侯九四迩臣也孰为迩臣殆周之世外之左右诸大夫内之侍御仆从其是与知政守藩迩臣不如大臣诸侯近君用事大臣诸侯不如迩臣近君者势不震而盛用事者权不招而集权势所归祸败所随也惟明足以辨祸福之机则能不有其盛庶乎无咎矣彭者盛之至晢者明之极不然为主父偃为董贤为𢎞恭石显为李训郑注祸败可胜言哉卫青之不荐士张安世之远权势可谓有匪其彭之明矣九四离之初故明晢以阳处阴故匪其彭
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　六五为大有盛治之君离明而晦之以阴虚中而执之以柔专任诚信故能感发其下之志愧服其下之心下感发则君臣之孚不约而自交下愧服则道德之威不猛而自洽信以发志以我之诚信发彼之诚信也易而无备以我之和易彻彼之周防也武帝信霍光托以周公之事昭烈信孔明至有君自取之之语然二臣者终身不忍负二主之托又焉用周防也哉然必如大有之群贤然后可始皇信斯高顺帝信梁冀易而无备可乎
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也上九以刚阳之德居一卦之外而能安然退处于无位之地澹然不撄于势利之场此伊尹告归子房弃事之徒与保其名节而终其福禄自天祐之吉孰大焉嗟乎八卦干为尊六十四卦㤗为盛然干之上九悔于亢㤗之上六吝而乱盛治备福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上群贤毕集无一败治之小人无一害治之匪德生斯时虽如初九无交而难进缊袍华于佩玉饮水甘于列鼎而况九二之大臣九三之诸侯九四之迩臣上九功成身退之耆旧乎呜呼盛哉





　　诚斋易传卷四
<经部,易类,诚斋易传>

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷五
　　宋　杨万里　撰
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦
　　自天道下济而光明以下言谦之亨也自天道亏盈而益谦以下言盈之损也九三以干下坤故下济一阳故光明坤本居下故卑今居上故上行山高而降于地谦之尤也地卑而蕴夫山谦之益也旧说谓山能下为山之谦郭氏谓非山之谦地之谦皆偏也非山之谦何以能降于地非地之谦何以能蕴夫山干自亏而下济乃有光明之益坤自卑而变上乃有流行之通曰亏曰变谦也曰益曰流亨也何必中昃盈食岸为谷谷为陵然后为亏益变流之证哉神人之道亦若是尔害也福也恶也好也果自外乎
　　谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　君子德弥尊而心弥卑以保其德乎非保其德也进其德也保者惜其既足进者歉而未止惟其歉而未止故德尊而益光卑而益尊以此始以此终其进德也庸有既乎故谦者君子进德无既之壑也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　山不能有天地而地能有天山君子观此而得天之理多或裒之寡或益之不称则愠不平则忿君子观此而得物之理大取诸天小取诸物君子观此而得谦之理
　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　初六以至柔处至下谦之谦也谦之谦其过谦乎曰盈患过谦不患过至柔谦也至下养夫谦也牧养也谦何俟夫养曰盈日锄日不除谦日养日不长此颜子若无若虚之谦
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　位以德跻德以位衰二以柔顺之德居大臣之位此君子所甚惧也是故号鸣咨询以讲求谦之道鸣者讲求之切也柔顺谦之资讲习谦之学所以谦而正正而吉也非中心之自得鲜不为贵位所移矣此禹拜昌言之谦
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也九三以一阳主五阴禀刚阳之才任天下之重以有大勲劳于天下劳而不谦其劳必夺谦而不诚其盈必废所以有终则吉也万民服者非服其劳也服其劳而谦谦而终也大哉谦乎大哉谦之有终乎周公公孙硕肤上也子仪功葢天下而主不疑其庶乎
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　爻之利有利于承上有利于乘下六四近六五之君居九三之右上承谦德之君非谦则傲傲者违承上之则下乘勲劳之臣非谦则忌忌者违乘下之则违其则者乖其宜也惟谦则施之上下无不利矣㧑施也此皋陶予未有知之谦勃骄主傲也浑排浚忌也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　五以君上之尊体谦柔之德欿然不有其崇高富贵之势此一卦谦德之盛也推不富之心纳天下之善则其臣邻翕然举众善以归之矣高帝不如三子故能有三子兼天下之智合天下之勇焉往不利哉利用侵伐姑举其大者虽然谦无不利遂挟之以靡不为乎圣人戒之曰征不服也不服而征不得已耳舜征苖不得已也武征匈奴不得已乎
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　上六位愈高志愈下亦如六二号鸣以求谦之益则众善毕赴焉往不利哉众人以居高为得志上六以居高为未得志此善之所赴也卫武享国百年而作抑诗以自警且曰勿以我耄而舍我其教戒我此上六之鸣者与
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师
　　建侯天下祸福之始行师天下祸福之终天下事有大于二者乎然动而顺天下之理举而顺天下之心理动而人心顺心顺而人心说则二大事一小事其焉往不利而况小于二事乎豫说也
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉顺言理豫言心何以知理之当然哉心之同然是也观人心则见天理葢人心天理之集也循其所当然斯得天下之大说故曰顺以动豫理先心而得也合其所同然斯行天下之大顺故曰豫顺以动理后心而行也豫矣顺矣天地亦如之而于建侯行师乎何有何以知天地亦如之乎天地能顺昼夜而不能以夜为昼能顺寒暑而不能以暑为寒顺之故三光全而寒暑时违之则薄食兴而愆伏起圣人得此不言而信不怒而威天下信于动先说于动后尚何事刑罚哉而况建侯行师乎不然逆尾大之势而建侯必为汉之呉楚违举国之谏而行师必为秦之淮淝何利之有坤顺震动九四刚五阴应书曰水清四海言兵寝也易曰刑罚清言刑措也
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　顺以动者天理出而奋者天声师其理以建侯行师师其声以作乐崇德圣人何为哉天而已矣
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　九四豫之主初六四之应当逸乐说豫之时以阴柔居下之资而有上下交应之嬖挟口才以济狡志利其身亦凶其身凶其身亦凶其国曰鸣豫小人有口才者也曰志穷狡志而极其欲者也故暴公以谗鸣伊戾以谀鸣仪秦以说鸣髡衍以辩鸣晁错主父偃以谋鸣江充息夫躬以讦鸣王叔文以治道鸣李训以大言鸣鸣乎下应乎上凶在其中矣而况极其志者乎初六地之初九四雷之初二者交应雷声初出地也故为鸣豫鸣谦则吉鸣豫则凶何也谦可鸣也豫不可鸣也
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也二以阴处阴静而贞也位乎中爻中而正也是岂升盘乐之堂跻懐安之域者哉故其处豫如介石其去豫如脱兔何俟终日吉孰大焉葢袗衣不能易舜之陶渔赤舄不能萌旦之骄吝
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　有人主之近幸有人臣之近幸六三人臣之近幸也以阴邪居阳位据下卦之极高九四之大臣进则盱而仰视其上之豫方且位已逼而进不厌此悔之道故阳虎幸于季氏则图季氏上官桀幸于霍氏则图霍氏季霍几危虎桀亦败所谓盱豫悔圣人不许其盱也退则迟而固恋其豫之宠方且患将及而退不速此亦悔之道故潘岳知负阿母而不能离贾谧萧至忠知善宋璟而不能去公主客主同诛交相为累所谓迟有悔圣人非幸其迟也不许其盱折其萌也非幸其迟哀其成也长祸之萌而不悟乐祸之成而不去何也人不称位位不当望而已吁小人亦何利于位哉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　动天下之大举以规天下之大功其难有五有志无位志则不伸有位无主位则不定有主无助主则不坚有助无才助则不立九四为动大举之主致天下之豫我之由也非兼五得以超五难吾未见其动之有济也小动犹难况大动乎九四以刚阳大有为之志果决不疑之才而居近君大臣之位主之以六五柔顺之君助之以众阴上下之朋小动小得大动大得何五难之有大禹兴治水之大役伊尹任伐夏之大事周公决东征之大议是也故得曰大有得志曰大行皆大动也朋盍簪五阴合聚而助之也盍合也簪聚也
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　六五以柔弱之资居逸豫之时耽宴安之鸩所以疾也有九四刚正之臣以正之所以贞也一正君而国定然其效止于恒疾而不死终不能去疾为全人何也弱也元帝有望之望之不能使之为孝宣安帝有杨震杨震不能使之为光武正而不死中而未亡九四之力已不少矣自正者挺而速见正者揉而复
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也上六以资之柔居豫之极昏冥于逸豫之乐其咎成矣而无咎者极而能变故也知逸豫之不可长憣然而能变安知逸豫之主不为忧勤之主乎渝变也豫而能变则为太甲为齐威王不变者小则汉成帝唐明皇大则太康唐庄宗
　　䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎
　　元亨亨之大利贞贞则利随而不正咎必至焉何亨之有故圣人有随之随有不随之随尧俞禹拜随之随也害有在于象恭则吁僝功之荐利有在于迁国则违胥怨之咨不随之随也惟贞之随惟大亨无咎之归兑少女震长男男行女随
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　刚凌柔则离柔乘刚则争刚下柔则说说则随初九以干之刚下于坤之二爻九四九五以干之刚下于坤之一爻三刚自外而来以下于三柔故动而说随也曰大亨贞无咎动而贞也曰天下随时孰为时也圣人也不曰天下随圣人而曰随时随其动而贞之时也贞者道之体动者道之用时者道之迹圣人以用随体天下以迹随用故时出于圣人天下随圣人时成于天下圣人随天下大哉时乎大哉随时之义乎震动兑说
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　兑正秋也收雷之时也君子观象而得息之义日入而息君子独能违而不随乎而况静作因革仕止久速之时乎然则仲尼终夜不寝周公夜以继日非与曰易之随时天也圣人之竞辰人也向晦日将夕也
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　主是事之谓官随以动而说为义也孰主是动非震之初九乎天下之事不动于常而动于变渝者变也初九主一卦之动当事变之始其古之发大难当大变决大议者乎主是变也非有以仗天下之至正开天下之大公未见其济也故正则吉公则不失贞者正也出门者公也董公进发丧之议而名项为贼故王晁错决削地之议而汉有其地故乱正则吉不正则凶也舍御事艰大之言而从十夫之谋故成东征之功用训注小人之䇿而舍裴度李德裕之贤故稔甘露之祸公则有功私则无功也为初九者其动可轻乎哉出门而交谓震出而交兑也吾动而彼说随斯有功而不失矣
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　以六二视三四则六三小子九四丈夫六二居大臣之位偏系于六三则必失九四非九四不我即也随于䁥则远者不麾而自去从于邪则正士不问而自疏势不兼也故薳子冯初嬖八人而巫臣退避以远罪郭子仪初信张昙而幕僚相率以求去而况不为薳郭者乎牵于彼而吾随之曰系
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　　以六三视二四则六二小子九四丈夫六三之志舍六二从九四惟不失其所随故有求而必得非求在外而可必也求在我而可必也求道得道求仁得仁孰能御之利居贞贞者求在我者也陈相舍陈良而从许行六二以之夷子舍墨氏而见孟子六三以之
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　得天下之心致天下之随君道也九四处大臣之极逼君位之近而得人之随虽正亦凶况不正乎惟中有爱君之诚外尽为臣之道又全之以明哲之节可以保其功名而免危疑之凶矣程子谓非圣人大贤则不能伊周孔明是也其次则郭子仪渊哉程子之言也不然正则为徐偃王霍光不正则为莽卓虽不凶犹凶也
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　九五以干之阳刚居兑之中正为一卦说随之主应六二正中之臣此圣君至诚乐从天下之善者也吉孰大焉孚诚也嘉善也尧之舍己从人舜之闻见一善上也高祖从谏转圜太宗导人使谏次也尧舜圣之随高祖太宗贤之随
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　上六以柔顺之德居说随之极得民心之随固结而不可解亡以为喻若有以拘而系之者喻之不足若又从而絷之维之者是虽逃之有不脱辞之有不听而况可得间而离之乎二程以为太王居岐龟山杨氏以为文王居西山之事上穷上之极
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　蛊㤗之变㤗之初九上而为蛊之上九㤗之上六下而为蛊之初六故蛊亦㤗之坏阳上而不降阴下而不升则上下之情两隔而不通巽顺而不健艮止而不行则上下之才两弱而不立天下之事焉得而不坏乎蛊事之坏也蛊坏矣而曰元亨曰天下治何也葢桓以无知兴文以里丕霸故乱为治根蛊为饬源虽然乱不自治蛊不自饬不植不立不振不起故利于济大难往有事也然则其遂径渉而徒往乎曰否举事之始逆虑其败当在事先追爱其成当在事后庶乎其可甲始也先后各三日思之详也终则有始者尤以后甲为重也后甲终也能谨其终则能保其有始矣
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　无事而不动山也山下有风则风薄山而事生风落山而事坏君子当有事而坏之时起而饬之则将奚先饬坏在振民振民在育德振者作而起育者养而施风言振山言育
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　初六弱于才而卑于位然当坏之时为子而辞其干乎能干则其父有子有子则其父无咎然弱于才矣何以能干尽惕厉之意以承其父之意则吉矣曰考则非存曰意则继志不然弱才而强决卑位而高歩渉佗之诛欲尊晋也南蒯之叛欲强鲁也知干而不知厉者也
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也初六承考九二干母譬之家其父亡而母存乎家有父则一子而易治家无父而有母则众子而难立然则九二其孰为母六五是也六五才既弱体又止则君非大有为之主九二德虽阳刚资则巽顺则臣非大有为之佐事坏于考主于母干于众子母倚子者也众子倚长子者也九二是也而长子又以柔顺之资佐其母此时为何时也其幽王之末造平王之初政乎故晋文侯非中兴之佐平王非中兴之主东迁之业就而文武成业微矣曰不可贞不可反之正也曰得中道仅得为中才之事也虽然六五吾有憾也九二吾无憾焉使九二而非顺则为田常为意如为莽卓为王敦桓温矣求为文侯可得乎岂惟无憾于九二吾犹为六五贺也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　革弊者非刚则革不力过刚则祸必亟过刚而祸不亟者九三其庶乎然亦危矣九三以刚处刚过刚也见天下之弊不胜其愤欲一决而去之此其祸不为晁错则为景延广然能小有悔而无咎者九三处巽之极以极顺行过刚故过而不过小有悔过刚也无大咎极顺也子房之安太子仁杰之存唐嗣其蛊之九三乎
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也天下之坏有大坏之坏有补而未全之坏大坏革之可也补而未全徐之可也补坏之才有革而补之之才有徐而补之之才革而补之强于才者也徐而补之弱于才者也六四居下卦之上上卦之初当初六九二九三干蛊之后事之坏者亦少饬矣其未饬者皆补而未全者也六四以阴柔之才居近君之位此大臣之弱于才而膺补坏未全之任者也可以徐不可以亟可以寛不可以迫故曰裕父之蛊劝以寛也又曰往见吝曰往未得戒其迫也高帝革秦为汉汉不秦矣亦未三代也补而未全者也惠帝欲有为曹参欲无为非不为也自量其不如萧何而不敢为也故能成清静宁一之治此蛊之六四寛裕而不敢勇往者与
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　　六五以柔德居君位继父业乃能成干蛊之治者用其誉髦之臣承以众贤之德也初六之小臣倡其干九二之大臣柄其干九三之近臣勇于干六四之大臣致其裕六五何为哉恭已正南面而已众贤所辅君无阴柔而况刚明之君乎然则阉之弊文宗曷为不能革曰文宗有六五之柔无六五之辅非无辅也有一裴度而不能用也
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也臣事君子事父一也上九臣也而不事王侯然则为子而不事父与葢上九之不事其君有三当天下蛊坏之时君子皆有振而饬之之心今也有初六九二九三以干之又有六四以裕之又有六五之君兼群贤之干裕者而用之则上九不必为上九之与九二九三其德同其位殊则上九不得为若夫天下大坏尽群贤之力佐阴柔之主万一不振一木独能支倾厦乎则上九不可为然则上九之不事王侯非志也时也志在我时在天君子不以我违天亦不以天丧我舍之则藏不可则止时也于是不事王侯非不事也不得事也非以为高尚也人高尚其事也故曰不以我违天虽然畎亩不忘君江湖存魏阙志也曷尝去于心乎故曰不以天丧我此其事虽外为天下之所高而其志实为天下之可法巢许夷齐四皓严光其人也与荷莜晨门异矣







　　诚斋易传卷五

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷六
　　宋　杨万里　撰
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　临之元亨利贞非干之四徳也亨贞而已故彖曰大亨以正至于八月非必至遁而后为八月也阳进上穷阴生下反反而再进然后为遁则犹隔之以㤗大壮夬干姤也阳未消而曰消不久何也盖消不在遁而在临临之消不在初九而在九二自坤之初六为复之初九与坤之六爻而七故曰七日日阳也七与初皆阳也曰来复者圣人喜一阳之来归也自坤之六二为临之九二与坤之六爻而八故曰八月月阴也八与二皆阴也曰有凶者圣人戒四阴之犹盛也九二以二阳之进逢四阴之阻不曰凶乎六三一阴已在前矣迫切近矣不曰消不久乎二君子方来而四小人未去君子可不戒乎若俟至于遁而有凶则自郢及我九百里焉能害我舜以一临四周公以一临三孔子以一临一故舜之流放周公之东征视孔子两观之役为难自一卦言则二阳对四阴为君子寡而小人众自六爻言则六三一爻为小人
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　浸而长说而顺君子之亨也刚中而应君子之正也刚以骤而长长必易消刚以狠而进进之不顺刚以过而忤忤必不应浸而长则莫之忌说而进则莫之拒中而和则莫之违能此三者则大亨矣然必正而后可是三者有一不正浸则奸说则谄和则流盖正者天之道也浸谓二阳未大盛刚中谓九二应谓六五
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽上有地以地临水以上临下之象也泽之润万物有与而无竭君子以之教人而不倦地之容万物有受而不隔君子以之保民而无外
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　君子之学岂不欲有临哉臣之临事临民君之临天下均临也初九当阳长之初处位下之极而其名实气志已足以感动六四近君之臣此必有不介而合不沽而售者初九宜起而从之不可失也方且守贞固以为吉者盖士之从人患不在审而在于果近臣贤且正乎四皓从子房近臣不贤且不正乎两生拒叔孙不然有从无审如固从宪融从冀邕从卓刘柳从叔文吉乎故曰志行正也非不欲行志也恶不正也咸感也
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也初九居下而不轻从近臣宜也九二当刚长之运感六五之君得大臣之位吉矣无不利矣何嫌何疑而未顺君命乎盖君之于臣非致敬尽礼道合志同则不足与有为也可以顺命则赴之如决流如转䂓未可以顺命则守之如介石如移山故武丁一君甘盘传说异去就武王一圣太公伯夷异显晦伊尹孔明一身于成汤先主异后前九二之于六五何必汲汲于合哉且六五中顺之君虚心以俟九二而不能必其从而况强愎之君乎二阳方长千载一时也而初九守贞固九二未顺命则众阴可得而忌之乎忌且不得而忌而况得而害之乎
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　刚长之世将㤗之世也故初九升闻之君子九二得位之君子六四好贤之近臣六五任贤之大君上六厚徳乐善之长者小人在位者六三而已以阴柔之资据二阳之上自知其位之不当自疑夫二阳之见逼然孤而无与亦何能为哉挟兑说之极行甘谄之言容而已然君子可不忧乎彼虽甘谄而不获利也吾亦忧之而后咎不长也不然子西昵白胜死于白胜五王轻三思死于三思甘可信乎故曰言甘诱我也防诱者昌
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　刚多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善士君子何必资禀之同哉六四之至临以己之至柔临初九之至刚而能以柔应刚相与应感而惟恐初九之不我从此其所以柔而无咎宜圣人赞以位之当而非窃位蔽贤者与师徳荐仁杰萧嵩荐韩休庶乎临之六四矣师徳容仁杰者也嵩非容休者也师徳贤而嵩难
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也六五以柔中之君临九二刚中之臣未尝自任其聪明睿知也是宜为君者也而曰知临何也惟不自任其知而兼众智是以大其智故曰知临又曰大君二帝三王之圣一也舜曰大舜禹曰大禹好问拜昌言而已
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　君子有志不得行无位也盖有有位而不能行其志者矣窃位之徒是也然则勿病无位病无志有志矣有位可行也无位亦可行也临之上六是也上六无位而能以厚徳乐善之志从二阳之君子吉孰大焉又何咎矣故祁奚之免叔向在于请老之后非有位也吕强之庇党人乃无宠任之柄非有力也君子病无志耳嗟乎临之世二阳方长而六五之君主之六四之近臣应之上六无位之贤者亦厚之君子之逢斯世何其幸哉下卦为内志在内从二阳也上六何以从二阳曰阴从阳上反下敦厚也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　上示下瞻之谓观下之观上其犹观祭乎观祭者不于其荐于其盥当盥酌必躬之初不以万物易一诚及荐献多品之后乃以一诚托万物以诚托物诚始衰矣上之化下为盥而不为荐则孚诚有诸中而颙肃应于下矣
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　教莫大于观感而政令为下故曰大观孰能大观九五是也何大乎九五以中正也九五之圣人以阳刚之资体中正之徳形于上观于下而天下之不中者中不正者正矣孰不内顺而外巽心服而身化哉何其神也观天之神道而法之耳天之神道安在哉中正而已四时不忒是天之中正也运四时而无形者莫如风此天之神也谓巽也感天下而无形者莫如诚此圣人之神也谓九五之中实也惟天下之至诚为能立天下之中正惟天下之中正为能化天下之不中不正故既曰中正以观天下又曰有孚颙若孚诚也中庸曰至诚如神故曰圣人以神道设教而天下服
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上而无不周故万物曰见天王省天下而无不至故天下曰见圣人随其地观其俗因其情设其教此省方之本意也虞周时巡是也穆王之㳺始皇之巡武宣之行幸本意乎
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也九五大观在上而初六逺之兹谓童观童观者蒙而无见也蒙而无见在凡民为可恕故无咎在君子为可责故吝驩兜之荐共工四岳之荐鲧一也而人不吝驩兜越人之弯弓兄之弯弓一也而人不怨越人所谓小人无咎君子吝也非无咎也不足咎也
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　蒙而无见曰童有见而小曰窥有见固愈于无见也有见而小其愈于无见㡬何六二之与九五正应也非如初六之逺于五也然六二以阴暗之资亦安能观九五之大观哉不过小有所见而已故御事以东征为艰子路以正名为迂斯见也在女则贞在士则丑
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　必进忘其身必退忘其君皆失其道也欲进退不失其道其惟观我生乎生出也才徳自我出者也我之才徳可以进而不进是使赤子不得乳其母也未可以进而进是未能操刀而制锦也六三以柔居刚其位非正必进不可也以顺应上其势有牵必退不可也量已而为进退庶乎未失道也未失者非深许之辞也此亦学者事也若夫圣人仕止久速惟其可而已何必量己哉六三九五皆曰观我生辞同而徳异六三察己以从人九五察人以修己
　　六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也九五有刚明之徳而四近之故愿仕而观其光六四俟明徳之君而后进故其君尊尚之而賔其人下不轻一身则上不轻一士矣箕子近天子之光观国也王访于箕子尚賔也
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　民之善恶生于君君之善恶形于民九五欲观己之所生观于民之君子小人而已天下皆君子耶我庶乎无咎矣天下有一小人耶其咎将谁归故观尧舜者以比屋观文武者以群黎
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　君子身有用舍志无用舍上九以刚阳之徳而居一卦之极当无位之地而负达尊之望故其志未尝一日不反观其徳之出于己者吾之徳其皆君子耶乃无过咎何也吾之身不为天下之所用而吾之徳为天下之所仰岂以身之约而志之安乎故曰志未平也子思之在鲁子方之在魏裴晋公之在绿野其身弥退其忧弥重故君子无位而有忧小人有位而无忧
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　食有梗治亦有梗梗食者啮梗治者决不啮则味不合不决则治不通嗑合也亨通也曰利用狱狱刑人之事也何利乎用狱也狱废则梗存矣
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　卦形頥之象九四頥中有物之象三刚三柔分而不杂明而辩也震动离明雷震电耀明而威也六五以柔居五虽不当位然利在用狱不过刚也然则治狱者明以察情非矜其明威以惩恶非尚其威一听于六五仁厚中和之君而已此先王治狱之本意
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚𠡠法
　　威取诸雷明取诸电然曷尝黩刑哉以此明罚敕法而已罚者刑之薄法者刑之先先故知而不敢犯薄故懐而不忍犯金作赎刑明罚也象以典刑𠡠法也
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　屦校不惩必至荷校而械其首灭趾不诫必至灭耳而献其馘初九之小人能惩于薄刑止其恶而不行则不贻上九恶积罪大之凶祸矣故庶顽以挞而格王骀以兀而贤朝为小人暮为君子岂特无咎而已
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　自二至五皆曰噬何也三臣分去恶之任一君当去恶之主也然六二之去恶则为差易何易乎六二也及初九之浅也初与四为应四于卦为校二能绝其应而不通则四自孤而无与矣故吴濞非楚则反不决燕旦非上官则谋不发肤者患之浅鼻者气之通岂惟六二以中之徳而去恶哉亦居臣之位乘初九之上也故曰乘刚徳与位偕又何咎矣六二六三六五有众齿上下噬啮之象
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也六三之去恶视六二则难矣何难乎六三也九四为一卦之梗若腊之坚而难噬也噬之则遇毒而伤齿矣而况齿之弱者乎六三以柔弱之才居刚决之位此弱于齿而噬夫坚者也能不遇毒乎故曰位不当也然则欲去恶者可使才不称位乎百揆非舜则去四凶以安民祗以危民司冦非仲尼则诛正卯以治鲁祗以乱鲁然小吝而无咎者能度其才而噬其小者庶乎吝而不至于咎矣
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也九四一卦之梗也干胏有骨之肉一味之梗也九四自为梗而曰噬干胏噬之者谁也以九四噬九四也曷为以九四噬九四也以九四刚直之大臣噬九四强梗之大臣也居大臣之位而近君者岂一人而已哉舜与共驩杂处尧朝周公与管蔡并居周位去共驩管蔡之强梗也故得金矢以钻干胏则骨去而肉可噬得刚直以去强梗则恶去而治可通金言刚矢言直刚恶者为干胏刚善者为金矢然犹曰利艰贞吉盖去恶实难非正固则必败于怯漏于踈训色变怯也蕃宣章踈也然有强梗者天下之不幸去强梗者圣人之不得已故曰未光
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也屯之九五阳刚之君而大正则凶噬嗑之六五阴柔之君而噬强梗则无咎何也彼无助此有助也曷为有助也噬嗑之强梗有三而六五以离明之君体中正之徳又得三二刚正之助则去恶何难焉而况初九强梗之浅上九强梗之衰又皆无位而无势其近君而逼者九四一臣而已而九四同位之刚直者自足以噬之至于六三亦协力以噬之若夫初九之强梗则六二已折其萌而噬其浅矣则六五之君何为哉惟一上九恶积罪大之小人无位已衰者尔主之以六五中正之君辅之以九四同位刚直之臣加之以六二六三恊力决啮之助则上九之干肉何难于噬哉故曰得当言胜其任也霍禹之兵权已解李辅国之过恶已极故宣帝代宗除之不难也然犹曰贞固危厉谨之至也去强梗除元恶岂可忽哉黄言中金言刚
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　　初九灭趾故恶不行上九灭耳以聪不明使耳而聪聪而明则闻过而改久矣何至于恶积罪大而受大戮之凶乎商鞅不听赵良之言萧至忠不受宋璟之谏故及
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　上卦本坤而上六之柔来文九二之刚文虽柔而质刚又中正故亨下卦本干而九二之刚上文上六之柔文虽刚而质柔又非中正故小利有攸往干下于坤而中爻升于坤之上故为天文以乾坤之变言也离明炎上而艮止之则火之气焰郁积光华而成文故为人文以离艮之体言也天文之著者三辰五行之象观之可以察四时之变人文之著者三纲五常之典观之可以成天下之化大抵质者物之辩文者物之杂周官画绘之事杂五色曰𤣥与黄相次又曰青与赤谓之文贲天𤣥地黄火赤山青
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山下有火贲解已见上贲文明之卦而大象言明不及逺言政不及狱明用于政则文不蔽明不及狱则明不矜明庶政离也无敢折狱艮也
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也君子则文之所在也达则振斯文以饰天下穷则卷斯文以饰一身初九以刚正之资秉文明之徳而在下无位斯文其废乎亦还以饰天下者饰一身而已斯文未废也贲其趾饰其身之所行也何以饰其所行惟义所在而已义在仕舍徒而车义在止舍车而徒仕患无其时今居贲饰文明之时时患无所主今近六二文明之佐然初九舍乘车而从徒行者何也二吾近而非吾应也四吾应而吾逺也逺者不得从近者不强从何也义也夫以初九之贤也六二又贤也然初九犹不强从于六二非其与也贤而非其与且不从而况非其贤者乎故太公非不贤而伯夷不从之以谅武王侯霸非顺指而严光不从之以事光武初九贲世之放民也亦贲世之荣光也斯世而有斯人非荣乎
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　士有待而后发未有不待而发士有求而不应未有不求而应非珍身也珍道也珍吾道犹污吾道而况贬吾道乎六二主一代文明之大臣也逺自坤之上六惠然而来以佐兴文明之治者也然非六五文明以止之君有化成天下之文秉中正柔顺之志以求六二之饰也六二肯轻就乎故曰贲其须须来也亦待也意兴于上吾与于下而已与许也故曰与上兴也下有礼乐之文而上未遑君子惜其不待求而发上有礼乐之问而下无对君子耻其求而不能应虽然寜取房杜母惜贾谊房杜不能必有能者矣至曰未遑举吾道而委沟矣惜也谊知易之贲未知贲之须也
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也贲徳盛在九三其千载一时乎其当尧之文章周之礼乐之世乎盖九三处文明之任聚刚柔之文二与四以柔而文三之刚三以刚而文二四之柔制作备矣文物著矣譬之于物光华润泽其如沃而湿之乎诗曰六辔如濡言光润之至也夫立君臣父子之分以为礼乐法度之文鸿荒之世其理具其法隠伏羲之世其法立其文粗尧舜成周之世其法备其文著既备矣既著矣又何加焉曰守之自天髙地下之象至廉逺堂髙之势此百圣之功千载之积岂一手一足之力哉文之始难成而文之成易壊今贲饰之文如濡之著夫何为哉永贞固以守之则下不陵上卑不陵尊而万民定天下安矣故周礼存则鲁安周籍去则周衰
　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　上九以乾文坤以刚文柔六四之柔从上九之刚可谓有白受采之质矣然隔于六五而不得亲受饰也贲如皤如其质可受上九之贲也白马翰如其志愿从上九之急也质美而受饰志急于从饰可也然隔于六五之君间而忧疑怨尤则不可也何也六五与六四其徳同于柔顺而相亲非冦仇也故圣人释其疑解其尤而曰位虽若隔而可疑徳则相亲而终无尤也故许行能使陈相不识陈良而徐辟能使夷之见孟子许行相之冦也辟非夷之之冦也婚媾之亲也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　六五文明以止之君兼群臣藻饰之业成天下文明之化六五其遂足乎曰未也方且垂云汉昭回之光下饰丘园髙蹈之士将以币帛厚意之礼招而致之不使天下有一贤之遗文治有一毫之缺此贲之至盛也然圣人犹曰吝终吉者币有所宜施亦有所宜吝吝之于非其人然后施之惟其人矣吝故荣荣故喜喜故吉贤者荣之而毕赴喜孰大焉百里入而秦喜乐克用而轲喜喜孰大焉然贲之时犹有士之隠于丘园非六五之耻乎且隠丘园者孰哉初九义不乘六二之车舎之而徒行者是也六二不能致初九而六五之君乃能致之六二异乎子房而六五之贤于髙祖可以为六二歉而为六五贺矣六五何耻焉故曰六五贲之至盛也六五坤体坤为吝啬故曰吝终吉呜呼六五之贲丘园其汤之莘高宗之岩文王之渭乎
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　易穷则变文穷则质上九居贲饰之极文之穷也救文之穷其惟质乎故曰白贲白者质素而无色也上九居贲之世自下卦之二分而文上六之柔志在成贲也不成贲以吝而成贲以白然后贲之治成而贲之敝不作不敝故无咎无咎故得志布被于穷奢之时者未为矫而齐诈非其人瓦器于美新之俗者未为陋而闰仕非其世固有似白贲而非者矣





　　诚斋易传卷六
<经部,易类,诚斋易传>

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷七
　　宋　杨万里　撰
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也剥落也自一阴之姤生而愈长进而愈上至于五阳为五阴矣五阴盛而外一阳小人众而外一君子故君子不利有所往此君子处剥之道也然则不利有所往其遂聴天下之自乱乎圣人固曰盍观诸剥之象乎坤顺艮止止乱以顺止小人亦以顺故解党祸者陈寔之临延唐祚者方庆之对皆顺而止之非逆而激之也此君子治剥之道也然天亦岂忍天下之久剥乎五阳消矣消极必息五阴盈矣盈极必虚故剥极而七日来复是以君子尚之也于是乎知有天道盖天道已行矣
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　五阴盛而剥一阳为小人剥君子言刚柔也髙山摧而附下地为下民剥君上言坤艮也厚其地山不摧厚其民上不危
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也天下之势若处屋屋上庇床下承人中处者也害人者先壊其床之足害国者先壊其国之足君子者人主之股肱也非国之足乎小人之灭正道消君子剥床之足者也正道灭而后凶于而国者随之王章不诛汉不亡任恺不去晋不乱故剥始于㓕下其流及上一柔自下首变一刚故有剥足之象
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也辨床之干也床有干国亦有干大臣国之干二大臣之位今二柔进而变二刚此小人进为大臣而退君子之大臣也其当罢九龄相林甫之日也与五阴一阳阳孤且外孰为之与故曰未有与也未有者圣人犹待其有也乎
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　六三阴类不应其类而独应上九之阳内则失上下群阴之心外亦未能为一君子之助然许其无咎者劝之之辞也程子以吕强当之
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　五君位也其象身也剥床及肤灾近于身小人近尊灾切于君四阴自下而进党日众势日成灾其君必矣其当莽卓宪冀林甫国忠权盛之日乎
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五群阴之类亦群阴之主能总群阴以聴命而止其害正能调群阴以恩幸而止其弄权乃六五柔得尊位顺而止之之道也鱼宫人阴类也谓下四阴也贯者聴而总之也宠者心以幸之也如是庶乎群小不为害矣无不利者言不为害而已非盛世之大利也其唐之代宗乎使文宗忍录过甘露何由而作
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　上九当五阴并进之日众阳剥落之馀一阳独存其犹岁寒百果摇落之后尚馀一硕大之果而不为所食耶亦危矣当是时君子至孤矣而犹曰得舆而民所载小人极盛矣而犹曰剥庐而终不可用何也阴极生阳乱极思治白公之乱楚㡬亡矣而国人望子髙之来卒安楚者子高也此君子得人而民所载之效也群小剥正道以覆邦家如剥床焉自足及干自干及肤犹不已必剥其室庐此大厦将颠之时也有国者亦可以少悟矣恶来亡商尹氏亡周椒兰亡楚斯髙亡秦张禹胡广亡汉贾充亡晋守澄令孜亡唐此小人剥庐终不可用之效也曰终不可用儆之之至也五阴载一阳庶民载一舆之象一阳庇五阴庐之象坤为大舆
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　复何以亨曰刚反何以出入无疾朋来无咎曰动而以顺行何以反复其道七日来复曰天行何以利有攸往曰刚长阳穷于剥之上必反于复之下反归也阳归为主阴去为客主安得不亨故复之亨以刚之反喜之之辞也震一阳动而进坤群阴顺而退阳既入而处于下又将出而进于上何必欲速疾速也复而临临而㤗三阳朋来则复不孤何患有咎故动而以顺行则自然出入无疾朋来无咎俟之之辞也天道之行消则息终则始观息之出入物之荣枯日之朝夕月之晦朔岁之冬春逝者如斯不舎昼夜曷尝顷刻而息哉故天行则自然反复其道七日来复慰之之辞也七日者自坤之初六一阴生于午至复之初九一阳生于子七月而曰七日犹诗一之日二之日也阳长则万物望生息之功君子长则天下望平治之福岂得止而不行哉故刚长则利有攸往勉之之辞也圣人极言复之亨矣无咎矣利矣又一言断之曰复其见天地之心乎然则孰为天地之心动而生物是天地之心贵阳贱阴是天地之心长君子消小人是天地之心天地之心不可见也圣人观于复而见之又提之以示人有天下者可不求彼之心为此之心乎体之圣失之愚履之治舍之乱圣愚治乱此心而已
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　雷阳也地阴也冬至之日涸阴虽冰于地上一阳已萌于地中故万物皆寒井水独温自闭关以下皆圣人顺天时之一端也如后世月令是已
　　初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身也卦义为君子道长象义为承顺天时爻义为反复于善易之道无不含罗也吉凶悔吝生乎动下卦震而动之初初九动而复之初动而过过而忘反反而已逺凶之道也岂特有悔而已初九动而即复不逺而复也动生于心复亦生于心复心一生动心自寂君子以此修身吉之大也何悔之有故仲尼以颜子当之谓其有不善未尝不知知之未尝复行㡬者动之微知者复之微大哉知乎故大学在致知人心之知即天地之阳生阳一生天地复知一至君子复
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　初九不逺复复未形之过也六二休复复已形之过也何以知六二为复已形之过也初而即复一过亦无何形之有二而后复已一过矣动而一过过而后求休息以补劓而息黥非二过而何虽然不有初九克己之仁人则六二无辅仁之友不有六二降心于仁人则六二无下仁之益故微曽子子夏不闻䘮明之罪微子游曽子不察袭裘之过故初九已复六二人复
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　初九无一过六二二过六三三过是屡过屡复也故为频复厉厉危也非频复之危也危而无咎者复于义则无咎也圣人危其频过故曰厉以儆之开其频复故曰无咎以劝之蘧伯玉行年五十而知四十九非而其使人亦告仲尼以欲寡其过而未能伯玉且然而况不为伯玉者乎故曽子一日三省其身伯玉岁省曽子日省学者时省其庶乎
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　六四居上下四阴之间而处其中故为中行不从四阴而独应初九之一阳故为独复居中得正者道也应一阳之君子亦道也故曰从道此如夷子焉因徐辟而见孟子视陈相则优不可以为公孙丑万章故未许之以吉无咎无悔
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　六五当阳长之时居君尊之位危可复于安乱可复于治亡可复于存犹运之掌也然仅能郭复无悔者柔而已惟其柔故一阳䟽逺而不能援也四阴强盛而不警也则亦仅能成中材之主而已其周襄王汉元帝之徒与考成也敦厚也六五坤之中坤厚故曰敦复然犹与其复者襄王出而复元帝摇而复
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　上六以阴柔小人之极居亢满大臣之位遂其奸而不改迷于邪而不复故凶于而身则天灾人眚之毕集凶于而国则师败君凶而不振卢杞是也害真卿沮懐光天下皆以为奸邪而徳宗独不觉其奸邪伐叛之师未反而朱泚之变已作奉天之围未解而梁州之幸已严自是而后姑息之政行强藩之势成矣至于元和乃始克征何啻十年而已乎干之上九为君之亢复之上六以其国君凶则国君者六五也以之者上六也传曰凡师能左右之曰以曰反道者君道在复今六五之君道乃为上六所左右至于迷而违之何复之有彖曰刚反反言归也冦退曽子反是也上六曰反君道反言违也文质相反是也
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　程子曰动以天故无妄动以人欲则妄此得圣人本意矣诚者天之道妄者人之欲无一毫之妄诚之至也无妄所以元亨者利在贞而已正则诚邪则妄若匪正而动则动必有眚而不利有攸往矣非无妄之不利于往也不正而妄则不利于往也若尧舜之禅汤武之师禹之治水动以天也子哙之逊符坚之师鲧之治水动以人也
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　下震本坤体初九自坤之上而来居坤之下为震故曰刚自外来卦之成以震为主震之卦以阳为主下卦为内故曰为主于内震动乾健动以天也故曰动而健九五之君以刚健中正倡于上六二之臣以柔顺中正应于下其动岂有妄乎故曰刚中而应此其所以动而大亨也何为动而亨也动以正也何为而能动以正也动以天也何为而能动以天也天实命吾动也故武王誓师曰天命文考肃将天威天命文武以动文武其得不动乎然则天命文王而武王何自知之民之所欲天必从之故也八百国三千臣亿兆人以天之命诏武王而武王乃伐商是谓动以天举国之谏亦以天之命止符坚而坚必伐晋是谓动以人欲当坚之时内外无事可谓小康是亦无妄之世也而坚匪正妄动往将何之宜其败亡而天命不祐也非天不祐也天亦不能祐也行矣哉言必不行也
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物行于天之下而鼓于物之上者其雷乎雷以时行而不妄行物与雷俱出而不妄出盖雷宜收而行则物稽于藏雷宜行而收则物滞于逹物之无妄视雷之无妄故曰物与无妄先王之育万物亦体雷行及时之义对越而茂勉之尔董仲舒引书曰茂哉茂哉古茂懋通
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　九本干之体初居震之始所谓动以天者也动以天而无妄焉往而不吉不得志哉雷动于初而不妄万物一岁之盛福也圣人动于初而不妄万民一世之盛福也故伊尹戒太甲以谨厥初周公戒成王以在厥初然则高宗三年不言威王三年不飞何耶非不动也谨于初动也是惟无动动而得志矣
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也初九动之始六二动之继是故初耕之二获之初菑之二畬之为二者何必矜其能耕且菑而妄动以变初之成哉一矜而动即动以人欲子玉变子文之政叅遵何之法子玉为能叅为不能矣然能者败不能者安六二顺而中不矜能则焉往而不利虽不耕不菑不求富贵在其中矣未富者实富而名未富
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　六三震终而近干动以天也无妄之至也震卦而坤爻以静处动也动而未尝动也吉凶生乎动今六三未尝动而灾是谓无妄之灾灾自我来自我得此有妄之灾非我来而我得此无妄之灾既无妄奚而灾曰事固有不相及而相遭者城失火池鱼殃鲁酒薄邯郸围今有牛系于斯问主之者谁莫知也问系之者谁莫知也故称或焉然牛之系于斯惟其存于斯使涂之人夜半取之而去则主之者与系之者出而讼之矣当是时涂之人不可得而讼可讼者邑居而已居者奚罪焉盖不幸罹灾耳此非无妄之灾乎故仲尼被围貌偶似阳虎也不疑偿金偶与亡金者同舍也六三无妄而灾六三可无愧矣故灾至无愧者圣贤君子之所能也无妄免灾者非圣贤君子之所能也灾非无妄之所能免而小人行险妄动以求免不亦逺乎
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　九四以刚居柔此岂妄动者哉故许之曰可以贞固而守此道则无咎矣又坚之曰能贞固而守之则可以有之而不失矣此回之择乎中庸而不失所以异于不能期月守者也
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也五以刚健中正而居尊二以柔顺中正而正应此无妄之至也无妄之至而犹有疾则如之何聴其自作信其自愈而已然则有疾而不治可乎曰有有妄之疾有无妄之疾犯寒暑荒酒色如是而得疾有妄之疾也不治者死耳目聪明血气和平如是而偶疾无妄之疾也治者亦死不治有妄之疾而死者晋景公齐桓侯是也不治无妄之疾而不死者仲尼薳子冯是也故无妄之疾不药无妄之药不试则疾自愈而有喜矣无妄之疾无疾之疾也勿药可也无妄之药无害之药也亦不可试何哉盖善养生者主梁肉而冦药石药固无害矣吾无疾焉用药药无害犹不可试而况有害者乎故孔子曰某未达不敢尝圣人不试无妄之药而秦人以未富强为疾补之以商鞅之乌喙晋人以未清虚为疾下之以王衍之甘遂药之初何如哉故有苗疾虞而禹班师㤗和自此充越人非疾汉而武帝兴师虚耗自此痼
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也无妄之世六爻皆无妄也故至上九圣人亦许之以无妄然许之未㡬而戒之以行有眚无攸利者何也无妄之为卦动卦也然必动而不妄乃许其动动万物者莫迅乎雷宰万物者莫尊乎天雷动乎下而非天宰之于上则雷不发而震物必有札伤者矣天下雷行雷制于天也初九发造化之始六二成造化之终有必不可不动者是为动而无妄故圣人许其往吉往利造化成矣譬之农焉初九耕之六二获之至于六三处顺以廪之而已九四安富以守之而已九五之主人髙拱以飨之而已上九入此室处曰为改岁而已使上九居无妄之极而复欲动而有行㡬何不贻穷之灾乎唐太宗高丽之师明皇云南之师是已故二之前有动而无妄三之后无妄而无动然则无妄虽曰动卦吾必谓之静卦矣
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　畜聚也止也山韫天者聚之大也山止天者止之大也臣止君以不为不若止君以耻为吾惟正心以及身正身以及君虽不止之以不为而君自耻为矣故大畜利贞贞正也利贞臣能贤也不家食君用贤也君臣相逢吉孰大焉虽当险难之世犹济也况治平之世乎
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也君徳刚健则有进而无息君徳笃实则有韫而无竭韫而进进而韫韫于中者充实则溢于外者辉光辉光而进进无息则辉光者日新其辉光矣日月常见而终古常新运而无息故也吾君之徳何为而臻兹能尚贤故也其孰为贤上九是也其孰能尚贤六五之君是也上九以阳刚之贤六五以柔顺之资上上九而已下之不曰刚上而尚贤乎然则上九臣也居尊位之上可乎上之者非上其位也上其徳也武尊望曰尚父康尊毕曰父师是也尚亦上也以五上二位言为君尚臣以艮干二体言为臣止君干为君艮为少男乾健欲上进而艮止之于下此臣之止其君之不善者也曷为能止君之不善有大人正己之徳而潜格其非心也凡天下之不善吾皆止而不为则不必止其君也盖有不止之止者矣故曰能止健大正也故袖中之鹞耻魏徵之见苑中之游畏韩休之闻夫岂待面折禽荒章交盘游哉不然三归之卿能禁六嬖之霸赀贪之宰能杜穷奢之主乎乾刚健艮笃实初二三上皆阳明故辉光天夕则晨山落则荣故日新五应二故应天
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳山之体小于天而能韫天道人之心灵于山而能聚天徳君子之畜其徳聚天徳也何以聚之诵尧舜禹汤文武周孔之言行尧舜禹汤文武周孔之行多闻多见而黙识心通焉识其在彼体之在此贤一变至于圣圣一变至于天
　　初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　　臣止君在初君受止亦在初初九阳躁欲上进之初也六四以山压而止之其必有危言难受大欲难夺者矣初九能易其所至虽知其拂乎吾心而利乎天下国家从而已之则可以不犯天下之灾咎矣舜禹以益之一言而班征苗之师受止而能已之也符坚以举国之諌而不回伐晋之役犯灾也
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　　舆所以行也说輹所以不行也二居中得正而受六五之止故中而无尤太宗欲幸东都畏魏徵之諌而止舆说輹之义也凡卦二为臣此九二干为君
　　九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　志乎进者干之性止其进者艮之力干为马志乎进者也如君子之畜徳者亦志乎进以行道也九三居健之极上九居止之极健极则塞者通止极则严者寛而况九三有初九九二迫其进于下有上九引其进于上乎上九艮体而阳徳艮体则止九三者也阳徳则其志合九三者也前一马以导之后二马以驱之是良马四之而相逐者也其进而不可止也孰御焉而况于有车舆之坚有兵卫之众哉宜其利有攸往也然圣人必戒之曰利艰贞者言必难进而进必以正也又曰闲舆卫者言必为之防闲也初喜其往卒忧其妄惟艰惟闲贞在其间畜徳君子行中有止九二为舆众阳为卫
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　童牛初九之象也牿牛在㓜止恶在微六四居大臣之位当止健之任及初九阳之微而止之则大吉而有喜矣盖旨酒糠丘之滥觞漆器象箸之履霜
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　豕牙伤物而性躁欲求其牙之不伤不若使其躁欲之不萌豮其躁欲之源则消其伤物之具矣尧以心惟危故逸乐慢游之过绝汤以礼制心故声色货利之念消皆豮豕之牙之义也吉而有庆孰加于尧汤乎
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　以艮止干则为以臣止君之不善以二阴止三阳则为阴柔止阳刚之群贤止君恶者始必止止群贤者终必通而况上九之一阳与九三合忠与三阳同类乎良马相逐而衢路大通贤之所以并进道之所以大行善类之所以光亨也止恶而不止善是大畜之义也有一舜在上有十六相在下共驩其能止之乎






　　诚斋易传卷七

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷八
　　宋　杨万里　撰
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　上覆下承众口森然卦之形也上止下动卦之用也皆颊齿饮食之象故頥养也頥之时圣人养贤君子可仕之时也然圣人之所养君子之自养贞则吉邪则凶故上不可轻施其养下不可轻就其养上之所施必观其所养之邪正所养者贤而正则万民均得其所养下之所就必反观自养之邪正自养者实而正则圣人不失其所养是养一人而福天下不曰养正则吉乎尧忧不得舜舜忧不得禹皋是也天地养万物万物以天地为天地尧舜养贤以及万民万民以尧舜为天地吉孰大焉斯时岂易逢哉故圣人喜之曰頥之时大矣哉自求口实实而非伪也
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　雷生之山成之此天地之养万物也言出于口鸣其身亦冦其身故欲慎其出食入于口腴其体亦鸩其体故欲节其入此君子之自养也然慎言非黙当其可则諌死不羡括囊节食非矫当其不可则采薇不羡林肉
　　初九舎尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也
　　下卦三爻皆下之自养初九未粹之君子也有贤智之资而浅于自养者也故以阳明之智如龟之灵非无其资也然见六四之贵臣则动頥而求养其智安在圣人惜之未绝之也故既责其舍己而徇欲又戒之以必凶又耻之以不足贵庶其有改乎子夏之悦纷华子路之愿裘马㡬是与朵动也震动初应四
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也六二君子小人之杂也居下卦之中有中人之资而可善可恶者也恶从善贱从贵犹阴从阳也六二下近于初之贤既欲下比从之以养其徳而初非其应上观于上九之贵又欲上比从之以养其禄而上亦非其应于是猖狂妄行陷于非僻而不自反征凶者妄行而凶也所以妄行者善与贵两从而不择下与上两比而不应故失其类也吴起始师曽子卒弃其母以求仕李斯始师荀卿卒弃其学以㓕宗皆失其守而不能自养两从而妄行之祸也自上下下曰颠言从初九而倒置也自下上上曰拂言从上九而违常也邱上九也艮为山
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　六三小人之粹也上无初九之灵龟次无六二之两从盖明然拂违自养之正道而公然敢肆大悖以干利者也资本阴柔一也居不中正二也躁欲之极三也挟三不正不知自养而躁于求养其伾文八司马之徒与故温死于衡宗元死于柳十年勿用未为久废也六三之所以至此者干利而已圣人断然晓之曰凶又曰无攸利拔其本也
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　上卦三爻皆上之所养六二颠頥而凶初九不应也六四颠頥而吉初九应之也六四以近君之大臣而下求于初九无位之贤者是倒置也而初九阳刚严正之徳如虎视焉六四下而亲之亦望而畏之非心邪意不待初九之切磋而自消其欲进徳何如哉逐逐言消去也以此养徳而佐六五之君以养天下又何咎矣上施光也言六四在上而所施者光大也周公下白屋上也卫青有揖客薛宣不敢吏朱云次也初九之于六四有朵頥之戒六四之于初九有虎视之畏下不轻其就上不轻其礼也
　　六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　六五养天下之君也阴柔之才不足以养天下而反求上九之养已拂其经常者也上九位臣而徳师六五安居于贞固而无为顺从于上九而不违而天下自得其养矣此真圣人养贤以及万民之事也何必渉险有为而后为圣哉程子以成王赖周公当之尽矣艮止故不可渉大川六二拂经而凶以利动也六五拂经而吉以道来也
　　上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也一卦二阳而初九在下在上而居师臣之位者上九而已六五之君所倚信而众阴臣民所毕聴者故頥养天下皆由已出故曰由頥然位髙徳重必惕厉而后吉果能惕厉而不自盈以上九之才犯险犹必济况平世乎故大有庆也程子以伊周当之艮止而利渉大川何也止极必动
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　大过之时何时也大厦将倾之时也下桡将蹷其本弱矣上桡将折其末弱矣此不可为之时也而曰利有攸往亨何也非天下不可为之事无以施天下大过人之才孰为天下大过人之才九五之刚阳君有斯才矣九二大臣又斯才矣九四近臣又斯才也九三群臣又斯才也斯厦也有九五之梁以主之有九二九三九四松柏杞梓之柱森然以支吾之栋虽桡也厦其可颠乎不惟不可颠也又将扶其颠而起之也而况四刚虽过于刚而二五乃得其中为下者顺而从为上者说而行往安所不利而不亨乎本谓初六末谓上六上六居上栋也初六础也亦曰栋者卦之反为上六四阳刚过故为大者过阳大阴小小往大来是也
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　木在泽下木可没而不可仆君子以之举大过人之事则独立而不惧故东征之师周人之艰乃周公之易水在木上水可濡而不可入君子以之坚大过人之行则遁世而无闷故陋巷之穷乃颜子之达
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　六柔也初下也君子当大过之世而在下柔以顺承洁以自淑而已林宗曰大厦将颠非一木之支不忤群小独免党祸故无咎藉承也茅柔也白洁也柔故不忤群小洁故亦不污群小巽为白
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　九二以刚阳之才居谦柔之地以下比于初六此大臣之能下士而得助者也持是道以当大厦将颠之世则废可兴衰可扶矣木枯而根生废可兴也身老而妻壮衰可扶也然则大厦之颠何患于不起哉故曰无不利萧何必荐韩信邓禹必荐冦恂所谓大厦非一木之支太平非一士之略也巽木也九二刚过故为枯杨为老夫又长女也故初六为女妻初六耦而敷散根象也故为生稊稊根也
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　栋桡者上六初六也而于九三言栋桡凶何也九三志过锐力过勇将欲辅上六之栋而适以壊之者也扶倾者倾必速支厦者厦必覆非扶持之罪也过于扶持之罪也九三以阳居阳故不可以辅上六之桡陈蕃窦武以之
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也大过不厌于过亦不过于过以四刚振二弱不厌于过也以刚处刚不为九三之凶则为九五之不可久扶倾拯桡之盛者其惟四与二乎皆以刚处柔之力也上栋下宇九四非栋也而曰栋隆者何也穷上者必反下栋折者必易材九四非栋位也而栋材也上六折矣兑反而巽则上六自外下而为六四九四自六上而为上九矣大过之栋其不巍巍乎其隆哉退韦贤千秋而相丙魏退张说藏用而相姚宋退珣瑜执谊而相黄裳汉唐之兴也勃焉此栋隆吉之效也然四与初应有他志而桡于下之一阴则吝也戒之也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　振大过之世患无刚阳之臣有刚阳之臣患无刚阳之君九五刚阳之君也今乃仅能无咎而已既无誉又不可久又可丑何也九二不应而比于初九三有志而过于勇九四有材而不居栋之位九五以刚居刚过于刚而轻于举三阳不为之用而独倚上六阴邪之小人以为助鲁昭公欲去季氏而倚公衍公为邵陵厉公欲抑司马氏而倚曹爽唐文宗欲除宦寺而倚训注何可久之验也木枯而华是速其枯也故何可久男未室曰士女已嫁曰妇士夫九五无助也老妇上六居一卦老阴之极也以已嫁之妇而失节娶失节之妇而复老邪无耻之甚故可丑也
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也程子谓上六以阴柔处过极不恤危亡履险蹈祸是也孔氏杨氏以为龙逢比干非也二子岂阴柔者哉水溢而过于渉者不足以济川而徒没其顶任重而过其才者不足以济难而徒没其身为衍曹矣训注以之其凶大矣而曰无咎非无咎也不可咎也当自咎而已
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　坎本坤也干一阳交其中而生水水内阳而外阴故其明内景离本干也坤一阴交其中而生火火内阴而外阳故其明外景一阳交于二阴之中亦陷于二阴之中故水为坎坎陷也险也凿险而陷物曰坎坎用牲是也习重也习吉是也上下重坎故曰习坎阳动故曰水流陷于中而未出故曰不盈水惟险则行故曰行险中实故曰孚信刚在中心象故曰心亨险惟行则济故曰往有尚又曰有功天险上卦地险下卦王九五公九二法天之不可升故设卑髙贵贱之严法地之不可逾故设城郭沟池之固有险之时不可不济无险之用不可不设故曰大矣哉习坎之上疑脱一坎字盖八卦无复名
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　水一至则易竭再至则方増君子法再至之水以此进徳以此教民皆方増无倦之意洊再也
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也初六阴柔之小人设险以陷君子犹以为未又设险中之险坎险也窞险中之险也虞翻曰坎中小穴曰窞以坎为未险而复穴其中其陷君子不遗馀巧矣然阱人者必自阱险人者必自险绐道而陷善类未有不自陷而凶者也故宦者盛而党锢兴党人死而宦者㓕初居坎之最下故为窞初一爻穴之象
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　九二其羑里之事耶以刚毅之徳行中正之道九二何罪焉逢二阴之有险而陷其中此君子之不幸也惟以刚居柔勿以刚竞而以顺求庶乎小济可大济不可小得未出二阴之中故也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　六三以阴柔之资处刚强之位此小人欲为猖狂之举妄意于见用而邀功者也圣人则曰斯人宜勿用用之终无功何也欲有所来而退乎下则入于险中欲有所之而进乎上则犯夫重险进退皆险故曰坎坎遇险固欲济也然倚奸险之人以求济险者祗益其险也阻且枕枕倚也入于坎窞益其险也训注是已
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　济险者众则易孤则难九二求出险而未能出盖内水所陷者深而不盈也必外水洊至则二水合而寝盈矣六四外水之再至者也恃再至之势而不交于内水则内无主九二内水之先至者也恃先至之源而不纳夫外水则外无援六四之与九二必也相交以礼相示以质相通以信则庶乎险难之可济而终无咎矣平交欢于勃而汉始安峤自结于导而晋复振樽酒簋贰礼也用缶质也纳约信也自牖内外之通也刚九二柔六四际交际六四九二非应也而交际者九二内水之主也六四外水始至之客也古语曰同舟而遇风则胡越相应如左右手其九二六四之谓与约如约信盟誓之约
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也险难之济否视君子小人之众寡小人众而君子寡则一君子不胜众小人群臣皆小人而人主孤则一贤君亦不胜群小九五以刚中之徳而履尊位又有九二刚阳之大臣以佐下风可以济险有馀矣然而仅能无咎者如水之不盈而未平也曷为其不盈而未平也陷于上六六四之中而未出也唐之代宗文宗是也代宗陷于藩镇之险而未能出惟郭子仪可以出之然子仪自陷于朝恩辅国谗波之中文宗陷于宦寺之险而未能出惟裴度可以出之然度自陷于元稹程异浸润之内然则二君其如群小何二臣其如二君何中未大也君虽有刚中之徳亦终不能成大功而已矣九五九二君臣皆陷于二阴
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　君臣相正国之肥主圣臣贤天下之盛福上六安足以知此哉挟阴邪之资窃权势之重而乘九五之上立九五之前此小人蔽君之明而制之者也文宗曰周赧汉献受制于强诸侯今朕受制于家奴殆不如赧献此坎之九五逢四阴之众而又制于上六之强者与然上六岂终免乎宦寺诛而唐亦以亡此徽𬙊丛棘之祸也三岁执之而不得者强也亦三岁而凶者穷也其暂虽强其穷必凶
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　离者明卦也曰利贞亨畜牝牛吉何也明蔽必察明而养之以正乃亨故曰利贞亨明过必刚明而养之以柔乃吉故曰畜牝牛吉牛柔畜也牝牛柔之柔者也离之义丽也火出于至无生于至虚丽于薪则无者有虚者实薪尽则复初五在上君也天也二在下臣也土也君臣以明相重各矜其明而明无所丽是犹日月不丽乎天百榖草木不丽于土也可乎君之明丽乎正即日月丽乎天其明弥髙而不流于显宗徳宗之察臣之明丽乎正即百榖草木丽乎土其明弥厚而不堕于韩非晁错之薄此唐虞三代君臣之明也其化成天下宜哉柔中谓六五柔正谓六二牝牛谓二阴皆坤坤为母牛畜养也
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　明之奇者其明孤而匮明之两者其明续而久曷谓明两六五不矜其明而续以六二之明是日所不及而续以月君所不及而续以贤也故日月之明终古不忒大人之明四方毕照辨忠邪知疾苦烛幽侧虑长久皆照四方之谓
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初九以文明之徳刚阳之资居离明之初如火之始然日之始旦虽在下而未升无位而未进而其践履之实错然璀璨于天下已不可掩矣非晦其明则众之所忌咎之所集敬者畏谨而晦其明也故无咎非无咎也敬畏以避之也夫子之少也孟僖子已知其圣矣然圣徳彰而众忌兴晏子子西之贤然且疑其害于国于陈蔡大夫乎何诛曰圣则吾不能圣则吾岂敢事君尽礼为礼必敬恂恂訚訚似不能言故匡人不能杀桓魋不能害不然何以避咎哉
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　六二当文明之世居大臣之位而能以谦柔之徳体中正之道此其所以获甚大之吉为一卦之盛也周公公孙硕肤以之黄者中之色
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　君子哀乐必类曹大子闻乐而叹君子曰非叹所也故子于是日哭则不歌九三歌未毕也而嗟又继之哀乐不类何也年过而耋位过而昏如日之昃也其能久乎免此者其惟卫武公乎九三下卦之极故为日昃为大耋离为日九老阳三不中故昃
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　九四乘群下之上逼近君之位而席内外重火之气焰故其兴暴然其来突然如有纵焚之势而不可扑灭者然下则九三刚强而不可入上则六五中正而不可犯此其火必至若烬而死若灰而弃焉耳何也进退皆无所容也管蔡楚子围晋智伯以之
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六五以文明之徳履至尊之位而逼于九四之强臣亦危矣然能以柔居刚晦之以柔故明之以刚始之以忧故终之以吉涕而嗟忧之至也然孰知沱若之涕足以下焚如之威嗟若之声足以震突如之势哉此成王闵予小子管蔡难大之时也宜卒平三监而吉与曰离王公者谓王公惟居离明之时逢忧危之事乃可吉尔居昏世遇危事殆哉
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　上九以刚明之极而居上此王者除元恶以大正其国之事也其成王显显令徳四征不庭之时乎程子谓去其首恶而非及其丑类得之矣






　　诚斋易传卷八
<经部,易类,诚斋易传>

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷九
　　宋　杨万里　撰
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　上经首乾坤乾坤阴阳之辨下经首咸恒咸恒阴阳之交不辨分不严不交情不通故曰咸感也坤六三上而兑干上九下而艮故曰柔上而刚下坤之一柔上矣二柔复下而艮干之一刚下矣二刚复上而兑故曰二气感应以相与说斯感感必止感而不止必流故利于贞而后吉艮少男兑少女艮上兑而已下之故曰男下女天地君臣父子兄弟朋友万物皆以情相感而后通姑举男女一端观之然天气先降而后地气升男先下女而后女徳随君先下臣而后臣志应先主见孔明得男下女之感矣
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　山受泽山之虚心受人君子之虚虚故感感故应
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　易者象也象者肖也如噬嗑之象则肖乎頥中有物如咸之象则肖乎人之一身初与二肖乎足三与四与五肖乎身上则肖乎口故初六为咸其拇拇大指也举二大指则足见矣初六拇也咸而感之者谁也九四也九四之体一身之心也拇也腓也股也脢也辅颊舌也听乎心而动静者也九四说之初初六止之初初与四应者也九四之感初六欲行者也而初六止而不行是心行而足止也鲁宣不能食叔盻季氏不能宰子骞是也九四说而不止曰志在外者欲外物而心不正也初内也四外也
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　二与五应二行五之感而应可也而二之体则腓也股之下拇之上盖胫之肉所谓足肚者也其往无故而自动不待感而动者也钟不叩而鸣则妖石非言之物而言则怪有不感而动者乎秦孝公三不听商鞅之说而鞅三变其说以入之非不感而动乎故凶使鞅顺义命而安居焉安居而不妄动以求入焉则亦吉而不害矣伊尹傅说吕望孔明感之而不应者有矣未有无感而应者也六二以阴居阴而顺者也其位吉其体凶
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　三为一卦之股居足之上身之下不自动也随人之身而动也自动则妄随人则牵故九三之与六二其动异其失均也九三孰感而孰随也感于上六之说而随之也上六女之说说之极极而流者也而九三刚躁以随之所随者正其敝犹不正所随不正其敝若何如贡禹之从王凤五鹿之从石显志在随人不择其人志之所执每执愈下岂惟往吝而已
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　九四在一卦之体如一身之心也不言心而言思责其废心而任思也心者身之镜思者镜之翳镜则虚而照思则索而照虚而照无物也索而照有物矣惟无物者见物有物矣安能见物哉故虚而照则明索而照则昏仲尼繋之曰天下何思何虑盖此心何思何虑则虚虚则贞贞则吉何悔之有今也不然憧憧焉役思于事物往来屈伸之变故思未能感通于事物而事物万绪朋来从之而不胜其扰且害矣非如贞吉无思之时未感而无害也以思穷物适以物穷思安能穷神知化而成光大之盛徳哉唐徳宗之猜忌以之
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　王弼云脢者心之上口之下其膺膈之间乎此一身至虚无思之地也九五当之宜其为咸感之盛也止曰无悔何也盖无思而神则明无思而不神则昏神者心也不神者膈也膈虽无思昏懵而已九五是也系二说上不忘其本而志其末二与上皆阴柔不正之人也而九五系之说之虽无思也非昏懵乎元帝之优柔不断似至虚似无思而非也系说恭显故也九与五皆阳刚也而其位在咸如一身之脢也脢也不柔亦无用之刚而已
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　上六居说媚之极有启口之象是小人之在上近君用事以口才而感动九五之君者也其公孙衍张仪淳于髡陈贾之徒与夫吾之一身感之至易者也感而非其道虽一身不能相使如咸之自拇自颊是也盖血气流通精神洞逹则一身轻于一羽血气壅阏精神漂离则一指重于百钧而况天地之于万物圣人之于万民与夫父子夫妇兄弟朋友之间乎故咸之六爻有不感而应有感而不应有应感而失其应有思感而不胜其应有不感不应而为无用之感应有非道之感而不许其应然则咸感之道岂易乎哉
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不己也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣咸以少男下少女此男女之新婚恒以长女下长男此夫妇之偕老男下女则女随女下男则男尊男尊女卑尊卑定位然后天地日月春秋君臣父子长㓜之常分正矣正则可久久则可恒故曰利贞刚上谓干之初升而震柔下谓坤之初下而巽终则有始荀爽谓干气下终复升上居四而为始坤气上终复降下居初而为始程子谓动则终而复始所以恒而不穷若夫夫妻反目父子相夷君臣罔终朋友隙末皆失恒之道矣
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　终始变化者恒之道所以久而不穷立不易方者恒之节所以久而不变
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也四应初理之常初求四亦理之常然不安于义命而躁于求挟阴柔之资持巽入之术相求之始不量其交之浅深而遽深求于其上虽正亦凶何利之有盖势利之涂犹万仞之渊深则没浅则出君子疾趋而避之且恐不免而又求深可乎贾捐之之荐杨兴为京兆以杨兴之荐己于上前是也不然贾谊之说文帝京房之说孝元所谓虽正亦凶者与
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　以阳居阳常也九二以阳居阴非其常也宜悔而亡者二五相应皆恒久于中道者也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也三月不违一善不失其惟颜子故择中庸无祗悔仲尼皆以许之
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　九三以刚躁之资处上下之间当雷风之交动而无恒者也其徳无恒不可以作巫医为卜筮难乎免于羞辱矣盖忽忻骤忿父不能以安其子初正终谲士不能以孚其朋如郑朋之两从吕布之屡叛人谁纳我宜其无所容身也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　九四以阳居阴以刚居柔非其位也然久居而不去贪得而不止如日猎而不反者安得禽之获哉扬雄久居莽贤之间官不过侍郎执㦸是也金门玉堂非其时则有道者不处也顾雄欲之而不得者作易者其知雄之心者耶
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　夫强于妇其敝犹弱君强于臣其敝犹柔今也五君位也六五长男之正体也为君则柔弱而下从九二之强臣为夫子则柔弱而下从九二之强妇以此为恒此妇人之以顺为正以一守顺则吉也为君为夫制义自我者也而用之凶于而家害于而国必矣其鲁哀晋元之世乎
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　处静者如奉盈惧其动也处动者如操舟愿其静也处动者犹愿其静处静而愿其动也可乎上六居守恒之世当处静之时为在上之臣谓宜镇以安静之治可也今乃挟阴邪之资居震动之极必欲振而摇之者志于要功而已圣人探其志而折之曰大无功也桓温枋头之役殷浩桑山之师是已功安在哉
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　吾读易至遁而叹曰遁其见圣人之心乎圣心焉在曰在天下而不在一身故曰遁亨遁而亨也遁而亨者穷于进而通于退虽然圣人之退圣人之通天下之穷也圣人岂悻悻然决于退哉五以刚阳当君位而与二为应其时犹可与有行者乎二阴虽长于内然渐而未骤四阳犹盛于外其势犹可以小有所正而未至于大壊也乎孔子去鲁而行之迟孟子三宿出昼而犹曰速圣人之心在天下如此故曰遁之时义大矣言其进退之时去就之义甚大而未可躁也故小人之于一身徼幸于万一圣人之于天下亦徼幸于万一
　　象曰天下有山遁君子以逺小人不恶而严
　　卦之名有以象有以义地中有山谦象也天下有山遁义也何谓义取二阴长于内四阳将消于外三变则为否也其义为阳避阴君子避小人故曰遁遁者退而避也退而避者岂必江海山林然后为遁哉大遁遁于朝小遁遁于野舜遁共驩不于历山旦遁管蔡不于曲阜孔子与阳货同国孟子与王驩同事故曰君子以逺小人不恶而严孔子答货曰诺吾将仕矣孟子与驩朝暮见何疾恶之有见货亦瞰亡见驩未尝与言行事何不严之有惟不恶故不害惟严故不污
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也进处后则逺利明退处先则逺害蚤处遁之世上九刚而知㡬则最先遁九五刚也则又遁九四刚也则又遁故上为肥遁五为嘉遁四为好遁皆喜其蚤也初六柔而不能决止而不能行又居遁之最后故为遁尾故危厉而灾扬雄仕于莽蔡邕仕于卓是己曰勿用有攸往又曰不往何灾言其往之不蚤今往无及也程子曰它卦以下为初遁欲在前故初乃为尾尾在后
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　六二不言遁者二遁之主也四阳为我而遁者也以阴长之极居大臣之位圣人幸其柔顺中人之资不能为奸雄之魁也又忧其执柔顺之不坚也则己未必能乱天下而无固志以从乱者有矣张禹从凤孔光从莽皆大臣之柔顺而无固志者黄中也牛顺也执与革皆坚也坚执柔顺则其顺不可胜言矣
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　九三非无刚明之质而昵系于二恋恋而不能遁亦终于危害而己此纪唐之所以愧龚胜机云之所以愧张翰也昵系非大人之事也臣妾小人之事也以己臣妾人则吉以己臣妾于人则危
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也遁而诚为好遁隠而伪为素隠好遁者如好好色素隠者如乡原徳之贼隠而伪不若不隠而诚也九四以干之初当遁之世知遁之早味遁之腴宜其好遁之笃也故圣人许其为君子赞其为吉又叹其非小人之所能为也微陋巷之颜汶上之闵舞雩之曽其谁实当之
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　九五以天徳宅君位而当遁之世其将焉遁而亦曰嘉遁贞吉又曰以正志何也圣人天也天不能违时况圣乎故尧舜遁天历伊周遁天经孔孟遁天意是六遁者遁之至嘉志之至正者与
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　上九以刚断之极居遁之世在无位之地处一卦之外遁之最先者也自非道徳之丰肥仁义之膏润安能去之无不利决之无所疑乎此孔子不脱冕而行孟子浩然有归志之事也
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　惟正故大惟大故正正则举天下万物莫能加不曰大乎大则举天下不正无所事不曰正乎正而大大而正天地之情不过是也而况人乎天地之情不可见也以正大而可见学者求道舎正大何适矣四阳盛强二阴微灭大者胜则小者衰刚者动则柔者退强者长则弱者消理之自然也泰曰小往大来是也
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　不有雷在天上之巨力不能有非礼弗履之至行盖以雷震之威震其私以天讨之师讨乎已
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　初九以阳刚之资当阳盛之时宜其可以强而征也而征凶信穷何也在下故也在下而用壮此贾谊欲去绛灌南蒯欲去季氏所以凶且穷也有孚者信其必然也
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　九二居大臣之位为众阳之宗当大壮之世曷不举一世以大有为以慰天下之望乎而循循然以刚居柔以中自守仅能贞而吉者阳既壮矣壮既大矣又振而矜之岂不以过中失正而败吾大壮之势乎故四门穆穆之日舜无复四罪之举四海皇皇之后周公无复三监之功至魏元忠之再相依违无所建明裴度之晚节浮沉为自安计岂大壮九二之谓哉
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　九三强之极也其强可以果于勿用不可以果于用故圣人戒之曰用之则为小人勿用则为君子小人如羝焉喜于斗而狃于胜喜于斗故技止于一触之勇狃于胜故怒及于无心之藩然藩无心而能系角易往而难反终羁累其角而后已羸与累古字通也故虽贞而亦厉而况不贞乎阳处父灌夫之徒是己用罔无所用也羸其角郑𤣥作累
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　九四居近君之位得众阳之助而能以刚居柔不用其壮此其所以贞也故吉而悔亡九三触藩而羸九四不触而决者九三遇九四之藩而九四之上皆阴爻也岂惟藩之决亦无羸角之忧岂惟角不羸亦有往进之喜舆之大可往而进也輹之壮尤可往而进也三十辐俱壮而舆可往四阳俱协而时可往此陆贾调和平勃以安刘灭吕之事耶程子云輹与辐同
　　六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不当也
　　六五当众阳盛强于下之时乃能使众阳帖然而自䘮者正以柔顺和易之徳而调伏之也故无悔然则六五之才虽与位不相当乃所以为相当也徳逾于位位逾于才故也羊即四阳也唐代宗以之
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　上六以壮之终居动之极故亦有羝触藩之象不能退居众爻之上也不能遂处一卦之穷也故无攸利然犹幸其柔也故艰则吉君子之进也揖必以二其退也辞止于一唯其思之详也是以进之难也进之易则退必难矣上六之不能遂非病也不能退乃病也以阴柔之人超六位之上眷眷焉而不能退上不过为张华其下商鞅李斯矣艰则吉在初而进之难也至于其终譬诸乘虎下则死不下亦死好进而上人者可不惧乎




　　诚斋易传卷九

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷十
　　宋　杨万里　撰
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　晋之世上则天子进乎徳有不己之明下则诸侯进乎顺有不己之报进乎徳如日之出于地愈升愈明进乎顺如地之承于日愈下愈髙下顺上而不已故上烛下亦不己是以锡马蕃庶而恩之者丰昼日三接而礼之频也君进于明可也臣进于顺可也诸侯非在廷之臣也在外之臣也在外而不进于顺则尾大而𨂂盭矣坤为马离为日日出于地为昼三接下三阴也柔进而上行谓六五也康侯天子镇抚诸侯以安之也上下相安则天下安
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　日有掩则明者曀心有掩则明者盲明出地上则孰掩夫日自昭明徳则孰掩夫心禹之恶㫖酒汤之不迩声色不殖货利彻其掩以自昭也自昭者自用其力以莹之之谓故日出如跃昭徳如濯
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　屹然于进退之初者不诒凶于身怡然于疑信之间者不见咎于人初六处进为之初未受命于上当是之时必进则躁必退则激未见信而必其见信则谄且怼必也屹然而立则躁激消怡然而裕则谄怼泯惟初六顺而静者能之晋如进也摧如退也罔孚未见信也杨氏以孟子进退有馀裕当之得之矣
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　六二以柔顺之徳逢文明之君当亨进之位能居中守正以进为忧而不以进为喜若此可以得吉矣可以受庶马三接之大福于其君矣薳子冯避令尹之位蔡谟辞司徒之拜皆以进为忧者王母君之柔中者也六五是也
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　六三以阴居阳下不为六二之大臣上不为九四之近臣盖身退而徳进位卑而望髙者与故其志上进以顺丽乎大明之君志发乎此众信乎彼而其志得行矣宜其悔吝之亡也大则如二老归周而天下从小则如一隗入燕而群贤至是已下二阴皆顺上故曰众允
　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　处遁恶后处晋恶先九四以刚狠之资超贵近之地处群下之上躐三阴之前以康侯则逼乎王室如郑庄之逼周以近臣则僣乎王权如桓温之僣晋故贪夫位而不思释畏乎下而恐见夺如鼫鼠然虽正亦危况不正乎贪者将上僣于六五畏者犹下忌于三阴上僣而其进不遂以其君之明而不可犯也下忌则其进有牵以其僚之顺而从上者众也使上暗如二世下散如髙贵卿公九四其孰御虽然以刚狠之强臣居逼近之髙位九四处之固不当也处九四于不当之位者谁乎
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　六五柔主也宜不立者也宜悔吝宜忧恤宜非吉宜不利而圣人断然许之以悔亡以勿恤以往必吉必无不利又劝之以往则有庆且夫悔则亡矣六五庆也恤则勿恤矣六五又庆也往则吉矣六五又庆也往则无不利矣六五又庆也是四庆者它卦或得其一二已为卦之盛今六五柔主乃兼此四庆而有之然则王之不立者其福固如是乎曰主徳尚刚惟晋之一卦主徳不尚刚曷为晋之主徳不尚刚曰晋之主徳如日之出地此朝日也天下己服其明矣初出之朝日而遽若方中之烈日天下其不旱熯暍死矣乎惟柔故明而不虐烛而不察淑而不烈大抵日中非日之盛而莫盛于朝日刚明非晋之盛而莫盛于柔明盖日之为明朝则升中则倾君之为明柔则容刚则穷六五晋之盛明之主也宜其福之盛也孰谓其柔而不立哉大则如商髙宗之不言小则如齐威王之不鸣书曰柔而立又曰髙明柔克六五以之失得勿恤谓得与失皆勿忧恤六五离也为日为火虽柔犹刚也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　上九以刚明之资进而至于首又进而至于角刚之极也明极者必穷物刚极者必触物故不胜其刚而无所用之维思攻伐人而已夫明不自照而用之以穷物刚不自攻而用之以伐人若反其刚明而有自危之心圣人尚许其吉无咎也或挟其刚明而自以为贞固圣人知其吝未光也子玉刚而无礼阳处父刚而干时所以败也晋明卦也而四阴吉悔亡二阳厉且吝徳宗以明强自任其未有得于此乎厉者愓厉而自危也
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　易之道有时有人逢其时顾其人用之者何如耳如明夷之时明之伤也孰伤乎明也地掩夫日所以伤夫明也惟能掩而不伤是明夷之道也是时也何时也纣之时也是道也孰能用之用一卦之道者文王也用一爻之道者箕子也文王用一卦故内焉离之文明我则用之以不失其盛外焉坤之柔顺我则用之以服事殷用是二者是故以此蒙犯羑里之大难而纣无所施其虐此文王掩而不伤之道也箕子用一爻故不惟利于居易而亦利于处艰艰而利利而正盖不晦其明则以艰险而伤其生何利之有不正其志则以艰险而伤其明何贞之有大难以天下言内难以一家言纣之难大能及天下而不能及文王小能及一家而不能及箕子此用明夷之力也然彖辞象辞同曰明入地中明夷易之例未有也恐此明入地中四字为衍
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　变而不穷者易之道用而不穷者易之人如明夷一卦用之以处险则为文王与箕子明而晦用之以居易则为莅众之君子晦而明明而晦故全己晦而明故烛物故曰推而行之存乎人又曰神而明之存乎人
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　飞者不愿不高今乃垂其翼知其不可不退也行者不能不食今乃三日不食知其不可不速也可以退则退可以速则速君子当明夷之初知其伤之者将至故决焉长往而不顾或者见议而不恤何也晦己之明避上之暗义当去之之速也何食之暇杨氏谓接淅而行是也当纣之时其伯夷太公避居海滨之事乎
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　六二居明夷之时最不幸者也何也当此之时惟晦者可免于伤而六二乃有文明之徳此暗主所甚忌也惟去者乃免于伤而六五乃居大臣之位此昏世之所不得去也以其位之不得去故有左股之伤股肱左右者大臣之象也以其徳之文明故有马壮之拯初九九三乾马用壮之助也助之者壮处之者顺所以吉也非吉之吉也凶之吉也既伤股矣非凶乎伤而获拯非凶之吉乎当纣之时此正文王之事也见囚者伤股也伯夷太公归之闳夭之徒脱之者马壮之拯也柔而恭渊而懿臣罪当诛而天王圣明者顺以则也则者有君人之大徳而乃有事君之小心顺乎君臣之天则也故诗人歌之曰顺帝之则而仲尼今赞之曰顺以则也诗人仲尼其见文王之心乎
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　六五当箕子六二当文王然则孰当纣乎当纣者其上六乎上六位之髙暗之极此明夷之主也非纣当之其谁当之然则孰当九三程子以为汤武之事是也程子混而言之婉也试别而言之九三其武王之事乎九三居下卦之上而体离明之极膺南面之望而应上六之敌是惟无狩狩一而获明夷大害之首矣然则缓其狩而不疾者昭其至正也志于得其首而非志于利其得者昭其不私也非武王伐纣之事其何事乎故恭行天罚是南狩也胜商杀纣是大首也须暇五年是不疾也克相上帝宠绥四方曷敢越志是志得也
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　上六明夷之君也六四明夷之佐也明夷之时有昏暗之君而无阴柔小人之佐孰与逢昏主之恶而伤君子之明哉惟六四以阴柔之奸居近君之位是故挟左道用非僻以中其君之欲至于深入其腹心而壊其中探得其伤害君子之志意而肆于外于是圣贤有不免于伤者矣且暗王之与小人何仇于圣贤而必欲伤之乎盖上暗下明恶易以形此邪彼正势难以并此其理也然小人知伤君子以逢其君不知伤君子以伤其君故得大首者九三也大首之所以见获者非九三也六四也当纣之世所谓六四者其飞廉恶来之事乎出门庭者出而肆于外六四坤之初也坤为腹
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也五君位也而圣人以箕子当之者明夷之时六五以阴居阳以柔居刚得中守正阳刚之君子也纣不足以当之当之者舍箕子而谁也又箕子与纣同姓之亲也此孟子所谓易位之卿也箕子既有此嫌而又与微子皆疑于商家及王之制意其当时天下之望亦或以六五之徳与位归箕子与此纣所以疑之之深所谓内难者也非为之奴以深晦其明则居艰而不利非守其贞而不同其恶则明灭而或息晦其明故全于人明不息故全于天五阳明也六阴晦也以六晦五故为箕子之明夷
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　上者六位之至髙故初登于天而四国望之照临上六者昏徳之终极故后入于地而天下失其所法则是以既曰不明又曰晦者甚其昏之辞也纣之嗣位闻见甚敏材力过人其初登于天照四国之时乎及其以昏弃失徳而为独夫其后入于地而失则之时乎
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣正莫易于天下而莫难于一家莫易于一家之父子兄弟而莫难于一妇一妇正一家正一家正天下定矣故家人之卦辞曰利女贞大哉女贞之利乎女正者女非自正也盖有正之者孰正之男也正女以男正男以父之身正身以言行前之二正在彖后之二正在大象与上九然家人之职二其道一妇职顺父职严合严顺之道存乎正严而不正独严不行顺而不正独顺不立故曰利女贞曰正位曰家道正曰男女正天地之大义天地之义以男女正为大而况天下万事乎故曰正家而天下定女内谓六二男外谓九五父母谓上九六四尊而在上者兄谓九三弟谓初九利女贞谓巽长女离中女正位内外谓名分若吕武南面则男女易矣名分乱矣
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　巽木也风也今舎木取风离日也火也今舎日取火盖火本生于木木者火之父风还出于火火者风之母如家人夫妇父子相生无已也物必有自出风自火出教自家出家自身出故君子正言行以严身严身以家严家以天下言必有物言而无物则欺行必有常行而无常则伪欺乎言伪乎行而能正家者无之
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　妇训始至子训始稚及其志意纯一而未变也初九处家人之始初而用阳刚之严治有防闲之逺虑一日之正终身之正也何悔之有此舜之刑于二女文之刑于寡妻也鲁桓公唐髙宗反是
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也妇无遂事必有尊也言有夫也妇职馈祀必有敬也言有先也妇而遂事则僣僣则家不齐时有牝鸡鸣晨之祸妇而不职则傲傲则家必隳时则有腐木为柱之祸六二以柔顺之令徳宅壸内之正位退然无攸遂以尊其夫劬然羞馈祀以事所职正孰大焉吉孰御焉故圣人赞而誉之曰顺以巽也顺则安而不僣巽则卑而不傲此二女之事舜太姒之事文也褒妲反是
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　正家之道严胜则厉和胜则溺嗃嗃而严严胜也嘻嘻而笑和胜也然严胜者虽悔厉而终吉故圣人劝之以未失和胜者虽悦怿而终吝故圣人戒之以失节九三刚而过中严胜者也正家之道圣人取焉自九五上九六四而降九三亦家人之长也其一家之兄与周公之诛管蔡训康叔得嗃嗃之义矣庄公之于假文帝之于长景帝之于武其嘻嘻者与
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　善富家者不宝珠玉而以父慈子孝为珠玉不丰粟帛而以夫义妇听为粟帛故六四之富而吉吉而大圣人释之曰六四之富非以富而富也父子夫妇各顺其位而不相逾越是谓富矣易之富家即记之家肥也六四以柔顺而居下卦之上上卦之内其家人之母与思齐太任是已舜母反是
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也正家在政睦家在徳正人在法感人在心使我正人易使人爱人难使我爱人易使人爱我难使人爱我易使人人交相爱难非以徳睦之以心感之安能使之交相爱乎九五以干徳之刚明居巽位之中正为天下国家之至尊而爱心感人巽而入之此所以感假其家人以及天下莫不人人交相爱勿忧天下之不忧而自吉也以文王为君以太姒为妃以王季为父以太任为母以武王为子以邑姜为妇其不交相爱乎故诗人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相爱也仲尼颂之曰无忧者其惟文王此勿恤吉也
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也人能不以恶于子者事父则天下皆舜人能不以检于身者自恕则天下皆文王诚意中充则徳教外孚也上九以过刚之威而严其家未至也以严家之检而诚其身斯至矣此其所以成家而享正家之吉也九五君也上九君之上其文王之王季与故周家之正有刑于太姒者有刑于文王者九乾刚故威上巽极故孚孚者诚乎身
　　䷥〈兊下离上〉
　　睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　易通则穷穷则通睽者人物之散也离之火兑之水燥湿俱动而异就物之散也离仲女兑季女仲季同居而殊姻人之散也物聚则朋散则孤孤矣焉得而不穷然睽孤而小事吉何也散不可聚睽不可合凶不可吉则无为贵易矣兑之说丽乎离之明是合睽也六五进而上行是合睽也六五得中而应乎九二是合睽也故曰易穷则通合睽之道又有大者天地之判而合男女之别而耦万物之分而聚非合睽之大乎故仲尼赞之曰睽之时用大矣哉故曰易穷则通
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　禹颜同道而异趋夷惠同圣而异行未足为同而异也孔子一孔子而齐鲁之去异迟速孟子一孟子而今昔之馈异辞受此同而异之也乃一人自为水火矣君子亦何必好同而恶异乎
　　初九悔亡䘮马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　此圣人合初九九四之睽也善合睽者与其亟也寜舒与其褊也寜宏盖初九之与九四上下异趋而相叛水火异性而相贼惟相叛故初九动而下固不与九四而为徒九四动而上亦舍初九而不与俱彼舍我而去故有䘮马之象初九能听其去而勿逐须其定而自复是以悔亡此合睽以舒不以亟之道也相如之感廉颇子仪之安光弼是也惟相贼故九四之火值初九之水则熄初九之水值九四之火则涸彼㸑我而我涸故有恶人之象且水在火上则涸今火在水上亦能涸初九何也盖水火相遭有自下涸上者鼎釜是也有自上涸下者实水于中而盛之以上覆下承之器环之以上下四方之火是也又离日也常晹能焦大泽者也初九之于恶人能不以避为避而以见为避是以无咎此合睽以宏不以褊之道孔子见南子孟子解子敖陈寔吊张让是也若非避咎乎恶人则无所事于见恶人孔子不见阳货是也且初九刚也而能舒且宏何也说故也初与四偕干体而同阳徳干为马同故复初九降屈以下于九四故为见恶人水在火下故为辟咎
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　此圣人合九二六五之睽也睽之诸爻皆睽之睽惟九二六五乃睽之合故遇主于巷曷谓巷诗曰诞寘之隘巷传曰行及弇中一与一谁能惧我弇亦狭道巷者道路之隘径也曷谓遇传曰不期而会曰遇遇者邂逅之适然也今有二人而东西行者适相遇于隘巷之中趾之外无他地路之外无它岐虽欲逃犹将遭之虽欲隔之犹将觌之是其遭也孰得而并是其觌也孰得而分乎一与一故也今诸爻皆不遇六五而九二刚正之大臣乃得遇六五寛柔之明主六五皆不应诸爻而乃应九二此应之专而莫之分遇之独而莫之并者故曰得中而应乎刚又曰遇主于巷君臣之相遇如此而止曰无咎何也有三不幸也当睽之时一也主弱二也诸爻皆睽而寡助三也其平王晋文侯之事乎此所谓小事吉也不然髙宗得一傅说武宗得一徳裕无咎而己乎未失道道亦路也必相得而不相失也
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　此圣人合六三上九之睽也且六三之于上九正应也曷尝睽而不合哉睽之者九二九四也我欲行而合上九则九二牵我舆于后我欲进而遇上九则九四掣我牛于前六三以柔居刚惟柔故下不能制九二惟刚故上进而犯九四彼阻我而不得进我犯之而必进彼在我上其伤我必矣天言上劓言伤也然六三以柔顺之徳和说之极而居二阳之间处重险之位位不安而徳足以调伏于二刚又遇上九之应九主之于上故睽于初而合于终也子产相郑之初驷良方争南晰相攻子产谓子皮曰国小族大不可为也有欲攻子产者有欲杀子产者而子产能焚谤书赂伯石以和柔调伏之子皮子太叔又力主之郑遂以治得六三之义矣六三坤体为中为舆
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也睽者乖之极孤者睽之极九四以独阳处二阴之间孤立而无与危厉之不暇乃能无咎此已幸矣又得行其志以合天下之睽何也与在下之善士如初九之同徳相遇以诚相交以信是故孤者朋睽者合何志之不可行何难之不可济哉举朝皆武氏之臣而狄仁杰以一身徇唐非孤立于睽离之世乎乃下荐洛川司马张东之荐一柬之而五柬之合与仁杰而六周复为唐仁杰之志行矣岂惟无咎又何厉矣元夫善士也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也创巨者其愈迟伤浅者其合易天下睽离之时此亦创巨痛深之病也六五乃以阴柔之资而君之宜其悔宜其咎宜其合睽之难也今也乃能合天下之睽如伤肌之浅而合之之易者何也得九二阳刚之宗臣以佐之之力也是以悔亡是以何咎是以有庆大哉佐乎有其人虽弱君且能合天下之离而况得刚明之君乎程子以成王周公刘禅孔明当之得之矣噬肤伤之浅也
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　上九有六三以为正应非孤也而云睽孤者居离明之极过于明也过于明故过于疑过于疑故无往而非疑见豕负涂疑其秽已载鬼一车又疑其祟已先张之弧疑其为冦而害己后说之弧又疑其可亲而非害己疑心群起而若不可解者为六三者安得而近之此上九之所以孤也然惟天下之至明为能生天下之至疑非天下之至明亦不能释天下之至疑其初杂然而疑其后涣然而释以上九之至阳遇六三之至阴阴阳相和而为雨则群疑释然而俱亡矣当其善疑也似唐徳宗之于萧复姜公辅及其疑之亡也又似成王之于周公要之皆不及昭帝之于霍光先主之于孔明矣先张之弧后说之弧以画卦之象言也解在下繋盖取诸睽章





　　诚斋易传卷十
<经部,易类,诚斋易传>

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷十一
　　宋　杨万里　撰
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　处蹇之道二曰静曰动济蹇之道四曰择曰避曰才曰徳坎险而艮能止可谓智矣此处险以静也静而审则动而济非终止也静而终止是坐敝舟而不求渉者也动而不审是暴虎冯河者也往而得中此济险以动也坤位西南平夷之地也求平易而利者往焉不曰择乎艮位东北坎位正北皆峻阻之地也逢峻阻而不利则止焉不曰避乎天下无大事也天下有大事不有大人往必无功不曰才乎有大才以经天下无大正以正天下虽得之必失之不曰徳乎蹇之时非小难之时蹇之人非小才小徳之所可用故曰时用大矣哉西南卦多坤
　　象曰山上有水蹇君子以反身脩徳
　　地上有山险也山上有水险之险也君子当重险之世非徳不免非徳不济反身脩徳以俟之而已
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　　初逢难之始作不幸也在下而无位不幸而幸也往而进则必罹其殃来而退则犹保其誉宜静退以待时之平而己获誉于乱世不若无誉之安也然名可得闻身不可得而见也此申屠蟠管寜之徒与
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也初上三四圣人皆不许其往惟六二九五无不许其往之辞者当蹇之世六二为王者之大臣九五履大君之正位君臣复不往以济难而谁当往乎蹇蹇者多难而非一难也大臣犯天下之多难而捐躯以求济何尤之有然则以六二之匪躬而不闻济难非尤乎曰捐躯在志济难在才六二阴柔短于才也圣人不尤之者嘉其志而恕其才也程子以李固周𫖮当之得之矣
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　九三以阳刚之才居艮止之极逢坎险于前锐欲往而济难也而圣人止之曰往进则必蹇来归则众喜何也三与上为应而上六阴柔不能主三以共济也此刘瑜陈蕃劝窦武速断大计而武不从之事也二子往而不反其济否何如也内二阴也
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　初六无位九三无援其不可往固也六四近君而当位又不可往然则蹇终不可济乎四居上卦之下当坎险之初乃以阴柔之资应之往则上入于坎陷之中来则下接于无位之初六进则无才退则无与此其实不可强也不量其无才无与之实而抱虚以进以求济大难祗以益难耳此公果与郈孙接连以伐季氏而昭公出训与注接连以去宦寺而唐室乱之事也可轻往乎连者接也实者量其实也
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　九五以刚阳中正之君当天下大难之世而得六二朋来之助宜其济难无疑也然仅能施其中正之节者君刚而臣柔也上不过为晋明帝唐宣宗下则髙贵乡公皇泰主而已
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　上六以阴柔之资居蹇难之极是安能济蹇哉故往则蹇益其蹇退则其吉乃大硕吉大吉也盖能一退内则有九三刚阳之助贵则有九五大君之见是以吉且利也然彖言利见大人往有功也而五爻终无济难之功上六利见大人矣亦无济难之功何也大人上下之逹称如言行不必信果如正己而物正如能格君心之非孟子皆曰大人岂皆指君上而言哉上六利见大人谓九五也上六有刚阳中正之大人以为君而九五无刚阳中正之大人以为佐则是上六利见大人而九五未尝利见大人也初上三四或以无才或以无援皆不可往则九五所恃以自助者六二之大臣而己而二复阴柔而短于才则非所谓刚阳中正之大人也谁与成济难之大功乎彖之言盖叹九五之无助也与
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　天下有难常过于为天下无难常不及为过于为则扰不及为则媮蹇至解则难散矣如西南之坤安而静矣害己除而无所往故宜来复而不可以过于为高帝已定天下而复伐匈奴过于为也利未兴而有攸往故宜夙为而不可以不及为髙帝幸于苟安安于秦陋而不求复二帝三王之法度不及为也当解之时圣人甚喜之时也如冬闭之久而忽逢春生天地之凝者散雷雨之静者作万物之勾者逹大哉解之时乎喜哉解之时乎
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　天地与物为新故雷雨作君子与民为新故赦宥行
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　六当患难解散之初以柔道处刚位适刚柔之宜得来复之义矣何咎之有此光武谢西域礼匈奴却臧宫马武之请之事也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也多难既彻有攸往夙吉九二以阳刚之才佐六五阴柔之主急于有为之时也则宜何先莫急于纪纲而又有急于纪纲莫先于法度而又有先于法度去小人是也霍光上官并受武之托丙魏恭显杂居宣之朝则是无难多难之始也故当解之世九二欲其获狐六三戒其致冦九四欲其解拇六五欲其退小人上六欲其射隼一卦六爻而去小人者居其五然则召天下之多难者果谁乎君人者而何利于天下之多难而何乐于近小人以踈君子哉夫狐者小人之妖恭显是也拇者小人之贱通嫣是也隼者小人之鸷宪冀是也负乘者小人之僣莽卓是也一卦之中圣人五致意焉其防难也不为不谨矣三狐三阴也一卦四阴而指其三者不指六五五君位也田者力而取之也矢者我直则壮也黄者中而不过也去小人而不力虽去必来去小人而不直虽行必格去小人而不中虽甚必乱三者尽矣又能贞固以守之则吉矣不然郑朋得以入望之封伦得以入太宗矣
　　六三负且乘致冦至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　六三以阴柔之资险诈之极而位乎大臣之上是何异于市井负贩之小人一旦乘公卿大夫之路车驾马以行于大逵乎此窃位僣上之甚者也孰不羞薄而丑之虽贞犹吝况不贞乎其致冦也必矣致冦者六三也寇至而受其难者不惟六三也赵高僣秦以致胜广胜广至而高与秦偕亡赵忠张让擅汉以致董卓卓至而二竖与汉俱㓕盗斯夺之六三谁咎也解之君臣其免盗乎可不大惧也哉
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　四以阳刚之贤居近君之位当大臣之任而下比六三微贱在下之小人则君子之友望望然去之维解散其小人则君子信其忠正而朋至矣故薳子冯比八人者而申叔时逺之郭子仪任吴曜而僚佐去之拇体之微而在下者也小人之象也而汝也
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　六五当解之世为解之君虽以中和柔顺之资而有解散患难之功者维得其解之之要而已孰为解难之要维用九二九四一二大臣阳刚之佐以解散小人而已然则天下无多难有一难小人者多难之宗解难不多术有一术君子者解难之源故洪水非尧之难而四凶过于洪水四裔非四凶之威而一舜烈于四裔曰君子维有解吉言解之吉者维用君子一事而已程子云孚验也用君子之验验之于小人退而已
　　上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　隼六三也髙墉六三之负乘而窃髙位者也射而获之者上六也公者大臣之称即上六也六三之悖乱遇上六射而获之则天下之悖乱涣然解散而无馀矣此解之终也其周公归自东山之时乎
　　䷨〈兊下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　损之为卦以泽之深益山之髙此损下益上之道也以干之上九降而为六三以坤之六三升而为上九此损刚益柔之义也然损之道有损奢以从俭者有损不善以从善者有损己以益人者有损己而取人之益者有损之损者有损之益者有不损之损者其损七其所以损者一也二簋可享损奢以从俭也大象之惩忿窒欲六四之损其疾此损不善以从善也初九之益六四九二之益六五六三之益上九此损己以益人也六五之虚己以从诸爻之益此损己而取人之益也初九以己益人而又酌损此损之损也六三以一人之损而得友六五为损之主而得益此损之益也九二上九之弗损此不损之损也故曰其损七然知损而不知其所以损则损者伪也汉文却千里马而终之以俭得其所以损也晋武焚雉头裘而终之以奢不得其所以损也曷谓所以损曰诚是也文王曰损有孚仲尼曰损而有孚言损之不可不诚也故曰所以损者一然损下益上是剥下以厚上也损刚益柔是消君子而长小人也可乎曰非是之谓也损下益上者不于其货于其徳损刚益柔者不于其道于其政记曰为人臣者杀其身有益于君则为之此损下益上之义也传曰政猛则施之以寛又曰寛以济猛此损刚益柔之义也圣人之言岂一端而己哉然圣人之所谓损不出于圣人之意而出于天下之时圣人何容心焉国奢示之以俭国俭示之以礼故曰二簋应有时强弗友刚克燮友柔克故曰损刚益柔有时不然凶岁不祭肺施之丰年则隘平国用中典施之乱国则弛故曰损益盈虚与时偕行卦形顶踵实而腹虚有二器上覆下承之象故曰二簋
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　此所谓损不善以益其善也观兑之说君子得之以惩其忿观艮之止君子得之以窒其欲人之一性如山之静如泽之清其忿也或触之其欲也或诱之岂其性哉深戒其触之之端逆闭其诱之之隙损之又损则忿欲销而一性复矣
　　初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也此损己以益人损下以益上之事也六四以阴柔而居上非初九阳刚之贤应而助之而谁也然必应之而不有其应之之迹助之而不居其助之之功损之损善之善者也故事己则速去之又从而酌损之则可以无咎而上合六四之志矣鲁连却秦而辞其封四皓安汉而不居其位庶㡬初九之义矣若至于宣帝之背负芒刺宣宗之毛发洒淅然后去则无及矣况不去乎
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也此损下益上而有不损之损也九二以刚阳之贤而佐六五阴柔之君所以益于君也然以兑说之资而济刚阳之徳此非所以为中正也若使复损其刚则流于不正不中之域矣故戒之以利贞戒之以征凶戒之以中以为志皆使之不得损其刚也不损其刚斯足以益其君矣故曰弗损益之魏无忠再相而变其公清裴度晚节而安于浮沉皆损其刚者也征凶谓行之以兑说则凶也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　此六三损下益上之事圣人慰存六三以损中之益之辞也天下之理消与长聚门损与益同根六三本干三之阳也与初九九二三阳同行者也而六三独损而为阴所谓三人行则损一人也圣人则慰存之曰尔谓天下有损而不益者乎兊三爻而六三一阴则所谓一人行矣一人行必得其友而不孤故上九应之是得其友也六三在下能损己以益上九上九在上亦降心以交六三君臣相得咸有一徳而莫或二之者此舜得尧之事也孝于父母不得于父母弟于兄弟不得于兄弟非三人行则损一人乎然无邻于历山而尧为之邻无侣于河濵而尧为之侣非一人行则得其友乎三人同行其众可喜也而见疑于二人一人独行其孤可吊也而得友于一人岂惟损益无定形哉亲踈众寡亦无定与矣圣人因一人之行而得致一之理故仲尼系之曰言致一也天地之化醇男女之化生亦若是而已矣
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也此圣人劝六四损己以从人损不善以益其善也去病必医去过必师六四之有疾不医之以初九之师何能损乎然改过去疾而不速犹在吝与咎之域也速改则可喜而无咎矣然则六四何为而有疾也六四以阴柔之资居下卦之上宅近君之位富贵诱于前忿欲动于中此其膏肓也不有初九刚方之师友其孰从而切磋救之哉子产容国人之议己以自药而不毁乡校可谓能损其疾而惩忿魏献子听阎没女寛之讽谏以自警而辞梗阳人可谓能损其疾而窒欲然曰亦可喜者亦之为言次之辞也无疾上也有疾而损之次矣
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　此圣人赞六五之损己从人有损中之益之盛徳也六五以山岳配天之徳宅大中至正之位为损卦之君而其中空洞寛广谦柔挹损以从在下之群贤天下之有善者所以皆说而愿増益其髙大也或益之者或之为言非一人可指之谓也一人益之十人朋而从之龟筮亦皆从而弗违之人谋鬼谋百姓与能此所以为大吉而自天祐之与此大舜舍己从人之盛徳也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　此圣人赞上九不损之损之盛徳也上九居损之终位艮之极居损之终则必变之以不损位艮之极则必止之以不损当节损之世下皆损己以益其上上又能不损其下以益其下宜其无咎宜其正吉宜其利有攸往宜其得臣无家无往而不得志也故曰大得志也大禹菲食而天下无饥民文王卑服而天下无冻老汉文集书囊罢露台而天下有烟火万里之富寔皆损之上九也得臣谓得天下臣民之心无家谓无自私其家之益
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　益之为道以损人者施诸己则约而丰以益己者施诸人则散而聚民说无疆不曰丰且聚乎以卑人者施诸己则卑而不可逾以尊己者施诸人则谦而尊其道大光不曰不可逾而尊乎得此道者是惟无动动罔不利矣是故天下无事则下令如流水事焉往而不行故曰利有攸往天下有事则渉险如夷涂难何向而不济故曰利渉大川事必行而难必济夫岂吾一人独能之乎其行也或先之其济也或左右之何也道光而民悦故也何也损己而益人卑己而尊人故也圣人以此道而示人至矣犹曰未也又曰何以动而罔不利乎卑巽以动故也震以动者动必沮巽以动者动必进故曰益动而巽日进无疆岂惟人哉天地且然天气降而施诸地然后地气腾而生夫物天且损上而益下自上而下下而况于人乎故夫益人之道非人为也与天时偕行而已矣惟圣人以己益人惟圣人以天益己大哉益乎干之四在上乃损阳而为阴坤之初在下乃益阴而为阳此卦之损上益下也干之初九在上乃逊坤之初六于己上而己下之此卦之自上下下也震能动巽能巽故为益动而巽初九为天施六四为地生中谓九五正谓六二木道谓震巽皆木施生谓天地生木
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　风与雷相资而相益程子言之尽矣君子体之以风之长万物而长一己故见善则迁以雷之威万物而威一心故有过则改风以长之则益一善而为万善雷以威之则损不善以益至善然则君子损己以益人未至也损己以益己斯至矣颜子服膺于一善见善而迁者也有不善必知知不善必不行有过而改者也改过故克己迁善故复礼为仁大哉颜子
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　不有益天下之大才不可以任益天下之大事不有益天下之大徳不可御益天下之大才初九以阳刚之才为震动之主得六四近臣之应是故位一卦之最下而利于作益天下之大事然圣人喜其才而忧其心何也大事者非常之事也如唐虞之禅汤武之革伊霍之废立旦息姑之摄是也有利用为大作之才而无至善之徳且挟専权自厚之心是于天下国家能吉而无咎乎元者善之长也夫惟有天徳之人为众善之长且有不自厚其事之心斯可以作天下之大事兴天下之大利为天下之大益吉而无咎矣不然子之即尧舜吴濞即汤武桓温即伊霍王莽即周公鲁隠乎
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　或益之十朋之龟弗克违此损之六五之爻辞也而益之六二亦云皆致柔虚中自损有受之益也然六五曰元吉而六二曰永贞吉者程子谓六五以柔居刚六二以柔居柔故戒六二以常永贞固则吉也夫惟六二能虗中以有受一或人益之矣十人之众又朋而益之龟筮鬼神又弗违而益之宜其为吾王所用与之享上帝而天亦益之以吉也书曰惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心又曰吁俊尊上帝皆王用享于帝吉之谓也曰或益之自外来中不虚外敢来乎
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　六三柔体也然居下之上处刚之位据动之极见有可以益天下之事则决然自我而益之果于益而忘其专也故圣人戒之不一而足曰用凶事无咎者惟危难不得已而用则无咎非危难则有咎矣若穰苴之斩庄贾用之平世则专纪信之乘王车用之治世则僣是也曰有孚者惟有爱君益国之诚则可不然则行诈以益乱矣若王莽之居摄而假周公之忠是也曰中行者惟果于为益而不为过甚则可不然则乱常以济奸矣若王敦之疾刘隗而举兵内向是也曰告公者吾力可为而必告之君若孔子欲讨田常则不敢专而请于哀公是也曰用圭者祭祀朝聘无不用圭动必以礼也不然非礼而动虽益而不许若赵鞅入于晋阳以叛天王狩于河阳是也圣人之五戒可不惧乎曰益用凶事固有之也则又寛其四而严其一矣若曰惟凶事则固有是举不然则否然则有可以益天下之事君子皆坐视而不为乎曰益之而益则奚而不可为益之而损则奚而可为故陈窦之益汉训注之益唐兹益也不如其己
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　六四以柔居柔又巽之下以顺居卑必进之于中乃可有行也然柔顺之极者懦不能以自行必告于公上而见从乃可行焉弱不能以自立必舍其故国而用迁乃可立焉力不能以自迁必得其与国以相依乃可迁焉故周迁依晋郑邢迁依齐许迁依楚皆弱故也若盘庚之迁亳髙祖之迁长安光武之迁雒阳何依人之有以益志者六四非无益人之志才不足耳
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　九五以刚阳之才中正之徳居益之时为益之君惠萌于心天下不问而蒙其益之吉益被于人天下信之而懐其徳之惠九五何道而臻此哉有至诚益人之心故也有孚惠心上之诚也有孚惠我徳下之信也上下交孚而九五之志得矣二帝三王至矣以仁率天下而民从之成康文景其庶乎损之六五言益而不言损损之至也益之九五言惠而不言益益之盛也程子云阳寔在中有孚之象王辅嗣云益莫大于信惠莫大于心
　　上九莫益之或撃之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或撃之自外来也
　　以善益己己益而人不损以利益己人损而已不益上九居益之极位益之亢而刚以上人此非以善益己也利而己利之所在可均而不可偏上九不均之以益人而偏之以益己偏之以益己而争之者至矣故人皆莫肯益之岂惟莫肯益之有撃而夺之者矣惟其立心之偏利而不知均利之当理此其所以凶自外来也中不偏外敢来乎鹿台郿坞是已







　　诚斋易传卷十一

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷十二
　　宋　杨万里　撰
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　大以五阳而决去一阴以五君子而决去一小人此舜举十六相去四凶周公与十夫去三监之时也宜其甚易而无难矣而圣人于此有惧心焉谓勿专倚干之健必济以兑之说然后小人可以决去而天下国家可以和平而无伤也古者孰有不以存小人而伤君子不以去小人而伤国哉汉之去宦官以袁绍而汉亡亦以绍唐之去宦官以崔昌遐而唐亡亦以昌遐去小人可易言哉故以其有乘五刚之大罪我是以声其罪而扬之于王庭以其有不可忽之危机我是以信其令而警之以惕厉以共有不可恃之刚武我是以告其徒以尚武之必穷以其有一阴之犹存我是以勉其往以必至于纯干而乃终夫扬庭之未既惕厉之已至乃有勇中之怯健而说决而和也尚武之方戒利往之复进又有怯中之勇说而健和而决也圣人之去小人岂一端而足哉告自邑犹言告我家也言遍告五阳也
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　　泽卑则锺而聚髙则溃而决泽上于天髙矣安得而不决君子观其决而及物之象故不专利于己而必施之以及下观其髙而必溃之象故不敢居其圣而必戒之以为忌忌如道家所忌之忌
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也初九阳壮之初位乎四阳之下趾之象也而决然行乎四阳之先前趾之象也倚一阳之壮而不待四阳之长锐于行而躁于往欲以孤力而决去小人一小人虽㣲矣其易胜乎胜在往先者胜往在胜先者负况不胜在往先者乎故周公言往不胜而仲尼断之曰不胜而往宜其咎也此阳处父抑赵盾宋义排项羽所以皆为咎也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二以刚阳之才当夬决之时得大臣之位遇同德之君有众阳之助可以决而无疑矣而能居柔以晦其刚得中而戒于过虽于四阳之盛而决一阴之衰乃惕然若临大敌谆然若警夕掫有备如此虽有兵戎之骤至亦勿忧恤矣此狄仁杰从容存唐之事也不然无仁杰之志而窃仁杰之迹则为张禹孔光胡广赵戒尊养时贼矣莫夜句绝
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　壮于頄王辅嗣谓上六是也頄者颊之骨也体之在上者也九三外列乎五阳众君子之林而内为上六一小人之助此小人之谍而君子之家冦也虽然不可疾而可晓也圣人晓之曰来汝九三取凶在汝取无咎亦在汝汝君子徒也舍君子从小人凶之道也舍小人从君子无咎之道也壮于頄是从小人也独行遇雨是从小人也君子夬夬是从君子也若濡有愠是从君子也居下而壮乎上处阳而应乎阴非壮于頄之象乎舍群阳而孑与之同志应一阴而任己以独行不惟应之又与之和合若阴阳之和而雨焉非独行遇雨之象乎弃同而即异叛正而附邪天下其孰能说之此其所以凶也汝曷不决而又决以绝上六之交汝曷不决而又决以协群阳之志夬夬者决而又决也若濡者若上六之濡己而污己也有愠者以上六为羞恶而愠见也去污以自洁舍故以自新天下孰不与之此其所以无咎也段纪明助阉尹而害忠烈壮于頄而独行遇雨者也温太真舍王处仲而归朝廷君子夬夬而若濡有愠者也为九三者其亦谨所择以从圣人之晓已哉九三与九四皆有君子小人两从之嫌而九三独无咎者九四闻言不信而九三君子夬夬也何也九三以阳居阳九四以阳居阴也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　兑为羊九四兑之初也臀下体九四兑之下也羊者性之狠也阳者德之刚九四以狠济刚宜其与群阳并进以夬去一阴今乃不然九则阳之质四则阴之位以阳处阴以刚居柔于是百链为绕指夬决为不断矣欲止而不进三阳进之于后而见伤是以有臀无肤之象欲进而不止则不当刚夬之位而弗果是以有其行次且之象欲从九五之牵于前而有行则不能忍狠愎之性而必违是以有不信悔亡之言之象刘牢之既从朝廷复背朝廷既从灵宝复背灵宝从顺顺者不纳从逆逆者疑之既不得为君子又不得为小人哀哉以阳处阴九二九四同之所以异者九二中正九四媚说也
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也苋陆草之脆夬夬决之强中行决之和无咎决之安未光决之憾九五为决小人之主合众阳君子之助以决上六一阴之衰如拔苋陆之草不啻也而何至烦吾君夬夬之极力哉既决之极力而不遗馀力矣而又行之以中而又仅能无咎而又有未足为光大之憾何也易中有难夬中有牵故也一阴易去而去之何难强君易决而决之奚牵曰惟小人易近而难远非难远也近之则难逺也近则宠宠则尊尊则僭僭则强强则难逺李辅国者其初一家奴而其晚号尚父贯盈罪大而代宗不敢显戮之至遣盗以窃其首焉杀之者夬夬也遣盗者中行也诛一小人而无变者无咎也然阴窃杀之而不明正邦刑亦可羞矣是足为光大乎九五其初近上六而其终不得不去上六上六恃宠而上其君矣可得而去乎九五忍耻而以中道去之幸于无咎变而已矣何光大之有程子云苋陆马齿也故至脆
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　夬之上六见圣人之仁心如天之大也何也不惟庆君子而深所以吊小人也曷为吊小人也小人亦受中于天与我同类者也特不能克其利心以复其良心尔上六以一阴而乘五阳之上自以为得矣不知五阳长而己必消及其消亡而后号啕也圣人曰汝至于此其勿号啕乎其终有凶而不可久长也乎庶其未至于此者犹可有改乎诗曰啜其泣矣何嗟及矣其夬之上六乎李斯父子潘岳友朋临刑之时正如此尔
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　阴阳之相为消长如循环然剥者阳之消然剥极为复不旋踵而一阳生夬者阴之消然夬极为姤不旋踵而一阴生当一阳之生也圣人未敢为君子而喜必曰朋来无咎言一阳未易胜五阴也当一阴之生也圣人已为君子而忧遽曰女壮言一阴已有敌五阳之志也既曰女壮又曰勿用取女申戒五阳以勿轻一阴之㣲而亲昵之也逺之且不免而况亲昵之若同室之人乎此圣人所深忧也文王之卦辞云尔而仲尼释之曰姤遇也柔遇刚也言五刚不幸而与一柔相遇也一阴方壮而五阳遇之其势岂可久长哉壮而不己必至于剥也姤遇之时若是其大可不戒哉然则相遇之道遂可废乎曰柔遇刚不可长也若天地相遇刚且中正何可废也天地不相遇则物不生君臣不相遇则道不行五阳干也一阴坤也故曰天地二五皆刚且中正故曰刚曰中正遇之义若是其大其可废哉不以一柔五刚之相遇而不戒不以一柔五刚相遇之可戒而废天地君臣之相遇此易之贵于变也
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　天以风诰物后以命诰民
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　初六一阴始生如豕之弱者人之所忽也不知其中心未尝忘蹢躅而踊跃也惟于其方弱之时系之大车之金柅系之则有牵而不得逞系之于柅系之固也系之于金柅固之固也如是则一阴止而不得上进贞正之君子可以安吉也若不有以系而止之或听其往而进则凶矣髙祖之封濞明皇之不杀禄山是矣且系于金柅系何物也羸豕也先言金柅而后言羸豕不先得其系之之地则逸其系之之物矣
　　九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也仲尼于彖辞发明遇之时义甚大今观之九二以后则见其时义之大矣九二君民之相遇得其时义者也九三九四君民之不相遇不得其时义者也九五君臣之相遇得其时义者也上九君臣之不相遇后其时义者也大哉遇之时义乎人之与物相遇欲速相遇而不欲速则失时相有不欲速相有而欲速则失义鱼者众渔之所利也众渔求鱼一渔先得鱼喜遇之之蚤也喜于遇之之蚤而急于得而有之则鱼不可得而有矣何也取之必有其器也大则纲纎则笱然后有以包而举之不然急于取而徒手以往则亡具甚矣鱼岂为我有乎故必有以包之斯得而有之包者缓辞有者坚辞取之缓则有之坚矣后虽有他人善渔者至利亦不彼及矣何也吾遇之之时蚤而取之之义缓也宾者他人之谓也髙祖先得关中遇之之蚤也汉先得之楚后至而夺之不惟夺之反王我于蜀我徐起而定三秦天下卒为汉而不为楚此包有鱼而利终不及宾者也又何殃咎之有初六阴而在下民之象也鱼亦阴类古者以鱼比民九二以刚阳中正之德居下卦君主之位而首与初六遇此遇鱼之最蚤者也其徳足以包有之而无咎九三九四二宾其至已晚矣安得利以及之乎
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰共行次且行未牵也
　　一卦五阳而一阴五阳必争赴于一阴一水众渔而一鱼众渔必争取于一鱼初六之一鱼此九二九三九四之所争取者也九二最近初六最先遇初六则初六之鱼已为九二所得矣九三居九二之后而必争争则必伤伤则欲进而不敢进自危而不力争能不进而自危虽不得鱼亦无后灾故无大咎曰行未牵者犹幸其不牵于鱼而必进也孔明说先主谓中原已为操所得而江东已为吴所得吴不可图而可以为援此次且而无大咎也三居二后故曰臀争鱼而伤故曰无肤夬之九四与姤之九三辞同而九三无大咎者九四以阳处阴故柔而不决遂坐次且之累九三以阳处阳故止而不行乃得次且之方
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
　　九四非无刚阳之德以包纳初六然曰包而无鱼者四与初远而不相及一也四以阳处阴又无中正之德二也四无君主之位三也四与初宜相应者也宜应而不应三失故也无德以得民无位以临民而又逺民宜吾民之归九二而去我也君而无民无民而举事安得不凶起者举事之谓子干子比自晋归取楚而见杀而蔡公弃疾乃得楚二子远而蔡近二子庸而弃疾贤故也
　　九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　此九五九二之君臣刚遇中正之盛也九五以刚明之德乃含其耀而不矜以下逮九二中正之臣如杞叶之髙而俯包瓜实之美九二以刚正之德亦奉君命而不舍以上承九五中正之君如命从天降而决起盍归之志君臣相遇之盛如此一小人虽壮何足虑也尧下逮舜之侧㣲以杞包瓜之象舜遇尧为天人之合有陨自天之象何忧驩兜何畏孔壬固其理也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　上九之吝而不遇者时之后道之穷也非上九之咎也何也上九以刚阳君子之德而自处于髙亢不屈之地是将何所遇哉以我之髙遇彼之触而已遇其角遇其触也天下之情顺则合乖则离遇其触矣何遇之冀哉其为悔吝宜矣虽然上九何咎过之有吾道也穷而已安之可也既曰无咎圣人慰之之辞也又曰上穷圣人叹之之辞也仲尼之道大天下莫能容是也孟老于行荀废兰陵亦然而况贾谊仲舒冯衍之徒与大壮九三之羸其角晋上九之晋其角角在我也姤上九之姤其角角在彼也角在彼而我遇之也
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　萃者天下生聚全盛之极也天地聚而阴阳和万物聚而食货充君臣聚而大道行万民聚而天下熙此岂一人一日所致哉圣人于其时也前必揆其所从后必稽其所终不揆所从其散孰聚不稽所终其聚复散昔者天下之散也何从而聚也刑错不式之治生于反商政之日烟火万里之富生于除秦网之时是可忘哉王假有庙用大牲吉所以报萃之所从而不敢有也今者天下之聚也谁得而散也永嘉之祸生于平吴之功天宝之乱生于开元之治是可惧哉利见大人者必求大人之助屈已以见之利贞者必守以贞正之道无逸以终之所以持萃之所终而不敢恃也顺坤也说兊也刚中而应九五与六二也
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　息者消之初盈者虚之始聚者散之原泽水之聚也泽上于地聚之聚也物有聚而不散者乎君子所宜坊也坊泽之聚者以坊坊治之聚者以备除戎器戒不虞言有备也此亦治之坊也与
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　诗曰士也罔极二三其德其萃之初六乎初六与九四正应也而九四君子之刚阳者也初六与六二六三同类也而二三阴柔之小人也始欲从九四则逺于君子而隔于二三欲不从二三则昵于小人而私于同类欲从君子者其始有孚也复欲从小人者有孚而不终也圣人晓之曰尔何扰扰为志之乱而妄欲与小人群聚乎九四虽逺尔曷不号鸣以求应乎尔与九四虽不终然九四察尔初心之孚固将舍旧而开新与尔一笑而释然相聚矣尔何恤于自新而不往乎其无咎决矣此圣人开初六自新之涂也不开人以自新之涂是驱天下之人而胥为小人也魏舒初欲从栾盈之乱既而乃归范宣子召伯盈初已从王子朝之僭既而乃从刘文公君子与之是圣人开萃之初六之义也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也君臣之聚会始于相求终于相信臣固求君也然君之求臣甚于臣之求君观汤之于伊尹先主之于孔明则见矣然则何道以求之星辰非能自髙也引而髙之者天也贤臣非能自进也引而进之者君也六二之进非九五引之而谁也故曰引吉无咎此相求于初之道也及相得相信之后则如骨肉如一体岂复事于外饰哉故冯唐之对文帝张𤣥素之对太宗初以为廷辱卒尽其说马援谓光武脱略边幅魏徵告太宗不事形迹皆心孚而文薄者也禴者祭之薄而无文者也故以喻焉此相信于终之道也然六二德则中正而才则阴柔也自非阳刚如伊尹孰得五去桀哉如九五之引六二幸及其中未变之时而引之则得之矣不然如丁公之事楚吕布之事魏虽引之何吉无咎之有
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　六阴柔也三不中不正也挟阴柔不中正之资其谁纳我故进而求聚于九四之君子则四非其类而不答退而求聚于六二之大臣则二非其应而不与萃聚之不合则戚嗟而无归又何所利哉圣人怜之曰尔盍往从上六巽顺之正应乎庶乎无咎然终不免于悔吝也此商鞅出走而诸侯不纳之时也兊之上六反之为巽
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　九四以刚阳之资居近君之位下与民为聚则尽得三阴之众上与君为聚则已逼九五之尊此如陈氏之得齐民司马氏之得魏民也故圣人戒之曰九四必也柔顺谦退如未居其位之时有不敢当其位之意则大吉而无咎矣四幸而居阴柔之位故也不然非凶于而国则害于而家也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　九五以刚阳中正之德当萃聚之时为萃聚之主岂不盛哉然有其位而无咎矣又曰匪孚又曰志未光乃若未盛者何也盖卦辞有利贞之戒彖辞有聚以正之戒爻辞又有元永贞悔亡之戒非萃聚之难也永其萃聚之难也非永其萃聚之难也永其贞正之难也当天下之已孚而惕然怀匪孚之忧当志意之光大而歉然有未光之志可谓元永贞矣宜其久安长治有聚无散而悔吝销亡也此伯益克艰之戒周公无逸之规也元者善之长
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　聚不极则散不生治不极则乱不萌上六以阴柔之资说乐之尤而居萃聚治安之极此开元之末燕游之所由兴元和之季宫室之所由侈也故圣人戒之曰临至乐以至忧之心处已安以未安之虑庶乎无祸咎矣赍咨涕洟忧之至也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　有位之升有德之升升位则足以行道升德则足以进道又曰升之道必由大人故升于位由王公升于德由圣贤又曰升位而见大人故无附丽小人之失升德而见大人则日入于君子之涂南征前进也此程子之言得之矣然舜大人也能升禹稷纣亦大人也能升飞廉孔子大人也能升颜子荀子亦大人也能升李斯四者之升必有所分矣君子之求升者谨之
　　象曰地中生木升君子以顺德积小以髙大
　　栋梁拱把之积也圣人小善之积也在积之有渐进而不已耳而异端者曰一起直入欺哉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　初六柔而旁散在一卦之最下木之根也九二九三刚而上进在初六之上木之干也然初六在下而曰允升大吉者木与土相信而相得则木之升也必锐士与主相信而相得则士之升也必达故曰上合志也然则初六与谁合志哉非六四而谁哉初六与六四正应也而初六木之始生也六四土之最下而生夫木者也六四为文王岐山之事则初六其吕望渭滨之事也与允信也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　当升之世群贤升于位君德升于圣天下升于治之时也然六五柔顺谦退之君方歉然若有所未遑也为之臣者不济以阳刚之才可乎惟六五得九二之臣君臣交孚是以尽其诚以大有为而尽去外饰之虚文臣有所当为则遂事而不为专上有所重发则衡命而不为悖皆用禴之义也用禴已见萃之六二文王之在岐山内文明而外柔顺召之而至幽之而听非闳散阳刚之臣尽力于外吁其危哉故曰总干而山立武王之志也发扬蹈厉太公之志也其升之九二乎如此而后无咎而有喜也
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　九三木之生而出地者也其长也孰御之九三以阳居阳进而近岐山之王其升也亦孰御之如升无人之境耳故曰升虚邑又何疑焉其济济多士文王以宁之时乎
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
　　四侯伯之位也而文王以上圣之德处之天下方归往以为王文王乃柔顺以事商文王避之愈力天下归之愈坚此其所以亨于岐山之一隅而有天下三分之二也吉孰大焉又何咎矣
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　升之时乱升而为治君升而为王然则六五升之主也其孰当之文王既当六四则六五其武王乎文王柔顺也故为六四武王放伐也何亦为六五之阴柔乎六柔也五刚也中正也观兵而退须暇五年故诗人颂之曰遵养时晦非以柔晦刚乎夫惟尽天下之贞固从文王之容德不得已而后放伐也故自君而升为王如历阶而升也宜其吉而大得志与垂拱而天下治是吾志也拯民于水火之中是吾志也贵为天子富有天下岂吾志哉
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也易变也变则通上六以阴邪之小人乘一卦之上居升进之极犹冥然冒昧求升而不已宜其消亡而不富也若进德之君子变而通之反而用之移小人贪得不息之邪心为吾求道不息之正心何不利之有大哉易之道乎岂一端而已乎故讼之终凶用之自讼则吉随之说随用之说随则凶干之初九有勿用之戒而仲尼历聘以爱日咸之上六有滕口之规而孟子好辨以明道晋之初未可以速进故贵于摧如之退然颜子最少而进未止益之上不可以过益故忌于或击之伤然大舜已老而谦得益故曰神而明之存乎其人若夫阴邪而在上在上而冥升终消亡而不富非纣其孰当之

　　诚斋易传卷十二
<经部,易类,诚斋易传>

　　钦定四库全书
　　诚斋易傅卷十三
　　宋　杨万里　撰
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　一阳䧟二阴之中一阴蔽二阳之上皆刚揜于柔也刚揜于柔君子揜于小人能不困乎然困而亨何也亨不于其身于其心不于其时于其道也逢乎坎之险处以兊之说身虽困也心未尝困也困而不失其所亨惟君子能之故曰亨不于其身于其心心曷为而亨也说也曷为而说也贞也曷为而贞也中之刚也刚于中者百险不能陨其正正于己者千忧不能丧其说乌往而不亨乎此大人之事故曰亨不于其时于其道君子之说乐而亨大人之刚贞而吉其困亨一也又何咎之有若处困而求亨求亨而尚言将以求通乃所以得穷也圣人恐人不深味困亨之腴而好径求困亨之蹊夸以亨其鬻妄以亨其竞媚以亨其合其谁信之信于人亦必不免于天仪衍斯鞅是已故又戒之曰有言不信尚口乃穷然则困亨之义于此乎于彼乎而王辅嗣曰穷必通也处穷而不能自通者小人也信斯言也则甘藜羮乐陋巷皆小人矣二五皆刚中兊为口
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　泽之为泽以有水也今水在泽下是无水之坳堂尔此其所以为困也君子居之以其莫之致而困者安之命以其所得为之义者遂其志彼有所安此有所遂矣志乎尧舜遂之斯尧舜矣志乎孔颜遂之斯孔颜矣孰能御之困之所以亨与
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　小人之揜君子圣世所不能无也况困之世乎当困之世不必得位之小人而后能揜君子也虽在下无位之小人亦嚣然有揜君子之志矣初六是也所幸者进而求四之应则四自厄于困之中如枯株之不能庇退而伏于二之下则已自堕于坎之底如幽谷之无所觌此其所以欲困九二之君子而不能也其叔孙武叔公伯寮之徒与初者卦之下体故为臀欲困君子而自困欲揜君子而自幽小人亦何利哉
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
　　小人之困君子何仇于君子哉不过如鸡鹜之争食鸱鸢之吓鼠尔小人所茹君子所吐九二阳刚之君子为初六六三二小人所揜九二吐而去之箪食瓢饮有方丈之不如草耕木茹有五鼎之不易所困者酒食之末而已吾何困哉然户庭之不出绂冕之自来粢盛之弗设精诚之自通有吐食脱服而不得逃者何也时虽困也身虽揜也上有九五之君有刚中之德与己同德而不与小人同道故也然则小人能终揜君子乎虽然宁君已先毋已君先自我求焉自我往焉则凶又谁咎非其事凶也其道凶也枉已正人非凶而何中有庆者言不与小人争食而刚中自守所以有朱绂之庆也利用享祀者以精诚通乎君犹享祀通乎神也使左右能止即墨之封关张能间孔明之宻则困之九二不足征矣齐蜀霸者也而况不为霸者乎然则君子病不困尔困何病哉坎为赤故为朱绂朱绂方来言自来非往求也
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　月揜日则日食日揜月则月食阴阳消长如循环也天下岂有小人专揜君子之理哉初六与六三夹九二而交揜之小人长矣不知夫六三者进则困于二阳如石之压其上退则乖夫一阳如棘之刺其下下将奔初六之邻则闭于一阳而不得出其所舍上将求上六之援则隔于二阳而不得见其所耦于是外敌交至而反为君子之所揜亲戚皆叛而尽失小人之所助其管蔡陷周公燕上官陷霍光之事耶妻谓上六与己亲也三阳上阴故三以上为妻
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　气同则从声比则应各从其类也易之相应岂必以位哉四与初应者位也困之九四其应不在初六而在九二者类也九四为上六所揜其望九二之应如乞师于邻国以解入郛之围也而九二徐徐而来者隔于六三之阂其前如金车之坚而不可却也然阳进而不止阴止而不进吝于始必通于终盖四虽困于三之隔然四之志乎二则不渝也二虽不当初之位然二之与乎四则必应也当困之世为君子者类苟同矣应不在近志苟通矣来不在速期于终不为小人所揜而已陈平交绛侯以诛诸吕仁杰荐柬之以诛二张近乎困之九四矣三在下故为车刚故为金又坎为舆
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　当困之世而不能拯也小人揜夫君子而不能去也君子揜于小人而不能白也则何贵于易哉易有道焉存乎其人而已孰为其人上有拯困之君下有拯困之臣则柔可消刚可长困可亨吉矣九五以刚中之才正大之德为困世之君则上有拯困之君矣九二之大臣又有刚中之才九四之近臣又有阳刚之志则下有拯困之臣矣君臣同德患不为尔一有为焉孰为小人刑之以劓刑之以刖孰为君子锡以绂冕享以精诚小人去而君子伸始乎困而徐乎说脱天下于困穷之渊而跻天下于福庆之域是易之道也志未得谓未刑小人之时中直即中正
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　上之一爻有处一卦之上者有处一卦之外者处上则为尊髙之极干之上九是也处外则为吉凶之轻困之上六是也九五九二九四之君臣以阳刚之才具中正之德刑小人用君子拯一世之困而天下受福矣上六以一阴之孤处极困之后出刑戮之外亦适有天幸也虽有揜君子之志亦何从而逞哉然始则为二阴之所荣如困于葛藟之蔓而不得脱终则乘二刚以自危如据于臲卼之几而不得安动亦惧祸之及故曰有悔圣人于此开其三面可也遏其归师不可也故许其征吉又许其吉行皆纵其去而不追其穷也夫惟开小人之去而后免小人之祸是故拯困之道莫上乎征吉而劓刖为下傕汜之事可不戒哉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　人非水不生活水非井不甘洁然井德盛而功艰何也求与啬两忘德也惠与怨两消功也有迁邑以就井无迁井以就邑井何求焉不为汲者丧而虚不为不汲者得而盈井何啬焉汲而往者其欲充汲而来者其望切愈养而愈不穷井何惠焉汲者之力有强弱则绠有入而未出瓶有系而不反井何怨焉尧舜之世以禹稷为井春秋战国之世以孔孟为井然禹稷能济天下之饥溺而孔孟不能者德盛而功艰也齐景公曰吾老矣不能用齐宣王曰吾惽不能进于是非汲者之弱于力乎功之艰斯人之凶而不幸也井何心哉繘绠也汔至者绠几至泉而未出也羸系也古羸缧通用刚中谓二五惟刚中故不改巽入也巽乎水入乎井也入乎井而能上乎水则井之功行入乎井而不能上乎水则井之功废故凶今巽下二爻□初六九二在坎之下若瓶之覆而入井之象九三六四二爻□若井中之瓶覆者复仰之象而坎之九五隔其上若系缧其瓶而不能上乎水之形坎为水巽为木木者汲之器也器入水而复上水者井之象也九五上六坎上二爻□有瓶仰而出井之象韩信以木罂缶渡师其古之汲瓶之类与羸累字解在大壮
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　水下有木汲器之入也木上有水汲器之出也汲器入而水德行汲器出而水功著此井之象也劳之赉之君子所以法井之德劝之相之君子所以法井之功劳赉与也劝相助也水言与器言助有水无器井能自活斯人乎故汲引之功不下于洌泉劝相之惠不隘于劳赉
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　居下流者归众恶安旧习者绝新功初六在一井之底居于下者也宜其泥之不澄也处幽阴之极安于旧者也宜其泉之不新也井之可饮可食洁清故也今也泥而不洁旧而不清众禽且无一食之者而况人乎人之弃而不食时之舍而不用将谁尤乎养人者必自养用世者必可用故颜之乐道曽之咏归漆雕之仕未能信不知者以为真忘斯世矣
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　　水一也其地则不一曰井曰谷是也地不一则功亦不一故谷之水以注而下为功井之水以汲而上为功注而下者其功及鱼鳖汲而上者其功及百姓今九二虽有㣲阳生㣲水非如初六之纯乎泥也然亦在泥之上井之下其所注射仅下及于泥中之蛙鲋耳是井不为井而反为谷不上出而反下注止及于蛙鲋之琐细而反不及于鱼鳖之盛多曾谷之不如也譬之一漏瓮下注而无养人之功何足以为井哉二下比于初六初六阴潜而细㣲有小人之资有鲋鱼之象既下比小人则上之君子无我与者矣上无我与则上无我汲者矣子常信无极而国皆怨子冯昵八人者而君不安是也谷下注瓮漏亦下注皆不上出之义
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　九三以阳明之质居井下之上当一井之半则泥者去注者浮浅者深此渫治之井甘洁之泉也可食而莫之食可汲而莫之汲者以其犹未出井之上也渟可用之才当在下之地而枉其养人之才德故为之恻然于心而叹其上之不我烛也可食者井也不食者人也井何恻焉井不自恻而人之行而过者恻之井不求上之我烛而人为之求其明者以烛之此作易者所以为井叹也非为井叹也为有才德之君子不见用于上者叹也非为君子之不见用者叹也井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美井无善汲则如无井有君子无明王则如无贤仲尼曰明王不兴天下孰能宗予然则九三之恻也井云乎哉君子云乎哉在下之君子如九三之泉在井之半揜于物逺于人非明之至者不能烛其幽也故㣲明扬之尧帝则大舜雷泽之渔父㣲明哲之髙宗则傅说岩野之胥靡
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
　　治国欲新为学欲新进德欲新曰作新民治国欲新也曰温故知新为学欲新也曰德日新又日新进德欲新也六四之井甃其进德之新乎甃者甓而脩之也井一脩则旧井为新井德一脩则旧学有新功大哉井之有功于斯人乎大哉脩之有功于斯井乎井至六四则泉溢而将上出之时也不患人之莫已汲而患已之莫已脩井之不脩井之咎也脩矣或汲焉或舍焉或食焉或否焉井何咎哉故德之不脩足以忧孔子学不能行足以病子贡六四⚋有两甓接连之象故为甃
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　一井主乎泉天下主君泉有德一邑汲之君有徳天下汲之洌而寒者泉之德中而正者君之德九五以阳刚中正之德居大君之位犹泉以甘洁清寒之德为一井之主也天下之人酌而饮之若渇者之于井也孰能御之泉而不洌不寒君而不中不正人有吐井泥羞污君而去之耳故傅说非其后不食伯夷非其君不事君天下者可不惧哉
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井至于上六则瓶之入者出水之虚者盈井之功用收其成矣虽然功之未成其患在不成功之已成其患在成非功成之患也功成而倦之患也功成而倦是井泉既上而复幕其井也夫惟勿幕然后天下信其吉之大天下信其吉之大然后圣人许以成之大此大禹之勤俭周公之吐握也与上六⚋开而勿幕之象
　　䷰〈离下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　易之道至于革圣人其喜于革乎抑惧于革乎曰惧于革也何以知之曰革者圣人之不得已也何以知其不得已也曰火逢水则灭水逢火则竭二女居则同而志则别是可以不革乎天下之事苟不至于如水火如二女圣人岂得已而不已乎故戒之曰已日乃孚又曰革而信之言其初之未信也曰元亨利贞悔亡又曰革而当其悔乃亡言革之而非大亨非大利非大正皆革而不当也其能无悔乎革而不信革而有悔则如勿革故曰圣人惧于革也然则何以能革而信革而当乎曰彼之所以失见此之所以得灼知其理于未革之先当如离之文明未革而民愿之将革而民从之相庆其举于既革之后当如兊之说如是者可以革而信革而当矣天地得此理故革而四时成汤武得此理故革而天人说革之时岂细故哉可不惧哉秦之变法赵之胡服莽之革汉灵宝之革晋岂曰革而信革而当也乎
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　火者就燥之物也今在泽中是以水革火之象也物穷必革亦众矣钻燧生于茹毛上栋生于营窟质敝必文寛穷必猛革之为用岂特治历之一事哉食者人之天历者食之天举其大它可推矣历贵乎革者三辰有差历亦万变也
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也观六爻之辞益知圣人之惧革也初九戒革之蚤六二戒革之专九三戒革之躁九四戒革之疑上六戒革之过五者之戒详矣然后九五不待占而决也初九革之初也当革之初遽可以革乎曰未可也当固执之坚忍之为黄牛之革焉不曰未可以有为而曰不可以有为者戒之之严也以此戒之犹有晁错削七国之祸
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也以六二中正文明之臣遇九五阳刚相应之君此时而不为何时而可为今曰已日乃革之然后征吉然后无咎然后行有嘉庆者不有所倡不可以和不有所主不可以赞必也吾君已有革之之日而主之吾乃可以赞而革之乃者缓辞也后而不先之辞也中正文明而济之以阴柔故也惟其缓而审故以征则吉以行则庆故季孙问二邑之叛然后孔子可以陈堕费之言赵鞅无君命而逐君侧之恶人则春秋以为叛六二独得而专于革乎
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三居下卦之上位亦髙矣接上卦之交权亦近矣为离卦刚明之极才亦全矣可以革矣今又曰征凶贞厉者往则必凶虽正亦危也何其戒之之太详也圣人盖曰九三不患不刚患在太刚不患不明患在太明何也刚明而过中故也必也如革卦卦辞之三言者然后可以成就而信于天下也曷谓三言曰大亨也大利也大正也大亨无塞大利无害大正无邪以此而革何革不就以此而行何行不达曰又何之矣言焉往而不可哉故伊尹相汤革夏必以五就其敢躁乎哉
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　初九戒蚤六二戒专九三戒躁然则天下之敝终不可革乎曰当革在敝可革在时故曰革之时大矣哉当而未可其贼曰果可而或违其贼曰疑革至九四蚤者迟专者随躁者衰矣而又不为不以疑而贼大谋乎圣人劝之曰可以革矣虑之既详其悔必亡既谨其图天下已孚当是之时奉君命而革之可以吉也君命未安吾改君命而革之亦可以吉也君制命臣承命者也臣而改命改命而吉也可乎曰事君在志行志在事志然而事亦然君子不以志违事志然而事不然君子不以事违志君命曰可君事曰可奉命可也君命曰可君事曰否改命可也吾既信吾矣君独不信吾志哉岂惟君信之天亦信之天信之君信之矣君信生于天信天信生于自信虽然改命不可许也非诚有其志者不可改也故孟子曰有伊尹之志则可而革之九四曰信志也志不在于兴汉则罢兵历下之役韩信不可以改命而伐齐志不在于厚楚则致田犨栎之命子躬不可以改命而却郑然则九四何以得自信其志而圣人许其改君命也曰九四兊说之初也又能以阳刚而处四之柔顺也此其改命岂犯上而侵君者乎故许之也然则九三有为而圣人沮之九四不为而圣人劝之何也曰九三所谓由也兼人者也九四所谓求也退者也革以改为义臣改君命亦革之一也故于九四发之
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也可革不革是以敝济敝既革悔革是以敝易敝革之道亦难矣盖举国之欲止不能止符坚之行举国之欲动不能动汉文之静虽然与其轻也宁重与其喜也宁惧今也革至于九五圣人独决之以未占而有孚是龟筮有所弗询鬼神有所弗谋也无乃轻于革乎盖天下无灼然之理则圣人无决然之举革之道初戒其早二戒其专三戒其躁其可革未灼然可革也四戒其疑已灼然可革矣九五以阳刚之资居兊说之上当大君之位兼四爻之助其可变可革之理灼然如虎文之炳也尚何待于占乎此汤武革命顺乎天而应乎人之事也
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　革至于九四可革也至于九五能革也至于上六从革也虽然可革在理能革在已从革在人圣人尽其所能革而不尽其所从革君子革心蔚然如豹文之不可掩小人革面勉然顺吾君而有所从是亦足矣复欲进而未已忿其革面而必强其革心凶之道也故曰征凶惟安而居焉正而守焉斯吉矣故苗民七旬而乃格舜犹以为速商民三纪而乃变康王不以为迟忧其革之尽也非忧其革之尽也忧其革之过也
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　鼎象也象者卦之形肖鼎之形也以列足而载一腹以一而贯耦耳非鼎之形乎六爻画而鼎之形以具二卦合而鼎之用以行以巽之木入离之火而烹饪之用着矣古者圣人之制鼎岂自奉口体而已哉有鼎之用有鼎之德享上帝养圣贤乃其用也体巽之顺以顺于义理体离之明以达其视听体六五之柔中以应刚阳之圣贤乃其德也全其德以施其用焉往而不大亨乎故曰是以元亨且夫革去故鼎取新去故取新何独鼎哉食者生民之大本鼎者火化之元勲革鸿荒而新万法孰为革故取新之初乎孰有大于革茹毛为火化之初乎一初既立而万法类从矣
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　程子谓君子居处必正命今必重盖取诸鼎然又有一说焉革之汤武革命谓天命也革以革之必鼎以定之易之凝命即书之定命也又古之传国以鼎犹后世之玺也故传曰禹铸鼎象物其后鼎迁于商于周又曰武王克商迁鼎洛邑又楚子问鼎于周王孙满对曰周德虽衰天命未改鼎之轻重未可问也此亦正位凝命之一说然必曰君子者不惟其器惟其人故鼎以纣轻以武重
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以从贵也
　　去恶不尽良庖无洁清之鼎去敝不尽圣人无新美之治是故不有倾写不可以尽去一鼎之恶不有涤荡不可以尽去一世之敝鼎之初六天下草昧阴闭之初犹宿昔滓浊之鼎也将欲去其故以取其新可不倾写涤荡使无一毫之不尽乎故为鼎者顚覆其趾以尽出其否恶为治者涤荡其旧以尽彻其晦冥否恶尽而贵珍之膳来晦冥彻而阳光之治起汤之革夏必代虐以寛髙祖之入关必除秦之苛布汉之寛也初在下故为趾六阴而虚故颠覆巽为长女而初六居下故为妾妾者阴闭晦冥之象六虽阴而初为阳故为子子者阳刚光明之象物忌颠覆惟鼎每覆则每洁故未悖
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　鼎者宗庙之重器贤者圣人之鸿鼎非重夫鼎也重夫鼎中之实也鼎有实则可荐诸上帝可荐诸圣贤可饱夫天下九二以阳刚之才德居大臣之正位上遇六五离明谦柔之主下得三四同德之助此鼎之有美实天人上下所同恃以为享者也然寇阳者阴雠正者邪初六与吾近而吾仇也寇我而能我即则此必受其即仇我而能我动则彼必乘其动今也初六以一阴之孤而压于众阳之底故有疾我之心而无即我之便九二以阳刚之才而充以笃实之德故有不动之志而无可乘之隙大哉九二之实德乎壮哉九二之不动乎一鼎不可动则万夫废一心不可动则万议息故流言不能动周公刺客不能动裴度而周唐遂安慎所之者言谨审而不动也我一有所之彼斯乘之矣惟慎所之故吉而终无悔尤
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　鼎实一而味殊其下者重而沉其上者轻而浮其中者粹而美曷粹而美也间于轻重清浊之中也初六鼎之足六五鼎之耳上九鼎之孰为鼎之实三阳是也孰为实之中九三是也故谓之雉膏雉者肉之珍膏者雉之珍此鼎实粹美之至也然味成而莫之食何也九四塞之于前而六五改之于上也万物以足行鼎以耳行六五离明之君而不食九三之雉膏非九四塞之而谁也其行也或塞之其食也或间之六五用九三之意所以改也上之意改则下之行塞矣鲁平公见孟子者乐克启之也不见孟子者臧仓改之也虽然暗君用贤之意可改而明主用贤之意不可改六五明主也九四其能终改之乎一旦而悟如雨之沛然而下矣始若亏损而可悔终则润泽而逢吉岂终不食九三之雉膏也哉破斧九罭之诗是也鼎耳革革言改也其行塞耳不从则鼎不行也失其义谓君臣之义为九四所间而相失于始也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信如何也鼎实至于四鼎之盈实之重也持盈者必有髙天下之德然后能无倾任重者必有过天下之力然后能不踣九四以阳处阴德已薄矣以近君之大臣下应初六阴柔之小人力已小矣与小人而同事必与小人而同祸此其所以折足覆𫗧而沾濡其身也焉得不凶乎元显与反复之牢之以图灵宝袁粲与惜身之褚渊以图萧道成晋宋之亡覆公𫗧也显粲之诛其形渥也信如何者言信任小人其祸何如哉深以戒之也
　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也挈一鼎者听于耳挈天下者听于君耳者一鼎之主犹君者天下之主也然主鼎有二道鼎实中则正过中必溢鼎刚则举不刚必坠主天下有二道持盈以中正则为天下之利不中不正则骄心生明皇之季是也用臣以刚直则为天下之利不刚不直则谀臣进元帝之贡薛韦匡是也黄言中金言刚贞言正利言为天下之利六五⚋分布于上故有鼎耳之象六五本坤体故黄中得九二为大臣故为金
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也雨既浃而云归鼎既荐而逸鼎至于六五之持盈鼎之功成矣至上九之乃既荐而安逸之时也然则上九其功成身退之大臣乎有犯无隐在位之大臣也有犯有隐不在位之大臣也非隐也寓直刺于旁讽之中藏面折于忠爱之表隐之犯有甚于犯之犯也季康子欲用田赋使冉有访诸仲尼是时仲尼不在位也故仲尼不对非不隐也既而私于冉有告以周公之籍非隐也此鼎之上九玉在上之义也九阳也刚也上隐也柔也九二在位之大臣故为金粹于刚也上九不在位之大臣故为玉玉者质刚而德柔温润故也故曰刚柔节也言刚而非刚柔而非柔皆中节也夫如是岂不大吉而无不利乎然九四以刚处柔则为折足上九以刚处柔则为玉者在位不在位故也上九干体干为玉








　　诚斋易传卷十三

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷十四
　　宋　杨万里　撰
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也震所以亨者何也动而惧则亨也惧非惶扰失守之谓也惧而敬也惟惧故敬惟敬故无惧无惧者非不惧也惧始乎来终乎散也当天下之大事震动而来也吾虩虩然必为之恐惧而顾虑焉必求其所以应之使大事为无事焉斯可以转祸为福移惧为喜而笑言哑哑矣故震雷能惊百里而不能失匕鬯于主祭之才羑里能难文王而不能伤文明于柔顺之圣盖执匕鬯以祭者一敬之外无馀念一鬯之外无馀知当是之时白刃前临猛虎后迫皆莫之觉故震雷惊百里亦莫之闻敬有所甚惧有所忘也能如是天下可惧之大事孰能惊之者其出而主宗庙社稷优为之矣髙祖当项籍光武遇寻邑是已震为长子故言主祭又震为雷为动曰出者犹曰明天子出矣说卦曰帝出乎震刘备闻迅雷失匕箸托也舜之烈风雷雨弗迷震之祭主不丧匕鬯敬也出字上脱不丧匕鬯四字
　　象曰洊雷震君子以恐惧脩省
　　震者雷也一雷已威矣况洊而重乎天之雷以惊夫不敬者也不敬者犹惊而况敬君乎君子敬者也一雷已惊矣而况洊雷乎然君子非徒惊也有功用焉闻雷而恐惧惊也惊而已矣过则舍之徒惊也君子则不然恐惧以先之脩省以继之脩省者恐惧之功用也脩其身省其过则恐无恐惧无惧矣
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　彖辞已言之矣爻彖二辞同或者其一重出后有则者喜而不失节也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　时有险易则势有诎伸故天下无常险亦无常诎险过则易诎甚则伸以六二之柔乘初九之刚险也以六二之静应初九之动诎也方震之始初遇九之猛厉勃然而动骇然而来何可当也六二才与位俱柔若不胜其愤起而逐之奚而不丧惟能以柔避刚以静驯动逺避而勿逐俟之久而刚自衰则吾无丧而有得矣险者易诎者伸非有得乎髙祖避项而入汉中光武避更始而出河北得震六二之义矣厉猛也跻于九陵避之逺也亿度也贝其所有之资也度其逐之则丧其所有也七日久也
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　不患无位有位患也非患位也才俭于位之患也六三以柔懦之才逢震扰之世居下卦之上非位之不当乎君子所以为六三惧也苏苏惧之至也然则奈何曰行而去之可也辞难避事臣子之义乎曰是臣子之义也不才云才陨身细也陨国细乎吾才不称吾位吾去之天下独无才称其位者乎鲍叔逊夷吾子皮逊子产去无才得有才岂惟无灾眚乎国之福身之福也薳子冯不为令尹蔡谟不拜司徒可以无青矣抑可以为次矣
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　九四以一阳之孤陷四阴之内处至阴之位百链化为绕指一齐咻于众楚矣以此居震扰之世安能致逺而不泥光大而有济乎刘向恭显杂处汉朝珣瑜伾文并居唐位是已
　　六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　六五震之君也当震动之世为正位之君宜其愤起奋发拨乱反正以大有为于天下也今戒之曰毋进而往往则为上六之震极是往亦危也毋退而来来则乘九四之至刚是来亦危也必也深思焉长虑焉亿之于心度其得中而无丧其所有焉斯足矣然则天下纷纷何时定乎曰治人者必自治料敌者必料已五固震之君也六则阴柔而无阳刚之才者也当动之时无动之才与其动而丧吾之所有不若静而不丧吾之所有其周平王晋元帝之事乎
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也立弱子于千仞之上而观人与虎斗于其下其气岂不索然而尽其视岂不矍然而愕乎震之上六似之六以柔怯之资居震惧之极下临五爻之动其索然矍然宜也然圣人一则以惊一则以安曰征凶言往则凶惊之之辞也曰无咎言不往则无咎安之之辞也奚而往则凶往则犯九四之刚奚而不往则无咎我躬逺于刚而我之邻六三实当之也然圣人虽安之而终再以三警之曰汝虽无咎而邻之苏苏亦不可不畏不戒也天下之祸莫大乎于其邻而于其身次焉何也身者必防邻者必玩也虞受晋宝以灭虢不知乃所以自灭楚听秦赂以伐齐不知乃所以自伐玩故也江亡而秦穆惧吴亡而晋国吊其知所谓虽无咎而畏邻戒者与震之六爻一言以蔽之曰君子以恐惧修省㛰媾有言亦谓邻也中未得谓惧而不自得也三与上应曰邻说者以五为邻五君也非邻也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　艮山也不动如山止之至也曰艮其背何也易者象也象者状物以明理也故颐如人之颐噬嗑如人之噬背如二人相重背而立也二阴虚而众者耳目手足也一阳实而孤者背也艮之贞面内而背外是艮其背不自复见其身也其悔亦面前人之背而不见后人之面是行其庭而不见其人也君子观贞之象于是得忘我之学观悔之象于是得忘物之学忘我则中不出忘物则外不入中不出外不入止之至也毋意毋必毋固毋我勿视勿听勿言勿动艮其背不获其身也堂髙数仞食前方丈侍妾数百得志而弗为行其庭不见其人也又何咎贞内故艮其背悔外故行其庭也艮其背之上疑脱一艮字
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　艮止也非止而不行之为止也时止则止止也时行则行亦止也非行之为止也时乎当行道乎可行吾斯行焉吾虽行然止乎道也时乎当止道乎可止吾斯止焉非吾止亦止乎道也行止听乎已耦而耕逾而避君子不以为止行止听乎道聘列国见齐梁君子不以为不止何也彼之止非止乎道也此之行亦止乎道也如北辰焉杓建无定指而北辰有定居故曰动静不失其时其道光明艮其止止其所也而孔子亦曰北辰居其所君子之止其所即北辰之居其所也上下敌应不相与者前一人面内而不自见其背况见已之面乎后一人见前人之背而不见前人之面况见后人之面乎所以释艮其背不获其身行其庭不见其人之卦辞也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　艮山也山不动之物也一山已不动况二山相重乎山兼重而二焉止而不动之至也君子体之以思不出其位可得而动乎缊袍缊袍立狐貉狐貉立止其位也典礼以礼闻典乐以乐闻亦止其位也前二者出位而思不惟不得狐貉并缊袍而丧之矣后二者出位而思不惟不得音乐并礼文而丧之矣大哉止乎有止而绝之者有止而居之者有止而约之者艮其背所以绝人欲而全天理此止而绝之也时止时行必止乎道此止而居之也思不出其位而各止其分此止而约之也大哉止乎夫止一端而已乎
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也止不善必在初止之于初犹不能止之于末而况肆之于初者乎颜子之不逺复止一已之不善于初者也汉文即位之初喜啬夫之辩捷而张释之极言其害止其君之不善于初者也颜为几乎圣而文为七制之主止于初之效也艮止也初六止之初也居腓之下偶而散趾之象也以六之柔而静此趾之止而不行者也圣人犹有忧焉曰汝能止其初犹宜止其终曰利永贞者止其终之谓也然六止而初动故但言未失正
　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
　　六二一卦之大臣也大臣者以道事君不可则止今则不然居大臣之位逢其上之刚必有顺柔之忠而后可譬之一身以已下九三则犹腓也九三在上则犹背也九三阳也六二阴也阳倡则阴必和背动则腓必随以六二之柔而欲止九三之刚以六二之腓而欲止九三之背其能与否已昭昭矣然必观其心而后君子小人可判也古之人于其上之不善有拯而不随者有先随而后拯者有先拯而后随者有不拯而随者有不拯而随其心不然者龙逢比干拯而不随也楚灵王之问子革先随而后拯也伍被之答淮南先拯而后随也蜚廉恶来不拯而随也君曰好色亦曰太王好色君曰好货亦曰公刘好货不拯而随而心不然也六二艮其腓非不欲止其背之动也而柔不胜刚下不胜上故曰不拯其随非乐随也外不得不随而中不得已也故曰其心不快言其不得已而随也又曰未退听也言其虽不得已而随亦未肯退听其上之轻动也九三非君也而居六二之上也六二不得不随也君子于艮之六二察其迹而哀其心六二居背之下偶而立腓之象腓胫肉也六二中正故不快故未退听
　　九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也君子之学至于止其所而如山之不动可以免矣故初与四皆无咎五悔亡上吉二惟小不快而已今九三曰厉曰危曰熏心何也盖三居物我之交内外之际而九三以阳处阳刚而进躁而动者也人有夜行而遇子都者已先焉子都后焉不惟子都不已见已亦不子都见也旦而一揖焉则喜子都之美矣喜生于见见生于不相背也九三下卦之背所以背六四而面内者也惟刚而进躁而动则有时回面而外向矣此内欲之所由出而外邪之所从入也故圣人戒之曰尔幸能艮其背矣今而列其夤之脊自危其心使之有定列而不乱行也尔幸能行其庭不见其人矣今宜艮其阈之限自危其心使之不逾闲而不出户庭也昔也行其庭今也不逾阈则并与庭而不行昔也艮其背今也列其夤则并与背而不动何九三之能然也亦九三刚而进之力也惟其刚故反躁而静如百链之金而不可革惟其进故反动而止如介然之石而不可转九三之刚者质之美也九三之艮其限列其夤厉熏心者学之功也然则学顾可少哉故益不以舜之圣而忘逸乐之戒周公不以成之贤而废游田之规大哉学乎夤亦背也厉亦危也危熏心者操心至危若有薰蒸其心者九三奇而横有门限之象艮为门阙
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　六四居大臣之任上欲止其君之不善下欲止天下之不善惟不止诸人不咎诸人而自止诸躬则得之矣楚庄王好猎而樊姬不食禽兽之肉太宗喜武功而魏徵不视七德之舞此其事也王吉之贤能疏昌邑之猎杨绾之清能减汾阳之乐此其效也四居体之半身之象也
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也六五艮之君也其言如丝之至㣲其出如綍之至大成王一言而天返风景公一言而妖星退可不谨哉与其言而未善宁止其辅颊而不言止而不止非不言也审而后言也审而后言者是惟不言言必有序矣何悔之有故髙宗三年不言一言而四海咸仰威王三年不鸣一鸣而齐国震惊艮之六五所以能艮其辅者以其德之中正而已所谓有德者必有言也五居上而偶有口胠而不合之象故为辅颊
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　上九以德之刚居止之终其髙风劲节刚健笃实如泰山乔岳之巅其止岂可摇其厚岂可移哉此伊尹将告归仲尼不逾矩之事乎敦厚也上九亦背之象故厚
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　臣从君如女从夫女之从夫聘则渐奔则速渐则正速则邪正则妻邪则妾臣之从君可速而不渐邪而不正哉渐而进则获乎上而有功正而进则正其身以及国渐而进者谁也初六六二九三六四上九也获乎上者孰为上也九五也九五以刚中之盛德居天下之大位故曰其位指而言之也诸爻得乎有位之大君故曰得位以此得彼也艮止巽顺止则静顺则谦既静且谦其进岂不正而渐哉有不动动斯达何穷之有长女归少男故曰女归
　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　木在山木因山而髙也山有木木非人所植而固有也非人所植则听于天而无所用其力因山而髙则浸以长而不骤至于髙所以为渐也君子体之以此处已则不自贤其德而居於贤德者之间故贤德者推而髙焉以此处人则不速责其善而俟其人之自善故风俗化而善焉又岂独进得位进以正一端而已哉或以女或以木或以鸿其象亦非一端而已巽为长女又为髙鸿象也
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
　　鸿云飞水宿之物也当其水宿而进于飞必有渐也故始进则渐升于水涯之江干如初六之君子在下而始进亦或自抱关击柝而升或自乘田委吏而升也匹夫孺子如燕雀焉安知鸿之志哉或欲厉而危之或有言以毁之安知君子之不卑小官少安无躁之节哉为君子者付之莞尔勿深咎焉可也非不咎也其义不足咎也如足咎则孔子愠武叔孟子怨臧仓矣艮初山之麓故为干又偶立有江干两岸之象
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也鸿自干而渐进于磐石之上则髙而安矣此六二渐进而居大臣之位之象也然居大臣之位食吾君之禄岂曰素餐乎亦欲置国家于磐石之安纳君民于衎衎之乐而已故傅说之志在中兴商髙而非后则不食其禄孟子之志在平治天下而食方丈则得志不为艮二山之石故为磐艮为小石
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　止极者进必锐伏久者飞必髙九三居于艮之终止之极也压于巽之下伏之久也以阳居阳进必锐飞必髙也是故自干自磐一飞而登于髙平之陆知进而已耳好髙而已耳知进而已故其类虽众岂复回而顾好髙而已故非类在上亦必合而从初六六四九三之群类也九三知进则往而不反决焉弃其群类而离绝之矣六四非九三之耦也九三好髙则比而相悦䩄焉孕而不育亦不知愧耻矣圣人戒之曰汝胡不正汝心明汝目而察之乎初六六二汝之类也六四汝之冦也汝盍亦和顺于汝之类而相与捍御于汝之冦乎如是则汝与初六六二可以相保而免为六四之所凶灾矣岂惟无凶又且利焉故曰利御冦故郦寄舍禄产而从平勃利御冦也萧至忠舍明皇而从太平公主妇孕不育凶也丑类也夫九三也妇六四也艮三山之平故为陆
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　六四渐进而登于木则又在陆之上矣以九三之刚而渐于陆今六四乃超九三而出其上此危道也惟降而栖于可椽可桷之卑枝则庶几无咎与渐于木者飞而至也得其桷者顺以巽也君子之渐进于髙位不幸而在刚暴小人之上非顺而巽巽而降未有能免者故子文下子玉而安阳处父上赵盾而见杀三御四阴冦阳也四顺三柔巽刚也四出艮之上为木为风故乘风而升于木
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　九五以刚明中正之君居崇髙富贵之位此鸿之进于丘陵最髙之地之象也下有六二柔顺中正之大臣九五与之合志一德以大有为于天下此如鸿之遇顺风横四海也何难之有然犹三岁而不合不合而无成者何也五欲亲二而九三在旁以间之如蒯通之说韩信二欲亲五而六四近上以间之如管蔡之毁周公此其所以妇三岁不孕也惟君臣皆有中正之德故九三间臣之计不行于六二六四间君之计不行于九五终不为其间之所胜而底于吉也彼不能胜此则此之志愿得矣君之志愿得则岂惟位之髙如丘陵哉功业之髙亦如丘陵矣虽然岂一日之致哉亦三岁之渐而至也渐于陵非进于位之渐也进于功业之渐也故文皇之治不见于贞观之初而见于三年之后开元元和亦然君臣遇合之艰也成就之不易也如此而或者欲一言而悟期年而化或者不妄则易妄矣妇谓六二不孕谓功无成五出山木之上故为陵鸿渐而至于陵乘巽之风故也又巽为髙
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　九三渐于陆上九复渐于陆何也渐之进至于九五之渐于陵髙之极也不可逾矣逾则僭故九三下卦之极上九上卦之极其进也皆至于髙平之陆而止矣然九三之渐于陆躁于进也虽平而髙上九之渐于陆安于进也虽髙而平何也自干自磐而至于陆则其髙为骤自陆自木自陵而复至于陆则其进为退上九以刚阳之德秉谦巽之极名居一卦之上实出一卦之外其位弥髙其心弥下其进弥徐其退弥速此其羽翼翔集截然而不可乱岂不足以髙出一世而为天下之仪表乎故良平安刘之策不妙于四老人冦邓重汉之功不宏于一客星然则学者欲学渐之一卦将学其进乎将学其不进乎巽为进退又巽为风至上九风之衰也冲风之衰不能起毛羽故鸿复反于陆艮巽皆上实而下散鸿舒翼之象
　　䷵〈兊下震上〉
　　归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　归妹者嫁女之家非娶妇之家也何以知其为嫁女之家渐曰女归自彼归我之辞此娶妇之家也今曰归妹自我归彼之辞妇人谓嫁曰归此嫁女之家也曷为不曰归女而曰归妹女者爱之锺也妹者孤之穷也何以知妹者孤之穷也妹之为言幼小之辞也无父而有兄之辞也岂有父在而女称妹哉妹者敌兄之辞也无父而归于人孰归之也兄归之也孰为之兄震是也故兊者少女震之妹也震者长男兊之兄也曷为归妹征凶无攸利也不待兄以已归于人而自往焉是淫奔也淫恶之大奔行之丑聘则妻奔则妾非凶乎又何利之有舜之从尧四岳归之尧也孔明从先主徐庶归之先主也伯姬之归宋鲁成公归之宋也此夫妇君臣之大义也非夫妇君臣之大义也天地之大义也天地不交万物熄男女不交万物熄君臣不交万物熄故曰归妹人之终始也嫁者女之终娶者男之始也说以动者兊说而震动也伯兄三夜不息烛不亦动乎少妹之孤身有所依归不亦说乎惟不待兄之命而自征行以往焉则凶则无攸利尔而况位不当柔乘刚乎王辅嗣以为少女与长男交是误以嫁为娶也上下卦言归妹者四初无取女之辞如咸亦无女归之辞如渐何从而知其交又以妹从姊而为媵愈失之矣巽为姊经有兄而无姊然则震之嫁其妹将焉归少女归于少男咸是已柔乘刚谓三阴皆乘三阳阴位乎阳之上故位不当
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　雷兴雨则泽益滋兄举礼则妹有归此归妹之象也传曰昏姻者祸福之始故姜任兴周文哀祸鲁叔姬辱身董祁诉夫夏姬灭国君子于归妹之始必虑永久之所终必知其归之所敝也岂惟昏姻忠敝必野文敝必僿一代之敝也革俗必弱从俗必强一国之敝也清必隘和必不恭一行之敝也兼爱必无父为我必无君一学之敝也岂惟昏姻
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　初九之跛能履能履则非跛也九二之眇能视能视则非眇也非跛言跛非眇言眇眇言昧跛言弱也幼孤之妹昧弱不振待兄以振者也初九在下非妹也妹之娣媵也故骊姬之娣生卓子戴已之娣生惠叔皆媵也非匹也然卦辞言归妹征凶而初九为娣则征吉何也征凶者不待兄之命而自往征吉者待女君之命而已往也凡师能左右之曰以今曰归妹以娣是娣听女君左右之也初九以妹媵之卑刚贞之德而能体昧弱之柔承女君之尊所以吉而相承也恒者能安其分之当卑也归妹以娣其犹泰茅之茹乎非娣之贤也故君子不贤管仲子产而贤鲍叔子皮
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也初九六三九四六五皆言归妹而九二独不言何也九二之位下卦之尊者也即妹之身也妹之身而言利幽人之贞所谓幽人者谁幽人者男女贤德之通称履之九二曰幽人贞吉言君子之幽贞也归妹之九二曰利幽人之吉言少妹之幽贞也九二以孤幼昧弱之身而有视逺之聪明以女子无父之训而有幽闲中贞之贤德体阴而阳其性质柔而刚其德故也幽则至静而不可动贞则至坚而不可渝皆刚阳中正之常德而不变者也故曰未变常也九二其女夷齐乎其宋伯姬陈孝妇之俦乎
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也九二言幽贞未变之德而不言其所归此未嫁而待礼也故曰归妹以须须者待也然方九二未嫁以待礼而六三欲躐出于九二之上此已挟绿衣上僭之心矣故圣人从而正其分曰汝曷不反而归于娣媵之列乎又曰未当者深贬其僭之不当也其在外则皇父卿士畨为司徒之时乎
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也九四亦少妹之兄也而归妹愆期而不嫁有待而后行何也待嫡兄之命也夫九二以少妹之孤视听聪明斯已贤矣刚阳得中此又贤也幽贞不变此又贤也归而须礼此又贤也嫁而愆期此又贤也其三聘之尹三顾之葛也与
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　九二之少妹在二则幽贞而不变至三则须礼而不轻至四则愆期而未行然则何时而归于人乎待六五之命而后行也六五以帝乙之贤居至尊之位体中正谦柔之德而九二之贤女为之妹以是兄归是妹岂不光华焜耀于而国而家哉于此而下嫁于诸侯又能自谓我虽女君也娣虽吾妾也不以已为过之而自以为不如位髙而志益卑身贵而行愈谦此帝妹之所以愈贤与推而放诸君道髙帝不如三杰文帝不及贾生其庶几乎彼谓五帝其臣不及其圣岂惟五帝之罪人亦归妹之罪人也月与日望则相敌几望者月逊日也妇逊夫之象也故吉观帝妹之逊其夫知帝乙之训其妹观帝乙之训于妹知帝乙之孝于亲盖吾亲有遗爱吾能解其忧吾亲有所托吾能副其托不曰孝乎故帝妹之逊可能也帝乙之训难能也帝乙之训可能也帝乙之孝难能也大哉帝妹之逊乎大哉帝乙之孝乎至于武王集文王未集之统成王终武王未终之功抑又归妹之大者与袂袖也假衣以明其人而不斥其人也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　六阴也故虚虚则无德居上尊也尊则为兄尊而无德其少妹不令之兄与故九二之为女奉承之于下如奉虚筐而无币帛以实其筐上六之为士刲羊告庙于上如执虚器而无血膋以实其器少妹畴依焉傥无六五以主少妹之昏礼前人目不瞑矣一妹不足托宗庙社稷乎易者象也上卦☳有虚筐之象兊为羊上六而在外朝为许靖为王衍
　　诚斋易传卷十四
<经部,易类,诚斋易传>

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷十五
　　宋　杨万里　撰
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎丰者丰盈盛大之时也圣人于是时其喜乎其忧乎曰此庸君之所喜而圣人之所忧也丰亨王假之丰之亨孰致之吾王致之而至于此也有以致乎此必有以忧此吾王曷为而致乎此也明而毕照动而有为是以致之也致之矣曷为而忧乎此也吾王之明宜如日之方中方中者日之至盛也然吾王之勿忧止于日中之时而已何也丰则尚宜大也中则尚宜照也勿谓方中其中将昃勿谓宜照其照将夕盖日中者昃所倚月盈者食所伏盈者虚之原息者消之根天地也日月也鬼神也四时也所不能遁况于人乎况于天下之治乱安危存亡乎晋武知忧必无身后之乱明皇知忧必无末年之变知忧者其惟尧舜之儆戒禹汤之罪已三宗文王之无逸乎
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　有电之明乃可折狱有雷之断乃可致刑断至而明不至则狱辞不能折而照明至而断不至则威刑不能致而果故必雷电皆至而后可岂惟刑狱哉髙帝无离之电则蹑足而怒不解无震之雷则刻印而销不随折狱致刑姑举其一以见其万且人命至重故也
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　禹稷当平世君子之幸也颜子当乱世君子之不幸也其有当丰盈明盛之世而伏中昃盈虚之机者其君子幸不幸之杂也与初九以刚明之贤当明盛之世遇九四同德相应之迩臣为己之所主已往而从之其功业成就必有卓然可尚者岂非初九之幸也哉然幸未久而灾至者何也时虽明盛而六五柔暗之君也初九在下之逺臣与九四在上之迩臣安能以已之昭昭启君之昏昏乎故四老能从子房以安惠帝而不能振惠帝之柔刘更生张猛周堪能从望之以傅元帝而不能开元帝之暗诸君子岂不遇明盛之世哉然明未久而昧生盛未久而衰至大则灾于而国小则灾于而身故汉再衰而望之死惟子房四老幸免者子房退而四老去也故曰虽旬无咎过旬灾也旬者旬时言虽无咎而未久也过是则灾及矣初与四皆阳也同德相配故曰配主曰主者四为逺臣之所为主初以迩臣为所主
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
　　至昏不可莹至明不可揜故甓不可以为镜尽不可以为夜可揜者非至明也其资根乎暗也世无不雾之晨而雾不能以晨为昏世无不云之昼而云不能以昼为夜盖青天白日之清明非云雾所能揜故也今日中至明至盛之时而见斗是能以昼为夜也意者无日而昼晦与意者非无日其有日而食之既与然则日中见斗非其明之可揜也以其日之至昏也丰者日中之时也蔀者有物以揜之也物揜日而见非揜之者之罪也故曰日月晕于外其贼在内六二为离之主而居中宅大臣之位而居正此明盛之至而中正之至也以此事君致之尧舜之上可也然往而事君动而见疑举而见疾者何也有小人以揜吾君之明而蔽之也小人者谁乎上六是也上六何以揜君之明也六五柔暗之君也无上六犹暗也况加之以上六乎其陆贽事德宗之事德宗根于柔暗之资而力为强明之迹夫君道之所在强不在于折敌冲而莫强于折邪佞明不在于察渊鱼而莫明于察奸欺德宗强不足以折卢杞而以刻薄为强明不足以察延龄而以猜忌为明故怒公辅疑萧复仇陆贽皆日中见斗往得疑疾之类也虽然臣子之道不以君之明暗而二其心也一于至诚孚信以发吾志而已尽吾之诚心而君不疑不疾固吉也疑焉疾焉亦吉也故梁州之行求贽不得而帝泣贽不以为己悦忠州之贬终其身而不还贽不以为已凶
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　君子之道不用则已用矣而止以小事塞焉犹不用也何以答天下之望乎答天下之望者其必有济天下之大事乎致君泽民舍此事无大者九三以刚明之德居下卦之上君子有德而得位者也是故下则欲丰其民之泽如陂池沛泽之洋溢上则欲增其君之明如日之方中皆大事也然欲为大事而不可为欲用其道而终不可用何也六五柔暗之君非吾一人所能扶持也所恃者同列之相应也而今也不幸与上六之小人为同列先之而后者谁与左之而右者谁与同列不应其有左臂而无右肱也一手不能举鸿鼎一臂不能推大车天下大事而以一人为之惟见民益稿而不苏君益昧而不明九三拱手太息而已又谁咎哉无咎言无所措手亦无所归咎也沫即昧也三与上应故平无勃不济𤣥龄无如晦不决
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　九四居近君之地处动卦之初有阳刚之德此亦君子之刚而有为者也其如上六之小人揜六五之暗主而不可以有为乎六二之大臣且不能发其蔽而启其明也而况九四乎然犹幸其下有初九之贤来主于我而我为之主吾道其庶几可行乎故吉曰夷主者同德相应而为等夷也如夷于九县之夷曰位不当者以阳居阴也九四髙则颜仇由司城贞子次亦不失为魏无知常何
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　天下有不可为之事乎天下有不可为之事则贤不足尚矣夫以丰大之时而柔暗之六五为之主宜其倾厦非一木之支决河非捧土之障也而下有六二大臣之贤近有九四迩臣之贤外有九三群臣之贤逺有初九小臣之贤六五能虚心谦德以招来众贤之章知初九之刚明可尚身虽在逺而不忘君也我是以用之于先知六二之中正孚信虽疑疾而不改度也我是以用之于佐知九三之志于致君泽民而欲立大事也我是以用之于佐知九四之在左右前后能旁招初九以协恭于君也我是以用之以自近昔也天下以吾君为柔今则庆之誉之以为刚昔也天下以吾君为暗今则庆之誉之以为明何其吉也舍己之刚用人之刚即已之刚舍己之明用人之明即已之明也其小犹为齐威王而况不为威王者乎然则其致丰大明盛之治非幸也夫以群贤辅一柔暗之君犹足以致丰大之庆誉况得刚明果断聪明勇智之君而事之其所就岂小哉故曰天下有不可为之事则贤不足尚矣六柔暗五刚明故有庆誉吉六阴柔亦谦虚故能用人又六五阴爻而雷质虽柔而实刚君雷而佐电虽暗而亦明与它卦六五异矣
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其户閴其无人自藏也
　　自古小人揜其君之明者何也君明则必忧危亡忧危亡则已疏左右矣故必揜之以娱乐君明则必勤总揽勤总揽则已无权势矣故必揜之以逸游君明则必亲君子亲君子则已失恩宠矣故必揜之以奸谀此仇士良之所以传心术之秘于其徒也故圣人发其心之至隐而晓以祸之必然曰汝之揜君之明不过欲丰乎已之屋而已不知丰其屋者适以揜其家而不光又不过欲髙其位而际天而已不知髙其位者适以空其门而自藏家之揜也门之空也自此三岁而熠耀行于室麋鹿游于台矣岂复觌汝家之有人迹乎凶莫大焉凶又有大者飞廉之诛不足吊而吊成汤之不祀季述之戮不足痛而痛昭宗之罔终为人主者可不戒哉
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
　　山内而火外内为主外为客山止而不动犹舍馆也火动而不止犹行人也故艮下离上为旅旅非不亨而曰小亨何也旅者人之失其居而穷于外者也在下谓之丧人在上谓之蒙尘亨犹不亨也又曰旅贞吉者居家而不贞尚非吉之道况穷于外而不正则上交必謟而主人莫之敬下交必渎而徒御莫之尊取而不正则亵留而不正则濡去而不正则逋故旅贞则吉孰为旅道之贞乎以为客则柔亦不过于柔必顺乎刚乃为得其中仲尼不答灵公是也以所主而止则所止亦不妄止必丽乎明仲尼不主弥子是也此皆旅道之贞也曰柔得中谓六五曰得中乎外谓六五在外卦曰柔顺乎刚谓六五顺九四九三之二刚曰止而丽乎明谓山与火也柔而在外故为旅
　　旅之时义大矣哉
　　旅者人之穷何大乎时义也时在彼其系在遇义在此其系在守遇非我所能为也守我所能为也圣贤君子不幸而为旅尽其所能为听其所不能为而已夷吾重耳俱寓于秦无异寓有异时仲尼阳虎俱去于鲁有同去无同义
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　刑不明则冤故欲明过明则察故欲谨过谨则滞故欲不留艮止故谨火行故不留而明
　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也初六以阴柔之资宅卑下之地此小人之弃逐而在旅者也上之不能如仲尼在陈而歌不衰下之不能如锺仪在晋而乐不忘旧方且经营琐细之鄙事以自封植此其所以致灾也故庆封奔吴而致富君子知其及殃息夫躬寄丘亭而祝盗或者告其祝诅盖小人无道义以养其志得志则骄溢失志则困穷故琐琐以取灾也然在旅而为鄙事有志穷而为之者有志大而为之者故刘备种菜于魏志不在于菜苏武牧羊于匈奴志不在于羊必有能辨之者
　　六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
　　六二公侯大臣之显者丧而在旅者也然能柔顺以下人中正以立已故所至有次舍安焉即之而不危所挟有资用退然怀之而不露所从有臣仆翕然得其心而不离虽曰为旅而无悔尤矣晋文公之奔也见秦伯则拜见野人亦拜不曰柔顺以下人乎文而有礼好学而不贰凡十九年守志弥笃不曰中正以立已乎广而俭怀安而能迁不曰怀其资而不露乎其贞正如此故至楚楚飨之楚送之至齐秦齐秦妻之秦纳而归之可谓旅即次矣腹心则子犯子馀股肱则魏犨贾佗纪纲则秦之三千人可谓得童仆矣岂惟在旅而无悔尤哉旅而归而霸孰御焉
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　九三亦公侯大臣之显者丧而在旅者也为客依人而以刚处刚又在下卦之上有多上人之心宜其大则焚其次舍而无所归小则丧其童仆而莫之助也鲁昭公孙于齐齐不礼焉而飨以大夫之礼公遂如晋将如干侯子家羁曰有求于人而即其安其造于境弗听是刚而不能下人也使请逆于晋而晋又不答是焚其次也鲁之归马者公执之鲁自是不归马季孙将如干侯见公而与之归国而公不见自是不归国是丧其童仆也虽贞犹危厉而况不贞乎近离故焚
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　九四在下卦之上上卦之初亦公侯大臣之在旅者也有刚明之才而能居柔以下人故旅于内地而有处非至如外地之次舍也得其资而犹能富贵人得其斧而犹能威罚人也然虽在内地而犹未得位虽得资斧而犹未快心其郑厉公在栎卫献公在夷仪之时乎非二五未得位然已近乎五故旅于处
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也六五王者之蒙尘而在旅者也王者无外而何旅之有少康逃虞思之圃宣王匿召公之家是亦旅也所谓祸乱之作天所以开圣人其旅之六五乎六五为离一卦之主明之至也有坤六五之文德之盛也有文明之德居至尊之位而牧之以谦柔如射文明之羽而不再发言发无不中也此其所以下得乎人之誉上得乎天之命自旅寓而复归其天下国家与矢其文德宣之文也明明天子宣之明也侧身修行宣之谦柔也小雅美之则鸿雁庭燎大雅美之则云汉嵩髙至烝民韩奕则又美之江汉常武则又美之民誉不盛矣乎天监有周保兹天子咏于诗上天佑之为生贤佐载于传天命不隆矣乎其中兴也孰御焉故有德则少康宣王自旅人而为天子无德则太康厉王自天子而为旅人有天下者可不惧乎上逮谓德上达天也离为雉为戈兵故曰射雉曰一矢
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　上九亦王者之蒙尘终于旅而不归其国者也位一卦之上居离体之极恃其髙亢而肆其刚强至于失髙位而为旅人自取之也既毁其家如鸟焚巢又辱其身如先笑后恸又失其大物如丧牛而甚易此晋末帝信景延广之言挑契丹之敌至于覆宗祀迁虏庭而亡天下与凶孰大焉然则有天下者髙亢可恃刚强可肆乎尧之恭逊舜之温恭汤之寛仁文王之徽柔武王之容德髙祖之豁达大度光武之柔理天下此帝王之盛德也初二三四皆言旅而不言旅人在旅而非旅人也有归其居之义焉上九独言旅人则在髙位之时已有终身旅人之理矣惟六五当旅之时而不言旅非不言也不忍言也故没其辞于爻而列其爻于卦始乎旅而非旅终乎归而为王也故六五独不言旅所以有王者无外之大义也上九髙亢如鸟髙飞故象之以鸟又离之极故象之以焚牛大物也丧牛失天下之象终莫之闻髙亢自信不闻其过也或曰公卿大夫士民有旅固也王者亦有旅圣人虑患不亦甚乎曰王者有旅非甚也求为旅而不可得斯甚矣卫庄公示戎州人以璧而不受胡亥请为黔首而不许旅何可得与
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　巽亨而小何也析二卦而言则一阴虽为主以不能独立而顺二阳合一卦而言则初与四皆在下而顺在上得位之二五盖无往而不顺是以利见大人而无阻惟其在下而不立是以虽亨而小也然巽之为卦为曲为靡为苟合为诡随为导谀其于人也为妾妇非全德之卦也然则圣人焉用巽其惟用之于命令乎上顺下而出命则罔咈乎民之心下顺上而承命则罔违乎君之政故曰重巽以申命申而重之者一再而申之也刚巽乎中正谓二五柔皆顺乎刚谓初与四皆以阴而顺阳大人谓九五重巽谓二卦皆巽
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　一风先之上卦也君出命之象一风随之下卦也臣民从命之象二风相重而不息申命行事之象鼓舞万物万民而莫之违风与命令之象
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　天下之理可进则进而不为躁可退则退而不为怯初六阴柔在下而过于卑巽是小人也进退皆疑而莫之适从其不左右反复而卖人之国者几希其封伦裴矩之徒乎然则巽之初六无所可用乎其惟利武人之贞乎盖阴柔一也弱者用之为邪强者用之为正卑巽一也怯者用之为謟勇者用之为谦故李诉之拜裴度正而非邪上下之大分也韩信之师广武谦而非謟师资之大义也以谦恭柔逊之德而御其刚强武勇之气此其贞而利与易穷则变变则通顾用之何如耳故巽之初六用之进退而其志疑用之武人将帅而其志治说卦巽为进退故疑又其究为躁卦故武
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　巽德之顺也善则为谦为恭为逊过则謟矣鞠恭不已将及俯偻俯偻不已将及床下九二大臣之位也抑其阳刚之德而自处于阴柔此已卑巽矣不惟自处于阴柔而又处于卑下此又过于卑巽矣不曰巽在床下乎大臣君之股肱国之栋干民之表极也今若此岂所望于大臣乎其孔光张禹胡广赵戒之徒乎然则巽之九二又无所可用乎其惟用之以祭祀则吉而无咎乎其大上下神祗其次山川社稷其亲祖祢宗祧用祝史用巫觋奉牲以告奉盛以告顺其时尽其礼纷然有事穰焉降福百拜而不为謟骏奔而不为卑何也事神不嫌于卑巽也然圣人犹戒之曰得中而不得过况事君而过于謟乎然则过于卑巽者用之为史巫则吉用之为大臣则凶用之于事神则无咎用之于事君则有咎矣学易者当以圣人所言逆其所不言下卦二阳覆上而横床之象也一阴承下而对峙床足之象也
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　九三以刚处刚非能巽其身以刚乘刚非能巽于人然虽出乎九二阳刚大臣之上亦能诎乎六四柔巽迩臣之下是有时而屡不巽有时而屡巽也其所谓人而无常不可作巫医者耶故虽巽而吝且穷何也得之于六四而失之于九二也廉以不巽而辱蔺蔺乃以巽而辱廉九三其廉之徒乎九三频巽犹复六三之频复频屡也
　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　　六四以柔处柔以顺重顺居上卦之下上则顺乎一阳之君居下卦之上下则顺乎二阳之臣顺上者上亦顺之顺下者下亦顺之以一顺而获三顺犹蒐田而获君庖賔客干豆之三品也九五君庖之象也九二九三宾客干豆之象也是爻也丙吉有焉以厉精之宣帝为之君而贤吉之不伐以严毅之魏相为之同列而善吉之寛厚获三品而有功之验也岂惟悔亡而已乎
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　九五以刚处刚宜其非巽也而为巽之君者以纯刚之德宅至尊之位而能回其刚以巽乎中正是之谓贞惟贞故吉故悔亡故无不利一贞立而百顺随然犹无初有终者有始有卒其惟圣人自非圣人与其有初而鲜终宁无初而有终也所以无初者非守常乃应变也事有不得已而变更者民未孚上之意必未从上之令也圣人其敢求民之骤从乎事之未更先喻之以利害之详事之既更复喻之以利害之久使民晓然知利害之实则欣然顺上之令而乐从之矣是以有终故盘庚迁都先之以上篇之书后之以中篇下篇之书成王化商民先之以召诰洛诰后之以多士多方皆先庚后庚之义也甲者事之始庚者事之更甲于四时为春于五行为木蛊之下卦巽也巽为木故言甲庚于四时为秋于五行为金于五色为白巽之上下卦皆巽也巽为白故曰庚
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎〈句〉凶也
　　九二在下而卑故为巽在床下上九在上而髙亦为巽在床下何也上九巽之极过于顺者也在上而过于顺何异于在下之卑而顺然上九之巽与九二同而九二则吉无咎上九则凶何也九二中正之顺上九奸邪之顺也何以知上九奸邪之顺也上九位极乎人臣身极乎崇髙爱其所有之富贵权势而患失之心生故必极其巽顺阿谀以保其所有不知顺愈过而身愈危也故小则丧其资用大则丧其权势虽正亦凶况不正乎李斯忧蒙恬之代其相则顺赵髙废立之邪谋惧失其爵禄而求容则顺二世之欲而劝之以逸乐将以顺易位而以位易宗故司马迁论之曰持爵禄之重阿顺苟合可谓洞见其肺肝矣斧谓权势上穷谓髙极正乎谓不正
　　䷹〈兊下兊上〉
　　兊亨利贞彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大〈句〉民劝矣哉
　　兊奚而亨天人说也天人奚而说说利贞也圣人奚而利贞刚中以正已柔外以说民也惟民说故天说惟利民故民说惟不利己故能利民惟正已故能不利己汤之寛仁兆民自不殖货利始不殖货利自不迩声色始革之彖曰汤武革命顺乎天而应乎人今兊之彖亦云革言天人之说乎汤武兊言天人之所以说也天人俱说是惟无事有事而与民趍之则劳而忘劳是惟无难有难而与民犯之则死而忘死好逸恶劳好生恶死人之情也劳而忘劳死而忘死非人之情也非人之情而忘之者说而不自知其劳且死也曷为而说也知圣人劳我以逸我死我以生我也是以说而自劝也劝民与民自劝相去逺矣是以圣人大之曰说之大民劝矣哉劳而忘劳禹之治水是也死而忘死汤之东征西怨是也
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　天下之可说者莫小于声色臭味而莫大于义理天下之求益者莫狭于昼思夜度而莫广于朋友讲习不观兊之象乎两泽相丽则水泉相益而不涸二友相讲则义理相益而不穷而况九泽与众友乎是以君子说之
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　当兊说之世天下人说于下君臣相说于上而圣人所甚不说也必有疏逺在下之士负特立不倚之刚献可替否以相济而不疑其庶几不至于容说之朝乎所以吉也初九是也以阳居阳至刚也在下无附至疏也至疏则大利不能𪫟至刚则大戮不能惧断而行之何疑之有故成帝燕安之馀非朱云莫能斩佞臣神尧平定之初非孙伏伽不敢谏戏晏子曰和如和羮同如济水兊以说为说和兊以不说为说
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　礼不妄说人君子难说故妄说人者小人也易说者尤小人也九二居大臣之位当兊说之世天下视其所说而赴焉者也惟九二以刚阳之德居中正之地见其诚正可说者说之其佞伪妄说人者绝之则天下诚正者至而佞伪者逺矣惟其孚诚者说之此其所以吉也吉矣又曰悔亡赞之之至也故周伯仁爱刁协之佞而仲智责之张九龄喜萧诚之软美而李泌让之皆愧于兊之九二者也然仲尼犹戒之曰信志也谓彼之诚信亦必察其出于志盖恐其色仁而行违也佞伪取说之小人其亦难防也哉
　　六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也
　　圣人之诛盗轻于诅盗兊之六三不当是也夫兊之六三其阴柔邪佞挟此以来而求说于上鬻而不售已之吉亦国之吉鬻而售已之凶亦国之凶六三之凶于而身不足咎也说六三之柔佞而来之既来之又位之于下卦之上者可咎也位小人于上可谓位之而不当矣位之而不当一佞来万佞集不凶于而国乎故廉来之得位凶于廉来亦凶于商恭显之得位凶于恭显亦凶于汉六三以说而来来而凶岂六三之罪哉
　　九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也兊说一也而所以说者二有事君容说者有以安社稷为说者九四近君之臣也故于兊说之时彷徨焉踌躇焉商确而谨择焉其心安得而自宁也何也惟容说之小人有以妄说而病吾君之心也君心勤政彼病之以逸豫君心忧乱彼病之以燕乐君心裕民彼病之以聚敛君心静治彼病之以威武六三之来兊即容说之小人也非九四之刚正介而隔之使不得近于九五其不为疾者鲜矣六三者君心之膏肓也九四者君心之箴规也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜则九四有喜矣非九四之私喜天下国象之大庆也故魏徵用而封伦沮李绛入而承璀去春秋传曰介在东都介隔也
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　小人得志疾也不得志亦疾也得志则中其疾以疾其君心不得志则移其疾以疾其君子是疾一移则阴剥阳邪剥正矣虽以九五之刚明中正难说于其上三阳之可否诚正介隔于其下然六三以兊说而来焉上六以兊说而引焉九五万一轻信二阴而孚焉则剥之胎具矣安得不危厉而祗惧哉九五居此位也则必当此责也可不惧乎尧且忧驩兜畏孔壬况不如尧者乎
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　贤人在上引其类小人亦然物各从其类也故上六兊说之小人必引六三来兊之小人然举而无成发而不中者上有九五之刚明以剥为惧下有三阳之众正以隔其来又以上六在一卦之外无位以昌其党此小人之道所以不至于光亨而乱天下也驩兜荐共工而尧吁佥言荐鲧而尧咈皆引兊而未光者与六三下卦兊说之极上六上卦兊说之极位皆阴柔故上者引下者来
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　济大难者存乎才散大难者存乎德既济既散而不居者存乎道涣散也其为卦坎下巽上坎水也险也难也下卦内也坎下者难在内也膏肓内痛非腠理之药所能逹祸乱中起非都鄙之政所能排当是之时孰能济此难而散之者其惟巽之君子盖济难者才也散难者非才也项羽能亡秦而不能散汉以为楚曹操能平群雄而不能散吴蜀以为魏项挟勇操挟知皆才也非德也欲天下之难永散而不再合惟德足以服人心而后可巽之才木也其德风也水之浅能溺万物然乘一木则悠然而济水之怒能决九山然遇一风则欣然而散才以济之德以散之天下之大难一朝涣然而不复聚涣之所以亨通也曰利涉大川乘木有功言王者之才足以济大难也曰利贞又曰王乃在中言王者中正之德足以散大难也然天下之大难济之易散之难散之易散之而不居难平吴亡晋平陈亡隋居之而骄也武王一戎而天下定难已济矣散牛而不复用难已散矣武王方且祀于周庙大告武成曰此惟先王后稷之功此惟太王王季之功此惟文考文王之功至于在我则曰予小子其承厥志而已退然无自功之色至此然后见才不足为武王道德不足为武王言非有道孰能谦巽而不居其功乎不居斯不骄不骄斯不败故巽之才在木而不在木巽之德在风而不在风兼天地人之谦者其惟巽之有道与故曰既济既散而不居者存乎道此涣亨所以首之以王假有庙然后及济难散难利贞之辞与刚来而不穷谓九二柔得位乎外而上同谓六四
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　卦辞言王假有庙举其略象曰享于帝举其详言不独归功于祖考又当归功于天享于帝昊天有成命是也立庙清庙是也
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　初六逢险难之时屈卑下之位而挟拯难之志是黔娄言善贾叔山无趾言善舞也将焉拯是不然拯不在独而在从不在从而在择不在择而在蚤初六今何从从圣明之君乎在下而莫我达也其次从吾君之大臣乎从之又不可泛也莫若择其贤而有力者九二者大臣之刚正所谓贤而有力者与其贤如骥之德其壮如骥之力初六从之顺乎其吉沛乎其拯也所从而不择择而非有力有力而非贤贤且有力而从之不蚤非所以摅拯难之志也择所从而得九二得九二而从之于初吉何疑焉信从何平从无知诸将从邓禹秦府之士从𤣥龄拯难之功何如哉六顺也初蚤也九二干爻干为马
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　君子当平世为雾中之豹为渊中之龙如酣寝而不闻非杨也君子当乱世为决川之禹为救火之侨虽焚溺而不避非墨也吉凶与民同患当其可而已九二以刚中之才当险难之世就使无大臣之位逢九五刚明中正谦巽之君犹当奔奏而赴之与之济难而况大臣之位乎得其志愿何悔之有幡然而改尹奔汤以济纳沟之难也舍筑而起说奔髙宗以济大川之难也机者君所慿也不言君而言机不敢斥所尊也虽然有似之而非者石厚之奔州吁荀爽之奔董卓淫奔也非奔机也学者审诸
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　险难之世非一端也有基难有作难有济难有遭难有免难褒妲斯髙基难也胜广元感作难也汤武伊周济难也河桥白马遭难也二老四皓免难也六三在坎之外体柔之德居无位之地柔则不竞外则无险无位则无施虽不能济难其散于难而免其身何悔焉志在一世之外万物之表故也志在一世之外者举世不能浊其洁志在万物之表者一物不能伤其生故商山无斯髙白马无园绮人之或出或处各言其志圣人所不能齐也不然仲尼以景公轻夷齐以曽㸃重由求乎
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　六三之涣其躬散一己之难也六三居险之外者也六四之涣其群散天下之难也六四近君之大臣也六三而为六四僭矣六四而为六三媮矣何也六四逢险难之世居大臣之位当济难之责不能散天下群聚之难非媮而何然散其大者虽如山岳而其小者尚如丘陵散犹不散也不忽其丘陵之小而怀匪夷之思必尽乎夷之而后已然后元吉而光大也慕容绍宗之不追侯景仆固怀恩不平河北皆有丘而不思夷之者也巽为髙故有丘
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也涣之六爻皆无凶悔吝者惟六三世外之君子无与于济难其馀诸爻皆奔走而为九五之用九五以刚明中正之德谦抑卑巽之度为一卦之主用群臣之贤将何以大慰天下之望尽散天下之难乎不有大号令大建立大更革未见其可盖天下有大险难如一身有大疾病也除大疾病者非一汗则疾不解排大险难者非大号则难不散何谓大号发号施令必大焉先小者碎者虽多无补也商民所大病者其政贪散财发粟之令一出而四海服秦民所大病者其政酷约法三章之今一下而万民悦大者举矣何必多乎哉然除疾有二疾而不汗者死汗而复反者亦死散难有二无大号者民弗从有大号而复反者民亦弗从令之以薄敛而行之以重赋是反也令之以轻徭而行之以劳役是反也令之以省刑而行之以峻法是反也出令而民从之令反而民去之天下之难何时而散乎故又曰涣王居无咎居之为言执之以金石之坚行之以四时之信固守而不迁之谓也如是斯可以正位凝命而永无灾咎矣故曰王居无咎正位也
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也
　　散大难者必去其源除大疾者必绝其根疽之为疾也能杀人而不善疗疽者亦能杀人何也知疗疽而不知消其根也血之毒而非气之正者疽之根也爱其血而不听其去者存疽根者也去其血而不与之尽者留疽根者也二者之祸其一医之罪也其一岂医之罪哉上九居涣之终能为九五之涣其血矣必去之尽而出之逺则天下之难其害日逺日亡矣不留者在上九听与否不在上九也非九五刚明中正之君孰能一听上九之所为哉可不惧乎孙武之诛队长穰苴之斩庄贾上也楚子常之杀无极陈元礼之杀褒妲次矣






　　诚斋易传卷十五

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷十六
　　宋　杨万里　撰
　　䷻〈兊下坎上〉
　　节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　厥初生民无穷民也民奚而穷也民之欲无穷而财之生有穷以有穷奉无穷民于是乎始穷圣人忧焉故受之以节节者约侈而归节也节则裕裕则通故曰节亨亨者通也然有财之穷亦有节之穷财之穷自不节始节之穷自过于节始过于节则人情苦之而不可久于是节之说又穷圣人忧焉故受之以中中者非不节亦不过于节故曰苦节不可贞又曰其道穷也又曰中正以通中则通矣虽然中无形也无形则难守于是中之说又穷圣人忧焉故受之以制先之礼后之法礼一立则截然不可逾法一立则凛然不可犯上下有分名器有等然后财不伤民不害矣非必上之虐取然后为伤害也下无制度则财以侈自伤民以侈自害也下侈且然况不止于下侈乎大哉圣人之制度乎其如天地乎天地节而四时成圣人节而天下富坎阳兊阴故曰刚柔分二五皆以阳居中故曰刚得中兊说坎险故曰说以行险二阳当君臣之正位故曰当位冬闭不固则春生不茂故曰天地节而四时成
　　象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　　水之在泽盈则溢平则锺此节之象也兊说坎险说过则流险以节之此节之义也二阳盛二阴节之一阳盛一阴节之此节之理也故曰泽上有水节民侈受之以节节苦受之以中中无形受之以制圣人之防人欲足矣乎曰未也约民以制以制为制也先民以身以身为制也故曰制数度为未足必反而议吾身之德行焉呜呼周矣
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　君子将有以节天下必始于节一家节一家必始于节一身颜子之节非求之外也节性而已不迁怒喜怒节矣不贰过过愆节矣一箪瓢奉养节矣不出户庭之间而制数度议德行不伤财不害民节之道具矣何咎之有塞则行之户庭而准通则行之四海而准而况为邦乎初九穷而在下故不出户庭
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　　不出户庭不出门庭一也以初则无咎以二则凶何也初处士二大臣也身为大臣上逄九五阳刚中正之君谓宜佐其君制数度以节天下之欲议德行以节其君之欲此其时不可失也今乃下同初九处士之节私淑门庭之内而已一何不广也故凶故公孙𢎞之布被节则节矣于穷奢之主虚耗之民何禆焉九二说之主容说之臣故也
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也六三以兊说阴柔之极而在人上挟其说豫充盈之势极侈汰以自奉而不知节至于人恶其盈鬼瞰其室天收其声然后戚嗟慨叹亦何及矣自取之耳又谁咎哉郑伯有晋石崇是已至见逐于国人追诵于白首而不悟也三居泽之极故溢而不节
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　六三之不节不及于节上六之苦节过于节无过焉无不及焉节而中中而安其惟六四乎六四在坎之下居水之趾安焉自节而断然不溢者也方九五之君以甘节先天下乃得六四之大臣安节以承其上之道也此天下所以蒙不伤财不害民之福也故亨非六四之亨天下之亨也代宗欲致太平而杨绾以清德相曾不崇朝而黎干崔寛郭子仪翕然而承之非承绾也承代宗之道也使绾之清节不出于安而出于强是三人者肯心服而承之哉干与寛可强而服也子仪可强而服也乎
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　九五以刚徳为节之主宜其过于节也然甘而不苦者以其位乎中也中则不过不过则可美而易从矣禹是也宫室卑矣衣服恶矣饮食非矣何其节也然致美黻冕致孝鬼神又何华也此其所以无往而不可尚天下皆受其吉康与
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　上六居节之极故为苦节苦节非不贞正也而奚其凶果凶矣夫凶悔吝大者凶小者悔小者尚亡大者奚有焉悔无凶亦无矣今也前曰凶后曰悔亡是凶而不凶也学者至此宜覃思焉盖君子之行或过或不及故圣人之言或抑或扬上六在一卦之外此世外之士也世外之士过于节而行一㮣苦节亦何恶于人然厉其节极其苦以为贞正之操而不屑一世此世之所疾故有凶之道焉伯夷隘是也然人苦其苦而已甘其苦不怨不怼不惑不偷又何悔焉圣人悯其人而深戒之以凶又嘉其节而深许之以悔亡悔且亡况凶乎是不许其一而许其百也圣人之意章矣又哀之曰其道穷也岂不曰斯人也而有斯穷也不以非道而穷盖以道而穷者与孔子曰君子固穷固之为言固当然也又曰伯夷叔齐饿于首阳之下求仁而得仁又何怨然则上六之凶何知非吉而其穷何知非通与呜呼上六之道其使人悲也虽然可悲也而上六则荣矣贞凶悔亡之辞学者勿以其一废其一则上六之穷未为终穷也说者乃以上六爻象之辞与卦辞所谓苦节不可贞之辞彖所谓其道穷也之辞比而同之使其一意而申言则易赘矣夫卦彖之辞圣人不以苦节绳天下也上六之辞君子以苦节绳一身也以苦节绳天下不可以苦节绳一身又不可是退夷齐而进伯有石崇也岂惟易赘也节之卦可废矣
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　中孚之为卦三与四二柔在内则中虚中虚则无我二与五二刚得中则中实中实则有物中庸曰不诚无物心如器焉诚之在心如物之在器焉器虚然后物得而实之心虚然后诚得而实之若有我之心先立则吾心先为有我之私所实矣将何地容此诚哉心者神明之舍舍不虚神明将何居焉夫惟此心洞然而虚则至诚充然而实矣充然者发于中而孚于外此所以为中孚也中有玉者外必辉中有诚者外必孚孚之为言此感于彼彼信于此之谓也是故中孚之所发上行之则顺下信之则说故曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也孟子曰不诚未有能动者也中孚所动至㣲而信豚鱼至危而蹈水火至显而化邦至应乎天焉往而不动哉海客之机心海人未知而鸥鸟先知中孚之至信所以及豚鱼燕客之忮心秦人未觉而白虹先觉中孚之利贞所以应乎天然则涉危化邦有不足为者
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　风无形而能震川泽鼓幽潜诚无象而能动天地感人物此泽上有风所以为中孚心一诚而诚万用用之大者其惟好生不杀乎故中孚至诚不杀之心首用之以议狱缓死好生洽民舜之中孚也不犯有司天下之中孚也天下中孚则万心一心矣鸟巢可窥况豚鱼乎无他不杀之心孚于鸟耳使无诚悫好生之心巢中之鸟不为海上之鸥乎中庸曰诚不可揜议狱者求其入中之出缓死者求其死中之生至元恶大奸不在是典故四凶无议法少正卯无缓理
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
　　邪不闲不可与存诚伪不去不可与言诚是故中孚之诚不可不防其有他也然责子在初闲家在初防心亦在初若生子在初生见于书责子之法也闲有家志未变见于家人之初九闲家之法也虞吉志未变见于中孚之初九防心之法也虞之为言虽无虞戒不虞是也不及其初志之未变而防之俟其亡而追炎而扑曲而揉决而堤则噬脐矣一身之外无非妄一诚之外无非伪妄与伪皆所谓有他者也如御冦贼如避风雨察吾心一毫有他则惕然而不安则防之周矣不忠不信不习当如曾子之所省者三勿视勿听勿言动当如颜子之所克者四其庶几乎不燕不安也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　九二以刚正诚实之德而遇九五刚中诚实之君进而居大臣之位其孚何先其惟以贤事君以心感贤乎夫惟九二刚而不谀正而不忌诚实而不欺以此号召天下之同类是心一萌㣲而章隐而显群贤孰不响然而和之者盖有此爵禄者我九五之君也不私此爵禄于已而乐与群贤共之者九二中心之至愿也出于中心之至愿而无一毫之忌疾同类何疑而不孚何畏而不应乎彼有实忌仲舒之经术而荐之以相悍藩不悦真卿之刚正而荐之以使叛臣岂中心之孚也哉鹤祥禽也以喻九二之贤也在阴以阳处阴也其子同类也
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　　水之为物深则静浅则动深则融浅则结六三泽水之最上浅而未深之水也今夫泽水之遇风也其上则波其下未必波其遇寒也其浅则冰其深未必冰何则浅则易摇深则难挠也六三为泽水之浅居柔说之极故一与物遇鼓之则动罢之则止结之则泣融之则歌安能有守而自信哉人必自信然后人信之六三已且不自信又何孚于人无它柔说躁动而在人上其位不当故也仪秦轸缓在在反复之人是已物我相遇曰敌风水相遭亦曰敌泽遇巽故曰得
　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也为臣者不能诚其身则不能诚于君六四以阴居阴以顺居下处已而不盈也不曰诚其身乎以一阴承九五孤进而不党也不曰诚于君乎人知以盈自裕莫知以盈自仆人知以党自助莫知以党自蠹六四不盈如月之近于望不党如马之亡其匹其中心之诚人信之君信之又何咎矣张良蚤师黄石晚从赤松月几望也韩愈前不污伾文后不污牛李马匹亡也绝类上也谓绝党以承上
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　至诚如中孚可谓道盛德至矣然五爻不言孚而九五独言有孚岂不曰诚之至孚之盛其惟九五之所独有而二三皆莫望其末光乎曰然然则九五之孚下以其化邦则民斯从感物则物斯信涉险则险斯夷应天则天斯动乎曰是未足为九五有孚之吉也九五以刚健中正诚实之德来天人万物之应方且惕然如拘挛而不少肆歉然自敛退而不敢居若不足以受大人万物之归已而不足以当天下之正位者此九五有孚之至也曰挛如者九五之心也曰位正当者非九五之心也天下之心也至此所以为中孚之主也卦辞吉而此无咎亦九五之谦也九五虽刚而为巽顺之主故挛如
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也天下之理德之小者不可以侥大任才之下者不可以慕髙位无其资者不可以过其望也上九处中孚之外非中孚之徒无中孚之实为中孚之声此妄而盗真诈而盗诚者也而乃挟其声之善鸣下欲以动夫众上欲以动夫君而躐取髙显之位求之亦不可得得之亦不可久虽正亦凶况不正乎此如樊笼之鸡乃欲一飞而登天可乎夫一举千里者鸿鹄也翔于万仞者鳯凰也怒而九万者鹏也何也彼诚有其才德也曽谓一鸡而能登天乎晋之王衍唐之训注是也上九巽之极髙者故曰登天巽为鸡故曰翰音
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之者不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　小过之世何时也用静吉用作凶之时也曷为静吉而作凶也君臣俱弱一也上动而下止上作而下不应二也阴盛而阳孤邪众而正寡小人长而君子消三也可以不静而轻作乎哉当是之时君臣必也自揆其才互量其力而安处其时小有所过则可大有所过则不可卑有所就则宜髙有所举则不宜如飞鸟焉有所飞必有所归也飞而无归凶孰大焉是故飞有山可栖则不可以排空而飞也若下舍其艮之山而欲上穷乎震之大空至于无归而遗音哀鸣则何及矣是以圣人首戒之曰小过亨利贞可小事不可大事言小者过则亨则利然必正乃可也有所为则不可也犹恐其不量才力不度时宜而轻动也又戒之曰有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也言无若飞鸟薄山栖羡云飞始乎躁卒乎悔也维卑飞则吉则顺则宜髙举则逆则不宜也周平王之伐郑鲁昭公之伐季氏东晋之北伐石晋之挑契丹是已柔得中谓二五刚失位而不中谓三四上逆谓五上以阴乘阳下顺谓初二以柔乘刚内二阳外四阴有飞鸟舒翼之象圣人因其飞之象而戒其飞之过
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　泽灭木为大过盖泽水没于林木之上此过之大也山上有雷乃为小过何也此以二卦之时言也夫雷之声其收以仲秋其发以仲春艮山也为东北之卦居寅丑之间今也山上有雷是季冬孟春之间而雷声已发是反时为灾也故亦为过然已近于发生之时故其过小过与不及皆德之累也亦皆君子进德之地也小过过矣君子用之则过于善故为过恭为过哀为过俭是三徳者病不过耳过何病哉然是三者岂君子独能之乎小人亦能之为过傲为过易为过奢
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　飞鸟不宜上宜下大吉初六下也宜吉也而曰飞鸟以凶何也卦之形有飞鸟之象内二阳之实为身外四阴之散为翼而初六上六又翼之锐者也翼之锐者不量其力之㣲不飞则已一飞则有髙翔逺过一举千里之意初六阴柔之小人常有进躐髙位之心故圣人戒之曰飞鸟以凶又曰不可如何言髙位必疾颠如髙飞之必速堕也盖小过诸爻皆患于过不患于不及而初六之小人一过则进居于二而为大臣矣岂不凶于而国哉凶于身不足道也故阳城欲坏白麻而德宗不相裴延龄李甘欲裂诏书而文宗不相郑注此得圣人戒初六之㫖矣
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　六二以阴柔之小人居大臣之髙位常有过其分之心故常有弱其君之心然彷徨而不敢进窥觎而不得僭者有二阳以振其前也过其一又遇其一进则九四御其腹退则九三要其背故其僭不及于六五之君非不欲及也遇二臣之振已不可越而过也不有君子其能国乎二刚失位而其有益于君犹如此使其得位宜如何哉周勃有骄主色而折于袁盎之一言淮南有反谋而寝于汲黯之死义陶侃有坐观危乱之意而忌于温峤义旗之见指皆遇其臣故不及其君也九三以阳居阳故称祖九四以阳居阴故称妣过其祖遇其妣岂惟六二安而无咎哉天下国家实无咎也
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也君子之进不可过惟防小人不可不过防之不过有时不幸而从之矣非必升其堂哜其胾如永从凤光从莽固从宪邕从卓然后为从也不防而信之斯为从之矣从之斯受其戕贼之祸矣国人皆知白公将为乱以告子西而子西独不信曹操之篡汉路人皆知之而荀彧独不疑至九锡而始有异议故皆受其祸六二有进而僭其君之心故圣人戒九三之迫切如此也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　当小过之世逢阴柔之君有群阴用事之党上六之小人居髙位矣六二之小人为大臣矣初六之小人则又飞翔而并进矣当是之时君与国其殆哉不幸而二刚皆不得位一居下卦之外一居上卦之下皆非得要地者又幸而刚分处于内外以遏群小往来之冲二君子者岂以失位而不勉乎圣人既戒九三以过防小人而勿从之矣则又重告九四曰尔虽失位不当也尔虽恬退而弗过于进也然尔既遇六二之欲越尔而上僭而往从之则必厉勿用往也必戒可也永守尔之贞正可也能是则无咎矣彼阴柔之小人终不可使之道长也此圣人戒九四之至也天下多难得一君子犹可恃之以安而况九三与九四同志而分处乎一蔽遮王室于外一捍卫吾君于内虽六五之弱庸可觊乎故周公居东不可无召公之为保良平从行不可无萧相之留中此爱莫助之诗所以一倡而三叹也
　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也
　　六五弱矣然九三九四相与协力或推之或挽之宜其能大有为而泽润天下也然宻云而不雨何也天地之气阴阳和则雨今众阴寇二阳二阳战众阴阴阳不和一不雨也阴阳均则雨今阴盛而阳㣲二不雨也阴阳交则雨今震动于上而艮止于下上下不应阴阳不交三不雨也雨露发生之母雷霜肃杀之主震与艮皆东卦也生卦也西郊杀地也卦为生卦而云兴于杀地安得雨四不雨也六五之君何为其然也一阴不能主二阳亦不能胜群阴故也大而泽润天下既不能卓然立沛然施矣乃欲力其大弱以矜其小强如初六上六之飞鸟而不能射也如六二之逾越而不能止也则亦乘其栖宿于巢穴者弋而射之不知夫弋不射宿圣人不乘物之不虞以为己之能也乘物之不虞以为己之能亦可羞矣晋明帝戮王敦之尸唐代宗窃辅国之首是足为天子之威也乎六五之公弋取彼在穴是已六五以阴处阳故虽弱而犹有所弋以为强也然则古之弱主亦曷尝无有为之志哉六五震之主也然自九三九四等而上之至于六五则为兊兊正秋也故曰西郊云降则雨升而不降则不雨已上者升而不降也公弋言王公之弋也易有辞同而㫖异者故履之幽人为男子而归妹之幽人则为女子归妹之跛眇为女子而履之跛眇则为男子然则小畜之与小过同于宻云不雨中孚之与小畜同于有孚挛如岂可比而同之哉董子曰易无达占诗无达诂春秋无达例孟子曰以意逆志是谓得之
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
　　上六以阴柔之资挟震动之才岂惟不与诸爻相遇而已直超而过之必出其上极其髙如飞鸟焉亢满如此岂不罹灾眚之凶乎上自共驩下曁斯髙其祸败一辙也而后之小人好进者争趍之而未已哀哉
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也出多难而入无难是为既济之世当是之时小者亦亨况大者乎盖无一人不亨无一物不亨无一事不亨也如济川焉舍川而陆舍舟而毂危者安险者济何忧之有然人皆敌于洪流莫或敌于夷涂人皆惧于覆舟莫或惧于覆车是以初吉而终乱也秦灭六国而秦自灭晋平吴乱而晋自乱隋取亡陈而隋自亡惟圣人能外内无患自非圣人外宁必有内忧此鄢陵之胜范文子所以忧晋之必祸也盖人之常情多难则戒戒则忧忧则治无难则骄骄则怠怠则乱圣人见其初吉而探其终乱惟能守之以贞固而不移持之以忧勤而不息则可以免终乱而不穷矣故戒之曰利贞又曰终止则乱其道穷也刚柔正谓六爻刚居刚位柔居柔位柔得中谓六二终止谓上六柔怠自画非克终既济之才
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　泰天地之明交也既济水火之明交而天地之互交也故泰者既济之纯既济者泰之杂自泰之外孰有如既济之吉亨者火炎上也降而居下水润下也腾而居上此水火之明交也初与三五皆干也分而下于三阴二四与上皆坤也分而上于三阳此天地之互交也天地通气水火济饪此其为既济与当是之时固众人所喜而君子所惧也见其吉思其乱先其患豫其防可以保初吉而无终乱矣此尧舜儆戒无虞之道也
　　初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也初九济难之初将去危乱而之吉亨也惟初九以刚居刚有济难之才又能竭济难之力如良马焉驾大车涉大川川将离而未离岸将登而未登自非竭力以曳其轮至于濡尾而不之恤何以能济乎宜其无咎也此周公东征之事乎
　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二以阴居中妇象也九三在前为妇车之蔽茀象也然九三之火逼近六四之水火将进而隔于水丧茀之象也妇车有蔽而后可行丧其蔽不可行之象也六二有文明中正之德太平之贤臣也当险难既济之后太平之盛时也上有九五刚阳中正之君太平之圣君也以贤臣当盛时遇圣君行吾道以守盈成吾见其易易也然一有小隔于其间则此道柅而不得行此众人之所躁而竞君子之所静而俟者也躁而竞者胜负未可知静而俟者不久而自定故曰勿逐七日得然非以中道自处而不躁安能如此故曰以中道也故管蔡之谤周公公不辩而王自悟燕王上官之谮霍光光不言而帝自察二与五为七六二与九五相应故为七日得诗有翟茀
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　未济求济者宁既济求过于济者倾九三当既济之后挟重刚之资居炎上之极有求过于济之心此小人之好大喜功而不可用者也虽以中兴之贤君一入其说轻用军师以伐逺方之小夷犹久而后胜既胜而中国之民亦惫且困矣以贤君伐逺夷宜易而难宜速而久宜福而祸而况其馀乎武帝承文景之后而伐匈奴太宗当贞观之隆而征髙丽皆此类也善处既济者其惟光武却臧宫马武之请乎
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　陵于居者墙以寇退立水于宅者舟以水涸葺此匹夫匹妇之愚所能知也当无难之时而不为多难之备有天下国家者独不是之知乎六四居水之下火之上是燥而涸之时也宜喜而忧宜安而危方且皇皇焉求敝衣之袽为窒隙之具以备葺舟之用又且终日而戒焉疑焉无顷刻而不戒不疑焉常若夜半而水骤至焉夫惟汤之旱所不能懈故尧之水所不能溺此有备无患傅说所以戒髙宗也曰𦈡有衣袽有之为言不至于求而无之谓虞翻曰𦈡衣也袽败衣也𦈡或作襦
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　九五以刚明中正之君抚既济无难之运思患豫防此将奚先其惟清心寡欲恭俭无逸乎祀国之大事也过于丰不曰伤财厚于神不曰过制然犹以为用大牲不如薄祭之福俟备物不如急时之勤而况于奉已也乎以此防民然文王之游田未尝而八骏之辔已驾孝文之露台不作而万户之宫已新此圣人所以为九五而深虑也杀牛大牲禴薄祭也西邻之时言急时而不懈也
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　上六既济之极如已济大川自谓没世无风波之虞矣不知济其一又遇其一求载而无宿舟求渉而无善游乃欲褰裳而冯河此必溺之道也危而不可久生也明矣此晋武平吴之后明皇天宝之末也可不惧哉濡至于首则溺其身可见矣坎水故濡上六在上故为首此圣人所谓初吉终乱者与然犹有不信者何也
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　易之卦六十有四其辩邪正其防消长其儆勤怠其戒治乱安危存亡其变不知其几也幸而至于既济矣而其终犹未济然则事何时而济济何时而定乎盖天下国家之治如人之一身如天地之造化一身吸必有嘘天地昼必有夜天下国家治必有乱其变无息圣人处之亦无息此易之道也是故泰复变为否既济复变为未济处既济者在于有持守克终之心处未济者在于有进为克终之才心不克终故既济为未济才而克终故未济为既济济斯亨矣故曰未济亨非未济之亨也未济而能济之亨也既曰亨矣又曰小狐汔济濡其尾无攸利何也三阳失位而弱于才如狐之能济而恨其小也惟其才之能济而恨其小且弱故狐几济而衰力不能以举其尾如事之几成而败才不能以毕其功苌𢎞晁错房琯是已柔得中谓六五未出中谓未出于险中刚柔应谓六爻皆一阴一阳自相应也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　水在火上则成烹饪之功故为既济火在水上反是故为未济然君子观未济之象而得慎辨物居方之理何也六位皆一阴在下一阳在上物各有辨居不乱方则类聚群分之理得矣故舜与共驩杂处尧朝非辨物居方也进二八退四凶辨物居方也可不谨乎
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　既济之初九濡其尾则无咎未济之初六濡其尾则吝何也初九强于才者也已济而濡其尾贺其济而后濡也故无咎初六弱于才者也几济而濡其尾忧其濡而不济也故吝管仲之三归反玷绛侯之有骄主色初九之濡尾也桓温至洛阳而复败刘裕得关中而复失初六之濡尾也亦不知极谓才之小且弱者其极终无成而不自知也然虽不知其终极之无成而能力其弱以济难其济尔志也其不济非尔志也故圣人惜之曰吝吝者力不足之辞也
　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　既济之初九曰曳其轮濡其尾则乘者人曳者马也未济之九二止曰曳其轮而已则一人而乘且曳也人乘车而马曳之或两或四或六则其车轻其济易吾乘之吾曳之则其车重其济难故九二视初九可以为难矣自非九二以刚健坚贞之才居大臣中正之位受九五孚信之知安能以一身莫助之力而独济大难之险以底于中正之吉乎一萧何而助者二人一邓禹而助者二十有七人一𤣥龄而助者十有七人马曳轮也羽既死飞又死而孔明自将以出祁山身曳轮也哀哉
　　六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也六三以阴柔之资当险难之极而位下卦之上位浮于才已若独行以济难得不凶乎然下有九二刚健之大臣上有九四刚明之近臣六三能柔顺以亲附之亦可因人以成事涉险以济难矣其丙吉王导之徒与
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　临难而坐观履险而不欲济无志者也有志矣患无才有才矣患无位有志而无才者欲济而不能济有才而无位者能济而不得济备斯三者其惟未济之九四乎怀刚正之资其志立矣奋震动之威其才果矣居近君之地其位亲且重矣是惟无动动而用之以伐逺夷则有大功受大赏必矣宜其志之得行吉而悔亡矣然未济之九四圣人喜其伐鬼方之赏既济之九三圣人忧其伐鬼方之惫何也既济之世利用静未济之世利用动也然未济之九四亦必曰三年者戒其欲速谨之至也虽许其动可轻动乎马援请行征蛮于建武之隆李靖请行伐狄于贞观之盛既济之九三以之宣王兴衰拨乱之世而吉甫伐𤞤狁召虎伐淮夷方叔伐蛮荆未济之九四以之
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　六五逢未济之世为济难之主而应之以阴柔之才宜其如周平王晋元帝之弱也今也以贞正而吉以孚诚而又吉以光晖而又吉又许之以无悔何其反也盖未济之六五其体离也在天为日在地为火日与火虽柔犹刚虽弱犹强故日之在夏曀之益热火之在夜宿之弥壮六五文明之至盛而养之以晦刚烈之至猛而揜之以柔方且虚其中以临照百官正其身以一正天下坚其诚以信任群才故初六之在下而弱才乃最先濡其尾以为之用九二刚健之大臣则又自曳其轮以为之用六三之弱才则又亲附二阳以为之用九四刚明之近臣则又奋伐逺夷以为之用安得不一扫大难为无难之世一变未济为既济之时乎备三吉之盛福而无一毫之悔尤又何疑焉其汤武髙帝之创业少康宣王光武之中兴事耶
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　未济至于六五已变而为既济矣至于上九则周文武终于逸乐之时也上九于此夫何为哉燕兄弟燕朋友燕群臣嘉宾推孚诚以待下以与天下乐其乐而已故曰有孚于饮酒无咎然治乱同门忧乐同根天之道也故又戒之曰濡其首有孚失是又戒之曰饮酒濡首亦不知节也其明皇末造之事耶既济上六之濡首者水也未济上九之濡首者非水也酒也水之溺人溺其一身酒之溺人溺其身以及其天下国家故洚水之害小于仪狄之酒禹恶㫖酒之功大于平洚水






　　诚斋易传卷十六
<经部,易类,诚斋易传>

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷十七
　　宋　杨万里　撰
　　系辞上
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔㫁矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　此章言作易之本始也盖易有二有未画之易有既画之易未画者易之理既画者易之书曰天尊地卑曰卑髙以陈曰动静有常曰方以类聚物以群分曰在天成象在地成形此未画之易也易之理也有圣人作仰观俯察于是制此之画写彼之理罗彼之理归此之画而易之书生焉是故因彼之天地定吾二卦为乾坤因天地之卑髙列吾六位之贵贱因天地之动静判吾九六之刚柔因天地之间万物之聚散生吾八卦之吉凶因天地之示形象见吾六十四卦之变化画卦之椎轮作易之滥觞于是乎书此既画之易也易之书也天尊地卑乾坤定矣何谓也曰易之未作乾坤在天地易之既作天地在乾坤卑髙以陈贵贱位矣何谓也曰地之位卑臣道也子道也妇道也地既𬯎然示人以卑则二者臣位也安得不自卑而位于贱天之位髙君道也父道也夫道也天既隆然示人以髙则五者君位也安得不惟尊而位于贵夫惟上贵下贱既位焉而不可逾如天髙地下一定焉而不可易于是君臣父子之大分始立由上古以迄于今万世共由其道而莫之能改也故乾坤者礼之祖而易之门也入室始于门入易始于乾坤人本乎祖道本乎礼老子曰失道徳仁义而后礼者知之乎曰动静有常刚柔㫁矣何谓也曰天地之道阳动而刚阴静而柔九阳也动也故㫁然知其得天地之刚六阴也静也故㫁然知其得天地之柔天地本静也静极生动动极生静一动一静至诚无息兹谓有常方以类聚物以群分吉凶生矣何谓也曰南方之人喜闻楚语北方之人喜闻燕语方以类聚也鹊之巢无乌之子马之厩无狐之穴物以群分也善恶之分聚亦然聚散异向好恶相攻由是吉凶生焉故泰之道君子聚而吉散而凶否之道小人聚而凶散而吉自八至六十四皆然也在天成象在地成形变化见矣何谓也曰有物可见无物可执之谓象有物可见有物可执之谓形日月在天象也山泽在地形也天垂日月之象故易之坎离可见天之变化地出山泽之形故易之艮兊可见地之变化变化者天地之至神也孰得而见之者形象著而变化不可隠矣大哉易乎大哉作易之圣人乎天地且不得隠而况人物万事之变乎是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女何谓也曰此言天地斡流而成万化之神乾坤错综而生六子之妙也以干之刚而错摩坤之柔以坤之柔而错摩干之刚一刚一柔相推相荡鼔之以雷霆而为震莫之鼔而鼔也润之以风雨而为㢲坎莫之润而润也日月运行夫寒暑而为坎离莫之运而运也然得我之刚者为长男为中男为少男得我之柔者为长女为中女为少女成男成女莫之成而成也三才之天地人易之乾坤其神矣乎其妙矣乎干知大始坤作成物干以易知坤以简能何谓也此赞乾坤之功虽至溥而无际乾坤之徳实至要而不繁也始万物者干之所知也知其始莫知其成成万物者坤之所为也为其成莫为其始此其功之漙而无际也然乾道不在多言一言而尽之曰易坤道不在多言一言而尽之曰简干因物之自然故易坤因干之自然故简易则有不知之知简则有不能之能此乾坤之徳至要而不繁也易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣何谓也曰此赞圣人之徳始乎法天地终乎参天地也圣人法干徳之易故天下皆可以易知圣人法坤徳之简故天下皆可以易从易知则有亲乐其中之无险也若徳宗之猜忌人亦猜之何亲之有易从则有功信其成而争先也若苻坚之妄动人皆危之何功之有有亲则天下附之而不可解故可久有功则天下成之而不知倦故可大圣人之徳业于是为至而乾坤易简之理吾自得之矣乾坤易简之理得而圣人成位乎乾坤之两间而与天地参矣夫圣人以易简成而昧者以智巧败易简之理无它因天地万物自然之理而顺之耳因尊卑以定乾坤于是天地之理不在天地而在易因乾坤而得易简于是天地之理不在易而在圣人大哉易乎大哉体易之圣人乎然不曰圣人之徳业而曰贤人此之所谓贤如记所谓某贤于某之贤如孟子所谓贤于尧舜之贤如史所谓三王臣主俱贤之贤非贤者过之之贤
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　此章言君子学易者必先㑹易之象辞以为用易之功效也象者何象也六爻之象也辞者何辞也爻辞与象辞也昔者圣人之设卦也有卦而后有象有象而后有辞画有奇耦者象也曰潜龙勿用者爻辞也曰阳在下也者象辞也象泯则卦隠辞废则象晦卦以象立象以辞明故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶谓观其有是象而吉凶之理已具系之以是辞而吉凶之象始明也何也画之奇者九也阳也刚也画之耦者六也阴也柔也纯阳无吉凶纯阴无吉凶或以阳杂之阴或以阴杂之阳顺则合逆则战逆顺相推合战万变而吉凶生焉阳非位无吉凶阴非位无吉凶或以阳居阳或以阳居阴或以阴居阴或以阴居阳当位则安不当位则危当否相推安危数化而吉凶生焉故既曰明吉凶又曰刚柔相推而生变化盖谓某卦之吉凶生于某画之变化某画之变化生于阴阳之推移何谓象物有事有理故有象事也理也犹之形也象也犹之影也不知其形视其影不知其事与理视其象是故欲知事之得失也如何卦爻象之以吉凶事之忧虞也又如何卦爻象之以悔吝盖吉凶者得失之影也悔吝者忧虞之影也欲知理之进退消长也如何卦爻象之以变化理之昼夜往来也又如何卦爻象之以刚柔盖变化者进退之影也刚柔者昼夜之影也有失得则吉凶随有忧虞则悔吝随此事之形影也可得而象者也阴阳之进退至神而无迹曷为象之以变化昼夜之往来循环而无端曷为象之以刚柔乎独不观之剥复夬姤乎夬以五阳决一阴阳进极矣进极必退于是一变为姤而阳退焉剥以五阴剥一阳阳退穷矣退穷必进于是一变为复而阳进焉吾之变化一出而彼之进退无迹者有迹矣又不观之坎离乎月往则日来日昱乎昼则卦为离人见其烜乎外而不知一阴之精已娠于其中盖至刚之中㴠至柔也日往则月来月昱乎夜其卦为坎人见其清乎外而不知一阳之精已娠乎其中盖至柔之中涵至刚也吾之刚柔一陈而彼之昼夜无端者有端矣进退无迹而有迹昼夜无端而有端曷为不可得而象乎是故六爻之象一动而天地人之道毕陈于易矣故曰六爻之动三极之道也君子学易者因辞求象象不能外乎辞因象求道道不能外乎象然学易必有序有致知之学有力行之学其先后之序不可紊也故曰是故君子所居而安者易之序也由其序则自得之而居之安矣居则宅乎易而无外安则悦诸心而非强何谓致知居而静则观易之象玩爻之辞以自乐玩其辞者愈味之而愈无穷乐而玩其辞愈乐之而愈有得此致知之学也何谓力行出而动则观象之变玩爻之占而后动如干之初九居下卦之下其象以潜为主也至九二则变而见矣故其占曰徳施普也宜见而潜则为杨如坤之六三居下卦之上其象以发为主也至六四则变而黙矣故其占曰谨不害也宜黙而发则为墨吾不自动动必以时吾不自为时时必以易此力行之学也其知以易其行以易有所不动动罔不吉矣非吾动也以易动也非易动也以天动也故曰所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利前言君子所居而安如居仁由义之居后言君子居则观其象如出入起居之居三极者三才也极中也至也
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　此章言易有卦有爻是故有卦辞有彖辞有爻辞有象辞也若元亨利贞者卦辞也若大哉乾元者彖辞也若天行徤者大象之辞也若潜龙勿用者爻辞也若阳在下也者小象之辞也卦辞所以释一卦之义彖辞所以释卦辞之义大象之辞所以释卦象之义爻辞所以释一爻之义小象之辞所以释爻辞之义彖者言乎象何谓也干之彖辞曰时乘六龙以御天也夫卦辞止言元亨利贞而已未尝言龙也今彖辞以龙而象君故曰彖者言乎象者也爻者言乎变何谓也㢲以一阴而变干震以一阳而变坤此以一爻而变一卦干初九之潜至九二则变而为见此以一位而变一爻它可类推也故曰爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也何谓也易之道不逺人也自人而天自身而人不外乎言动之善否而已言动之间尽善之谓得尽不善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入乎不善之谓过尽善则无祸吉孰御焉尽不善则自祸凶孰逭焉故曰吉凶者言乎其失得也卦彖爻象之辞言吉凶者皆此类也觉其小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝与其吝也宁悔盖悔者迁善之权舆也吝者长恶之膏肓也然圣人犹许其改也谓之小疵恕之之辞也故曰悔吝者言乎其小疵也卦彖爻象之辞言悔吝者皆此类也吾身之过犹吾衣之破也衣有破补之斯全身有过补之斯还还者何复之于善也补不善以复之于善何咎之有故曰无咎善补过也卦彖爻象之辞言无咎者皆圣人善其补过之辞也言吉凶不若悔吝之轻言悔吝不若无咎之平言无咎不若言吉之福此应之者有轻重之辨也言失不若言疵之浅言疵不若言过之微言补不若言得之善此感之者有浅深之殊也失者疵过之积也凶者悔吝之积也得者补过之积也吉者无咎之积也今也尽善至于得而吉尽不善至于失而凶此岂一念之致一日之积哉此君子所以谨其独也谨其独者非它察天理之本善者而存之察人欲之不善者而去之而已列贵贱者存乎位言六爻之位上者贵下者贱也此又申言上文所谓爻者言乎变也齐小大者存乎卦言阴阳之爻阳者大阴者小也此又申言上文所谓彖者言乎象也辨吉凶者存乎辞即卦彖爻象之辞某卦吉凶某爻吉凶也此又申言上文所谓吉凶者言乎失得忧悔吝者存乎介即卦彖爻象之辞某卦悔吝某爻悔吝也言忧之在乎察于纎介之几微也此又申言上文所谓悔吝者言乎其小疵也震无咎者存乎悔即卦彖爻象之辞某卦无咎某爻无咎也言震惧悔愧则无咎也此又申言上文所谓无咎者善补过也一言之不足必再言之圣人之诲人使之避不善以趋乎善避凶以向乎吉也详矣犹恐其未谕也又终之曰是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之读谦复之辞者如行夷涂如逢阳春如对尧舜周孔何其气象之和乐也其辞夷易而指人以所之之得且吉也读遁剥之辞者如涉风涛如履霜雷如对桀纣盗跖何其气象之懔栗也其辞艰险而指人以所之之失且凶也呜呼易其至矣
　　易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　此章言圣人作易之道本乎天地而天地之道本乎阴阳圣人用易之道显乎天地人物之间而藏乎一性之内也易与天地凖故能弥纶天地之道何谓也曰易之未作也法天地之道以为易之道故曰凖凖之言决也如太𤣥凖易之凖也易之既作也还以易之道而理天地之道故曰纶纶之言经理也如君子以经纶之纶也弥之言满也经理之而该遍也惟其凖则乎天地故能遍经乎天地非以易而理天地也以天地理天地也仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故何谓也曰此圣人观天地阴阳显晦之理而得天地幽明之事也原始反终故知死生之说何谓也曰此圣人观天地阴阳消息之理而得人物生死之解也精气为物游魂为变是故知鬼神之情状何谓也曰此圣人观天地阴阳聚散之理而得鬼神造化之用也何也天文显矣所以运是文者则不可知地理显矣所以具是理者则不可测谓其幽也文可观理可察也谓其明也孰运乎是孰具乎是也然则圣人何以知幽明之故也以阴阳之显晦而知之也阳静而晦则明者幽阴动而显则幽者明故曰圣人之观天地阴阳显晦之理而得天地幽明之事也生好物也孰知其所以生死恶物也孰知其所以死然则圣人何以知死生之说也以阴阳之消息而知之也气始而息息者生之徒气终而消消者死之徒物有有始而不反其终者乎原其初知其反不足怪也春必反秋昼必反夜旅必反家生必反死死者物之复也故曰圣人观天地阴阳消息之理而得人物生死之解也至于鬼神也者无声无臭何为而有状状且无也何为而有情圣人又何以知其情状也以阴阳之聚散而知之也阴阳至精之气聚而有形之谓物散而无形之谓魂传曰心之精爽魂魄记曰魂气归于天物者具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼神之情状可知矣然则鬼神之状何如也记曰鬼神之为徳其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右孔子曰祭神如神在此其状也鬼神之情何如也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也故曰圣人观天地阴阳聚散之理而得鬼神造化之用也夫惟圣人观于天文察于地理原始而反其终见物而知其变知其如是而为幽明之故如是而为死生之说如是而为鬼神之情状举是道而书之于易则易之道即天地之道也故曰圣人作易之道本乎天地夫惟圣人作易之道即天地之道则易与天地相似而不违乎天地矣由是举而措之天地之间孰能出乎易之外哉是故万物众矣易之知可以周而遍之也天下广矣易之道可以济而利之也用易于一身可以乐天知命而不忧用易于众民可以安土敦仁而能爱用易于天地可以范模运量天地之化用易于万物可以致曲成就万物之生用易于幽明可以通达阴阳昼夜之运皆不得遁吾易之道矣然知足以周万物过之则为凿道足以济天下过之则为兼爱惟易之道则不过旁达博及之道流焉则为失其本惟易之道则不流明天理者乐于内知天命者轻其外内乐而外轻此颜子所以乐而不忧者用易于一身之功也民情安土我则因其安而无拂民情欲生我则厚其生而不薄安民而厚生此孔子所以答问仁以爱人者用易于众民之㫖也妙莫妙乎天地之化圣人能范之模之而运其化大莫大乎天地之化圣人能围之量之而测其化然范围而过焉必入于𤣥虚惟圣人则不过何也用易而已至不一者万物之生至不齐者万物之情将欲成物必先致曲不能致曲安能不遗惟圣人则不遗何也用易而已至于天地之运日往月来而为夜月往日来而为昼孰能测其所以然哉圣人乃能通而知之者盖往者屈也来者信也昼夜者一日之屈信也寒暑者一岁之屈信也死生者一世之屈信也古今者万世之屈信也圣人何以通而知之用易而已夫众而万物广而天下近而一身逺而众民大而天地运而昼夜惟易之为用随用而为应此易之神所以无方而易之用所以无体也无方则不可指无体则不可执故曰圣人用易之道显乎天地人物之间然易之道何道也天地而已矣天地之道何道也一阴一阳而已矣阴阳未分谓之太极太极既分谓之阴阳其为天地之道一也舍阴阳以求太极者无太极舍太极以求天地者无天地天地可一息而无阴阳乎阴阳可一息而不动静乎故曰天地之道本乎阴阳夫阴阳之为道安在哉在乎生物而已生物者善也所以生物者道也故继道谓之善然善在天下有其善者在人之性故道者善之父性者道之宅然有之而能成之者圣人也自非圣人有有之而得其一二者仁者见之谓之仁知者见之谓之知是也有有之而不自觉者百姓日用而不知是也此君子之道所以知之者鲜也故曰用易之道藏乎一性之内然则孟子言性善有自来矣荀之恶杨之混奚白哉噫大哉易乎至哉易乎
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　此章重赞天地阴阳徳业之妙圣人作易徳业之由也发育万物之谓仁造化无迹之谓用仁可见也故显用不可见也故藏此天地阴阳之徳业也民可使由之之谓仁不可使知之之谓用由之故显不知故藏此圣人作易之徳业也然圣人之与天地有可同者有不可同者可同者显仁藏用之徳业也不可同者天地无心圣人有心也有心故忧一物之不蒙其仁无心故听万物之自生自遂圣人仁万物而独任其忧天地鼓动万物而不与圣人同其忧圣人有忧而天地无忧矣何天地之无忧也有圣人以当其忧也至于徳业之盛大则天地圣人一而已矣其业之富有则溥博而无外何其大也其徳之日新则悠久而方増何其盛也万物盈天地不曰天地之富有乎万物备于我不曰圣人之富有乎已往者故方来者新不曰天地之日新乎今进乎昨后进乎前不曰圣人之日新乎天地也圣人也何以能然也易而已矣易者何物也生生无息之理也是理也具于天地散于万物聚于圣人形于八卦合而言之命之曰易别而言之自无象而之有象则谓之干法乎干而效学之则谓之坤合天地之数五十有五穷其极以知方来则谓之占通乎易之理以应乎物之变则谓之事干也坤也占也事也此易之阴阳可得而知也至于阴阳之妙不可测而知者其易之神乎非易书之神也易道之神也非易道之神也天地之神也
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　此章圣人所以赞易之道其极至于广大之二言其原生于乾坤之二卦也以易道为近乎其逺无外莫之限而御也以易道为逺乎其近无内止于静而正也逺则莫之御易道广大之用也近则正而静易道广大之体也静者正之舍也正者静之主也以止处静以静出动是惟无动动罔不正矣自迩而逺天地之间人物之理天下国家之事要皆备乎此矣孰能限而御之此易之道所以广大也大则盛大而无伦广则广博而无量则其为无穷无极一也然易道之所以如是之广大者其原安出哉出于乾坤二卦而已干何物也阳之异名也坤何物也阴之异名也一阴一阳之谓道一干一坤之谓易一生两两生四四生八八生六十四非奇则偶皆乾坤也一奇一耦一贵一贱一分一合一顺一逆而天地人物君臣父子仁义礼乐由是生焉故曰夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉此易道之广大所以生于乾坤也乾坤之广大其原又安出哉生于静而正而已其静也专干静而正也其静也翕坤静而正也惟其静而正是以动而罔不正其动也直干动而正也其动也辟坤动而正也然则干何为静专而动直也专言一直言达也曷为一而达也不见夫炊乎水火之气一而蒸焉则气达而物熟分则否干之为阳也亦然故曰行衢路者不至家坤曷为静翕而动辟也翕言敛辟言散也曷为敛而散也不见夫橐龠乎闭之弥盈则纵之弥怒不闭则㢮然耳坤之为阴也亦然故曰冬闭之不固则春生之不茂然则干言大坤言广何也孔子曰唯天为大孟子曰广土众民干天道也故以大言坤地道也故以广言夫惟易道之广大生于乾坤故乾坤之广大配乎天地然则四时之变通日月之阴阳天地至徳之易简皆天地广大之用者耳易与之配合皆乾坤之馀也故易之道一言蔽之曰静而正
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　此章圣人所以赞易书之极其至也非赞易书之极其至也赞易道之极其至也前章言广言大此章言至皆无以加之谓也易之道何道也天理而已本然之谓理当然之谓义因其本然而行其当然之谓道天地人物均具此道之谓性圣人得此道者也体之以成身之谓徳用之以成事之谓业尽天地人物之性得天地人物之道以此成其徳业徳安得不崇业安得不广乎何也圣人之徳业非圣人之徳业也天地之徳业也非天地之徳业也易之道也天地非其易之道不得为天地圣人非得易之道不得为圣人故道也者天地圣人席上之珍也天地圣人不能为夫珍而能有夫珍焉耳虽然藏珍在室入室在门圣人之得此珍也独能不由夫门而求之哉然则孰为此道之门一曰知二曰礼由知则崇由礼则卑崇则效乎天矣惟天为崇故也卑则法乎地矣惟地为卑故也且天固崇矣知何足以拟其崇地固卑矣礼何足以拟其卑盖明此道之谓知履此道之谓礼知之至者极髙明不曰崇效天乎履之至者极卑逊不曰卑法地乎崇也卑也非圣人也自天地设位卑髙以陈而易之此道已行乎两间矣圣人之知与礼因之而已何也吾之性与天地之性均具此道而固存者也固存者性之生存其固存者性之成生者天也成者人也惟能尽乎人以成乎天斯能由知与礼以入乎道义惟能由知与礼以入乎道义斯能得乎道义以成其徳业故知也礼也入道义之门而成性而成徳业之物也观天地之崇卑而易之道在天地观圣人之徳业而易之道在圣人易之道在天地则易之书不可无易之道在圣人则易之书无之可也有之亦可也然则易之道何道也天理而已是理也在天地为阴阳在日月为昼夜在四时为生育长养在鬼神为吉凶在人为君臣父子仁义礼乐此易之道也异端之所谓道非易之所谓道
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以㫁其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　此章所以赞作易之圣人立卦象系爻辞之妙也象者何也所以形天下无形之理也爻者何也所以穷天下无穷之事也何谓形天下无形之理今夫天之髙地之厚日月之明雨露之润人皆可得而见也未离夫物之有形故也至于其所以髙所以厚所以明所以润人不可得而见也其理无形故也人不可得而见则谁见之见之者圣人也圣人见天下有至幽至赜之理将与天下形其所无形使天下见吾之所见独何说也是必取众人之所同识以喻吾之所独识不识仲尼使见有若不识伯喈使见虎贲盖拟彼之形容以象此之物宜也是故乾道无形圣人独见干之赜于是取龙以象乎干言健而神也坤道无形圣人独见坤之赜于是取马以象乎坤言顺而载也故曰象者所以形天下无形之理何谓穷天下无穷之事今夫卦有六爻爻有一事六十四卦其事至无穷也爻之动故也至于如是而吉如是而凶其变亦无穷也爻之动故也爻之动无穷则谁得而见之见之者圣人也圣人见天下万事之变有无穷之动将有以处其事之得失而逆㫁其报之吉凶独何说也是必得一卦㑹通之至要行典法礼制之当然事之得者系之以吉辞事之失者系之以凶辞如表取影如声召响盖典礼之得失即事变之吉凶也是故干君道也其㑹要在上不得其法制则为亢龙之穷坤臣道也其㑹要在初不得其法制则为坚冰之渐故曰爻者所以穷天下无穷之事夫理无形而有形者吾易有象也事无穷而有穷者吾爻有辞也然固有言天下之至赜而可恶者矣异端之虚𤣥寂灭是也易则不然龙血𤣥黄雨于何地日中见斗灾于何世载鬼一车证于何人然众不以为诬君子不以为怪何也其象也非实也固有言天下之至动而可乱者矣诸子之坚白同异是也易则不然一卦五阴阴不少矣一阳令之而必从一卦五阳阳至杂矣一阴主之而必听何也有要也非荡也圣人何以能言天下之至赜而不可恶言天下之至动而不可乱也盖未言至赜先翦可恶之贼未言至动先弥可乱之讼拟至赜而后言至赜议至动而后言至动也皆在一比拟反复论议而后发也唯其谨审而不轻如此岂惟不可恶不可乱哉用之而成变化变污而隆化慝而淑犹运之掌
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见诸逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎自此以下皆仲尼举七卦之爻辞以明圣人立卦象彖爻辞之㫖以见六十四卦爻象之凡也鹤鸣子和此中孚九二之爻辞也仲尼释之以谓在阴者鸣鹤隠微之地也居室者君子隠微之地也在上之君子以吾居室之至隠而忽之乎胡不观鹤之在深林阴翳之间乎不鸣则阴鸣则无阴不鸣则不应鸣则无不应是故一身之荣辱生于天下之从违天下之从违生于一言之淑慝一言之淑慝生于一念之敬否一念之敬否生于一室之隠微以一室之隠微而忽心生焉至于一言之不善明则千里之逺违之幽则天地之大动焉灾危生而忧辱集是荣辱不在天地之间而在千里之外不在千里之外而在一室之内也大哉在阴之戒乎昭哉居室之释乎仲尼释之其昭如此然犹恐其不切也又合之以言行行尤大于言者也又喻之以枢机机尤速于枢者也又㫁之曰枢机之发荣辱之主也发之者谁与主之者又谁与在上之君子试思焉
　　同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利㫁金同心之言其臭如兰
　　此同人九五之爻辞也仲尼释之以谓君子之道于其心不于其迹心同迹异君子不以迹间心心异迹同君子不以心混迹故同人之先悲后喜与君子之甲出乙处此黙彼语皆所不计也出处同道则禹显颜晦同一情语黙同道则史直蘧卷同一意心同故也金石至坚也然不坚于人心故二人一心则石可裂金可折所谓同舟而济胡越何患乎异心也故曰二人同心其利㫁金薫莸同器一童子能辨之臭味不同故也取南山之兰杂之北山之兰十黄帝不能分臭味同故也所谓鲁君之声似宋君之声也故曰同心之言其臭如兰
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　此大过初六之爻辞也仲尼释之以谓不慎谓之苟不苟谓之慎天下之事将由夫苟者为之乎举是物错诸地斯以为可矣然坐身于地非席则寒履足于地非履则伤无以藉之故也错物于地无以藉之可乎将由夫慎者为之乎薄莫薄乎茅也然重莫重于藉也有茅以藉是物则茅虽薄而用则重矣故非币不姻非贽不见非百拜不行酒皆有以藉之也慎之至而无失无咎也秦欲尽去先王之白茅而行一切之政苟则可矣如咎何
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　此谦九三之爻辞也仲尼释之以谓人之谦与矜系其徳之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑词如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有劳有功而不伐不徳惟至厚者能之其徳愈盛则其礼愈恭矣
　　亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　解已见干之上九
　　不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　此节初九之爻辞也仲尼释之以谓处世事者戒漏言唐髙宗告武后以上官仪教我以废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也失臣失身可悼也几事不密唐几为周汉几为魏尤可悼也然则谨密而不出遂忘世乎曰仲尼不云乎邦有道危言危行邦无道危行言孙
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也
　　此解六三之爻辞也仲尼释之以谓人皆知小人之致盗莫知小人之为盗葢小人之致盗有三其为盗亦有三一曰盗位二曰盗势三曰盗货小人身为负贩之役而僭乘君子之车此盗位也既得君子之位而公行暴慢之恶此盗势也以负贩之屡而骤得千金之富矜其有忽于藏此盗货也已盗其三盗亦将盗其三已以盗而得盗亦将盗其得是故得车而盗夺之得势而盗伐之得货而盗取之非盗能盗小人之有也小人实教盗以盗已之有也司马氏安能盗魏曹操教之也萧衍安能盗齐萧道成教之也故仲尼曰作易者其知盗乎所谓知盗非知夺伐之盗也知教夺伐者之盗也故又终之曰诲盗曰之招非幸小人之遇盗也所以深惩小人之为盗以教盗也
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣此章言易道尚占揲蓍之法也其法有所谓数之用有所谓数之本有所谓数之终何谓数之用大衍之数五十是也五十者天地之成数也程子曰数始于一备于五小衍之为十大衍之为五十吕氏曰参天雨地而为五故十者两其五也五十者十其五也二说得之矣故天地之数不过于五然其数五十而其用四十有九者虚其一也虚其一者复归于一也所谓易有太极也分而为二者取四十九枚之蓍以左右手无意而中分之为二也象两者两仪也挂一者初揲必挂其一也象三者三才也揲之以四者四四揲之也张子曰奇者即所挂之一也扐者一揲之馀也归奇于扐者以所挂合所馀也犹闰者岁之馀也此数之用也何谓数之本天地之数五十有五是也五十有五者天地之积数也天数二十有五者一三五七九之积也地数三十者二四六八十之积也自一至九天数五也自二至十地数五也以地六合天一五位各有合也此数之本也何谓数之终乾坤二卦之䇿万有一千五百二十是也揲之而得四者九是为老阳之数三十有六从而六之不曰干之䇿二百一十有六乎揲而得四者六是为老阴之数二十有四从而六之不曰坤之䇿百四十有四乎二篇之䇿凡阳爻百九十有二皆干之九也阴爻百九十有二皆坤之六也不曰万有一千五百二十乎此数之终也分二挂一揲四归奇于扐营之有四而后有爻有爻而后有卦故曰四营而成易揲之三变而成一爻遇九为老阳遇七为少阳遇六为老阴遇八为少阴三变者六而成六爻小而成八卦伸之长之大而成六十四卦易之能事于是毕矣成变化者十有八变是也行鬼神者卦成而知吉凶也其道甚显者象两仪象三才当万物而天地人物之道著也其徳行甚神者分而为二莫知其数之多寡揲之以四莫知其爻之奇耦也筮则告占则应故可与酬酢行吉凶在神知吉凶在蓍故可与祐神祐助也
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　此仲尼赞圣人作易之妙先之以总言圣人易道之神复别言君子用易之神申之以别言君子用易之神复总言圣人易道之所以神也夫神者何物也阴阳不测之谓神此天之神也圣而不可知之谓神此圣之神也既曰不可测知矣何自而知神之所为乎求之变化其庶矣乎何谓变何谓化变者有之改化者无之复物壮而老世盛而衰变也物生而死世存而亡化也孰为此者神也故知变化之道者其知神之所为乎曰其知神之所为乎者疑辞也虽仲尼亦难于指而定之也此所谓总言圣人易道之神也易道之神如此君子将欲推而用之何从而用之其道有四内焉用之于一身吾之一言一动非尊夫易之辞与变不可也外焉用之于万事吾之一器一疑非尊夫易之象与占不可也尚者尊之之谓也此所谓别言君子用易之神也君子于此惟能于一言一动一器一疑之间将有为有行之时用易之四道而不敢须臾离之则有吉而无凶悔吝矣吾将一言乎不敢以私意言也必问在易之辞可言与否易之道可以言与吾受易之命而后言也易之道不可以言与吾受易之命而不言也吾受易之命如响应声之速故物之方来其吉凶吾能逆知之亦如响应声之速无逺无近无幽无深吾有不知者乎何也非有奇谲也言善则物必应言不善则物必违此易之辞也吾能精于其辞此其所以前知其应与否也精于射者知百中于未发精于医者料十全于垂死而况精于易之辞者乎非精于辞也精于理也故曰非天下之至精孰能与于此此以言者尚其辞也吾将一动乎不敢以私意动也必观易之卦与卦之爻或以三而变或以五而变或吉变而凶或凶变而吉吾从其吉者而动焉则日星亦为之光明山川亦为之宁谧天地之文罔不用成而况于人乎故曰参伍以变通其变遂成天地之文又曰非天下之至变孰能与于此此以动者尚其变也吾将制一器乎不敢以私意制也必观易之数或其数错而杂或其数综而统如干之䇿二百一十有六如坤之䇿百四十有四极易之数定易之象如制鼎之器者象鼎卦之形一器犹然况天下之事有大于一器者乎故曰错综其数极其数遂定天下之象此以制器者尚其象也吾将决一疑乎不敢以私意决也必卜筮于易之占盖吾有思也有思则惑吾有为也有为则妄至于易之道隠于天地之间而著于圣人之书无思无为而寂然不动然如是而吉如是而凶其理固存也吾将以吾之疑质易之占有质则感有感则应天下万事吉凶之故响然而应涣然而通如撞钟如启钥无毫厘之差无顷刻之缓孰为此者易之神也故曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神孰能与于此此以卜筮者尚其占也凡此四者所谓申之以别言君子用易之神也然易何为而神也圣人穷极天下万物之理而得其深研究天下万事之微而得其几聚于一心之精而谓之神也惟其深故以吾先知达彼后知以吾先觉达彼后觉自一心而通天下之志惟其几故未乱知乱易乱为治未亡知亡转亡为存自一心而成天下之务合深与几而至于圣而不可知之神此其所以能不疾而速不行而至也夫天下之理惟疾故速惟行故至未有不疾而速不行而至者也葢不如是不足以为神也然则圣人之神果何物也心之精也岂惟心之能神哉物理亦有之铜山东倾而洛锺西应东西异地倾应同时此一物之理相感有不疾而速者也岂惟物理哉人气亦有之其母啮指而其子心动母未尝往子未尝来此一人之气相同有不行而至者也而况圣心之神乎是故范围天地而一念不逾时岂假疾而后速经纬万方而半武不出戸岂假行而后至何为其然也心之神也圣人聚天地之神于一心推一心之神于大易此易道之所以神而君子之用易所以神也故曰夫易圣人所以极深而研几也惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也此所谓复总言圣人易道之所以神也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以㫁天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　程子曰自天一至地十当在天数五地数五之上简编失其次也天一生数地六成数此说得之自子曰夫易何为者也以下一章窃意亦有脱简紊编者如曰其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫此二语上下皆与前后之文不相聮属别释于后姑试铨次之曰子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡神以知来知以藏往圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫是故圣人以通天下之志以定天下之业以㫁天下之疑易曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用子曰非天下之至仁其孰能与此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫此一章仲尼赞圣人之作易所以周天下之用又言圣人之用易所以致天下之用也昔者圣人之作易果何为而作乎有以作之必有以用之作而无用则如勿作开达物理成就世务以覆冒天下此其道之用也如斯而已言不外乎此也然易道之用有四尚其辞尚其变尚其象尚其占是也四者之要有二尚其变尚其占是也何谓尚其变乾坤阖辟易之变也乾阳也阳主乎开坤阴也阴主乎闭先言坤后言干静而后动也坤闭也闭极必开干开也开极必闭闭者开开者闭变而未已也惟其静而复动动而复静变而未已是故已往者故方来者新此易道之所以通而不穷也于是物生而有象物成而有器制作百度以适于用而百世守之其正名曰法出入万化以利其用而百姓不知其强名曰神易道之尚其变者如此何谓尚其占蓍卦圆方易之占也蓍运于四营之初其七八九六之数不可以逆知故圆而神卦成于十有八变之后其初上二五之位一定而不易故方以知神言天知言人也以蓍之神得卦之知故六爻之义可推吉凶之告可献矣贡者献也伻来献卜是也蓍听乎方来之运故曰知来卦画乎已往之书故曰藏往易道之尚其占者如此故仲尼赞圣人之作易所以周天下之用夫惟易道尚其变是故圣人以之洗心则洞照天人之理夫惟易道尚其占是故圣人以之斋戒则益尊蓍卦之徳且夫衣垢则洗器尘则洗圣人之心如止水如明镜已同乎天也何俟乎易之洗哉葢圣人之心同乎天而圣人之忧患同乎人何圣人之忧患同乎人也民之吉凶圣人之吉凶也民无吉凶圣人何患虽然圣人亦岂弊弊然以民之吉凶忧患自撄其方寸之地乎有时而同乎人有时而同乎天也曷为有时而同乎天也出而与民同患退而以易洗心也方其退而潜乎静宻穆清之中乐而玩乎卦系爻象之辞黙而观乎乾坤阖辟之变如是而为变为通如是而为象为器如是而为法为神当是之时金石奏乎侧而耳不闻黼绣张乎前而目不见天人之至理隠然睹乎羮墙而参然倚于舆衡也明于天之道察于民之故信乎其明且察也若夫祭必斋戒卜必斋戒将以动天地感鬼神也三日戒焉以逺夫外物之干七日斋焉以专夫一念之敬故祭则受福卜则袭吉何也蓍者神物也卜者鬼谋也吾之一心能神明夫蓍之徳则蓍亦神明而应之吾之一心将草芥夫蓍之徳则蓍亦草芥而应之曰神明其徳者尊之之谓也故记曰其曰明器神明之也蓍无情者也而有应之与否者皆吾心之所召也何也心之所在理之所在也圣人兴神物以前民用可不敬乎兴神物者有举而无废前民用者先占而后事天文之理明所以能通天下之志定天下之业蓍卦之徳尊所以能㫁天下之疑故曰仲尼言圣人之用易所以致天下之用大扺系辞之文皆有凡例如曰非天下之至变孰能与于此又曰非天下之至神孰能与于此言变言神则有所本也今此章于知以藏往之下言其孰能与此哉则前无所本如曰古者王天下必指牺黄又曰易兴于中古必指殷周言古则必有其人也今此章于孰能与此哉之下言古之聪明神武不杀则独无其人窃意其为仲尼释易之辞而有脱文又求易中神武不杀之君惟既济九三之爻辞称髙宗伐鬼方三年克之小人勿用惟不杀故三年而后克惟小人好杀故勿用或可以当仲尼神武不杀之称姑试补之曰易曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用子曰非天下之至仁其孰能与此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以㫁也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　此章极言易之所以大者天地出于易而易非出于天地圣人作夫易而易不作于圣人也易有太极何谓也曰○元气浑沦阴阳未分是谓太极当是之时易之道已具矣故曰易有太极然则非太极之能有夫易而易能有夫太极也是生两仪何谓也曰□元气既分一阴一阳于是生焉两仪生四象何谓也曰□两仪之阳一生二是阳之二象也□两仪之阴一生二是阴之二象也合而言之是为四象四象生八卦何谓也曰☰四象之二阳重两仪之一阳其卦干生焉☷四象之二阴重两仪之一阴其卦坤生焉☳两仪之一阳降于四象二阴之下其卦生震☴两仪之一阴降于四象二阳之下其卦生㢲☵两仪之一阳交于四象二阴之中是生坎之卦☲两仪之一阴交于四象二阳之中是生离之卦☶两仪之一阳升于四象二阴之上于是艮之卦生矣☳两仪之一阴升于四象二阳之上于是兑之卦生矣是谓生八卦盖太极者一气之太初也极之为言至也两仪者二气之有仪也四象者重两仪而有象也何也阴阳不测至幽至神无仪无象太极是也有仪则幽者著而有仪则矣阴阳是也有象则阴阳之著者形而有物象矣五行是也仪者极之著象者仪之形故一气者二气之祖也二气者五行之母也二气分而纯者为干为坤二气散而杂者为震为㢲为坎为离为艮为兑乾天也坤地也震㢲木也坎水也离火也艮土也兑金也故周子曰五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也周子所谓无极者非无极也无声无臭之至也然则易出于天地乎天地出于易乎虽然易之未作易在太极之先易之既作易在八卦之内八卦画而吉凶定吉凶定而大业生大哉作易之圣人乎大哉易书之事业乎何大乎易书之事业也以言乎法象之大则有易中之天地乾坤是也以言乎变通之大则有易中之四时震㢲六子是也以言乎著明之大则有易中之日月坎离是也以言乎崇髙之大则有易中之富贵日新之盛徳富有之大业是也以言乎利用之大则有易中之圣人或神道而设教或顺动而民服是也以言乎深逺之大则有易中之蓍龟某爻吉亨某爻征凶是也是皆易中之大业也非圣人立卦而作易孰能备天下之物致天下之用成天下之器若是其广大悉备乎谓易不作于圣人不可也然易中之蓍龟神物孰生之也天生之也圣人不过则之而已易中之变化孰为之也天地为之也圣人不过效之而已易中之吉凶孰见而示之也天垂象以见之也圣人不过象之而已易中之图书孰出之也天于河洛而出之也圣人不过则之而已故四象八卦也圣人不过因天地之阴阳画之以示天下而已系之以辞也圣人不过因某卦与某爻言之以告天下而已如是而吉如是而凶也圣人不过因阴阳之逆顺从而㫁定之而已圣人何与焉使圣人之作易有秋毫与于其间则是易之书乃圣人之私书易之道乃圣人之私术何以先太极而有初后天地而无终乎谓易不作于圣人亦可也然则圣人可无乎曰圣人何可无也韩愈曰如古之无圣人人之类灭久矣王通曰通于夫子受罔极之恩矣其与太极合徳乎故此章先之以易有太极之辞又申之以法象莫大乎天地之辞又申之以备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人之辞然则易也太极也天地也圣人也为四乎为一乎为大乎为小乎故曰圣人何可无也
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以㫁其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　此章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之徳行也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎何谓也曰此仲尼将欲言圣人作易之意既叹其言之之难又叹其见之之难故自言之自问之以发下文之自答也夫言无穷而书有止以有止之书载无穷之言故书不尽言意无形而言有声以有声之言述无形之意故言不尽意圣人之作易其书且不尽其言其言且不尽其意而吾欲以吾之言尽彼之意可乎此仲尼所以叹圣人作易之意吾欲言之之难也非言之之难也见之之难也见之也真则言之也亲矣故又自问曰然则圣人之意其不可见乎此仲尼所以屡叹圣人作易之意见之之难也然则孰见之仲尼见之者也惟其见之故又自答曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神神者无方而不测者也易一作而神且尽而况圣人自言其易之意自书其易之言乎立象以尽意何谓也曰以一卦言之天地交者泰之象也不交者否之象也通塞之象立而治乱之意尽矣以一爻言之初而潜者勿用之象也上而亢者不知退之象也上下之象立而潜退之意尽矣孰谓言不尽意乎系辞焉以尽其言何谓也曰元亨利贞者卦辞也大哉乾元者彖辞也潜龙勿用者爻辞也天行徤者大象辞也阳在下也者小象辞也系之以卦辞不足又系之以彖象之辞系之以爻辞不足又系之以小象之辞孰谓书不尽言乎爻象之辞具而卦成卦成而天地万物之情可得而见鬼神之情状可得而知而况于人之情伪乎故曰设卦以尽情伪易穷则变泰否是也变则通剥复是也通则久既济未济是也故曰变而通之以尽利古之圣人用易之道以利天下者变通而已故栋宇生于巢居之穷舟楫生于车马之穷变而通之所以鼔之舞之也冗居病而得栋宇孰不鼓舞于栋宇车马阻而逢舟楫孰不鼔舞于舟楫何则困于所穷必快于所变也变而通之则天下之利皆可得而尽鼓之舞之则圣人之道皆精入于神非圣人之神也易道之神也故曰鼓之舞之以尽神此所谓圣人作易之意其散在六十四卦之爻象也曰乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣何谓也盖六十四卦其阳爻皆干之自出其阴爻皆坤之自出故乾坤二卦乃六十四卦之奥府三百八十四爻之宝藏也乾坤立则易立乾坤隠则易隠非乾坤有毁息之理也言易与乾坤不可以相无也虽然乾坤者何物也谓天地则非天地也谓非天地则天地具此者也其阴阳之异名而健顺之异诂与故曰乾阳物也坤阴物也又曰干徤也坤顺也易之道一阴一阳而已矣此所谓圣人作易之意其聚在乾坤之二卦也是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业何谓也曰此仲尼所以别言易道之体极言易道之用也何谓体曰道曰器是也何谓用曰变曰通曰事业是也今夫笾豆器譬也所以秩笾豆者道譬也吾身之手足器譬也所以使手足者道譬也一阴一阳之谓道阴阳亦未离于器者也所以阴阳者道也道不自立以器而立器不自行以道而行故孔子曰何莫由斯道也孟子曰夫道若大路然董子曰道者所由适于治之路仁义礼乐皆其具也韩子曰博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道董子之所谓具即仲尼之所谓器也仲尼之所谓由斯孟子之所谓若路董子之所谓由适韩子之所谓由是之焉者即今仲尼之所谓形而上者也形而上云者以无形而使有形也形而下云者以有形而使于无形也所谓变通所谓事业皆自此道化而裁之推而行之举而措之耳易之道岂不大而圣人之用易其用岂不大哉此所谓圣人用易之道其散在天下之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以㫁其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通何谓也曰赜动已见于前化推再见于后疑其衍也神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行何谓也曰易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也书不尽言言不尽意竹易也存乎其人存乎徳行人易也有圣人焉能得易之道神而明之则易不在天而在人能体易之徳黙而成之则易不在竹而在圣神明在我徳行在我则言之可也不言亦可也体易成徳至于不言而信则书不尽言也系辞尽言也言不尽意也立象尽意也仲尼皆道之矣此所谓圣人用易之道其聚在一身之徳行也










　　诚斋易传卷十七
<经部,易类,诚斋易传>

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷十八
　　宋　杨万里　撰
　　系辞下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　此章言圣人系易之辞本乎爻象之刚柔以明天地之道徳又言圣人用易之意体乎天地之道徳以为圣人之仁义也八卦未画万象在天下八卦既画万象在易故曰八卦成列象在其中矣卦之未重象备而爻未备卦之既重爻始备矣故曰因而重之爻在其中矣干者刚之粹坤者柔之粹刚柔未相推移也何变之有及干之初爻一推移焉则变而为㢲坤之初爻一推移焉则变而为震故曰刚柔相推变在其中矣干之初九未可以动者也故圣人系之爻辞则曰潜龙勿用象辞则曰阳在下也命之以勿动也干之九二可以动者也故圣人系之爻辞则曰见龙在田象辞则曰徳施普也命之以动也故曰系辞焉而命之动在其中矣可以动而动焉吉之所从生也未可以动而动焉凶悔吝之所从生也故曰吉凶悔吝生乎动者也然众人所以召吉凶者三而圣人之所以处吉凶者一曰本曰时曰变此三者所以召吉凶者也吉凶何从而来哉本乎爻之刚柔而已此之谓吉凶之本故曰刚柔者立本者也在彼者有可否在我者有静作此之谓吉凶之时时未可见故初九之刚变通而趣乎潜不潜则凶时可以见故九二之柔变通而趣乎见惟见则吉此之谓吉凶之变故曰变通者趣时者也圣人有一道以处吉凶者何道也曰贞而已贞者何也一于正而已惟天下之一正为能胜天下之万变非吾求胜于彼也彼自不能入也故贵为天子不能乐尧舜之忧以正胜吉也在陈畏匡不能忧仲尼之乐以正胜凶也夫天地之道唯贞为能观日月之道唯贞为能明而况区区天下之群动乎故曰吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也葢正者天地之道也非圣人之私器也此所谓言圣人系易之辞本乎爻象之刚柔以明天地之道也然则孰为天地之徳乎一言以蔽之曰生而已大哉乾元万物资始乾道变化各正性命云行雨施品物流行此干之所以示人以易者生也其易确然也至哉坤元万物资生乃顺承天此坤之所以示人以简者生也其简𬯎然也确然者确乎不可拔也𬯎然者𬯎乎其至也三百八十四爻其一百九十二之阳皆干爻也其一百九十二之阴皆坤爻也阴阳之爻非它皆效法天地生物之徳而已故曰爻也者效此者也至于六十四卦之象非它也皆形像天地生物之徳而已爻象一动则其外者见而为吉凶其变者见而为功业圣人之情欲天下之人避凶而趋吉以各成其功业而已故系之以辞以命之焉故曰圣人之情见乎辞圣人所以爱天下之生亦如天地爱万物之生也故又曰天地之大徳曰生此所谓言圣人系易之辞本乎爻象之刚柔以明天地之徳也虽然明天地之道徳者在爻象得天地之道徳者不在爻象而在圣人得天地之道徳者在圣人施天地之道徳者不在圣人而在至尊之位有斯道也有斯徳也而位斯位也天下之人所以喜之贵之而目之曰大宝也然得位之难又未若守位之难何以守之曰仁而已何以为仁曰财而已虽有仁心仁闻而天下不被其仁恩之泽者夺民之财为己之财而已故鹿台聚而商亡鹿台散而周王财散则民聚此仁之实也然仁不孤立必有义焉何谓义教民理财义也谨以出入亦义也禁民为非亦义也此所谓言圣人用易之意体乎天地之道徳以为圣人之仁义也然则易之为道爻象云乎哉系辞云乎哉
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离
　　此一章至盖取诸夬言易之未作圣人取诸天地人物以作易易之既作圣人复取诸易以制器也昔者易之未作非无易也有易而散在天地人物之间也然则其有也孰得之其散也孰聚之得之于心而聚之于易者其惟包羲氏与是故牺者易中之髙曽也文者易中之祖也孔者易中之父也易在天地其理具其名隠至包牺画之而名始立易在包牺其名立其道微至文王重之仲尼系焉而道始章然则包牺氏之画孰示之也天示之也天以何而示之在天有象在地有法在人有一身之灵在物有鸟兽之文有万物之宜若为雷为风观象于天而得之也若为山为泽观法于地而得之也若左股右肱取诸身也若鹤鸣鸿渐取诸物也八卦既画幽而神明之徳显而万物之情皆具见于易而不得遁矣故曰易之未作圣人取诸天地人物以作易昔者厥初生民何以相生相养以至于千万世而不息不灭也人非物不生物非器不获圣人将欲制器以获物假某范于何人也措某器于何施也取诸易而足矣自网罟至于书契皆其大略也圣人制器何以取诸易也仲尼曰易有圣人之道四焉以制器者尚其象是也是故网罟之象生于离䷝六爻纵横错综而网罟之象备矣故曰易之既作圣人复取易以制器
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益
　　教民肉食自包牺始教民粒食自神农始耒耜取诸益者䷩〈震下㢲上〉郭子仪曰震㢲二木之象而其彖曰木道乃行
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑
　　韩氏曰嗑合也设法以合物也
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤所谓衣裳即所谓古人之象五色作服者是也盖始于黄帝备于尧舜韩氏曰衣裳以辨贵贱干尊坤卑
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣
　　郭氏曰涣木上而水下故其彖曰利涉大川乘木有功也
　　服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随
　　䷐〈震下兑上〉随之上卦牛二角之象下卦反观之马四足之象又上六云拘系之乃从维之络首穿鼻之象
　　重门击柝以待暴客葢取诸豫
　　韩氏曰取其备豫
　　㫁木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过小过艮下震上上动而下止此杵动而臼止之象也耒耜耕稼之始杵臼脱粟之始
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽䷥〈兑下离上〉睽之上九曰先张之弧谓下卦初为弧二为而相附也又曰后说之弧谓上卦之不附于四之弧也三与五皆二矢象也
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮
　　䷡〈干下震上〉大壮上二阴其上六覆者之象也其六五椽桷之象也其下四阳柱之象也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过
　　䷛〈㢲下兑上〉大过中四爻实而长者棺上下左右价也其两爻缺而短者棺之前后价也㢲入也兑说也夫见狐狸食之以为戚则见棺椁入藏以为说矣非生者说其死者也以死者入藏为慰也
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　夬干下而兑上乾为天为首兑为口舌昔吴人问蜀使曰天有口乎曰有帝谓文王是也此虽一时应敌之言未可为无理也书契者其代天之口舌乎故曰取诸夬扬雄曰天常为帝王之笔舌史曰斗为天之喉舌吾亦曰书契为天之口舌呜乎鸿荒之世民之初生非若今日之备器用便起居具服食也自斯人之饥而未知佃渔也圣人于是乎作网罟自斯人之肉食而未知粒食也圣人于是乎作耒耜自斯人之食货或有馀或不足之偏匮也圣人于是乎作市易自斯人之寒而衣皮未知织纴之制也圣人于是乎作衣裳自斯人之出入厄于川隔而道㫁也圣人于是乎作舟楫自斯人之疲于负担而惮于逺涂也圣人于是乎作轮辔自斯人之虞于冦攘而懈于守御也圣人于是乎作门柝自斯人之知有耕耨而未知舂揄也圣人于是乎作杵臼自斯人之无瓜牙以自卫而忧于搏噬也圣人于是乎作弧矢自斯人之穴处而病于混蛰也圣人于是乎作宫室自斯人之死而戚于蔂梩之掩也圣人于是乎作棺椁自斯人之穷于结绳而相欺无籍也圣人于是乎作书契然非圣人之私智也取诸十二卦之象而后成亦非一圣人之能为也历乎五圣人而后备盖斯人生生之道若此其难而圣人所以生生斯人者若此其劳也故韩愈曰如古之无圣人人之类灭久矣又曰今吾与汝安居而暇食优㳺以生死与禽兽异者宁可不知其所自耶
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　韩氏曰彖言成卦之才徳以统卦义也
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　阳卦宜其多阳而反多阴阴卦宜其多阴而反多阳故仲尼自问曰其故何也于是自答曰阳卦奇阴卦偶故也盖众者以寡者为之君寡者以众者为之民一卦二阴而一阳则二阴相率而君一阳故阳卦奇谓二耦以一奇为君也一卦二阳而一阴则二阳相率而君一阴故阴卦耦谓二奇以一耦为君也王弼曰阴爻虽贱而为一卦之主者处至少之地是也仲尼又自问曰如此则阴阳二卦其徳行何也于是又自答曰阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也葢一者奇之异名二者耦之异名阳一君而二民谓以奇为君以耦为民也如此则阴阳之理顺而君民之分正故曰君子之道阴二君而一民谓以耦为君以奇为民也如此则阴阳之理悖而君民之分乱故曰小人之道
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　上系仲尼既举七卦之爻辞以发明六十四卦之微矣此复举十卦焉憧憧往来此咸九四之爻辞也咸感也感应当以虚受而九四以阳刚之资居上下二卦出入往来之㑹方憧憧然劳思以应之不知一思动百思从不胜其应矣故仲尼晓之曰天下何思何虑惟观其归执其一以应之尔吾观其归彼涂虽殊而不能违吾执其一彼虑虽百而不能出又申之曰天下何思何虑丁宁之也夫天下之事往来无穷然不外乎屈信相感而已吾观诸日今夕之往所以为来朝之来吾观诸月今夕之来所以为来朝之往葢前之屈乃后之信也吾观诸寒暑折胶之寒不生于寒而生于烈日流金之暑不生于暑而生于坚冰葢今之信乃昔之屈也吾观诸物尺蠖之屈以屈为信龙蛇之蛰以蛰为存知屈信之一致则知往来之一致矣死生之说幽明之故治乱之几皆若是而已然则圣人之应感既曰何思何虑则何修而臻此与曰精于义理而已精于庖者其刀入神精于射者其矢入神苟入神矣其致用于庖与射也何有精于枝者犹若是而况精于义理而入神者乎是故以之致用则用必利以之安身则身必安以之崇徳则徳必崇过此以往推而上之皆如破竹如解冰圣人亦不自知其然而然也至于此则穷极阴阳之神周知造化之妙所以为徳之至盛者与而又何思何虑之有然则思曰睿非与曰睿者潜心而神憧憧者劳思而扰
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　此困六三之爻辞也仲尼释之以谓困穷者人之所不能免者也有君子之困有小人之困顾所以致之者何如尔君子有不幸之困无以致之适遭之也在陈畏匡是已故名不辱而身不危小人无幸免之困为不善以致困也以其非所据而据是以非所困而困为不善而求幸免是据于蒺藜而求不刺也其困弥坚如石之不移矣尚可得而保其名保其身保其家保其妻子乎臧纥阳虎之事是也
　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　此解上六之爻辞也仲尼释之以谓君子之于天下不患无获患无时不患无时患无器不患无器患无韫
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　此噬嗑初九上九之爻辞也仲尼释之以为惩恶在初改过在小
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑此否九五之爻辞也仲尼释之谓前三人者以骄败后三人者以忧昌能一再忧其亡则其固如系于桑本矣桑本物之至固而不可拔者况又系之于木本乎由乎前者明皇晚年是也由乎后者尧舜之儆戒三宗之寅畏宣王之惧是也
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　此鼎九四之爻辞也徳之薄者尚可积而厚知之小者不可强而大力之少者不可勉而多圣人亦岂责天下之人皆徳厚而不薄皆知大而不小皆力多而不少哉责其贪位而不量已过分而不胜任尔量力而负其人不跌量鼎而受其足不折今也鼎足之弱而鼎实之丰有不折已之足覆人之𫗧败已之身者乎足之折身之败自取之也𫗧之覆彼何辜焉此仲尼释之之意也
　　子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日㫁可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　此豫六二之爻辞也夫微莫微于天下之几妙莫妙于天下之神是故难知者几也难至者神也今仲尼曰知几其神乎非天下之至圣其孰能与于此乃止曰君子上交不谄下交不凟其知几乎一何小也葢天下有大患有大欲富贵天下之大欲也动心天下之大患也吾心一动谄渎生焉谄渎者其富贵之捷径而祸败之胚胎也与李斯之诛不在于具五刑之日而萌于谄二世之书张汤之败不在于对八使之时而兆于摩谒者之足斯之谄自以为取容之深计汤之渎自以为托私之至谋然取容乃所以不容自托乃所以自败然则上交于吾君而不谄下交于吾与而不渎谓之小也可乎谓非知几之神也可乎故曰几者动之微吉之先见者也所谓动者何物而所谓吉者何事也天下之动莫小于雷风而欲心一动为至大天下之吉莫重于不失其身而崇髙富贵为至轻然其心之动也其初至微也能于其至微而察之求其所谓渎者而绝之天下之元吉人莫之见而吾独先见之矣不曰至神而何哉虽然君子所以能见几而作不俟终日者亦必有道矣易之豫曰介于石不俟终日贞吉是也夫石者至静而无欲至重而不动者也今也君子介然如石天下之可欲者何物能动之乎其见几也宁用终日而后识之乎推是心以往举天下之万事见微则知其彰见柔则知其刚此天下所以尊之仰之为万夫之望也与
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉
　　学有以知为贵有以行为贵大学曰欲正其心先诚其意欲诚其意先致其知此以知为贵也傅说曰非知之艰行之惟艰此以行为贵也然则知而不行可乎曰是离娄而跛也行而不知可乎曰是飞廉而眇也若颜子可谓兼之矣有不善未尝不知此大学之致知也知之未尝复行此傅说之行其所知也故仲尼称其近于知几又许之以当复之初爻殆庶之为言近也知几则圣近几则贤
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　此损六三之爻辞也天下之事一则精二则粗天地人物皆然而况于万事乎故舜曰惟精惟一而仲尼亦曰言致一也致者力至之之谓也羿致力而一于射故精于射王良致力而一于御故精于御使羿而欲为良良而欲为羿则两丧其所能矣尧舜禹汤文武周孔之治仁义黄老之治清静孙吴之治兵其道不同其致一则同也
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　此益上九之爻辞也安其身而动则其名正易其心而语则其辞真定其交而求则其助多此立心有恒之人也周公东征作鸱鸮以悟成王作大诰以晓庶邦是也危以动则无名惧以语则无辞无交而求则无助此立心勿恒之人也楚公子比乘乱以自立然去晋而不送归楚而不逆卒死于弃疾之手是也此仲尼所谓伤之者至而易所谓或击之者与
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言㫁辞则备矣其称名也小其取类也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报
　　上系言乾坤其易之缊此章言乾坤其易之门皆所以深赞易之道其本在乾坤之二卦使学易者知其闗键之㑹要也孔子曰谁能出不由户然则学易者何莫由乾坤二卦乎盖乾坤者六十四卦之祖也六十四卦者乾坤之别也不明乎干之阳坤之阴则无以知阴阳如之何而合徳刚柔如之何而有体如之何而体天地之撰如之何而通神明之徳明乎干之阳则知举六十四卦之物本乎阳者皆干也明乎坤之阴则知举六十四卦之物本乎阴者皆坤也乾坤交错而为六十四卦然后阴阳之徳合阴阳之徳合然后刚柔之体立知易之阴阳合徳刚柔有体则知易之道所以体天地之所为而与天地为一体通神明之徳而使神明无遁情矣然则乾坤二卦岂非易之缊易之门乎然干之所名或为龙或为马或为金玉其所称虽杂而不越乎阳物也坤之所名或为牛或为牝马或为舆釡其所称虽杂而不越乎阴物也即其名考其类岂止于衰世之意而已哉造化之往者屈也其屈无迹唯易能彰之使无迹者有迹造化之来者伸也其伸无形唯易能察之使无形者有形世之所谓百姓日用之显者唯易能微之使幽若曰神徳行若曰藏诸用是也世之所谓幽明之故死生之说鬼神之情状之幽者唯易能阐之使显若曰显道若曰显诸仁是也至于开明阴阳刚柔之道其名当其物辨其言正而无偏其辞㫁而无疑其称名虽若甚小其取类不胜其大其㫖逺使人思而得之也其辞文使人玩而得之也其言曲而中故不欺其事肆而隠故不穷皆非易之私言也因斯民之行有失得之贰者而告之以天理吉凶之报所以济斯民人欲之陷溺而措之安吉之地也岂止衰世之意而已乎天地之撰如三子之撰撰之言为也
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　曰中古曰有忧患仲尼指文王而言之者与所以哀文王所以徳文王所以庆天下后世也自易之既作有忧患者可以处可以忘无忧患者可以备可以消学者受文王罔极之恩矣
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也㢲徳之制也
　　此章言圣人取诸易之道以成乎已之徳也学易而不以易成已则易自易我自我也易何补于我我何资于易哉墉无基则圮故以践履之充实为吾徳之基木无本则槁故以归复其初性为吾徳之本基既立矣骄或啮其基则又圮不持守以谦可乎本既植矣怠或寒其本则又槁不固守以恒可乎徳既持矣亦既固矣遂足矣乎曰未也吾岂无一不善惩忿窒欲又取诸损所以修吾徳也修者修而进之也吾岂尽善见善则迁又取诸益所以裕吾徳也裕者裕而丰之也虽然是皆所以居常也未临乎变也居常而修且裕或一旦临变而失之可无惧乎遇困而不失其亨然后吾之徳益辨而明遇井而不食愈冽然后吾之徳清而不改圣人之徳至此大成矣然圣人之心犹曰未也卑㢲以自制退然若无能焉此大禹之不矜周公之不骄仲尼之仁圣岂敢也始则持之以谦终则制之以㢲呜呼圣徳其至矣乎六十四卦备于身矣九卦其要也
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁㢲称而隠
　　此章圣人既取诸九卦以成徳复赞九卦之徳以示人也
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义㢲以行权
　　此章圣人既赞九卦之徳以示人复发九卦之用以示人也
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此章言易道之用存乎变易道之体存乎常易道之行存乎人又曰道不虚行者人也夫易之于人如水之于鱼也鱼不可离于水人不可逺于易君臣父子无非易也视听言动无非易也治乱安危无非易也取舍进退无非易也鱼离水则死人逺易则凶仲尼曰易之为书也不可逺此之谓也非易书之不可逺也易书之道不可逺也易之道安在哉曰变而已是故屡迁而不居周流而无间干之初九忽上而居于坤之上六于是坤变而为剥坤之上六忽下而居于干之初九于是干变而为姤此易之变上下无常者也干之一阳与坤之一阴相易而震生焉坤之一阴与干之一阳相易而㢲生焉此易之变刚柔相易者也是皆不可拘之以典常绳之以要约也惟变之所适谁得而御之者故曰易道之用存乎变然易之道有体有用其变而无常者用也其常而不变者体也君子之学易能通其变而得其常极其用而执其体是可谓善学易之书而深明易之辞力行易之道者矣易道之体安在哉曰敬而已矣干曰夕惕若敬也坤曰敬以直内敬也易之道千变万化而归于一敬大哉敬乎其入徳之捷径作圣之奇勲与故曰易道之体存乎常今也学易而得乎敬之一字则出入起居非度不由外内屋漏惟惧是知曰度曰慎罔不夙夜以此应世则遇忧患而自明遇世故而自达以此谨独则无师保而自律逺父母而自严君子何修何饰而臻此哉其初率循乎易之辞而不敢违揆度乎道之方而不敢离玩味于变动不居之中探索其典常不变之要在此而不在彼于是执而有之躬而行之故易之道为实用不为虚言矣仲尼称之曰苟非其人道不虚行深赞之深嘉之之辞也故曰易道之行存乎人
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　此章指示学者学易之法有三一曰初爻二曰二五三曰彖辞初爻者易书一卦之性质也至于六爻或各因其时或各指其事而已非若初爻为一卦之要也原其始自可以约其终知其初之难自可以知其上之易初者本也上者末也初辞拟议以定一卦上爻成其终而已故首告之以学初爻之法若夫杂陈一卦之物论撰一卦之徳如是而为是非如是而为存亡如是而为吉凶如是而为居位之当否又非止初爻所能尽也其为中爻二五乎观二五则是非备矣存亡吉凶与居位之当否可得而知矣故又告之以学二五之法至于统论一卦之体非彖辞何以尽之如干之彖曰大哉乾元坤之彖曰至哉坤元包两仪于二字之中括六爻于数语之间知者观之乾坤之道尽在是矣曰过半尽之之谓也故终告之以学彖辞之法圣人之教人葢如此其详也
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪此章言二四三五居位逺近贵贱安危之分也臣欲柔而中柔过则谄为张禹为胡广君欲刚而中刚过则苛为汉宣为显宗九二以刚居柔此柔中也六二以柔居柔此柔过也曰二多誉亦未必尽多君子也誉之者多耳六五以柔居刚此刚中也九五以刚居刚此刚过也曰五多功亦未必尽成功也有功者多耳故二则曰其用柔中许其柔而不过也五则曰其刚胜许其刚而过也与其为元成宁为孝宣与其为安顺宁为明帝至于四逼大君之下三乘大臣之上宜其惧而凶也居此位者谨诸
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　此章言重卦之㫖及六爻之文所以极言易书广大之备也易之未重三材各处其一初为地二为人三为天时则大而未广孤故也易之既重三材皆合而两初与二为地三与四为人五与上为天于是大且广矣盛故也大则有量广则无际三才大矣兼而两之是一三才为两三才也不亦广乎故曰广大悉备信乎其备而罔缺也三材之道备矣然分上分中分下则有三才之别合为一卦则阴或居上安知地之不为天阳或居下安知天之不为地五为君则天道为人道矣二为臣则地道为人道矣道有变则为六爻矣爻有尊卑则有等差矣爻有等差则有物象矣刚柔相错则有成文矣文物不当其处于是吉凶生矣
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　前章言易兴于中古作于忧患仲尼之意已属文王矣以为未足也此章又明言易兴于殷之末世周之盛徳犹以为未足也又指而明之曰当文王与纣之事则无复秋毫隠情矣嗟乎千载之屈有幸逢一朝之伸一家之私有不没天下之公文王无遇于纣而有遇于仲尼其千载之屈一朝之伸与纣殷王也仲尼殷后也而仲尼贬殷为末世褒周为盛徳指纣之名而不讳称文王之王而不抑其不以一家之私没天下之公与大哉文王之圣与大哉仲尼之公与大抵无冦言备冦者不若遭冦言备冦者之为周无虎言防虎者不若遇虎言防虎者之为工何者意之者不若履之者也文王遭纣羑里之祸而演易不以已之忧患忘天下后世之忧患乃推已之忧患虑天下后世之忧患其于忧患可谓亲履而备尝之矣其心危故其辞亦危此无它以吾身之危欲使后世之危者平以吾心之不慢易恐后世之易者倾其虑患之道甚大故其取喻以物也甚详日昃月望盖取诸天山泉水风葢取诸地右肱左股葢取诸身金矢玉葢取诸器苋陆瓜陨葢取诸草栋隆床下葢取诸木鹤鸣鸿渐葢取诸禽牿牛获狐葢取诸兽天下之物苟可为得失吉凶之象者有一物之废者乎后之观吾易者以百物求大道以危辞求安平惧之于始惧之于终则其要归于吉而无咎矣然则文王以易之道免一己之忧患未圣也以易之道免天下后世之忧患斯圣矣故仲尼赞之曰此之谓易之道也
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　此章申言乾坤健顺之性易简之徳也天下之理健而不息则易息而不健则难故干之至健其徳行恒易顺而不拂则简拂而不顺则繁故坤之至顺其徳恒简徳之易者生物不息故无难也徳之简者成物不拂故不繁也然易简则无作为险阻则有情伪今也易而能知险简而能知阻何也葢两险相疑两阻相持是故险不能知险知天下之至险者至易者也阻不能知阻知天下之至阻者至简者也夹谷之诈不能敌仲尼之礼颛臾之对不能欺仲尼之听葢圣人得乾坤易简之理而齐侯之险冉求之阻遇之而败也惟其得乾坤易简之理而执之以照天下之险阻情伪则如日之达蔀屋如烛之炳幽潜孰得而遁之者是故其心和说而不忧天下之至险其虑研精而不惑天下之至阻以定天下之吉凶以成天下之亹亹皆易简之绪馀耳见祥斯知吉见象斯知器见占斯知来又何疑焉葢祥者吉之萌也象者器之影也占者来之讯也故天地以易简而设位于上下圣人以易简而成能于两间谋之卿士庶人而毕从谋之鬼神卜筮而皆协俾万姓咸曰圣人之能者无它易简而已能研诸侯之虑侯之二字衍
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　既言乾坤之性与徳又申言八卦之象与爻彖也以象告者有画而未有辞也以情言者有爻辞而又有彖辞也刚柔杂居者六子之卦也其馀皆八卦诸爻所有者未易概举
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　此言学易而有得者可以知言矣孟子曰我知言葢得乎此大抵歉于中者必愧于外秦武阳色变而荆轲为之辞谢是也故曰将叛者其辞惭将有言于人而逆疑其不售也必左右其说以尝之此不有售焉则彼必售矣商鞅之说孝公是也故曰中心疑者其辞枝直情无所烦言至正无所揣摩申公之对武帝是也故曰吉人之辞寡躁竞也人而躁竞则危言以世而无所忌强聒以撼人而不能已能令人厌亦能令人喜厌者其空空而喜者意其有挟也淳于髡之见梁惠王连语三日三夜是也故曰躁人之辞多小人之疾君子也而欲毁君子也必深匿其毁之之迹疾之愈甚则毁之愈缓或显誉其人而阴寓其忮或泛为之说以旁见其意故毁行而人不悟公孙𢎞之谮仲舒汲黯是也故曰诬善之人其辞游人之心未有无所主者所主者义乎攻之者愈众而主之者愈坚所主者不义乎外必周为之防而内必深窒其隙幸而遇庸人虽欲攻之莫知其所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之逆夺其防而据之则一语而折夷之之见孟子是也故曰失其守者其辞屈









　　诚斋易传卷十八

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷十九
　　宋　杨万里　撰
　　说卦
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　此章言圣人之作易始因蓍以成卦终因卦以尽道也天下莫愚于有知之知而无知之知为至神蓍是也天下莫隠于有易之易而无易之易为至蓍数是也今夫蓍之未分其数五十人皆知之及其既分左手若干右手若干人不得而知也非惟人不得而知也吾亦不得而知也非惟吾不得而知也蓍亦不得而知也非惟蓍不得而知也鬼神亦不得而知也故曰幽赞于神明而生蓍赞之言助也非蓍之神也助神明之神而已今夫一三五天数也三积之而为九二四地数也两积之而为六故曰参天两地而倚数倚之言依也天地之道不在数也依于数而已然数寓于蓍而蓍非数故得数者忘蓍卦托于数而数非卦故得卦者忘数数既形矣卦斯设焉圣人因其变之或九或七而为阳因其变之或六或八而为阴变至十有八而卦成焉圣人无与也特观其变而设之耳故曰观变于阴阳而设卦卦既设矣文斯生焉圣人因其数之阳而发明其为爻之刚因其数之阴而发明其为爻之柔圣人无与也特发而明之挥而散之耳故曰发挥于刚柔而生爻卦之阴阳既设爻之刚柔既生自八卦而为六十四自六爻而为三百八十四伸之长之天下之是非失得万事于是乎备天下之吉凶悔吝万变于是乎出天地人之道皆聚于易之书矣所以和顺道徳而理于义者在是所以穷理尽性至于命者亦在是大哉易之道乎其道之渊林乎学者求道而舍易是舍渊而求珠舍林而求玉也葢天之授人者曰命人之受天者曰性在物情之所具者曰理在人事之处物者曰义㑹义理而行之通者曰道体斯道而充乎已者曰徳命非通塞短永之谓也天以道徳义理之性而授之于人之谓也犹父之命子君之命臣也命令而付授之也然则理与义有辨乎曰理者物情各具其所本然之谓也义者人之处物各宜其所当然之谓也今有二器于此其一樽也其一簋也问樽奚事曰其器酒也问簋奚事曰其器飧也此物情之所本然者也斯之谓理今有人焉见其为器而不知其用或寘飧于樽焉或寘酒于簋焉是得为处物而宜其所当然者乎若易置之则宜其所当然矣斯之谓义然则理若何而可穷性若何而可尽命若何而可至理也性也命也为三乎为一乎曰理譬则路也性譬则足也命譬则家也人有自百里之外而归其家者或十里而止或五十里而止或九十里而止是能至其家乎否也夫百里之近也而家不可至者何也非以其路有所未穷而足力有所未尽乎是故家无不可至路无不可穷而足有不能尽也性有不能尽而理无不可穷命无不可至也是穷理尽性以至于命之说也理于义谓治于义之理非穷理之理
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　此章言文王重易之㫖也伏羲之易画而未重初为地二为人三为天当是时三才之道奇而未耦孤而无邻也文王之易画而既重初与二为地初刚也二柔也刚柔以质言三与四为人三义也四仁也仁义以性言五与上为天五阳也上阴也阴阳以气言当是时三才之道耦而不奇邻而不孤矣夫徳不孤必有邻道亦然故敬义立而徳不孤阴阳立而天之道不孤刚柔立而地之道不孤仁义立而人之道不孤天下之理未有孤而能立者有日必有月有山必有泽有父必有母至于昼夜寒暑也前后左右也耳目手足也靡不然者故曰兼三才而两之故易六画而成卦然乾坤二卦画虽六矣尚分阴分阳未成章也至于六子五十六卦阴阳错居刚柔迭用然后六位成章焉章者刚柔杂而成文也周官画绘之事曰赤与白谓之章故曰分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章然则易之重卦何为也哉以顺性命之理而已曷谓性命之理阴阳也柔刚也仁义也是性命之理也顺之则圣则贤则君子则无咎则吉逆之则愚则鄙则小人则悔则凶故仲尼首言曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　此章言八卦刚柔错综然后得失吉凶可得而前知也所谓前知者易之道也非特占事知来之谓也占特易之一端而已易之道无它其于已往之得失吉凶既旋观而顺数故其于方来之得失吉凶亦逆暏而前知见履霜而知坚冰之必至以已往之微知方来之著也见离明而知日昃之必凶以已往之盛知方来之衰也且以往知来未有不可逆知者膰肉不至孔子行醴酒不设穆生去晋胜郾陵士燮惧吴㑹黄池子胥忧而况易之道乎故曰易逆数也
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　此章言天地六子造化万物之妙用也天地犹一人之身也雷风水火犹一身之血气也雷者天地一身之謦欬也风者天地一身之嘘呵也雨者天地一身之膏液也日者天地一身之暖气也今夫人之一身謦欬喑焉者死嘘呵绝焉者死膏液竭焉者死暖气冰焉者死天地亦然夫惟謦欬足以鼔动万物故潜者见陨者敷嘘呵足以挥散万物故稚者挺郁者舒膏液足以润泽万物故稿者滋瘠者腴暖气足以晅熯万物故幽者晰冱者苏四者大和万物并育秋而成焉物所以说兑者秋之正也冬而肃焉物所以止艮者冬之穷也造化至此岁功成矣天何为哉主之而已君者主也地何为哉收之而已藏者收也
　　帝出乎震齐乎㢲相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎㢲㢲东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也
　　此章前言帝出乎震之八者所以发八卦妙万物之神也后言万物出乎震之八者所以释前言也夫物芸芸造端乎春故曰万物出乎震震春卦也风之被物也飘忽汎扫何秽不蠲哉尘遇之而清焉暑遇之而冷焉华实遇之而馨焉洁齐万物莫洁乎风故曰齐乎㢲天地非日孰与炳曜万物非日孰与临照日一出矣然后物与物相觌也不然宇宙之间其不冥为大幽之室乎故曰相见乎离役物以养已者物也役已以养物者地也人皆知之称乎母莫知其疲于乳哺故曰致役乎坤岁云秋矣万宝既成万生既盈畴不说乎情故曰说言乎兑乾西北也乾阳而西北阴阴阳相逢不战则攻其战不力其生物不殖故曰战乎干水之为用也兼足万物未尝徳其徳不舍昼夜未尝不力其力故曰劳乎坎艮东北也北者冬也物所终而止东者春也物复动而始动而复止止而复动物莫穷其用始而复终终而复始物莫知其际艮也者其造化循环无端之枢与然则造化之仁庸有既乎天地大徳曰生吾于艮见之矣孰为此者葢有妙万物而不知其所以然者也孰妙万物葢天地造化之至神亦不知其所以然者也神难言也而仲尼屡言之曰神无方又曰阴阳不测之谓神又曰惟神故不疾而速不行而至今又曰神也者妙万物而为言非仲尼不能穷天下之至神非仲尼不能言天下之至神噫敛天地于八卦不见其有馀散八卦于天地不见其不足其天地之神乎其易之神乎
　　动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　此章言六子变化万物之功而不言乾坤非不言乾坤也六子之功即乾坤之功也故舜以五人治文王以多士宁
　　乾健也坤顺也震动也㢲入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　此章述八卦之训诂状八卦之性情也
　　干为马坤为牛震为龙㢲为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　此章言八卦逺取诸物也
　　干为首坤为腹震为足㢲为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　此章言八卦近取诸身也首言尊腹言容水内景有耳内聪之象火外景有目外明之象
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男㢲一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　此章言乾坤生六子也一索得男初爻得干之一阳也一索得女初爻得坤之一阴也其馀次第推之
　　乾为天为圜为君为父为玊为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　㢲为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为𦤀其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　坎为水为沟渎为隠伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　此一章又统言八卦之作仰观天文俯察地理近取诸身逺取诸物其道甚大百物不废也然引物取类有不可一一强通者强通焉凿且妄矣







　　诚斋易传卷十九

　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷二十
　　宋　杨万里　撰
　　序卦上
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　序卦下
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必因故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以㢲㢲者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉程氏曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也杨氏曰乾坤万物父母咸恒人之父母
　　杂卦
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而㢲伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也














　　诚斋易传卷二十