论学绳尺_(四库全书本)/卷03 中华文库

　　钦定四库全书
　　论学绳尺巻三
　　宋　魏天应　编选
　　林子长　笺解
　　摘字贯题格　此篇与太宗文武徳功论同意
　　文帝道徳仁义如何　　　　　　　文及翁出处〈前汉东方朔传臣近述孝文以道徳为丽以仁义为凖天下望风成俗昭然化之〉立说〈文帝本仁厚之君凡其清静化民之道恭俭自守之徳刚决裁制之义皆自仁厚中来是摘出题中仁字为主来贯道徳义三者谓文帝之道徳与义天理所由以充者皆天资仁厚所致也〉
　　批云〈议论正当文字纯粹初学可以为法〉
　　论曰人主天资之厚者〈指文帝之仁〉天理之所由充也〈指道徳义皆自仁中出〉天下万善〈道徳义〉孰有出于人主天资之外者哉〈文帝之仁〉自其天资之厚也〈粘上天资字指仁〉则见于躬行徳形于日用〈道〉寓于制事度宜之间〈义〉何莫非天理之流行〈总道徳义说应前天理字〉亦何莫非天资之发见〈指仁应前天资字〉一或反是〈无仁〉则天理油然而生之机〈道徳义〉必将锢于天资之薄〈薄字反说厚字言无〉尚安有道徳深长之味义理制裁之妙也哉〈必无道徳义〉夫仁也者〈仁字是主意〉曰道曰徳曰义之所由充者也〈道徳义皆自仁中来　应破题天理之所由充也〉世之人主惟患其天资之不本于仁且厚也〈应前天资之原字〉夫茍一本于仁且厚〈粘上句仁厚字〉则由是而之之谓道足已无待于外之谓徳事合乎宜之谓义〈见得道徳义皆出于仁　韩原道博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓徳〉孰谓不自夫天资之仁厚者基之〈缴归主意仁字上〉三代而下论人主之天资极其仁厚者莫若文帝也〈归题〉人见其道全徳备而义亦尽焉不知其天资仁厚盖有为之本者〈有仁则有道徳义三者〉然则帝之仁其道徳与义之所由充与〈应破题意〉文帝道徳仁义如何东方朔举此而告武帝〈本出处〉愚请以仁而论文帝〈主意〉　大哉乾元万物资始〈易乾卦〉元者何〈唤下文〉仁是也〈应上文〉极天下万物之众无以加于干〈应上干字〉合天下万善之粹无以加于元〈应上元字题下气象大〉故圣人于文言曰元者善之长〈见乾卦〉又曰君子体仁足以长人〈同上〉干惟有此仁以为之元〈应元者善之长意〉故变化之道正中之徳利物之义皆由是而生〈谓干有仁则有道徳义　易乾卦乾道变化云云龙徳而正中者也云云利物足以和义〉君惟有仁以为之资〈应天资之仁厚意〉故曰道而道曰徳而徳曰义而义皆由是而出〈谓人君亦有仁则有道徳义〉易言和顺道徳而理于义独不言仁〈见易〉非不言也〈就仁字斡一转〉盖仁为四徳之元万善之长〈上两句用朱文公语〉天体物而不遗犹仁体事而无不在〈上两甸用张子正䝉语〉合易系与文言而观之〈总原题上两股文〉则仁之为元可见矣〈应前语〉文帝之所谓仁〈引文帝之仁比干之仁〉固不敢以乾元之仁望之也〈下语有称停〉然甘受和白受采〈言文帝天资近厚如甘味之受调和白色之受采画〉其天资仁厚可与入道可与进徳可与由义〈应主意〉三代而下亦未易多见也〈应冒头三代而下论人主之天资极其仁厚者莫若文帝语〉自居代时其仁已闻于天下〈先说文帝之仁　本纪大王贤圣仁孝闻于天下〉即位以后今年赐田租〈二年赐民田租之半十二年又赐田租之半十三年除田租税〉明年除肉刑〈十三年除肉刑法〉开妖言之禁〈二年除诽谤妖言之罪〉去收孥之令〈叙传罪不收孥〉至于春和议贷一诏〈本纪元年三月诏曰方春和时草木群生之物皆有以自乐而吾百姓鳏寡孤独穷困之人或阽于死亡而莫之省忧为民父母将何如其议所以赈贷之〉至今读之如祥风和气之袭人油云膏雨之着物何其仁且厚耶〈以祥风和气油云膏雨比文帝之仁　以下又变文〉一露台之作若未害也帝则宁惜百金之费母宁使民之无庐以伤吾仁〈学章颖文见下注云云　本纪赞帝欲作露台召匠计之直百金上曰百金中人十家之产也吾奉先帝宫室常恐羞之何以台为〉一服御之增若未过也帝则宁衣弋绨之衣毋宁使民之无褐以病吾仁〈同上身衣弋绨　学章颖孝文几致刑措论云云一台之作未害也而帝谓吾可无台不可使民无庐一惟帐之文采未过也而帝谓吾可无文不可使民无褐〉君子长者之风慈祥恻怛之意其天资之仁厚如此〈自原题以下至此只是说文帝天资之仁厚〉是以躬修𤣥嘿仁之静也〈自此以下说文帝有仁则有道徳义　前刑法志文帝躬修𤣥嘿〉而清净之道由是而得〈推此仁则为道　樊凖传文帝性好黄老清净之化流景武之间〉専务化民仁之实也〈本赞専务以徳化民〉而恭俭之徳由是而著〈推此仁则为徳　景帝赞至于孝文加之以恭俭〉薄昭之诛非忍也〈十年薄昭杀汉使者帝不忍加诛令群臣丧服往哭之乃自杀〉断以义者所以济吾仁之偏〈推此仁则为义　记义者天下之制注制者裁制于事〉魏尚之罚非苛也〈冯唐传魏尚为云中守上功差级文吏以法绳之〉裁以义者所以辅吾仁之不及〈推此仁则为义　朱文公云义者人心之裁制天理之公也〉使帝之天资不本于仁厚〈反说主意应前〉则道其所道徳其所徳焉知其不溺于黄老之虚无〈无仁则无道徳　黄帝老子以虚无清净为道徳〉发于义者又安保其不流于申韩之惨刻也哉〈无仁则无义　申商韩非学刑名惨刻之学〉是则道而非仁不足以为道〈有仁则有道〉徳而非仁不足以为徳〈有仁则有徳〉义而非仁不足以为义〈有仁则有义〉散吾仁于道徳与义之中〈推此仁出去则为道徳义即散之则弥满六合意〉此一本之所以万殊〈见下注〉敛道徳与义于吾仁之内〈敛道徳义入来则在吾仁中即敛之不盈一握之意〉此万殊之所以一本〈用朱文公语〉天理之发达岂不自天资之仁厚者充之耶〈谓道徳与义皆自仁中朱应冒头话〉故班孟坚称其海内兴义必赞之曰呜呼仁哉
　　〈本赞専务以徳化民是以海内殷富兴于礼义断狱数百几致刑措呜呼仁哉〉而夸大其词美之以道纯徳厚如鼂错者〈又变文　鼂错传大功数十道纯徳厚〉反不若太史公必世后仁之论为知本也〈史记律书　言文帝有仁方有道徳义〉虽然东方朔道徳仁义之对盖举文帝之家法为武帝告也〈出处本文〉武帝天资亦可谓髙矣美矣〈且取武帝天资与文帝一〉观其初年之䇿贤良未尝不欲闻大道也而未之有闻〈董仲舒传贤良䇿则曰欲闻大道之要〉未尝不欲承休徳也而未始云获〈上文朕获承至尊之休徳〉道徳渊源之妙终不若文帝之意味深逺者则以徒慕仁义之虚名而不能充仁义于实践也〈贬武帝不及文帝以其无仁义之故〉土木之兴〈武帝千门万户之役〉神仙之好〈武帝好求神仙〉其诚不可揜也如此〈武帝无仁义所以无道徳〉东方朔谓道徳为丽仁义为凖〈本文〉是仅足以规帝之失而未足以中帝之膏肓〈膏肓音荒言心也　左传膏之上肓之下〉然则中帝之膏肓谁欤〈唤下文〉善乎汲黯之言曰内多欲而外施仁义奈何欲效唐虞之治乎〈见汲黯传云云帝曰甚矣黯之戆也〉愚故曰黯之戆朔不如〈有断制〉谨论






　　摘字贯题格　此篇与文帝道徳仁义论同意
　　太宗文武徳功如何　　　　　　丁应奎出处〈唐陆贽奏议太宗有经纬天地之文有底定祸乱之武有躬行仁义之徳有致治太
　　平之功可谓盛矣人到于今称之则从谏改过为称首〉
　　立说〈文致太平武定祸乱此太宗之功也然所以能致此大功者以其有仁义之徳所以
　　有文武之功徳盛则功著矣是摘出题中徳字为主意〉
　　批云〈立说正大行文精神亦有法度〉
　　论曰君心之天者定〈指太宗之徳〉则所以运天下者随用随着矣〈文武之功用随着谓文武之功自徳而出〉天者理也〈又以理指徳〉举而措之者其事也〈以事指文武之功〉然事之形于外者易见〈文武之功形于外〉理之本于心者难纯〈徳本于心〉心有一息之未定〈心之徳未定〉则天理之妙必不能实有诸已〈则文武之功不能全〉根之禀赋者弗充验之躬行者弗至〈谓仁义之徳〉乃欲显设以为文勘定以为武吾知其事难而功邈矣〈无仁义之徳则无文武之功〉抑岂知帝王平治天下之功虽出于文武并行而不相悖〈先说文武之功〉而徳也者乃文武之所自出欤〈发明主意在此一句〉彼其一心之中天理具足物欲不参〈此是仁义之徳〉所以酬酢万变者源源也〈发出则为文武之功〉岂曰理与事判而为二乎〈事根诸理谓文武之功出于徳安有二致应前理事二字〉太宗之造唐始吾惧其天理人欲之杂也〈为后面张本〉然帝之徳终于仁义乎有取〈主意〉此其天之定也〈天之定是仁义之徳应破题〉宜乎可文可武卒有造唐之功〈有仁义之徳则有文武之功〉陆宣公举四者错言互见而论徳于中〈见本题详注谓陆贽以文武徳功分而为四者〉曰躬行仁义此其本也〈主意指徳字〉惜乎太宗所以为唐者犹未纯乎天〈应破题天字与后面相应〉而徳宗且不太宗若也〈为后面张本〉太宗文武徳功如何请广其说　昔者尝观圣人之系易也〈孔子作易系辞〉曰富有之谓大业〈以大业指文武之功见系辞〉日新之谓盛徳〈以盛徳指仁义之徳　出处同上〉盖并言之而不可离也〈谓孔子以徳业并言〉夫阖辟变化辅相裁成〈易系辞一阖一辟谓之变往来不穷谓之通又泰卦后以裁成天地之道辅相天地之宜〉盈乎天地之间民得其为民物得其为物斯可谓大业也已〈此一截说大业〉易之为道也皆阴阳刚柔仁义之为也〈系辞立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义〉其文明之懿而神武之妙也〈易乾卦天下文明又内文明而外柔顺又系辞聪明睿智神武而不杀〉君人者有焉皆天徳也〈谓人君有此应主意天字〉圣人不名其所以为文武者而惟名之曰盛徳焉〈此一截说盛徳〉然则吾身之徳孰非天下之业〈谓徳中有文武之功〉而天下之业孰非吾身之徳哉〈谓文武之功皆出于徳〉帝之徳惟其广运也是以乃武乃文而不可掩〈书大禹谟帝徳广运乃圣乃神乃武乃文〉荡荡乎无能名也而巍巍乎其有成功焉〈语八大哉尧之为君也荡荡乎民无能名焉巍巍乎其有成功也〉其所以为盛且大者若是〈缴前盛大二字〉后之君不揣其本〈无仁义之徳〉徒喜其功〈徒求文武之功〉不以表章六经为文〈汉武帝赞罢黜百家表章六经〉则以穷兵稔祸为武〈后荀悦汉纪论穷兵极武百姓空竭〉反求诸其身多欲之与仁义方交战于中而靡定也〈应破题定字　前汲黯传黯曰陛下内多欲而外施仁义〉噫亦可退而念徳矣〈转归徳字主意　见王徕春秋义云云〉秦汉以还若太宗之造唐其殆庶几乎〈引入太宗〉太宗之为徳也纯与驳与〈先说太宗之徳纯是天理驳是人欲〉或者资禀虽髙学问未至而血气之私功利之习不能不为之累也〈应冒头天理人欲之杂也〉矧言刑言利之徒布列先后〈如封徳彛则言刑权万纪则言利　权万纪传言凿山治银歳数十万帝责曰公以利诱我〉而诱之以秦任法律汉杂霸道者接迹焉〈魏徴传封徳曰秦任法律汉杂霸道徴曰五帝三王不易民而教行帝道而帝行王道而王顾所行如何耳至是天下大治〉理欲之境帝将奚从〈若从魏徴之言是天理若从封徳权万纪之言则是人欲〉夫仁者心之徳爱之理义者心之制事之宜〈说仁义二字用朱文公议论〉此其全体大用之不可易者〈谓仁义之徳如此〉性之者固由之而行身之者以之得天下〈孟子尧舜性之也汤武身之也又舜由仁义行又三代得天下以仁〉以之制事盖亦绰绰乎有馀裕〈谓以仁义之徳而为文武之功　书以义制事又孟子则吾进退岂不绰绰然有馀𥙿哉〉太宗本然之天亦岂与帝王异哉〈应主意天字亦应上尧舜汤武事〉盖自魏徴仁义之一言有以迎其善端而充广之〈见上魏徴传云云帝谓群臣曰此徴劝我行仁义既效矣〉由是笃信力行四年既效而天者定矣〈应破题天者定字　见上注〉经营运量而时出之〈推此徳则为文武之功应破题运天下随用随着意〉岂特开儒馆备乐舞以为文〈选举志太宗崇儒术置𢎞文馆又礼乐志帝曰朕虽以武功兴终以文徳绥海内乃更制歌舞名七徳舞九功舞〉凡其致治之美庶几成康乃其文之大也〈本赞致治之美庶几成康〉岂特御鞍马兼将事以为武〈太宗败窦建徳虏王世充凯旋太宗被金甲陈铁骑献俘太庙又张行成传朕为人主兼行将相事〉凡其除隋之乱比迹汤武乃其武之大也〈本筫除隋之乱比迹汤武〉二者随着功在其中〈应破题〉八代之后乃有贞观〈太宗年号贞观四年天下太平〉天地为之再造生民复见隆平不其盛哉〈此是太宗文武之功〉事本于理〈应冒头事理二字〉徳推于业〈应原题徳业字发明主意〉陆宣公虽列四者言之〈见本题注〉味其躬行仁义一语〈同上〉则自本自根之地在是矣〈此一句是一篇主意与冒头躬行仁义此其本也相应〉噫其亦幸而太宗之天终定也〈掦之应天字　幸不幸三字学韩原道文〉其亦不幸而太宗之天未纯也〈抑之自此以下应冒头太宗未纯乎天语〉惭徳内多本原何在〈通鉴父子兄弟之间惭徳〉
　　〈多矣〉一鉴既失初心且移〈朕常保此三鉴云云叹曰今魏徴逝一鉴亡矣　此二句谓太宗未纯仁义之徳〉牵爱而复立浮屠文之隳也〈本赞牵于多爱复立浮屠〉好大而勤兵于远武之黩也〈同上好大喜功勤兵于逺此二句谓太宗未全文武之功〉由是唐之功不能三代矣〈责太宗〉岂惟不三代哉〈粘上文要过徳宗来〉垂统如此继体象之〈谓太宗之垂统未善所以徳宗之继体不纯　朱文公感兴诗垂统己如此继体宜昏风〉一再传而唐事愈异〈过徳宗〉盖以太宗一身所以诒厥孙谋者且若是〈诗丰水有芑云云诒厥孙谋以燕翼子〉于徳宗乎何有〈应冒头徳宗且不太宗若也〉陆贽之颂太宗也似溢美矣〈叙本文〉而归于从諌改过则有味之言也〈见题注〉夫知諌之为善也而从焉知过之不善也而改焉〈演上文〉此君心之天所由定也〈应破题〉其诸魏徴之力欤〈应劝行仁义语〉徳宗天姿不逮其祖逺甚〈谓徳宗不如太宗〉而猜忌愎諌视仁义为何物〈陆贽奏议九弊不去姿强愎忌直言踈隔猜忌〉前有徴约而为一言〈见前注〉后有贽丰而为数百諌〈陆贽论谏数百篇本于仁义　一言之大谓之约数百篇之多谓之丰〉此其源委也〈源委源流也〉一悟一迷治乱判矣〈太宗悟魏徴之劝所以有贞观之治徳宗迷陆贽之谏所以有奉天之乱〉固尝谓使太宗能广仁义之言以学问充天资〈应讲题资禀之髙学问未至语〉自夜读周礼之后〈文中子录唐礼乐事上曰朕昨夜读周礼真圣作也〉益求闗睢麟趾之意以行周官之法度〈程子遗书有闗睢麟趾之意而后可以行周官之法度〉则贞观之治虽泰和不是过也〈谓太宗可以及三代　扬子泰和其在唐虞成周乎〉使徳宗能从仁义之諌〈从陆贽之言〉以礼义揉气质〈揉者矫揉其气质之偏〉动遵礼法一如即位之初〈如初年〉则建中之政终始如一日何贞观之不可逮哉〈谓徳宗能行仁义亦可及太宗建中徳宗年号贞观太宗年号〉　噫太宗之不能为成周是可憾也〈见上泰和注〉徳宗之不能为太宗抑其次耳〈应上语〉君子上下有唐一代之世变于魏徴仁义之言陆贽仁义之諌毎有感焉〈取魏陆二公之言规讽今日意味深长〉谨论
　　前篇以文帝之道徳义皆自仁中出此篇以太宗之文武功皆自徳中出调仗一同主意暗合











　　体用贯题格　此篇与季应旗帝王文武徳威论同字面
　　上圣道徳仁义如何　　　　　　　李雷奋出处〈前汉司马相如传时蜀父老多言通西南夷之不为用相如乃著书籍蜀父老为辞而已诘难之以风天子且令百姓皆知天子之意云云况乎上圣又乌可已故云云创道徳之涂埀仁义之统将博恩广施逺抚长驾云云以偃甲兵于此而息讨伐于彼遐迩一体中外禔福不亦康乎〉
　　立说〈道徳体也仁义用也道徳之体备于一身仁义之用见于天下有是体则有是用仁义实不离乎道徳也人君出而为天地民物之主岂曰能备道徳以独善其身而已故将由体而用推吾之所有以副天地民物之望使天下无逺近无内外悉归吾仁义之中自非圣人之盛者孰能与于此相如以是而称武帝或者将以药其穷兵逺夷之病如帝之不悟何〉
　　批云〈立说正大而不迂造辞纡徐而不迫蔚有南宫风度宜冠多士〉
　　论曰备是理之体于一身〈道徳是体〉而溥是理之用于天下〈仁义是用〉非圣之盛者不能也〈归上圣上〉大抵体用同一原〈程子曰体用一原显㣲无间〉而吾身之与天下初无二本〈道徳仁义一而已矣　孟而夷子二本故也〉人君出而为天地人物之主〈归上圣身上〉岂曰独善其身而已哉〈非特有道徳于已　孟子穷则独善其身达则兼善天下〉固将达已之所有以副天地人物之望〈要将充道徳之体而为仁义之用　应上语〉使无逺迩无踈戚悉囿于道化之中者也〈承题说得地位开阔气象体面〉夫统摄万善谓之道徳〈露出道徳字〉而曰仁与义则其著见于事物者也〈露出仁义字〉体不博则用固不能周〈道徳之体不广大则仁义之用不周遍〉而用有所未博则所谓体者亦虚而已矣〈说仁义之用未周则是道徳之体未实〉圣人岂若是哉〈上圣则不如此〉彼其一身之微众理俱备〈圣人一身备道徳之体〉既无一毫之亏欠〈无亏无欠用前軰语〉而覆载之间苟有一之不获〈应为天地人物之主语〉则戚然忧怛然念急起而拯之〈此是仁义之用〉以尽吾天地父母之责〈应副天地人物之望语〉呜呼此其体用之兼举欤〈合体用字〉此所以为圣之盛欤〈总结上文〉汉之武帝何如主也〈含责武帝意〉于是理之全体且未能备于天下之大用又岂能充周而无所遗者哉〈既无道徳之全体安有仁义之大用〉相如以是称之〈入本文〉或者将药其穷兵逺夷之病也〈相如之见如此〉如武帝之不悟何〈惜帝不足以知此〉上圣道徳仁义如何请申之　愚尝求仁义于杨墨矣〈孟子滕文公下杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也〉其弊也至于无父无君〈同上文无父无君是禽兽也〉以其非道徳之仁义也〈同上是邪说诬民充塞仁义也〉又尝求道徳于佛老矣〈韩文原道其言道徳仁义者不入于老则入于佛〉其弊也至于清虚寂㓕〈同上今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求所谓清静寂㓕者〉以其非仁义之道徳也〈见上注　以上两脚是反证〉呜呼天下岂有外道徳而可以言仁义〈此是杨墨〉亦岂有弃仁义而可以为道徳也哉〈此是佛老　谓杨墨之所谓仁义非道徳之仁义佛老之所谓道徳非仁义之道徳惟其不知体用同原故其弊如此〉昔之圣人〈转归正说〉本之于精神心术之微〈道徳之体〉达之于四方万里之逺〈仁义之用〉吾见其体用一原也〈用程子语　应冒头接题语〉物我一本也〈孟子滕文公上且天之生物也使之一本〉遐迩一辙也〈见本题注　以上三句形容道徳仁义一而已〉勉强所以充此体〈说道徳中庸知仁勇天下之达徳也云云或勉强而行之〉而思天下之溺者饥者则所以达此用也〈孟子离娄下禹思天下有溺者由己溺之也稷思天下有饥者由已饥之也〉修身所以立此体〈说道徳　中庸修身则道立〉而视民物之伤如已伤则所以溥此用也〈孟子离娄下文王视民如伤〉曷尝有二理耶〈发明破题备是理之体于一身而溥是理之用于天下意〉况夫代天理物而曰君〈前汉董仲舒䇿文王顺天理物〉此三才之所赖也〈天地人之所依〉夷夏之所宗也〈外夷中国之所尊〉遐陬僻壤之所仰而望也〈指本出处通西南夷〉吾有是道而不能明通公溥〈周子通书无欲则静虚动直静则明明则通动直则公公则溥明通公溥庶矣乎〉使举天下皆游泳于仁义之中〈无道则无仁义〉是道其所道非圣人所谓道也〈韩原道道其所道非吾所谓道也〉吾有是徳而不能长驾逺抚〈见题详注〉使通内外皆休息于仁义之域〈无徳则无仁义〉是徳其所徳非圣人所谓徳也〈韩原道徳其所徳非吾所谓徳也〉天地人物之望于我者果如是耶〈反应冒头语〉呜呼此论者所以有恨于后世之人君也〈此一句先藏不满武帝意〉且无方之谓道〈易繋辞上通乎昼夜之道而知故神无方而易无体〉有诸已之谓徳〈韩原道足乎已无待于外谓之徳又孟子尽心下有诸己之谓信〉实万善之所宗而众理之所㑹者也〈道徳中自有仁义〉见之爱物则为仁〈孟子尽心上仁民而爱物〉见之制事则为义〈书仲虺之诰以义制事〉而仁义实不离乎道徳也〈发出主意〉有是体则有是用〈有道徳则有仁义〉特在乎君人者充之而已矣〈归上圣上应冒子统摄万善谓之道徳而曰仁与义则其著见于事物者也一段〉何则天之生物一本而已〈孟子见前注〉民吾同胞物吾与也〈张横渠西铭全句〉亲者当爱踈者独不可爱乎〈应冒头无疏戚字〉迩者当怀逺者独不可怀乎〈应冒头无逺迩字〉在中国者当使之得所在异域者独可使之失所乎〈应题下夷夏所宗遐陬僻壤所望等语〉均此云霓之望则必均此甘雨之润泽也〈孟梁恵王上民望之若大旱之望云霓也又前汉天地之间被润泽而大丰美〉同此来苏之徯则必同此恩波之渐被也〈书仲虺之诰徯予后后来其苏又禹贡东渐于海西被于流沙〉越南燕北一春风和气〈应遐迩一辙语〉日照月临一家人父子〈应物我一本语说得气象广大〉盖至是而后可以为仁之至可以为义之尽〈记郊特牲仁之至义之尽也〉可以为道徳之极〈如是方是道徳中之仁义〉是故有苗弗率所宜征也〈书大禹谟有苗弗率汝徂征〉而舞干两阶惟欲使之自格以苗民即吾民也〈同上帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格〉有崇叛命所宜伐也〈左僖十九年文王闻崇乱云云退修教而复伐之因垒而降〉而退修文教惟欲俾之因垒而降以崇人即吾人也〈见上注　苗民即吾民崇人即吾人是学唐文蔡人亦吾人句法〉后之言道徳者予帝王而言仁义者亦予帝王〈总结上舜文事〉非以其体博用周若此欤〈以上二段应冒子此其体用之兼举欤此其所以为圣之盛欤〉汉之武帝非不上嘉下乐也〈本纪诏曰朕嘉唐虞而乐商周又仲舒传制曰朕今上嘉唐虞〉非不欲闻大道之要也〈董仲舒传制曰欲闻大道之要至论之极〉然不能惩忿窒欲〈易损卦君子以惩忿窒欲〉而有好大喜功之累〈此是武帝之病〉北讨强胡南征劲越西通诸夷而内外为之骚动〈题上下文故北出师以讨强胡南驰使以诮劲越馀见本题注〉相如目睹一时之害〈此相如所以言〉于是因蜀父老之辞而为文以讽之且深寓其意于道徳仁义之语〈详见本题注〉相如若曰普天王土率土王臣〈孟子万章上普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣〉迩者被吾仁而逺者不被吾仁是未为道之极也〈反应前遐迩一辙语　倒说仁不及逺则不足以为道〉中国归吾义而外域不归吾义是未为徳之盛也〈反应前夷夏所宗语倒说义不服外域则不足以为徳〉帝而幡然于此〈幡然字见孟子〉则必将偃甲兵息征伐使遐迩一体中外褆福矣〈详见题注〉又何至扰扰以贻后日轮台之悔哉〈前汉渠犁传下诏深陈既往之悔云云今请逺田轮台是扰劳天下非所以优民也〉甚矣帝之不足与知道徳而且不与言仁义也〈结大讲责武帝亦是应冒子如武帝之不悟何一句〉虽然相如之爱帝固厚矣而其言理则未精也〈结尾略责相如未知体用一原之说〉夫道徳仁义非二理而亦无二用〈本主意〉今乃以创涂归之道徳〈本题注创道徳之涂〉垂统归之仁义〈埀仁义之统〉则未免岐而为二物矣〈如此则是道徳自道徳仁义自仁义了〉岂体用一原之论乎〈责相如不知此意〉善夫董子之言曰道者适治之路也仁义礼乐皆其具也〈董仲舒策云〉吁此所以为儒之醇〈末取仲舒之论以彼形此见得相如所言未是〉












　　体用贯题格　此篇与季雷奋上圣道徳仁义论同字面
　　帝王文武徳威如何　　　　　　　季应旗出处〈前汉刑法志文徳者帝王之利器威武者文徳之辅助夫文之所加者深则武之所服者大徳之所施者博则威之所制者广三代之盛至于刑措兵𥨊者其本末有序帝王之极功也〉
　　立说〈文与武所以治外徳与威所以治内二者皆不可狃于一偏専于文者或不足于武过于威者或不足于徳汉之诸君皆坐此病班固之志刑法必以帝王之文武徳威兼举而并言之且即其文之所加以观其武之所服即其徳之所施以验其威之所制是盖文之中有武徳之中有威体立于此用行于彼兹盖古帝王所以治内外之道固之所以为是说者其殆救时君一偏之病欤　文徳是体威武是用〉
　　考官批云〈立意正大行文通畅自是南宫体制〉
　　举古人所以治内外之道〈文武治外徳威治内〉必析体用而言之〈文徳是体武威是用〉史臣之意微矣〈藏班固救时君之偏意〉盖治内外之道至不可有一偏之病〈若治外以文而不足于武治内以威而不足于徳则是一偏矣〉専于安静者或无振厉之功〈安静是文振厉是武〉过于刚决者或乏寛平之意〈刚决是威寛平是徳〉斯二者皆狃于一偏〈有文无武有威无徳便是一偏了〉是未知体立用行之说也〈见朱文公太极图解用所以行体所以立〉思古帝王所以治内外者〈且正说〉自有其道〈四者兼全〉逺人之未格者吾以文绥之〈即其文之所加〉而服乎彼者自有不杀之武〈以观其武之所服　易系辞聪明睿智神武而不杀者夫〉民之梗吾化者吾以徳怀之〈即其徳之所施〉而制乎彼者自有不怒之威〈以验其威之所制　中庸不怒而民威于𫓧钺〉是盖柔之中有强〈文中有武〉寛之中有严〈徳中有威〉体立于此〈文徳是体〉用行于彼〈武威是用〉兹帝王之所以为帝王也〈结小讲意〉汉兴以来诸君皆不知出此〈有文者不足于武有威者不足于徳〉班固之志刑法必以帝王文武徳威兼举而并言之〈引出处本文〉君子因其文之所加以观其武之所服〈文中有武〉即其徳之所施以验其威之所制〈徳中有威　此四句是二篇主意〉则班固本末有序之说〈见题注〉是正析体用而言之〈文徳是体武威是用〉固之意其殆救时君一偏之弊而为是说欤〈専于文者或不足于武过于威者或不是于徳皆是一偏　应接题意〉帝王文武徳威如何请绎其意愚尝反复刑法一志而观之而得其说矣〈便就本出处原起〉汉兴以来〈先说破汉诸君之病〉如髙祖则知以武定天下而不知有文〈偏于用武〉文帝则知以文绥天下而不知有武〈偏于用文〉武帝则知以兵服逺人而不知有威中之徳〈偏于用威〉宣帝则知以严御下而不知有徳中之威〈偏于用威〉若元成则似文而非文似徳而非徳其武与威又不足言矣〈如元成二君四者咸无焉〉何以言之以马上得天下者〈此说髙祖偏于用武　注见下〉固未遑诗书之事〈前汉陆贾传贾时时前说称诗书髙帝骂之曰乃公居马上得之安事诗书〉𤣥默清静者〈此说文帝偏于用文　文帝纪叙传允恭𤣥默又后樊凖传孝文好清静〉竟不能洗侮嫚之羞〈匈奴传冒顿为书遗髙后曰两主不乐无以自娱愿以所有易其所无　此嫚侮之羞也〉穷征沙漠勇矣〈此说武帝偏于用威　前匈奴传掦雄曰云云孝武浮西河绝大漠穷极其地追奔逐北〉其如户口虚耗何〈昭帝赞承孝武师旅之后海内虚耗户口减半〉刑名绳下严矣〈此说宣帝偏于用威　元帝纪见宣帝以刑名绳下云云〉其如不能纯任徳教何〈同上元帝言陛下持刑太深宣帝作色曰汉家自有制度柰何纯任徳枚用周政乎〉牵制文义优游不断〈见元帝本纪赞〉又不可与前数君并言〈又不如髙文武宣数君〉而不威不武此汉之所以东也〈前面已先判断了后用实事应之　亦是应冒头盖治内外之道至不可有一偏之病一段〉呜呼人君之治内外盖自有道〈应冒头接题〉刚柔贵于迭施〈应冒头柔之中有刚语〉寛严贵于相济〈应冒头寛之中有严意〉其来乆矣〈自古如此〉何尝举一而废一哉〈曷尝举文徳而废武威哉〉特先立乎其在我者〈文徳〉而后在彼者从之〈武威〉是何也〈设问〉体不立则用不行也〈照主意体用字〉帝王惟知其有文而已而文之中未尝无武〈文中有武〉惟知其有徳而已而徳之中何尝无威〈徳中有威　说主意分晓〉征苗之举〈书禹谟惟时有苗弗率汝徂征〉人见其舞羽两阶〈同上帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格〉而不知诞敷文徳舜自有以服其心〈注见上〉而七旬来格皆此文之发见〈注见上〉伐崇之事〈左僖公文王闻崇徳乱而伐之〉人见其因垒而降〈同上军三而不降退修文教而复伐之因垒而降〉而不知退修文教文王先有以遏其萌〈见上注〉而再驾之后皆此文之效验〈又襄三十年文王伐崇再驾而降为臣　以上两脚说文之中未尝无武〉好生之徳岂狃于姑息者〈书禹谟好生之徳洽于民心兹用不犯于有司〉而民用不犯有不法之法〈见上注〉徳明惟明岂好为哀矜者〈书吕刑皇帝清问下民徳威惟畏徳明惟明〉而徳威惟畏有不严之严〈见上注　此两脚说徳之中未尝不威〉自或者观之帝王之治内外若専主于文徳而阔略于威武也〈略设难〉而不知帝王之所谓专一者非后世之所谓一偏也〈答上文〉何也〈又设问〉武固不可废而武特不可先于文〈文之中有武〉威固不可弛而威特不可先于徳〈徳之中有威　拨剔主意分晓〉文施于此而武自行〈文是体武是用〉徳用于此而威自著〈徳是体威是用〉有此体则有此用〈发尽主意〉本末先后自有次第〈应冒子柔之中有强寛之中有严体立于此用行于彼意〉此固所以置文于武之上置威于徳之下且曰本末有序厥有意哉〈见本题详注〉使汉君而果知帝王所以治内外之道则不主于一偏而先立乎其大者矣〈应冒头班固立言之意正以救时君一偏之弊意〉抑又闻之治天下之道固不可不知体用之说〈全篇以体用为主意〉亦不可不权理势之宜〈末又以理势为权宜〉理之当然者吾固尽之〈文徳〉势之或然者吾必应之〈武威〉文徳者所以立其理之常威武者所以应其势之变权其时而用之又在人君善用而已〈末意似归重武威上〉天以一元运〈譬喻〉独阳不能以成歳功〈喻文徳〉而阴必时出以佐乎阳〈喻威武　前汉董仲舒传天使阳出布施于上而主岁功使阴入伏于下而时出佐阳阳不得阴之助而不能独成〉帝王以天为心甚欲待天下以君子长者之道〈尚文徳乃帝王之本心〉而天下之民乃有出于文徳之外者不得已而从事于威武焉〈至于用威武乃帝王之不得已〉此岂圣人之本心哉〈发明帝王心事出〉论至于此班固以文徳为帝王之利器以威武为文徳之辅助其说信矣〈见题注〉帝逺矣后世有王者作必以固之言为然汉之君乌足以语此〈暗归美今日〉
　　此两篇皆以体用字为字面贯题可以参观











　　推明性理格　以体效二字贯题意
　　知动仁静乐寿如何　　　　　　陈应靁出处〈语雍也知者乐水仁者乐山知者动仁者静知者乐仁者寿　朱文公集注云知者达于事理而周流无滞故动仁者安于义理而厚重不迁故静动静以体言乐寿以效言动而不括故乐静而有常故寿〉
　　立说〈本朱子之说以体言动静以效言乐寿而谓仁知之理本于吾身之固有亦非容心
　　以求其乐寿之效也动静之中自有乐寿存焉惟纯乎天而已矣〉
　　批云〈文字简㓗无一冗辞最可为法〉
　　论曰吾身有全理〈知仁〉体立而效存焉〈体是动静效是乐寿〉则亦性之而已〈主意　性是纯乎天〉夫人有此生均有此理〈知仁〉本然之体既具于是理之中〈动静之体具于仁知之中〉自然之效岂出于是理之外〈乐寿之效非出于仁知之外〉言理而无所验固不可〈言知仁之动静而不言乐寿之效验固是不可〉或有所利而为之亦非也〈若有心求乐寿之效亦不可此两句已含动静以天乐寿亦以天意〉夫知也仁也即吾一身之全理也〈应破题首句〉知者周流泛应而其体动〈本朱子之说〉动则适于变而自然之乐存焉〈动中自有乐〉仁者纯固坚守而其体静〈本朱子之说〉静则顺其常而自然之寿存焉〈静中自有寿〉乐非専主于动也〈再斡一转〉因其动而见其天之乐〈见自然意〉寿非専主于静也〈意与上段同亦斡一转〉因其静而见其天之寿〈见自然意若无此一转则文字枯淡了〉动静以天乐寿亦以天〈此两句发明主意〉非诣理之极者孰知之〈程子释此章曰非体仁知之深者不能如此形容结语用其意〉知动仁静乐寿如何请因夫子之言而申之　尝闻动静一阴阳也阴阳一太极也〈用周子太极图语太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根云云五行一阴阳也阴阳一太极也〉方阳刚用事则流动发越而万物有熙熙之乐〈谓阳动之中有乐存焉〉迨阴柔布令则凝定正固而万物得性命之真〈谓阴静之中有寿存焉〉是动静之中未尝无乐寿之验也〈借阴阳动静之中有乐寿意以形容本题〉然天地以其心普万物而无心者也〈用程子语天地之常以其心普万物而无心〉效验之应造化何容心哉〈应自然意〉知造化之太极则知吾身之太极矣〈锁得有力用朱子一物各具一太极语　原题只百馀字便结入讲简洁可法〉世固有撄拂其恬怡之性泊乱其纯一之天者〈非自然之动静〉弃知违仁〈庄子绝圣弃知又语三月不违仁〉固无望其乐且寿也〈固无自然之乐寿〉乃若逐物之变更以为乐逺物之累自以为寿〈亦非自然之动静自然之乐寿〉亦岂至仁大知者之为哉〈此段应冒头或有所利而为之亦非也〉盖仁知有本然之体则亦有自然之效〈应冒头语〉动静天也乐寿亦天也〈应冒头动静以天乐寿亦以天〉吾何容心之有〈应破题性之而已此所谓体立而效随非有所利而为之者〉是故酬酢夫上下四方之宇周流夫古往今来之宙〈淮南子上下四方曰宇往古来今曰宙〉人见其为知之动吾初无心于动也〈应自然之动意〉此性贯融自然天机之发天籁之应〈事见庄子〉有不知其乐者矣〈知者自然之乐如此〉穷理而至尽性之境〈易繋辞穷理尽性以至于命〉复礼而造至仁之地〈克已复礼为仁〉人见其为仁之静吾亦无心于静也〈应自然之静意〉此性凝定自然安则乆乆则天〈事见荀子〉有不知其寿者矣〈仁者自然之寿如此〉此非仁知之外别有所谓动静亦非动静之外别有所谓乐寿也〈此两句应冒头因其动而见其天之乐因其静而见其天之寿意〉微吾夫子见理之精造理之极其孰能言之〈应冒头结处尽发程子之意〉虽然圣人言此不过形容道体云尔〈馀意尤好〉若夫会而观之融而通之则知仁本一理动静本一机〈勉斋通释此章曰人之生质有近于仁者有近于知者学焉而即其所近或趋于仁或趋于知至其成就则好乐动静乐寿之分自应如是然仁则必知知则必仁不仁不足以为知不知不足以为仁特其气象有偏重耳〉静之中未尝无动者存动之中未尝无静者寓〈此两句举周子通书动而无静静而无动物也动而无动静而无静神也动而无动静而无静非不动不静也物则不通神妙万物〉故精义入神与利用安身非二事〈易繋辞精义入神以致用也利用安身以崇徳也〉成物之知与成已之仁实一机〈中庸成已仁也成物知也性之徳也合内外之道也〉动静互为其根〈太极语〉乐寿交致其验〈应前验字〉兹其为无体之易欤〈繋辞神无方而易无体〉兹其为不测之神欤〈同上阴阳不测之谓神〉故曰动静无端阴阳无始愚于仁知亦云〈程子曰动静无端阴阳无始非知道者孰能识之〉谨论







　　立说贯题格　以明诚二字贯题意
　　尽心知性存养如何　　　　　　毛登龙出处〈孟尽心上孟子曰尽其心者知其性也知性则知天矣存其心养其性所以事天也朱子集注云人有是心莫非全体然不穷理则有所蔽而无以尽此心之量故能极其心之全体而无不尽者必能穷夫理而无不知也以大学之序言之知性则物格之谓尽心则知至之谓存谓操而不舍养谓顺而无害〉
　　立说〈以明诚两进为主意明谓尽心知性诚谓存养自明而诚则吾心性之天可以不失
　　矣〉
　　批云〈议论有据文字亦老时文中不多得〉
　　明与诚两进〈明指尽知字诚指存养字　朱文公白鹿洞赋明诚其两进〉君子所以全其天也〈天指心性言〉天所命为性〈中庸天命之谓性〉性所具为心〈朱文公释本文云性则心之所具之理今曰性所具为心少碍理〉人有此生均有此天〈应天字指心性〉昧乎天者非也〈不能尽心知性〉拂乎天者亦非也〈不能存心养性〉君子天其天之学〈天其天字用前軰语〉亦曰明诚两进而已矣〈应破题语〉诚谓夫虚灵知觉者吾之心〈程子云心虚灵知觉〉纯粹至善者吾之性〈周子通书纯粹至善者也故曰云云继之者善也成之者性也〉究极之〈尽心〉领悟之〈知性〉吾之明固足以为诚之之地矣〈应前明诚字〉然明之至而诚未至焉〈明之至则能尽心知性诚之未至则是未能存养〉其把握也弗力〈不能存心〉其保毓也不粹〈不能养性〉是非理欲或得以往来乎其中〈语老与接题相应〉则明自明尔〈徒能尽心知性〉向之得诸天者未必有诸已也如心与性何〈不能存心养性天字应破题〉是故〈转归正〉非尽不足以存〈明而诚〉而存之所以究其尽〈诚而明　存心所以尽心〉非知不足以养〈明而诚〉而养之所以充其知〈诚而明　养性所以知性〉明而诚〈尽心知性〉诚而明〈存心养性〉其君子两进之功欤〈缴本意应破题〉尽心知性存养如何诸以申孟轲氏之㫖　尝试论之天命流行于事物之表气以成形理亦赋焉〈从天字说起朱子中庸章句天命谓性注曰天以阴阳五行化生万物气以成形而理亦赋焉〉合虚与气有性之名合性与知觉有心之名〈从心性上说起　横渠张子曰由太虚有天之名由气化有道之名云云两句全文〉是赤子不失之初〈孟离娄大人者不失其赤子之心者也〉是牛山未牧之根〈告子上牛山之木尝美矣斧斤伐之云云牛羊又从而牧之〉是乾道各正性命之地〈易乾卦彖曰乾道变化各正性命〉心也性也一天也〈应主意天字　以上说心性字应虚灵知觉者吾之心纯粹至善者吾之性〉人患不尽尔不知尔〈转入尽知意〉苟知且尽也〈从尽知上转入存养〉则冲漠无朕万象森然〈程子曰冲漠无朕万象森然已具〉彻上彻下火然泉达〈程子曰彻上彻下不过如此又孟子曰若火之始然泉之始达〉存之云乎哉养之云乎哉〈归存养上来〉然天理人欲同行异情〈应冒头是非理欲或得以往来乎其中　胡子知言云云〉莫非性也而气质之性或得以蛊之〈朱子曰有天地之性有气质之性又张子曰形而后有气质之性〉莫非心也而有外之心或得以障之〈张子曰有外之之心不足以合天心〉初之昭然者将昏然初之纯然者将杂然〈以上是反说不能尽不能知〉天者人之尚安得以全其天哉〈反应破题全其天字〉此诚明之学不容不于两进之地而加之力焉〈应破题首句〉且夫吾于知觉者而尽其心〈应冒头知觉字〉固可以诣其安安之地〈书尧典安安允恭克让〉然出入无时则迁矣〈不能存心　孟子出入无时莫知其郷其心之谓欤〉吾于纯粹者而知其性〈应冒头纯粹字〉固可以全其生生之妙〈系辞生生之谓易〉然揠苗助长则斵矣〈不能养性孟子宋人有悯其苗之不长而揠之者芒芒然归谓其人曰今日病矣予助苗长矣〉又何以存之养之哉〈反说存养字〉呜呼明之未至固无以为诚之地〈应冒头非尽不足以存非知不足以养意〉而诚之未固亦不足以充其明之天〈反应冒头存之所以究其尽养之所以充其知意〉明则诚矣诚则明矣〈用中庸句法应冒头语〉此中庸之所以为教〈见上文〉亦吾孟氏尽知存养之论所从出欤〈引入讲〉今夫性天之命也而心则具之〈中庸语〉性天之理也而心则主之〈朱文公集注并见冒头注〉四端根焉〈仁义礼智孟子凡有四端于我者〉万善足焉〈朱文公云万善具足〉有感有应者心之妙〈程子曰有感必有应〉尽则可以敛宇宙于一握可以运六合于一思〈程子曰敛之不盈一握散之弥满六合〉心之尽则奚心之不可存〈从尽心字过存心字〉无声无臭者性之体〈诗云上天之载无声无臭〉知则可以会万殊于一本可以融太极于一真〈程子云一本所以万殊万殊所以一本又周子太极图无极而太极无极之真二五之精妙合而凝〉性之知则性之养者易易尔〈从知性字过养性字〉尽矣知矣洞洞属属无在无不在明之事也〈皆用前軰语应主意明字是说尽知字〉然而明诚之学君子进进不自已之心〈应明诚两进字诚是说存养字〉不患其知之不至患其行之不力而无以究其知〈行之不力是不能存养中庸力行近乎仁〉不患其知之不及患其仁之不守而适以自凿其知〈仁之不守是不能存养适论语知及之仁不能守之〉况夫理与欲交攻公与私相胜是与非真与伪对立〈应冒头是非理欲或得以往来乎其中语〉一把握之不谨则心之难持甚于盘水之难持奚其存〈应冒头把握弗力语　荀子解蔽篇人心譬如盘水正错而不动则湛浊在下清明在上〉一保䕶之不至则性之易流甚于湍水东西之易流奚其养〈应冒头保毓弗粹语　孟告子上性犹湍水也决诸东方则东流决诸西方则西流〉必有诚焉〈应主意诚字〉诚则真则实则无妄〈诚则能存养朱子云诚者真实无妄之谓〉不诚则伪矣〈不诚则不能存养〉诚则静则定则能得〈诚则能存养　记大学定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得〉不诚则胶胶扰扰矣〈不诚则不能存养荀子胶胶扰扰〉无鸿鹄其移〈孟告子云一心以为有鸿鹄将至〉无鸡犬其放〈同上人有鸡犬放则知求之有放心而不知求〉无槁木死灰其寂㓕〈庄子齐物篇形固可使如槁木心固可使如死灰乎又老子绝灭礼学〉无一息之不存〈如此则能存〉存吾之心则心之尽者又尽也〈应冒头存之所以究其尽〉不以旦昼亡〈孟告子上则其旦昼之所为有梏亡之矣〉不以牛羊牧〈同上牛羊又从而牧之〉不以杞柳杯棬戕贼〈同上性犹杞柳也义犹杯棬也云云孟子曰子能顺杞桞之性而以为杯棬乎将戕贼杞柳而后以为杯棬也〉无一瞬之不养〈如此则能养〉养吾之性则性之知者真知也〈应冒头养之所以充其知〉明以探索之诚以践履之〈应主意〉造其理而履其事〈朱子注尽心知性而知天所以造其理存心养性以事天所以履其事〉君子两进之功不至于两尽不止也〈缴归本意〉是故中庸之不明乎善则无以为诚身之本〈中庸不明乎善不诚乎身矣〉而诚其意者又大学致知之功〈大学欲诚其意者先致其知又见本题集注〉孟子学孔子者也〈引入本题出处〉中庸大学吾孔子之遗书所以掲后学心性之日月也〈结中庸大学两句〉七篇之作往往得之〈谓孟子之言得之中庸大学〉其曰操则存舍则亡其曰得其养则长失其养则消〈并见告子上云云〉存养数语亹亹为学者言之今而尽心一章言心之尽性之知〈举本文〉不徒曰知与尽而已而复继之以存养之片辞〈演上文〉信乎知而存尽而养诚明两进之学君子之所以天其天者欤〈应破题语缴尽本意〉虽然此复焉执焉之事也〈周子通书云性焉之谓圣复焉执焉之谓贤　又进一步思索〉由复而至于无妄〈易序卦复则无妄矣〉由固执而至于不勉不思〈中庸诚者不勉而中不思而得诚之者择善而固执之也〉则云行雨施吾心触也天髙地下吾性湛也〈用刘屏山文〉是孔子从心不逾之境〈语七十而从心所欲不逾矩〉是文王性与天合之时〈诗思齐雍雍在宫肃肃在庙注言性与天合也〉荡荡巍巍在吾方寸中矣〈学刘屏山尧舜论荡荡巍巍复在吾目中矣〉故曰贤希圣圣希天〈不走了天字　周子通书士希贤贤希圣圣希天〉















　　题外生意格　此篇与陈子頥麒麟阁惟霍光不名论同格
　　中兴辅佐孰优　　　　　　　　　　陶大章出处〈前汉苏武传甘露二年单于入朝上思股肱之美乃图画其人于麒麟阁法其形貎书其官爵姓名云云明著中兴辅佐凡十一人始霍光终苏武　又见后篇详注〉
　　立说〈此题本因上文有单于入朝之说遂立意谓欲以耸四夷之观聴故麒麟阁之绘画功臣以单于平日所畏慕如苏武者而列群臣之后使之一见此图谓大节如苏武且居群臣之后则凡列于武之前者果何如人哉益见中国人才之多也〉
　　竹林陈一荐批〈寻常人若如此立意必说倒了前十人皆不及苏武此则又有抑掦虽是取苏武名节过人又回䕶前十人亦当在其前此最难斡旋盖说十人当在前是与主意不相合了此独两不相碍可谓大有手段〉
　　当逺人向慕之时〈单于入朝〉而论次群臣之勲烈〈麒麟阁中兴辅佐凡十一人始霍光终苏武〉此其㣲意之所寓未易以常情论也〈含蓄本意未发出〉夫人才之众多〈总说十一人〉固国势盛强之本〈皆可以为汉朝辅佐〉而名节之显著〈専指苏武一人〉尤逺人之所畏慕者也〈汉武居匈奴十九年谁不畏慕之〉然名节之全者不常见于天下〈名节之人难得〉有能坚此志于艰危怵迫之馀〈始指苏武在匈奴时〉伸大义于人所难居之地〈居北海上牧羝〉其风声所存〈名节〉诚足以慑戎心而张国体〈应逺人向慕意〉视夫从容辅治者〈总说前十人〉难易优劣盖不待辨而明〈不必辨其优劣状孰优字〉而英明之君〈暗指宣帝〉昭示夫辅治之勲〈中兴辅佐十一人〉顾取其表表尤著者〈指苏武一人〉厕诸群臣之后〈居十一人之后〉岂无深意于此哉〈亦未说出本意〉盖秉节不移者亦臣子当为之事〈苏武能守节〉而屈一人以示大体〈以武居群臣之后〉正人主抑扬之㣲权也〈此正宣帝本意所在〉先之以辅治之臣〈前十人〉终之以全节之士〈苏武居十一人之后〉岂惟髙下之序自有不可紊者存〈始霍光终苏武〉抑使外夷闻之有以知中国人才之盛〈使单于见之以武之名节如此且居其后足见吾国人才之多〉而未易窥其浅深也〈发尽主意在此〉汉宣帝因单于入朝而思股肱之美〈出处本文〉表而扬之者凡十一人〈自霍光至苏武凡十一人〉而苏武特居其后〈居十一人之后〉溯其论次之意有不难知者矣〈应意字〉中兴辅佐孰优请申之夫褒贤录善〈韩进学解占小善者率以录〉崇徳报功〈书武成崇徳报功垂拱而天下治〉此有国之常典〈此六典之常法也〉而总八柄者不可一日废也〈礼天官太宰以八柄诏王驭群臣一曰爵以驭其贵〉初岂视外夷之观聴为轻重哉〈谓初不必因外夷来朝方论定功臣次序〉然帝之论功适在于单于入朝之始〈出处本文应逺人向慕语〉则其所以耸向慕明激劝者实于此乎寓也〈应微意所寓语〉昔者帝舜之世有徳者笃之〈书舜典惇徳允元〉元者信之〈同上惇徳允元注允信也〉憸壬者则畏而逺之〈同上而难任人〉于逺人乎何与〈若与逺人不相闗〉而顾于蛮夷有率服之理〈同上蛮夷率服〉岂非去取之意明轻重之理得〈去小人取君子轻小人重君子〉有以深服其心乎〈中国人才之重轻外夷所视以为敬侮〉春秋以来晋楚之争亦已乆矣〈晋楚争霸〉一旦晋君类能而使〈左襄九年楚伐晋子囊曰晋君类能而使之举不失选〉韩范赵魏各当其才〈同上韩厥老矣知罃禀焉以为政范丐少于中行偃而上之使佐中军韩起少于栾黡士鲂上之使佐上军魏綘多功以赵武为贤而为之佐〉楚之善觇人国者悉数而陈之〈见上注〉退焉而不敢校〈同上文晋不可敌事之而后可〉信夫人才之为国轻重不可示人以狭也〈人才于中国岂无闗系〉汉廷公卿列侯曽不足以起人畏而一大将军犹足以为汉重〈大将军卫青〉上书公车辄拜丞相〈车千秋传太子为江充所譛败乆之千秋上急变讼太子冤上感悟立拜千秋为大鸿胪数日遂代屈𣯛为丞相封富氏侯后汉使至匈奴单于问曰间汉新拜丞相何用得之使者口以上书言事故单于曰如此汉置丞相非用贤也妄一男子上书即得之矣〉而外夷遂得以窃笑之〈见上注〉况乎覧元功之籍〈过宣帝〉章中兴之懿〈中兴辅佐诸臣〉以令众庶以示四夷〈因单于入朝〉宣帝得不剂量其轻重而示人以意乎〈应意字〉是故形貎之拟〈本出处法其形貎〉官爵之书〈同上书其官爵〉麒麟之载褒嘉之宠前此未始见也〈上文上思股肱之美乃图画其人于麒麟阁〉自帝之论功而事昉乎此矣〈昉者始也〉然即帝之所谓辅佐而观之〈且总说十一人〉定策如博陆〈博陆侯霍氏又光受遗诏辅少主又定萭世策〉济治如丙魏〈丙吉魏相同心辅政〉靖边如充国〈赵充国保胜安边〉勲烈之优爵禄之重〈总说〉寘之于前列夫谁曰不然〈以此数人居于前列谁曰不可〉安世以谨厚闻〈张安世忠厚谨信〉延年以安和著〈杜延年为人安和乆典朝政〉萧望之梁丘贺以儒学显〈萧望之明经持重议论有馀梁丘贺从京房受易各见本传〉其他如韩如刘〈韩增刘徳〉要不过一艺一能之士未见其有卓然可纪之功也〈略抑之　详见题注〉子卿仗节虏廷不挠不屈〈武使匈奴仗汉节牧羊卧起操持节旄尽落　苏武为主合叙得长〉富贵利达之语举不足以动其心〈本传卫律说武曰苏君律前汉归匈奴幸䝉大恩赐号称王拥众数万马畜弥山冨贵如此苏君今日降明日复然武不应又李陵谓武曰单于闻陵与子卿素厚故使陵来说足下虚心欲相待终不得归汉徒自苦无人之地信义安可见乎武曰王必欲降武请毕今日之驩效死于前〉而大节凛然真足以寒单于之胆而夺之气〈本传扬名于匈奴功显于汉室〉想夫单于之族翕然起敬知中国之有人〈谁不畏慕其名节〉渭水之朝〈丐奴呼韩邪来朝渭水上〉深自屈服〈且说苏武之功〉是虽匈奴衰微之故〈宣帝赞承武帝奋击之威值匈奴百年之运〉而子卿慷慨不回之节足以壮汉家之势多矣〈苏武之功不可揜〉然则宣帝行报功之典其可不知所论次乎〈此宣帝所以论次之也〉今也列群臣于其前〈前十人〉寘子卿于其后〈居十人之后〉先后次序帝意果何所寓耶〈设问〉帝也亦思夫往者武帝复仇之役矣〈且开展说将武帝时卫霍来比并方见得苏武有功〉席富庶之后〈食货志武帝初七十年间国家亡事民给家足都鄙廪庾尽满而府库馀财〉乘累战之威〈同上干戈日滋〉而又得卫霍之徒以为之将〈大将军卫青骠骑将军霍去病〉虽所向辄克以少纾前日之耻〈同上卫霍同出兵追匈奴斩首万馀级〉而终不得其臣妾之心〈武帝单于未来朝〉今也不烦兵革以臣所未臣而振吾中兴之功〈直至宣帝时单于方来朝〉此岂特在廷诸臣辅佐之力〈不走了前十人〉微子卿之节外国逺人殆不知中国礼义之为可尊矣〈若无苏武一人则匈奴得以玩中国矣〉子卿之守节如彼其坚也起敬于单于如彼其乆也而序列如彼其卑也〈是学孟子功烈如彼其卑也句法〉帝岂无见于此哉〈又设问〉盖麒麟之图绘正逺人观聴之所系〈本文因单于入朝乃图画其人于麒麟阁〉彼其平日所以畏慕者知有子卿而已〈且说单于所畏慕者惟武一人　苏武字子卿〉一旦顾瞻杰阁〈麒麟阁〉历数元勲〈十一人〉而畴昔敬畏之人〈指苏武〉乃眇眇然特居于辅佐诸臣之后〈武居十人之后〉殆将相顾骇愕私相告语〈形容当时畏慕气象如亲见之〉以中郎之大节如此〈苏武为中郎将〉且居群臣之下〈居十人之后〉则凡偃然于其右者〈前十人　下得偃字响〉其功徳顾可量欤〈人回䕶得前十人俱好此是大手段〉将益信中国人才之盛非吾之所能尽知〈匈奴所知名只是苏武一人之名节以前十人未能尽知〉而隠然有虎豹在山之势矣〈虎豹在山藜霍为之不采〉如是宁不足以示中国之大而杜外夷窥伺之心耶〈应上冒头国势盛强逺人向慕之意〉汉末三国争衡〈魏蜀吴〉吴之不竞于魏盖明矣〈魏强而呉弱〉赵咨将命于魏乃能于雍容立谈之顷而折其轻视江东之意〈用赵咨事为证〉魏问咨以吴如大夫者几人盖美其専对之不屈也〈详见吴志其文甚明不待注〉咨宁自贬而不肯损国威重故托言聪明特达者八九十人而自处于不可胜数之列〈咨对曰聪明特达者八九十人如臣之辈车载斗量〉呜呼吴之才惟不止若咨者而已此吴之所以强大而魏之所以深惮也〈以咨比苏武〉宣帝之用心咨诚得之矣虽然中兴之辅佐则盛矣抑当时在廷公卿之选皆无愧于子卿者耶〈说当时不独苏武有功然亦得在内大臣主张之力〉曰是正不当以内外为别也〈内前十人外苏武〉盖内治之不举则在外者无以成其功〈无大臣主于内则苏武何以成其功〉而居中之有人正守节于外者之所恃以为无恐也〈有大臣主于内则武有所恃而不屈〉有如望之梁丘贺以儒术自致于其君〈见前注〉虽未有杰然髙世之勲而开导扶掖之任亦诚不可阙者独可以为文墨议论而遽少之哉〈以十人当在前〉宣王之中兴〈毛诗烝民篇任贤使能周室中兴焉〉其辅佐之臣自方叔召虎而下诗人序其功而歌之〈诗采芑方叔元老克壮其犹江汉命召公平淮夷云云王命召虎式辟四方〉其髙下大小诚不可掩矣〈末以宣王事为比〉而六月卒章乃曰侯谁在矣张仲孝友〈见小雅六月诗云云以其居中之有人〉呜呼昔者中兴之论功盖已若此矣〈回䕶前十人意好〉















　　题外生意格　此篇与陶大章中兴辅佐孰优论同格
　　麒麟阁唯霍光不名　　　　　　陈子頥出处〈前汉苏武传甘露三年单于始入朝上思股肱之美乃图画其人于麒麟阁法其形貎署其官爵姓名惟霍光不名曰大司马大将军传陆侯霍氏卫将军富平侯张安世车骑将军龙额侯韩增后将军营平侯赵充国丞相髙平侯魏相丞相传阳侯丙吉御史大夫建平侯杜延年宗正阳城侯刘徳少府梁丘贺太传萧望之典属国苏武〉
　　立说〈霍光拥昭立宣有大功于汉室宣帝宜报之之厚而反有赤族之诛真少恩也彼时单于方来朝万一举霍光以为问谓光之有功如此何故待之之薄宣帝恐无以揜其过乃画功臣于麒麟阁而以霍氏居第一且不书其名欲使单于知帝之待霍氏未尝不厚其所以诛之者乃其子孙之罪非帝少恩也犹兾可以释单于之疑耳〉
　　批云〈说破宣帝待霍氏之心如亲见之且是文势有抑扬言语极痛快读此一篇可以前
　　无古人矣可敬可服〉
　　礼有不出于人主之诚心〈谓宣帝本心不敬霍光〉而过为是褒显人臣之举者〈过以不名之礼待之〉此其意必有所为也〈含蓄本意〉夫人主之于功臣优崇尊显〈正说〉而不以臣礼待之者〈不以臣礼待之故不敢书其名〉正以想其畴昔之功也〈此正是待功臣之意〉然而思其功则必厚其报〈且暗说思霍光之功当报其恩〉爱之于其身则必酬之于其后〈爱霍光之身当酬其子孙〉今也保全之意不坚于疑忌未露之时〈当时不能保全霍光且有灭族之惨〉而褒崇之典乃骤用于裁抑太过之后〈既是裁抑之且于麒麟阁之画乃以不名之礼待之岂褒崇之真心耶〉君子固已知其意之所主矣〈亦未说出本意是祖前篇步武〉麒麟阁之画〈见本文〉图形者凡十有一人〈始霍光终苏武〉而独于霍光不名焉〈博陆侯霍氏不书其名〉人固知宣帝之假宠于霍氏也〈似若敬霍光〉而不知帝之意不在于光而在于单于之朝也〈方露出本意〉盖光之拥昭立宣功在社稷〈此是光之功不可揜〉凡其所以为汉与夫汉之所以待霍氏者〈光之功如彼宣帝待之如此〉不惟天下知之匈奴固已知之熟矣〈匈奴亦熟知霍光之功〉使其来朝之始首举是以为问则帝之心宁不有愧乎〈设使单于来朝之始问及霍光有功如此汉何故待之薄宣帝何以对之能无愧心乎〉是以列之于诸臣之先而待之以不名之礼〈所以麒麟之画以霍氏居第一而不书其名〉使其一见之顷必知汉之所以待霍氏者非群臣之所敢望〈欲使单于不待问而知之谓诸臣皆书其名独霍氏不书其名者非敬霍氏之至耶〉则夫前日之事非真汉之少恩也〈前日赤族之诛乃霍山霍禹之罪非宣帝少恩也〉犹冀可以释单于之疑乎〈单于知此意则谓汉未尝不待霍光之至其所以招此诛者乃其子孙之罪可以晓然而无疑矣〉麒麟阁唯霍光不名请溯其意夫委质策名臣子大义〈晋语委质为臣无有二心云云又晋王导传策名藩屏又见前百官公卿表云云〉君前臣名礼之大经〈记君前臣名父前子名〉古之大臣虽有大勲劳于天下其君盖未始不名之〈君之于臣当显其名〉如曰来禹〈书大禹谟帝曰来禹〉曰呜呼说〈说命王曰呜呼说〉曰父义和〈文侯之命王曰父义和〉此皆功崇徳厚而见名于其君者也〈舜之于禹髙宗之于传说平王之于义和未尝不名之〉独成王之于周公〈诗閟宫王曰叔父建尔元子俾侯于鲁〉太甲之于伊尹〈太甲上惟嗣王不恵于阿衡〉而特以叔父阿衡目之〈见上〉外是未多见也〈除此二人之外亦皆名之〉今而宣帝之不名霍光岂非以伊周之礼待之耶〈此是疑辞缀上文伊周来〉然而人君之于人臣不名之礼可以为一时非常之恩〈转正意〉至于垂之竹帛〈后汉邓禹传垂功名于竹帛〉勒之彛鼎〈王文宪集序功铭鼎彛〉所以昭元勲而垂后裔者〈人臣之名欲使万世知之〉正不当以名之为嫌也〈岂容不书其名〉成王虽尊周公而书之于史者未尝不曰周公旦也〈见周书〉太甲虽重伊尹而记之于书者未尝不曰伊尹也〈见商书伊训〉安有麟阁之图〈引本文〉逺将以威四裔乆将以传子孙乃遽没光之名而不书哉〈若不书其名何以威四裔何以示子孙〉是必有故也〈故字是应冒头其意必有为意〉大抵人之常情有所讳晦于中者必有所文饰于其外〈有愧于心者必欲文饰于外以掩其过〉无故而加之非常之宠必非其中之诚然者也〈忽然待以过情之礼岂真心哉〉且帝之所以待光者果厚耶薄耶轻耶重耶〈且将厚薄轻重字疑说〉始元以后〈昭帝年号〉地节以前〈宣帝年号〉汉几岌岌矣〈时昭帝崩迎昌邑王贺立后废昌邑王复立宣帝〉二十年间其能挈卯金既揺之鼎〈汉姓刘故云卯金〉而措之泰山之安者〈前严助传天下之安犹太山而四维之也〉秋毫皆光力也〈秋毫言纎细皆光之功非霍光拥昭立宣则汉之为汉未可知也〉此其鸿名伟绩精忠峻节表表然弥满六合之间〈光之功不可揜〉虽在逺人亦知有所谓霍子孟之忠矣〈霍光字子孟〉借使后嗣不竞犹当䝉八议之贷〈纵霍山霍禹不是犹当恕之　礼秋官小司冦之职一曰议亲二曰议故三曰议贤四曰议能五曰议功六曰议贵七曰议勤八曰议賔〉帝也宅心不𢎞疑虑日积〈从此责宣帝〉芒刺在背固已不能堪于骖乘之时〈霍光传宣帝始立谒见髙庙光从骖乘上内严惮之若芒刺在背云云故俗传之曰霍氏之祸䝉于骖乘〉而积薪不徙正所以养成直突之变〈霍光传霍氏诛灭而告霍氏者皆封人为徐生上书曰云云曲突徙薪无恩浑焦头烂额为上客耶云云今徐福数上言霍氏而独不䝉其功惟陛下察之〉卒使副封朝去〈魏相传又故事诸上书者皆为二封署其一曰副领尚书者先发副封所言不善屏去不奏相因许伯白去副封以防壅蔽帝善之〉霍氏夕诛〈同上霍氏杀许后之谋始得上闻云云霍氏伏诛〉功臣之肉未寒〈言霍光薨未几〉而子孙无噍类矣〈赤族之诛霍云霍山皆自杀禹腰斩显及诸女昆弟皆弃市　无噍类字出项羽传尝攻襄城襄城无噍类言无一人也〉则帝之所以待光者何其薄耶〈应前薄字〉夫爱其人则必有以全其功〈爱光之功则当保全之〉尊显其身则必有以安荣其子孙〈爱光之身则当酬其子孙　应冒头小讲数语〉岂有忍于夷其宗覆其祀而不忍于书其名哉〈说得痛快　书覆宗绝祀〉帝之本心断不然矣〈帝之心盖他有所主也〉盖是时呼韩邪单于方入朝贡〈出处本文〉彼虽外夷岂不知中国有博陆侯乎〈博陆侯霍氏〉赤族之惨〈见前注〉其心固疑帝以为忍矣〈光有功如此而且有赤族之诛非忍乎〉是虽擢髪以数山禹之罪〈霍禹山云等日见侵削始有邪谋〉而中国明白正大之意恐未必能暴白于逺人也〈语意分晓〉夫中国本以信义服逺人也〈单于所服者信义而已〉今使奉珍执币之始〈单于奉珍朝贡〉而首闻中国有薄于信义之名其不取轻于单于乎〈帝既诛霍氏是无信义何以服单于之心〉于是寓其意于麟阁之画〈本文〉列功臣十有一人而冠霍光于其首〈始霍光终苏武详见本题注〉且以不名尊之〈博陆侯霍氏不书其名〉使之过而观焉见而思焉〈想像当时气象〉视其爵则皆爵也〈十一人均书其爵〉氏则皆氏也〈十一人均书其氏〉名则皆名也〈十一人皆书其名〉而霍光独以氏称而讳其名〈但云霍氏不书其名〉则将曰霍光有非常之功〈光有拥昭立宣之功〉而汉天子有非常之报〈宣帝未尝不报之之厚〉图其形且不敢名况亲待其人乎〈光既死之后且以不名待之则亲待其人为可知矣〉诛其子孙而尊荣其身汉之法顾不甚公乎〈诛霍山霍禹等而不书霍光之名〉有见于此则彼不待于言〈使单于知此意则不必问〉此不待于辩〈宣帝亦不必答〉而其所疑者固已冰消风释矣〈应犹兾可以释单于之疑一句〉然则帝之所以不名光者非为光讳也乃为已讳也〈正是讳已之过〉非讳其名也讳霍氏之诛也〈明知诛霍氏之过故以不名之礼待之而欲揜其过〉使帝而果以光为重则单于来朝之始独不能发徳音下明诏以湔洗霍氏之辜乎〈难宣帝无厚待霍氏之意〉麟阁既画之后又不能捐一爵命一官以嗣续霍氏之祀乎〈又难宣帝既不曽湔洗霍氏之罪又不曽嗣续霍氏之祀徒以不名之虚礼何以盖其过乎〉实恵不见于平时〈如前之说〉虚礼骤加于一旦〈麒麟阁之画〉帝之心吾知其非诚矣〈应破题数语发尽主意〉抑尝反复麟阁图画之事而观之盖无一而不为单于设也〈末就苏武上说〉始之以霍光帝之私也〈光居第一〉所以释单于之疑也〈此见帝之私处〉终之以苏武帝之公也〈苏武居十一〉所以服单于之心也〈此是帝之公处〉牧羝之节十九年不屈于匈奴〈见前注仗汉节牧羝云云武留匈奴凡十九歳〉一旦归自朔庭〈同上始以强壮出及还须髪尽白〉外国之人将谓汉廷以何职处之〈官不过属国〉今也官不过属国而位列于十人之下〈苏武居十人之后〉则所谓十人者其光明俊伟又当何如耶〈亦是祖前篇说话〉折外侮于方萌张大汉之威声帝于是乎得之矣〈应无一而不为单于设意〉后世论麟阁之画第惟曰为褒功报徳计〈帝之意不在于褒功报徳而在于屈服单于〉而不知帝之微意固如是其深也〈又应冒头意字〉吾固因霍氏之事复表而出之
　　前篇谓宣帝麟阁之画以苏武居末者欲使单于知中国之有人此篇谓宣帝麟阁之画以霍光居首者欲使单于知中国待大臣之厚虽意各有所指大抵皆归于屈服单于上来机轴略同可以参看











　　驳难本题格　此篇与陈季南乾坤之蕴论同意
　　动静见天地之心　　　　　　　方　监出处〈文中子天地篇子曰圆者动方者静其见天地之心乎〉
　　立说〈王通以圆者动方者静为可以见天地之心是执其迹之一偏者然天之迹虽动而有静之理存地之迹虽静而有动之理寓动伏于静之中而静者又所以为动之地一元之气相为流通而无穷此则天地之心也殆不容以执一而议彼王通以方圆而论动静是拘其迹耳又何足以知天地之心哉〉
　　考官批云〈辞㫖精深学问淹贯闗洛诸儒议论尽在是矣〉
　　执其迹之一偏者〈王通以圆者为动以方者为静是执其一偏之迹耳〉而求以窥造化之妙蕴〈见天地之心　蕴字是用系辞乾坤其易之蕴字〉君子以为未也〈责王通不知天地之心〉夫易道不明乆矣〈全篇纯用易作议论承题便挈易来说〉自太极肇判〈合从太极说来〉禀其轻清者而形于上〈列子天瑞篇清轻者上为天浊重者下为地乂韩原人形于上者谓之天形于下者谓之地〉得其重浊者而形于下〈注见上〉是特其迹之粗焉耳〈应破题执其迹语〉或者徒见其穹然𬯎然于俯仰之间〈太𤣥元告篇天穹窿而周乎下易系辞夫坤𬯎然示人简矣　𬯎音頺释文柔貎也〉遂以为彼一于动此専于静〈以天之圆为动地之方为静〉而外是则无馀蕴〈蕴字是说心〉抑不思夫一元之气亭毒于不言之表〈此是天地之心　唐杨炯浑天赋生之育之长之蓄之亭之毒之〉其理本相为流通而无穷〈如太极图所谓一动一静互为其根是其理相为流通者也〉殆不容以执一而议〈说破王通不合执一偏之见〉四时之运功成者退〈动之中有静〉敛藏之后生意复还〈静之中有动〉动伏于静之中而静者又所以为动之地〈主意分晓〉吁此易道也彼王通氏何足以知之〈责王通〉观其言曰圆者动方者静其见天地之心乎〈引本出处〉以方圆而论动静异乎吾所闻矣〈是特其迹之粗者〉动静见天地之心请申之　昔者尝于易而有考焉〈应冒头承题易字〉夫干之谓干取其能变化者也〈易乾卦乾道变化　有动意〉而初九则曰潜龙勿用〈同上初九潜龙勿用　有静意〉盖至于坤之柔顺利贞〈易坤卦柔顺利贞　有静意〉则又曰行地无疆〈同上行地无疆　有动意〉夫研深索至宜莫易若也〈易系辞极深研几乂扬子圣人存神索至〉今而于干则言潜〈潜有静意〉于坤则言行〈行有动意〉圣人果何见欤〈难〉吾知之矣〈解〉天地本一理也动静非二机也〈前说话〉憧憧往来朋从尔思〈易咸卦九四贞吉悔亡云云〉寂然不动感而遂通天下之故〈易繋辞全文〉此心说也〈此则为天地之心〉自是说不明〈牵上文来立说〉于是乎管窥锥测者〈庄子秋水篇是直用𬋩窥天以锥指地〉始曰天道止于左旋〈是天止于动耳见天文志〉否则曰地积块耳〈是地止于静耳　列子天瑞篇天积气也地积块也〉吁为此论者盖自列御冦以来非一人也〈列子名御冦〉亦孰知其所言者仅止于迹欤〈应破题迹字〉寒来则暑往可以言天之迹〈以天为止于动〉而不可以言心〈动中有静方是天之心〉山峙而川流可以言地之迹〈以地为止于静〉而不可以言心〈静中有动方是地之心〉夫即其动静之中〈详演动静二字〉而求其所以不専动静者〈天非专于动地非专于静〉尚未免泥于所见之粗〈以不専于动静而言犹未见其心〉曽谓一方一圆可以论天地乎〈况以方为静圆为动可以见天地之心乎〉草木吾知其春而生也龙蛇吾知其冬而蛰也〈学史记老子传文法夫子称老𦕃曰鸟吾知其能飞鱼吾知其能游兽吾知其能走云云〉然阳生于黄钟之月〈前汉律历志黄钟黄者中之色故阳气施于下泉〉向者不食之硕果〈剥卦硕果不食〉生意已萌芽于归根复命之中〈应动伏于静之中意老子夫物芸芸各归其根归根曰静是谓复命〉而一阴为姤〈姤卦五阳一阴〉所谓摧枯剥落者虽曰未见其形生气化之象〈朱文公太极图解乾男坤女以气化言也万物化生以形化言也〉已不可以昔日之物论矣〈应静者又所以为动之地〉然荣枯生悴者其迹也〈应迹字〉盈虚消息者其心也〈应心字　详见周易〉此其周流一机盖精义入神〈系辞精义入神以致用也〉有不容以俄测俄度者焉〈见〉　今夫鼔舞万物者莫神乎雷〈先说静而未动意　欲援复其见天地之心语故先把雷来说以雷在地中复故也〉阴凝而莫散物蹙而莫遂日之所不能燥雨之所不能湿风之所不能鼓雷一震焉而凝者散蹙者遂其机亦神矣〈全学苏明允乐论雨吾见其所以湿万物也曰吾见其所以燥万物也风吾见其所以动万物也𨼆隠谹谹而谓之雷彼何物也阴凝而不散物蹙而不遂雨之所不能湿曰之所不能燥风之所不能动雷一震焉而凝者散蹙者遂　至此则静者动矣〉及其凄然而秋也〈雷至秋则收声〉则退藏诸密〈静〉与夫舂撞叫号者〈动〉俱蛰其声于冥然漠然之表〈动者复静〉是果何为而然耶〈叫下文来〉吁雷在地中复〈见易复卦　有此一句故生一段议论〉震下坤上则为复〈见复卦〉雷动物也不伏乎地之中〈动不伏于静〉坤静物也而升乎震之上〈静见于动〉盖至是而天地之心可见矣〈用此一句甚切　易复卦复其见天地之心乎〉然则善论天地者将何如〈演馀意〉曰一动之间规矩两存焉〈规动矩静〉一息之顷智仁两寓焉〈知动仁静〉万象纷错有非有也〈动之中有静〉不产而化无非无也〈静之中有动〉直専翕辟当如吾夫子之系易斯可矣〈易繋辞夫干其静也専其动也直夫坤其静也翕其动也辟〉乌可岐其迹而论耶〈应破题迹字〉虽然离一为二固非真见认无为有亦非深知造化者〈就心上充广去〉万物有心于天地天地何容心于万物〈用闗洛诸儒语〉籁者自鸣孰使之鸣也〈庄子天籁自鸣〉蠖者自屈孰使之屈也〈易繋辞尺蠖之屈以求伸也〉时之至万物不能却其来势之极万物不能强其反〈纯用前軰议论〉天地何与焉〈谓天地何容心于万物〉且以咸之一卦言天地之感也〈见易咸卦〉而圣人则不曰感而曰咸诚以有心于感者天地之末而无心于感者乃天地之妙〈伊川语〉夫论天地之感者盖如是则未感之初可知矣至哉夫子之言曰易何思也何虑也又曰过此以往未之或知也〈并见繋辞〉思曰何思虑曰何虑知曰未知皆未尝以有心而论天地也〈谓天地何容心于物〉惜夫无以此理语王通氏


　　驳难本题格　此篇与方监动静见天地之心论同意
　　乾坤之蕴如何　　　　　　　　　陈季南出处〈文中子立命篇薛收曰敢问三才之蕴子曰天统元气地统元形人统元识乾坤之
　　蕴汝思之乎于是收退而学易〉
　　立说〈乾阳物也阳以健而运故动坤阴物也阴以顺而承故静然阳不止于动动之前已有静阴不止于静静之前已有动动静无端阴阳无始所谓乾坤之蕴者如此今王通乃以天统元气地统元形为蕴是乾坤之妙果可以形气尽乎此意本前篇议论细看自见之〉
　　批云〈论有根据文有起伏理学透彻皆从闗洛乾淳诸老语录中来真佳作也〉
　　论曰动静无端道之妙也〈动静指乾坤道妙指蕴　伊川云动静无端阴阳无始〉自太极判而阴阳分〈合从太极原头说来　周子太极图阴阳一太极也〉惟一故神惟两故化〈张子正䝉一故神两故化〉动静互根循环不已〈周子太极一动一静互为其根〉而造化之妙莫窥焉〈见动中有静静中有动意〉夫穹然而居乎上〈太𤣥元吉篇天穹窿而周乎下〉𬯎然而处乎下者〈见繋辞详见前篇注〉天地之形体也〈程子云以形体而言则谓之天〉健而动者阳之变〈见周子太极图〉顺而静者阴之合〈同上太极动而生阳云云静而生阴云云阳变阴合〉乃其性情之妙〈同上干者天之性情　张南轩曰阳主乎变阴主乎合其性情然也〉无动而不静无静而不动〈动中有静静中有动〉推之于前不见其始〈朱文公太极图解文推之于前不见其始之合〉穷之于后不见其终〈同上引之于后不见其终之离〉非知道者孰能识之〈程子云云〉昔者圣人泄造化之蕴而作易〈出处说学易故如此援引〉乾阳之始者气之初坤阴之生者形之成〈前軰议论〉而阴阳大化升降上下盈虚消息无有止息〈见动之前有静静之前有动意〉大哉易也斯其至矣〈见周子太极图〉王通因薛收三才之问而及于乾坤之蕴〈见本题出处〉此收之所以悟之而学易〈同上于是收退而学易〉然蕴之一辞〈摘出蕴字说〉通虽言之〈且扬〉恐亦未能真知之也〈却抑〉乾坤之蕴如何请䆒言之　夫一阴一阳之谓道〈就系辞一句原起最有据〉指阴阳而谓之道可乎〈朱文公语〉曰阴阳非道也所以一阴一阳者道也〈朱文公云形而上者谓之道形而下者谓之器阴阳亦形而下者耳故阴阳非道也所以一阴一阳者道也〉夫天地之间惟一阴阳动静之理焉则所谓道也〈见上文　句句是闗洛乾淳诸儒议论〉太极者本然之妙阴阳动静者所乘之机〈见朱子太极图解〉谓其始于动乎而动之先已有静谓其终于静乎而静之后复有动〈并见文公语录〉此纪纲造化流行古今不言之妙蕴也而画前之易于是乎在矣〈此段并照接题自太极判至造化之妙莫穷焉〉故夫子之系易曰乾坤其易之蕴耶〈见系辞证得蕴字切〉盖乾阳物也坤阴物也〈并见繋辞云云〉乾坤二卦六阳六阴者乾坤之纯也〈干一卦六爻皆纯阳坤一卦六爻皆纯阴〉散之于六十四卦三百八十四爻阳者皆干而阴者皆坤〈凡属干者皆阳凡属坤者皆阴〉天地水火雷风山泽〈干天坤地坎水离火震雷巽风艮山兑泽〉同此一阴阳一乾坤也〈见繋辞云云〉阴阳之机循环迭化聚散相因升降相求𬘡缊相揉相兼相制欲一之不能〈用前革诸儒绪论演一动一静互为其根之意〉此其所以为易之道所以为乾坤之蕴欤〈主司批此处云理透文老非浅学可到〉不然夫子何以继之曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣〈自题下至此凡四引繋辞中语节节足以发明〉王通之言毋乃得夫子之遗论欤〈就夫子繋易过王通氏说易上来〉今观之易曰天行健地势坤矣〈易乾卦天行健坤卦地势坤〉盖指乾坤之象而言而非乾坤之蕴也〈以天地言乾坤则是象也非蕴也〉曰干用九坤用六矣〈诸卦无用九用六字独乾坤二卦有之〉盖指乾坤之数言而非乾坤之蕴也〈以九六言乾坤则是数也非蕴也〉辟户谓之干阖户谓之坤〈易繋辞云云〉阖而辟辟而阖变化往来而不穷者其蕴为何如〈同上一阖一辟谓之变往来不穷谓之通　阖是静辟是动阖而辟则静中有动意辟而阖则动中有静意此则为乾坤之蕴〉干知太始坤作成物〈见繋辞〉始者必成成者复始相摩相荡而不已者其蕴为何如〈繋辞刚柔相摩八卦相荡始是动成是静始者必成则动中有静意成者复始则静中有动意〉乾为阳动而动直之中有静専焉则阳含阴也〈繋辞夫干其静也専其动也直〉坤为阴静而静翕之中有动辟焉则阴含阳也〈同上夫坤其静也翕其动也辟阳含阴阴含阳亦是朱文公说话变化用于此最为活法〉乾坤之蕴宁不于是乎在〈干之动中有静坤之静中有动此则为真蕴〉火阳根阴水阴根阳而阴阳之精互藏其宅也〈根阳根阴用周子太极图语　阴阳之精互藏其宅用张横渠语〉动极而静静极而动而动静之机互为其根也〈并用周子太极图语〉推而至于干降坤升而为泰泰往而有必复之理〈泰卦坤上干下〉干上坤下而为否否终而有必倾之道〈否卦干上坤下〉剥尽而复反〈五阴为剥一阳为复剥继以复〉夬消而姤长〈五阳为夬一阴为姤夬继以姤〉无非此理之蕴也〈诸卦动中皆有静静中皆有动此则为乾坤之蕴〉人有人之乾坤〈如乾男坤女之类则为人之乾坤〉物有物之乾坤〈如乾龙坤马之类则为物之乾坤　并见语录〉其终其始其进其退其荣悴其盛衰〈理彻语老行文且有法度〉而阴阳动静之理无不有焉乾坤之蕴无不在焉〈分晓〉此所谓乾坤成列而易行乎其中者欤〈又引繋辞结非有学问安能及此〉王通答薛收之问而欲其于乾坤之蕴而致思焉其㫖深矣〈且说王通之言是〉然谓统元气者为天之蕴统元形者为地之蕴〈见题注〉乾坤之蕴果可以形气而尽乎〈乾坤之蕴不在形气〉阴阳无始动静无端〈应破题语全篇议论祖此两句〉循环不息立天地之大义者乾坤精蕴之所存〈乾坤之蕴在此〉通或未能真知之也〈责王通不知此意亦应冒头语〉虽然收之所问者三才之蕴通独答之以乾坤之蕴而人心之妙不及焉〈又就出处设问作结尾〉岂不以无极之真二五之精妙合而为人者天地之蕴尽在是矣〈周子太极图无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女〉通何赘于言使人极不立则穷而髙污而下者特块乎之形体尔其精蕴孰从而窥之〈无人极主宰于其中则天地之道不立矣〉故辟上辟下而辟中有人焉〈太𤣥经天辟乎上地辟乎下人辟乎中〉参天地赞化育〈中庸惟天下至诚可以赞天地之化育与天地参矣〉弥纶而辅相之〈易泰卦财成天地之道辅相天地之宜〉而后乾坤有以自立也〈人极立则乾坤之道立〉然则人者其天地之心〈礼记人者天地之心也〉乾坤之蕴欤愚故并论之













　　推原立意格　此篇与黄九鼎定名虚位论同意
　　博爱之谓仁　　　　　　　　　陈传良出处〈韩愈原道博爱之谓仁行而宜之之谓义云云老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天罪也彼以煦煦为仁孑孑为义其小之也则宜〉
　　立说〈仁道之大天下之公言也彼佛老之小吾仁一人之私言也韩愈虑天下之人不知仁道之大于是始以博爱言仁曰博云者大之也此说只是推原韩退之本意〉
　　考官批云〈立意广大行文圆活造语老苍无一赘字真可为法〉
　　道公于天下〈仁道之公　夲出处下文云天下之公言也〉见之私者小之〈佛老私见小吾仁　同上一人之私言也详见下注〉君子不大其说以辨焉〈韩愈乃以博爱言仁　大字形博字公私大小四字是眼目〉则昧者莫觉也〈如愈不以大言之则时人昏昧者不知此仁〉甚矣小见之害道也〈佛老小见害吾仁〉夫心与道一〈晦翁云仁者心之徳爱之理〉道与仁一〈道即是仁〉仁与万物一〈仁者以天地万物为一体〉自佛老离仁于道徳之说〈本题下文凡吾所谓道徳云者合仁与义言之也天下之公言也老子之所谓道徳云者去仁与义言之也一人之私言也〉而天下之言仁者始小〈不知博爱之理〉嗟夫〈转归正〉彼其小也于仁固无加损〈彼佛老之见小吾仁〉此其大也于仁亦岂加益〈此以博爱言仁〉君子必辨焉者〈指韩愈〉圣人之道包容天下若是然也〈归主意道字〉韩愈作原道以辟佛老〈原道为辟佛老而作〉首之曰博爱之谓仁〈引夲文〉韩愈以博言仁以佛老小吾仁者也〈博字是大以我之大形彼之小〉　凡君子之言道〈挈道字说起〉定以名之者〈原道云仁与义为定名〉非君子之意也觉天下之不知者也〈与后面相应〉天下不知易仲尼是以生生名易〈易系辞生生之谓易〉天下不知中子思是以喜怒哀乐名中〈中庸喜怒哀乐未发谓之中〉天下不知善孟子是以可欲名善〈孟可欲之谓善〉理在天下自有定论〈緫缴上文〉而何假圣人之名言者〈设问〉然则〈答上问〉非君子意也觉天下之不知也〈应原题下两句〉仁之说具于易之元隠于洪范之极〈且说仁道之大处易乾卦元者善之长也君子体仁足以长人书洪范五皇极〉散于中庸之诚〈中庸仁者天下之达徳也云云诚者天之道也〉详著于论语之克已〈语颜渊一日克已复礼天下归仁焉　此四句夲之先儒议论〉博爱之名未立也〈六经中初无博爱之语〉愈也以博爱言仁〈引夲文〉定而名之〈原道仁与义为定名〉是岂为知仁者告也〈且疑辞〉母亦以为佛老不知仁者设也〈主意在此〉陋矣夫佛老之不知仁也〈佛老之不知仁以见之小也〉尧舜以仁官天下〈前汉盖寛饶传五帝官天下〉禹汤以仁家天下〈见上三王家天下〉伊周以仁相天下〈伊尹相成汤周公相成王〉孔孟以仁师天下〈孔子孟子为万世师　此四句亦本之先儒议论〉孰非此爱之加〈见得仁道之大处〉而佛老者曰仁小惠也〈佛老小吾仁〉吾相㤀于道而已〈原道道其所道非吾所谓道也〉奚仁为〈不知仁〉嗟夫壁鱼见日于隙曰日之明咫尺也坎蛙见水于井曰水之深寻丈也〈前汉马援传援曰子阳井底蛙耳妄自尊大即是原道坐井而观天曰天小者之说夺胎换骨来〉佛老见仁于小惠而曰仁之施区区也〈以上二件此佛老之见小吾仁〉愈辟佛老者也〈发明主意〉不名言以大吾仁乌在其为辟佛老者哉〈不以博爱言仁不足以辟佛老之小见〉昔者生民之初天下盖不能自立也〈推原古者〉圣人者以其博爱之仁凡为天下利悉为之备〈叙仁之功用大处〉其寒也衣〈原道寒然后为之衣〉其饥也食〈同上饥然后为之食〉其居之陋也宫室之〈同上木处而颠土处而病然后为之宫室〉其渉之危也舟楫之〈易系辞刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通〉其群之争也书契之〈同上上古结绳而治后世圣人易之以书契　以上五句夲之系辞参之仁道来说〉是果何心为之耶〈设问〉此以仁心为之也〈答上问见得仁道之大处〉彼佛老生死吾仁之中而懵然以为无赖于仁其亦不知夲也甚矣〈责佛老不知仁〉呜呼佛老之不知吾仁吾末如之何也已矣〈佛老不知仁其害小〉而且以其说祸天下之知仁者〈天下不知仁其害大孟子率天下之仁而祸仁义者必子之言夫〉世无韩愈吾见仁道其几息也
　　〈此韩愈所以以博爱而言仁〉太史公〈司马迁〉尝言申韩之惨刻皆原道徳之说〈史记韩非赞老子所贵道虚无因应变云云申子卑卑勉之于名实韩子引绳墨切事情明是非其极惨礉少恩皆原于道徳之意而老子深逺矣〉夫道徳者若非为惨刻之唱而其流必至于此〈句斡得精神〉盖其同死生绝亲戚置天下于不爱之地者佛老基之也〈佛老之见如此〉故自佛老之说行天下之爱始衰〈佛老之害如此〉愈也以博爱名仁〈夲文〉亦以还天下君子长者之道〈借用文中子之语不以君子长者之道治天下者终危邦也〉而惟吾仁焉是归也〈韩愈之见如此〉故尝为之说曰鲁哀公小儒孔子大之而儒始尊〈记儒行鲁哀公问孔子曰夫子之服其儒服欤孔子曰丘不知儒服敢问儒行子曰儒有席上之珍以待聘夙夜强学以待问其自立有如此者〉叔孙武叔毁圣人子贡大之而圣人始尊〈叔孙武叔毁仲尼子贡曰仲尼不可毁也他人之贤者丘陵也犹可逾也仲尼日月也无得而逾焉〉佛老小吾仁韩愈大之而仁始尊〈以比面二事为比甚精切〉而好议论者又从而疵之曰〈又据他人之说〉愈之贤不加于孟子〈韩文释老之害过于杨墨韩愈之贤不及孟子〉孟子于兼爱之墨力以不仁辟之〈孟子曰墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也云云是邪说诬民充塞仁义也〉而愈之所言不几佐墨者〈愈言博爱与墨子言兼爱略相似佐助之也〉噫逊美行也子哙之不取用之过也〈史记燕哙立以国逊其相子之国事皆决于子之又孟子子哙不得与人燕子之不得受燕于子哙〉廉亦美行也仲子之不取亦用之过也〈孟滕文公下匡章曰陈仲子岂不诚廉士哉云云孟子曰仲子恶能廉充仲子之操蚓而后可者也云云以母则不食以妻则食之以兄之室则弗居以于陵则居之〉爱岂贼仁者而墨子之非亦用之过也〈孟子吾闻夷子墨者墨之治䘮也以薄为其道也云云之则以为爱无差等施由亲始又贼仁者谓之贼　又以上二事比墨子〉学者乌可醇孟而疵韩〈借用韩文孟氏醇乎醇荀与杨也大醇而小疵〉






　　推原立意格　此篇与陈传良博爱之谓仁论同格
　　定名虚位如何　　　　　　　　黄九鼎出处〈韩愈原道博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓徳仁与义为定名道与徳为虚位故道有君子有小人而徳有凶有吉老子之小仁义非毁之也其见小也云云凡吾所谓道徳云者合仁与义言之也天下之公言也老子之所谓道徳云者去仁与义言之也一人之私言也〉
　　立说〈佛老以道徳为虚无之物使韩愈力排之而固争之曰有则彼方梏于所见之偏谁肯信吾道之不果无也于是屈吾道于虚位而实之以仁义之定名彼而有得于名之定则位之虚者不果虚矣然则屈吾道者乃所以伸吾道也〉
　　批云〈发越透彻极其形容所谓命意如画图行文如走珠此篇是也〉
　　屈吾道于无〈道徳虚位〉而实吾道于有〈仁义定名〉君子之意微矣〈韩愈微意盖欲诱佛老之虚无而归吾道之有也〉夫道固不胶于有也〈喝破有字〉然岂果无也哉〈接上面有无字说非果无则是有仁义而已〉世之惑于清净寂灭之说者〈原道今其法曰必弃而君臣去而父子云云以求所谓清净寂㓕者〉乃始认道于无〈佛老以道徳为虚无〉使君子于此而固争之曰有〈暗指韩愈〉则彼方梏于所见不能自有〈佛老之见徒知有道徳之虚无〉岂信夫是道之不果无也〈安知吾有仁义之实〉其自是也必固其为惑也终不解矣〈用进学解语〉故莫若婉其辞以诱其心〈韩愈所以定名虚位之说〉曰道诚无也〈道徳虚位〉而无之中有所谓有者焉〈虚位之中有仁义之定名〉彼方喜吾之说有似于彼之说〈彼佛老喜吾虚位之说似彼虚无之说〉未必不舍彼而唯吾之从矣〈舍彼之虚无而从吾道之有〉呜呼此韩愈之于佛老所以阳予而阴排之也〈叙本文〉彼以虚无为道徳〈佛老〉故愈也宁屈道徳之虚位而实之以仁义之定名〈虚位是无定名是有〉彼而有得于名之定则位之虚者不果虚矣〈说出主意〉然则其屈吾道也乃所以伸吾道也〈虚位者屈吾道曰定名者是伸吾道〉定名虚位如何请申之尝谓屈吾道于一时者吾道之不幸也〈虚位之说〉伸吾道于千万世者吾道之幸也〈定名之说　就入题处屈吾道伸吾道六字双说起〉嗟夫孰知屈者所以为伸不幸者所以为幸耶〈缴上文说夲意〉世变既降〈入战国时〉道术争鸣〈异端之学〉虽以孟子之贤亦难于直致其说〈借孟子以形韩愈〉故一见而稍可以语道〈谓齐宣王〉则以仁术告之〈孟子齐宣王曰齐国虽褊小吾何爱一牛即不忍其觳觫若无罪而就死地故以羊易之也云云曰无伤也是乃仁术也见牛未见羊也〉夫仁非术也〈斡一转以术而谓之仁犹以道徳为虚位而有仁义之定名〉然彼之所急者术〈谓齐宣〉而吾强之以仁〈谓孟子〉其不为术之胜者几希〈若孟子只言仁而不以术告之则与齐宣不相入矣〉是以借其术而纳之仁〈正说孟子夲意〉苟得于仁虽屈而名之曰术无伤也〈孟子言仁如韩愈之言定名孟子言术如韩愈之言虚位　前軰谓善用证者将不切处用得切方是妙处〉故屈吾道于术而纳之仁者孟子也屈吾道于虚位而纳之定名者韩愈也〈以孟子之言比韩愈之言缴结引入题〉且愈亦尝闻圣贤之言矣乎〈引圣贤之言证愈之说〉曰事亲仁之实从兄义之实〈孟子仁之实事亲是也义之实从兄是也〉以实言仁义则愈之所谓定名者其信然矣〈谓韩愈定名之说是〉志于道据于徳〈语述而云云〉则道与徳非泛然无据之物也〈反难韩愈虚位之说似未是〉愈何见而以虚位言耶〈设问〉岂固判仁义于道徳之外耶〈疑辞〉原道一篇〈叙夲文〉以爱为仁〈博爱之谓仁〉以宜为义〈行而宜之之谓义〉由是而之足乎已者为道徳〈由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓徳〉则愈非之也明矣〈非判仁义道徳为二物〉其殆屈吾道以排异端者欤〈说出夲意〉盖异端之仇吾道〈异端指佛老〉亦犹吾道之仇异端也〈吾道与佛老不相入〉墨者孟胜死于荆其徒从之者百馀人〈见史记〉异端之死守其说者若此乎其牢不可破也〈见佛氏之说难攻〉况夫老于汉〈曹参传盖公善治黄老言使人厚币请之又儒林传宝太后好黄老术又汲黯传黯好黄老言〉佛于晋宋齐梁魏隋之间〈原道黄老于汉佛于晋宋齐梁魏隋之间其言道徳仁义者不入于杨则入于墨〉蔓衍至于唐〈至韩愈时〉行于世者不知其几人矣〈言学佛老之徒甚众〉以一旦之言而顿释其几千百年之惑〈以韩愈一旦之言而欲解自汉以至于唐之惑〉执一人之见而欲破千百人之说〈以韩愈一人之见而欲破佛老千百人之说　言佛老之难攻如此〉是何异于一齐众楚而欲强其齐语哉〈孟子谓戴不胜曰云云一齐人传之众楚人咻之虽日挞而求其齐也不可得矣〉故愈也将欲去之必固取之将欲抑之必固扬之〈抑其虚无之学而扬之以虚位之言　学七书语将欲取之必姑予之〉彼方驾虚无之说〈谓佛老〉吾不惟不辨其虚无之非〈谓韩愈〉方且托虚位之言以投其虚无之说〈说出夲意极分晓〉道徳之位虽虚必有居此位者也〈此位非真虚〉居此位者实此名也〈有仁义之定名则虚位之中皆实也非虚也〉彼佛老者闻吾虚位之说〈道徳虚位之语似佛老虚无之语〉则将退而自喜曰〈喜其无也〉吾之所谓虚者无以异于韩子之所谓虚矣〈形容得透彻〉闻吾定名之说〈仁义定名〉则又将退而自悟曰〈悟其有也〉韩子之所谓虚得此名而实〈有仁义之定名〉吾之所谓虚得无为清净寂灭之归乎〈佛老之学详见其注〉得无异于韩子之所谓虚者乎〈佛老知吾虚位之中有定名之实〉始而喜终而悟〈缴前喜悟二字〉因吾之虚位得吾之定名〈结尽题字〉则佛老其圣贤矣〈佛老如知则与圣贤一矣〉尚何俟乎昌言以排之悉力以拒之耶〈应冒头阳与而阴排之意〉是则愈之屈吾道政所以伸吾道也〈应冒头语〉虽然是非愈之臆说也〈曰非愈已见之说欲引证之〉昔者圣贤之论大抵然矣〈又引扬子为证〉扬子之言仁义道徳有曰合则浑离则散〈扬子问道篇道徳仁义礼譬诸身乎夫道以导之徳以得之仁以人之义以宜之礼以体之天也合则浑离则散〉彼岂不知老氏之去仁义谈道徳为非耶〈扬子亦知老子之意〉然不敢尽举而非之也〈扬子不尽非老子之意亦与韩子一般〉方且取其言道徳而独于捶提仁义无取焉〈同上老子之言道徳吾有取焉耳及捶提仁义绝㓕礼学吾无取焉耳〉夫取而不尽取所以明老氏不知道之失〈取其言道徳而不取其言仁义〉不尽取而取所以诱老氏而为吾道之归〈不尽取其言仁义而取其言道徳〉苟能因吾之言以求仁义〈如愈定名之说〉因仁义以求道徳〈如愈虚位之说〉乌知老氏之果无取哉〈雄之意亦欲诱老子之归吾道也〉是又扬雄之屈吾道以进老氏者然也〈应冒头屈吾道意〉故曰屈吾道于一时而伸吾道于千万世者〈应原题屈吾道伸吾道两脚〉轲意也〈题下用孟轲事〉扬雄意也〈此论尾用〉韩愈意也〈夲题收拾得尽首尾照应所谓如常山蛇势是也〉前篇以佛老小吾仁故韩子以博言仁此篇以佛老指道徳为虚无故韩愈以道徳虚位之说而诱之俾之归吾仁义定名之实两篇皆以辟佛老为主意









　　以心会道格　与君子之教如时雨论同格
　　夫子与㸃如何　　　　　　　　陈子直出处〈语先进子路曽晰冉有公西华侍坐子曰云云㸃尔何如鼓瑟希铿尔舎瑟而作对曰异乎三子者之撰子曰何伤乎亦各言其志也曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归夫子喟然叹曰吾与㸃也〉
　　立说〈孔门三子之言志各欲求用于当世惟曾㸃独得浴沂风雩之趣而夫子与之盖以其襟懐轩豁物我两忘见髙一世而乐与人同道超万物而动与时偕其清足以洁其大足以容其视三子者之撰大不侔矣夫子安得不与之〉
　　批云〈形状曽㸃广大气象宛然如见想其胸中亦得浴沂所咏归之趣者〉
　　知圣人所与之意〈谓夫子与㸃之意〉则知贤者所得之乐〈谓曾㸃所得之乐〉贤者之乐何乐也〈虚设问〉固非以得时行道之为乐也〈不是此一等乐〉亦非以眇然绝俗离世自乐其乐之为乐也〈亦不是此一等乐〉见髙一世而乐与人同〈暗说曽㸃不同三子之志而与冠者五六人童子六七人同浴沂之乐〉道超万物而动与时偕〈谓其道超出万物之表而逰于暮春之时〉其清足以洁〈形容浴沂〉其大足以容〈乐与人同〉物我之两忘〈物我犹人已也〉而形体之顺适〈咏而归〉此则贤者之至乐〈㸃之至乐在此〉而圣人之所深与也〈夫子与之〉方孔门三子言志之时〈子路冉有公西华〉而曽㸃独拳拳于浴沂风雩之趣〈本题注〉夫子与之〈同上吾与㸃也〉昩者不察〈他人不知夫子之意〉遂谓圣人以洁身不仕为喜〈谓夫子喜其如此〉呜呼使圣人果以是为喜〈粘上文辨难〉则春秋之世洁身不仕者多矣〈如荷蒉而过者楚狂而歌者皆是㓗身不仕之人〉何必㸃乎〈岂独一曾㸃而反难至此〉或者苟知浴沂之乐〈正说本意〉其广大同物之意与圣人同〈以曽㸃广大意思与夫子合〉则可以识㸃之所存知圣人之所与矣〈缴尽主意亦应破题〉夫子与㸃如何请申其意士之出处不同而所乐不过三〈其乐有三様〉食前方丈〈孟子食前方丈侍妾𢾗百人〉潭潭其居〈韩潭潭府中居〉垂银黄〈银鱼金印〉被黼绣〈书黼黻𫄨绣〉此慕富贵者之所乐也〈此是一等乐〉弹铗而长歌〈孟尝君传冯驩弹铗而歌曰长铗归来乎食无鱼〉处嚢而脱颖〈平原君传平原君谓毛遂曰贤士之处世譬若锥之处囊中其末立见云云遂曰使遂处囊中乃脱颖而出非特其末见而已〉出其尺寸以垂名于旗常竹帛之上〈有功铭于太常注旗也又后汉邓禹传使禹得效其尺寸垂功名于竹帛耳〉此好功名者之所乐也〈此又是一等乐　应冒头固非以得时行道之为乐〉然君子皆陋之不与也〈陋者卑也　以上二者之乐不足与〉至于寛闲之野寂寞之滨〈用古文语〉鼓琴行歌〈如楚狂荷蒉之徒〉邈然不以世之休戚介念虑〈自乐其乐〉此避世隠逸之士所以自乐其乐〈此又是一等乐　应冒头亦非以眇然绝俗离出自乐其乐之为乐〉而君子亦不与之〈以上隠者之乐亦不足与〉惟颜子一箪自适浩然天游〈语雍也子曰贤哉回也一箪食一瓢饮在陋巻人不堪其忧回也不改其乐又庄子心无天逰则六凿相攘〉出则四方群士并游于圣门〈从游者三千〉入则陋巷尘嚣卑湫之杂处〈陋巷见上注湫陋也〉行藏用舎时有不然〈语子谓颜渊曰用之则行舎之则藏惟我与尔有是夫〉而其乐卒不可改〈见上回也不改其乐〉故夫子曰惟我与尔有是夫〈见上注用得与字切〉虽然颜子之乐天也圣人之事也人不可得而同之也〈要引曽晰入题故以天人圣人贤者字为眼目〉曽晰之乐人也贤者之事也人可得而同之也〈人之乐则不如天之乐贤者之乐则不如圣人之乐曽晰之乐则不如颜子牵上同字〉人可以得而同之而同诸人〈只就同字上纒过结上生下〉则其襟量轩豁物我两㤀〈暗说曾㸃气象广大处〉其视孤介独立闭关绝物者不可同日语〈与绝俗离世自乐其乐者不同〉侪之颜子固不可〈侪等也谓曽㸃之乐固不同颜子〉进之圣门亦在可与之列也〈过与字〉浴沂鲁之禊事也邦之旧俗也〈本出处朱文公释云浴盥濯也今上已袚除是也沂水名在鲁城南地志以为有温泉焉〉时和气清春服既备〈叙本文暮春者春服既成〉环龟䝉凫绎之郊者杂然而云集〈龟䝉凫绎鲁之地名〉葢与陈之宛丘郑之溱洧同俗也〈宛丘陈国地名溱洧二水名郑国当春时士女往观乎洧之外并见诗〉彼逐豪华竞鲜美之徒固随物以荡其志〈此一等游冶之士固不识其乐〉至于愤时嫉世之士必且翛然逺逝〈此一等隠逸之士亦不识其乐〉耻以朝衣朝冠自齿于乡人〈孟公孙丑孟子曰伯夷非其君不事非其友不友不立于恶人之朝不与恶人言立于恶人之朝与恶人言如以朝衣朝冠坐于涂炭也云思与乡人立其冠不正望望然去之〉是亦隘矣〈同上孟子曰伯夷隘　隘㣣也〉有如㸃也之在圣门〈入曽㸃〉授业久而见道髙〈应见髙一世道超万物等语〉固不随俗而俱化〈不随上面二等人俱化〉冠者五六人童子六七人〈引本文〉此特琐琐者而欲与之并游同乐〈曽㸃与此类人者游〉谓之同流合污亦可也〈似随俗俱化者〉殆必有见矣〈必有见道处〉春秋之世〈说孔子时〉贤不肖倒植〈贾谊吊屈原赋圣贤逆曳兮方正倒植　植音治去声〉以吾夫子之才之美规天条地之规模〈用周公之才之美字〉往来诸侯之邦〈历聘列国〉席不暇暖而所就竟如此〈韩谏臣论孔席不暇暖墨突不得黔〉区区如三子者〈谓冉有子路公西华〉而欲以琐细自许求用安在其不见哂也〈出处上文子路率尔而对曰千乘之国摄乎大国之间加之以师旅因之以饥馑由也为之比及三年可使有勇且知方也夫子哂之求尔何如对曰方六七十如五六十求也为之可使足民如其礼乐以俟君子赤尔何如对曰非曰能之愿学焉宗庙之事如会同端章甫愿为小相焉〉沂鲁水也〈又说沂水〉吾鲁人也〈曽㸃〉上得圣人以为依归〈孔子〉下与父母之邦之民共桑梓之乐〈与鲁邦之人〉澡吾冠濯吾缨〈形容浴意〉身而华裾〈春服既成〉以徜徉于雩坛清旷之下〈风乎舞雩〉体舒气适然后歌咏圣人之道浩然而归〈咏而归　晦庵集注云曽㸃之学盖有以见夫人欲净尽天理流行随处充满无少欠缺故其动静之际従容如此而其言志又不过即其所居之位乐其日用之常初无舎已为人之意而其胸次悠然直与天地万物上下同流各得其所之妙隠然自见于言外视三子规规于事为之末者气象不侔矣〉盖与葛天无懐之民同一气象〈太古之时〉回视三子者之撰殆鹏鷃之不侔也〈庄子逍遥游篇有鸟其名曰鹏抟扶揺羊角而上者九万里绝云气负青天然后图南且适南𡨋也斥鷃笑之曰彼且奚适也我腾跃而上不过数仭而下翱翔蓬蒿之间此亦飞之至也而彼且奚适也此小大之辨也〉彼三子者其志将以求用也〈子路冉有公西华见前注〉用舍未可必则其视一世不如意之事岂能不置欣戚于其懐〈三子规规于事为之末〉大厦将颠非一绳所维〈西汉郭林宗云云全句〉正使获用〈谓三子〉则区区一邦一邑之民竟何济焉〈谓三子所见者小　晦庵集注云程子曰三子皆欲得国而治之故夫子不取〉吾夫子之意盖亦与斯世共浴沂风雩之乐者而局于时〈晦庵集注程子曰曽㸃狂者也未必能为圣人之事而能知夫子之志故曰浴乎沂风乎舞雩咏而归言乐而得其所也孔子之志在扵老者安之朋友信之少者懐之使万物莫不遂其性曽㸃知之故孔子喟然叹曰吾与㸃也〉乘桴居夷既不可〈论语子曰道不行乘桴浮于海又子欲居九夷〉辙环历聘又不可〈韩进学解辙环天下卒老于行　又历聘列国〉慨然方有感于行藏用舎之际〈论语子曰用之则行舎之则藏〉则一聆㸃也之言适与意会故不自知其发叹也〈见上详注程子云云〉用舎有时遇不遇在天〈又叙孔子用舎行藏意　孟子吾之不遇鲁侯天也〉而吾与物周旋之念常使如一〈见上注晦庵云㸃之胸次真与天地万物上下同流各得其所之妙〉同鲁之人乐鲁之俗〈沂鲁水也吾鲁人也〉用而行也则推此乐以同天下〈应用之则行〉不然巻而怀之〈语邦无道巻而怀之〉亦足与乡闾之父兄子弟共有此乐〈应讲中下与父母之邦之民共桑梓之乐语〉不犹愈于楚狂荷蒉之徒自㓗其身自乐其乐也〈应冒头亦非眇然绝俗离世自乐其乐语〉夫子之与正与此也〈夫子与㸃之意如此〉虽然有曽晰之见则可无曽晰之见而效之则其蔽也狂〈见上注又语阳货好刚不好学其蔽也狂〉庄周列御寇之伦〈二子各著书皆周末人〉其意趣颇类曽晰〈如晰之狂〉而狎侮仁义糠秕世教〈书狎侮五常又庄子道在糠秕〉又不得圣人为之裁制〈不得孔子裁制之〉故其狂益甚〈不如曽晰〉下至于刘伶阮籍之徒〈皆晋人〉则荡然不系之舟矣〈言其无检束也〉斯人也其可与哉〈言此等人不足与〉然则学者其谁与〈唤下文〉曰漆雕开其实也〈语子使漆雕开仕对曰吾斯之未能信〉曽子其精也〈精愈于实〉颜子其天也〈天愈扵精又应题晦庵集注程子曰曽㸃漆雕开已见大意〉









　　同前格　与夫子与㸃如何论同格
　　君子之教如时雨　　　　　　　蔡徳润出处〈孟尽心上孟子曰君子之所以教者五有如时雨化之者　朱文公集注云时雨者及时之雨也草木之生播种封植人力已至而未能自化所少者雨露之滋耳及此时而雨之则其化速矣教人之妙亦犹是也若孔子之于颜曽是已　又南轩云言如时雨之造化万物也今夫物之萌者欲发甲者欲拆于是时而雨及之则皆可以遂矣盖不先不后当其可而适与之曽无待于彼之求也君子之教人其察之精矣于其时而告之得之者如物之被时雨焉其于欲达未达之间所被者深矣〉
　　立说〈祖朱张二先生之说谓物有机人亦有机机未发焉虽日沾溉之无益也机已发焉虽日浸渍之亦无益也惟当其欲发之时而造化之则所被者深矣君子之授教扵人者以时亦犹雨之授于物者以时也　机字是一篇主意〉
　　批云〈立意妙造语新时文中之翘楚者〉
　　圣贤之造化人才〈君子之教　造化字便有时雨意〉惟迎其欲发之机以觉之而已〈欲发之时迎其机而能开觉之斯发矣〉夫教莫难于一机之转移也〈接上机字〉物有机〈雨之及物要及时〉人亦有机〈君子之教人亦要及时〉机未发焉〈此是先时〉虽日沾溉之无益也〈沾溉字有雨意〉机已发焉〈此是后时〉虽日浸渍之亦无益也〈浸渍字有雨意〉是故自其欲发者造化之〈此乃是及时应破题字面〉有所不润润斯溥矣〈溥有雨意〉有所不及及则深矣〈深有雨意〉如是则雨之授于物者时矣〈归在时上〉君子之授教于人亦犹是也〈又归在君子之教人上　用朱文公语教人之妙亦犹是也〉彼有受教于斯者〈谓人受君子之教者〉颖悟之天藏于一默〈颖悟犹发达也一黙是欲发之时〉是欲达未达之机也〈此是欲发之时用南轩语〉迎其机而一觉之〈应破题语〉则向也凝然今也勃然〈凝结也勃发也〉何异万物受时雨于造化也哉〈归犹时雨意〉君子之教犹时雨孟子之论渊乎深矣〈亦不苟〉　夫万物一造化之造化也〈天之造化〉学者一圣贤之造化也〈人之造化〉均是造化也〈总上二句〉受则授〈受者自受也授者与人也如人有受道之质方可以教授之〉不受则不授〈若无受道之质则不可以教授之〉斯二者有机焉吾无所容吾力也〈应主意机字〉土膏未动〈此是未春时〉机蕴于无虽霖潦有所不受〈应冒头机未发焉虽日沾溉之无益也〉万宝告成〈此是已秋时〉机显于有虽甘霖有所不受〈应冒头机已发焉虽日浸渍之亦无益也〉甲而欲茁拆而欲敷华而欲实〈此是欲发时　应冒头自其欲发者造化之　用张南轩萌者欲发甲者欲拆语〉此一机也〈归机字〉无者已露有者未达〈欲发之时〉造化溥一勺之甘〈天溥一勺之甘雨〉则沛然矣〈沛滂沛也〉裕如矣〈裕广大也〉芃芃然而颖且栗矣〈芃芃秀也　诗芃芃黍苗阴雨膏之　颖重颖也栗成就也　诗生民实颖实栗〉不授则已〈应授字〉授则无不受也〈及时而后有以授之彼无不受也　以上只说时雨〉其于教也亦然〈以下归在教字上〉蔽者捍于教〈捍以手捍之也〉耳提之戛戛然〈教之则不相合〉钝者矿于教〈矿跃冶之金也〉面命之藐藐然〈教之则逺而不聴　诗诲尔谆谆听我藐藐〉塞者聩于教〈聩耳不闻也〉言传之昧昧然〈教之则昏而不知〉我自授之彼不我受〈应前授受二字〉亦徒倍费圣贤之造化而已〈应前造化字　以上应冒头机已发未发二截意〉吁非其机也授之不受也〈以上言不及其时者〉有悱之机而发之其发也疾〈语述而不愤不启不悱不发　朱文公集注云悱者口欲言而未能之貎发谓达其辞〉有愤之机而启之其启也速〈见上　注云愤者心求通而未得之意启谓开其意〉未悱而发于发何功未愤而启于启何有〈程子云不待愤悱而启发之则知之不能坚固　此未发之时〉此君子之教所以非其时不可也〈要及时〉吾何以知其然耶〈引事〉颜之机隠于愚〈语为政子曰吾与回言终日不违如愚〉此觉之时也〈颜子及时可以教〉夫子乘其时而以克复之训觉之〈语颜渊问仁子曰克已复礼为仁一日克已复礼天下归仁焉〉则鼓元气而雷域中〈出唐文全句〉而颜子盎然皆仁矣〈见上　如前軰云颜以愚得之〉若以此施之互乡之童子〈语互乡童子见门人惑　此是未及时者〉则机之懵者徒强聒耳〈懵无知也强聒费力也〉不受也〈无受道之资故不能受〉参之机韬于鲁〈语参也鲁〉此觉之时也〈曽子及时可以教〉夫子乘其时而以一贯之道觉之〈语子曰参乎吾道一以贯之〉则腾百川而雨天下〈唐文全句　此一句亦与上股移易得未甚宻但文字精采读之不觉耳〉而曽子勃然皆忠恕矣〈语同上下文门人曰何谓也曽子曰夫子之道忠恕而已矣　前軰云参以鲁得之〉若以此施之空空之鄙夫〈语有鄙夫问于我空空如也是未及时者〉　则机之蔽者徒扞格尔〈扞格不相入也〉不受也〈无受道之资故不能受　以上二段用颜曽事盖祖朱文公注本文云若孔子之于颜曽是已之语〉吁此其时也〈归时字上〉互乡之不颜也〈互乡童子不如颜子〉鄙夫之不曽也〈鄙夫不如曽子〉我何以授彼亦何所受耶〈谓童子鄙夫不及时　应前授受字〉若颜曽则时矣〈如此二人方是及时〉一觉而充满勃郁〈应破题迎其欲发之机以觉之意〉跃如之境生意周匝〈状发之一字〉其发达于夫子造化之天也奚御焉〈应前造化字〉孟子续夫子者也〈本出处〉未始不欲以夫子之造化颜曽者造化二三子也〈二三子如告子公都子乐正子之类〉奈何告子之机未触〈其时未发〉与之言性则杞桞之〈孟告子曰性犹杞柳也〉公都子之机未触〈其时未发〉与之言仁义则内外之〈孟公都子曰仁内也义外也〉善信之克有其机矣〈乐正子名克尽心下浩生不害问曰乐正子何人也孟子曰善人也信人也　如乐正子方及时如孔门之颜曽〉授之则受矣〈应授受字〉好善优于天下〈孟子好善优于天下而况鲁国乎〉克亦游于孟氏造化中矣〈谓乐克得孟子时雨之教　应破题造化字〉虽然天何言哉〈推广题意论语天何言哉四时行焉百物生焉〉授者无授也〈不必授之〉百物生焉〈见上〉受之者亦无受也〈不必受于我〉风止雨休品彚呈鲜问之万物莫窥其妙何者为雨〈本朝魏公诗云湏㬰一雨千山遍收敛神功寂似无〉心领神悟优入圣域问之学者谈不容声何者为教〈如颜子之请事斯语如曽子之曰唯心领神会皆不待教〉吁化矣〈至此地位大而化之之谓圣〉不然〈反结〉有受之者〈彼有受道之资〉无授之者〈我无以授之〉欲发之机渴于望霖〈犹大旱之望霖雨〉于是之时以我视物犹夏畦也〈孟胁肩谄笑病于夏畦〉奚其化〈如是则不能化〉
　　此篇与夫子与㸃同机轴彼以乐字形容圣贤之心相契此以机字发明学者领悟之方可以参看
　　反题辨难格
　　君子绝徳　　　　　　　　　　徐邦宪出处〈扬子渊骞篇君子绝徳小人绝力或问绝德曰舜以孝禹以功皋陶以谟非绝徳耶〉立说〈扬䧺以舜之孝禹之功皋陶之谟为君子绝徳此篇立说反驳谓之为君子之徳则可谓之绝徳则是以天下后世不可复能也夫徳者性分之所固有夫人而能之也天下岂有不可能之德哉〉
　　考官批云〈自首至尾委曲详尽使子云复生亦不复辨且文字照应节莭可观〉
　　论曰天下未尝有不可能之事〈谓之绝德故不可能也此反驳绝德之意〉而贤者亦未尝沮人以不可能之说〈责扬䧺谓古人无绝德之说〉夫徳者性分之固有夫人而能之也〈如孟子我固有之也〉古之君子所以形于孝〈暗指舜〉著于功〈暗指禹〉陈于谟〈暗指皋陶〉无非出于徳之所固有而人之所能为〈应前面〉初非绝人之事也〈何尝以此为绝徳〉议者〈暗指扬䧺〉见其于难事之亲而尽其孝〈舜父顽母嚚而尽孝〉于难平之患而成其功〈禹八年治水而有功〉于巍巍极治无所容言之时而矢其谟〈皋陶处尧舜极盛而陈谟〉于是歆艳侈大指为绝德〈且据䧺之说〉殊不知时有难易而德无加损〈时不同而徳则一〉以谓为君子之德则可〈以三人之孝功谟为徳则可〉谓之绝徳则是以天下后世不可复能也〈应起语〉噫天下岂有不可能之徳哉〈折倒绝徳之说〉扬䧺以舜之孝禹之功皋陶之谟为君子绝徳愚未许为通论也〈责䧺〉　䧺之说曰君子绝徳小人绝力〈只说本文两句辨难谓䧺之说如此〉愚则曰〈自立说〉天下有绝力无绝徳以力论之有一夫之力有十夫之力有百夫之力〈力有髙下之不同〉有一夫之力者举十夫之任则不能胜矣〈一夫之力不如有十夫之力者〉有十夫之力者举百夫之任则不能胜矣〈十夫之力不如有百夫之力者〉故乌获任鄙古今谓之绝力者〈此二人古之有力者〉以扛洪鼎揭华旗人所不能而乌获任鄙独能之〈本文乌获任鄙扛鼎抃牛非绝力耶〉若夫徳则异于力矣〈徳非力之比〉德出于性性出于天〈应冒头承题性分固有之意〉天之命是性也无私则其畀是徳也宜其无所私也〈接承题夫人而能之也〉舜禹皋陶古之所谓有徳者〈举本文三人来说〉自䧺观之则以为不可能也〈䧺则为绝德〉自理观之则未有不可能之徳也〈此主意则谓无绝徳之理〉夫世无虞舜而天下未尝无闻孝〈舜孝之后亦有以孝闻者〉世无夏禹而天下未尝无伟功〈禹功之后亦有以功称者〉世无皋陶而天下未尝无名言〈皋谟之后亦有以名言著者〉且古今一时也圣愚一性也今以彼为绝徳而处天下于不可能之地〈辨倒䧺之说〉则是舜禹皋陶之所为乃加于人一等之事未免为圣人所病〈三人未尝以此为绝徳〉岂所谓天下之达徳哉〈中庸知仁勇天下之达徳也〉闻人皆可以为舜矣〈孟子舜何人也予何人也有为者亦若是〉未闻以舜为绝德而不可能也〈辨舜孝未尝为绝徳〉闻涂人皆可以为禹矣〈荀性恶篇涂之人皆可以为禹〉未闻以禹为绝徳而不可能也〈辨禹功未尝为绝徳〉闻淑问如皋陶矣〈诗淑问如皋陶〉未闻以皋陶为绝徳而不可能也〈辨皋谟未尝为绝徳〉䧺之说奚自而发哉〈设疑〉为雄之说曰〈且据他说〉孝可能也事顽嚚之亲而能竭全廪浚井之事者舜之孝所不可能也〈书父顽母嚚象傲乂孟子万章曰父母使舜完廪捐阶瞽膄焚廪使浚井出徔而揜之〉功可能也拯昏垫之患而能致随山浚川之利者禹之功所不可能也〈书益稷禹曰洪水滔天云云下民昏垫又禹贡随山浚川〉谟可能也居雍熙垂拱之朝而能申知人安民之戒者皋陶之谟所不可能也〈皋陶谟皋陶曰都在知人在安民〉是三者后世之无有此所以为绝徳也〈谓䧺之见三人之孝功谟如此不可能故谓之绝徳〉嗟夫甚矣䧺之不知徳也〈转归本意〉徳者本也孝也功也谟也皆徳之所寓而后见者也〈三者皆徳内之固有〉使必有是孝有是功有是谟然后可以希舜禹皋陶之徳使舜不遇难事之亲而显其孝则舜为无徳可乎〈舜之徳不特见于事亲〉禹不遇洪水之患而著其功则禹为无徳可乎〈禹之功不特见于平水〉皋陶不遇明良之朝而陈其谟则皋陶为无徳可乎〈皋陶之谟不特见于知人安民〉要之有徳于中不必有全廪浚井之事然后可以为舜之孝〈应前面全廪浚井之孝〉凡能尽子职之所当尽者皆可无愧于舜矣〈但能尽孝便如舜〉不必有随山浚川之利然后可以为禹之功〈应前面随山浚川之功〉凡能尽臣职之所当尽者皆可无愧于禹矣〈但能有功便如禹之徳〉不必有知人安民之仁然后可以为皋陶之谟〈应前面知人安民之谟〉凡能尽言职之所当尽者皆可无愧于皋陶矣〈但能陈谟便如皋陶之徳〉略其迹之异而反其性之同〈应徳者性分之固有〉则舜禹皋陶其绝人乎其将比我而同之乎〈未当以为绝德　孟子比而同之比去声〉逆䧺之意葢不过欲人知舜禹皋陶之徳卓越超绝不可企及庶㡬勉强力行以奔走乎君子之域否则易忽而不为之也〈谓䧺之意称三人之绝徳欲人勉强学之〉殊不知天下之事诱之以易犹惮其难约之以同犹蔽于异〈以易与同且不能勉之〉况以难惧之而以异绝之〈况于难与异乎　应上难易同异字〉孤圣人之道沮学者之心则䧺之绝徳之言斯为过矣〈用刘屏山文语全句责扬䧺〉嗟夫君子之设心又奚以绝人为事哉〈君子之设心未尝绝人〉以绝人为事䧺之立论大抵然也〈见得扬䧺之所见如此〉谓贤人必为人所不能则谓君子为绝徳葢无足怪者〈深责扬䧺为绝徳之说〉不幸而使斯言不显行于世〈为底板张本〉吾惧学者以乔桀相髙以卓鸷相务〈谓乔桀卓鸷皆是为绝徳欲过人一等者〉不循天下常行之理而动欲为绝人之事〈若为绝徳之事其弊必至此〉孝不为舜而为申生〈左传闵二年晋侯使太子申生伐东山皋落氏僖四年太子申生缢于新城〉功不为禹而为白圭〈孟白圭曰丹之治水也愈扵禹孟子曰子过矣禹之治水水之道也是故禹以四海为壑今吾子以邻国为壑〉谟不为皋陶而为公孙惠子其流弊有不可胜言者矣〈孝如申生功如白圭谟如公孙恵子皆徳之弊〉幸而䧺之言不显行耳〈应前面说〉谨论就题发明格
　　尧仁如天　　　　　　　　　王　质
　　出处〈史记本纪其仁如天其智如神就之如日望之如云〉
　　立说〈天下被圣人之仁而不知有圣人之仁故安者自安莫知其所以安养者自飬莫知其所以养斯仁也天也葢天以仁覆万物而万物未尝以为天之功圣人以仁育天下而天下未尝以为圣人之恵功深而形不露恵博而体不显于此见圣人之仁与天为一〉
　　徐进斋批〈此等题目最难形容又难反抑深说又不是此篇只就眼前事上发明天
　　与尧气象极为得体且是文字不丽不浮不蔓不枝真可法也〉
　　论曰可使天下被圣人之仁〈尧之仁〉不可使天下知圣人之仁〈不知尧之仁便见如天意〉被圣人之仁而知有圣人之仁仁之小者也有方而可议也〈被其仁而知之则其仁安能如天之大〉被圣人之仁而不知有圣人之仁仁之大者也无迹而可名也〈被其仁而不知之则其仁方见如天之大〉惟其无迹之可名〈粘一句正说〉故安者自安莫知其所以安养者自养莫知其所以养〈莫知其所以然方见如天之功〉斯仁也天也〈打合仁如天意〉天以仁覆万物而万物未尝以为天之功〈万物不知天之功〉圣人以仁育天下而天下未尝以为圣人之惠〈天下不知圣人之惠〉非天无功圣人无惠也〈就功惠二字斡一转甚有力〉功深而形不露〈此是天之功大处〉惠博而体不显〈此是圣人之恵大处〉是以䝉其功而不荷其功〈功惟其大故物不知其功〉受其恵而不感其恵〈恵惟其大故人不知其恵〉于此见圣人之仁与天为一〈应斯仁也天也意〉尧仁如天马迁善论尧者也〈司马迁作史记〉　天下之人有心者能识当使有心而无所措其识〈形容不知意〉有目者能见当使有目而无所措其见〈形容不知意〉有口者能议当使有口而无所措其议〈亦形容不知意　以上三派遣文格〉世之人君其中孜孜然其外戚戚然〈仁之小者〉惟恐天下之人心不识目不见而口不议也〈总上三派　苟使之知则小了应冒头被圣人之仁而知有圣人之仁仁之小者也有方而可议也〉谆谆而告曰〈两股对说〉吾施布帛振而之寒彼将称之曰仁也〈应冒接题有方而可议也〉然布帛穷而仁亦穷〈应仁之小者也〉圣人之仁能使天下举无寒而天下终不知其为圣人之布帛〈如此方是仁之大处〉又谆谆而告曰〈对上股〉吾发榖粟振而之饥彼将称之曰仁也〈应冒头接题有方而可议也〉然榖粟穷而仁亦穷〈应仁之小者也〉圣人之仁能使天下举无饥而天下终不知其为圣人之榖粟〈如此方是仁之大处〉如是而后能无所穷〈锁上两股〉故曰圣人之仁天之仁也〈应冒头斯仁也天也〉今夫阳一嘘而万物生方其未生也有望乎阳也既生矣何有于阳阴一吸而万物成方其未成也有望乎阴也既成矣何有于阴〈应天以仁覆万物而万物未尝以为天之功〉圣人之仁一施而天下得其安得其养〈此如阳嘘阴吸而万物生成〉方其未安且养也有望乎圣人之仁也〈此如万物未生成而望阴阳之时〉既安且养矣何有于圣人之仁〈此如既生成之后何有于阴阳〉夫惟万物以为天何有于我于以见天之仁为甚深〈总上三𣲖文此一段应冒头蒙其功而不荷其功〉天下以为圣人何有于我于以见圣人之仁为甚博〈此一段应冒头受其恵而不感其惠〉何者〈虚设问〉鸟栖于木何有于木鸟忘木也鱼游于渊何有于渊鱼㤀渊也万物忘乎天天下忘乎圣人〈粘上忘字此与鸟忘木鱼忘渊何异〉帝尧在上〈举尧事〉作者曰日出而作息者曰日入而息彼以为已之力也〈通历帝尧之时有老人击壤于路曰吾日出而作日入而息〉而不知所以作所以息者帝尧之仁使之各得其职也〈归尧仁上〉饮者曰凿井而饮食者曰耕田而食彼以为已之力也〈同上凿井而饮耕田而而食帝何力于我哉〉不知所以饮所以食者帝尧之仁使之各遂其欲也〈归尧仁上〉不惟当时之人莫之知后世之人亦莫之知也〈形容主意不知二字〉今考之书禹一出而洪水乃平尧无力也〈书舜典帝曰前咨禹汝平水土又孟子禹抑洪水而天下平〉仁果安在哉〈见不知意〉稷一出而百榖乃播尧无力也〈书益稷暨稷播奏庶鲜食又孟子后稷播时百榖〉仁果安在哉〈见不知意〉推之而莫能穷其端探之而莫能穷其状〈见不知意〉抑非尧之仁有似乎天也耶〈打合本意〉能言之类谁如于孔子至论尧也不能言其名而以荡荡称之荡荡者大而不可测也〈见仁之大而不知处　语大哉尧之为君也云云荡荡乎民无能名焉〉不能言其功而以巍巍称之巍巍者髙而不可量也〈见仁之大而不知处　同上巍巍乎其有成功也〉惟其文章则可拟议故曰焕乎其有文章〈同上全句〉文章尧之粗迹也故可以指名〈此非尧之仁〉荡荡巍巍尧之至仁也虽孔子亦不可窥测〈此尧仁之大处孔子且不知况于他人乎〉葢尝推孔子之论而至于大哉之言盖未尝轻许也〈又以孔子大哉二字合乾卦大哉二字说大有方又不小了尧〉于易则称干曰大哉乾元万物资始〈见易乾卦〉于语则称尧曰大哉尧之为君也惟天为大惟尧则之〈见语子罕全句〉坤不得以并干故止曰至哉坤元〈乾卦大哉乾元坤卦至哉坤元〉舜不得以并尧故止曰君哉舜也〈以坤至哉匹舜君哉以干大哉匹尧大哉　孟大哉尧之为君也云云君哉舜也〉然则极万有之大无以加乎天极群圣之大无以加乎尧〈说天与尧气象极大〉天也尧也其相配也固宜〈应冒头圣人之仁与天为一〉司马迁之说盖出乎孔子之论而不善用之〈引史记本文来说接上生下为底板张本〉日愚知其为日也云愚知其为云也至于天愚不知其所以为天也〈学家语文夫子称老耼曰乌吾知其能飞鱼吾能知其能游兽吾知其能走云云至于龙吾不知其乘风云而上天吾今日见老子其犹龙耶〉其仁如天是也〈无迹之可名〉就之如日则有迹之可依矣望之如云则有形之可睹矣〈有方之可议〉当尧之时问之在朝在朝不知问之在野在野不知〈形容不知字好　列子仲尼尧治天下五十年不知天下治欤不治欤云云頋问左右左右不知问外朝外朝不知问在野在野不知云云〉乌有如日之可就如云之可望哉〈如日如云则是可得而知矣〉曰其仁如天大之也〈取迁其仁如天之说〉曰就之如日望之如云反所以小之也〈责迁如日如云之譬反小了尧〉故曰马迁得孔子之论而不善用之也〈应前面〉谨论〈元本于出处下并结语俱作望之如日就之如云似与史记不合今以其字与文僣改正之故记之于此〉












　　论学绳尺巻三
<集部,总集类,论学绳尺>