论学绳尺_(四库全书本)/卷08 中华文库

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　　钦定四库全书
　　论学绳尺巻八
　　宋　魏天应　编选
　　林子长　笺解
　　无所考证格　与李仲元貌言行论同格
　　陆澄讥康成之注　　　　　　　林徳颂出处〈孝经序刘炫明安国之本陆澄讥康成之注按要㑹云郑氐孝经十八章系长孙氏江氏后氏翼氏传之后来郑氏注之近古皆云郑康成魏晋之朝无有此说晋荀昶集孝经说始以郑氏为宗陆澄以为非康成所注请不藏秘省王俭不依其请遂得见传至唐刘知几极言非康成所注凡十二条又见后注〉
　　立说〈谓世儒溺于传注之学不明圣经之本意如注孝经者有郑氏人皆以为康成也而陆澄独讥之以为非康成吾以为果是康成所注亦不明圣人言孝之㫖果何益于圣经又何必论其是非乎〉
　　批云〈考究情深议论振发非老儒宿学安能有此笔力〉
　　论曰谈经者之无成说久矣〈言世儒传注不明孝经之㫖〉君子不必论其人可也〈言孝经或是康成所注或非康成所注皆无补于孝经言陆澄讥之非也〉圣人作经以诏来世非真为言语设也〈论圣人作经本㫖不在言语上要唤下意〉所以启迪人心扶持世教者在是〈大要在孝上〉况夫天地之大经生民之大义实于此有述焉〈孝经云夫孝天之经也地之义也民之行也天地之经而民是则之〉而世儒昧之〈世儒皆不明孝之大义徒尚传注〉正使世儒复生亦无益于圣经也〈便是郑康成所注亦无补于孝经〉不原圣经之明晦〈责陆澄〉而论传注之真伪〈谓讥其非康成所注〉是虽考订之精援据之审君子犹以为未也〈且放寛说便是康成所注于孝经亦有何补〉注孝经者有郑氏人以为康成也〈且据他人之说〉而陆澄讥之以为非康成〈述本题意〉然使其真康成亦未必尽知圣人之经者矣何独于孝经为然〈驳倒本题发明主意〉陆澄讥康成之注唐人主有志于孝经者故其说云耳〈谓唐𤣥宗〉昔传易者有子夏人曰非子夏也丁寛托之也〈唐艺文志周易卜商传二巻或谓丁寛自作托子夏之名〉君子曰如其果子夏也亦未必尽知易也〈斡一转证主意〉何者子夏虽工于文学尝于褒贬不能措一辞矣而又焉知易〈史记孔子世家孔子为春秋笔则笔削则削子夏之徒不能赞一辞又语文学子游子夏传谓子夏于春秋且不能措一辞又安知三圣作易之㫖〉传春秋者有左氏人曰非丘明也左氏之裔为之也〈后汉范升传建武二年欲为左氏春秋立博士升起对曰左氏不祖孔子而出于丘明乂奏左氏之失凡十四事又上太史公违戾五经谬孔子言及左氏春秋不可录三十一事〉君子曰如其果丘明也亦未必尽知春秋也〈斡一转证生意〉何者丘明好恶与圣人同者才一二耳〈汉刘歆传云云〉因其好恶之同推其好恶之异且犹不可况未能皆相似也〈谓左丘明好恶既不与孔子尽同又安能尽知春秋褒贬之法〉甚矣传注之学何其相尚也〈引归传注上谓传注不足以明圣人之心〉寜道孔圣误讳言服郑非彼何爱郑如此哉〈用讳诗云云服䖍郑康成皆尚传注之学〉圣人之经以世儒而明〈晓得圣人之本㫖则为明白〉亦以世儒而晦〈不晓圣人之本㫖则为晦昧〉谓传注尽无得于圣经固不可〈且扬传注之学亦有益于圣人之经〉谓圣经皆不离乎传注尤不可也〈又抑传注之学未有益于圣人之经〉彼其篇断而章分句解而字析〈深贬传注之害〉以文害辞以辞害意〈用孟子语〉是皆指而枝焉身而赘焉〈谓圣经之有传注如指之有枝节身之有赘疣言其繁多也〉有之不加益无之不加损〈言传注不足为重轻〉其于圣经深㫖奥义彼乌知之〈言传注不知圣经之深奥〉若康成者诚世儒之冠冕也〈且杨康成亦是汉儒之第一人〉然康成说经多凭臆见窜易旧文〈臆已意也窜易改变也言康成只是据已见而传注圣人之经〉其说诗也泛引传注非风雅之本㫖也〈康成说诗则不得诗之本㫖诗有国风大雅小雅〉其说礼也多泥名数非得中和之要理也〈康成说礼则不得礼之本㫖　周礼以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和〉甚至于诗以生甫为甫侯于礼以生甫为仲山甫先后乖剌如出二人其无定见也若此〈诗嵩岳降神生甫及申谓康成注诗之生甫与礼之生甫其说不同可见乖谬〉诚使其真从事于孝经亦岂有得于圣人之所谓孝哉〈谓康成之注他经皆未深得其㫖使孝经果是康成所注亦未必尽知孝之大㫖〉且孝经家之有郑氏以为康成者荀昶祖之而实之者王俭也〈荀昶与王俭谓孝经是康成所注　详见题注〉以为非康成刘知几辈力排之而倡之者陆澄其首也〈刘知㡬陆澄谓孝经非康成所注　并详见题注〉盖尝因开元天子之言参开元群臣之议而溯陆澄之㫖矣〈开元天子指明皇群臣指题下注诸人〉康成之自序述其所注惟及诸经而不及孝经也〈言所注周易尚书毛诗仪礼礼记〉郑志之目录记其所注不及孝经〈𤣥答诸弟子问五经依论语作郑志八篇〉又况康成之释经言郑氏者皆以名著也〈康成之释诸经皆云郑𤣥笺〉今孝经之注存其姓而没其名是尚得为康成乎〈孝经注只云郑氏笺不书其名〉吁是则然矣〈摆上意〉抑不曰〈归正意〉圣人之道康成其有造之乎否也〈谓康成未深造圣人之道〉圣人之经其有得之乎否也〈谓康成未尽知圣人之㫖〉如其真有造乎此真有得乎此〈斡转上意〉则介乎康成可也〈居二者之间谓之介〉否则虽孔坛犹在郑乡复作其亦何益哉〈孔子设教于杏坛之上又孔融告髙密县为𤣥特立一乡曰郑公乡〉亦尝原圣人之所以语曽子者乎〈推原孔子与曽子语孝之意〉靡瞻匪父事父孝故事天明盖鸢飞戾天如在其上也〈诗小弁靡瞻匪父又孝经感应章事父孝故事天明又中庸诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也又洋洋乎如在其上如在其左右〉靡依匪母事母孝故事地察盖鱼跃于渊如在其左右也〈诗小弁靡依匪母又孝经感应章事母孝故事地察又中庸见上注〉是理也自天子达于庶人共由之〈孟滕文公上三年之丧齐䟽之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之〉少有缺焉无所逃于天地间〈少有未尽处不得为孝〉其在圣门如养志之曽子得之孟子曰事亲若曾子者可也〈孟离娄上若曾子可谓养志也事亲若曾子者可也〉以曾子之事亲而仅以为可〈朱文公云可者仅可而有未尽之辞〉呜呼〈嗟叹之辞〉孝之为道其大矣哉〈见得孝道难尽〉区区康成又焉知之〈焉音烟谓孝道之大康成安足以知之〉且郑氏所注吾不得其详亦尝闻其略矣〈学孟子语举康成所注来说〉曰分别五土视其高下高田宜黍稷下田宜稻麦盖举世之所称道然也〈郑氏注云云〉抑易之所谓地之宜礼之所谓土之宜者犹不止是〈圣经之言地利不止如康成所言易泰卦后以裁成天地之道辅相天地之宜又周礼地官以土宜之法辨十有二土之名物〉况圣人所言天道地利者正欲人自检律无愧于天地间耳〈圣经所指与康成异　只举此一端便见得康成不知圣人之所谓孝了〉陆澄之意谓所注之非康成则其言止是〈且叙澄之本意〉而君子之见谓所注之果康成故其言亦止是〈却以主意断之〉学者但论传注之不足以发挥圣经〈直驳传注之学不足尚〉不必因其说求其人可也〈不必说是康成所注或非康成所注〉呜呼何独于郑氏孝经为然哉安国之本亦然〈又举安国之言为证〉安国之孝经古文孝经也而所传之本失之久矣〈又孝经序疏今文称郑𤣥注古文称孔安国注〉自王劭得之而刘炫实明之〈见篇末详注〉然非必其真也〈谓此本亦未是安国所注〉故尝谓闺门一章存之可也去之可也庶人敢问二章分之可也合之亦可也〈并见篇末注〉唐之人或右郑而攻孔〈或主康成之说以为是而攻安国之本以为非〉或存孔而废郑〈或主安国之说以为是而废康成之说以为非〉要皆一偏之见尔〈将上二件议论俱骂倒〉咸阳一焰经籍道息〈项羽焚秦咸阳宫室存之者皆煨烬之末〉其存其阙若此者多矣〈诸经或存或亡甚多不止孝经为然〉圣人之㫖意苟明虽以今之书观之可也〈苟明圣人之㫖无传注亦可〉传注之无益于圣经以安国圣人之后犹未之免而况康成乎哉〈骂倒孔安国是孔子之后且不知孝经之㫖何况郑康成乎纵使孝经果是康成所注亦无益了〉然则如之何曰问安如文〈记文王世子篇文王之为世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至于寝门问内侍之御者曰今日安否何如内竖曰安文王乃喜及日中及暮亦如之〉继志如武〈中庸武王周公其达孝矣乎夫孝者善继人之志善述人之事〉永言孝思昭哉嗣服君天下之事也〈诗下武继文也永言孝思孝思维则昭哉嗣服〉一人有庆兆民赖之为诸侯者皆鲁公〈出孝经甫刑云又见下注然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行〉若定公者斯改悔矣〈孟子滕定公薨云云然友之邹问于孟子孟子曰不亦善乎亲丧固所自尽也〉为大夫者皆庄子〈语子张曾子曰吾闻诸夫子孟庄子之孝也其他可能也其不改父之臣与父之政是难能也〉如武伯者斯在下矣〈同上孟武伯问孝子曰父母惟其疾之忧〉为士者非曾则闵〈孟离娄事亲若曾子可也又语先进孝哉闵子骞人不间于其父母昆弟之言〉又不但为子夏之服劳子游之能养矣〈语为政子夏问孝子曰色难有事弟子服其劳又子游问孝子曰今之孝者是谓能养〉当寒而温当暑而凊必使举天下之为父子者定焉而后可也〈记曲礼凡为人子者冬温而夏凊昏定而晨省又用孟子离娄上语〉帝王之所行者若是〈缴以上语〉夫子之所言者若是〈缴夫子与曾子言孝意〉人患不知求之耳〈用孟子语〉若夫改元至徳亦不忘孝〈肃宗即位于灵武尊皇帝曰上皇天帝大赦改元至徳〉而萋菲者至谗隙生焉〈同上李辅国用事上皇轻辅国矫称上诏迎上皇居甘露殿上皇不怿云云〉则虽诏天下家藏孝经犹无益也〈唐𤣥宗本记诏天下家藏孝经〉而况康成之注也哉谨论
　　孝经有二〈古文孝经一十二章庶人分为二章故自天子以下分为一章曾子敢问分而为二又添闺门一章闺门之内具礼矣严父严兄妻子臣妾犹百姓徒仆也今犹有此本温公范祖禹注古文本出于屋壁中孔安国为之传安国之本亡于梁至隋王劭于京师访得之送与刘炫所谓刘炫明安国之本是也然儒者犹谓炫自作之非孔旧本也　出隋经籍志〉




　　无所考证格　与陆澄讥康成之注论同格
　　李仲元貌言行如何　　　　　　萧　易出处〈扬子渊骞篇或问子蜀人也请人曰有李仲元者人也其为人也奈何曰不屈其意不累其身曰是夷惠之徒欤曰不夷不恵可否之间也云云仲元世之师也见其貌者肃如也闻其言者愀如也观其行者穆如也〉
　　立说〈李仲元只是一隠士若貌若言若行俱无闻于时而扬子云亟称之其言无证若如子云之言固足以起人之叹而其言无证反足以起人之疑然君子寜阙其疑不敢厚诬当世之无人惟曰是其不可传者与其人俱往矣〉
　　方澄孙批云〈言语出入经传有抑扬有变态不肯道有此人又不肯道无此人如
　　驱龙蛇缚虎豹更无捉摸处也〉
　　论曰古之君子其不可传者与其人俱往矣〈谓仲元之貌言行无传于世〉尚论者每叹之而亦或疑之〈如子云所称可以起人之叹而其言无证反以启人之疑〉虽疑之而终不敢少之也〈君子虽疑其言之无证又不敢厚诬当世之必无此人　只一破多少转折〉夫人而非贤则已〈暗指仲元反说〉果贤也〈转正〉其言论风㫖岂无一二之足闻者〈仲元之言〉而所为饬躬厉行不使非礼加乎其身也〈仲元之貌与行　用经语〉固以待后世之夷考焉耳〈使后世有所考证方信其为人〉何至与声容辞气俱超忽而寂寥哉〈何至无传于世〉意者素隠行怪〈出中庸子曰素隠行怪文公注云素按汉书当作索索隠行怪言深求隠僻之理而过为诡异之行也　指仲元〉议论施为不少㮣见于世〈言其貌言无传于世〉身隠矣焉用文之〈用左传介子推语〉故当时亦不得而述欤〈其貌言行无传当时无可得而述〉夫既已可见矣可闻矣可观矣谓之不文不可矣〈谓仲元见其貌者肃如也闻其言者偢如也观其行者穆如也　应上文字〉其时得而识之〈暗指子云〉非其时则不得而稽焉〈谓后世无所稽考〉然则古之人好修而名不称者何限也〈古之名士不传于世者多非特仲元一人而已〉不然则言无证不信而声闻之过情者皆可疑也〈用孟子语　应每叹之而或疑之〉君子寜阙其疑而不敢厚诬后世之无人惟曰是其不可传者与其人俱往矣〈应破语文势圆转〉如法言之述李仲元其貌言行之动人有若此者〈扬雄常问法应之撰以为十三巻象论语号曰法言〉而求其所谓貌言行者卒无可指也〈谓其无传于苟世无所考证〉非史失其传则子云之言夸矣〈两语疑不与后相应〉李仲元貌言行如何其然岂其然乎〈用论语句亦疑下〉夫仲元之为人书固有阙矣〈直将仲元叙起〉世次之先后则吾将安考〈谓世次无所考〉以其接于子云之见闻殆亦西都末造之隠者欤〈谓仲元想是西汉末之一隠士〉何以验其隠也〈设问隠字〉彼其卓尔大雅见称于子云者如此〈扬子称李仲元为大雅君子〉而后世无传焉是以知其为隠也〈应上隠字用孟子语〉　抑古之流芳千祀者岂必皆遭遇其时而嘉言善行班班史牒者如将见之〈谓古之名闻于世者非必显者而后传〉世降俗末是固无贤者也有则史必书之〈举孟子语〉昔隋之乱唐之未兴也河汾之间有隠君子焉〈杜淹撰世家隋季文中子之教兴于河汾又中说天地篇叔恬曰文中子之教兴其当隋之季世皇家之末造乎〉其书曰中说者载其言行为详学者得其书而读之犹可仿佛其人〈王通谥曰文中子作中说十篇〉独怪夫隋氏之史出于门人之所论撰而不为其师立传〈房𤣥龄撰隋史不为其师王通立传〉是以后世君子未能释然于其间〈使人不能无疑〉甚者至以为无是人也〈或谓隋时无王通〉吁以为无是人则不可〈解上意〉而使人不能释然于文中子者〈答上意〉则王福畤之家传实启之〈文中子二子长曰福郊少曰福畤福畤记王氏家书杂录〉何则扬之太过者疑之所从生也〈缴上意谓王通启人之疑亦如李仲元〉今以文中子之动容正色而庶几于貌孔子之貌〈谓王通之貌㡬及孔子之貌〉文中子之出辞吐气则庶几于言孔子之言〈谓王通之言几及孔子之言〉而文中子之造次施为起居动履其行之不肖于孔子者几希〈谓王通之行几及孔子之行　此一股变文〉又举其事以实其说固以必人之信也而反以甚人之疑也〈且据扬子称仲元之为人固将以必人之信而其言无证反以甚人之疑〉吁指实而言人犹以疑言又不实谁则信之〈学左传言语〉若子云之称李仲元是矣〈谓扬子所言不足信〉盖自史迁尚势利而扬货殖抑道义而进游侠〈司马迁作史记有货殖传游侠传〉班固论次西汉无能改于其失〈班固作西汉亦不能改司马迁之失〉彼山泽之癯儒容貌不足以动人〈谓隠者之貌又山泽之癯儒〉括囊而遁虽有言而莫之或聴〈谓隠者之言　易坤卦括囊无咎无誉〉惟其徳行道义之富而势利蔑如也〈谓隠者之行　二股文势有变态一股是一様〉是固子长孟坚之所抑而不尚者〈司马迁字子长班固字孟坚〉无惑乎仲元之徒无得而称焉〈学语孟句法〉呜呼〈嗟叹之辞〉美晢之张苍而大书〈张苍传苍有罪当斩解衣伏质身长大肥白如瓠时王陵见而怪其美士乃言沛公赦勿斩晰白也用左传东门之晢字　反形仲元之貌〉木讷之周勃而特书〈周勃传勃为人木强敦厚　形仲元之言〉无行如陈平辈而不一书〈陈平传汉王以让无知对曰臣之所言者能也陛下所问者行也云云盗嫂受金何足疑乎形仲元之行大书特书不一书用左传语〉而鲁有大臣史失其名非以其不显欤〈证仲元之隠者〉夫必显者而后书则隠居求志姓名湮灭者何可胜数真可惜也〈应冒头古之人好修而名不称者何限也〉使𢎞也不见书于法言则天下后世谁复知有李仲元哉〈蜀秦宓传李仲元名𢎞既称其名复称其字学左传体〉虽然〈唤下意非是自为一段〉后世之知仲元者以法言也后世之疑仲元者亦以法言也〈应破论者每叹之而亦或疑之〉尚友千载于古人中得仲元者焉〈用孟子语又尚论古之人诵其诗读其书不知其人可乎是以论其世也是尚友也〉果如扬子之所称〈且正说〉恨不获振太史公之屐〈司马迁历览天下名山大川〉历乎鱼凫蚕丛之墟〈鱼凫蚕丛蜀地名〉物色益州之祠尚无恙乎〈蜀志刘璋为李𢎞立祠　物色字用严光传迺令以物色访之　又学马子才赠盖邦式文不知鱼腹之骨尚无恙者乎〉想夫英爽如生眷兹宇而踌躇也〈想仲元之祠气象〉兰萎玉沈莫写我心〈言仲元既往已如兰之萎如玉之沈不能以写我胸中之所蕴〉则寻绎其议论察其立身行已之大㮣〈欲考其言貌行〉意其犹有足证而阙如也〈亦无所考证〉夫子温而厉威而不猛㳟而安徒曰貌云乎哉〈见语述而〉与下大夫言侃侃如也与上大夫言訚訚如也〈见语乡党〉而答问训告散在二十篇之中者皆至言矣〈语序言鲁论语二十篇皆孔子弟子记诸善言也〉若其徳行则绥之斯来动之斯和从游而速肖者非躬行之化畴克尔〈语子张云云又夫子从㳺者三千速肖者七十二股文各一様有变态〉彼仲元者何人斯〈归本题〉貌足以肃人之见言足以愀人之闻行足以穆人之观〈举本出处文〉而其貌其言其行果何若也〈三者皆无所考证〉虽曰浮沉乡里栖迟山林影响昧昧可即而不可求故人莫得而纪焉〈谓仲元只是一隠者故人莫得而知之〉然世惟无若人也〈无此人则史书不可得而纪〉诚有若人亦梼乘之光也〈若果有此人史书岂可不纪孟子晋之乘楚之梼杌　梼乘二史官之号〉述子房者证之画工史家之法固有纎悉于容貌之书者〈有所证者如此〉君平子真之流其微言笃行时时见于他传尚多有之〈扬子谷口有郑子真蜀有严君平皆修身自保成帝时王凤以礼聘子真子真不诎而终君平卜筮于成都〉至于仲元何独不然〈再归本题〉知仲元者未几而疑仲元者继之必自子云之言始〈应前知仲元者以法言疑仲元者亦以法言〉或曰〈设一难〉雄称仲元以自况也〈谓扬子以仲元自比〉不夷不惠可否之间古无是论也〈引本文谓仲元既不是伯夷之清又不是柳下惠之和〉见而肃闻而愀斯不惠之验欤〈将本文见其貌者肃如也闻其言者愀如也织在不如惠语下〉观而穆斯不夷之验欤〈将本文观其行者穆如也织在不如夷语上〉草𤣥著新自附于可否之间欤〈本传领而作太𤣥五千文又迁子云剧秦美新　织可否之语〉信若此则不无可议也〈驳倒第一难之说〉或曰〈再设二难〉雄称仲元子诚齐人也〈雄与仲元同蜀人用孟子诚齐人也语〉雄家世蜀仲元之为人当世岂无其辈而此独亟称者以其为蜀之人耳〈发明同蜀人意〉若然则喜而溢美未足据也〈又驳倒第二难之说〉或又曰〈又设第三难〉雄称仲元取其内外一致表里俱符也〈谓雄称仲元以其有徳行可取〉司马相如王褒皆蜀产也〈又举蜀中二人来证〉雍容闲雅者不足覆窃赀之丑〈司马相如传相如雍容闲雅甚都又卓文君奔相如俱如临卬从昆弟假贷云云〉造作语言缀成歌颂者正当以贡谀献佞为羞耳〈王褒传褒作中和乐职宣布诗选好事者令依鹿鸣之声习而歌之又作圣主得贤臣颂云云议者多以为淫靡不急〉𢎞之擅美正以其行欤是亦未可知也〈又驳倒第三难之说〉今既无以质雄说之是〈以雄称仲元之说为是则又无所考〉而亦无以辨雄说之非〈以雄称仲元之说为非亦无所证〉与其以夸诞而议雄寜若以传而议史犹可景行古人而不失为忠厚之论耳〈应冒若非史失其传则子云之言夸矣亦应破头虽疑之而终不敢少之也〉尝试摭仲元之遗事而为之补传曰〈论无补传之体今创为之者不惟见其学识该博又可具见仲元首末〉李仲元不知蜀之何许人其名曰𢎞〈李仲元名𢎞见秦宓传〉语在陈寿蜀志秦宓传〈三国志乃陈寿所作〉其出处当在元成哀平间〈西汉之末〉与扬雄同郡又同时也〈仲元与雄同蜀人又同时〉雄雅敬之〈雄甚敬仲元〉今其载于渊骞篇者是己〈本文〉释扬子者以为详见华阳国志〈司马光曰仲元事见常璩华阳国志尤详〉而秦宓以为不遭法言令名必沦〈见秦宓传如李仲元不遭法言令名必沦〉宓去𢎞未逺也而言若此则其事已不可考矣〈秦宓与李仲元俱蜀人宓取仲元之时将三百年〉常璩增益而附㑹之殆皇甫谧撰帝王世纪之类其说难据〈谓常璩华阳国志载李仲元事皆增益附㑹之语不足信亦如皇甫谧撰帝王世纪之类〉盖没后且二百年刘璋刺益州乃为之立祠云〈秦宓传刘璋刺益州遣王商为严君平李𢎞立祠〉断之曰扬子云以为仲元在夷惠之间今虽未可信也〈举扬子本文不夷不惠可否之间也〉仲元将不得在君平子真之间乎〈举韩愈諌臣论子告我曰阳子可以为有道之士也今虽不能及已阳子将不得为善人乎严召平郑子真皆隠者从前皆疑仲元之为人无考证至此放寛一著却将君平子真二隠士比他语有断制〉谨论
　　亦可与丁集黄道深郭林宗何如人论参看
　　前篇谓陆澄讥康成之所注或是或非无所考证可疑之而不可信之也后篇谓扬雄称仲元之为人或有或无无所考证虽疑之而不敢少之也










　　有所考证格　与圣人成书成言论同格
　　五帝三代之记如何　　　　　　陈子颐出处〈史记三代世表太史公曰五帝三代之记尚矣自殷以前诸侯不可得而谱周以来乃颇可著注索隠曰此叙五帝三代而篇名三代者以三代代系长逺又三代皆出五帝故叙三代要从五帝起也〉
　　立说〈考古者以经为证事本诸经君子质之而无疑而无证不信则姑存之以传疑可也太史公采五帝三代之记以作世表表著五帝之世而其篇名特标以三代而不及五帝盖谓三代之记迁已得以证之经五帝之记世代愈逺迁则不敢尽信也〉
　　批云〈见识高考究熟用事遣文颇有前辈风度〉
　　论曰考古者以经为证〈指班固言三代之记可以经为证　出处下文云孔子因史文次春秋序尚书〉事不证诸经〈谓五帝之记无所考证〉君子存之而不敢尽信也〈故史记但云三代世表而不及五帝〉盖经者史之法〈史以经为证　主意〉凡经圣人纪次之所及者〈指孔子次春秋序尚书〉万世所恃以为订正之地也〈万世以孔子之经为信〉有如去古既远之馀〈总引本题〉帝王统绪之所相承其世代漫不可考〈三代世表正义曰言代者以五帝久与传记少见夏启以来乃有尚书略有年月此于五帝事迹易明故举三代为首〉所幸而仅存者犹以经传所及之一二〈指春秋尚书所载〉与夫百家之所撰次者耳〈指出处下文传记之类〉然而事本诸经君子质之而无疑〈三代之记可以证之尚书春秋〉而无证不信者姑存之以传疑可也〈五帝之记无所考证　出处下文云疑则传疑盖其慎也〉存焉而述之述焉而名之〈存五帝三代之名〉于其名而示其去取之意〈世表之篇名去五帝之名但曰三代世表发语之首又曰五帝三代之记尚矣〉则是非疑信可以了然于后世矣〈缴前面主意〉司马迁采五帝三代之记以作世表〈叙本文〉盖自黄帝迄于周也〈始于黄帝终于周〉表著五帝之世而其名乃止于三代〈但曰三代世表而不及五帝〉岂非三代之记迁己得以证之经〈证之尚书春秋〉五帝之记世代愈逺迁亦未敢尽信欤〈无所考证见小讲注〉此世表之名所以不及五帝也〈发尽主意〉五帝三代之记如何请得而辨之盖尝观迁史之例矣〈便就司马迁作史之例叙起〉所记以此其名亦以此此正例也〈记与名无异同〉如五帝之纪所以记五帝之事也〈史记五帝纪黄帝颛顼帝喾帝尧虞舜〉所记以此其名遗乎此此变例也〈记与名不同〉如十三诸侯而表之名止于十二不数吴也〈史记十二诸侯年表索隠曰篇言十二实叙十三贱夷狄不数吴又伯在后故也周鲁齐晋秦楚宋卫蔡曹郑燕吴〉今而采五帝三代之记以为帝王之世表〈引本文〉不从其实而名之〈既曰五帝三代之记则世表盍当名五帝三代世表今只云三代世表而不及五帝〉顾乃削去五帝标以三代自附于黜呉之例何耶〈以上面十二诸侯世表黜呉事设难〉大抵良史之著述必欲其有所证也〈主意〉考之平昔所闻而然推之圣经贤传而合则名之无疑也〈有所考证则名之亦足信如三代之记〉证之圣经而无据考之百家而仅存若是则存以传疑可也〈如五帝之记无所考证则存之以传疑〉存之而遂名之〈若存五帝之名而遂名之于世表〉天下后世其谓五帝世系本末先后果若是确〈恐后世以司马迁之言为实〉是非君子所以望来世俟明哲之意也〈转归迁之意不如此〉尧典之书乃系之虞〈今书之尧典不曰唐书曰虞书　书序孔子讨论坟典断自唐虞以下讫于周〉非固抑唐而进虞也〈干下意〉书得于虞氏之史官谓之虞则可谓之唐不可也〈有所证据〉夫子且不敢以无证之书实尧典为唐迁其敢以无所考信之记而遂以五帝名表哉〈以夫子形容太史公用事甚活〉且五帝之记三代以来未尝无考也〈且放寛一著〉周外史之所掌则三皇五帝之书也〈礼春官外史掌三皇五帝之书〉楚左史之所读则三坟五典之书也〈书序春秋左氏传曰楚左史倚相能读三坟五典八索九丘〉使迁也生于三代之时周旋于周外史楚左史之列〈将上文来与司马迁打合〉则以帝王之书表帝王之世无庸寘疑信于其间也〈使司马迁如外史左史之有所证据则其世表必名五帝三代世表以上皆是放寛说〉奈何战国以来诸侯去籍帝王之记己先坏
　　〈孟万章北宫锜问曰周室班爵禄也如之何孟子曰其详不可得闻也诸侯恶其害己也而皆去其籍〉秦人焚书帝王之记则尽泯〈书序秦始皇灭先代典籍焚书坑儒〉汉兴君子所恃以考上世之源流而究见其统绪之所自出者以屋壁之六经存也〈书序鲁共王好治宫室坏孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书也〉然诗者国史之所记详于周而及于商五帝之事不记也〈诗大序国史明乎得失之政　诗之风雅颂载商周事为详　谓诗不载五帝事无所证〉书者记书之史也始于尧而终于秦五帝之典不全也〈古史叙书谓之古史又书始尧典终秦誓　谓书亦不载五帝事无所证〉至于易言黄帝通变之事仅数语耳而其世次先后亦不可知也〈易系辞神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦　谓易虽载五帝事亦不详言其世次之先后〉五帝之世所可得而闻者系牒之有书世表之有载〈本出处下文于是以五帝系牒尚书集世纪黄帝以来讫其和为世表〉然皆出于百家之书其为不雅驯则一也〈百家之言无所考证　史五帝纪太史公曰学者多称五帝尚矣然尚书独载尧以来而百家言黄帝其文不雅驯荐绅先王难言之〉迁将绝之而不记欤〈设疑下〉则三代世系之有记而黄帝以来独无之非所以尊本系之自出也〈司马迁于三代世表所以有五帝三代之记尚矣之言〉将从之而尽信之欤〈再设疑下〉则三代之事犹有明证五帝之世经无可考也〈三代之事可以证之经五帝之世无所考究也〉夏禹之后有启有太康吾可证之书〈书益稷启呱呱而泣注启禹子也又五子之歌太康失邦注启子也〉汤至太甲而外丙仲壬又介乎其间吾可证之孟子〈孟子万章伊尹相汤以王于天下汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲颠覆汤之典刑伊尹放之于桐三年赵氏曰太丁汤之太子未立而死外丙立二年仲壬立四年皆太丁弟也太甲太丁子也〉周自文武成康而次其谱系之著于小史者皆可按而覆也〈周谱系图周文王武王成王康王昭王穆王又书君牙惟小子嗣守文武成康之遗绪〉至于黄帝颛喾其世次之先后不知何所取证哉〈黄帝颛顼帝喾于经无所考证〉夫惟世次不可得而详而五帝之名自孔安国且有异说〈按刘道原通鉴外纪云云小司马以伏羲女娲神农为三皇未知何据苏子以伏羲神农黄帝为三皇以少昊附颛顼高辛尧舜为五帝者盖本孔安国序书谓伏羲神农黄帝之书谓之三坟少旲颛顼高卒唐虞之书谓之五典故以黄帝为三皇少吴为五帝又书序注云先儒解三皇五帝与孔不同〉则三代之记其视五帝之记其详略虚实未易同年记也〈三代之记详而实以其有经可证五帝之记略而虚以其无所考证故不同也〉何者三代之记有经之可稽是者得以笔非者得以削〈三代之记可证之经故可信〉五帝之记独出于百家之言百家可信乎〈五帝之记出于百家之杂记故可疑〉则其世表之作虽记五帝而独以三代表为名者迁盖未敢自以为信然〈照前面主意〉故寜阙其名以俟后世之订正乎〈所以阙五帝之名而不标于世表之首〉呜呼表则记之表亦名之三代也表则记之名则削之五帝也〈主意发尽〉后世睹世表之名则五帝三代之记其是非有不待辨者迁之意微矣虽然迁诚有疑于五帝之记则记之足矣不表其世何害哉〈承上意再辨难〉是不然一物不知君子所耻〈晋张衡传云仲尼耻一物之不知〉疑以传疑君子谨诸〈史记世表云信以传信疑以传疑〉自后世谱牒之学不明遂以世系之书为无益〈専责后世之人不明谱牒之学〉而不知帝王源流之所自出且不能究见其本末何以议世道之损益商古今之得失哉〈既不明帝王世系之源流何以知其损益得失〉后之学者不察史迁之深意而犹肆其𫍢𫍢之辨〈𫍢𫍢言其口卞之捷给也〉此正迁之所谓难为浅见寡闻者道也〈司马迁云云责后世之人浅见寡闻不知史迁世表之意〉谨之哉〈谓不可轻忽也〉谨论
　　三代之记有经可证而五帝之记无可考证故不以五帝名表










　　有所考证格　与五帝三代之记论同格
　　圣人成书成言　　　　　　　　髙　山出处〈扬子五百圣人之言逺如天贤人之言近如地云云圣人矢口而成言肆笔而成书
　　言可闻而不可殚书可观而不可尽〉
　　立说〈书者言之所寄而言者心之所形心非言不能以自明言非书不足以为证圣人以吾之心而寄之言以吾之言而笔之书使天下后世由圣人之书而求圣人之言由圣人之言而溯圣人之心则其所见所闻有可得而证矣〉
　　批云〈辞意明白最利初学〉
　　论曰因所见而证所闻〈自所见之言以证所闻之书〉帝王之心法于是乎信矣〈主意心形于言言寄于书〉夫书者言之所寄言者心之所形〈顺发主意〉求其心而不求其言则其心不能以自白于天下〈心非言则不能以自明〉求其言而不求其书则其言不能以取信于后世〈言非书则不足以为证〉所传无证〈言不验之书则无证〉所寄无迹〈心不寄于言则无迹〉圣人且奈何哉〈结上生下〉是故圣人以吾之心而寄之言以吾之言而笔之书〈主意从心上发出去〉占毕之所载简编之所陈〈记学记今之教者呻其占毕〉虽若不足以尽吾精神心术之妙〈且占便宜说〉而圣人亦惟假是书以寓吾之言托是言以发吾之心〈倒归在心上〉使是书之在天下至万世而不泯〈书者言之所寓〉则吾不言之言亦与万世而无穷〈心者不言之言也与讲腹相应〉夫如是则天下后世由圣人之书而求圣人之言因圣人之言而溯圣人之心〈主意〉则其所见所闻寜不至是而有所证耶〈照冒头〉圣人成书成言子云之意如此耳谈者类曰言者道之漓也〈漓浇薄也〉书者言之赘也〈赘馀剩也〉太上忘言何以言为〈谓不必言　记曲礼太上贵徳〉上古结绳何以书为〈谓不必书　易系辞上古结绳而治后世圣人易之以书契〉圣人宜若泯聪明黜智虑而秘天下于不可见闻之地也〈此是放寛一著谓上古圣人无容心于此〉然心而非言则无以启天下之闻〈应冒求其心而不求其言则其心不能以自白于天下〉言而非书则无以信天下之见〈应冒求其言而不求其书则其言不能以取信于后也〉故圣人不忧其书之不足信而忧其言之无所证〈言证诸书应冒书者言之所寄〉不忧其言之无所证而忧其心之无所寄〈心寄诸言　应冒言者心之所形〉何者〈设问〉目力至于离娄固明矣〈孟离娄上离娄之明又圣人既竭目力焉〉离娄能喻人以己之所见〈注离娄古之明目者　此如圣人之心形于言〉而不能使众人见其所见故无规矩则无以证其明〈同上不以规矩不能成方圆如圣人之言要以书为证〉耳力至于师旷固聪矣〈同上师旷之聦注师旷晋之乐师知音者也又圣人既竭耳力焉　此如圣人之心形于言〉师旷能喻人以己之所闻而不能使众人闻其所闻故无六律则无以证其聪〈同上不以六律不能正五音注六律谓黄锺太簇姑洗蕤賔夷则无射五音谓宫商角徵羽　如圣人之言要以书为证〉圣人者道之离娄师旷也〈归圣人身上〉言者其目力耳力也书者其规矩六律也〈总上文有法〉知离娄师旷之所以为目力耳力则知圣人之所以为心法者矣〈照主意〉盖圣人者天下之法则系焉时人之耳目寄焉〈贯上耳目字〉其一言一语无非精神心术之所寓〈应冒言者心之所形〉然是言也发之于心验之无形视之无迹能使一时闻之不能使后世闻之〈应冒所寄无迹所传无证等语〉圣人寜忍聴吾言之穷也哉〈应冒以吾之言而笔之书意〉是故危微精一允执厥中舜之心形于言矣〈书大禹谟人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中〉然必寄之于禹谟之书〈见上注〉嗟尔万邦明聴予诰汤之心形于言矣〈书汤诰王曰嗟尔万邦有众明聴予一人告〉然必笔之于汤诰之书〈见上注〉西土有众咸聴朕命武王之心形于言矣〈书泰誓中王乃徇师而誓曰呜呼西土有众咸聴朕言〉然必寓之于泰誓之一书〈见上注〉夫圣人之心其精神运于亭毒之表其思虑出于事物之外〈先说圣人之心大处〉圣人之言大而天地不足以容之幽而鬼神不足以测之〈次说圣人之言大处〉彼区区之简牍曾谓足以尽圣人之心术乎〈反说归在圣人之书上〉然圣人终不废此者亦念夫发之于心者其言无所证笔之于书者其言有所稽〈虑冒小讲数语〉诚使禹谟常在舜虽不作而舜之言未尝不在天下也吾心之言其可胜用乎〈倒斡前面所举舜事〉汤诰常存汤虽不作而汤之言未尝不在后世也吾心之言其果有穷乎〈倒斡前面所举汤事〉泰誓常自若武王虽不作而武王之言亦未尝不穷天地而亘古今也吾心之言其旦暮而尽乎〈倒斡前面所举武王事　右三股俱应冒头使是书之在天下至万世而不泯则吾不言之言与万世而无穷〉呜呼〈嗟叹之辞〉由古及今去圣人之世如彼其逺〈学孟子语〉而心法之所在犹有足稽者焉〈照主意〉岂非圣人言之与书相维于无穷者欤〈应冒所见所闻寜不至是有证等语〉雄之言曰言可闻而不可殚也书可观而不可尽也〈举出处下文〉雄其知圣人之心矣〈缴结归重在心字上应破语〉虽然书不尽言言不尽意〈易系辞〉书本于圣人之言言出于圣人之心〈且顺说前面主意〉而是心又有非言书之所能尽也〈又推广一步说〉雄之所谓不可殚不可尽者乃其所谓成也〈本文喝出成字〉故焕乎文章而有所谓巍巍乎成功莫之能名于是谓之成〈语子罕巍巍乎其有成功也焕乎其有文章〉声成文谓之音而至于动天地感鬼神于是谓之成〈见诗闗睢篇〉是其所谓成者非斐然之成者集百圣之大成者也〈语狂简之小子斐然成章不知所以裁之孟孔子之谓集大成者金声而玉振之也〉成言成书虽特出于圣人一矢口一肆笔之间〈本文圣人矢口而成言肆笔而成书〉而要其成功则成顺致利曲成万物惟㡬惟深以之成天下之务也观乎人文以之成天下之化也〈扬子圣人成天下之大顺致天下之大利易系辞曲成万物而不遗又系辞云云又贲卦　举数十个成字来影带题上成字〉夫如是圣人成言成书岂苟成乎哉〈结尾全力在成字上〉谨论

　　顺题发明格　与王者之论同意
　　合宫衢室聴问如何　　　　　　李　瓘出处〈中说问易篇文中子曰议其尽天下之心乎黄帝有合宫之聴尧有衢室之问云云
　　皆议之谓也〉
　　立说〈黄帝之时其事尚简所以合宫之议惟聴之之略固不待问之之详帝尧之时不如黄帝之时其事已繁所以衢室之议要问之之详而不如聴之之略非帝尧之问求详于黄帝之聴也时有先后事有简繁固应尔也〉
　　祭酒常挺批云〈议论正大首尾照应原题用同人咸卦之义最亲切有味诸巻
　　所无且气劲而语老必非少作〉
　　论曰圣人将以尽天下之议〈总说黄帝与尧聴问之意〉而不能无详略之异者〈黄帝合宫之聴则为略帝尧衢室之问则为详〉世道为之也〈谓尧之时已不如黄帝之时故问详于聴〉夫太上本忘言也〈黄帝以前无聴亦无问〉言之渎者非古也〈有聴有问便不如无聴无问之时〉况于询谋之地〈指合宫衢室〉愈详而愈切乎〈帝尧之问又详于黄帝之聴〉盖自风气始开已非太古忘言之日〈暗指黄帝时已不如太古之时忘言〉于是乎有聴政之地以来天下之言〈黄帝合宫之聴〉言固圣人之所乐闻也〈干转〉而天下卒无事之可言〈无言则无可聴〉圣人之所以优游于此者〈合宫之地〉亦惟相忘于无声之表〈无言可聴〉虽聴之吾亦不得而闻也〈黄帝虽欲聴言而终于无言之可聴〉自皇而帝天下之事日以详〈帝尧之时不如黄帝之时〉圣人将以通天下之情则其心又何如哉〈说尧问天下之意〉于皇皇四达之衢〈说衢室意〉为并谋兼智之地〈出处本文并天下之谋兼天下之智〉聴之犹以为未足且进而加之问焉〈聴之则不形于言问则费辞说了〉卒之洞达无隠上下相孚〈虽问之之详亦如聴之之略〉而圣人亦得以遂其恭已无为之心〈语夫何为哉恭已正南面而已矣〉则尧之时犹黄帝之时也〈文字圆转与后相应〉然则以衢室视合宫则其制为愈详〈衢室之制详于合宫〉聴而进之问则其言为愈切〈帝尧之问切于黄帝之问〉非衢室之问固求详于合宫之聴也〈倒干一转〉时有先后事有繁简固应尔也〈黄帝居帝尧之先其事简帝尧居黄帝之后其事繁所以问详于聴〉而圣人大公无我之心则一而已矣〈聴问虽殊而二圣人之心则一〉合宫衢室聴问如何请申王通氏之言夫公论其天道乎〈譬喻起〉开辟以来〈天开地辟〉天道不容一日息则公论不容一日泯〈以天道比公论说得开阖〉公论犹一日圣人无两心〈且说圣人求言之心则一〉则听可也问亦可也奚其异〈设问〉曰无异也〈答听与问本无别〉特世数之相去有不能以强同尔〈应冒子世道语谓五帝之时不如三皇之时〉世数不能以强同〈申上文〉则事愈繁而言愈悉制愈详而情愈切〈应冒子繁简详切等字〉此非圣人意也势也〈圣人之心本不欲如此以制于时变之不同耳　学柳子厚封建论文法〉吾求之易包牺氏以结绳为政其言泯如也〈从太古说来其　易系辞古者包牺时尚未有言　　氏之王天下也云云于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为罔罟〉上栋下宇之未制其宫室无有也〈同上上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨〉宫室且无有况于合宫乎衢室乎〈引归合宫衢室意谓是时且无宫室安有聴问〉吾观同人一卦而曰同人于野亨此固圣人所以通天下之志〈考官批云用同人卦义亲切有味易同人于野亨利涉大川云云惟君子为能通天下之志又六二同人于宗吝　以此比衢室之问〉然至于咸而曰以虚受人〈咸卦象曰山下有泽咸君子以虚受人〉夫以虚受人者心之感也〈承上文　同上圣人感人心而天下和平〉不曰感而曰咸咸者无心之感有以潜通于忘言之表〈本伊川语咸无心之感以此比合宫之聴〉吾故曰衢室之问同人于野之意也合宫之聴其咸之无心以虚受者欤〈总上举易为证二段见得问为详而聴为略〉且合宫古明堂也〈本出处主合宫明堂异名也〉而黄帝之聴必于是〈先说黄帝有合宫之聴〉吾想是宫也陟降左右神明森列〈诗文王陟降在帝左右又韩文与孟简书天地神祇昭布森列非可诬也〉其聴也真可以对诸天而无愧〈以上说黄帝合宫之聴如此〉衢室亦古明堂也〈本出处衢室明堂异名也〉而尧之问必于是〈又说帝尧有衢室之问〉吾想是室也无门无旁我闼八荒〈扬子无门无旁四达皇皇又吕与叔克已铭洞然八荒皆在我闼〉其问也真可以质诸人而无隠〈以上说尧衢室之问如此〉王通氏均以为尽天下之议〈总上二股见本题注〉则尧之心固黄帝之心也〈应冒子圣人亦得以遂其恭已无为之心则尧之心犹黄帝之心也〉惟夫事变由简而入繁古制由略而入详〈应冒子繁简详略四字　此是起文〉尧固未得游乎黄帝忘言之天也〈应冒风气始开已非太古忘言之日自皇而帝天下之事日以详等语　脱奥论舜不得以游乎尧之天句法〉此曰听曰问不能以不异〈世道既有繁简之不同故聴问有详略之或异〉何则〈设问〉前乎此者天地𬘡缊犹太初也〈用系辞语〉生人蚩蚩犹古始也〈蚩蚩注敦厚貌氓之蚩蚩又刘孝标尝著绝交论天下蚩蚩此说太古之时可以忘言〉迨陶唐氏洪水亟矣而非合宫调元气之时〈谓尧之时不如黄帝之时　书尧典汤汤洪水方割又唐陈子昂传疏黄帝合宫有虞总章云云皆所以调元气和阴阳也〉苗民作矣而非合宫和天人之日〈书大禹谟三旬苗民逆命又隋牛𢎞议传议曰明堂者所以通神明感天地出教化崇有徳黄帝曰合宫云云〉噫尧之问所以急于黄帝之听欤〈总上文谓尧之时既不如黄帝之时是以问之之详不如听之之略〉故夫合宫之名不可得而考〈摆去合宫归在衢室上来〉至于衢室则辟之通途大衢而为采民言也明矣〈本出处注衢室明堂异名也当衢为室以采民言也〉黄帝之聴不可得而闻〈摆去黄帝之聴归在尧之问上来〉至尧之问则谏鼔谤木之下有不容一日释者矣〈通历尧定五岳置谏鼔又前文帝纪朝有进善之旌诽谤之木注善旌尧设之五达之道令民进善也〉吾求其当时所聴之人自广成子一人之外无闻焉〈黄帝之所聴者一人而已比尧所问之人则为详　庄在宥篇黄帝闻广成子在空同之上进拜稽首而问曰闻吾子达于至道敢问治身奈何而可以长久云云详见下注〉而咨四岳稽于众与夫鳏寡之辞皆得以自通于密勿之前者何其详〈书尧典咨四岳又大禹谟稽于众舍已从人又吕刑皇帝清问下民鳏寡有辞于苗　应冒详字〉吾又求其当时所聴之事自至道窈冥之外无他语〈黄帝之所聴者一事而已比尧所问之事则为详　庄在宥黄帝问广成子云云广成子蹷然而起曰吾语汝至道至道之精窈窈冥冥至道之极昏昏默默〉而曰平土曰殖谷与夫遏绝有苗亦必因其辞而声其罪者何其悉〈书舜典帝曰俞咨禹汝平水土又吕刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷又皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏绝苗民无世在下　应冒悉字〉由是观之合宫之聴无声也无言也与天俱游也〈应冒圣人相忘于无声之表　诗无声无臭又语予欲无言又庄子心与天游〉衢室之问为其有辞也无告也虽荡荡之天欲无言得乎〈应冒聴之犹以为未足且进而加之问焉　书吕刑鳏寡有辞于苗又大禹谟不虐无告又语惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能名焉〉黄帝非忘斯世也尧非媚斯民也〈应冒子非衢室之问固求详于合宫之聴也〉理也势也〈应前非圣人意也势也〉圣人亦不自知也〈总结上文〉不然去之千馀载而清问等语犹见于吕刑〈书吕刑详见上注〉尧问一篇至形于庄叟〈庄子有尧问篇〉独黄帝之所谓聴者终莫得而仿佛何也〈反难谓尧之问尚有可考黄帝之聴无所考一详一略可以见矣〉吁是可以论其世矣〈主意　应破世道为之也意〉抑均之为明堂也均之为尽天下之心也〈引本文略转作结尾〉尧惟忧其时之不黄帝若也故其问也切于聴〈应前语〉迨夫一问之馀万感俱㑹〈归重问字〉庶绩熙矣万邦和矣〈书尧典协和万邦又庶绩咸熙〉尧何心哉亦恭已无为而已〈见前注〉此康衢童子从而歌之曰不识不知顺帝之则〈列子仲尼篇尧治天下五十年不知天下治欤不治欤云云尧乃微服游于康衢闻儿童谣曰立我蒸民莫非尔极不识不知顺帝之则〉至于是则尧之时欤黄帝之时欤〈打聚说尧与黄帝之时则一也〉抑无怀大庭之时欤〈谓尧黄帝之时与上古无怀大庭之时则一〉然则欲知合宫之聴者当观之衢室欲知衢室之问者惟求之康衢〈打合得艳丽可观〉谨论次名论亦佳但自讲题以后文势寖弱矣











　　顺题发明格　与合宫衢室听问论同意
　　王者之论如何　　　　　　　　戴庆焨出处〈荀子王制篇王者之论无徳不贵无能不官无功不赏无罪不罚朝无幸位民无幸生百姓晓然皆知夫为善于家而取赏于朝也为不善于幽而䝉刑于显也夫是之为定论是王者之论也〉
　　立说〈谓粹古之世上下相孚于忘言之中世道不古而后赏罚之论兴焉王者非不欲忘言也不容不见于言论也时当战国㫖意不明荀卿子有感于王者之事故有此语然赏罚之用见于言论之间亦岂王者所乐乎〉
　　批云〈立意髙行文老步步照应如珠走盘深得论体〉
　　论曰自粹古忘言之化不复见〈感叹上古不言赏罚之真情不见于后世〉而后人主出而维持世道始不容于无言矣〈后之人主不得不明赏罚之论〉夫声色示人非圣人之所尚也〈以赏罚之用而见于言论非王者之本心〉有王者作夫岂不欲以精神心术感通天下使夫人自得夫好恶之正哉〈谓王者非不欲忘言而使人知善之可趋恶之可避哉〉时非上古俗非朴略〈王者之时非如粹古之时〉凡昔焉之淳厚笃实者一转而渐入于浮伪矣〈粹古之时则淳厚笃实至王者之时已有浮伪之渐〉适斯世也而王者出焉〈照破题引入小讲〉即吾心之公敷畅厥蕴〈心形于言〉示人以善善恶恶之方〈善善则劝之以赏恶恶则惩之以刑〉盖有不得已于此者〈照主意以声色示人非圣人之所尚也〉以其不得已之心形而为不得已之论〈以刑赏而见于言论非王者之本心〉是虽不足以拟忘言之盛〈固不如粹古不言刑赏之盛照破题〉而此心所存明白洞达昭然无隠于天下〈王者之心形于言论明示赏罚〉举天下咸知上意之所在而为之趋舍焉〈天下知赏之可慕则趍善知刑之可畏则舍恶〉则与后世以神相示以机相使者抑又不侔矣〈以此心而形诸言固不如粹古之忘言亦胜战国之时用智术者〉要之以声色示人岂真王者之所欲哉〈方归本意〉荀卿谈刑赏于战国而谓有王者之论在〈引本文〉吾谓王者深不乐有此论也〈发尽主意〉王者之论如何请嗣言之夫粹古忘言之化不见于世乆矣〈便照破题第一句意〉上如标枝下如野鹿〈庄子天地篇至徳之世上如标枝下如野鹿　言其时风俗尤朴野〉当此之时不赏而劝不怒而威〈前公孙𢎞传上古尧舜之时不贵爵赏而民劝不重刑罚而民不犯〉形迹既忘言语亦泯一人之心千万人之心也〈粹古之时忘言如此〉固无待启之而后明迪之而后悟谆谆于口说之滕若后世之尚口乃穷者〈以上应接题声色示人非圣人所尚二句易咸卦咸其辅颊舌滕口说也又困卦有言不信尚口乃穷也〉时运而往朴散而漓〈应冒子时非上古俗非朴略〉唐虞之世去上古未逺也〈唐尧虞舜之时〉屋比可封〈后杨终传尧舜之民可比屋而封〉象画不犯〈汉武帝制册曰昔在唐虞画象而民不犯〉淳实忠厚之化犹有存者〈应冒淳厚笃实四字〉而天命天讨已不容忘言于此〈书天命有徳云云天讨有罪〉降是则王者矣〈以上是帝者事由帝而王引入本题〉使天下而尚洪荒人心而尚简古三数王者继世立极亦何乐于揭此之论昭然为的于天下哉〈使世道常如粹古之时王者亦不立为刑赏之论若他人则便从王者之论说去然无此以上数句则文势太直了故如此宛转　应王者深不乐有此论也〉呜呼王者之论王者之心也〈照主意心字〉王者之心公平而广大明白而简易譬犹大明当空万象呈露〈王者之心如日月之大明〉而其宣之言论者亦不过欲天下知善之当趋恶之当避人人有士君子之行而毋蹈于小人之归而已〈以吾心赏罚之公而形诸言论使人知所趋避以上应冒子即吾心之公敷畅厥蕴示人以善善恶恶之方　诗既醉云云〉王者之论虽不足方古者忘言之盛而王者之心固与忘言者之心无以异也〈应冒子是虽不足以拟忘言之盛而此心所存明白洞达等语〉上易知而不易使上宣明则下治辨〈语见荀子〉吾方幸王者能与天下为公亦何敢必以粹古之事责之使世之作福作威者托之以自神哉〈应冒子举天下咸知上意之所在与后世以神相示以机相使意〉甚矣世之以笼络驾驭自神者易以罔吾民也〈接上自神字自此以下数行照小讲说〉其出幽幽其入𡨋𡨋不以心术㫖意明示天下迎之不见其端随之不见其首懵乎茫然无所底丽〈老语照冒子以神相示以机相使意〉彼固以为得圣人神道设教之妙〈易丽卦云云应前神字〉而不知世道不醇人心不古〈暗说战国〉机愈神则心愈蔽心愈蔽则法愈滋〈此心之公不形于言则其天下皆不知赏刑之用而法愈甚〉天下固欲求一日之迁善逺罪而不可得也〈孟尽心王者之民皥皥如也杀之而不怨利之而不庸民日迁善而不知为之者〉然则王者之有论独非问之大者〈引归本题纽结〉王者固不欲以言语渎天下而不能不至是〈应冒接题声色示人非圣人所尚意〉亦以有功不赏有罪不诛虽唐虞不能以化天下〈汉宣帝地节三年诏云云〉粹古无言之化固非吾所敢望也〈应破语〉而复㫖意不明心术不露其与以笼络驾驭自神者相去一间耳〈应前段语结尽本段意〉求之于书甘誓而下殷盘周诰无虑数百言〈并见尚书〉赏刑之论间见层出王者之论兴而王者之心白矣〈甘誓殷盘周诰皆王者言刑赏实亊须如此拈出〉抑孰识王者之心虽白而王者之本心固不能以自遂也耶〈又转入本意以声色示人岂王者之所欲哉〉故尝谓王者之心一天也〈他人说到此则笔力竭矣此又以天之心比王者之心说得广大〉雨露之霑濡雪霜之剥裂天之赏刑也〈王者之赏如天之雨露王者之罚如天之雪霜〉天未尝以言语示人而机动化神莫测其妙固有终天下日由于福善祸淫之中而不自知者〈亦犹王者未尝以言语示人而天下之人自知赏之可趍罚之可避　又书云天道福善而祸淫〉世降俗移王者不得以天道化天下反斯世于醇𬪩简朴之盛〈接上天字〉要其中心之所存则岂王者之得已哉〈应冒子以其不得已之心形为不得已之论〉有能因王者之论溯王者之心亮其不得已之意而知其与世之机密不测者实有间焉则㡬矣〈此数句缴尽小讲之意应前面语〉彼战国何如耶〈就荀卿感时之意结极得体〉机巧相角诡伪相胜〈应冒以神相示以机相使意〉为君者非无言也不以言明民而以言愚民使天下莫识避就之方而赏罚之逆施者多矣〈应㫖意不明心术不露以笼络驾驭自神等语〉荀卿生其时目其弊而遐想乎王者之论〈引本文〉呜呼粹古忘言之盛吾不得而见之矣〈应破语文字圆转如走盘珠〉得见如王者斯可矣〈学论语句法〉此固卿之心也然则卿其有感也耶〈收拾一篇之意无遗恨〉谨论可与前篇参看











　　推原题意格　与邹鲁守经学论同意
　　汉诸儒修艺文如何　　　　　　谢奕孙出处〈后汉郑𤣥传论自秦焚六经圣文埃灭汉兴诸儒颇修艺文及东京学者亦各名家而守文之徒滞固所禀异端纷纭互相诡激遂令经有数家家有数说章句多者或至百馀万言学徒劳而少功后生疑而莫正〉
　　立说〈六艺之文因秦焚之后文字废失诸儒修旧补废无非齐鲁之士岂非此邦渐染圣贤之馀化其天性纯笃出于自然此六经之学所以复存也此意本之司马迁儒林序议论见题下注〉
　　批云〈就题目大处起议论足见学问精深见识超卓使低手当此题不过就修字上妆㸃
　　耳安能有此笔力有此文章〉
　　论曰经学既废而复存〈谓六艺之文既废于秦火复存于汉皆诸儒修之之功〉可以验圣贤馀泽之所自矣〈且含蓄主意　指修艺文者皆齐鲁诸儒〉夫已废者未易以遽兴而已缺者未易以遽全也〈且说艺文已废缺了未易修〉有如当经学废缺之馀〈暗指西汉〉而毕力补复犹能使来者之有考〈诸儒能修之有补后世〉此岂无自而能然哉〈干一转结上生下自字应破题〉亦惟圣贤之馀化深浃乎礼义之邦〈指齐鲁二邦〉而考古好学实出于天性之自然〈指齐鲁诸儒天性纯笃〉故其前后相承源流如一〈前后诸儒皆以修艺文为已任〉虽经学之厄于一时〈经焚于秦〉而相与维持遗文卒赖之而不灭也〈汉诸儒修之之功〉呜呼是其源委盖深长矣〈亦含蓄主意来说应破圣贤馀泽之所自意〉秦坏六经而汉儒修之坏之之易而修之之难也〈叙本文〉然艺文赖之以复修者则齐鲁之士居多〈发出主意〉何哉〈设问〉圣贤之教熏陶已深而世习其业终久不忘〈指齐鲁诸儒如此〉秦纵坏之而人心之经学终不可得而泯也〈见得齐鲁诸儒与他邦不同〉然则六艺之修独非齐鲁圣贤馀泽之验欤〈发出主意〉汉诸儒修艺文如何请因范蔚宗之言而有考焉〈后汉乃范晔所著晔字蔚宗〉夫儒林有传自太史公始也〈司马迁也〉太史公之序儒林也〈叙迁本文〉其言夫子之述六艺所以悯时行道之意诚深切矣〈史儒林周衰孔子悯王道废而邪说兴是以诗书修起适齐闻韶西狩获麟曰吾道穷矣因史记作春秋以寓王法〉盖至论齐鲁之士则及其习俗之雅厚天性之纯笃〈同上至于始皇儒术既绌然齐鲁之间学者独不废又见下注〉与其更变履艰而卓然固守之意反复慨叹拳拳不释焉〈同上秦季焚诗书坑术士六艺缺矣髙帝诛项籍举兵围鲁鲁中诸儒尚讲诵习礼乐弦歌之声不绝岂非圣贤之馀化存礼乐之国哉夫齐鲁之间于文学自古以来其天性也〉而复从为之辞曰汉兴诸儒始得修其经艺〈同上汉兴诸儒始得修其经艺讲习大射乡饮之礼〉始尝疑之〈设疑〉圣贤阐人心之理而作经〈又原圣贤作经之意〉将欲使天下之昭昭非一方一国之所得而私也〈非独齐鲁为然〉通经好古奚独齐鲁之士为然〈发明上意〉而经学之复修卒亦齐鲁之是赖〈喝出齐鲁主意〉何欤〈设问〉盖天下之理非出于渐染之已深者则其所习为易回〈反应冒齐鲁得圣贤之馀化意〉非出于情性之固然者则其所业为易变〈反应冒齐鲁诸儒天性之自然〉齐鲁圣贤之邦也孔孟周游其间而以经学淑后进者𢎞矣〈见得齐鲁得圣贤之馀化〉化行当时泽在人心谁忍忘之非惟不忍忘也而且安之以为业矣〈见得齐鲁诸儒天性之自然〉讲学于儒术既绌之后弦歌于引兵迫城之馀〈并见原题儒林传注〉风声气习终始纯固〈申前意〉史固谓其袭圣贤之馀化而天性然也〈缴前意相照应〉是虽烈熖之酷〈秦焚诗书〉禁网之苛〈汉除挟书之禁〉而学士大夫口诵其文心惟其义〈惟念也〉兢兢传守以世其家〈应冒世习其业终久不忘意〉固有经百变而不诎者矣〈应冒秦纵坏之而人心之经学不泯意〉艺文之复修非齐鲁诸儒之功而谁欤〈反缴大有力〉自今观之伏生济南人也而言书田生菑川人也而言易皆其教之著于齐鲁者也〈儒林传言尚书自济南伏生言易自菑川田生　二人皆齐鲁之儒〉髙堂生以礼名申公辕生以诗显而春秋一经实胡毋生声其学于不传之后兹非炳炳于齐鲁之间者乎〈同上言礼自鲁髙堂生言诗于鲁则申公于齐则辕固生言春秋于齐则有胡毋生此四人皆齐鲁之儒〉自时厥后缉比遗编推寻断简〈说修艺文〉使继之者有稽而传之者有宗〈应冒犹能使来者之有考〉皆齐鲁诸儒之力也〈归重主意齐鲁上〉夫自秦氏之厄而六经之遗响几坠矣〈儒林传秦焚诗书〉是数公者〈齐鲁诸儒〉以其耳目之所及师友之所传更相讨论互为正救〈说诸儒之所讲明如此〉而六艺赖之以复立绝者复续缺者复全而息灭者复盛〈数语说六艺得诸儒修之力〉万世而下获味六艺之全文而继见天地之大造诸儒之功顾不逺欤〈指齐鲁诸儒之功〉不然丁寛以易著于梁者也而原其学则本于齐之田何〈前儒林传自鲁商瞿子木受易孔子以授鲁桥庇子庸至子乘授齐田何又丁寛传寛梁人初梁项生从田何受易时寛为项生从者材过项生遂亊何〉赵绾以诗名于代者也而原其学则授于鲁之申公〈申公传鲁人少事齐人浮丘伯受诗兰陵王臧及代赵绾亦尝授诗申公〉经学渊源信不为无所自来矣〈应冒题自字〉然则六艺之修吾安得不归功于齐鲁之诸儒乎〈缴尽讲中意用实事作讲题皆有证据〉嗟夫已废者难修而既修者易定也艺文之复修诸儒用志亦甚苦矣〈摆出西汉诸儒〉而东京之士反不能因已修之书而求至当之论何哉〈引本出处设问〉大庭㑹议而戴冯以辨给御众〈后儒林叙传光武正旦朝贺百僚毕㑹帝令群臣能说经者更相难诘议有不通辄夺其席以益通者冯遂坐五十馀席〉韩歆欲立古学而范升陈元之徒纷如聚讼〈范升传时尚书令韩歆上疏欲为费氏易左氏春秋立博士诏下其议云云升对曰云云陈元传建武初时议与立左氏传范升奏以为左氏浅末不宜立升闻之乃上疏云云〉观蔚宗所载若任戴包薛之徒类皆互相诡激而非有志于圣经之奥㫖者也〈任安包咸薛汉并见儒林本传〉无忝前修仅有康成一人而已〈题注下文郑𤣥括囊大典网罗众家删裁繁诬刋改漏失自是学者略知所归〉夫诸儒能全其书于经之已坏〈指西汉诸儒〉而后学不能守其业于经之已全〈指东汉诸儒〉诸儒能出力以任其至难〈西汉诸儒〉而后学不能平心以考其所易〈东汉诸儒〉遂使六经之粹学反累于众氏之繁诬是则东京之士其有负齐鲁之诸儒甚矣〈责东汉诸儒不如西汉诸儒〉蔚宗既以修艺文为诸儒之功而复以滞固所禀为守文者之病〈本题注〉其亦有感于汉兴之诸儒也夫其亦有憾于东京之学者也夫〈末意双结多少感慨意在言外妙论妙论〉谨论
　　此篇以艺文之修皆齐鲁诸儒之功后篇以经学之守皆邹鲁诸儒之力无非得圣贤之馀化两篇文意一同








　　推原题意格　与前篇汉诸儒修艺文论同意
　　邹鲁守经学　　　　　　　　　纬　焯出处〈邹阳传阳曰邹鲁守经学齐楚多辩知韩魏时有奇节〉
　　立说〈邹鲁乃圣贤之邦当守圣贤之经学然文景以前邹鲁之诸儒不尚传注犹知守圣人之经者武宣以后邹鲁之诸儒惟尚传注而已安知经学之可守哉君子当观其时可也〉
　　冯厚斋批云〈史传鲁事甚多邹事甚少此论谓邹邻于鲁而合于汉既善立说善
　　用事且考究精详排布有理足观学力〉
　　论曰传注之学未兴〈说汉文帝景帝以前诸儒传注之学未兴〉则圣经之传正矣〈言邹鲁所守之学却为近正〉君子于是得以考其时焉〈时谓邹鲁乃文景以前之邹鲁非武宣以后之邹鲁〉夫居圣贤之邦〈邹鲁之邦〉而传圣贤之学〈圣经之学〉虽百世不变也〈前后当如一〉何必考其时哉〈设难斡时字〉盖方其去古未逺闻道之士犹多〈答是时犹近古〉而上之人未始以利禄为诱人之具以待天下〈上人无他所诱〉当时学者惟知守圣人之经而已〈下人无他所诱〉又况幸而居圣贤之国者耶〈何况邹鲁之邦〉呜呼降是而求之其学非不盛也〈降者下也谓下是经学亦盛〉而盈学者之口耳不过前日讲诵之馀其去经愈逺矣〈说初间只是守圣人之经后来専一理㑹传注〉鲁夫子之国也〈鲁圣人后〉邻于鲁而合于汉者有邹焉〈邹亦圣贤之后〉邹人非鲁比其圣贤亦出于其间〈邹亦如鲁〉故终汉世言儒雅者必先邹鲁〈惟邹鲁为正〉然邹鲁所守之经学者此文景以前之邹鲁非武宣以后之邹鲁也〈发出主意〉邹鲁守经学请申论之夫邹鲁何国哉〈直叙起〉自春秋而鲁以周公之后为儒者之国〈周公封于鲁〉而邾亦预玉帛盟㑹之列矣〈见下注云〉迨战国而鲁之诸儒以孔氏为家法自髙〈韩文杨墨塞路孟子辞而辟之云云今学者尚知宗孔氏〉而邹以孟子之居往来四方贤俊之士矣〈孟子题辞邹本春秋邾子之国至孟子时改曰邹国近鲁后为鲁所并〉则其风声气习之所感何往非经学哉〈见得邹鲁二邦之学为正〉然君子犹得以考其时也〈应主意时字〉且邹之入于鲁久矣〈见上注孟子题辞〉而合为鲁分〈同上邹国近鲁后为鲁所并〉离为鲁东海则自汉始〈见前汉地理志〉凡以名见于二汉儒林之士而号鲁东海之儒者皆邹鲁之经学也〈前汉儒林传孟喜东海兰陵人申公鲁人后苍东海郯人孟卿东海人严彭祖东海下邳人颜安乐鲁国薛人〉尝窃深求之〈考究〉惟见后苍之诗讹而为翼氏之五际非出于经而出于传注也苍非东海乎〈翼奉传诗有五际注孟曰诗内传注五际卯酉午戌亥阴阳终始际㑹之岁则有变改之政又见上注〉惟见夏侯之书甚而为父子之同异非出于经而出于传注也夏侯非鲁乎〈夏侯建传胜非建曰章句小儒破碎大道建亦非胜为学疏略难于应敌〉至于孟喜之傅㑹乃转而从蜀人之缪说则是以东海之士从蜀士之学抑又甚焉〈傅与附同孟喜传蜀人赵賔为易文以箕子者万物方荄滋也〉大抵武宣以后士习日传〈武帝宣帝以后诸儒専尚传注之学不如文景帝以前〉由训诂而为章句由章句而为文辞为科目〈文体日变一日〉去经愈逺而经学愈驳〈传注愈専经学愈杂〉其师半邹鲁〈为师者半居邹鲁之地〉其从而学者非邹鲁之士必其游邹鲁者也〈其从游者无非邹鲁之人〉又安在于守经学也哉〈武宣以后诸儒不能守经学〉然则邹阳之言要必有所考矣〈引本文〉夫论一乡之士不若论一时之士〈用孟子语照时字主意〉楚皆卿材可以观于子木声子之时〈左襄二十六年声子如楚子木问晋故对曰晋卿不〉如〈楚其大夫则贤皆卿材也以此比文景以前之邹鲁〉而不可以言于屈平子兰之日〈屈平为楚怀王左司徒子兰怀王女弟　以此比武宣以后之邹鲁〉卫多好善可以考于卫文复国之初〈干旄诗卫文公臣子多好善贤者乐告以善道也　以此比文景以前之邹鲁〉而不可以议于夫子正名之际〈语十三子路曰卫君待子而为政子将奚先曰必也正名乎　以此比武宣以后之邹鲁〉吾故以谓欲求经学于邹鲁者盍亦求之于文景以前而已矣〈观上面二股之证则题意晓然矣〉今夫孔孟之化无非邹鲁故地〈孔子居鲁孟子居邹〉顾何独于文景之前〈设难〉盖方是时干戈方息文墨未兴则其风俗为犹古〈应冒意见下注〉庠序未盛科目未分则其意向为犹古〈应冒去古未逺闻道之士犹多〉天下之学者惟邹鲁邹鲁之学者惟圣经其得之于私淑〈孟有私淑艾者〉讲之于群居者〈语群居终日〉皆吾夫子之易诗书春秋而已〈孟序孔子自卫反鲁云云乃删诗定书系周易作春秋〉而为之师者诗有申公礼有髙堂生焉〈前汉儒林传言诗于鲁有申培公言礼则鲁髙堂生〉为之徒者有绾与臧焉〈又申公传兰陵王臧本治诗而赵绾亦受诗〉文景之际如申公之门受业以千数此固阳也所亲见而喜道〈同上弟子自逺方至受业者千馀人言其时邹阳亲见故喜而道及此语〉　则其一时师友之传终身不易之守自经学之外无他学也宜矣〈咏题上守经学字〉夫学不难于传而难于守〈又唤守字〉起不守以经而守以传注非守也〈要守以经〉不守之以心而守之以口耳非守也〈要守以心〉是故其守之坚也攻以异端而不能惑破以传注而不能入夺以势利而不能移〈如此方是守经学〉古经之礼止于十有七篇而已非不能为异日之四十九篇也惧其亏吾圣经之全也〈前艺文志汉兴髙堂生传古礼十七篇〉鲁诗独以经为训而阙其疑岂诚有不知哉不如是不足为守也〈同上〉呜呼此文景以前之邹鲁亦文景以前之经学也〈照冒主意〉而后之议者〈贬或者之议〉徒见其寂寥简短章句不多得之师承仅一间见〈如前注申公髙堂生之徒〉往往太息不满于庠序未遑之事〈儒林传诸儒始得修其经学云云然尚有干戈平定四海亦未遑庠序之事　此文景以前之邹鲁能守经学有足取〉武帝以来邹鲁之士多卿相邹鲁经学满四方〈同上自此以来公卿大夫吏彬彬多文学之士云云　详见儒林传〉则大书特书支分𣲖别以为盛而昌言之〈言邹鲁之学盛〉夫岂知经学之盛乃经学之衰哉〈此武宣以后之邹鲁不能守经学徒尚传注之学不足取〉虽然阳也既亲得而见之矣〈缴前意〉而区区历聘徒欲访奇谋之士以解一时之纷而已〈末抑邹阳本传梁王令人刺杀袁盎上责梁王始胜诡谋阳争不可故见谗及事败迺思阳言赍以千金求解于上阳素知齐人王先生年八十馀多奇计即往见语其事先生曰云云诚难解也〉惜乎使其诚知经学之有益于人国方事变未萌君心犹正〈谓梁孝王〉为之访求经学之士得其如韦孟王式者使在王所焉岂有异时之忧哉〈韦贤传鲁国邹人也其先韦孟为楚元王傅又王式传为昌邑王师以诗朝夕授王〉孟居鲁也式亦受业于鲁矣〈有据〉其仗节死义之风千载而下犹凛凛也〈谓韦孟王式能尽节〉则鲁不惟守经学亦知守节义矣〈愈好〉髙帝知之〈本纪髙祖引兵围鲁鲁中诸儒弦歌不绝知其为守礼义之国〉而梁之君臣不知〈谓邹阳徒能言邹鲁守经学而不能救梁孝王之过〉岂惟梁王〈又为阳寛一著〉举汉人之言邹鲁者未必知也〈谓当时邹鲁之士皆未知节义可守〉愚故发此以广邹鲁于天下云〈推广此意文字有抑扬〉谨论





　　思古伤今格　与易象鲁春秋周礼论同意
　　周礼尽在鲁　　　　　　　　　冯　椅出处〈左昭二年晋侯使韩宣子来聘观书于太史氏见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣
　　吾乃今知周公之徳与周之所以王也〉
　　立说〈周之礼废于王辙之东则王制已无存周之书存于侯国之藏则王制尚可考韩宣子聘鲁之日惜周礼之不复及观易象春秋之书奋然曰周礼尽在鲁者盖以有易之象足以探是礼之原有鲁之春秋足以志是礼之变因其书之仅可考而求其礼之已无存非于所深惜之中而致其所甚幸之意欤〉
　　批云〈节节照应感叹之意浮于言外〉
　　论曰王制之不存固君子之所惜〈谓周礼已废宣子所以惜之〉王制之仅可考亦君子之所幸也〈谓易象春秋之书犹有可考宣子所以喜之〉天下之理〈顺说〉已废者无据〈废谓周礼已不存〉而有证者可推〈证谓易象眷秋犹可考〉周之礼其废于王辙之东也宜若无有存者也〈周礼至周末已不存〉周之书其存于侯国之藏也固亦有可考者也〈易象春秋犹藏于鲁国则尚可考〉即其书以推其礼由其义以求其制〈因观易象春秋而知周礼之犹在〉有圣贤者出则一王之法尚冀其举而行之〈指孔子讃易修春秋以明周礼意为后面张本〉君子无志于斯则已〈暗指韩宣子反说〉苟有志于斯也〈转归正〉安得不于所深惜之中致其所甚幸之意欤〈应破语惜幸二字缴结〉韩宣子以晋之臣而致鲁之聘其请观太史氏之书者〈引本文〉非徒博古也盖观礼也〈宣子之意不在书而在礼〉有易之象足以探是礼之原有鲁之春秋足以志是礼之变〈此二句是一篇纲领〉得其所非望而满其所甚欲〈宣子意当时周礼已不存今观二书而知周礼之尽在鲁是谓得其所非望而满其所甚欲〉奋然曰〈此三字下得最好形容得宣子当时气象出〉周礼尽在鲁矣呜呼〈叹惜起〉周礼果在鲁乎愚不得而知周礼其不在鲁乎愚亦不得而知也〈就题辨论双股疑下是学柳子厚封建论文法〉然而君子曰是秉周礼者也是天下所从资礼乐者也〈左闵元年齐仲孙湫来省鲁难曰鲁犹秉周礼未可动也〉若然则岂但尽在鲁哉虽断之以尽在是可也〈语有挑斡〉抑观入春秋以来〈举春秋时事来说〉隠桓争立而嫡庶之大法不立矣〈隠传恵公元妃孟子卒继室以声子生隠公宋武公生仲子生而有文在其手曰为鲁夫人故仲子归于我生桓公而惠公薨是以隠公立而奉之〉仲子兼赗而夫妇之大伦不正矣〈隠元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗　赗芳凤反注助丧之物〉即位不告而君臣之大义不明矣〈同上元年春王周正月不书即位摄也注假摄君政不修即位之礼故史不书于策传所以见异于常〉况于文物之微度数之末一非成王周公之旧礼恶在也〈言周礼之小者至春秋时亦不存〉宣子之言无乃尔是过欤〈难宣子所言学论语句法〉噫〈嗟叹之辞〉我知之矣〈解上文〉诗书非为泰和计也而观诗书者可以知唐虞成周之泰和〈扬子孝至或问泰和曰其在唐虞成周乎观书及诗温温乎其和可知也〉周之班爵禄非以有籍而加损也而苟去其籍虽博物如圣贤不能言其详〈孟万章下北宫锜问曰周室班爵禄也如之何孟子曰其详不可得闻也诸侯恶其害已而皆去其籍　去上声　以上二股证本题如观易象春秋可以知周礼〉盖古人之大纲小纪至纎悉也〈指周礼〉而或剥蚀毁裂之馀有非臆见之所能定〈应冒子周之礼废于王辙之东宜若无存意〉而古人之残编断简若甚粗矣而其本末源流庸有可以义起也〈应冒子周之书藏于侯国犹有可考意〉此宣子所以动心于易春秋之观而奋然以为周礼之尽在于鲁也欤〈引本文应举题奋然曰字〉夫易何为者也肇伏牺而成于文王当是时周之礼未备也〈易释文序伏羲因河图而始画八卦因而重之为六十四周文拘于羑里作卦辞〉是何文王于倥偬不暇给之日而为是迂缓不切之务耶〈设难疑易未足以存周礼〉若春秋则鲁史尔其诸侯之策书赴告无国不纪也而岂复周公制作之初哉〈春秋序周徳既衰官失其守上之人不能使春秋昭明赴告策书诸所记注多违旧章仲尼因鲁史策书成文云云上以遵周公之遗制下以明将来之法注崩薨曰告　又设难疑春秋亦未足以存周礼也〉诚以文王之造周其精微之蕴皆写之于易而后世之变法改制者即春秋可以知其故也〈转归正意谓易与春秋皆可以存周礼〉象于谦而制礼〈易系辞谦尊而尤谦以制礼亨〉象于豫而作乐〈豫卦象曰先王以作乐崇徳〉象于萃而享帝立庙〈萃亨王假有庙云云王假有庙致孝享也〉此易也〈此易存周礼之小者〉而其大者自乾坤一画而天地之尊卑以定高卑之贵贱以位〈通鉴文王序易以乾坤为首孔子系之曰天尊地卑乾坤定矣言君臣之位犹天地之不可易也〉周之礼非可即是以探其原耶书六羽则八佾之僣礼见矣〈隠五年公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以下公从之于是初献六羽始用六佾也〉书三望则卜郊之失礼见矣〈左僖三十一年四卜郊不从犹三望〉书丘甲则制贡之非礼又见矣〈成元年三月作丘甲注周礼九夫为井四井为邑四邑为丘丘十六井出戎马一匹牛三头四丘为甸甸六十四井出长毂一乘戎马四匹牛十二头甲士三人歩卒七十二人此甸所赋今鲁使一丘出之讥重敛故书〉至于朝聘㑹盟以邦交书〈左朝如邾子来朝之类聘如晋知武子来聘之类㑹如公㑹戎于潜之类盟如陈及郑伯盟之类〉蒐苗狝狩以国事书〈隠五年故春蒐夏苗秋狝冬狩皆于农隙以讲事也注搜索择取不孕者苗为苗除害也狝蔱取也狩围守也〉禘雩烝尝以时祭书〈闵二年夏吉禘于庄公速也又经书大雩比三十四又桓十四年秋八月乙亥尝书不害也又桓五年闭蛰而烝书凡三〉周之礼非可即是以志其变邪〈以上一段应冒子有鲁之春秋足以志其礼之变　后篇讲中全袭此文法可以参看〉礼之未作必有以求其原之所自来礼之既失必有以稽其变之所自始〈总上二段〉自本及未皆有考焉〈应冒子可考意〉此宣子之所深幸也〈应冒子所甚幸意〉嗟夫〈嗟叹敷演馀意〉成周一王之制万世不刋之典也必待其人而后行〈应冒有圣贤者出则一王之法尚冀其举而行之　春秋序经者万世不刋之书也〉昔者周公之相成王极其精神心术之运寓之文物度数之间虽与天地相为终穷可也〈说周公制礼之本意欲传之万世〉奈之何穆王立而周道始衰矣有宣王出则古可复也〈史周纪王道衰微穆王闵文武之道缺又诗宣王复古也〉平王东迁而周道益微矣出而复之者谁乎〈春秋序周平王东周之始王也以上应冒子周之礼其废于王辙之东也〉是责非宣子之所能胜任也而
　　已非宣子之所能忘情也〈应冒子苟有志于斯世二段〉玉帛以相见而典籍之是观宣子之志笃矣〈说宣子来聘鲁观书之时〉慨叹深惜之馀而奋然以为犹尽在是〈应冒深惜奋然字〉庶㡬周礼之有考而来者之可俟也〈应冒可考字〉未几而孔氏出焉〈应有圣贤者出一段〉有其徳无其位〈书序有至徳而无至位〉彷徨四顾卒于讃易而修春秋兹非宣子之志邪〈书序先君孔子生于周末云云遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋赞易道以黜八索〉不然孔氏得时亦尝有志于夏殷之礼也之杞之宋曾无文献之足征也则固不能言之也〈语八佾夏礼吾能言之杞不足征也殷礼吾能言之宋不足征也文献不足故也又见下〉卒有得于夏时坤乾之书〈记礼运我欲观夏道是故之杞而不足征吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足征吾得坤乾焉〉则即其义与其书以言之况宣子也〈引证归本题〉然而连山归藏与周之易而三者也而鲁不之藏〈孔颖达易疏序三代易名神农一曰连山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称易取山阳地名〉晋乘楚杌亦与鲁之春秋而三者也而宣子不之观〈孟离娄下诗亡而后春秋作晋之乘楚之梼扤鲁之春秋一也　以上二段应周之书存于侯国之藏〉是又何说欤〈又难宣子何不观诸书而独观鲁春秋〉兹非孔氏之杞之宋之意欤〈应上面引证语〉天下故曰鲁有道之国也〈又挈鲁说〉晋之宣子聘鲁有书可观〈本文〉吴之季札聘鲁有乐可观〈襄二十九年吴公子札来聘请观于周乐云云〉诸国无之而鲁有之是可幸也〈应甚幸意〉然鲁有之而不用之亦可惜也〈应甚惜意〉孔子生于鲁矣而道不行宣子何责焉〈缴孔子事出脱宣子〉后乎㡬千百年而河汾之士乃欲执此以往则又可重叹也〈中说魏相篇子居家不暂舍周礼门人问曰云云如有用我则执此以往　从冒至大讲皆先说深惜而后却说甚幸未意却先说甚幸而后却又说甚惜皆文字之圆转处可与后篇参看〉谨论
　　后篇皆脱此篇文意







　　思古伤今格　与冯厚斋周礼尽在鲁论同意
　　易象春秋周礼如何　　　　　　罗志道出处〈左昭二年晋侯使韩宣子来聘观书于太史氏见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣
　　吾乃今知周公之徳与周之所以王也〉
　　立说〈谓国以礼而立礼以书而传天下不可一国无礼则亦不可一国无书有如易象足以探周礼之原春秋足以志周礼之变鲁而有是书此固韩宣子幸其周礼之尽在鲁然列国皆周之臣子今宣子之聘自鲁而齐自齐而卫而是书独于鲁乎见而他国咸无焉书亡而礼与之俱亡君子安得不为世道惜乎〉
　　批云〈立说既髙遣文警策有一唱三叹之味当是老手〉
　　论曰因书而知王制之仅存〈韩宣子因易象春秋之书而知周礼之犹在鲁〉固可为世道幸〈幸者幸鲁国之独有此〉亦可为世道惜〈惜者惜他国之无此〉夫礼可以为国也久矣〈便说礼字识纲领〉古人寓是礼于典籍之间正欲为凭借无穷之地〈周礼寓于易象春秋之书正欲存此礼为长久之计〉后之人有能保其书于不坠〈暗指鲁有易象春秋之书〉而王制犹有考焉〈而周礼有所稽考〉岂不甚可喜者〈固可为鲁喜〉而君子顾为是不满何欤〈不满字应破惜字略难一难〉盖国以礼而立〈周礼〉礼以书而传〈易象春秋〉天下固不可一国而无礼〈周礼〉则亦不可一国而无书〈易象春秋〉苟于世衰道微之时〈春秋之时〉而亦绝无仅有为贵〈诸国皆无而鲁独有〉则君子之所忧殆有甚于所幸者矣〈忧字亦应惜字忧他国之无是书而幸鲁国之有是书〉韩宣子晋卿也来聘鲁庭观书太史而特于易象春秋有取焉〈引本文〉诚以易足以探礼之原春秋足以志礼之变〈二书皆周礼之所寓〉鲁而有是书也则周礼在鲁固可为鲁幸也〈应固可为世道幸〉然书不见于他国而独于鲁乎见礼不在于他国而独于鲁乎在君子寜不重有感于世变欤〈应冒亦可为世道惜感字亦惜之之意〉易象鲁春秋周礼如何请申论之人皆曰论礼于叔季之世者不可以隆古例言也〈周末不可以古为比且就本题设难起〉古之盛也〈唐虞三代之时〉礼达于日用常行之间固不待书而后见〈天下皆知礼不待易象春秋而后知为馀意张本〉世变不古〈春秋之时〉得见典籍之礼斯可矣〈必有易象春秋之书方知周礼之所寓〉况国异政家殊俗有不能以一律齐〈诗大序云云〉苟于文献不足之时而犹有旧章之可证〈语八佾夏礼吾能言之杞不足徴也文献不　足故也有书可观犹可以知礼〉亦不啻众狂而醒众髽而冠也〈离骚众人皆醉惟我独醒又曲礼一冠而九髽注音挝散髪也　犹他国皆无是书而我有是书〉喜将不暇而何议之为〈从原下至此应冒王制犹有考焉岂不甚可喜〉殊不知书备于一国不若列国之皆备礼存于一国不若列国之皆存〈不特鲁国有之他国皆有之尤好〉圣人举是礼之寓于书者正欲使天下之皆有书而望天下之皆知礼也〈应冒古人寓是礼于典籍之间数句正欲诸国皆知周礼〉岂特为一国计哉〈岂止为鲁一国之计〉今骇于一国之仅有而称嗟叹慕反为当时之美谈〈指韩宣子来聘观书于太史氏见易象与春秋曰周礼尽在鲁矣〉则是知足音之可喜而忘空谷之足悲也〈庄子逃空谷者闻足音而喜　应固可为世道幸意〉譬如千金之家子孙蕃衍固有为之本者〈如周礼〉迨其后也仅存前人之遗绪者曾不一二〈如易象春秋之书〉或者指是以为夸〈以此为喜〉而不知所可恨者多矣〈可惜尤甚扵可喜〉易象春秋之在鲁何以异是〈收入本题〉且夫易之为卦六十有四其吉凶皆以象告而其辞则文王之所为也〈史周纪西伯益易之八卦为六十四又易系辞八卦以象告而吉凶可见〉春秋虽鲁史耳而赴告策书诸所记注皆周公之遗制也〈左序春秋者鲁史记之名也云云上之人不能使春秋昭明赴告策书诸所记注多遗旧章仲尼从而明之上以遵周公之遗制〉文王写精微之蕴于易象实所以开周礼之原〈应冒易足以探礼之原〉周公垂纪载之法于春秋实所以防周礼之变〈应冒春秋足以志礼之变〉鲁而有是易象也〈先说易象之书〉则因乾坤而知君臣之所以位〈通鉴文王序易以乾坤为首孔子系之曰天尊地卑乾坤定矣言君臣之位犹天地之不可易也〉因咸恒而知夫妇之所以别〈后荀爽策夫妇人伦之始故文王作易下经首咸恒〉因豫而知作乐崇徳之由〈易豫卦象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳〉因比而知建国亲侯之本〈此卦象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯〉凡周礼之所自出者皆可于是而探其端矣〈缴此段易象存周礼意〉鲁而有是春秋也〈此说春秋之时〉则因朝聘而知私交之失〈左定十五年邾子来朝襄九年晋知武子来聘四年穆伯如晋报知武子之聘〉因侵伐而知兵交之祸〈左庄二十九年天子之师有钟鼔曰伐无曰侵〉因雩禘郊望而知祠祭之非古〈左桓五年秋大雩书不时也僖八年秋禘而致哀姜非礼也三十一年四卜郊不从犹三望〉因税亩丘甲而知赋敛之非制〈左宣十五年初税亩非礼也成元年作丘甲〉凡周礼之所由坏者皆可于是而求其故矣〈缴此段春秋存周礼意〉然则韩子见二书于鲁而慨然谓周礼之在鲁非善于观书者能之乎〈论本出处意　前一段讲鲁有易象足以探礼之原后一段说鲁有春秋足以志礼之变因说宣子因见二书而喜周礼之尽在鲁〉而忽悟其所在者必其他有所不在者也〈言宣子独谓周礼在鲁而不在他国〉盖人之常情骇于所见者必其所未尝见〈言宣子独于鲁见此书而他国无之〉而君子不能不因是而有感也〈应冒君子寜不重有感于世变〉列国皆周之臣子典章文物受之先君者宜无以异〈如齐卫诸国皆当有此书〉易象岂独私于鲁者〈岂特鲁国有之〉晋之乘楚之梼杌诸侯各有国史〈孟离娄下诗亡而后春秋作晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也〉岂但鲁有春秋而已哉〈岂特鲁国有之　以上应天下不可一国而无礼则亦不可一国而无书〉秦卢粤镈夫人皆能则巧之名不闻〈礼冬官考工记秦无卢粤无镈夫人皆能为也〉使书不专于鲁乎见则礼亦不专于鲁乎在也而何韩子之慨慕若此〈言诸国皆无易象春秋之书惟独鲁有之宣子安得不慨然叹曰周礼尽在鲁〉吾观韩子之聘自鲁而齐自齐而卫周流列国不一而足〈言宣子当时亦历聘诸国〉未尝观书于他国而独喜书之见于鲁〈于鲁见易象春秋之书掇一见字说得响〉未闻论礼于他国而独谓礼之在于鲁〈于易象春秋见周礼在鲁　掇一在字说得响〉是儒书秉礼舍鲁盖无足称者矣〈应冒子然书不在于他国一段〉书不存于天下若未害也〈易象春秋之书〉书亡而礼之俱亡〈书亡则周礼亦亡〉则世道所系独不凛凛欤〈应有感世道意〉此君子幸鲁之意不足以胜其忧天下之情也〈应冒子君子之所忧殆有甚于所幸者矣〉抑又于鲁有考焉〈再考究鲁实事〉若齐仲孙湫来省鲁难尝有犹秉周礼之言〈左闵元年齐仲孙湫来省鲁难曰鲁犹秉周礼未可动也〉湫之所谓礼盖观于俗而不待观于书也〈讲后转此意好应原题礼达于日用常行之间固不待书而后见〉今韩子之所谓礼乃指易象春秋而言之鲁殆非昔比也〈引本文缴上意〉于时昭公娶同姓而贻不知礼之诮〈语七陈司败问昭公曰君娶于呉为同姓云云君而知礼孰不知礼〉屑屑焉习仪以亟而不知行其政令毋失其民之谓礼〈左昭五年齐女叔齐曰鲁侯焉知礼是仪焉礼所以行其政令无失其民者也云云而屑屑焉习仪以亟言善于礼不亦逺乎〉则周礼之在鲁亦徒书而已耳〈驳倒本题言是时只存易象春秋之书而已安有周礼〉虽有此书谁无此书〈结上意用孟明焚舟之事虽有此舟谁无此舟〉虽然犹幸有书以待圣人之出也〈便转归夫子去〉天之生夫子不于他国而于鲁则有意矣〈此意极好〉有徳无位遂取易象而讃之取春秋而修之〈书序约史记而修春秋讃易道以黜八索疏孔子修圣道有至徳而无至位〉岂惟周礼赖以不坠而大经太法垂诏万世向非鲁史之藏未泯岂不重夫子之杞之宋之叹乎〈犹幸鲁史之书尚存也　记礼运我欲观夏道是故之杞而不足证也欲观殷道是故之宋而不足证也〉然则二书仅见于韩子固可为当世惜而二书大明于夫子尤可为后世幸云〈论尾馀意虽见得之冯厚斋前篇论然此作论意精倒又有能发厚斋之所未言者盖破语谓固可为世道幸亦可为世道惜此段句则谓固可为当世惜尤可为后世幸皆相照应文势圆转可法〉谨论
　　前篇谓宣子来聘因而感王制之不存固可为世道惜然周礼已废而二书尚存犹可为世道幸
　　此篇谓宣子因观书而知王制之尚存固可为世道幸然他国绝无而鲁国仅有深可为世道惜倒翻前篇意可以参看





　　贬题立说格　与萧瑀真社稷臣论同格
　　叔孙通为汉儒宗　　　　　　　陈子颐出处〈史记叔孙通传叔孙通希世度务制礼进退与时变化卒为汉儒宗大直若诎道固
　　委蛇盖谓是乎〉
　　立说〈叔孙通非儒者何足为宗师太史公称之以为汉儒宗者盖寓其咨嗟不足之意非真谓叔孙通可以为汉儒之宗者以通为汉儒之宗则汉之为儒可知矣是可重叹也〉
　　批云〈破千古之狐疑立一家之鲠论能言司马子长之所不能言者使汉儒视之流汗竟
　　趾矣〉
　　论曰观一世风俗之所趋〈指汉之儒者皆宗叔孙通〉可以觇士气矣〈叔孙通非儒者不足宗师而汉儒且宗之则汉之为儒可知矣〉夫士以儒称〈挈起儒字说〉以其议论之近正趋向之不惑卓然守先圣之道而不移于富贵贫贱者也〈必如是方谓之儒　孟子公孙衍张仪岂不诚大丈夫哉云云富贵不能淫贫贱不能移〉今有人焉〈暗指叔孙通〉窃儒者之道以自文〈责叔孙非真儒〉论卑气弱与时俯仰而所计不在于其身〈如此则议论不正趋向亦偏了〉挈之圣门固在麾斥之域矣〈既如此则非守先圣之道　韩文在夷狄则进之倚门墙则麾之〉而一世之士方且歆慕叹美视其所言所行以为模范之地略无一人非之者〈责汉之儒者方且宗之而不议其非〉呜呼〈叹息之辞〉是固豪杰之士扼腕而叹息也〈暗指太史公叹息之意〉叔孙通何如人也不言可知矣〈冷下〉堂堂汉儒岂无特见之士而率其宗焉抑可伤也已〈责汉儒不合宗之〉太史公之论通也以为与时变化卒为汉儒宗〈引本文〉人皆谓其美叔孙也而不知太史公之意岂在于区区一叔孙通哉〈贬叔孙通〉以通如是而汉儒宗之则可以观汉之为儒者矣〈应破题意分晓〉叔孙通为汉儒宗请绎其说焉且儒之为儒何如也〈设问起〉吾闻其道矣〈又出一道字〉幽与大极并生明与三才并立大之而经天纬地小之而谋王断国其道固如此〈说儒者之道大处　语见易系辞又尚书尧典注经天纬地曰文又汉谷永传经术文雅足以谋王体断国论　以上说儒者之道〉又闻其宗主之人矣〈又说宗字〉伊周之事业〈伊尹相汤周公相成王〉孔子之六经〈家语孔子删诗述书定礼乐制作春秋讃明易道〉孟子之议论〈孟子七篇之仁义〉自荀卿而下盖不数焉〈荀子名况〉其人又如此〈以上说儒者可宗之人〉叔孙通何为者〈抑叙孙通〉乃能处秦汉之间接三代之后翘然为一代儒者之首是亦伊周孔孟之徒欤〈疑辞　以叔孙为儒者之宗则是与伊周孔孟等　董仲舒赞后学有所说壹为群儒首〉太史公何其言之谬也〈扬中之抑且难一难〉　或者遂从而为之说曰〈为太史公解〉太史公姑以一代儒者而论之尔〈太史但谓汉儒之宗〉非固爼豆于古圣贤也〈非以伊周孔孟为比〉然考汉世〈又将汉一代人才来再难之〉如贾生之开爽俊淑通达国体〈贾谊通达国体本传〉董子之精洁纯粹终始仁义〈董仲舒贤良策正其谊不谋其利明其道不讣其功〉此皆太史公耳目之所及〈二子皆汉儒司马迁之所熟识〉进而先之不犹愈于叔孙通乎〈二子胜似叔孙通迁何不取之〉今也汉之儒者不宗贾董而宗叔孙太史公亦聴然和之曰是其为汉儒宗者也此亦有说乎〈从考汉世起设难至此住〉噫嘻〈解又叹惜之辞〉太史公伤时悼俗之意于是乎深矣〈司马迁儒宗之辞非美之也盖寓咨嗟叹惜之意〉盖自秦人焚书坑儒〈孟子序迨至亡秦焚灭书诗坑戮儒生〉世之缙绅先生褒衣博带之士扫迹于人间久矣〈言秦时虽有儒者亦不出　司马相如难蜀文缙绅先生之徒俨然造焉注绅带缙笏又见记内则注深衣大带〉山东事兴〈陈胜〉议秦盗者卒亦不免当时儒生凛然惟恐去祸之不获〈叔孙通传陈胜起二世问博士诸儒曰楚戍卒攻蕲入陈于公何如博士诸生或言反或言盗于是二世令御史按诸生言反者下吏非所宜言皆罢〉独叔孙生雍容异辞竟脱虎口人固病其为谀然亦不许其智矣〈同上通曰诸生言皆非夫天下为一家毁郡县城铄其兵视天下弗复用且明王在上法令具于下吏人人奉职四方辐辏此特䑕窃狗盗何足置齿牙间哉二世喜拜为博士通出反舍诸生曰生何言之谀也通曰公不知我几不免于虎口〉以髙祖之溺冠嫚骂〈郦食其传沛公不喜儒说客冠儒冠来者辄解其冠溺其中又赵王传上箕裾嫚骂之〉自郦生陆贾以下无能免者〈郦食其陆贾皆为髙祖所嫚骂〉而叔孙生又能短衣楚制首动人主喜儒之机〈叔孙通传通儒服汉王憎之乃变其服短衣楚制汉王喜〉野外之仪亦可起皇帝为贵之叹〈同上群臣饮争功拔劔击柱通曰云云愿徴鲁诸生与臣弟子共起朝仪云云与弟子百馀人为绵蕞野外习之㑹长乐宫成诸侯群臣朝以次上寿无敢讙哗失礼者于是帝曰吾乃今日知为皇帝之贵也〉故其言壮士则壮士用〈同上专言诸故群盗壮士进之〉进弟子则弟子官〈同上通曰诸弟子随臣久矣与共为仪愿陛下官之悉以为郎〉委蛇宛转之态不少忤物〈见题注委音威蛇音怡言其曲折宛转也〉而赐金析爵宠数便蕃〈见本传赐帛二十疋衣一袭又拜一为奉常〉或者睹其光焰赫奕之如此〈且据当时之人所见如此〉则回视两生之徒穷瘁自守亦真可谓不知时变者矣〈本传通征鲁诸生三十馀人鲁有两生不肯行通笑曰若真鄙儒不知时变〉故其言善制礼必曰叔孙生〈髙帝纪赞叔孙通制礼仪〉知世务者必曰叔孙生〈本传诸生喜曰叔孙生圣人知当世务〉言引荐人物不忘故旧者必曰叔孙生〈本传通降汉从弟子百馀人然无所进云云弟子皆曰事先生数年今不进臣等专言大猾何也通曰云云诸生待我我不忘矣〉当时之宗仰如此固宜诸儒之所深慕切叹也〈自大讲至此且先扬叔孙通似可以为汉儒宗〉虽然〈此语要斡转下意非是自为一段〉叔孙生之名重则重矣而汉世之风俗则可悲尔〈自此以下直抑叔孙不足以为汉儒之宗〉彼以短衣楚制而见喜〈见上注〉则顽钝无耻之士虽颠倒衣冠而不惮矣〈陈平传今大王嫚而少礼士之廉节者不来然大王能饶人以爵邑士之顽钝嗜利无耻者亦多归汉〉彼以绵蕞草仪而获赏〈见上注〉则乘时规利之士虽侮慢圣言而不惧矣〈如弟子百馀人及鲁所征三十人皆乘时规利之徒又语侮圣人之言〉宠锡之馀可以润诸生师傅之荣可以华士类〈见上注乂拜通为奉常又徙通太子太傅〉自非特立独行之士畴能不动心于是哉〈记儒行儒有澡身而浴徳其特立独行有如此者〉故自叔孙之名既重而后世以儒名家者大抵慕其故歩而规矩焉汉之士气于是乎索然矣〈应冒子以通如是而汉儒宗之可以观汉之为儒矣〉太史公一世奇杰魁磊之士〈指本文司马迁〉岂若腐儒者宗叔孙以为趋向哉〈丽食其传汉王吐哺骂曰腐儒㡬败乃公事〉李陵之事才一开口而大戮随之〈李陵传上闻陵降虏怒甚问司马迁迁盛言陵事亲孝与人信常奋不顾身以殉国之急有国士之风云云上以迁诬用为陵游说下迁腐刑〉环视在廷以丞相封侯文学拜爵者无非为叔孙所为之人〈公孙𢎞传𢎞不肯面折廷争云云封丞相𢎞为平津侯又儿寛传以射䇿为掌故功次补廷尉文学卒史云云拜寛为御史大夫以称意任职　以上二人皆阿谀顺㫖如叔孙通〉盖慨然发愤于此久矣而又不可与俗士言也〈谓司马见当时儒者皆效叔孙之所为所以发愤而言〉则于其赞叔孙通之语而特致其意曰叔孙通希世度务制礼进退与时变化卒为汉家儒宗〈引本文〉嗟夫〈叹惜归本意〉希世而与时此岂足与言儒哉以若人而汉儒宗之则汉之为儒可知矣〈应冒子语〉儒之失其为儒固不足道而汉家他日必且坏于谀佞利口之俗〈迁意谓汉儒皆宗叔孙谀佞之习恐相师成风〉此固太史公之所致意也挹其辞㫖岂真为叔孙通荣艳之叹哉〈迁之言非美叔孙也盖寓其叹惜不足之意应冒语〉抑尝因太史公之意而观汉人之所以议论叔孙氏者未尝不鄙汉儒之陋而怪叔孙之幸也〈又引他人语叔孙之事为本题证〉其群弟睹朝仪之就固已称之为圣人矣〈本传臣愿徴鲁诸生与臣弟子共起朝仪云拜通为奉常因进曰诸弟子儒生随臣久矣与共为仪愿陛下官之悉以为即诸生喜曰叔孙生圣人云云〉则犹曰诸生嗜利怀私之论然也刘更生一世名流真汉儒中之谔谔者〈刘向本名更生〉而其封事之语亦曰定公始皇贤季孟李斯而诮孔子叔孙〈见刘向本传〉是亦以叔孙为孔子之流也〈谓刘向以孔子叔孙并言〉嗟夫〈叹惜之辞〉叔孙通何以得此于刘子政哉〈刘向字子政〉习俗之移人虽贤者不能免〈用陈止斋文〉愚于是益叹孔孟不生而真儒之道不复见于世云〈不足之意形于言外〉谨论








　　贬题立说格　与叔孙通为汉儒宗论同格
　　萧瑀真社稷臣　　　　　　　欧阳复亨出处〈唐萧瑀传帝曰武徳季太上皇有废立议顾朕挟不赏之功于昆弟弗克容瑀于尔
　　时不可以利訹死惧真社稷臣也〉
　　立说〈谓之真社稷臣者必能诚死社稷而后谓之真也彼萧瑀为梁宋臣既不能悯其宗国之颠覆历陈仕隋又非不事二君之义及为隋臣河池之守固当效死岂有一闻髙祖之招遽然挈郡而归之所幸天下归唐得保首领以没或天下不为唐有安保其不转而之他哉太宗以真社稷臣许之过矣〉
　　批云〈义正辞明可以断千年不倒之公案使萧瑀亲闻此言亦当招伏读之使人毛髪洒
　　浙耿耿不寐〉
　　论曰许人臣以任天下之重〈指太宗许萧瑀为真社稷臣〉当观其所履之素〈瑀历陈仕隋又仕唐观其素履本非有守之人〉而已之私不与焉〈不可徒以有功于唐室而许之真社稷臣也〉盖人之情喜其功者常过予〈喜瑀之有功而许之以真社稷臣也则为过予〉而徇其名者每每失其实也〈许瑀以社稷臣之名而本无守社稷之节则为失实〉以喜功徇名之心而观人〈总上两句意〉则惟见其与我者之为忠〈徒然知有功于唐室之为忠〉而不究其昔日之大有咈于理者〈不知昔日历仕异代之为不义〉观人如此果可以通于万世之公乎〈非观人之正论〉夫天下无事𬣙谟献替此固臣子之至愿〈为臣而处常固当尽忠〉而或者一旦遇世变之抢攘临难死节亦臣子分内事也〈为臣而遇变尤当效死〉而可以夷险而易吾之所守欤故善观人者〈应前观人二字〉不求其迹于功成名就之后〈不观其形迹之似〉而每以酬酢变故决择去就之顷而逆谅其心〈要观其本心之真〉以此观人庶㡬可以示来世矣〈如此方是通万世之公论〉吾观唐太宗之称萧瑀何其喜功而徇名也〈应前四字〉瑀本隋臣〈叙瑀履历〉河池之守固当效死岂有一闻髙祖之招遽然挈郡而归之〈本传瑀拜内史侍郎出为郡守髙祖入京师招之挈郡归封宋国公〉谓其有功于唐则可其如隋之社稷何〈瑀为隋臣不能死于社稷岂得谓之真社稷臣〉太宗谓萧瑀真社稷臣何以训天下〈辞明义正〉夫所谓真社稷臣者以其能诚死社稷也〈便将本题要字辨命　前贾谊策法度之臣诚死社稷〉而真之为言又非形似仿佛之谓足以当此而无愧者也〈又咏真之一字非形似之谓〉故见危必致命〈语十九子张曰士见危致命〉思难不越境〈左宣二年赵穿攻灵公于桃园宣子未出山而复太史书曰赵盾杀其君以示于朝宣子曰不然对曰子为正卿亡不越境反不讨贼非子而谁〉苟利社稷死生以之〈又用左传全句〉嗟夫〈叹惜立议论〉士之操守当觇其不变于蹈险之秋而不可以安平无事之时论也〈应冒子一旦遇变临难死节之语〉士以安平无事之时论天下无节义矣〈反申上文应冒子天下无事语〉故不遇岁寒不知松柏〈语子罕岁寒然后知松柏之后雕也〉不攻坚木孰别利器〈东汉虞诩传不遇𥂟根错节何以别利器乎〉世之忠臣义士亦未始不以其临难不可夺而得之也〈将上二句比此一句语可以托六尺之孤可以寄百里之命临大节而不可夺也〉兵环画邑三十里而王蠋不归燕〈燕乐毅伐齐云云毅闻画邑王蠋贤令军中环画邑三十里无入使人请蠋蠋谢不往燕人曰不来吾且屠画邑蠋曰忠臣不事二君烈女不更二夫云云遂经其颈而死　画胡卦切蠋珠玉切〉啮雪牧羝间闗海上十九年而苏武终不忍忘汉真社稷臣有如此者〈苏武传武留单于天雨雪武卧啮雪与㫋毛并咽之云云迺徙武北海上牧羝武杖汉节牧羊卧起操持节旄尽落武留匈奴凡十九年　以上二人方是真社稷臣〉至如李陵卫律之罪一污青史万古凄凉大节一亏功名不足赎矣〈同上单于使卫律招武受降武引佩刀自刺云云初武与李陵俱为侍中单于使陵说武降云云武曰王必欲降武请毕今日之欢效死于前陵见其至诚喟然叹曰嗟乎义士陵与卫律之罪上通于天因泣下霑衿〉吁人主可以一时之功名而确然谓其系国之轻重耶〈缴上意谓观人要观其大节〉萧瑀之事尝读史而知其颠末矣〈叙瑀始末〉当是时唐室开基朝纲振耸万机倥偬而未暇也〈说唐初时事未定〉有臣如瑀忠直自任抑过绳违精神风采不减房魏执政得人贺有唐者众矣〈且说他好处要后抑必先扬谓瑀之忠言直论不下房𤣥龄与魏徵之为人　本传髙祖呼曰萧郎瑀自力孜孜抑过绳违无所惮〉况夫问以长保社稷之策而首倡藩篱屏卫之谋〈本传瑀为仆射帝问瑀朕欲长保社稷奈何瑀曰三代有天下所以能长久者类封建诸侯以为藩屏秦置守令二世而绝汉分王子弟享国四百年魏晋废之亡不旋踵此封建之明效也帝纳之〉武徳方揺揺于社稷之托而卒定元良之任〈见本题注〉瑀之于唐诚不可谓无功者〈瑀直可有功于唐〉自太宗赐以疾风劲草之诗光映缙绅瑀之功名已班班于唐公卿间矣〈本题下文云因赐诗曰疾风知劲草板荡识诚臣〉真社稷臣之褒谁得而议瑀哉〈自大讲至此皆说瑀似可当真社稷臣之名〉然而〈转归正意自立议论抑他〉人言之溢美未尝不因于其所喜成于有所徇〈应冒喜功徇名之语〉惟其喜也尝过于褒扬而不知惟其徇也则又不求其实者也〈应接题人之情喜其功者尝过予而徇其名者每失实〉兹二者皆锢于人情之私也〈总结上文应破已之私不与焉〉何则〈唤下意〉瑀生于梁〈本传瑀梁明帝子〉为梁宗臣不能悯其宗国之颠覆〈学诗黍离句法周大夫行役至于宗周过故宗庙宫室尽为黍离闵周室之颠覆〉历陈仕隋又非不事二君之义〈本传瑀女兄为隋晋王妃晋王即位妃为后瑀寖亲宠拜内史侍郎又见前王蠋注〉出守河池驾言行迈〈同上出为河池郡守又学毛诗句法〉想其睹故宫之禾黍怅连阡之秀麦〈上注彼黍离离又微子麦秀歌〉其心愧耻不汗颜而泚颡者㡬希〈言瑀不能守节岂不惶愧　韩文血指汗颜又孟子其颡其泚〉瑀也亲绾铜章安然五马之贵瑀之大节已可议矣〈言㙖乃梁之宗臣不当仕隋为太守　杜诗金章紫绶照青春又送贾阁老出汝州人生五马贵莫受二毛侵〉然既为隋而任千里之寄隋之社稷政藉瑀为一捍蔽也〈言既为隋河池之守合当死守〉髙祖入京之招岂瑀苟富贵之时欤〈言瑀又不能为隋死守又挈城归唐见冒子注〉凿池筑城坚守勿去〈孟梁惠王凿斯池也筑斯城也与民守之效死而民弗去则是可为也〉为唐计者不过以兵而驱我也〈说出髙祖见胁之意〉夫其以兵而驱我则一死以报国士之知尚可以少吐生气〈瑀于此时盖当效死　史记刺客传豫让为智伯报雠云云曰臣事范中行氏皆众人遇我我故众人报之至于智伯国士遇我我故国士报之〉献城而求苟生焉亦犹奄奄泉下也〈瑀虽生亦犹死也〉瑀乃不思及此苟利禄而忘节义〈谓瑀苟受唐之利禄而忘为隋守节义〉轻于去就而重于死生〈瑀为隋臣不当去隋之守而就唐之招若轻于一去一就则是畏死而贪生〉一招之顷巧媚求全〈不过为保身计〉孰有真社稷臣而挈城以为进身之阶乎〈缴尽题意使瑀亲闻此言亦无辞说可解见冒子注〉　所幸天下归唐得保首领以没于地〈用左传语隠三年宋穆公疾召大司马孔父而属殇公焉曰先君舍与夷而立寡人寡人弗敢忘若以大夫之灵得保首领以殁先君若问与夷其将何辞以对〉设或中原之鹿不为唐有则又安保其不转而之他哉〈说破萧瑀不能守节情状　晋书石勒云若遇高祖当北面而事之若遇光武当与之并驱中原未知鹿死谁手〉太宗不考其素而轻以一言许之可胜恨耶〈应破语谓太宗不考其素履而轻以真社稷臣一语许之〉昔王通氏曰魏相真汉相〈见中说〉相真可以相宣帝也〈如魏相之才则真可为汉相以真之一字正形下意〉以瑀为社稷之臣而真之一字确然许之〈瑀之才不如魏相岂可当真之一字〉太宗其欺万世哉〈应冒子何以训天下意〉商州之行帝之知瑀晚矣〈见本传瑀贬商州〉太宗诚不知瑀也商州之山川鬼神瑀其得而诳之乎〈用左传语纵子忘之山川鬼神其忘之乎〉嗟夫死士五百人从田横于海岛而无叛色〈见国语〉荆楚之士从先主于江南而依依如云〈见蜀志先主传云云〉事虽不成而气不可夺身虽不免而其心犹未死也〈如是方是真能守节义〉以若人而当社稷之重以真许之吾无憾也〈缴上二人如此方可以当社稷之名〉瑀何人斯而敢当此哉〈瑀不足以当此名〉真社稷臣之褒太宗将以厚瑀而不知重为瑀累也〈贬太宗以真社稷之名许之亦不是〉汉髙祖戮丁公丁公为臣不忠使项王失天下〈见前汉髙祖纪〉髙祖之示万世者精矣〈取髙祖之言是〉太宗之虑后世良有阙欤〈抑太宗之言不是〉谨论
　　前篇谓叔孙通非儒者而太史称之为汉儒宗惜其不足也
　　此篇谓萧瑀非忠臣而太宗称之为真社稷臣许之太过也





　　形容题意格　此篇与乐天者保天下同格
　　舜禹有天下而不与　　　　　　陈傅良出处〈语泰伯子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉〉
　　立说〈谓舜禹所以有天下而不与者由自视其身不胜其小也葢舜禹之心常歉然若不
　　自足其自视之小者不见天下之为大也〉
　　冯厚斋批〈议论出人意表行文精微通畅深得论体〉
　　论曰不见天下之为大者〈谓舜禹有天下而不与〉其自视小者也〈谓歉然不足是主意〉夫自一介而上〈用孟子一介不以与人语以至小形至大　厚斋批云此意颇髙然非冒子当用〉皆人之所役役焉求之而弗遇者〈一介至小底物求之且不能得〉况夫天下而有无故之获哉〈天下是至大底物岂偶然得之〉天下不可以无故得也〈再唤起上句〉而傥然得之〈以舜禹〉则若必有以大过人者〈反说小字〉呜呼吾视吾身诚有以大过于人而能得天下〈止斋文法多如此转换最圆活〉则夫得天下者始可挟之以为喜固之以为私〈若自视吾身不以为小则必与天下干预了〉何者〈设起〉其自视哆然大也〈反说不见天下之为大意〉则视其所有〈出题有字〉皆葢世服人之具〈变换大过于人意〉则亦甚贵重爱惜也〈如此则与矣〉知cq=15此始可与论舜禹有天下而不与之说焉〈一句入题更不叙讲葢上面说意已醒了〉且夫尧授舜舜授禹〈汉董䇿禹继舜舜继尧三圣相授守一道〉诚非敢轻也〈且说天下是重大底物〉诚择之试之询之卜之之悉而后与也〈择如师锡帝曰有鳏在下曰虞舜之类试如历试诸难之类询如询于四岳之类卜如枚卜功臣之类〉夫择于斯试于斯询且卜于斯〈接上文变换学擅弓歌于斯哭于斯聚国族于斯句法〉必无以易我者焉〈见得重大〉而后上之人退然而逊之〈上逊让之〉下之人偃然而戴之〈下归戴之〉则夫所以崇髙富贵我者皆其善后之深计〈上之人逊我之意〉而其所以奔走服役我者亦其图安之觊心也〈下之人戴我之意〉反而观我焉彼皆利赖我者也皆属望我者也〈又从舜禹身上说一过〉则凡致乎此者诚吾能而居乎此者诚吾宜〈应冒大过人意〉亦可以拱受而无愧敢当而不慑〈应冒得天下挟之以为喜固之以为私意　慑震惊貌〉舜禹也〈入主意〉一则曰吾不堪也二则曰吾不堪也〈形容舜禹不与气象〉吾无以异于人而胡于我乎逊而胡于我乎戴也〈应前逊字戴字设问只两句意转换作三様说〉非望之福有道之忧也无穷之求性分之累也〈咏题文意悠长大有议论　以天下逊我是非望之福天下之戴我是无穷之求〉是故君固与之而固辞之〈应上之人逊之意〉民固归之而固逃之〈应下之人戴之意若他人则必将河南阳城之避接去了惟此又于呜呼下又着数语则文势雍容详缓〉呜呼夫其致之者可以为吾能也而顾曰吾忧〈应前致能忧三字〉其居之者可以为吾宜也而顾曰吾累〈应前居宜累三字说得舜禹不与天下本意出〉河南阳城之避闷然而不就〈若以此接固逃之之下则文势急迫矣　又见下注〉禹益之荐汎乎而不啬〈孟万章舜避尧之子于南河之南又舜荐禹于天三年之丧毕禹避舜之子于阳城又禹荐益于天〉彼其视天下何眇乎其小也〈应不见天下之为大意〉其心固常常而曰我何以有天下云尔也〈出题有天下三字〉敕天以为戒非以患失也〈书益稷帝庸作歌曰敕天之命惟时惟几又患失之出论语〉叙功以为歌非以干誉也〈书大禹谟九功惟叙九叙惟歌又罔违道以干百姓之誉〉赏罚以劝沮非以立权也〈书罚弗及嗣赏延于世又荀强国是以为善者劝为不善者沮〉礼乐以藩设非以饰治也〈杨问道虞夏法度彰礼乐着又荀善显设善藩饰〉吾职之不共吾责之不塞吾惧焉而已矣〈所谓不与者非是置之不问须要此数语方宻〉故曰其自视小者不见天下之大为大其无系于物者无我也〈照破题结再添一句最好无系于物见不与意〉凡天下之人箪食豆羮抱闗击柝皆可以验匹夫匹妇之心〈照冒接题意　孟好名之人能让千乘之国苟非其人箪食豆羮见于色又万章辞尊居卑辞富居贫恶乎宜乎抱闗击柝〉何也〈设问〉惟我之为快也〈答〉是故遭意外之幸者多盛气会适成之功者每徳色〈议论造理　应挟之以为喜意〉以舜禹之得天下〈归主意〉而始之以欿然终之以欿然〈慊然不足之意　孟尽心上如其自视欿然则过人逺矣欿音坎〉是其胸中之藏天地同量盈之而益虚过矣而已化〈说得舜禹之心广大　语有若无实若虚又孟所过者化〉巍巍之道亦可想也〈巍巍本题上文〉而好事者犹曰〈设难〉舜臣瞽瞍〈孟咸丘䝉问曰盛徳之士君不得而臣父不得而子舜南面而立尧帅诸侯北面而朝之瞽䏂亦北面而朝之〉而禹徳衰于传子〈孟万章至于禹而徳衰不传于贤而传于子〉嗟乎吾观书传〈举经传语为证〉至舜之传禹𢢽𢢽如释负皇皇如有求〈榖梁如释重负又檀弓云皇皇如有求而弗得〉而禹也虽衣服饮食之微曽不少适吾之意〈语泰伯禹吾无间然矣菲饮食云云恶衣服云云〉夫过卑以下其臣而顾以施诸其亲〈解舜不臣瞽瞍之意〉不以便其身而顾以利诸其子孙〈解禹不私传子之意　两句辨得倒可观前辈笔力〉虽微孔孟吾不惑之矣〈虽无孔子孟子之言吾亦不疑舜禹之事〉而况孔孟之说昭如也〈此意尤工〉谨论
　　贬题立说格　与后篇天子与公卿议钱币同格
　　公卿议钱币如何　　　　　　　陈时中出处〈前食货志武帝因文景之富忿胡粤之害严助朱买臣等招𢯦东瓯事两粤江淮之间萧然烦费云云于是天子与公卿议更造钱币以赡用而摧浮淫兼并之徒云云是时禁苑有白鹿而少府多银锡有司言曰古者皮币诸侯以聘享金有三等黄金为上白金为中赤金为下云云乃以白鹿皮方尺縁以缋为皮币直四十万王侯宗室朝觐聘享必以皮币荐璧然后得行又造银锡白金三品其文龙直三千其文马直五百其文龟直三百云云〉
　　立说〈就题公卿字设难言兴天下之利当与天下共议之今与公卿议之私也非公也〉批云〈议论极正文字尽佳笔下更无疑滞处〉
　　论曰将有以兴天下之利〈指武帝更钱币〉必有以尽天下之心〈当与天下共议之〉大臣不得私也〈不当与公卿议之　公私二字是一篇眼日〉夫利为天下而兴者也〈唤得主意响〉为天下兴利而不得以尽天下之心〈接上文反说主意〉则议之所及者不过于利吾国利吾家而已〈与公卿议则私了　用孟梁惠王上语王曰何以利吾国大夫曰何以利吾家〉岂暇计其实利害哉〈不尽天下之公议则利害皆不得其真〉大抵事有利害不厌其为议〈事有利有害须要议论〉议有当否不厌其为详〈人之议论有说得当理者有说得不当理者须要详尽〉况于钱币之大政〈入本题意〉乃国家元气生民寿命之所由闗〈见得钱币之议是为天下而兴利〉葢有公卿以为利而天下以为病〈公卿之私见与天下之公议不同〉可以纾目前之急而无补于经久之大计者矣〈一时之急计与万世之常经不同〉苟惟一二私意之大臣是崇是信〈只从公卿之私议〉而不得以博尽天下之情〈不尽天下之公议〉狃于意见之偏胜〈从公卿之议而不尽天下之议便偏了〉而不暇计生民之利病〈既是偏见安知实利害〉则异日弊端之起将有伏于议论不到之地矣〈言公卿之谋必有未尽善处〉于国奚补哉〈何利于国〉葢自君民相通之情不见于后世〈从古者引入后世〉至汉而始有集议之名〈伐匈奴有议弃朱厓有议盐铁有议〉然而议止于群臣而不及于庶民此意已不广矣〈此一转可去〉元狩钱币之议〈元狩武帝年号〉谓宜以天下之利害与天下谋之〈主意〉柰何所与议者公卿而已而臣下又不得以尽其情焉〈驳到本题之意〉奚其私论胜而公论泯也〈公卿之议私天下之议公〉公卿议钱币如何吾固未暇察其议之当与否且以见私意之害公也〈着此二句尤有宛转〉请因汉志而详其说且自上下之势隔而谋国者无公论〈从古者原起应冒子君民相通之情不见于后世意〉自功利之说胜而理财者无正辞〈钱币之议非公　易理财正辞曰义〉由是钱糓之问庙堂不以为凂〈本韩文钱糓之问不至庙堂〉曰利之言大夫不以为耻〈孟大夫曰何以利吾家〉殉货之戒卿士有位者不以为畏〈书伊训敢有殉于货色〉问之则曰圜法九府维师尚父之所立也〈前食货志太公为周立九府圜法〉理财一书冢宰姬公之所作也〈周官一书半言理财〉古之所以言兴利者亦公卿而人耳天下何议焉〈从钱糓之问度至此且掦古者之言理财亦与公卿议未为不是〉呜呼使其居公卿之位者而皆能以天下为心如尚父如姬公则可〈缴上文要归主意〉苟其不尚父不姬公也〈能以尚父姬公为心尚是公议苟不以二公之心为心则是私议了〉几何而不为管氏之谋富强者乎〈管仲相齐富国强兵〉几何而不为商鞅之谈功利者乎〈史记商君传卫之庶公子名鞅姓公孙见孝公说公以帝道其志不开悟云云说公以王道而未入云云说公以伯道公与语不自知膝之前席也云云鞅曰葢吾以强国之术说君君大悦之耳〉又几何而不为皇甫鏄宇文融之剥下媚上以要权宠者乎〈唐宪宗伐蔡用度急鏄裒㑹严急以办济师又𤣥宗以宇文融为覆田使括正丘亩歳终羡钱数百万缗并本传〉皆非天下之公是非实利害者也〈如管仲商鞅皇甫鏄宇文融诸人之言理财皆非公议〉天下之事利与害对公与私对〈应冒子利害公私四字〉利于国者或有害于民〈演上文　利害不两立〉私诸已者是必不公诸人者也〈公私不两得〉彼其以刻削为至谋以诡遇为宻议〈指管仲商鞅诸人之议　孟为之诡遇一朝而获十〉方恐天下之议其后则亦何敢以尽天下之议〈干此意好见得公卿之议私天下之议公〉是以不谋之国人而谋之公卿不蔽以公论而蔽以私意〈见得天下之议与公卿之议不同〉其所以欺世罔民者葢未必不以为天下有道则庶人可无议也〈语天下有道则庶人不议〉亦孰知天下之利害当与天下共之公卿可得私耶〈应破语将以兴天下之利必有以尽天下之心大臣不得私也〉嗟夫货泉布帛周室之所为理财也而谋及庶人者曷尝一日废〈前汉食货志太公为周立九府圜法云云故货宝于金利于刀流于泉布于布束于帛又洪范谋及庶人〉职歳职币周官之所以厚天下也然于一沐一食之顷苟有以利害至者葢未尝不动念焉〈周礼天官小宰之职云云职岁掌邦之赋出以贰宫府都鄙之财出赐之数以待会计而考之云云职币掌式法以敛宫府都鄙与凡用邦财者之币及史鲁世家周公戒伯禽曰我一沐三握髪一饭三吐哺喜以待士云云　以上用周事见得周之言理财皆尽天下之公心未尝徇公卿之私见〉此意古矣〈缴上周事引入本题〉殆岂汉庭公卿所能知之〈责汉公卿之议不公不如周公卿之议为公〉葢自三代既衰徳不胜伪〈又从三代叙起〉而生财大道逸而归诸言利者之口〈大学生财有大道〉公议线脉所恃以仅存者独汉之集议耳〈见冒子注〉然国家有大政政有大疑则下之于博士下之于议郎君子犹以为未大也〈汉凡有大事下博士议郎集议推广此意尤佳〉钱币之议岂细故哉〈归重钱币上〉鹿皮之行欤罢欤白金之造欤否欤〈见本文详注〉揆之人情质之舆论岂无的然不易之说〈谓天下自有公论〉吾意其建议之初必当合天下之公尽天下之虑以求经久可行之说〈谓钱币之议当尽天下之公心不当徇公卿之私见〉苟其不然犹当参之博士议郎之选庶几可以纾民力而裨国计者尚肯为国家画一筹也〈应前语形出公卿意〉奈何博士不得闻议郎不获预而仅议之在廷之公卿〈参之博士议郎虽未至于尽天下之公议犹愈于徇公卿之私议〉问其官则丞相御史也问其秩则三公九卿也〈指公卿〉问其所以议则钱之更币之造也〈喝出本题　以上三句是学韩子谏臣论文问其官则曰谏议也问其禄则曰下大夫之秩也问其政则曰我不知也〉吁〈嗟叹〉汉廷公卿类以事君为容悦者耳岂能为国家逺计哉〈责汉公卿之议不公　用孟子语以事君为容恱者〉直以济武帝之侈心而已〈见得公卿所言只是奉承武帝奢侈不能究生民之利害岂是公议〉尝观当时所谓钱币之议〈再评品当时钱币之议〉大抵便于国而不便于民〈应冒子公卿以为利天下以为病意〉利于济一时之私而不暇为通变无弊之法〈应冒子可以纾一时之急而无补于经久之大计意〉故以方尺之鹿皮而为直者四十万则荐璧者难于行而侯王坐免爵者多矣币之议何益〈详注见本题出处〉以白金之龙文而为直者三千则盗铸者易为力而小民犯死不可胜数矣钱之议何禆〈见本题注下文云盗铸死罪犯者不可胜数〉彼之所以勇于兴利者葢亦明知其有异日利害也〈应前利害字〉特以帝之欲心如火方炎〈应前武帝之侈心〉东瓯两粤之使未通〈食货志武帝招徕东瓯事两粤云云〉朔方匈奴之丑未雪〈同上又兴十馀万人筑卫朔方费数十百万又匈奴绝和亲侵扰北边兵连而不解〉神仙土木无涯之费皆未能以快其所大欲〈郊祀志遣方士入海求蓬莱而海上燕齐怪迂之方士更来言神仙事又作通天台置祠具其下将招徕神仙之属又本纪起建章宫作甘泉通天台柏梁台又三辅黄图序土木之役倍秦越旧〉虽以区区爵级之鬻〈出题下文令民得买爵名武功爵级十七万凡直三十万金以显军功〉曽不足以佐繁费之万一〈武帝开边所费甚大无可以济其用度〉其计安得不出此哉〈安得不议钱币〉然堂堂汉朝公卿大臣相与言及钱币陋矣〈责汉公卿钱币之议卑陋不足取〉况斯时也为斯议也〈说当时之议〉不谋之天下不谋之群臣而谋之一二之私人〈应冒子一二私意之大臣是崇是信而不得以博尽天下之情〉公论其谓何〈谓公卿之议私而不公〉吾尝因钱币之议而求之汉之诸臣〈再演上意〉未尝不叹私情之胜而公论之益泯也〈应冒子奚其私论胜而公论泯〉夫以国家大计群臣庶民不得尽情而主之公卿〈照前主意〉重不古矣〈应原题古字〉然犹幸其有君子者在公卿之列犹能为公卿伸一喙也〈此一转尤妙暗指仲舒颜异诸人〉夫何议之者张汤决之者亦张汤自汤之外无闻焉〈食货志御史大夫张汤方贵用事初造白鹿皮币客语异初令下有不便者异不应微反唇汤奏异九卿见令不便不入言而腹诽论死自是有腹诽之法〉至于递相汲引更相用事如𢎞羊孔仅者又贾人之靡耳岂复知有公论哉〈同上以东郭咸阳孔仅为大农丞领盐铁事而桑𢎞羊贵幸咸阳齐之大鬻盐孔仅南阳之大冶𢎞羊洛阳贾人之子以心计三人言利析秋毫矣　谓以上三人皆小人安知天下之公议骂倒本题〉噫汉非尽无公论也〈又略救起〉特为私论所胜耳〈应前私论胜而公论泯〉吾观正谊之说仲舒言之而舒摈于行〈董仲舒传正其谊不谋其利明其道不计其功〉不便之议颜异主之而异论于死〈出处大农颜异对曰王侯朝贺以苍璧直数千皮荐反四十万上不恱张汤以他议诛异〉亦何怪乎鹿马之祸秦〈史赵髙指鹿为马凡言鹿者皆杀〉而鸟鸾之误隋也〈通鉴太宗执髙徳儒曰尔指野乌为鸾以欺人主〉君子观张汤桑孔之谋盖深叹私情之揜公议〈应前私情胜而公论泯〉君子观仲舒颜异之说犹深幸公议之在人心〈应前犹幸有君子者在公卿之列犹能为公卿伸一喙〉谨论天下大计当与天下共谋之不当徒徇公卿之私议议论极正大文法亦圆转其大意本之柳子厚守原议云守原政之大者不公议于朝而私议于宫不博谋于卿相而独谋于寺人盖袭此论




　　形容题意格　与舜禹有天下而不与同文法
　　乐天者保天下　　　　　　　　陈傅良出处〈孟梁惠王下齐宣王问曰交邻国有道乎孟子对曰有惟仁者为能以大事小是故
　　汤事葛文王事昆夷云云以大事小者乐天者也云云乐夫者保天下〉
　　立说〈圣人无致变之因而有无故之变于此只得归之于天其所以乐之者正以其无故而安之也所谓保天下者则乐天之馀效尔非有所利而为之如汤有葛文王有昆夷皆是无故之变而汤文则顺受之而不与之较安乎天而不咎乎人自然收安天下之效非谓为是不校之形将以大得志于他日也〉
　　巽斋欧阳守道批〈说天字最精宻文字有模写形容之妙若说葛伯昆夷则
　　又是上文意但观其文可也〉
　　论曰圣人之心其所以安于无故之变者〈指乐天含汤事葛文王事昆夷意〉初非其利而为之也〈保天下则乐天之馀效尔非有所利而为之含汤伐葛文王伐昆夷意〉事变之来而出于无故者〈申上无故字〉人情之所甚不堪而圣人固安之者〈从人情说来入得圣人有节度〉诚知夫天下之理其非吾自为之者皆天为之〈说天字有理〉则夫无故之变亦天也〈应主意〉惟知天理之或然也〈贯上理字〉而是非曲直之说无与乎其间〈与去声干预也〉则亦不必归咎于彼而求伸于我〈不与之较〉是故遭之而不疑受之而不愧〈只得顺受〉呜呼圣人之安天下如斯而已矣〈此乐天之馀效〉天下之被吾泽者吾犹不暇计〈谓保天下　孟匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若已推而纳之沟中〉而况乎谓圣人为是不校之形将以大得志于他日也〈应非其利而为之也〉孟子曰乐天者保天下而论其人则曰汤事葛文王事昆夷〈举本出处上文〉世之君子惑焉〈与后相应〉葢曰汤卒有葛之师而文王卒有昆夷之役〈始既事之今又伐之安得不疑其有所利而为之〉或者汤文之事固有所就于天下而非其乐天之情〈应大得志于他日意亦与后面相应〉吾固为汤文辨而且为孟子辨也〈应在后〉甚矣世之以利心窥圣人也〈从利字上说起最紧切〉彼特见夫坚忍以俟时舒徐以观衅者之为〈观衅出左传衅隙也〉与吾圣人乐天之事形似相近也〈谓汤事葛文王事昆夷〉则亦曰圣人之心固将有所就于天下而非其乐天之情〈应冒举题处语〉嗟夫裂眦之怒藏于嬉笑〈眦目匡也裂眦开眼也〉背面之毁隠于缄黙〈背面背后也以小形大〉此市人少知义者不为而谓圣人为之乎〈圣人岂有所利而为之应接题语〉故夫圣人未可以利心窥之也〈应起句结上生下〉彼其备意外之患而居之以寛有积强可为之势而退然若怯者〈两句是乐天气象说安于无故之变意〉其分量固大其见固定而察乎天者固审也〈圣人心事如此〉何也〈唤起生下段〉凡盛衰之相推而贵贱之相使强弱之相加而贤否之相用〈包括是非曲直意〉其至也不可御其去也不可留者〈无迹可捉摸〉是必有数焉黙行乎其间而人事不能以独専〈应天下之理其非吾自为之者皆天为之意〉是故子路虽无可诉之理而公伯寮必无自诉子路之心〈语公伯寮诉子路于季孙　诉谮也〉孟子虽无可沮之说而臧仓亦必无自沮孟子之心〈孟乐正子见孟子曰克告于君君为来见也嬖人有臧仓者沮君君是以不果来也　善使事不为事所使〉兹天说也〈四字说得好〉以圣人之盛徳〈说圣人有眼目〉而天地之间犹有夫撞搪叫号忿触而怒抗者〈与我较者〉是岂圣人有以致此而夫人亦奚为而如此也意者其天也邪〈不为必然之说有模写形容之妙〉盖至于是吾固不知所以使之者而彼亦不知其孰使之者〈形容乐天意自然而然〉我与物皆听其所为而莫得以穷其所归〈如捕风捉影文之妙处〉吾于此将孰从而尤焉〈尤归咎也　应冒不必归咎于彼而求伸于我〉有顺受而无捍拒〈捍拒抵敌也〉有暇豫而无遑遽〈遑遽急迫也〉有哀矜抚慰而无忿懥鬬争〈忿懥怒也　大学有所忿懥则不得其正〉盖其分量之大其见之定其察乎天者审也〈应前三句〉而何利于天下之被吾泽也哉〈应冒语过保天下意〉水不与土争而鱼利山不与木争而禽利圣人不与国争而天下利〈理势自是如此以上二句形下一句〉亦其有容之末效不战之馀福固如此尔圣人不知也〈归之乐天之效〉而何利乎他日之得志也哉〈应冒为是不效之形将以大得志于他日语〉虽然彼以其始事焉终伐焉而惑乎汤文者亦不明乎天之说也〈应冒举题语〉天之说固有定未定也〈又以定未定字生议论〉且天之于物也〈举天字说用孟子语〉其倾之也或张之其就之也或困之日将暝也大明雷将震也深蛰是其犹未定也〈此在天未定之天〉葛与昆夷犹足以难汤文而汤文犹为葛伯昆夷所屈其诸未定之天欤〈此圣人未定之天〉及其定也则汤文有不得已者矣〈谓汤卒有葛之师而文王卒有昆夷之役只一句涵蓄说了〉昔者亦尝疑于禹益之事〈举证〉且禹之伐苗也固归之天〈书大禹谟帝曰咨禹惟时有苗弗率尔徂征云云民弃不保天降之咎〉而益赞禹以班师也亦归之天〈同上益赞于禹曰惟徳动天无逺弗屇云云时乃天道云云禹拜昌言曰俞班师振旅〉以前日之伐为天则今日之还非天矣以今日之还为天则前日之伐非天矣〈学孟子文前日之不受是则今日之受非也今日之受是则前日之不受非也〉而禹益皆曰天焉〈皆归之天〉岂禹之欲伐也姑假天以辞苗或益之欲还也假天以惧禹邪〈设疑辨难〉禹益非假天以自文则必有道矣〈解天字意〉吾固曰禹之于苗其始伐之者天也而终还之者亦天也〈语有判断〉汤文之于葛伯昆夷其始事之者天也而终伐之者亦天也〈对说甚切〉不然〈反缴〉禹为过举而文王之志荒矣〈断送得气魄〉谨论
　　近日君子以仁礼存心论多学此篇文法亦可与仲尼不为己甚舜禹有天下而不与论参看方知止斋文法之妙


　　论学绳尺巻八
<集部,总集类,论学绳尺>