论衡_(四库全书本)/卷18 中华文库

　　钦定四库全书
　　论衡卷十八
　　汉　王充　撰
　　自然篇　　　　　　感类篇
　　齐世篇
　　自然篇
　　天地合气万物自生犹夫妇合气子自生矣万物之生含血之类知饥知寒见五谷可食取而食之见丝麻可衣取而衣之或说以为天生五谷以食人生丝麻以衣人此谓天为人作农夫桑女之徒也不合自然故其义疑未可从也试依道家论之天者普施气万物之中谷愈饥而丝麻救寒故人食谷衣丝麻也夫天之不故生五谷丝麻以衣食人由其有灾变不欲以谴告人也物自生而人衣食之气自变而人畏惧之以若说论之厌于人心矣如天瑞为故自然焉在无为何居何知天之自然也以天无口目也案有为者口目之类也口欲食而目欲视有嗜欲于内发之于外口目求之得以为利欲之为也今无口目之欲于物无所求索夫何为乎何以知天无口目也以地知之地以土为体土本无口目天地夫妇也地体无口目亦知天无口目也使天体乎宜与地同使天气乎气若云烟云烟之属安得口目或曰凡动行之类皆本无有为有欲故动动则有为今天动行与人相似安得无为曰天之动行也施气也体动气乃出物乃生矣由人动气也体动气乃出子亦生也夫人之施气也非欲以生子气施而子自生矣天动不欲以生物而物自生此则自然也施气不欲为物而物自为此则无为也谓天自然无为者何气也恬澹无欲无为无事者也老耼得以寿矣老耼禀之于天使天无此气老耼安所禀受此性师无其说而弟子独言者未之有也或复于桓公公曰以告仲父左右曰一则仲父二则仲父为君乃易乎桓公曰吾未得仲父故难巳得仲父何为不易夫桓公得仲父任之以事委之以政不复与知皇天以至优之德与王政而谴告人则天德不若桓公而霸君之操过上帝也或曰桓公知管仲贤故委任之如非管仲亦将谴告之矣使天遭尧舜必无谴告之变曰天能谴告人君则亦能故命圣君择才若尧舜受以王命委以王事勿复与知今则不然生庸庸之君失道废德随谴告之何天不惮劳也曹参为汉相纵酒歌乐不听政治其子谏之笞之二百当时天下无扰乱之变淮阳铸伪钱吏不能禁汲黯为太守不壊一𬬻不刑一人髙枕安卧而淮阳政清夫曹参为相若不为相汲黯为太守若郡无人然而汉朝无事淮阳刑错者参德优而黯威重也计天之威德孰与曹参汲黯而谓天与王政随而谴告之是谓天德不若曹参厚而威不若汲黯重也蘧伯玉治卫子贡使人问之何以治卫对曰以不治治之夫不治之治无为之道也或曰太平之应河出图洛出书不画不就不为不成天地出之有为之验也张良游泗水之上遇黄石公授太公书盖天佐汉诛秦故命令神石为鬼书授人复为有为之效也曰此皆自然也夫天安得以笔墨而为图书乎天道自然故图书自成晋唐叔虞〈一有生字〉鲁成季友生文在其手故叔曰虞季曰友宋仲子生有文在其手曰为鲁夫人三者在母之时文字成矣而谓天为文字在母之时天使神持锥笔墨刻其身乎自然之化固疑难知外若有为内实自然是以太史公纪黄石事疑而不能实也赵简子梦上天见一男子在帝之侧后出见人当道则前所梦见在帝侧者也论之以为赵国且昌之状也黄石授书亦汉且兴之象也妖气为鬼鬼象人形自然之道非或为之也草木之生华叶青葱皆有曲折象类文章谓天为文字复为华叶乎宋人或刻木为楮〈一本作约〉叶者三年乃成孔子曰使地三年乃成一叶则万物之有叶者寡矣如孔子之言万物之叶自为生也自为生也故能并成如天为之其迟当若宋人刻楮叶矣观鸟兽之毛羽毛羽之采色通可为乎鸟兽未能尽实春观万物之生秋观其成天地为之乎物自然也如谓天地为之为之宜用手天地安得万万千千手并为万万千千物乎诸物在天地之间也犹子在母腹中也母懐子气十月而生鼻口耳目髪肤毛理血脉脂腴骨节爪齿自然成腹中乎母为之也偶人千万不名为人者何也鼻口耳目非性自然也武帝幸王夫人王夫人死思见其形道士以方术作夫人形形成出入宫门武帝大惊立而迎之忽不复见盖非自然之真方士巧妄之伪故一见恍忽消散灭亡有为之化其不可久行犹王夫人形不可久见也道家论自然不知引物事以验其言行故自然之说未见信也然虽自然亦须有为辅助耒耜耕耘因春播种者人为之也及谷入地日夜长夫人不能为也或为之者败之道也宋人有闵其苗之不长者就而揠之明日枯死夫欲为自然者宋人之徒也问曰人生于天地天地无为人禀天性者亦当无为而有为何也曰至德纯渥之人禀天气多故能则天自然无为禀气薄少不遵道德不似天地故曰不肖不肖者不似也不似天地不类圣贤故有为也天地为𬬻造化为工禀气不一安能皆贤贤之纯者黄老是也黄者黄帝也老者老子也黄老之操身中恬澹其治无为正身恭巳而阴阳自和无心于为而物自化无意于生而物自成易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治垂衣裳者垂拱无为也孔子曰大哉尧之为君也惟天为大惟尧则之又曰巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉周公曰上帝引佚上帝谓舜禹也舜禹承安继治任贤使能恭巳无为而天下治舜禹承尧之安尧则天而行不作功邀名无为之化自成故曰荡荡乎民无能名焉年五十者击壤于涂不能知尧之德盖自然之化也易曰大人与天地合其德黄帝尧舜大人也其德与天地合故知无为也天道无为故春不为生而夏不为长秋不为成冬不为藏阳气自出物自生长阴气自起物自成藏汲井决陂灌溉园田物亦生长霈然而雨物之茎叶根垓莫不洽濡程量澍泽孰与汲井决陂哉故无为之为大矣本不求功故其功立本不求名故其名成沛然之雨功名大矣而天地不为也气和而雨自集儒家说夫妇之道取法于天地知夫妇法天地不知推夫妇之道以论天地之性可谓惑矣夫天覆于上地偃于下下气烝上上气降下万物自生其中间矣当其生也天不须复与也犹子在母懐中父不能知也物自生子自成天地父母何与知哉及其生也人道有教训之义天道无为听恣其性故放鱼于川纵兽于山从其性命之欲也不驱鱼令上陵不逐兽令入渊者何哉拂诡其性失其所宜也夫百姓鱼兽之类也上德治之若烹小鲜与天地同操也商鞅变秦法欲为殊异之功不听赵良之议以取车裂之患德薄多欲君臣相憎怨也道家德厚下当其上上安其下纯𫎇无为何复谴告故曰政之适也君臣相忘于治鱼相忘于水兽相忘于林人相忘于世故曰天也孔子谓颜渊曰吾服汝忘也汝之服于我亦忘也以孔子为君颜渊为臣尚不能谴告况以老子为君文子为臣乎老子文子似天地者也淳酒味甘饮之者醉不相知薄酒酸苦賔主嚬蹙夫相谴告道薄之验也谓天谴告曾谓天德不若淳酒乎礼者忠信之薄乱之首也相讥以礼故相谴告三皇之时坐者于于行者居居乍自以为马乍自以为牛纯徳行而民瞳蒙晓惠之心未形生也当时亦无灾异如有灾异不名曰谴告何则时人愚蠢不知相绳责也末世衰㣲上下相非灾异时至则造谴告之言矣夫今之天古之天也非古之天厚而今之天薄也谴告之言生于今者人以心准况之也诰誓不及五帝要盟不及三王交质子不及五伯德弥薄者信弥衰心险而行诐则犯约而负教教约不行则相谴告谴告不改举兵相灭由此言之谴告之言衰乱之语也而谓之上天为之斯盖所以疑也且凡言谴告者以人道验之也人道君谴告臣上天谴告君也谓灾异为谴告夫人道臣亦有谏君以灾异为谴告而王者亦当时有谏上天之义其效何在茍谓天德优人不能諌优德亦宜𤣥黙不当谴告万石君子有过不言对案不食至优之验也夫人之优者犹能不言皇天德大而乃谓之谴告乎夫天无为故不言灾变时至气自为之夫天地不能为亦不能知也腹中有寒腹中疾痛人不使也气自为之夫天地之间犹人背腹之中也谓天为灾变凡诸怪异之类无小大薄厚皆天所为乎牛生马桃生李如论者之言天神入牛腹中为马把李实提桃间乎牢曰子云吾不试故艺又曰吾少也贱故多能鄙事人之贱不用于大者类多伎能天尊贵髙大安能撰为灾变以谴告人且吉凶蜚色见于面人不能为色自发也天地犹人身气变犹蜚色人不能为蜚色天地安能为气变然则气变之见殆自然也变自见色自发占𠉀之家因以言也夫寒温谴告变动招致四疑皆已论矣谴告于天道尤诡故重论之论之所以难别也说合于人事不入于道意从道不随事虽违儒家之说合黄老之义也
　　感类篇
　　阴阳不和灾变发起或时先世遗咎或时气自然贤圣感类慊惧自思灾变恶征何为至乎引过自责恐有罪畏慎恐惧之意未必有其实事也何以明之以汤遭旱自责以五过也圣人纯完行无缺失矣何自责有五过然如书曰汤自责天应以雨汤本无过以五过自责天何故雨以无过致旱亦知自责不能得雨也由此言之旱不为汤至雨不应自责然而前旱后雨〈一有之字〉者自然之气也此言书之语也难之曰春秋大雩董仲舒设土龙皆为一时间也一时不雨恐惧雩祭求阴请福忧念百姓也汤遭旱七年以五过自责谓何时也夫遭旱一时辄自责乎旱至七年乃自责也谓一时辄自责〈一有也字〉七年乃雨天应之诚何其留也如谓七年乃自责忧念百姓何其迟也不合雩祭之法不厌忧民之义书之言未可信也由此论之周成王之雷风发亦此类也金縢曰秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯拔邦人大恐当此之时周公死儒者说之以为成王狐疑于周公欲以天子礼葬公公人臣也欲以人臣礼葬公公有王功狐疑于葬周公之间天大雷雨动怒示变以彰圣功古文家以武王崩周公居摄管蔡流言王意狐疑周公周公奔楚故天雷雨以悟成王夫一雷一雨之变或以为葬疑或以为信谗二家未可审且订葬疑之说秋夏之际阳气尚盛未尝无雷雨也顾其拔木偃禾颇为状耳当雷雨时成王感惧开金縢之书见周公之功执书泣过自责之深自责适巳天偶反风书家则谓天为周公怒也千秋万夏不绝雷雨茍谓雷雨为天怒乎是则皇天岁岁怒也正月阳气发泄雷声始动秋夏阳至极而雷折茍谓秋夏之雷〈一有阳至极字〉为天大怒正月之雷天小怒乎雷为天怒雨为恩施使天为周公怒徒当雷不当雨今雨俱至天怒且喜乎子于是日也哭则不歌周礼子卯稷食菜羮哀乐不并行哀乐不并行喜怒反并至乎秦始皇帝东封岱岳雷雨暴至刘媪息大泽雷雨晦冥始皇无道自同前圣治乱自谓太平天怒可也刘媪息大泽梦与神遇是生髙祖何怒于生圣人而为雷雨乎尧时大风为害尧缴大风于青丘之野舜入大麓烈风雷雨尧舜世之隆主何过于天天为风雨也大旱春秋雩祭又董仲舒设土龙以类招气如天应雩龙必为雷雨何则秋夏之雨与雷俱也必从春秋仲舒之术则大雩龙求怒天乎师旷奏白雪之曲雷电下击鼓清角之音风雨暴至茍为雷雨为天怒天何憎于白雪清角而怒师旷为之乎此雷雨之难也又问之曰成王不以天子礼葬周公天为雷风偃禾拔木成王觉悟执书泣过天乃反风偃禾复起何不为疾反风以立大木必须国人起筑之乎应曰天不能曰然则天有所不能乎应曰然难曰孟贲推人人仆接人而起接人立天能拔木不能复起是则天力不如孟贲也秦时三山亡犹谓天所徙也夫木之轻重孰与三山能徙三山不能起大木非天用力宜也如谓三山非天所亡然则雷雨独天所为乎问曰天之欲令成王以天子之礼葬周公以公有圣德以公有王功经曰王乃得周公死自以为功代武王之说今天动威以彰周公之德也难之曰伊尹相汤伐夏为民兴利除害致天下太平汤死复相大甲大甲佚豫放之桐宫摄政三年乃退复位周公曰伊尹格于皇天天所宜彰也伊尹死时天何以不为雷雨应曰以百两篇曰伊尹死大雾三日大雾三日乱气矣非天怒之变也东海张霸造百两篇其言虽未可信且假以问天为雷雨以悟成王成王未开金匮雷止乎巳开金匮雷雨乃止也应曰未开金匮雷止也开匮得书见公之功觉悟泣过决以天子礼葬公出郊观变天止雨反风禾尽起由此言之成王未觉悟雷雨止矣难曰伊尹雾三日天何不三日雷雨须成王觉悟乃止乎太戊之时桑谷生朝七日大拱太戊思政桑谷消亡宋景公时荧惑守心出三善言荧惑徙舍使太戊不思政景公无三善言桑谷不消荧惑不徙何以灾变所以谴告也所谴告未觉灾变不除天之至意也今天怒为雷雨以责成王成王未觉雨雷之息何其早也又问曰礼诸侯之子称公子诸侯之孙称公孙皆食采地殊之众庶何则公子公孙亲而又尊得体公称又食采地名实相副犹文质相称也天彰周公之功令成王以天子礼葬何不令成王号周公以周王副天子之礼乎应曰王者名之尊号也人臣不得名也难曰人臣犹得名王礼乎武王伐纣下车追王大王王季文王三人者诸侯亦人臣也以王号加之何为独可于三王不可于周公天意欲彰周公岂能明乎岂以王迹起于三人哉然而王功亦成于周公江起岷山流为涛濑相涛濑之流孰与初起之源秬鬯之所为到白雉之所为来三王乎周公〈一有乎字〉也周公功德盛于三王不加王号岂天恶人妄称之哉周衰六国称王齐秦更为帝当时天无禁怒之变周公不以天子礼葬天为雷雨以责成王何天之好恶不纯一乎又问曰鲁季孙赐曾子箦曽子病而寝之童子曰华而睆者大夫之箦而曽子感惭命元易箦盖礼大夫之箦士不得寝也今周公人臣也以天子礼葬魂而有灵将安之不也应曰成王所为天之所予何为不安难曰季孙所赐大夫之箦岂曾子之所自制乎何独不安乎子疾病子路遣门人为臣病间曰久矣哉由之行诈也无臣而为有臣吾谁欺欺天乎孔子罪子路者也巳非人君〈一有也字〉子路使门人为臣非天之心而妄为之是欺天也周公亦非天子也以孔子之心况周公周公必不安也季氏旅于泰山孔子曰曽谓泰山不如林放乎以曽子之细犹却非礼周公至圣岂安天子之葬曽谓周公不如曽子乎由此原之周公不安也大人与天地合德周公不安天亦不安何故为雷雨以责成王乎又问曰死生有命富贵在天武王之命何可代乎应曰九龄之梦天夺文王年以益武王克殷二年之时九龄之年未尽武王不豫则请之矣人命不可请独武王可非世常法故藏于金縢不可复为故掩而不见难曰九龄之梦武王巳得文王之年未应曰巳得之矣难曰巳得文王之年命当自延克殷二年虽病犹将不死周公何为请而代之应曰人君爵人以官议定未之即与曹下案目然后可诺天虽夺文王年以益武王犹须周公请乃能得之命数精㣲非一卧之梦所能得也应曰九龄之梦能得也难曰九龄之梦文王梦与武王九龄武王梦帝予其九龄其天已予之矣武王已得之矣何须复请人且得官先梦得爵其后莫举犹自得官何则兆象先见其验必至也古者谓年为龄巳得九龄犹人梦得爵也周公因必效之梦请之于天功安能大乎又问曰功无大小德无多少人须仰恃赖之者则为美矣使周公不代武王武王病死周公与成王而致天下太平乎应曰成事周公辅成王而天下不乱使武王不见代遂病至死周公致太平何疑乎难曰若是武王之生无益其死无损须周公功乃成也周衰诸侯背畔管仲九合诸侯一匡天下孔子曰㣲管仲吾其被髪左衽矣使无管仲不合诸侯夷狄交侵中国绝灭此无管仲有所伤也程量有益管仲之功偶于周公管仲死桓公不以诸侯礼葬以周公况之天亦宜怒㣲雷薄雨不至何哉岂以周公圣而管仲不贤乎夫管仲为反坫有三归孔子讥之以为不贤反坫三归诸侯之礼天子礼葬王者之制皆以人臣俱不得为大人与天地合德孔子大人也讥管仲之僣礼皇天欲周公之侵制非合德之验书家之说未可然也以见鸟迹而知为书见蜚蓬而知为车天非以鸟迹命仓颉以蜚蓬使奚仲也奚仲感蜚蓬而仓颉起鸟迹也晋文反国命彻麋墨舅犯心感辞位归家夫文公之彻麋墨非欲去舅犯舅犯感惭自同于麋墨也宋华臣弱其宗使家贼六人以铍杀华吴于宋命合左师之后左师惧曰老夫无罪其后左师怨咎华臣华臣备之国人逐瘈狗瘈狗入华臣之门华臣以为左师来攻己也逾墙而走夫华臣自杀华吴而左师惧国人自逐瘈狗而华臣自走成王之畏惧犹此类也心疑于不以天子礼葬公卒遭雷雨之至则惧而畏过矣夫雷雨之至天未必责成王也雷雨至成王惧以自责也夫感则仓颉奚仲之心惧则左师华臣之意也懐嫌疑之计遭暴至之气以类之验见则天怒之效成矣见类验于寂漠犹感动而畏惧况雷雨扬轩䡷之声成王庶几能不怵惕乎迅雷风烈孔子必变礼君子闻雷虽夜衣冠而坐所以敬雷惧激气也圣人君子于道无嫌然犹顺天变动况成王有周公之疑闻雷雨之变安能不振惧乎然则雷雨之至也殆且自天气成王畏惧殆且感物类也夫天道无为如天以雷雨责怒人则亦能以雷雨杀无道古无道者多可以雷雨诛杀其身必命圣人兴师动军顿兵伤士难以一雷行诛轻以三军克敌何天之不惮烦也或曰纣父帝乙射天殴地游泾渭之间雷电击而杀之斯天以雷电诛无道也帝乙之恶孰与桀纣邹伯奇论桀纣恶不如亡秦亡秦不如王莽然而桀纣秦莽之地不以雷电孔子作春秋采毫毛之善贬纤介之恶采善不逾其美贬恶不溢其过责小以大夫人无之成王小疑天大雷雨如定以臣葬公其变何以过此洪范稽疑不悟灾变者人之才不能尽晓天不以疑责备于人也成王心疑未决天以大雷雨责之殆非皇天之意书家之说恐失其实也
　　齐世篇
　　语称上世之人侗长佼好坚强老寿百岁左右下世之人短小陋丑天折早死何则上世和气纯渥婚姻以时人民禀善气而生生又不伤骨节坚定故长大老寿状貌美好下世反此故短小天折形面丑恶此言妄也夫上世治者圣人也下世治者亦圣人也圣人之德前后不殊则其治世古今不异上世之天下世之天也天不变易气不改更上世之民下世之民也俱禀元气元气纯和古今不异则禀以为形体者何故不同夫禀气等则懐性均懐性均则形体同形体同则丑好齐丑好齐则天寿适一天一地并生万物万物之生俱得一气气之薄渥万世若一帝王治世百代同道人民嫁娶同时共礼虽言男三十而娶女二十而嫁法制张设未必奉行何以效之以今不奉行也礼乐之制存见于今今之人民肯行之乎今人不肯行古人亦不肯举以今之人民知古之人民也物亦物也人生一世寿至一百岁生为十岁儿时所见地上之物生死改易者多至于百岁临且死时所见诸物与年十岁时所见无以异也使上世下世民人无有异则百岁之间足以卜筮六畜长短五谷大小昆虫草木金石珠玉蜎蜚蠕动跂行喙息无有异者此形不异也古之水火今之水火也今气为水火也使气有异则古之水清火热而今水浊火寒乎人生长六七尺大三四围面有五色寿至于百万世不异如以上世人民侗长佼好坚强老寿下世反此则天地初立始为人时长可如防风之君色如宋朝寿如彭祖乎从当今至千世之后人可长如荚英色如嫫母寿如朝生乎王莽之时长人生长一丈名巨霸出建武年中颍川张仲师长一丈二寸张汤八尺有馀其父不满五尺俱在今世或长或短儒者之言竟非误也语称上世使民以宜伛者抱关侏儒俳优如皆侗长佼好安得伛侏之人乎语称上世之人质朴易化下世之人文薄难治故易曰上古之时结绳以治后世易之以书契先结绳易化之故后书契难治之验也故夫宓牺之前人民至质朴卧者居居坐者于于群居聚处知其母不识其父至宓牺时人民颇文知欲诈愚勇欲恐怯强欲凌弱众欲暴寡故宓牺作八卦以治之至周之时人民文薄八卦难复因袭故文王衍为六十四首极其变使民不倦至周之时人民久薄故孔子作春秋采毫毛之善贬纤介之恶称曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周孔子知世浸弊文薄难治故加宻致之罔设纤㣲之禁检柙守持备具悉极此言妄也上世之人所懐五常也下世之人亦所懐五常也俱懐五常之道共禀一气而生上世何以质朴下世何以文薄彼见上世之民饮血茹毛无五谷之食后世穿地为井耕土种谷饮井食粟有水火之调又见上古岩居穴处衣禽兽之皮后世易以宫室有布帛之饰则谓上世质朴下世文薄矣夫器业变易性行不异然而有质朴文薄之语者世有盛衰衰极久有弊也譬犹衣食之于人也初成鲜完始熟香洁少久穿败连日臭茹矣文质之法古今所共一质一文一衰一盛古而有之非独今也何以效之传曰夏后氏之王教以忠上教以忠君子忠其失也小人野救野莫如敬殷王之教以敬上教用敬君子敬其失也小人鬼救鬼莫如文故周之王教以文上教以文君子文其失也小人薄救薄莫如忠承周而王者当教以忠夏所承唐虞之教薄故教以忠唐虞以文教则其所承有鬼失矣世人见当今之文薄也狎侮非之则谓上世朴质下世文薄犹家人子弟不谨则谓他家子弟谨良矣语称上世之人重义轻身遭忠义之事得巳所当赴死之分明也则必赴汤趋锋死不顾恨故𢎞演之节陈不占之义行事比类书籍所载亡命捐身众多非一今世趋利茍生弃义妄得不相勉以义不相激以行义废身不以为累行隳事不以相畏此言妄也夫上世之士今世之士也俱含仁义之性则其遭事并有奋身之节古有无义之人今有建节之士善恶杂厕何世无有述事者好髙古而下今贵所闻而贱所见辨士则谈其久者文人则著其逺者近有奇而辨不称今有异而笔不记若夫琅邪儿子明岁败之时兄为饥人所食自缚叩头代兄为食饿人美其义两舍不食兄死收养其孤爱不异于己之子岁败谷尽不能两活饿杀其子活兄之子临淮许君叔亦养兄孤子岁仓卒之时饿其亲子活兄之子与子明同义会稽孟章父英为郡决曹掾郡将挝杀非辜事至覆考英引罪自予卒代将死章后复为郡功曹从役攻贼兵卒北败为贼所射以身代将卒死不去此𢎞演之节陈不占之义何以异当今著文书者肯引以为比喻乎比喻之证上则求虞夏下则索殷周秦汉之际功奇行殊犹以为后又况当今在百代下言事者目亲见之乎画工好画上代之人秦汉之士功行谲奇不肯图今世之士者尊古卑今也贵鹄贱鸡鹄逺而鸡近也使当今说道深于孔墨名不得与之同立行崇于曽颜声不得与之钧何则世俗之性贱所见贵所闻也有人于此立义建节实核其操古无以过为文书者肯载于篇籍表以为行事乎作奇论造新文不损于前人好事者肯舍久逺之书而垂意观读之乎扬子云作太𤣥造法言张伯松不肯壹观与之并肩故贱其言使子云在伯松前伯松以为金匮矣语称上世之时圣人德优而功治有奇故孔子曰大哉尧之为君也唯天为大唯尧则之荡荡乎民无能名焉巍巍乎其有成功也焕乎其有文章也舜承尧不堕洪业禹袭舜不亏大功其后至汤举兵伐桀武王把钺讨纣无巍巍荡荡之文而有动兵讨伐之言盖其德劣而兵试武用而化薄化薄不能相逮之明验也及至秦汉兵革云扰战力角势秦以得天下既得天下无嘉瑞之美若叶和万国鳯皇来仪之类非德劣不及功薄不若之征乎此言妄也夫天地气和即生圣人圣人之治即立大功和气不独在古先则圣人何故独优世俗之性好褒古而毁今少所见而多所闻又见经传増贤圣之美孔子尤大尧舜之功又闻尧禹禅而相让汤武伐而相夺则谓古圣优于今功化渥于后矣夫经有褒増之文世有空加之言读经览书者所共见也孔子曰纣之不善不若是之甚也是以君子恶居下流天下之恶皆归焉世常以桀纣与尧舜相反称美则说尧舜言恶则举桀纣孔子曰纣之不善不若是之甚也则知尧舜之徳不若是其盛也尧舜之禅汤武之诛皆有天命非优劣所能为人事所能成也使汤武在唐虞亦禅而不伐尧舜在殷周亦诛而不让盖有天命之实而世空生优劣之语经言叶和万国时亦有丹朱鳯皇来仪时亦有有苗兵皆动而并用则知德亦何优劣而小大也世论桀纣之恶甚于亡秦实事者谓亡秦恶甚于桀纣秦汉善恶相反犹尧舜桀纣相违也亡秦与汉皆在后世亡秦恶甚于桀纣则亦知大汉之德不劣于唐虞也唐之万国固増而非实者也有虞之鳯皇宣帝巳五致之矣孝明帝符瑞并至夫德优故有瑞瑞钧则功不相下宣帝孝明如劣不及尧舜何以能致尧舜之瑞光武皇帝龙兴鳯举取天下若拾遗何以不及殷汤周武世称周之成康不亏文王之隆舜巍巍不亏尧之盛功也方今圣朝承光武袭孝明有浸酆溢美之化无细小毫髪之亏上何以不逮舜禹下何以不若成康世见五帝三王事在经传之上而汉之记故尚〈一有书字〉为文书则谓古圣优而功大后世劣而化薄矣




　　论衡卷十八