读易日钞_(四库全书本)/卷6 中华文库

　　钦定四库全书
　　读易日钞卷六
　　赞善张烈撰
　　下经
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞
　　渐渐进也止于下而巽于上方其在下则自止而不妄动及其上进又巽顺而不迫切是不遽进之义故名渐夫天下之凡为进者莫不贵于渐而女之进归于夫家必六礼备而后行尤渐之昭著者也故渐有女归之象女归以渐此其得男女之义无失已之嫌而吉也推之凡有进者皆如是则皆吉矣然进之序固以渐矣而其所以得进之由又必出于正而后可卦自二至五皆得其正故渐进者又利于固守正理也
　　云峰胡民曰咸取女吉娶者之占也渐女归吉嫁者之占也
　　彖曰渐之进也女归吉也〈之作渐〉
　　渐者渐进也女归如是则吉也
　　进得位往有功也进以正可以正邦也
　　然渐进而又利于贞者何欤凡爻当位者谓之得位卦变自涣䷺来者九进居三自旅䷷来者九进居五皆阳上进而得阳位也夫阳进而得其位则往可以有功也所以然者何也阳得阳位者正也天下惟此正理上以是表下以是应阳刚上进岂寻常之进而已将有天下之责也而进以正则一人以正进而邦之正者皆兴邦之不正者皆化莫不相率而为正矣可以正邦此所为有功也得位之正则可以正邦而有功渐其可不利于贞乎
　　其位刚得中也
　　以卦变言固有得正之义矣以卦体言则九五之爻位又为刚得中有阳刚之徳而能权动静之宜绝躁急之失刚得中其进焉有不正者乎此所以断断利于贞也
　　止而巽动不穷也
　　至于此卦所以名渐者又何取乎夫人之动也不安于下分与急遽以上行进而不顾其安贪于前而不虑其后未有不穷者也卦徳止于下而巽于上以此而动又安穷乎
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　山上有木其木渐长渐髙君子有当渐者于已而欲居积其贤善之徳非一日之畜也于人而欲善其风俗非可一朝而化也皆以渐致焉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　鸿之为鸟木落南翔冰泮北徂往来有时而其行也长幼有序其进也安徐不骤皆渐象也故六爻以鸿取象初六始进于下尚未得所安而上复无应如鸿之进于水涯未为得所也夫初才弱而位卑小子之象而处始进无援之时固宜有危厉而言语小伤不能免矣然于理非有失也故无咎
　　象曰小子之厉义无咎也
　　小子之厉时位使然非已自取于义为无咎也又何伤
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　柔顺中正有可进之徳又能以渐而进而上且有九五援之是已无愧于所进而又有得遂其志之势如鸿由干而进于磐石之上安便得所而饮食自适衎衎然和乐也进之吉者莫大于此
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　饮食何以衎衎使我无徳可进而窃居其位则处之不安进不以渐而躐居其位则处之又不安处之不安而徒贪一饱食其能下咽乎二以有徳渐进而应于上得之有道处之心安不为徒饱是以能和乐而自适也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇
　　鸿水鸟故由水而涉干是方进而未为得所也由干而磐则水濵安平之大石鸿于此憩焉得所矣再进而平陆岂水鸟所宜乎九三过刚不中而无应有恣已过暴冥行失势之义故为鸿渐于陆其占在丈夫则为刚愎无助足以杀躯征不复也在妇人则为阴阳失和虽孕不育也凶莫甚焉然此过刚之道惟用以御寇则利也
　　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　夫征不复是群丑皆归而已独不归永离群类无复生望矣妇孕不育由其过刚而无应阴阳乖戾失其生育之道也利用御寇葢御寇之道非极刚之人不能率众同力致死以拒敌故三之过刚在御寇用之正所以同心恊力顺以相保聚也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　鸿趾连不能握枝故不木栖渐于木则不安甚矣以六四乘九三过刚之上是以善弱之资而遇艰险之人或艰险之事不得所安若鸿渐于木也然所遇虽不善而四能以顺巽处之则于不安之中犹稍得所安焉若鸿在木而或得一横平可栖之桷也故无咎
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　事之难易在人自处处不安而可以得桷者惟其义理之顺正而自处于卑巽也使理不顺而心不巽安望得安
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　九五居尊渐于陵之髙矣六二正应乃隔于三四而未得其用如妇之三岁不孕然二五正应三四岂能夺之天下事凡正理所在虽一时有隔终必获伸居正相应之位而抱两相符之徳原非泛泛浮合者比人自不得而胜之故终合而吉
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　二五之相合本其所愿终莫之胜则得所愿安得不吉
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉〈陆作逵〉
　　上九至髙其渐也乃超然游于物表人不得而近若鸿之飞于云路也然其清髙独出之概足为世表若鸿羽可用为仪卫之饰葢虽不与世近而有用于世吉道也
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　独游世表其志卓然而不可乱故足表于世
　　云峰胡氏曰二居有用之位有益于人之国家而非素饱上在无位之地亦足为人之仪表而非无用二志不在温饱上志卓然不可乱士大夫之出处于此当有取焉
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利
　　归嫁也妹少女也以兑之少女而从震之长男不择所偶非正也其情又为以说而动亦非正也故不曰妹归而曰归妹归者在妹女之自归不待求聘者也归妹固已凶而不利矣而卦爻自二至五皆不正三五又皆以柔乘刚故其占征凶无攸利
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也
　　归妹男室女家固天地之大义也何以见之使天地之气不相交而万物何由兴起使男女不相配而人类何以繁生此归妹为天地之大义也夫妇者女之终而生育又为子之始故归妹为人之终始其义岂不大乎
　　说以动所归妹也
　　夫归妹之义本非不正而此卦之徳为说以动是不顾其理之正而惟情是从则其归为女之自归所以为归妹也
　　征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　归妹本正而此卦所以为归妹者则为说动是已不正矣况卦体尤有不得其正者焉辞曰征凶以卦体二三四五位皆不当行不以正败礼灭度凶所由也曰无攸利者卦体三五皆以柔乘刚是妇制其夫夫屈于妇所谓牝鸡之晨惟家之索何所利也
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　雷动则泽水为之摇漾女从男之象也君子于此观其始合之不正即预有以知其终之有敝葢女子从人以说而动至于失身败徳而不保其后者多矣凡事皆然始不正者终必敝也
　　蒙引曰永终只是乆后之意非永其终也此句承归妹字来
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　居下而无正应其象则娣妾之卑也阳刚有贤正之徳惜为娣不能大彰其徳仅能承助其君若跛之能履不能以逺到也然亦娣中之贤者矣故征吉
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　妇人从一而终故恒为贵而娣妾之心尤不能恒初之为娣则刚正而能恒者也跛能履而吉者虽不能自主事亦可以承助君之不逮有益于家者多矣故吉也
　　九二眇能视利幽人之贞
　　刚中贤女也上有正应非如初之为娣也然正应阴柔不正是女贤而配不良不能大成内治之功如眇之能视而已较初之跛能履其薄命不偶相去无几矣人之处此且奈之何哉女贤而无良夫犹贤人而无明主夫不遇主之幽人主虽不贤不可以自改其徳亦不可以怨望其君惟幽静自守则利耳利幽人之贞圣贤之处不幸止此道也
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　顺从妇之常也以夫不贤而失其常罪乃大矣故幽人之贞者欲其静守已正而不变其常也
　　六三归妹以须反归以娣
　　阴柔不中正又为说主不正之女人莫之取者也故须待而未得所适反归为人之娣焉贱亦甚矣
　　象曰归妹以须未当也
　　归妹以须者未当其位不正而人莫之取也
　　九四归妹愆期迟归有时
　　阳刚为贤居上体为贵贤贵之女而无正应无所与归故其归妹也愆过其可嫁之期矣然其迟归也欲择佳偶以四之贤贵岂终无归故终必佳配来求有可归之时自重如是与六三正反
　　象曰愆期之志有待而行也
　　愆期非人莫之取也四自有志也其志欲有所待而后行待其佳偶故宁愆期岂可以终身之重不择人而妄配哉
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉五居尊位女之最贵者下应九二犹帝女之下嫁乃其徳柔中能尚徳而不尚饰葢惟有徳之人则専以徳为事不及于饰也象如帝乙归妹而其女君之袂反不如其娣之袂之良美若是者其于妇人阴柔之徳可谓盛矣若月之几至于望也宜家之吉可知
　　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　其君之袂不如其娣之袂良也五何以几此葢五位在中是有中徳徳之可贵者也以其可贵之徳而行则惟见徳之为贵不见袂之为贵外饰之美与不美自不入其心袂之不良岂强而能之哉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　以阴柔居归妹之终阴柔非贤居终过时而又无应是约婚而不终卒于无谐者也夫婚礼之成则女必承筐是将士必刲羊以宴今女则承筐无其实士则刲羊无其血是未尝承筐未尝刲羊昏礼不成也何利之有
　　象曰上六无实承虚筐也
　　阳实阴虚婚道以诚相求乃克有成曰上六则阴柔无实是以约婚不终而徒承虚筐也
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　丰大也以明而动见之明行之决功无不成有盛大之势故名丰丰则固已亨矣但盛极则衰王者至此有忧道焉然勿为徒忧也宜守其常而不使至于过盛常如日之中焉可也
　　彖曰丰大也明以动故丰
　　丰之义大也卦徳明以动明动相资可以不安于小图而成其大有为之志故丰
　　王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也
　　夫王者居得为之位操得为之势而又当此丰盛可为之时则其志气恢张不复甘于狭小意向䧺阔又复耻于谨戒惟大是尚此其所以可忧也故戒以宜日中者日中之明方能遍照天下过此则照有所不及矣王者宜常自戒惕使此心时时周入乎天下而不敢懈乃有以保其业不然一念懈弛即有照不及之处衅蘖即由此生矣可不戒乎
　　日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　且卦辞之所谓宜日中者尤有深意焉谓时之可盛而不可过也日中盛矣既中未有不昃月盈盛矣既盈无不亏食盛极必衰理数不得而逃也非惟日月推之天地之盈虚亦随时而消息方时之息也变化蕃生天地盈矣及时之消也群动收寂天地虚焉天地不能违时以常盈而不虚况于人乎况二气之屈伸于天地间而谓之鬼神者乎夫惟盛极必衰所以戒之恒如日中也
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　雷电兼至威照并行其势盛大君子于狱之未决也则明以折之既折则致以刑而不少贷又可威也此威照并行之道也
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　凡相应者常非均敌阴应阳柔应刚是也初九九四均是阳刚才力相敌宜其不相得矣然当丰时明动相资初明四动正可相合而有助是四乃初之配主谓之主者群爻之中耑惟四相配也惟与配主相遇则虽相均敌而无相争之咎且行有嘉尚之功矣
　　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　虽旬而可以无咎葢才力之相敌者若萌一求胜之心则两贤相厄患灾乃生惟相下相资不求过乎旬则灾不生而无咎
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　为离之主至明者也而上应六五之柔暗则五之昏暗足以大蔽我之明徳象为丰大其蔀障而日中见斗昏蔽甚矣处此而尚欲往而回其惑开其蔽以强争之则反见疑而又不可任之莫救也惟积吾诚意以感动之使上心久而自悟忽若开发其蒙则吉矣
　　象曰有孚发若信以发志也
　　有孚发若意诚之极人未有不动贵以己之信发上之志也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　三明极而应上之暗极其受蔽又甚于二若丰大其斾幔日中见沬沬星之小者于日中之时见焉昏愈甚矣如此则虽有明而不可用若折其右肱然非已之罪也无咎
　　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也未有事昏极之主而能成大事者丰其斾则不可大事也故曰折其右肱正见其终无可用之理耳
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　以刚明之徳上比六五之柔暗丰蔀见斗象同于二夫以刚明受蔽于上势难独挽必有同徳之士恊心共济犹可救也初九明体彼虽居下然徳则等夷与夷主相遇则吉矣
　　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　丰其蔀以位近六五处非其位也日中见斗是幽暗已甚不能明也然遇其夷主则两徳相资动中机要所行乃吉行也
　　六五来章有庆誉吉
　　质虽柔暗然在下贤明之才固不乏也若能虚已下求以来致天下之章明者用人之明以为明则福庆集于天下而有美誉矣何吉如之此圣人因五柔暗而设此以教之也
　　象曰六五之吉有庆也
　　六五居尊故其吉为庆及于天下也
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸阒其无人三岁不觌凶以阴柔之质而居丰之极满假甚矣处震之终𨅶动极矣是明极而反暗者也象为丰大其屋反以自蔽其家且昏蔽之极窥其戸阒然无人至于三岁之乆亦不觌凶道也
　　象曰丰其屋天际翔也窥其戸阒其无人自藏也丰其屋在上自髙若飞翔于天际也窥戸无人非果无人也暗不见人自生障蔽耳
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉
　　旅羁旅也吴氏应回曰旅非商贾之谓凡客于外者皆是也天子有天子之旅天王出居于郑是也诸侯有诸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陈子之去他邦是也圣贤有圣贤之旅孔子之辙环孟子之历聘是也此卦山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故名旅处旅本无大通之理如六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽乎明则处旅可以不困是亨也因其为旅之亨故为小亨且旅虽非常居而亦自有处之之正道如言忠信行笃敬仁于童仆义于同侣礼以律身智以照物道亦大矣必守其贞乃吉也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
　　旅之所以小亨者旅本离居在外之事今卦体六五之柔得中乎外卦而顺乎上下二刚柔中则温惠之徳所如皆合而又顺附阳刚以资其力彼之力又足以庇我矣卦徳艮止而离丽乎明止则静専无𨅶妄之举明则辨物有察情之用是以能小亨能守贞而得其吉也不然寄身于外无所与亲而性非柔中动与人忤又无强有力者为之夹持躁妄多失而昏于择人其能一步行乎况能不失旅之贞以保其吉乎
　　旅之时义大矣哉
　　是以旅虽暂事人易忽之然处之为最难于此而欲不失其时义岂易言者岂不大哉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　用刑不可失当而又最难于得情故必明以察之有慎重而不敢轻者焉曰明慎其必求为明必不敢不出于明者正慎之至也而凡有狱情又必速为决之不乆留滞明慎如山不留如火治狱之道有合于旅象如此
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　阴柔非明爽之资居下无逺大之志当旅时而鄙猥琐细难与人谐斯其所以自取殃咎欤
　　象曰旅琐琐志穷灾也
　　阴柔在下其志意无过人者局促穷陋行事能勿琐琐以取灾乎
　　六二旅即次懐其资得童仆贞
　　旅中之善不过三事即于次舎则身安懐其资财则用裕得童仆之贞信则无欺而有赖处旅而有此三者可谓得志矣六二柔顺中正以温惠之性而动合中正之理故三者皆备于诸爻最吉
　　象曰得童仆贞终无尤也
　　处旅之时即次懐资固为要矣而童仆尤急得童仆之忠贞则行有所赖终无尤矣
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　旅道以柔谦得人为本葢寄身于外非若在家之有亲倚而九三过刚则性褊急不中则处失当居下之上则自髙不下人正与二反故为旅焚其次丧其童仆虽其心非邪然已危矣
　　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　旅焚其次亦已困伤矣况又丧其童仆乎以旅之时而过刚不中好髙陵下其与下之道如此以理断之固宜其丧矣
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　四虽不及二柔顺中正然以阳居阴处上之下用柔而能下人故处旅亦不及二而优于三虽不如即次之安而旅于可旅之处不至投非其所优于三之焚次也虽不如懐资之裕而得其资身之斧以自防优于三之丧仆然居非正位又上无阳刚之与下惟阴柔之应处非其所无髙明之援而徒龉龉与卑琐者处我心又安得快乎
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　四虽旅于处然居不得正无阳应阴是尚未得位故虽得其资斧而心不快也
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　离有雉象五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者有射雉之象虽费一矢而所费不多终得誉名所失少所得多也
　　象曰终以誉命上逮也
　　终以誉命葢其才徳之美上达于君非徒草野有闻而已君子积行终身或不能邀上人一日之知今曰上逮又何惜一矢乎
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易凶
　　以过刚处旅之上离之极刚傲取灾不特焚次而且如鸟之焚巢将安归乎始虽骄乐终乃悲号葢其骄上之甚忽焉失其顺徳而不自知是以凶也
　　象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也旅道贵顺以旅之时而自髙在上其义宜焚勿足怪也丧牛于易者骄气方盛丧不自知虽至于焚巢号啕而终不自闻知其过也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　巽入也一阴伏于二阳之下能卑顺以入故名巽巽以阴为主阴之力弱不能大致亨通但能卑顺循物小无所碍而已小亨然阴不能有为而能卑顺乎阳惟阳是从则资阳之力可以有攸往也但所从不可不择吾全倚于阳而阳不尽可倚惟中正有位之大人利往见之乃可资以往耳
　　彖曰重巽以申命
　　卦上下皆巽是重巽也重巽之义为申命之象葢人君欲有所为必顺人情所向而反复丁宁以深入其心正重巽之义也以为也
　　刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　以卦体言九五刚健足以振天下柔懦之习然又不恃其刚而顺依于中正之理居心不流于偏制事必当其则而乘权居尊其志得行初四之柔皆顺从乎二三五上之刚夫九五刚巽乎中正而志行此所以为大人也柔皆顺乎刚此所以能顺大人以利有攸往也是以小亨利有攸往利见大人
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　风势相继以至巽象也君子凡有行事必先反复丁宁以申明其命令而后行焉亦随风之义也举大事者必顺人心顺其心而深入之然后鼓舞从命而事可行
　　初六进退利武人之贞
　　巽以下伏为义故初四皆阴而初最下则初之巽更过兑以上现为义故三上皆阴而上最上则上之说更深初下六柔为巽之主过于卑巽凡事迟疑或进或退而不果过懦何利惟利于武人之刚猛以为贞武人刚太过者也以矫初之过柔则正而宜
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　进退之病由于志趋不一也矫以武人之贞则断然强立向之杂乱无定者今皆清治而有据矣
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　尊者坐床上卑者拜床下在床下卑屈之象也史巫为人达诚意于鬼神者也九二以阳处阴不过其刚又居下位多畏于上有不安之意焉然当巽之时不厌其卑而二居中亦不至已甚故其占为能卑巽以处床下且用言辞以自达其诚丁宁烦悉若用史巫之纷若其辞则得巽之宜而吉不见责于人无咎
　　象曰纷若之吉得中也
　　纷若疑过矣而吉以二得中也中道最难识非必不过巽之为中宜过而过过乃中也
　　九三频巽吝
　　过刚不中非下人之资居下之上又挟上人之势此岂能为巽者强而为之非出于诚不诚不可乆屡勉屡失但见其频巽而已志不自胜深可吝也三居两巽之间一巽既尽一巽复来故有频象〈此别意耳〉
　　象曰频巽之吝志穷也
　　出于诚者其心用之不穷勉强为之少间则故态复露其志向非不欲巽而动辄见穷非有继而可乆是以吝也
　　六四悔亡田获三品
　　阴柔无才无应又不得人之助而承乘皆刚非阴柔所能安处宜有悔矣然以阴居阴处上之下用柔能下阳刚反为之助故既免阳刚之侵可以悔亡而且资阳之力有求必获以田则所获之多足备干豆賔客君庖三品之用他事可知矣
　　象曰田获三品有功也
　　田获三品则资阳以有功岂止悔亡而已
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　居巽体则苟且偷安之弊有不免宜有悔矣然以其性体刚健中正能奋厉而改图可以得正而吉且悔亡无不利矣是其始之悔为无初而后之悔亡则有终也然其改图之贞道宜何如夫改先之巽懦者更也若干之庚也必也丁宁于更变之前使人皆乐于易辙如庚前三日之丁又揆度于更变之后使事必谋于万全如庚后三日之癸善于更变如此此所谓贞也故吉
　　象曰九五之吉位正中也
　　九五之吉他爻皆以巽为义惟五以更巽为义然必惟其为九五则有中正之徳正以谨度中以䂓时故独能更巽而吉
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　居巽之极凡事委阿过于巽而失其刚断之徳象为巽在床下丧其资斧如此则自轻取侮失机召祸虽无邪心凶不免矣
　　象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　巽在床下以在卦上穷极之道也丧其资斧则必凶矣正乎凶也
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞
　　兑说也一阴进于二阳之上喜现于外故为兑其象泽者润泽之气万物之所说也又坎水而塞其下流则壅为泽也夫人情相说则彼此通而无碍有亨道矣而卦体刚在中是诚确坚毅之体立于内不至妄说故亨也然说易流于邪妄而卦体柔在外以柔说物惧其失正故利于贞
　　彖曰兑说也
　　卦名兑说之义也
　　刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉卦名取其说矣又戒其利贞者何卦体刚中则能贞柔外则不可不贞故虽说而必利于贞也夫言说则近于私私则小小则可以说一二人不可以说千万人要人以说而不能使人自说说而贞则大大则不求人说而人自说且不止一二人说而人人说是以正理所在凡天理当为人心欲为者我一举事而人皆有以顺之应之天人皆与我无逆何说之甚也而以此鼓民民有不说从者乎以顺应之正说而倡事以先民民且忘其劳况不劳民之事也以顺应之正说而使民犯难民且忘其死况非死民之事也夫忘劳忘死是民之自相劝勉鼓舞而不能已也可谓利矣然皆由于顺天应人之正说今而知说惟正则大惟大则人自说劝而不可已人苐知有说而不知说之大也说之大葢遂至民劝矣哉又何可不利贞
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　两泽相丽互相滋润互相说也朋友同讲讲之又讲为习亦互相资益互相说也天下之可说者无如此事矣
　　初九和兑吉
　　阳爻不失于柔媚处下不失于上求无应不失于私系故能以和气御世周遍其说而无偏党之私吉道也说若易于和而实难说有私则乖争起和兑惟初能之
　　象曰和兑之吉行未疑也
　　凡情有不正则理必不顺心必不安皆疑也皆不吉初自行其正无疑于理无疑于心又何不吉
　　九二孚兑吉悔亡
　　以阳居阴处非其位必有难感之人未易说者悔不免也然刚中有中实之心积已之诚以感说于物则吉而悔亡
　　象曰孚兑之吉信志也
　　和兑以周于物故观其行孚兑以积于中故推其志志者心所存心存主于诚信而不失人必格矣是以吉也
　　六三来兑凶
　　为下卦兑主又阴柔不中正是好说而不度其正者也然上无与应反来就二阳以求说彼初之正二之中岂屑与之卑贱取辱凶道也
　　象曰来兑之凶位不当也
　　位不当即不中正苟中正则初二且乐求之何至来以取凶
　　九四商兑未宁介疾有喜
　　上承九五之中正理所宜说又下比六三之柔邪情所欲说二者未决方商度所说而未能宁定然质性阳刚终知决所去取故介然守正而疾恶柔邪深可喜矣交岐邪正事介是非意分善恶皆此象也
　　象曰九四之喜有庆也
　　九四商兑之时邪正固不可知矣稍一不悟即流为小人之归而今能介疾焉此其喜固非小喜由此日进于髙明葢已甚可庆慰矣
　　九五孚于剥有厉
　　阴能剥阳况上六以阴柔为兑主处说极尤能妄说以惑阳内则蛊人之心外则亏人之行何剥如之而九五刚健中正以居尊又在说时徳位可恃未必不好人说已而宻迩上六岂其幸乎故其占为孚于阴之剥已者则必有危厉矣
　　象曰孚于剥位正当也
　　正谓刚中正当谓居尊位惟位正当则自恃正当以小人为不足畏而不知已入其术中遂不觉与之孚也
　　上六引兑
　　以阴居说极又为成兑之主深于术者也故引下二阳以相说阳之从否未可必而但见其日事于引而已矣
　　来者已来就人引者诱人就已深于来矣故引之者剥之也三言凶上反不言者不言其应但著其状所以深恶之也
　　象曰上六引兑未光也
　　惟上六故为引兑说道利贞本自光大故曰说之大至于引而私暗甚矣说道不可问矣
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　涣散也下坎上巽有风行水上离披解散之象故名涣处涣散之势若无人为之拯救则天下终于不合矣卦变自渐䷴来九来居二得其所安六往居三得位而上得六四之助刚柔各得其用有亨道矣夫天下之涣皆所当聚而最大者无过于假庙人徒知忧天下之涣求经济于外而反忘己身所由来有祖考而后有身有身而后有民物祖考方去遂任其精神之散而莫之求生身之本尚可不聚也身外之民物反亟乎故言萃言涣之道莫先于王假有庙也至于涣散之时险难方殷非才不足以济而卦象木在水上有克济之象故为利涉大川虽然亨而非正则刚柔无拨乱之功假庙非正则丰祀有媚神之意涉川非正则遇事有行险之心是三者皆宜于贞焉
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
　　涣之所以亨者济涣之用惟刚与柔此卦之刚卦变自渐刚自三来居于二处乎中地进退裕如而不穷刚者得以尽其用矣此卦之柔自二而外居于三居下之上是得位矣而上而与六四同类相助柔者亦得尽其用矣刚足以有为而复得乘便之地柔不足自立而乘权有与刚柔各尽其用又何涣之不亨乎
　　王假有庙王乃在中也
　　王假有庙非徒隆其文而已王乃亲在庙中也庙者向徒见祖考聚于斯而今王乃亦在于斯俨然王者一至其地而祖考皆如在焉使王不在庙中则王之精神不聚而祖考之精神亦涣散而无属矣
　　利涉大川乘木有功也
　　治涣所以济险而卦象木在水上有乘木之象乘木则川可涉以乘木之道济险可以有功也夫大川在前入者皆没宜若无术以越之矣乃有道焉天下之物水皆不受而惟木则浮于是假用于木而人乘其上大川之险无如我何人之智能善用未有若乘木之妙者也以乘木之道涉险天下无难济之事矣
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　天下之情本乐聚而恶散若可以任其涣散而不之恤者必其与我邈不相属者也天下何物与我不相属而大本大根则帝与祖又我身所从出人而忘天忘祖精神两不相聚是自戕其本也使人人不知有天祖又何知有君亲天下之冰消云散而不相维忘本故也昔先王是以享于帝以聚天之神立庙以聚祖考之神使天下仁孝报本之心油然而生则不忍复散矣
　　初六用拯马壮吉
　　当涣之始救之易为力宜用拯也又以柔居九二之下能顺乎九二以资其力是又得马之壮也涣可拯矣吉
　　象曰初六之吉顺也
　　初六之才不能济涣而可以吉者惟初六性柔则能顺乎二以成功也
　　九二涣奔其机悔亡
　　二非阳地而九居之若失其所处不足济涣而有悔矣然卦变舍三居二得中不穷是当涣之时舍其故地之不安而急奔以就所安机者人所凭以安也得凭藉以为安悔可亡矣
　　象曰涣奔其机得愿也
　　当涣之时人皆愿求所安夫所愿在是而坐失机宜终身不获可胜悔乎二奔机则得愿所以悔亡曰得幸之亦危之
　　六三涣其躬无悔
　　阴柔不中正有私于己身之象悔不免矣然居得阳位则才虽未优而志在济时能为人忘己涣散己躬而不之恤夫百私皆出于躬能散其躬则济否未可知而其心无悔矣此上四爻皆用涣以济涣者也涣之象不可在世不可不在身一人各私一身所以涣而不相属散其身则涣者化而聚矣
　　象曰涣其躬志在外也
　　人莫不各私其躬而三能涣之者志有在也身为内世为外二者不容并系志在于外自不暇顾身矣
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　居阴得正上承九五当济涣之任者也而下无应与有能散其群党之象夫人心涣散之时各为群党不能统一而四能散之解私交以急公事未有如此之尽善者也占者如是则元吉且既能散其小群则统为大群是其涣之所聚者且如丘之积洵非平常之人所思及者矣常人止知各结其私岂能公懐若是
　　象曰涣其群元吉光大也
　　涣群之心可谓光明无私昧广大不狭小也此其为元吉而匪夷所思
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　当涣之时所宜涣以合人心者莫如号令与居积九五阳刚中正以居尊位能得济涣之要故能涣散其大号大号大政令也布此大号出乎上之中心由中及外由近及逺虽至幽至逺之处无不被而洽之犹人之汗出乎中而洽于四体也又能涣散王之居积以公诸人夫散其号则天下共见一人之心矣散其居积则财散而民聚矣天下大势不其合于一乎庶于主涣之责无咎矣
　　象曰王居无咎正位也
　　涣汗涣居其功大矣而止言无咎者以五正居尊位天下之涣皆其责故必如是而乃可以无咎也王居无咎是将爻辞节作四字意则全包
　　上九涣其血去逖出无咎〈逖惕同〉
　　涣极将聚阴柔处之则无以收其势矣上九以阳刚之才济之能出乎涣故涣其伤血则血已去涣其忧惕则惕已出无咎
　　象曰涣其血逺害也
　　涣其血血者患害之象害非自去上有以逺之也
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　节有限而止也下兑上坎泽上有水其容有限故为节凡事有节则裁制有道可以通行无弊而卦体刚柔均半二五得中其节又不至于过故可亨若节之过而至于苦则人病其难行是亦不可固守以为正矣
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中
　　节固有亨道矣而卦体又刚柔分而刚得中葢人情易流其断然能自节止者惟刚能之特患刚过则节之不近人者多耳今刚柔各半是严劲之体与温润之意并存也二五之刚得中是断制之理皆制于所当制也此二者节而不过故亨也
　　苦节不可贞其道穷也
　　至于苦节则其道穷而不可行是以不可贞也
　　说以行险当位以节中正以通
　　夫苦节之道穷而不可贞则节之贵于通可知通者所以亨也卦徳兑说人于所说必务进而不知止乃前遇艰险阻其所为则思自止矣方说而止是节道也然节之善否全视主节之人而卦体九五实得位以主节于上夫五之主节为何如哉五葢中正者也内无轻重偏畸之情外有义理适当之则则其所为节者皆天理民𢑴所不容已而通行于天下而无弊者也夫节出于中正而可通此节之所以为亨而非苦节比也
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　推而言之何往非节也天地无节则寒暑陵夺失序不成为四时矣国家无节则多取滥用伤财以害民矣惟天地之气有节而四时乃成惟立制度以为节取之有则用之有经则不伤财不害民凡此皆有赖于节甚矣节道之大也
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　君子之节莫大于节民节身二者而已节民之道于凡仪文器物必为制多寡之数隆杀之度焉天下所以无逾节之俗节已之道于存心制行必商议其宜操何术宜执何行焉一身所以无失节之举
　　初九不出戸庭无咎
　　当节之初未可以行而阳刚得正亦能节而自止象为静止自敛不出戸外之庭慎宻如是又安得咎
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　初非耑于止也时尚塞耳兼知通塞之宜而后能时止则止不出戸庭岂姑以退闭掩拙哉
　　九二不出门庭凶
　　二当可行之时矣而失刚不能有为不正乖于事理又上无应与故知节而不知通象为不出门内之庭凶道也妄动固足召灾固执亦能取祸也初本在戸内而不出戸是守其固然二应在门外而不出门则丧其当然也初前遇奇戸象二前遇偶门象
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　君子贵乎乘时时不可失不出门庭失时甚矣
　　六三不节若则嗟若无咎
　　阴柔不中正非能节者侈于前必困于后既不节则必嗟安所归咎
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　三之嗟以不节而自致者也又谁咎乎
　　六四安节亨
　　九五主节于上六四承之然使承善节之道而已不能顺中正之理日在吾前而内不胜其邪倚之私上亦无以益我也四柔顺则能受节得正则又近于节故承五之道而安然自有其节亨道也
　　象曰安节之亨承上道也
　　安由于能承承由于顺正
　　九五甘节吉
　　五为节主而能以中正节天下其节道皆恊人之性宜人之情乐易而无所艰苦是为甘节吉道也以此而往人说从之有嘉尚之功矣
　　象曰甘节之吉居位中也
　　既曰节则不患不正而患不中故五之甘得之正者固不少而得之中者尤多也
　　上六苦节贞凶悔亡
　　易以道义配祸福而道义尤重于祸福上六居节之极节之苦者也虽贞实凶然此终知有节其视不节之嗟逺矣悔亡
　　象曰苦节之凶其道穷也
　　苦节之所以贞而凶者以其道之穷也总之节道中正则通而亨吉过则穷而凶
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　孚信也二阴在内四阳在外是中虚也二五刚中是中实也中虚者心体净明中无私伪孚之本也中实者意念诚恳中无浮妄孚之质也又下说以应上上巽以顺下上下交孚故名中孚夫孚信之道以何为极必其诚意所积虽无知如豚鱼亦可感动则其无所不格可知是乃吉道也至信之道以涉险难则不侥幸不欲速人乐助之大险可济而卦象木在泽上外实内虚亦有乘木舟虚之象故利涉大川虽然至信可以感豚鱼涉险难但感物不以正则违道干誉者有之涉川不以正则行险苟免者有之故信必以正乃利
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也卦名中孚者卦体以全体言为二柔在内分二体言二五之刚得上下之中中虚中实皆孚象也卦徳下说从而上顺理是上下相孚也夫上下相孚则非独吾臣吾民而已乃由近及逺化及万邦皆与我孚也
　　豚鱼吉信及豚鱼也
　　言信而必曰豚鱼吉者豚鱼至无知而信足以及之则信无不及矣故吉也
　　利涉大川乘木舟虚也
　　信之可以涉川者卦象木在泽上既有乘木之象外实内虚又有舟虚之象乘木者实理之用舟虚者虚中之能皆信之所以利也
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　信道至矣而必利乎贞者葢正者天理天理本实而吾不敢虚天理本真而吾不敢妄凡吾之所为诚笃不欺者一皆天理之本然理本不可伪而吾即如其无伪者以应之故孚虽可以感无知济险难未敢必其尽合乎天惟利贞乃应乎天也此中孚之极致也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　风感水受自然相应孚象也君子之孚莫大于议狱狱之未决是以贵议君子恐其察之不审而误陷无辜也宁姑缓其死以待议之徐定是其至诚恻怛之心何如也君子于天下之事无所不尽其诚而此则人之生死攸系尤其大者
　　初九虞吉有他不燕
　　当孚之初与六四为正应四可信者也夫相信之道贵审之于初当初而虞度其可信者信之则吉若复有他志焉我心既贰于彼彼心亦必不一于我或又信非所信此皆不能得所燕安也惟在初而审其可信者信之则交正而有倚心安身亦安也
　　象曰初九虞吉志未变也
　　初九则志尚未变故于此时即虞之乃吉也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之九二中实九五亦以中实应之象如鸣鹤在阴鸣者自鸣而其子自和之天然之孚应也所以然者葢我之中实我之美徳也美徳人所同好故美徳虽在我而尔亦系恋之也抑美徳人所同好而必有是徳者乃知好之故美徳在我惟吾与尔系恋之也鹤阳鸟九象在阴二象其子五也我吾指二尔指五好爵以喻美徳
　　象曰其子和之中心愿也
　　凡人心同爱此一物则两意自不期而应其子和之以二五中心同愿爱此美徳故不觉其和之也岂强致哉
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌
　　阴柔不中正则躁而无常居说之极则流而无节然使得善应之助犹可资以为主乃六三所得之敌应则穷信不通之上九不足倚赖者也我既无主于心而所应又不能主张于我故作止无常哀乐无节或鼔或罢或泣或歌心无所定也
　　象曰或鼔或罢位不当也
　　爻归咎于敌象归咎于三
　　六四月几望马匹亡无咎
　　居阴得正位近于君其纯柔之徳足以取信于君而又居近君之地权势方盛月几望之象也且初与已为匹而四能绝之以上信于五心纯于主无咎两马为匹
　　象曰马匹亡绝类上也
　　人心患有所系而不能绝四能绝已之类以上信于五岂有咎乎
　　九五有孚挛如无咎
　　刚健中正有孚之徳又居尊位而为孚之主下应九二与之同徳宜其相孚之挛固也夫为孚之主者天下之诚伪皆系于我遇有徳而不能诚交无以作天下交孚之志皆我咎也故五无咎
　　象曰有孚挛如位正当也
　　正谓刚健中正有孚之徳也当谓居尊位为孚之主也
　　上九翰音登于天贞凶
　　翰音鸡也巽象居巽极有登天象上九处信之极固执失理信非所信而不知变若翰音非登天之物而强欲登天不诚难乎虽所信者正理而适取凶矣
　　象曰翰音登于天何可长也
　　理之通者可长若翰音登天果可乆乎
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　小阴也四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也故名小过阴既过于阳以势而言阴可亨矣以理而言则小者之当过时自有所可行所不可行之正则恃势而妄作违理而乖分何利乎故必利于贞也何以为贞卦之过者柔也二五之柔得中以处小事可矣卦之少者刚也三四之刚又皆失位而不中以举大事不可也可小不可大此小过之贞也卦画内实外虚又有飞鸟之象飞鸟虽在上而飞鸟所遗之音则闻于下不闻于上处小过者体此象凡事不宜髙已自上惟宜收敛退约自处于下则万全无害而大吉矣此又小过之贞也小过之所利者此也可恃其亨乎葢小过于大分不正而事不顺如臣子而过于君父僚属而过于官长天下亦时有此事但其过者势也终不可过者理也小过于大而极恣其势能保厥终者有之乎故教以任小辞大而卑下自处乃理之正也天地之大经也其教天下之为小者至矣若文王三分有二小过也以服事殷则贞而不过也
　　彖曰小过小者过而亨也
　　卦名小过者卦体小者过惟过所以亨也
　　过以利贞与时行也
　　过而戒以利贞者小过之时即有小者处过之理使过者非小小不必戒也使小者不过小亦不必戒也惟小者本不可过而适处过时则随时自尽必有过而不过之理所谓贞也
　　柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也
　　卦体之柔二五得中柔本不可有事以得中则可小事得中本可有事以柔得中仅可小事也卦体之刚不居二五而居三四是失位也而三四皆不中成大事在刚而此卦之刚位与徳胥失之是以不可大事也
　　有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　再观卦体二阳鸟身四阴鸟翼有飞鸟之象焉故取义飞鸟遗之音而戒以不宜上宜下大吉者阴小本下苟乘势之过而妄欲自上乃逆分之为惟不恃势而守卑下则顺也故宜下也
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　山上有雷其声小过君子亦宜有小过者若行丧用日用常近之事于此而过小者之过所谓可小事也且恭哀俭此皆自处退小之道不厌其过若行而傲丧而易用而奢此乃断不可过者是可过于小而终不可过于大也又恭哀俭大过则为足恭为灭性为鄙啬是可小过而不可甚过也此二义又所谓宜下也
　　初六飞鸟以凶
　　飞鸟遗之音则下而不上单言飞鸟则上而不下矣初六当过之时而阴性多躁又上应九四志急上行一于过上而不可止若飞鸟之一于飞而逝也以此致凶何疑
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　过上取凶自取之无可如何也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　柔顺之质守正得中过而不过故由其进言之则过三四之阳而反遇乎六五之阴为过其祖遇其妣之象夫过于阳已为过矣过阳而反遇阴则无强盛之患是未尝过也由其不进言之则不敢上及乎六五而自安其分不及其君适遇其臣无陵上之嫌亦未尝过也处过而不过无咎矣
　　象曰不及其君臣不可过也
　　二之不及其君以理断之臣本不可过盛也臣而过则及君矣
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　小过之时事每过当然后得中况九三以刚正处群阴之中众所忌害而三自恃其刚不肯过为之防备则或出其不意而戕之矣凶
　　象曰从或戕之凶如何也
　　凶如何言凶之甚
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　当过之时以刚居柔行过乎恭无咎之道也何也四葢弗过于刚而适遇其宜也设若更往而有为则过刚矣厉道也不可不戒也然而时各有宜非徒守一过恭之道遂可以处此无患也刚柔互施不可过刚而亦非不可用刚此阳刚处小过之大权大用也方忧九三之凶而忽见四之不过故首系之无咎
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也弗过遇之正因位不当则不过于刚也往厉必戒然终不长守之为贞也长即永意
　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　阴柔非有为之才居尊又过上而不下且当阴过之时故不能有为为宻云不雨自我西郊之象夫在我不足有为而六二正应可取以为助二去我逺故宜弋而取之二在下体幽隠之处故有在穴之象然两阴相助究亦不能济大事也
　　象曰宻云不雨已上也
　　卦本小过小而至于居五髙上已甚不能下人故不足有为也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　阴性本躁又居动极过极过之太髙而甚逺大悖可小宜下之义者也故弗遇其宜而一于过之若飞鸟之逺去穿云没影而离之矣凶道也天灾人眚并至然则阴之过甚岂阴之福乎
　　象曰弗遇过之已亢也
　　弗遇过之葢太亢而不降也
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱〈亨小作小亨〉
　　既济事之既成也水火相交互成其用事之所以济也六爻皆正刚柔得当亦事之所以济也故名既济济固亨矣惜其为既济则盛运已过所馀无几惟小亨而已处此者惟利于固守正理不可以履盛运而肆然满志自败其义理之度也当济之初固可云吉而其终未有不乱葢初畏理而终玩法贞不贞之别也可不戒乎
　　彖曰既济亨小者亨也
　　既济之亨葢大事之亨已过矣今则惟馀小节细目之间日向于亨而已小者亨也
　　利贞刚柔正而位当也
　　戒以利贞者卦体刚柔皆正而位皆当也处济者无论其才之刚与柔而一禀于正焉如此卦之六爻可也
　　初吉柔得中也
　　初吉六二居下卦方济之初而以柔得中柔能慎畏而得中则善处事机不失于退懦是以吉也
　　终止则乱其道穷也
　　终乱非终之自能乱也人处终而有止心以为已安矣已成矣无事于忧勤矣则乱由之而起葢其道已趋于穷极而无复向治不已之心非天使然实人之不善也
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　既济非有患而患即生于既济夫既济之日患固未形也患不可见而吾能以思见患循势按理以思其患之所必至而豫为防之则长济而永无患矣
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　轮在下尾在后初象也既济初吉终乱故初九当既济之初尚能心存谨戒可前也而尚曳其轮可济也而尚濡其尾慎畏如是不致以侈肆酿败故无咎
　　象曰曳其轮义无咎也
　　咎生于不慎初有曵轮之慎自无致咎之理
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　二以文明中正上应九五刚健中正之君宜得行其志也而九五居既济之时无复有为之志不能下求于二二虽有徳而不得行若妇丧其蔽车之茀而无以行也然中正之道不可终废既济之盛有时而过则天下资我中正之道甚急矣我可以行矣若茀丧不待追逐而七日可复得也
　　象曰七日得以中道也
　　中道在我则济世者非我而谁故可必其七日得
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　九三重刚当既济之时而用刚若髙宗当殷道既兴之后而兴兵以伐鬼方之象也然以髙宗之盛伐鬼方小国必三年乃克之则不及髙宗者可知矣甚矣用刚之难也其可以小人任之乎行兵而用小人是平一乱生一乱也处济时者可不鉴乎
　　象曰三年克之惫也
　　三年然后克之是劳费财力困惫已甚也处既济之后断不可轻动矣葢人主之勤兵逺方者必其以极刚之资而当极盛之时故不胜其贪与忿而必逞志于一击于是好事小人争起而迎合其意开衅滋乱财力殚穷功未奏而盛业已壊矣此爻以九三过刚而当既济又离为戈兵正合此象故圣人甚言其克之之难又申戒以小人勿用至矣哉
　　六四𦈡有衣袽终日戒〈𦈡当作濡〉
　　濡谓舟漏而水浸入也六四处既济而重柔能慎故防患有具终日存畏戒之心若濡有衣袽而其心且终日戒也
　　云峰胡氏曰乘舟者不可以无濡而忘衣袽亦不可谓衣袽已备而忘戒惧水浸至而不知则虽有衣袽不及施矣备患之具不失于寻常而虑患之心又不忘于顷刻此处既济之道也
　　象曰终日戒有所疑也
　　人必有疑于心而后防之四之终日戒其心实见其生患之处而疑之也其心又不知患之于何生而若有所疑之也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　东阳五也西阴二也九五虽居尊而时已过不如六二在下而始得时象为东邻杀牛之盛祭反不如西邻之薄祭可以受福也
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也东邻虽杀牛不如西邻之时也实受其福二当初吉之时吉正大来而未已此其时之盛岂五所及乎
　　上六濡其首厉
　　在上首象既济极而将乱险极又为难济而上以阴柔处之力不能支渐见沉没象如濡其首厉矣
　　象曰濡其首厉何可乆也
　　涉险而至于濡首尚安能久支乎
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　未济事未成之时也水火不相为用事之所以未济也六爻皆不当位亦事之所以未济也故名未济夫未济非不济也尚未济耳有终济之望焉且六五柔中能知畏慎亨可必也但所以致亨者必敬慎乃克有济若懈于将成则终不济如小狐之几于济而濡其尾焉是终未济也何利之有狐性善疑畏然惟老狐知畏故履冰而聴惧其陷也若小狐则不知畏慎而轻济濡尾者多矣人之老成者多周慎而新锐者必鲜终亦犹是焉
　　彖曰未济亨柔得中也
　　未济而可以亨者六五柔得中则能小心慎宻而未济者济矣故亨
　　小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　曰汔济是几至于济而己未出乎险中也宜何如敬宻而乃濡其尾无攸利是始勇于济而不能敬慎以继续其终也然此卦卦体亦犹有可济之理虽六爻不当位事失其正未可有济而刚柔皆相应则又有互相为用之义可以交助成功岂终于弗济哉
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　水火异物各居其所君子由是知物类不同则所居宜异辨之稍未精则居之有未当故必慎辨物宜而使各居其方也
　　初六濡其尾吝
　　以阴居下无才无位当未济之初又非其时故未能自进若狐之濡其尾自取吝耳既济初九濡其尾才可济而自止也故无咎此爻濡其尾才不能济而将溺也故吝
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　雷氏曰初六知始之欲济而不知终之不能续故曰亦不知极也极者终穷之谓
　　九二曳其轮贞吉
　　以二应五以下济上事也然下刚上柔是恃其济时之才而陵忽于上失正取凶矣九二居柔得中卑恭守分能自止于下而不进若曳退其轮贞吉之道也程传曰刚过则好犯上而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　九二非正而能贞吉者本其心之中以行正也宅心中顺故能以义理自约而得为下之正
　　六三未济征凶利涉大川
　　阴柔不中正无才徳也当未济之时时难为也故事未有济而以征则凶然以柔乘刚与以刚乘险者不同将出乎坎与未出险中者不同又可以涉大川矣
　　象曰未济征凶位不当也
　　爻兼才徳与时言之象耑责其无徳
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　以九居四不正有悔必也勉而为贞因时顺理不汲汲以求进不违道以妄进则吉而悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其震动以大为克治至于用力之乆不能也若震奋以伐鬼方必三年之乆乃克成功而受赏于大国也
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　贞则吉悔亡者勉而为贞则济时之未济其志得行是为吉悔亡葢得行其志即吉无不得行志之悔即悔亡而皆原于贞四其可不贞乎
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　以六居五本非正也然有文明之徳又有虚已应刚之善皆正道故得贞而吉虽有悔不为悔矣然五之贞又非特无悔而已其文明虚中之徳发越于事为之间使人可望而知者葢有光焉凡君子之光着于外者莫非实徳诚意之流行而非饰致也自其贞言之固见为吉而自其光言之又见为吉也
　　象曰君子之光其晖吉也
　　君子之光于何见其吉葢光之散见于事物者处处照映而不可掩积徳之效见于此矣是即其吉也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　刚明有能济之才又居未济之极乃将济之时于此复何为哉惟自信自养有孚于饮酒以聴天命之自至耳以是才当是时故宜安乐以静待而非失于荒逸也何咎若遂纵而不反以至于沈溺若狐涉水而濡其首则又过于自信而失其义之当矣葢有孚于饮酒者安养以待有为则义之是也若处于患难知其无可奈何而放意不反与恃其将济遂以为不足介意而懈荒自败皆误用饮酒之说而失其是者也
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　饮酒岂徒自荒逸已哉而至于濡首亦甚不知节矣知节则安乐之中自有敬畏之意矣










　　读易日钞卷六
<经部,易类,读易日钞>