读易举要_(四库全书本)/卷2 中华文库

　　钦定四库全书
　　读易举要卷二　　　　　　宋　俞琰　撰易中杂例
　　卦名〈案卦名卦象等小目原本间有阙者谨据通书前后之例校补〉
　　卦名有八卦之名有六十四卦之名皆名也
　　卦𧰼
　　卦𧰼有一画之𧰼三画之𧰼皆𧰼也
　　卦徳
　　卦徳八卦之徳也乃健顺动入险丽止之八徳非谓元亨利贞也元亨利贞乃占辞耳在干为干之四徳非八卦之徳也阴阳小大卦之才也九六刚柔爻之才也
　　性情
　　性即八卦之徳乾健坤顺之𩔖是也情乃六爻之情爻有承乘比应之逺近其相得与不相得者情也
　　卦体
　　卦体不特是内外上下二体如对体覆体互体伏体积体皆是也
　　时义时用
　　卦有时义又有时用何也曰在干为纯阳开明之时为刚健自强之义在坤为纯阴闭塞之时为柔顺随从之义君父得之为君父之用臣子得之为臣子之用不特卦也六爻亦各有其时各有其义各有其用
　　古注云以爻为人以位为时杨龟山曰易以爻为人以位为时均言人也而徳则不同均言时也而才则不同何谓以爻为人人若占得此爻此爻即其人也此爻之位即吾所处之时也徳谓健顺才谓刚柔犹人处此时在此位当量度自已之徳之才为何如耳如南蒯得黄裳元吉而败是也
　　代渊曰六十四卦各主一大时卦内六爻是大时中所为之人即逐爻在位时得失之小时也本大时以观人之所为合于时则吉反于时则凶学者详之
　　朱子曰读易者贵知时今观爻辞皆是随时取义
　　卦位
　　卦位初二三四五上是也析而二之则初二三为下位四五上为上位六之则初为下之下二为下之中三为下之上四为上之下五为上之中上为上之上
　　初二地位也三四人位也五上天位也地之正位在二人之正位在三天之正位在五兼三才而两之故六位有阴阳初三五为阳位二四上为阴位先儒皆谓九阳爻居初三五阳位六阴爻居二四上阴位皆为当位反是则为不当位需上六爻𫝊乃曰不当位何也曰需以九五为主上六盖不当九五之主位也古注乃谓初上无位谬矣呉环溪曰所谓位者盖指九五而言非谓阴阳之位当与否也
　　孔子赞易于𫝊云六位时成于卦云六位而成章则六爻各有其位也于文言𫝊干上九乃云贵而无位何也曰上九非果无位也髙处九五之上其位虽贵而无九五中正之位耳又如小过𫝊云刚失位而不中特九四刚失位耳九三之刚不失位也并谓之失位者亦不过不得九五中正之位耳
　　金君卿曰干初九亦阳位但阳徳未亨故谓之潜上九亦阳位但以亢极故云无位需上六以阴居卦之极履非君位故亦云不当位王辅嗣但以干需二卦观之故谓诸卦初上皆无位又其辨位之直以卦下之爻为阴卦上之爻为阳此又失之逺矣
　　一言初六言上何也曰一为初则知六为末矣六为上则知一为下矣互文见意也或曰初二三四五上为位之阴阳九六为爻之阴阳若使上而言六则阴爻为六六阳爻为六九岂不重复而淆乱乎
　　爻有六画每画各有其位是谓六位又谓之六虚何也曰位者髙卑一定而不紊者也虚者或刚来居之或柔来居之变动而不定者也
　　爻有得位而反凶失位而反吉者有应而反凶无应而反吉者何哉曰易随时取义不可为典要也若必谓爻之得位者吉失位者凶则九五六二六四俱善乎六五六三九四九二俱不善乎必谓有应者吉无应者凶则泰否诸爻俱善乎震艮诸爻皆不善乎读易者观其时可也
　　朱子曰易中之辞大抵阳吉而阴凶间亦有阳凶而阴吉者何故盖有当为有不当为若当为而不为不当为而为虽阳亦凶愚谓刚柔皆有善恶刚得中为刚善过则为刚恶柔得中为柔善过则为柔恶不可独以刚爻为吉柔爻为凶也
　　爻之中与正不特以位言亦以徳言然有中正如屯之六二而不吉何也曰时也
　　爻辞凡两言有孚者各有所指一指应爻一指比爻比初六有孚比之指四有孚盈𦈢指二益九五有孚恵心指四有孚恵我徳指二未济上九有孚于饮酒指五濡其首有孚指四皆当分为两不可浑而为一
　　朱子曰一爻有具两义者如此则吉不如此则凶如出门同人须是自出去与人同方吉若以人从欲则凶亦有分明破如妇人吉夫子凶咸其腓虽凶居吉君子得舆小人剥庐如需于泥致寇至更不决吉凶夫子便破云敬愼则不败此是一爻中具吉凶二义者如小过飞鸟以凶若占得此爻则更无可避祸处故曰不可如何也
　　六爻之位惟九五六二为正而且中六五九二虽中而不正初九九三六四上六虽正而不申初六六三九四上九皆不正又不中何谓正阴爻居阴位阳爻居阳位为正何谓中二乃下卦之中五乃上卦之中
　　爻言中行者四卦泰之二曰得尚于中行指五也夬之五曰中行无咎自谓也复之四益之三四皆言中行何也曰三四虽非二五之中乃全卦之中也
　　中与正二者孰愈朱子曰中以正为先凡人做事须是剖决是非邪正却就是与正处斟酌个中道不先见正处又何中之可言
　　爻𫝊言中正又言正中同欤异欤中正谓九五六二既中而且正也正中谓九二六五无过无不及正得其中也
　　阳画奇而浑全为实阴画偶而中断为虚阳道大而有馀为富阴道小而不足为不富阳刚为尊为贵为易为善为明为生此君子之道也阴柔为卑为贱为险为恶为暗为杀此小人之道也
　　阴虽为小为不富然小而能有大则六五亦可以为大有之主阴而能有阳则家人六四亦可以为富易中言大小皆指阴阳如小往大来大往小来小事大事小贞大贞大亨小亨小者亨皆是也又如大人大君小人小子大耋小狐莫不指阴阳而言坤之光大以大终盖从干而大同人六五大师盖指九二之应师上六大君则指六五应九二卦名取义亦然大有大畜大过大壮小畜小过莫非阳大而阴小也
　　卦体上下〈案卦体总论见前兹复标卦体之目脱上下二字与前似复谨校补〉
　　卦体有上有下下为内为先上为外为后伏羲画卦盖自下而始也朱子曰易要分内外㸔如巽而止则成蛊止而巽便不同盖先止而后巽却是有根株了方巽将去故为渐
　　反体覆体〈案反体覆体等以下小目原本阙殊欠分晓谨校补〉
　　反体覆体皆原于先天图卦位之相对干与坤刚柔相反坎与离刚柔相反如頥大过中孚小过皆是也覆体者屯颠倒翻转则为蒙需颠倒翻转则为讼是也六十四卦惟乾坤坎离頥大过中孚小过不可倒馀皆一卦倒转为两卦故上经三十卦约为十八下经三十四卦亦约为十八三画卦亦然震倒转为艮巽倒转为兊并乾坤坎离为八卦不过六卦而已
　　先儒谓乾坤坎离是反震巽艮兊是对以先天图观之其实皆对体也岂独以震巽艮兊为对哉
　　伏体
　　伏体之出于京房占法如干伏坤坤伏干之𩔖以见者为飞不见者为伏如同人言大师盖全体伏师卦也或攻伏体不可用以为认坎为离是水火无别也然亦有可取者如小畜六四互离而言血去者离乃坎之反体伏坎为血见离而不见坎故曰血去
　　积体
　　积体如剥复夬姤遁大壮临观頥大过中孚小过是也中孚頥皆肖离此离之积也小过大过皆肖坎此坎之积也朱子曰中孚小过是双夹底离坎頥大过是厚画底离坎
　　临肖震遁肖巽观肖艮大壮肖兊是震巽艮兊之积而厚画者也项平庵曰临观剥复震艮之象也遁大壮夬姤巽兊之象也
　　互体交体
　　互体者上下两卦之体交相互也有三画之互又有六画之互三画之互有两六画之互有五何谓两互如屯下震上坎中互坤艮此两互也何谓五互如屯自初至四互复自三至上互蹇去初互比去六互頥去初上互剥此五互也它卦皆然
　　泰言帝乙归妹二三四五互归妹也大壮言藩决不羸自初至五互夬也睽言厥宗噬肤朱汉上谓自二至上有噬嗑象此互体也朱子曰互体左氏已言亦有道理朱汉上曰郑元𫝊马融之学多论互体王弼讥互体张南轩曰杂物撰徳具于中爻互体未可废愚谓师六五曰长子岂非中爻二三四互震之长子乎贲九三曰濡如岂非中爻二三四互坎之水乎晋九四曰鼫鼠岂非中爻三四五互坎之鼠乎孔子𫝊萃之六三曰上巽也岂非上互巽乎此孔子明以互体语人也
　　王太古曰交体原于先天方图以两角对立而相交也雷风为恒而风雷之益曰勿恒泽天为夬而天泽之履曰夬履亦有不如此者如水天之需乃曰利用恒何耶
　　卦义
　　蔡节斋曰阳为大阴为小阳利君子阴利小人大畜小畜大过小过皆取阴阳为义
　　冯深居曰小畜为小畜大而大畜亦为大畜大下卦皆干也大过则大过小小过则小过大四阳而二阴阳多则大者过二阳而四阴阴多则小者过也
　　大壮者四阳之壮也大有者五阳皆为一阴所有也四阳长既谓之大壮四阴长则不谓之小壮何也曰崇阳而抑阴也乃若姤一阴方生而遽曰女壮此又圣人防微之深意也
　　屯蹇困三卦虽同是患难而所以处患难者不同屯外险内动是在险而可动者也蹇内险而外止是见险而能止者也困内险而外欲止则不可止非蹇之比矣欲动则不可动非屯之比矣惟有而顺受耳
　　大有宜近不宜逺故初九无交则有害比宜先不宜后故上六无首则凶
　　朱子曰能安其分则为需不能安其分则为讼能通其变则为随不能通其变则为蛊此是卦对然只此数卦对得好其它又不然愚按杂卦云乾刚坤柔比乐师忧皆两两相对而取义不特其义如此其画亦然观先天图可见
　　陈氏九经辩疑按淇水文集云干天坤地故干对坤屯气之始蒙识之始故屯对蒙需和而讼乖故需对讼师忧也比乐也故师对比小畜以阴而制阳履以阴而承阳故小畜对履不惟其义若是观其九六奇耦之画或上或下或相反或相生则易卦二二而相从岂不甚明哉
　　易六十四卦皆以二卦两两相对取义孔子于杂卦云乾刚坤柔比乐师忧其示人也明矣人但知孔子于杂卦云尔而不知𫝊亦然如剥穷上反下为复而复曰刚反盖谓剥上九反而为复初九也随倒转为蛊而初九上而为上九上六下而为初六则曰刚上而柔下蛊倒转为随而上九来为初九则曰刚来而下柔无妄倒转为大畜而刚在上则曰刚上而尚贤大畜倒转为无妄而刚在初则曰刚自外来而为主于内又如损曰损下益上益则曰损上益下悉以两卦相对而取义此岂孔子自立新意哉盖𤼵明文王辞爻辞之本意也辞如临言八月有凶八月指观而言观与临对也泰言小往大来否言大往小来否泰相仍此又最明白者也爻辞如臀无肤其行次且夬言于四姤言于三夬姤盖相对也或益之十朋之龟弗克违损言于二益言于五损益盖相对也伐鬼方既济言于三未济言于四无非皆以两卦相对而取其义也夫易之为言阴阳相易也有阴则必有阳有阳则必有阴二者常相为用读乾卦而不通坤卦之义不可也读坤卦而不通乾卦之义亦不可也其馀诸卦皆然若读一卦而只守一卦之则又安知夫两卦相对而有彼此旁通之妙也哉
　　𫝊言刚上柔下刚下柔下刚来柔来何不言刚往柔往盖尝反复䌷绎而思之乃得其真足以破彼卦变牵合附㑹之缪而为吾两卦对取其义之证也夫𫝊所谓刚来柔来盖推原此卦刚柔之所自来非谓就本卦六爻之中升降上下而自相往来所以言来而不言往者以两卦对取其义或自前卦来或自后卦来既来则其位一定而不易无所谓往矣非若一卦以六爻之应就卦中升降上下而有来有往也或者难之曰泰云小往大来否云大往小来大小即刚柔也刚柔岂不言往愚应之曰小往谓阴往居外大往谓阳往居外小来谓阴来居内大来谓阳来居内大小卦之才也刚柔爻之才也辞指卦体之阴阳故言小大𫝊指爻画之九六故言刚柔大小自是大小之义刚柔自是刚柔之义奚可概言哉或又难之曰渐云进得位往有功也柔盖言往矣愚曰不然渐云进得位盖指六四往有功盖指占者而言且如晋睽鼎皆云柔进而上行并不言往若以为柔之往则晋睽鼎但曰柔往而上行渐曰往得位可也何必言进尝试考之𫝊言往有功者屡矣如蒙如坎如蹇如解皆指占者之往非谓爻画之往也窃谓往有功之往与利有攸往往吉往吝往无咎之往同皆指占者而言明乎此则知𫝊所谓刚柔上下刚来柔来不过两卦对取其义耳圣人之意坦然明白昧者自不之察盖不必深求其义而为众之所乱也八卦主爻图〈案二图及说与后论卦之主爻正相𤼵明故不以入纂图而载于此〉
　　干䷀九五
　　坤䷁六二
　　震䷲初九
　　巽䷸六四
　　坎䷜九五
　　离䷝六二
　　艮䷳九三
　　兊䷹上六
　　干主九五坤主六二君正位乎上臣正位乎下也坎离得乾坤之中故坎主九五离主六二震初九正而四不正故主初九巽初六不正而六四正故主六四艮九三正而上九不正故主九三兊六三不正而上六正故主上六凡卦皆有主爻如蒙以九二主内上九主外盖不过一时得权之主尔六五虽非成卦之主爻然而君也乃一卦定位之主也他卦仿此
　　十二卦主爻图〈此与京房卦气所主不同〉
　　复䷗初九
　　临䷒六三
　　泰䷊〈九二主内六五主外〉
　　壮䷡九四
　　夬䷪上六
　　干䷀九五
　　姤䷫初六
　　遁䷠九三
　　否䷋〈六二主内九五主外〉
　　观䷓六四
　　剥䷖上九
　　坤䷁六二
　　五阴一阳卦以一阳为主五阳一阴卦以一阴为主复姤夬剥是也临主六三者下体兊兊以阴爻为主也遁主九三者下体艮艮以阳爻为主也大壮主九四者上体震震以阳爻为主也观主六四者上体巽巽以阴爻为主也干主九五坤主六二君臣上下之义也泰否具乾坤二体故泰以九二主内六五主外否以六二主内九五主外
　　卦之主爻
　　三画卦乾坤坎离以中爻为主震巽以初爻为主艮兊以末爻为主六画卦干坎以九五为主坤离以六二为主震以初九为主巽以六四为主艮以九三为主兊以上六为主其馀诸卦刚柔杂者亦多取六子刚柔之少爻为主
　　蔡节斋曰乾坤体纯坎离体交而其用皆在中故乾坤离坎之用皆在二五至于乾坤相错则为泰否坎离相错则为既济未济亦皆主二五为用
　　艮以九三为主九三不吉而上九乃吉何也艮止也三互震动则非艮止之道故艮之时用不在三而在上頥有两刚爻独取上九为主而不取初九何也口容止頥道贵静不贵动初九震体躁动非頥之主也故不取上九艮体之止得頥道之静故取之为主
　　噬嗑下震上离在他卦则离以柔爻为主震以刚爻为主噬嗑乃不然何也噬嗑卦成之由盖因于頥而九四间于其中为頥中有物之象故诸爻皆以去九四逺近取义而不以初九六五为主爻
　　六十四卦各有其主而一概主之于五非也如干之主在五坤之主在二或执五为君位为一卦之主是固然矣殊不知坤与干不同干君道也故当以五为主爻坤臣道也则当以二为主爻岂可以一概言也
　　代渊曰卦有六位而五为君位此易之大略也其间或有居此位而非君义者斯易之变圣人意有所存即主义在彼不可滞于常
　　金君卿曰爻以时成各乘其时而来居此位或有为之主而非君位者或有得君位而非一卦之主者
　　李隆山曰有一卦定位之主有一时得权之主何谓一卦定位之主凡卦皆以五为君位五乃一卦定位之主也何谓一时得权之主如屯之主爻在初九则初九乃一时得权之主九五虽为一卦定位之主而其时无权也
　　朱子曰有一例成卦之主皆于辞之下屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此
　　坤之得主以干为主也明夷初九之主人丰初九之配主皆指离之六二二乃离之主爻也或指四为配非也丰九四之夷主指六五五为丰卦之主四为震之主爻均是主也故曰夷或指初为夷非也
　　易中以同体为宗同人六二曰同人于宗指初九或指五为宗非也睽六五曰厥宗指九四既济九三曰髙宗乃指本爻皆离体也离以阴爻为主而以阳爻为宗此易道崇阳而抑阴之义阴柔虽为之主固必以阳刚为之宗也
　　观以六四为主而六四曰利用賔谓其位逼九五是不宜为主而宜为賔也此亦崇阳抑阴之微意也
　　姤九二曰包有鱼不及賔鱼指初六賔指九四初为主则四其賔也需上六曰不速之客三人指干三画需以五为主则馀皆賔也
　　乘承比应
　　爻有乘承比应乘者在上而乘下也承者在下而承上也比者与相近比也应与也三画之卦其位分上中下重为六画则下与下应中与中应上与上应如琴瑟之一与四二与五三与六同声而相应也爻以初九应六四六二应九五九三应上六是为正应若初六遇九四九二遇六五六三遇上九虽相应而非正也
　　艮𫝊言敌应何也曰艮以两刚相遇盖其势相敌而不相援也
　　小畜大有𫝊皆言上下应之何也曰小畜大有皆以五阳而从一阴故曰上下应之
　　朱子曰伊川云卦爻有相应㸔来有相应者多如乾卦除了二与五之外初何尝应四三何尝应六坤卦都不见相应似此不通愚谓岂独坤卦都不相应乾卦亦都不相应如乾九二大人自指本爻九五大人亦指本爻二五亦何尝相应
　　乾坤二卦其体纯阴纯阳无乘承比应之可言至屯刚柔始交其体不纯乃有乘承比应之可言干独阳无对君道也故乾卦诸爻之辞各以本位言坤纯阴而柔臣道也阴当从阳臣当从君故坤之辞爻辞必兼干而言如言先迷后得主利盖得干为主而利也阳大阴小六二阴小而言大盖从乾阳而大也六三言从王事盖从干君之事非从上六也
　　凡柔爻近刚应刚则有𩔖乎刚贲六二贲其须待九三而兴也蒙六五童蒙吉应九二而吉也凡刚爻应柔爻则为柔所累遁九三系有疾厉系二六而厉也夬九三遇雨若濡应上六而濡也然亦有不然者岂可以一例言哉观其时可也
　　郑亨仲曰阳资阴则顺阴资阳则逆明夷之六二涣之初六其所资者皆九也故孔子释此两卦皆以顺为言愚谓此诚是矣而亦不可拘也如履六三承九四而凶咸九三乘六二而吝随初九承六二而有功无妄六二乘初九而利其故何哉亦各随其时而已
　　阴承阳阳乘阴则顺阳承阴阴乘阳则悖是固然矣然谓阴乘阳为悖可也阳承阴则以大事小以贵下贱如屯之初九在六二之下不失其为谦徳何悖之有或曰六爻之位不同而其义各有所取如干之在田在渊在天皆取本爻也有取于下近爻者泰二包荒姤二包鱼皆包初也有取于上近爻者姤初系于金柅系于二也革初巩用黄牛之革涣初用拯马壮吉皆用二也有取于上下近爻者屯之三曰林中贲之三曰濡如解之三曰且乘是也有取于应爻者师之二曰王三锡命五锡之也又有以六爻之中间取义者益三四皆曰中行是也又有以主爻取义者屯之二四上皆曰乘马班如皆待初之动也同人以二为主诸爻皆以二之逺近取义大有以五为主诸爻皆以五之逺近取义无非各随其时也
　　辞韵之叶
　　干爻辞曰乾乾在渊在天皆叶韵坤爻辞曰履霜直方含章括囊黄裳元黄亦皆叶韵
　　朱汉上曰仲尼系三百八十四爻文皆中律盖谓叶韵也古者经自经𫝊自𫝊自王韩之徒变乱之而文意间断遂不见其叶韵坤之以时𤼵知光大慎不害是也坤卦𫝊庆字亦当作平声诸爻𫝊庆字皆当作平声读为去声则与上下文不叶矣
　　干𫝊元天叶形成贞宁叶坤𫝊生疆亨贞行朋庆叶屯𫝊生贞盈宁叶其馀亦叶但不全叶耳
　　乾文言𫝊下也时舎也叶行事也自试也上治也叶文明偕行叶乃革天徳偕极天则叶纯粹精旁通情天下平见之行叶坤文言𫝊刚方常光行庆殃叶
　　系辞𫝊虽是散文中间亦有叶韵处杂卦亦然蔡西山曰杂卦例皆反对叶韵为序
　　爻𫝊凡言位正当未当得当皆平声乃与上下文叶








　　读易举要卷二
<经部,易类,读易举要>