读易述_(四库全书本)/卷01 中华文库

　　钦定四库全书
　　读易述卷一　　　　　　明　潘士藻　撰
　　干䷀〈干下干上〉
　　孔疏干此卦之名圣人画卦所以因天象以教人事于物象言之则纯阳也天也于人事言之则君也父也以其居尊故在诸卦之首为易理之初
　　彭山季本曰凡卦画皆起于奇偶奇之德刚积三奇而为乾刚德不已之名也偶之德柔积三偶而为坤柔徳不已之名也
　　阳明曰干六爻作一人看有显晦无优劣作六人看有贵贱无优劣
　　乾元亨利贞
　　述曰乾健也天之体以健为用运行不息应化无方此天之自然之理圣人作易欲人法天自然之𧰼而施人事元亨利贞干所繋之辞也伏羲画卦首干而以坤配乾坤生六子因而重之然后六十四卦之名立焉坤虽可以配干而干为诸卦之祖所以总统诸卦者也元亨利贞以赞干之无所不统而此四字于六十四卦无所不贯季彭山曰凡易中卦爻所主有重于发扬者则但言元亨有重于收敛者则但言利贞惟干则阳刚不已无一毫阴柔之杂所谓纯粹精者也故四徳浑然相为体用而其行则由元达亨复敛利以归于贞非若他卦阴阳有偏胜也
　　初九濳龙勿用
　　述曰荀爽九家易解干为龙喻阳气也易通卦验曰立夏清风至而龙升天则初建子之月正其濳时也孔疏云初九濳龙此自然之𧰼易以时为大时在濳便当勿用龙之为物灵变不测此言濳者晦养以俟时也二见五飞皆初之濳者耳
　　质卿曰干初一画为阳爻宜曰初阳不曰初阳而曰初九是不用阳而用九也用九以其变也初虽定位阳与阴不可定也曰九则上下无常刚柔相易矣此易所以为至变也
　　九二见龙在田利见大人
　　述曰出濳离隠故曰见龙二阴位以九居之未为得位然初与二俱为地道二在初上所以称田见龙在田是自然之象注家称田之耕稼利益及于万物阳气发动见于地上尤莫如田故以为象体阳宅中徳施周普天下利见此大德之人莫不蒙其利益焉𧰼㫖郑康成曰二于三才为地道盖以六画卦言之地上即田也阳大阴小故大谓九以三画卦言于三才为人道得称大人矣
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　述曰象㫖郑𤣥以六画言三于三才为人道有干徳而在人道君子之象也龙神无迹而人迹可拟三四皆明人故不言龙下干终而上干继故曰乾乾居下卦之终有终日而夕之象惕谓悚惕郑𤣥曰惧也王注三不中之位上不在天未可以全其尊下不在田未可以安其居此危地也以其重刚不息故能终日乾乾至于夕犹惕若虽厉而得无咎九三为动心忍性之学而能补过者也
　　九四或跃在渊无咎
　　述曰已离下体故谓之跃以阳居阴故谓之渊九四阳气渐进乾道变革之时龙之濳者至是跃上矣时跃而跃此自然之象或跃在渊不敢必跃遽离于渊也渊龙所安也在渊故能变化飞腾易安身而后动审慎如是故无咎
　　九四阳气渐进盖已有升腾之势矣改革之际疑惧之地也欲进而上犹在乎下非跃所及欲静其居居非所安故为或跃在渊之象曰或则其辞疑曰在渊则犹安其所也王注用心存公进不在私疑以为虑不缪于果故无咎也
　　九五飞龙在天利见大人
　　述曰六画之卦五为天三画之卦五为人九五阳气盛至于天故云飞龙在天郑𤣥云天者清明无形而龙在焉飞之象也苏子曰飞者龙之正行天者龙之正处王注以九居五龙徳在天则大人之道亨也夫位以德兴德由位叙以至徳而处盛位万物之睹不亦宜乎
　　敬仲曰二五咸言天下之利见其有居二五之位而天下不利见之者非大人也皆尊仰之之谓见皆𫎇其泽之谓利
　　上九亢龙有悔
　　述曰穷髙曰亢阳在上干体既备上位既终故曰亢龙此自然之象刘濓曰阳极盛而阴生龙既飞而思濳此自然之理故曰有悔重刚而亢时之所值也乾道常不息故必有悔龙神物也能与细细能与巨巨能与髙髙能与下下故曰龙变无常能幽能章亢而有悔龙徳之与时偕极而不失其正也
　　用九见群龙无首吉
　　述曰刘𤩽曰总六爻纯九之意故曰用九也王注九天之德也体干圣人能用天德乃见群龙之义焉干主知故云见六位皆龙龙不可见也而犹可象也见群龙无首著六虗之用用其虗焉敬仲曰用九之道虽见于各爻诸阳而不见其为首不见其为首者濳见惕跃飞亢当其时乘其物斯用之不见其首也意虑㣲作则为己为私好刚好进安得而不为首质卿曰见群龙无首无首者言龙皆同体无有独出众龙而为首者譬如一室皆灯也而有巨烛燃其间则烛之光为首矣又如易牙调味只见可于口而不见酸甜苦辣之味若一味稍多便见其味盐多则咸见辛多则辣见矣天德无所不有而圣人善用之孔子所以清任和皆不可名而为圣之时也
　　曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸寜
　　述曰者断也断定一卦之义也干者纯阳天之象观干之始以知天德故曰大哉乾元元气之始也阳气初动太和氤氲万物悉资之以兆始也一始万始而生而成天之发育皆总于乾元故曰乃统天天者万物之总名物何始始于天天何统统于元故文天为一大而元之言一也大也始也
　　及夫阳气渐舒蒸而为云降而为雨天泽既布土膏乃润万品庶物流出而成形各得亨通无所壅遏太和之满盈也盖其亨也
　　阳大阴小阳明阴暗大明者干之体终始者干之运一乾方终一干又始则生意于此续而不息故曰终始大明终始一伏一见一跃一飞皆乾道之自然也故六爻之位随时浑成而六龙载焉六位皆龙而乾德乘之升降无常惟时所用以控御天体所以运动变化不息也
　　六龙六气之运乾元乘气不为气所乘故曰乾道变化阳变而阴复化而阳一进一反舒敛以时品物各正其性长茂蕃殖无不遂也各正其命华瘁殄寿无相害也干之德能各正物之性命以保合此太和一元资始之气凝聚于形质之中而返于无迹也是干之利贞也性生之理命生之气太和则元气之生生者贞以含元而又开万物之始天地生生不息者保合太和也
　　元为干徳之首故能綂天而终始万物圣人体元首出庶物自然而亨而利而贞万国皆得寜也
　　王注天也者形之名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保无亏为物之首统之者岂非至健哉大明乎终始之道故六位不失其时而成升降无常随时而用处则乘濳龙出则乘飞龙故曰时乘六龙也乘变化而御大器静专动直不失太和岂非正性命之情者邪保合太和乃利贞不和而刚暴则物不得利又失其正万国咸寜各以有君也
　　纪闻曰统天言干之体御天言干之用统如身之统四体御如心之御五官利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成元为禀气之始未可区别故总谓之万亨则流动形见各有区别故特谓之品云行雨施亨之见乎气也品物流形亨之见乎形也终谓下干之终九三是也始谓上干之始九四是也一乾方终一干又始故不曰始终而曰终始说卦终万物始万物亦此意六位言六画之定分六龙言六爻之变象六位乃诸卦之所同六龙则纯干之所独
　　章氏曰大明终始贯资始流形变化各正而言见乾德之无端矣曰时成曰时乘惟其时也只自强不息便是干便统天御天呉因之曰化字即利贞二字敬仲曰夫道一而已矣是道超出乎万物之表故曰首出庶物是道能致万国咸宁故曰万国咸宁所以明天人一致也知天人之本一则知干矣
　　象曰天行健君子以自强不息
　　述曰象者像也取其法象卦爻之德天有纯刚故有健用今画纯阳之卦以此拟之故象曰天行健此谓天之自然之象人心与天同体通乎昼夜而运盖天德之刚本不容人为之间而非自胜其私者不足以合天故曰君子以自强不息自强不息之谓纯阳才有一念杂便是阴便非纯阳自强者体干之象不息者体重干之象
　　濳龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也
　　述曰此夫子释六爻之象辞谓之小象初九阳濳地中故云阳在下也敬仲曰人能如阳气之在下寂然无进动之意则与天为体不失其心矣
　　徳施普者九二已出在世如日方升虽未中天其光已无所不被矣敬仲曰二在下而有中德有徳之施安止而自应如天之施而普遍于物也是谓龙德诸理斋曰乾乾犹行天之不已也只是反复乎进徳脩业之事管登之曰反复道谓反而复其乾元之初也非乾乾不能复复必反诸其初复卦七日来复亦曰反复其道
　　敬仲曰龙德无体当跃斯跃当疑斯疑无必进之心故虽跃而未离于渊如是而往何咎之有荀爽曰阳主于进故曰进无咎也
　　孔子曰古之有天下者必圣人非圣人则不足以当五位曰大人造者言此大人之所造为圣之事也荀爽曰飞者喻无所拘天者首事造制大人造者见居天位也
　　天为大德犹不干时盖时有亢焉而谁能违之夫亢则盈矣不可久矣谓阴将生也所谓有悔也悔亦天则处不得已而然汝吉以为亢而后天者尽悔而后天者还也易之所以变通而能久也
　　天德不可为首以天徳本无首也天之气有首有尾故岁以春为首日以朔为首而徳则浑浑全全引之莫知其始要之莫知其终更无可为首也使天德而可为首则分六龙为六截岂成片段用九者全体天徳如环无端圣人之自强不息不过如此耳
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　述曰文言以天之四德属于人性而归之体干之君子故结之曰乾元亨利贞明天人一体非故一之欲二焉而不可得也
　　四德皆善总只是生生之心元为善之长非元无所资始无所根蒂
　　万善皆嘉徳也惟亨则嘉美于此而㑹如朱明之夏百物休畅
　　利者生物之遂物各得其所而义斯和利者天理人情之所宜其和也利也如秋之敛实利成万物天下之人交相安而和也
　　贞者静而正也贞则万事依以立故曰事之干贞居隆冬木冬惟干华叶尽剥以归根也
　　项氏曰在事之初为善善之众盛为嘉众得其宜为义义所成立为事此一理而四名也
　　君子体仁非故体之仁即其体中庸曰仁者人也元德首出庶物故足以长人
　　君子之心皆嘉美之㑹三千三百动容曲中合礼也君子之心只在利物利者物之所以为心故足以和义汝吉曰以已制物戾也裁物适已厉也得和义之意矣
　　君子之贞自其天性静正不忒宁极而固故足以干事天道藏不固即发育万物无力贞所以成终而成始者也
　　君子能行此四徳者故曰乾元亨利贞道非人不载无君子之健何能行君子之行呉因之曰不是健了然后行四徳行四徳就是健
　　汝吉曰四德天徳溥博浑沦不二之命也㡬微变化不己之精也非有为贮若豫而具也非有为疏井其有绪也天德也惟君子乾乾天行不已于诚以能性至于命命通乎性人一天而至道以凝盖四德待人而行而君子则行此四德者也易元亨利贞他卦不皆具具之干有以也夫
　　初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙德而𨼆者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可㧞濳龙也
　　述曰初为龙徳起为世用宜也位适居下与时而濳道可以易世不求治世无必用之心也𨼆可以成名不求成名无洁身之志也〈郑𤣥曰当隠之时以从世俗不自殊异无所成名也〉遁者藏其身而迹不露也至于遁世终其身一无所施而无闷晦其迹并晦其心虽不见是其遁世而亦无闷乐则行之忧则违之若行若违初无容心盖根深宁极自信者固曰乎其不可㧞汝吉曰讵无乐行适也忧则违之归于濳蛰以存身言濳而忧违与乐行并称表龙德也龙徳天德而人之成心尽亡也乎其不可拔即干体刚健坚固之义
　　纪闻曰濳见飞跃只是一体虽极于五而非有少加于初虽居于初而非有少诎于五然非有乎不拔之濳必无圣作物睹之化
　　章氏曰霖雨天下龙徳也即天德也有天徳者必以仁天下为心时乎不易乎世不成乎名未尝忘天下也故乐行忧违乎不可拔若止曰不为世俗移易其濳𨼆之操岂成濳龙
　　登之曰君子依乎中庸遁世不见知而不悔濳龙也非中庸不称龙非遁世不悔不称濳
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　述曰以下卦言初下三上而二正当其中曰正中不濳不跃之时也圣人在下位脩身见于世其道在寻常日用之间而功在㡬微宥密之纯庸言而无不信焉庸行而无不谨焉庸信庸谨皆所以闲邪而存其诚也二龙徳在中位常防人心之危微有懈怠便与天则不合闲邪存诚此正㡬先之学所以言中伦行中虑能通天下人心之公而善乎一世如春融气和万物欣欣自煦育于善而不知也无名无功故曰善世而不伐徳博则化不博不化无时不谨信不安止于庸不离乎诚徳之积而博也莫不化焉信焉谨焉莫窥其利物之迹而天下皆利见之矣故曰君徳九在田未当君位然既离𨼆身与物交其徳已有可见是亦大人之徳也
　　纪闻曰庸信庸谨造次必于是也闲邪存其诚诚无为也凡有为皆是邪皆是妄此大人无我正已之尽然后成真与天地万物同为一体然后为体仁为穷理尽性至命为天徳为君德然后先天弗违后天奉时如此乎大人之学不可自小也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳脩业忠信所以进徳也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　述曰冯𤦺曰君徳著于二君位尊于五自三以往无非养其徳业之日而在上下之间处之尤难进脩惕厉求无过以合于道可也进徳谓日新不已脩业谓治之使精徳是业之浑涵于心者岂是有形迹可见之物忠信便是所以进徳也忠信即人日用之常心即人不自欺之本心不欺其心然后善可日长恶可日消而徳进矣忠信诚也脩辞事事不离忠信以立诚也自脩自省言由衷乎非由衷乎必由衷而后言躬能行乎未能行乎必先行而后言言皆有物此便是居业实地居有安居不动之意若出入情伪则业隳矣无业不成德忠信人有之以易之不知其至也心不自欺其中甚真其真甚信至当之徳在焉斯不曰至乎知其至而实能至之则天理发动之㡬为吉之先见者可与坐照而不迷所往矣盖㡬动而未形不若是非两出之可以拟而析也非实至之犹属影响而不免于毫𨤲千里之差夫可与㡬者其必知至至之者也即忠信修辞人能之以由之不知其终也事皆不欺可以尽伦可以尽物天道之极归焉斯不曰终乎知其终而实能终之则天理时措之宜为物之止归者可与执定而不易所守矣盖义成而不毁非利害分数之可以揺而夺也非实终之犹间虗妄而不免于有初鲜终之弊夫可与存义者其必知终终之者也忠信人心也知至而可与㡬则念念皆道心之微而徳以进脩辞立诚人事也知终而可与存义则事事当天则之实而业以修修业所以进徳也是故居下之上徳业日盛而已不有何有于骄居上之下进修方勤而人不忌何有于忧其乾乾终日而犹夕惕也虽以刚居刚且在危地而得无咎矣干之为徳惟于惕字见之知至知终惕若之真体也呉因之曰不是至之终之外另有可与㡬可与存义徳进业脩亦不是直待可与㡬可与存义处才见得只至之终之便完了
　　忠信全在至之里面用然不是悬空忠信便㑹至之都在修辞立诚修辞立诚全在终之里面用也少不得靠忠信作主故曰不可截然开看知至者此理之不可复加者都自我身上融㑹了如此则于理之微界限把持得定拏得穏决无差之毫𨤲谬以千里弊病故曰可与㡬知终者此理之不可移易者都自我身上体验了如此则裁制之宜在我而终身可随取随足故曰可与存义若不到可与㡬可与存义田地也不唤做至之终之可与㡬不可训作知㡬也是知㡬意思但不是徒以识见论因业用居字故义用存字
　　汝吉曰学自下基自内积故内卦以徳学言内卦体外卦用故外卦以时位言
　　乾象天干六爻达天矣然无甚深希有之行惟约之庸言庸行忠信脩辞而曰至曰终皆不外也示人易知易从之㫖跃如矣然不学欲至之终之无由焉故夫子言忠信不如好学而诚意必先致知也
　　登之曰业以不脩辞而隳者什之九诚以脩辞而漓者亦什之九故人道莫要于脩辞立诚虽有忠信之心而动多乖于天则修辞之功疏也修辞自不妄语始
　　至何所至终何所终知至难矣知终尤难天地无终万物无终圣学焉得有终此言知终盖自圣人一贯之的言也通于一万事毕知至亦知终矣然知至至之才可竭也知终终之才不可竭也至于从心不逾矩而圣学之成终愈不可穷必也明终始之大人乎有开必先之谓㡬圣人不动念而动㡬唯变所适之谓义圣人不存㡬而存义可与㡬则所存者神可与存义则所过者化
　　纪闻曰知至至之以知至为重而至之为轻知终终之则以知终为轻而终之为重能知此㡬则进退存亡皆先知之能终守此㡬则进退存亡皆不失其正此㡬之所在天地造化之体用皆统焉大人之所以合徳合明合序合吉凶者此知此㡬耳曰至曰㡬皆进字意曰终曰存皆居字意
　　接上卦故可以进终下卦故可以居王注处一体之极是至也居一卦之尽是终也处事之至而不犯咎知至者也故可与成务矣处终而能全其终知终者也夫进物之速者义不若利存物之终者利不及义故靡不有初鲜克有终夫可与存义焉其惟知终者乎居下体之上在上体之下明夫终终故不骄也知夫至至故不忧也惕怵惕之谓也处事之极失时则废懈怠则旷故因其时而惕虽危无咎
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　述曰九四在下卦之上故有或跃之象在上卦之下故又为在渊之象进则跃退则渊上下进退未有定拟故曰或也为邪则入于枉道之私离群则从其独善之便所以言上下无常或跃或处而非为邪无必上之意也进退无恒可出可处而非离群无必退之意也君子进徳修业欲及时而进也崔憬曰至公欲及时济人故无咎本位不中而得正故曰非为邪群指下三阳
　　呉因之曰及字最有味时者是机㑹一日也先不得一日也后不得先一日便属躁厉后一日便属固𣻉及者不先不后恰好正中机宜之意但此处重在不后一边才是欲进欲上本㫖
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也述曰此广陈利见之义盖大人之所以为大人者已详于九二闲邪存诚徳博而化五之飞龙在天则至诚之变化也物无不从其类者声气无形相应相求以同孚也水火无情流湿就燥以性从也龙变化而云从虎有威而风从神理之感通也皆出自然一毫人为不与焉以发圣人作而万物睹之意睹之者亲之也本乎天者亲上本乎地者亲下天地之间共相感应各从其类若此矣各从者一物亲一物而已至于圣作物睹无一物不亲者何也圣人者三才之宗主万物之天地所谓出乎其类者故统乎万类万物睹圣人即利见大人
　　声气水火皆无识而相感云龙风虎明有识之物感无识龙神物虎巨物皆大人之象虞翻曰同声相应谓震巽雷风相薄故相应也同气相求谓艮兑山泽通气故相求也离上而坎下水火不相射干为龙云生天故从龙坤为虎风生地故从虎圣人应干五位五动成离日出照物皆相见故曰圣人作而万物睹朱子曰天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少间也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　述曰九五贵之位也上九在五之上故贵而无位何妥曰既不处九五之位故无民也夫率土之滨莫非王臣既非王位则民不隶属矣自四而下以阳居下皆在下位之贤人声应气求云龙风虎皆从九五与上无与故曰无辅其亢如此升极当降故有悔象㫖爻言悔孔子言动悔吉凶悔吝生乎动不动则无悔矣
　　登之曰龙有亢乎六位时乘亢亦龙之一位也位在则道在若虑亢之有悔而先处于不亢之地此智士之所为耳岂曰龙徳
　　亢龙与时偕极圣人之不得已也何以悔曰圣人居易俟命甚无乐乎处极重之势也凡言亢者必极重而难反是以悔悔亦圣人之情乎曰圣人未尝逺于人情也情有喜怒哀乐圣人必不择乐而避哀事有吉凶悔吝圣人必不趋吉而避悔
　　潜龙勿用下也见龙在田时舎也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　述曰此申解爻蕴之情下谓在下而当潜藏时舎谓龙初出潜时寓于此犹𫝊舎之舎虞翻曰二非正位时暂舎也行事谓进徳修业之事在上在下所谓必有事焉者自试也量可而进自试其时行之道也上治犹云盛治三皇以道治五帝以徳治三王以功治皆大人尊居五位治之上者也亢龙处位之穷穷则变变则通灾斯免矣龙徳无必灾者也
　　乾元用九元天之心也九天之用也圣人体天之心用天之道纯是刚健不息非刚而能柔之谓敬仲曰非乾元则岂能用九而不为所用能用九则随时而应各得其所在初而濳在二而见在三而惕在四而跃在五而治在上而不亢故曰天下治也
　　王注此全以人事明之也九阳也阳刚直之物也夫能全用刚直放逺善柔非天下至理未之能也故乾元用九则天下治也夫识物之动则其所以然之理皆可知也龙之为徳不为妄者也〈宜潜而潜宜见而见〉潜而勿用宜乎必处穷于下也见而在田必以时之通舎也以爻为人以位为时人不妄动则时皆可知也文王明夷则主可知矣仲尼旅人则国可知矣
　　潜龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　述曰前皆言人事此多言天道而合之人阳气虽动犹潜地中即人之潜隐勿用也阳气在田万物化生天下文明即君徳之见也与时偕行九三乾乾行事一随其时时不息而进修亦不息也此言天人之合天人无二也乾道乃革离下体入上体适当变革之时龙之在渊革濳而为跃九四之上进亦革卑而居尊也龙潜龙见龙跃皆非其本位惟在天乃还其本位故曰乃位乎天徳裂徳与位为二者位非天位徳非天徳位以徳居斯为飞龙在天与时偕极知变也虽处乎上之位而不亢矣人即时时即人皆以明乾元用九之道潜见飞跃皆有其则不可乱非人为也故曰乃见天则
　　登之曰天位所以待天徳也故惟飞龙之灵迺为位乎天徳以是知上古有大圣人必受天命而为天子也
　　纪闻曰天下文明以文明之运言之乾道乃革亦以天运言文谓物之鲜荣明谓化之先显时隠则隠故初九当退而安于濳藏之幽时显则显故九二当见而著其文明之化与时偕行须讲得斟酌盖无时而不谨者君子守身之常因时而加谨者君子处危之道也初曰徳之隠二曰徳之中三四皆曰进徳五曰位乎天徳上不言徳者过中非徳也
　　登之曰用九以九为用也用即徳性用事之用纯阳之卦用皆天则无一毫之阴滓也冠以乾元谓以统天之徳而用纯阳也乾元之位一其数九一者元之体九者元之用体与用合而成变化肖象于龙六爻之位则九之所乘也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　述曰干具元亨利贞之四徳夫子尝以干合元言之盖乾健宰天一气之运无方无体而始于一元乾元乾始也惟无始有始斯亨始而亨者也其曰利贞即乾始者之性情也性为本体情为发用若非乾元之徳常为之宰何能以性制情使情皆如性而得其正利而贞贞即元之成就也是干能以亨嘉之美利利天下已乃即诸美利敛而归诸不言无所不利而若一未尝利此干之所以为大也大哉干乎其刚不断其健不息其中不偏其正不邪纯乎无杂粹乎无疵亶乎精乎亘古而不变者也盖干徳之备如是圣人以三画成干重为六爻发挥以尽其义一画为奇刚也三画纯阳健也卦有二五实尸六龙刚健中正也而莫一毫阴气之杂焉莫一毫厉气之间焉纯粹且精也胡瑗曰干之六爻或潜或见或跃或飞而迹皆不同故发越挥散可以见圣人出处进退之情仲虎曰曲尽其义者在六爻而备全其徳者在九五一爻大人时乘六龙以御天其行云行其施雨施其治阴阳博畅天下和平之道也言圣人之功即干也呉因之曰上二节说得元统四徳之意已了了故第三节承而赞之只看开场独说一个元字则三节大意见矣始亨者干之始亨性情者干之性情干之性情只是健健者一元无间断也当始亨之时少不得也是干之性情但此时未见其健惟至于利贞则是元始之气直至于此而未息绵绵延延底万物于成终收化育之全功其健何如故惟性情可见全要根原说来言当初这一㸃生意直到如今尚无住头亨不已而继之利利不已而继之贞非至健不能也天地之化虽兼动静然静是主动是客静是内动是外静是常动是乘时作用故元亨虽亦是天地性情却是性情发越处未见其真惟至利贞乃归其本根还其命脉乃见其真性真情本义云性情之实实字最要看此不独天地之化人心动静之理亦然若欲明一元统贯之意则前后好联属乾始节更不消费力只看着上交赞他便是程𫝊云乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也如此则始亨性情包在美利一句内了甚浑融大哉节上论干徳备矣故此遂极其形容以赞干之大时乘节虽说云行雨施以上属元亨天下平属利贞然本文语意不可尽断但总见可也圣人之治徳意施布处是元敷泄无遗纎悉具备是亨渐渐成化是利化已成是贞要之自始至终只是起初一㸃徳意流注便是四徳皆统于元之意
　　纪闻曰释彖曰性命此则曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用彖言元亨利贞属之乾文言以属之君子干之徳固在君子躬行中也彖𫝊言云行雨施属之乾文言以属之圣人干之功用在圣人发用内也止言利不言所利其利大而不容止一事也若曰利建侯利女贞利涉大川皆言所利者也刚健中正纯粹精只在干四徳上见刚言四徳之运到此时便始亨到此时便遂成初不容阻挠健则年年此始亨遂成亘古亘今此始亨遂成不容停息者也中言元亨恰好这些气候利贞恰好这些气候此无太过彼无不及正则元亨行始亨事利贞行遂成事此无侵于彼彼不犯于此纯是纯一不杂如七分醖酿始物之气却有三分阴柔不始之气杂之便不纯矣惟干则元之时纯是一段始物之气用事亨之时纯是一段生物之气用事至利贞莫不然更无一毫阴柔之气杂乎其间焉粹是粹美无恶如元本冲和之气始物矣若稍有一毫厉气杂之便欠粹矣惟乾元始之气极其冲和休美至亨利贞皆极其冲和休美更无一毫邪恶之气杂乎其间焉精者元始亨通利遂贞成皆维天之命至微至妙上天之载无声无臭有不可以粗迹形容者乾阳故刚健阳居二故中阳居五故正六爻纯阳故纯粹精
　　君子以成徳为行日可见之行也濳之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
　　述曰此以下申解爻蕴之至精君子以成徳为行本上章行此四徳之义总言其徳行有诸身当章著于用者此君子之常不应潜隠今曰潜者以时未可见故须潜也金贲亨曰行而未成非谓徳未成盖时犹未可行耳或世道未亨或君聘未至未能成其所以行是以君子弗用也
　　敬仲曰潜有二义有德已成时未可行而潜者有徳未成未可以推而及人者此言时隠而未见徳行而未成君子不敢遽用于世也龙徳天徳苟未尽精一之至于天徳犹未浑成而一也二谨信三进脩四及时易爻至五为成徳之地初在下故言未成程子谓未成者未著也时当潜而所行未著以舜之侧微当之得之矣
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　述曰君徳即九二干体学问寛仁以进徳也夫徳患其不聚为已有耳不学则不聚学者著察于庸言庸行之间日觉与我凑泊也所谓聚也学必问者防臆见也问以尽人人合而听之则天故曰问以辨之夫不大其心不能体天下之物惟寛则容容乃公惟寛则虚虚乃受是居徳之地也然必无私之尽庸信庸谨浑然本体为一而后徳斯成也故曰仁以行之归于体仁长人之徳焉此之谓君徳而文明之见徳施之博在其中矣
　　杨廷秀曰夫学以取善故众善集问以明善故一不善不入也寛居谓涵养寛裕使心大而百物皆通仁行谓心之全徳生生不穷与天同运无一息间断呉因之曰庸言之信四句是成徳此是徳之所由成坤六二直方大是成徳敬义是徳之所由成周用斋曰学聚问辨寛居仁行有自强不息之意乾道也坤六二敬以直内义以方外有收敛慎密之意坤道也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　述曰彭山曰重刚者因六爻皆阳而发唯干可以言之先儒皆谓九三以阳居阳为重刚则与九四之重刚相碍而非所以语干矣不中者九三不在中位也三当内体之上人位之阳未至于天则非五之可以大行矣已离于田则非二之可以自善矣至危之地也因其时而乾乾若不少息焉然后可以无咎也诸理斋曰先言重刚者其惕厉自重刚来也上不及五下已过二此正言其当事任而为危地也独言二五以中言不中也
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　述曰九四重刚不中与九三义同上而在天造其极者也下而在田守其常者也三为人位而犹在下体四则离下而上矣时方在进不可退步进亦不可轻也时亦不可失也故或之者疑之也疑者停审慎重之意无咎之道也
　　诸理斋曰盖言其离下而上改革之时也故遂承言其非已在位非方出潜非正修徳业所以上下无常进退无恒也或者迹之未定疑者心之未决疑故审自审而进故无咎虞仲翔曰以干接干故重刚位非二五故不中也仲虎曰忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒扵无疑
　　敬仲曰在他卦重刚而不中必有凶而此则虽危疑而无咎者干乃圣人之徳重刚则刚健之至徳他人之重刚则为刚过此之不中乃谓所居之位不中他人之不中为徳之不中随卦象而见也
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　述曰大人徳合天地合乾坤之元徳也明合日月序合四时吉凶合鬼神乾道之变化也皆大人上治之功如此存之为天徳故曰先天动之为天道故曰后天总在上四句都包有了下面抽出重在弗违上去耳非合徳之外又有先天后天之功也天不违天之从之也奉天时天与之应也诸理斋曰天且弗违而况于人乎其能违之而不利见之乎况于鬼神乎其能违其感应自然之机而使其不利见之乎
　　天地以全体言鬼神则各有所司存如风云雷雨社稷山川之类皆鬼神所在鬼神言其功用天地言其主宰覆载无私之谓徳照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶九二大人于道不容不用力至此则与道为体无所容力矣
　　呉因之曰先天二句总是一件文言只要状他横行直撞与天为一故分个先后形容之如尧舜之禅受汤武之放伐分四时别五常制礼作乐网罟舟车天地间一切开先创造者总是天地间未有之事然毕竟是天地间原有之理以其创乎前之所未有则曰先天以其本乎理之所原有则曰后天其实一也天弗违者道理不能违大人奉天时者大人不能违道理一是黙契一是奉行见大人浑身是天
　　登之曰有开必先先天之学也妙用皆在后天奉时中程子云圣人不先天以开人各因时而立政大人心通天地之先而用必后天事起天地之后而智必先天先天者后天之体后天者先天之用也先天后天二之则不是惟见天则者能一之天下有道庶人不议天下有道其鬼不神大人握先天之柄故莫之能违也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　述曰潜之为言言君子者再必君子而后能潜也亢之为言言圣人者再必圣人而后能亢也登之曰亢亦龙徳非圣人不能亢非亢不足以见圣人盖龙徳知进知退知存知亡知得知丧不至于极重不反之地而亢独不然进不思退存不思亡得不思丧时势之所驱迫至于履盈满被疑谤冒天下之大不韪所不避也非圣人能若是乎圣人实非知进而不知退知存而不知亡者也而当亢之时以进为正安得顾其退以存为正安得虑其亡然则其进不思退存不思亡乃其所以知进知退知存知亡而不失其正也故曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎再言圣人以见亢之为龙也曰知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧者据其亢之迹曰进退存亡而不失其正者究其亢之心
　　呉因之曰进退存亡得丧相因此必然之理所以明彼以亢致悔往往有绝人才智何故独不明此只为他欲进欲存欲得之心胜了故只见这一边更不见那一边纵必败之形已兆径当面错过不见若此等人仅可旁观不可当局圣人胸中无物原不曽留恋进存得之心故这一边障蔽他不得原不曽有规避退亡丧之心故那边如烛照数计语云身在睫中不见睫此语最有味知进退存亡不是在进退存亡上看出来不失其正不是在进退存亡上处得来圣人自是大网罟成天地间只有一个消息盈虚道理天地之阖辟日月四时之禅代陵谷之变迁鬼神之屈伸人物之代谢世事之进退存亡总是此理圣人一身浑是造化自作止语黙之间以至出处行藏之际那一件不是阴阳消息盈虚之理流行变化于其身而善处进退存亡者自在中耳此事从天下看圣人处得妙遂以为神化莫测在圣人直如饥渴饮食家常茶饭不足异也
　　王汝中曰干之为卦或潜或见或惕或跃或飞或亢位虽有六不过出处两端而已内体主处外体主出潜处之极也亢出之穷也见与飞上下之交也惕与跃内外之际也六者君子终身经历之时知处而不知出此心固也知出而不知处此心放也皆所谓意必也乘龙御天莫大于时君子素位无入而不自得以其无时而非学也良知者气之灵谓之干知亦谓之明徳大明终始明乎此而已君子之学也故曰君子以此洗心退藏于密密之时义大矣哉
　　用九曰项氏曰用九者干之坤坤之文言即用九之文言也用六者坤之乾乾之文言即用六之文言也干为用九故可变为坤使用七则终于干矣坤惟用六故可变为干使用八则终于坤矣是故用九见群龙之无首首者终穷之地忽焉俱化不见其终此用九之所以为善变也用六利永贞者乆也言用六则能久以其善变也干为大坤为小坤之终见干而不见坤故以大终也干主知故曰见言吉在见此理也坤主行故曰利言利在行此事也九六变七八不变者揲蓍之法遇纯则变故也
　　大哉乾元节此彖𫝊辞所以释卦辞也说者曰孔子之辞凡彖皆以易象与天道杂言见易之所象皆天道也以人事终之者见易以天道言人事也六十四卦之例也大哉叹辞干者纯阳之名元者阳气发生之始在易象则奇爻一画之始也凡物以一该众曰统万化皆始于元之一字足以统天之全徳万变皆起于奇之一画足以统易之全象此元之所以为大也
　　杨氏曰大哉乾元何大乎乾元也干之大者以元而大也何谓元曰是不可言也其阴阳未形之初乎肇而一谓之无一而二谓之气运而无息谓之道融而无偏谓之和天非和不立物非和不生莫之令而令其和者曰命莫之禀而禀其和者曰性孰为此者干之元而已故万物众矣资取于此而后始天大矣总统于此而后立性命妙矣保合于此而后利正其变也新故为无常其化也消息为无迹谓有物耶云行雨施莫见所自来谓无物耶品物流形何为而有是象莫见其所自来者其物之始乎何为而有是象者其物之终乎始而终终而始始而复始终而复终始终变化而未已此阴阳不测之妙也曷为变曷为化是不可胜穷也试观云行乎炳而黄黯而苍此云行之变也倏而有忽而亡此云行之化也变者迹之迁化者神之逝天地造化皆若是而已大明于始终之道者非作易之圣人孰与于此是故体此道以居干爻之六位则时行时止而圣徳成执此道以乘干之六龙则时飞时濳而天位正此其所以首出庶物而万国咸宁者欤
　　九五曰项氏曰三与四同其危者也三在下故专言进脩四在上故言进脩之用二与五同其安者也二在下故专言中徳五在上故言中徳之用圣人作以解飞龙在天万物睹以解利见大人此章上下文皆演说此一句圣人者先得我心之同然者也故为同声同气之义圣人之于人亦类也故为各从其类之义此皆为圣作物睹言之
　　上九曰项氏曰天徳者贵下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五在上卦而得中位三在下卦之上犹有下义亦可以无咎也惟上九一爻无中无下惟有上义而已无中则无位无下则无民此最天徳之所忌也然而所忌之性无所凝滞穷则能变必无遂亢之理故爻辞不言凶咎止言有悔悔则能变也象与文言亦皆言时而不言徳又曰穷之灾也明出于天非人为也盖有龙徳者必不至于上穷而不返故虽亢矣而犹称龙焉以见时有亢而徳无穷也干无者节上四节申前意已尽干之六爻此释乾元亨利贞以申首节之蕴乾统诸卦之首元贯四时之中故曰乾元又曰乾始物既始则必亨既亨则必利利之极必复于元贞者元之复也以八卦言则震其元也故为出巽则既出而将相见也故为齐离其亨也故为相见坤则既相见而将利之也故为役兑其利也故为悦干则既悦而将入于贞也故为战坎其贞也故为劳艮自贞而将出为元也故为万物之所终始合而言之曰太极其乾元之谓乎始而亨者干之事业利而贞者干之性情性情指本体言利者散而为万贞者合而为一已散而复合已万而复一言干性纯一其情不贰故虽万有一千五百二十而其所谓虚一者未尝动也刚以体言健兼用言中者无过不及正者其立不偏四者干之徳也朱子以此为干之徳则元亨利贞不可为干之徳明矣纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也刚健中正以奇画言之纯粹精以六画言之圣人以一奇立万化之本体刚健至专至一其用中正至当至平复以六画备一奇之变自始至终无时而不刚健自进至退无往而不中正此所谓纯粹精也
　　坤䷁〈坤下坤上〉
　　彭山曰此伏羲所重六画卦之坤也坤顺也健顺合徳而后阳刚不过故坤次干焉
　　呉因之曰乾道本至正坤道本至顺然阳之性体往往过刚妄动又有不正可虑阴之性体往往柔躁不能自守又有不能常顺可虑只为得乾坤而未纯耳若得其纯自是至正至顺何尝有此
　　坤减干之半此他本来资禀才力分量之不同虽均是圣人却有天道人道之别坤之资禀虽稍不如干然想牝马之贞意思他量已量人锱铢不爽一切好胜客气终始一毫不起如这事未该到我做慿他满眼风波按定不动若论自家分量上便㑹趋时如赴也决不错过了机㑹除了纯阳至健旋乾转坤手假就是他了天地间也只有这两様异人
　　蔡汝柟曰坤六爻初言坤之机二言坤之学三言坤之分四言坤之时上言坤之极而五为君道焉易有坤之圣人有坤之君道其质不同协于道则一也
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　述曰象㫖坤顺干之健故亦为元亨牝马贞于牡以阴从阳也说卦传曰干为马坤言利牝马明其配干也干宝曰行天者莫若龙行地者莫若马故干以龙繇坤以马象牝马之贞顺中有健也阳明阴暗阳先阴后阳唱阴和理之常也君子有攸往先干而行则迷而失道后乎干则得干为主而利虞翻卢氏得主为句者是利即有常也西南得朋后天卦位坤居于西南也记曰阳气始于东北而盛于东南阴气始于西南而盛于西北盖西南坤之本乡兑离二女同坤居之是为得朋出而从干震艮坎三男同居矣故丧朋龙昌期谓阳朋阴朋者得之章氏曰在西南以得朋为利阳已藏而坤用事代有终也在东北以丧朋为利阳方进而坤退听地道无成也皆以干为主而安于牝马之贞故言安贞吉
　　坤为纯阴阴之纯则顺之至顺之至者顺乎阳也所以乾元亨坤亦元亨而所利者牝马之贞纪闻曰物之牝者皆能顺阳求其从一不变莫牝马若也故称牝马之贞章氏曰阴画中虚受干取象牝马配牡有资生不穷之义焉元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下则申占词盖干无不统坤统于干者为人臣子之道也
　　呉因之曰坤顺而言健何也曰守得这柔顺坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配干矣盖阴体柔躁只为他柔所以躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉
　　大哉乾元万物资始气之始也至哉坤元万物资生形之始也此一元也乾始之坤顺承之顺天以藏顺天以舒而为元气之舆也故赞之曰至哉其至也厚也蜀才曰坤以广厚之徳载育万物无有穷竟天有无疆之徳而坤合之也汝吉曰方静而翕含斯万物敛之其腹内充自实迨时而辟其含为光昭明六合炳炳章章品物于是咸亨矣盖元也亨也坤之所以合徳无疆也于言其利必也牝马之贞乎侯果曰地之所以得无疆者以卑顺行之故也马之所以行地无疆者以其柔而伏人也而又牝马顺之至也至顺而后乃亨故惟利于牝马之贞君子法之以攸行也至柔理气大顺秉心不敢以贰而利其贞无为物先先之斯迷失道甚矣失道失坤道也曰惟处后以顺所主随而不宰应而靡倡则得坤道之常也方西以南坤为致役齐乎巽见乎离说乎兑得朋也方西以北战乎干劳乎坎成乎艮复出乎震丧朋也得朋而坤徳茂以代干也丧朋而坤徳藏以从干也物之成始成终皆干徳坤之西南东北无往不顺承乎干故曰乃终有庆也是牝马之贞也安处其贞顺以健全应地配天吉也夫安贞安止也曰应地无疆地道安止之尽也
　　呉因之曰乾元资始坤元资生这个只争一施一受之间如父精一施而母受之男女之气便从此始了此时虽母气融合然全是父气所施者为主及既受此气而醖酿之男女便始有形了此形虽根原于父气然酝酿之功母气为多凡施者必先一步受者必后一步虽先后只争毫末然就各有所重故资始资生分属天地其实皆不相离亨利贞道理亦然质卿曰坤地也阴也主静主受阳施阴受合而成造化干之元能统天坤之元乃顺承天也夫乾元资始万物而统天其徳无疆矣坤包于天而能配干者坤徳至厚足以承载万物是以乾元一施而坤即顺以承之方资始而遂生之合徳于乾元之无疆也坤虚而受其含𢎞坤美而章其光大而资生之品物于是乎咸亨皆一元之流贯也坤元岂不至矣哉曰利牝马之贞者牝马柔顺而利贞君子法坤者之所常行也辞不云乎曰先迷后得先之迷失柔顺利贞之道也后之得得柔顺利贞之道也非君子岂能审于先后之分耶曰西南得朋东北丧朋一得一丧皆柔顺利贞之则也故乃终有庆非君子岂能审于得丧之间耶凡此皆安于牝马之贞而吉所以应地无疆也地以其顺而合天之无疆君子以其顺而应地之无疆归于天道之无疆而已矣纪闻曰干言不息其至久之徳耶坤言无疆其至大之业耶
　　王注地所以得无疆者以卑顺行之故也干以龙御天坤以马行地地也者形之名也坤也者用形者也两雄必争二主必危有地之形与刚健为偶而以永保无疆用之者不亦至顺乎若夫行之不以牝马利之不以永贞方而又刚柔而又圆求安难矣
　　章氏曰其所以攸往者往西南则得朋类往东北则失朋类以八卦方位言之巽离坤兑居西南皆阴之朋干坎艮震居东北皆阳之朋以定位言之坤位西南而致役乎坤得朋也所以坤代有终者皆阴也艮位东北而成言乎艮失朋也所以艮之成始而成终者皆阳也得朋固与巽离阴类而同行失朋则可从阳艮终而有庆是西南东北无往不顺承乎乾健者坤之道也彼以阴必从阳离丧朋类乃能成化育之功者是专以东北为利也以坤常减干之半必又之西南则终有庆者又专以西南为利也诸家惟见涉一偏故于卦辞则以主利为句至文言后得主下疑脱利字皆非也知得朋丧朋之皆利为地道之正所以君子体此攸行不择地而安故安贞之吉应乎地道无疆矣
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　述曰地道无为其势卑顺髙下相因之无穷故曰地势坤坤柔徳之积也积徳之厚则无物不载矣敬仲曰为物所动者不足以言载物不足以言厚徳君子中虚心实无疆无疆则何所不容何所不载章氏曰地之所以厚载者以𬯎然处万物之下也君子卑法地而不能虑以下人奚可哉汝中曰天常本厚天常者人生所禀之常性厚于躬则身修厚于伦理则家和厚于下则邦宁厚于风俗则化成合诸说而厚徳载物之义备矣
　　初六履霜坚冰至　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　述曰坤本资生而霜则肃杀之征坤始何以象履霜阴主杀也阴气始结为霜盛则水冻为冰故其象履霜即知坚冰之至其端甚微其势必盛其初不可不慎也圣人谨初每类此履即初象履霜象初六坚冰象上六履霜者防龙战之渐龙战者成坚冰之祸褚氏曰阴阳之气无为故积驯履霜必至于坚冰以明人事有为不可不制其节度故于履霜而遂以坚冰为戒所以防渐虑微慎终于始也
　　彭山曰驯狎习也其道阴道也阳亦有资于阴者一阴之生即有陨自天之意非必不善也但阴以从阳为正既往而阴无所繋则蹢躅而不可制矣
　　敬仲曰阳为君子阴为小人阳为善阴为恶恶之始萌戒不可长故兢兢业业以研几也敬则几善不敬则几恶智者于履霜而知坚冰之将至故兢业愚者则曰未必至此故卒罹其祸君子以此治已以此治人
　　六二直方大不习无不利　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　述曰象㫖朱先生曰徳合无疆坤之大也以六居二得坤道之正则无私曲故直居坤之中则无偏党故方敬仲以为坤之至与干之大非有异无所优劣不习无不利与干之利天下不言所利同也此坤体合干之妙
　　象曰六二之动指君子言地道亦以人事言六二之道即地之道也六二独言地以见坤之主爻无不利得时当位居中处下也干六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二干者刚健中正之卦九五者刚健中正之爻坤者柔顺中正之卦六二者柔顺中正之爻盖惟其柔顺中正故为直方且大惟其得坤道之纯故不习无不利也
　　六二以阴居阴乃曰动曰直以方皆于虚中之象见之而实本诸干所谓动者承天而顺动也地道之光自然而然人之徳能如地道之内直外方而又盛大则岂待学习而后利乎
　　六三含章可贞或从王事无成有终　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　述曰象㫖三有阳徳为章以阴居之有收敛之意故为含章是其可贞之道也以其位阳而居下卦之上故云或从王事三五同功而非正应称或阴体臣分故从而不造不敢居其成功以居下卦之终故代终也龙昌期以成训制终训就义为近之徐氏曰从者不敢造始之意成谓专成无成谓以阴承阳但当尽臣道不可有所专成也有终阴之事也阳不足于后代其终者阴也敬仲曰天始地终君始臣终道之常也呉因之曰无成代终仍归于含章
　　三多凶故于乾坤之第三爻辞又独详焉言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃可贞固守之又可常久而无悔咎也可贞方能时发未有不能含章而能可贞者亦未有不能可贞而能时发者夫子以知光大明之光谓见得明大谓见得大惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章
　　呉因之曰寻常人欲含晦者多只是锄去骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曽去根夲上理㑹自已未光大胸中浅狭才有一功一善便无安着处虽强欲遏抑终止不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必汎溢瓶大则水自不汎溢都不须用闲费力
　　六四括囊无咎无誉　象曰括囊无咎慎不害也述曰六四何以象括囊二中正有直方之徳三位阳有含章之美四重坤之交履非其中以阴居阴纯阴无阳当自括结其囊以求无咎无誉阴虚体有囊象重阴结闭有括囊象四之括囊时势所宜非过慎也干宝曰此盖寗戚蘧瑗与时卷舒之爻不艰其身则无咎不显其功则无誉理斋曰慎不害者言其无失也不言其有得也得则誉矣
　　陆希声曰四处多惧变化之际犹臣居髙位权势之间若盛而致誉有逼上之嫌退而近咎有败事之累惟慎所出纳使得其正乃可以立大徳建大功也凡在上下之交者多具二义三有阴有阳故有发时四阴故为闭为括
　　六五黄裳元吉　象曰黄裳元吉文在中也
　　述曰天𤣥而地黄上衣而下裳黄者坤土中央之色裳则法坤为制而有五采之施者盖中徳在中而发于事业之象也五以阴丽阳而居中正位徳至此而盛美至此而显故有黄裳之象此坤徳之至元吉之道也苏氏曰夫文生于相错若阴阳之专一岂有文哉六五以阴而有阳徳故曰文在中也王肃曰坤为文五在中故曰文在中
　　邓伯羔曰说者谓坤无君位非也谓坤为臣者对干而言也单言之则君可也臣可也凡民可也谓为不然易道若是泥乎求其人则周成康汉文帝庶㡬矣中顺文明三君有焉
　　上六龙战于野其血𤣥黄　象曰龙战于野其道穷也述曰象㫖上六非龙龙者干也说卦曰战乎干战于卦外故曰野朱绶曰十月阴极必交于阳谓之野战言非常度也含阳而孕长男先天之象呉㓜清曰且𤣥且黄上六之血也
　　王注阴之为道卑顺不盈乃全其美盛而不已固阳之地阳所不堪故至于战侯果曰坤十月之卦乾位西北又当十月阴穷于戌穷阴薄阳所以战也上六道穷即初六驯致之道其积阴非一日也是故君子谨履霜坚冰之渐卦终阴极阳生阴阳交必战其战在龙则坤终而干又始矣朱穆所谓阳道将盛而阴道负也
　　用六利永贞　象曰用六永贞以大终也
　　述曰坤之用六犹干之用九也干主成而坤惟顺顺以健行曰惟安贞贞不可息利永贞而已矣坤代有终所以象曰以大终也阴能顺乎乾刚则以阳终斯永贞无不利矣此用六之道也苏氏曰易以大小言阴阳坤之顺进以小也其贞终以大也
　　颜鲸义林曰阴道柔而难常故用六之道在常永贞固是故国有理乱而臣懐不二之心家有废兴而子竭无方之力遇有险夷而妇坚从一之节其义一也
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　述曰六爻皆阴是至柔而动必直遂则刚也地体不动是至静而赋形肖质截然不易徳方也刚故乘干不违方故生物有定夫坤不为先而居后其后也乃得主而有常为无成代终之道坤静翕而能含其含也乃含万物而化光成乾道变化之功然则坤道其顺乎承天而时行时所未至弗敢先也时所可承弗敢后也曰承天则健在顺中见阴之未尝无阳阳之未尝无阴而造化之妙用不可穷矣
　　章氏曰坤至柔而动也刚盖坤动则震矣于刚义似有着落其实立地之道曰柔与刚而小象六二之动直以方也可见动静刚柔皆坤道所自有者故曰徳合无疆
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　述曰象㫖顺作慎者非也文言曰坤道其顺乎坚冰驯至亦以顺积渐难辨圣人将使人察于顺也苏氏曰惟其顺故能济其刚如其不顺则辨之久矣孔疏由辨之不早辨也臣子所以久包祸心由君父欲辨明之事不早分辨故也此戒君父防臣子之恶言顺习阴恶之恶积微而不已乃致此弑害阴为弑害故寄此以明义
　　纪闻曰文言释履霜因言积不善以积善配括囊因言贤人隠以草木蕃配配则相形而其理自别此文言所以为文之格也积善馀庆之庆即乃终有庆之庆子安于正以从父臣安于正以从君不安于正不能有庆李光祖云不早辩他直到得郎当了却方辩刬地激出事来
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也述曰直则心无回曲而常守贞故谓之正方则事有区分而皆得当故谓之义内所以直非敬不能外所以方非义不能敬即正中之警惕义即敬中之条理敬义既立其徳盛矣一行之修一善之具谓之孤又或专于涵养而应用则疏或晓于事宜而存养则缺亦谓之孤惟敬义立而徳不孤此所谓大也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎坤之六二本体中正故能如坤体之顺不容于着力者也即程子所谓必有事焉而勿正心勿忘勿助长未尝致纎毫之力意
　　敬义是内外夹持而敬为本领才敬以直内便义以方外若无敬也不知义之所在朱子曰义是心头断事底心断于内而外便方正万事各得其宜论语义以为质并礼逊信皆在其中了然须要又属敬内故圣人曰修已以敬如斯而已矣孟子曰义以行吾敬君子敬存而心自直义自行外自方表里洞然事理浑一更无毫发之疑此所以不习无不利也
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　述曰天地之间万物粲然而陈者皆阴丽于阳其美外见者也三为阳位而六居之章美具焉当坤之世居于下体虽有美贵于含藏其或从王事制义者王而我从之也如之何敢成也有敢成之心便失含章之义矣凡地之于天妻之于夫臣之于君其道皆当如是则得以阴从阳之正也无成阴之分有终阴之事地得终天功臣得终君事妇得终夫业故曰而代有终也地道静专而无为自然之含章发之以定万世之臣极也
　　象㫖俞氏曰天数止乎九是无终也地数终于十则有终矣是故干能始物而不能终物坤继其后而终之则坤之所以为有终者终干之所未终也坤不有其成而有其终故曰地道无成而代有终也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　述曰坤虽纯阴然初三五犹居阳位二四上则为重阴二其中也徳莫盛焉上其极也道则穷矣四居上坤之交迫近于五而无相得之意故为重阴闭塞之象人与天地万物同是一气天地交而变化草木无不蕃衍气之通也天地不交而气闭贤人从而隠遁一通一塞皆天地之气所以为易之道
　　章氏曰阴本闭翕至四宜变一阖一辟阴阳交通天地变化则生气畅而草木蕃四居阴上而又重阴则天地闭隔贤人隠遁所以易曰括囊无咎无誉盖言谨也不罹于咎难以事指也无得而称不以善名也慎之至也象谓之慎文言谓之谨所以致重阴之戒者深矣
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也
　　述曰坤也者土也居中色黄虚而中通脉有其理者也五具之矣五本柔而阳明蕴焉浑然在中经纬有融万事万物无不纶贯无不理解黄中之所以为妙也正位者正其位于五宅中建极之象居体者居此徳于心安止不迁之象正位居体与干五位乎天德一例看此二句皆谓之美在其中也有美在于中必通畅于外畅于四肢外内俱善能宣发于事业所营谓之事事成谓之业美莫过之美之至也所谓黄裳元吉也裳配𤣥冕备五采之饰故畅四肢发事业皆美之所发以明裳字之意而非以正位居体言裳也正位居体无下体外见之义也
　　黄中通理未发之中也正位居体随时处中之中也他也㑹讨四凶也㑹一怒安天下但此不说及耳如中庸九经条条件件各当于中此正是君道恰好正当处故属中道故以为美之所畅所发四肢事业皆管摄于心心既中则心之所管摄者无不中其畅其发自不容已盖信乎其为通信乎其为理岂非美之至者
　　六五阴居阳而阳不散故曰美在其中阳明内蕴阴体虚含自中自正自卑自恭自有四肢充畅之容理之通者动于体也理不中通神不宅体四肢皆形骸之牿不为吾用矣通畅发挥虽在坤而实本之干故美与三同而中徳为尤盛也
　　三为坤之全体犹在上卦之下故虽美而含之焉耳若五则畅而发挥之矣故曰美之至六五当与六二并看故皆以君子言盖直内方外之君子即黄中通理之君子也君子敬义夹持涵养熟矣操存固矣胸中洞然事理浑一更无疑滞谓之黄中通理居体居此体也非正五之位虽欲居此体无由焉六二直内方外两致其力至五之黄中通理则内外通贯无所容其力矣
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄述曰天下未尝一日无阳坤纯阴之卦阳实主之上六阴之盛极也阴极阳生阳动而微阴进而抗故云龙战于野曰野者阳始下生非居中用事之时也主战者阳而曰阴疑于阳必战明阴之为逆徳而阳之能自强也
　　章氏曰凡战必两者相敌纯阴果何战乎上六阴极必交于阳故战不言坤战而言龙者为其嫌于无阳也故称龙焉纯阴有无阳之嫌其实坤行至亥下有伏干故称阳于极阴之时称龙于牝马之类即今之十月而谓之阳月是也犹未离其类也故称血焉气阳而血阴阴之类有血血之辩有色言血为阳所伤而见血也既战且淆未判其类故称其血𤣥黄𤣥黄天地之杂也无复天地之正色矣庄氏曰上六兼有天地杂气故其血𤣥黄阴气既尽则天自天地自地𤣥黄之色一定不易矣何杂之有盖阴于是乎终而干又始矣蔡汝柟曰在初曰辩之不早辩在上曰阴疑于阳必战辩则不疑疑由不辩也
　　坤元亨节项氏曰易之元亨自奇而出其所利贞亦复于奇而已耦卦倚奇而立是以能元能亨故其所利贞卒归于牝马二字以明始终从奇也下文又以人事推之曰君子有攸往此一句总起下文曰先迷后得主利言利在得主不利为主也虞翻得主为句曰西南得朋东北丧朋安贞吉言当贞于阳方不当贞于阴方凡此皆见所利所贞止于从干更无他道牝马之贞牝取其顺马取其行顺者坤之元行者坤之亨利者宜此而已贞者终此而已不能终此更无所利也柔顺者多不能终惟牝马为能终之盖物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变莫牝马若也故圣人取之以象坤焉
　　彖曰至哉坤元节项氏曰自至哉坤元至徳合无疆言元字自含𢎞光大至行地无疆言亨字自柔顺利贞至应地无疆言利贞字行地虽称牝马然止言其行尚属亨字自此以下乃属利贞尔牝马地类四句此明卦辞君子攸行以下皆是推利牝马之贞一句言牝马之徳与地相类即其顺行而不悖既足以承天徳之无疆至于柔顺之中独有利贞之美则又君子之所当行也自此以下皆言君子之事先则失牝马之道故迷后则得牝马之常故利此推明上文利字也西南得朋则从其类非从牡也故虽得而无终东北丧朋则牝马之从牡者也故虽丧而有终终则安贞有庆则吉也此推明上文贞字也得丧二字孔子恐后学误认其意将有以得为吉以丧为凶故释之曰东北丧朋乃终有庆所以发文王言外之义也地之交乎天臣之仕于君妇之归乎夫皆丧朋之庆也上文明言君子有攸往先倡则迷后主则利则是西南为迷东北为利自可类推但得孔子赞之则愈明尔既取贞象又言人事者卦辞自坤始用物象恐后人不明其义故以人事演之以起六十四卦之例也彖有三无疆徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也无疆天徳也坤厚载物徳合无疆言地之徳合乎天之无疆也牝马地类行地无疆言牝马之徳能行地之徳合无疆也安贞之吉应地无疆言君子之徳能随应之徳合无疆也下两无疆皆指上一句言之此一句又指其所合者言之故曰无疆者天徳也
　　六二爻呉氏曰直之厚上下相去三万里方之广轮各三万里有形之物其大无可与比以此三者形容其徳用尽地之道矣盖坤六爻莫盛于六二且直方大之徳得于不习之自然焉往而不利哉承天而动其功顺成地道光显岂习而后利哉
　　按干以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也干主九五故于五言干之大用而九二止言干徳之美坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤徳之美六二之直即至柔而动刚也六二之方即至静而徳方也其大即后得主而有常含万物而化光也其不习无不利即坤道其顺乎承天而时行也六二盖全具坤徳者孔子惧人不晓六二何由兼有干直故解之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也又惧人不晓六二何由无所不利故解之曰地道光也言地道至六二犹干之九五言乃位乎天徳也
　　六三爻项氏曰六三以阴居阳谓不得位而在上下之交故静则含章而可以守其贞于下动或从王亦足以发其知于上也静者六也动者三也先含章而后从事故不为始而为终虽含章而有终时故可贞而非必贞也可谓亦可如此非决辞也故孔子赞之曰以时发也言可贞则贞可发则发恐人误以为可贞为当贞也爻辞于可贞之下用或字接之便见以时发也之意含章犹秋冬之时从王事犹春夏之时人但见阳居大夏而成岁而不知藏畜使有今日者皆地之智含之则为知发之则为光大也
　　上六爻项氏曰龙者阴似阳也战者敌辞也野者广大之地明坤之极盛也其血𤣥黄说者曰阴阳伤按文言犹未离其类也故称血焉则血独言阴初不及阳也又爻辞本恶阴道之盛故陈其祸败以为戒小象亦曰其道穷也皆指阴而言无与阳事也其所以称𤣥黄者明其上下无别此所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言阴之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则炽盛而上僣者亦何利哉
　　文言曰项氏曰坤之所以为天下之至顺者以其顺天而行也苟积阴自厚不从阳而行则天下之大逆也阴动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而成其顺者故曰坤道其顺乎承天而时行杨氏曰柔者坤之道静者坤之体至于阴阳之回斡造化之运行岂专柔而静哉动则阳而刚静则阴而方先而不后者坤之异后而不先者坤之常物收而包含之量幽物散而造化之功著坤之道其大如此以承天之施而不自生行天之时而不自用一本乎顺而已然何以动而刚曰发生必达
　　杨敬仲曰君为臣主夫为妻主后即得主利莫大焉干言变化而坤言化得干之半也含万物生意于中动辟则化生而有光辉矣张横渠曰效法故光朱汉上曰坤光即干之光夫道之在天地无有相假借者彖传称含𢎞光大象传称地道光称知光大干有干之光坤有坤之光此分殊之辨也
　　积善之家彖曰至哉坤元乃顺承天文言又言坤道其顺乎承天而时行盖坤之至善惟在于顺然于初六一爻独恶其顺者以其非顺乎阳乃自顺其阴也顺而承阳则为至徳自顺其阴则为大逆此辨之所以贵于早辨也
　　直其正也项氏曰直字训正方训义敬以直内义以方外此言直方之所由致也敬则心无私曲故直此六二之正也义则事无偏颇故方此六二之中也敬义立而徳不孤此以不孤解大字阴为小阳为大阴与阴相守则孤孤则小阴从阳则不孤不孤则大六二为地道之主内不私于其意外不偏于其党则可以顺天而行与天作合而不孤矣妇能如此则得乎夫臣能如此则得乎君皆阴徳之不孤者也
　　阴虽有美代者继也阳施尽则无继也阴受其荄实而胎养之以待嗣岁之复生所以继之使有终也成岁者天而传种者必资于地故曰地道无成而代有终也
　　天地变化四近上近君而无相得之意故为隔绝之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道绝则贤者隠遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也项氏曰草木且蕃况于人乎言蕃者要其终也贤人隠则物从之矣言闭者记其始也
　　阴疑于阳项氏曰易以变易为书用九用六以其能变也故爻辞多取变象为言至本爻义重者则自从本爻不必尽然也或者专用变象则反为执一非所谓易也然干之二五与坤之二三皆明用变象今特发之使学者知变化之说不可忽也干二变离为干之同人故为见龙为文明为利见皆离之象也田取徳博施普之义即同人之同人于野也干五亦变离为干之大有故为飞为利见亦离之象也圣人作而万物睹即大有之得尊位大中而上下应之也坤二变阳为乾在坤中有内直外方之象故孔子释之曰六二之动直以方也言不动则有方而无直也阳为大故曰直方大阴得阳则不孤故曰徳不孤阳为光故曰地道光也坤三兼变常二象其曰含章可贞则指其不变之时言之曰或从王事无成则指其变时言之从王即从阳也六三变艮为坤之谦其从王事则谦之劳也其有终即谦之终也阳为光为大故曰知光大也此皆变象之明者故略举之以例诸卦焉



　　读易述卷一
<经部,易类,读易述>