读书録_(四库全书本)/续録卷01 中华文库

　　钦定四库全书
　　读书续录卷一　　　　　　明　薛瑄　撰往年因读张子心中有所开即便札记不思则还塞之矣之言遂于读书心中有所开时随即札记有一条一二句者有一条三五句者有一条数十句者积二十馀年乃成一集名曰读书录盖以备不思还塞如张子所云者近年又于读书时日记所得者积久复成一集名曰读书续录但有即录不觉重复者多欲皆删去而意谓既亦以备不思还塞则辞虽重复亦可为屡省之助云河东薛瑄谨识
　　干知大始坤作成物造化生物皆干为之主而坤则无所为惟顺承天施而已
　　造化人事皆以静为主造化非专一翕聚则不能直遂发散人心非寂然不动则何以酬酢天下万事哉天地常久之道元亨利贞而已天下常久之理仁义礼知而已
　　天地万物皆自微以至著张子曰其来也几微易简其究也广大坚固
　　乾元是气之统体无所不包故曰统天
　　只于鼻息之间可见屈伸相感之理吸之极为屈感得呼来为伸呼之极为伸又感得吸来为屈吸又感呼呼又感吸呼吸屈伸相感无端与昼夜寒暑相感屈伸同一理也
　　朱子太极图解曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也此易之变易流行者也又曰太极形而上之道也阴阳形而下之器也此易之交易对待也朱子所谓易有两义者如此
　　凡人动为震静为艮健为干顺为坤与夫入为巽说为兑之类皆易之用故易之于人也周遍而无穷民之于易也随取而各足
　　圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象是则卦爻之法象无非模写天地阴阳之实体而已
　　卦爻未画时至虚至静之中而卦爻之理已具及卦爻既画而天地万物之理皆具于卦爻之中故曰易与天地凖故能弥纶天地之道
　　卦爻分明是天生的圣人不过因其自然者画出太极性也阴阳气也论太极而不言阴阳则徒知太极为至善之性而不知气有昏明清浊之殊故曰论性不论气不备论阴阳而不言太极则徒知阴阳之气有昏明清浊之异而不知太极为至善之性故曰论气不论性不明虽然太极即在阴阳之中阴阳不在太极之外理气浑然而无间若截理气为二则非矣
　　静闻鸟鸣风韵以至万响皆至理寓焉
　　泛观天地万物之有形者何往而非是道之所寓程子所谓显微无间者当黙㑹之
　　礼曰君子不尽人之欢不竭人之忠所以全交也此言有易道存焉
　　子在川上曰逝者如斯夫不舎昼夜是就水言道之往者过来者续无一息之停也所谓道体正在水上水尤易见道体故发以示人
　　邵子诗𤣥酒味方淡太音声正希乃形容阳稚之意元者善之长也即亨利贞无非善矣
　　仁道至大是万物皆仁也看来天地之道只一元字都括尽人道只一仁字括尽
　　朱子论无极而太极所以动而阳静而阴之本体也动静无时不然而太极无时不在
　　太极即是中正仁义非四者之外又有太极也
　　太极之有动静即天命之流行也天命即元亨利贞也中庸章句序继天立极继字是从易继之者善字来盖天理流注到圣人身上圣人以身立极于天下故谓之继天立极
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎窃意艮其背一句是统说艮止也惟止得其止故静则不有其身动则行其庭不见其人故彖传曰艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也可见艮其背一句是纲下面却分作两支说艮其背是止之本下面两支是止之效
　　朱子曰忠者诚有是心而不自欺也恕者推待己之心以及人也推其诚心以及人则其所以爱人之道不逺于我而得之矣此忠恕违道不逺也
　　忠恕违道不逺道即其不逺人者率性而已
　　孟子曰强恕而行求仁莫近焉故忠恕违道不逺所为悖理悔吝之应如响故曰从逆凶
　　四阳在内二阴在外为大过四阴在外二阳在内为小过
　　得意忘言乃知读书不可滞于言辞之间当㑹于言辞之表
　　言所以述理不述理之言其可尚乎
　　天地之徳只是元圣人之徳只是仁元于四徳无不统仁于万物无不该
　　理学不明无往而不陷溺于异学
　　心术不正即事事不正
　　理明心正即所见所行皆出于正
　　听人之言即知其人之邪正所谓知言知人也
　　春秋书楚子入陈纳公孙宁仪行父左氏曰书有礼也夫二人皆淫乱之贼陷君于恶楚不能讨其罪而戮之复纳于陈谓之有礼可乎左氏学识之浅深可见矣程子曰知义之为用而不外焉可与语道矣盖道即仁而义即仁之用得其宜处非仁之外又有义也故程子云然
　　非知周万物者不能辨天下之惑
　　河图之数木火土金水春夏秋冬元亨利贞在人肝心脾肺肾仁义礼知信万理咸备
　　文王后天图离南坎北震东兑西正河图火水木金之位也
　　河图之数一阴一阳一奇一偶以两其五行五行木火阳金水阴就五行观之一行又各具一阴一阳如天一生水地六成之一为阳而六为阴地二生火天七成之二为阴而七为阳之类又如木之甲乙火之丙丁之类皆一行各具一阴阳也
　　四夷来王本于无怠无荒乃知人君一心之敬虽微而逺人归往之效甚大
　　圣人笃恭而天下平二帝三王之治皆原于此
　　邵子所谓画前有易者即朱子所谓已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫发作为于其间也画前之易即冲漠无朕之中万象森然已具也
　　涵养吾一一即主敬也
　　致中致和为难涵养不可不深省察不可不密
　　体用一原显微无间黙而观之
　　凡事分所当为不可有一毫矜伐之意
　　伊傅周召王佐事业大矣自其心观之则若浮云之漠然无所动其心
　　天之道公而已圣人法天为治一出于天道之公此王道之所以为大也
　　程子曰谓之变则坚者腐存者亡轮回之说何其诞邪必首出庶物而后万国咸宁也
　　四时行百物生莫非天理发见流行之实所谓天理即元亨利贞是也圣人一动一静莫非妙道精义之著所谓妙道精义即仁义礼知是也在天为天理在圣人为妙道精义其理一也
　　天理发见流行于四时行百物生不待言而可见妙道精义著见于圣人之一动一静又岂待言而后显哉须要实见得天理发见流行与妙道精义之实处一一体认得分明乃可见道
　　观太极图皆天理流行发见之实圣人定之以中正仁义而立人极以至与天地日月四时神合徳合明合序合吉凶皆妙道精义之著
　　太极图包括天地贯彻古今
　　偶见日影之移与川流之意同
　　凿穿孔也枘刻木端所以入凿也不量其凿而纳枘其能入乎
　　太极形而上之通也阴阳形而下之器也即是充塞天地太极本然之妙也动静所乘之机也即是贯彻古今太极即理也性也故朱子太极图解节节指出性言之太极性理之尊号
　　在天为元亨利贞在人为仁义礼知太极不外乎此也中庸言中也者天下之大本也即仁义礼知皆中也此专言中也周子言圣人定之以中正仁义而主静此中只是礼之一徳偏言之中也专言之中是未发之中偏言之中是时中之中
　　天人合一流通往来之理无间
　　好善优于天下若自用己能恶闻人善何以成事功有一毫矜饰即心驰于外而气象卑陋矣
　　不知仁义道徳为美其所事者皆外物也心役物不可役于物
　　只循理而馀悉听之天
　　象数未形而其理已具即画前之易也
　　用人不可不慎才不称事事何以立
　　圣人谓举尔所知尔所不知人其舍诸正欲人各举其所知也必欲举人皆出于己何以公天下取人之道乎天下之生久矣一治一乱知易者莫若孟子
　　率仁义礼知之性谓之道圣门专论求仁为本心之全徳求仁得仁即仁义礼知在其中而率性之道不外是矣
　　只循理便是行道
　　程明道曰中有主则实则外患不能入此实字指主敬而言主敬则天理存而心实外患自不能入伊川曰中有主则虚虚谓外邪不能入此中有主即主敬之主主敬则理虽实而心体常虚虚谓外邪不能入又曰中无主则实实谓物来夺之此实字指外物言中无主谓不主敬即中无主而天理不存外物皆得以入故曰实实即物来填塞于中
　　敬而和处众之要
　　处己事上接下皆当以诚敬为主
　　有不合当知几而不可妄求易曰浚恒贞凶
　　霍光小心谨慎沈静详审可以为人臣之法
　　易于十二月临卦二阳方长之时已为八月遁卦二阴初长之戒圣人之逺虑如此
　　春秋不言事应而事应具存天道真可畏未有虚发于前而不应于后者视天为茫茫不足与言天道
　　圣人凡事皆谨于微姤初六坤初六之类可见
　　道者率性而已皆出于天之元亨利贞故曰道之大原出于天
　　本领之学天命之性是也
　　守约施博体用之谓也
　　守约敛之退藏于密施博放之弥满六合
　　学到口不言而心自得者乃可言自得也
　　造化万物皆从虚中来故程子谓老子𤣥牝一章最善亦谓虚中生万化所谓谷神也
　　伊尹周公但能辅其君为太甲成王而已固不能辅之为成汤文武也
　　学易最要知时识势不然茫茫不知吉凶悔吝之机无极而太极便是元亨利贞天命之全体浑然而未分者动而生阳静而生阴即天命之流行也
　　天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉圣人以道体告子贡而子贡未喻也
　　黙识心通活泼泼地无物不有无时不然不为物累觉得身心甚轻
　　自古以来汲汲于外物之求者并与外物漠然无存矣外物果何益哉
　　天地之塞气也形而下者也天地之帅理也形而上者也气也理也浑合而无间者也
　　定之以中正仁义而主静盖义与正为静中与仁为动以中与仁为动是以中仁之用言也
　　只为外物所累太重便不能有为
　　清心省事为官切要且有无限之乐
　　静坐中觉有杂念者不诚之本也惟圣人之心自然真一虚静无一毫之杂念
　　庄生各有仪则谓之性朱子有取焉
　　阴阳迭为消长夬之后姤即继之泰之后否即继之剥之后复即继之此即吉凶贞胜之理
　　尝提省此心勿令昏蔽妄驰即处事少错矣
　　无忘无助即天理存
　　心切不可外驰
　　未应事时常持守此心勿失应事时省察此心勿差既应事了还持守此心勿失
　　常主敬则心便存心存即应事不错
　　切不可听人之言而随和之故听不外驰即无知诱物化之失
　　视听言动善恶吉凶悔吝之几皆由于此检察身心只在视听言动上用工夫
　　听人之言而随和之而不知其言之是非得失此修已第一失也
　　自秦汉以来不知自何时易之图象不传于世如王辅嗣作易解只自乾元亨利贞经文以下皆不论其图象至邵子得先天图于希夷而后图象始明
　　易图象本原至邵子复明
　　因见园中花草茂盛曰此即显诸仁也
　　穷通丑好之说士大夫所当知
　　在天成象在地成形万状弥满于天地之间皆显诸仁也而其所以然乃藏诸用也
　　粲然者显诸仁隐然者藏诸用
　　君子思不出其位而天下定矣
　　四夷来王本于无怠无荒故知以威武服逺人者末也三风十愆遵其戒则治违其戒则乱
　　二五事之畴貌言视听思恭从明聪睿肃乂哲谋圣乃践形尽性之学
　　朱子曰道则天人性命之理天命元亨利贞也人性仁义礼知也理统性命而言天人之学贯于一
　　收敛检束身心到至细至密至静至定之极作事愈有力
　　凝定静密自不外驰
　　不知操持此心则驰骛出入无一息之宁静虚则万理咸具于寂然之中动直则感而遂通天下之故此圣所以可学也与
　　欲寡而理明则心虚而自无克伐怨欲之累
　　人之一动一静即阴阳之动静也一动一静之理即一阴一阳之道人能顺动静自然之理即与阴阳动静之道相合矣
　　朱子曰圣人太极之全体一动一静无适而非中正仁义之极盖太极动而为中与仁静而为正与义即太极之全体也
　　循理即率性也自一身之耳目口鼻手足百体各顺其则以至人伦庶事各得其宜皆循理也
　　知化则善述其事化者天地之化一过而无迹如阴阳之变化是也知阴阳之变化则凡率性而行见诸事为之间者无非天地之事犹孝子之善述其事也穷神则善继其志神者妙而不测如天命之神明是也有以穷之则吾性之全体无非天地之志亦犹孝子之善继其志也化以气言故曰知化则善述其事志以理言故曰穷神则善继其志谓之知犹知化育之知黙与之契非但闻见之知也谓之穷则洞见天地之心犹易所谓通神明之徳心与之相合无一毫之间也知天地阴阳五行变化之道体之吾身而有动静五常之道则所行者无非天地之事矣通天地元亨利贞神明之徳体之吾心而有健顺五常之性则所存者无非天地之心矣然神者天地之本化者天地之用必穷神而后知化也知天地之变化而行事循乎天理皆知化而善述其事也知天道之本原而存心纯乎天理即穷神善继其志也剥上九硕果不食言阳有复生之理夬上六不言阴有复生之理十月纯坤而初六之中阳已生至十一月冬至成一阳爻为复圣人则言复亨四月纯干而初九之中阴已生至夏至成一阴爻而为姤圣人则有羸豕踯躅之戒圣人扶阳抑阴而赞天地之化育者可见矣致中是穷神继志之意致和是知化述事之意
　　剥穷于上而阳生于下夬决于上而阴生于下以此见阳固未尝有息而阴亦未尝可绝阴阳消息相因之理微矣
　　仁义礼知道也道出于天之元亨利贞故曰道之大原出于天
　　天人一理也天有不能为人所为者人有不能为天所为者此其分殊也
　　太极者性理之尊号道为太极理为太极性为太极心为太极其实一也
　　不可于中正仁义之外求太极
　　上天之载无声无臭至矣举中庸之义而约言之是无极太极之理中庸言之备矣道是自然之理不待尽己推己而后然未至于自然之理诚能尽己之忠推己之恕则至自然之理为不逺也
　　天命之性太极之理也
　　天之昼夜阴阳人之语黙动静皆与道为体运行而不息也
　　仁即道也能以爱己之心爱人则尽仁道也
　　明道作字甚敬曰非欲字好只此是学推之凡事皆然河图木火土金水即人心所具肝心脾肺肾之形仁义礼知信之徳是人心上自有一河图也
　　河图之数五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也
　　万化之本原中也一心之妙用和也圣人之能事致中和天地位万物育也学问之极功言复圣之事也天下之本在国国之本在家家之本在身身之本在心心正身修家齐国治天下平王道不过如此
　　此理在天未赋于人物谓之善己赋于人物谓之性故朱子太极图解曰其动也诚之通也继之者善万物之所资以始也其静也诚之复也成之者性万物各正其性命也孟子言性善指理之在人心者而言易言继之者善指理之在造化者而言其实一也
　　时中即性之发而为情中乎节者便是性即未发之中也
　　太极既无声无臭而又可图之乎当黙识于图之表勿忘最是学者日用切要工夫人所以心与理背驰者正缘忘于所有事耳诚能时时刻刻不忘于操存省察等事即心常存而天理不忘矣
　　万物惟其同一气故皆同一理
　　一气一理浑然无间万物各得一气一理分之则殊合之则一
　　圣人定之以中正仁义而主静主静即中庸立天下之大本也
　　三纲五常为万事之本纲常立而万事举唐虞三代治天下之道不外乎此
　　中是道理得其恰好处
　　太极即易书诗春秋礼记四书所言性天道之理非性天道之外别有太极也
　　守约是守此心性之理施博是推此心性之理
　　诚者自成也天命之性也而道自道也率性之道也己欲立而立人己欲达而达人仁者之事小人反是诚是性之真实无妄非性之外别有诚也聪明睿知生知之资而具仁义礼知之徳即性之之圣人也
　　万物并育道并行大徳敦化太极之体也不害不悖小徳川流太极之用也
　　天道流行而赋于万物其流行者即继之者善也赋于万物者即成之者性也
　　浑然性理无方所无内外非知道者孰能识之
　　性命合一即学贯天人矣
　　天人之理同条而共贯者也
　　格物致知到豁然贯通处即所谓天下无性外之物而性无不在也
　　天地万物分虽殊而理则一所以可格而致其知中者天地万物所全具之理和者天下古今所共由之道只中和二字包括无穷之理其要只在心
　　大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生始者气之始生者形之始万物资乾元为气之始即资坤元为形之始是则坤元之气即乾元之气坤无所作为惟顺承天施而已
　　朱子曰道者天理之自然中而已矣是则中者其道理之总名与
　　朱子曰知其性分之所固有职分之所当为而各俛焉以尽其力千古圣贤之学只是学于此而已舍此皆是俗学
　　读易谨察象占二字斯得易之本义
　　荀卿之托身黄歇扬雄之失节莽贼
　　子曰邦有道危言危行邦无道危行言孙其知几乎一本万殊万殊一本于太极图见之
　　一贯即中和之义
　　程子言忠恕所以明圣道之体用
　　一贯之妙于太极图见之
　　直书其事其义自见此实春秋之本义
　　颜子几于无我观曽子之言可见
　　即至著之象显至㣲之理无物不然
　　程子曰复其见天地之心一言以蔽之天地以生物为心朱子论仁本于此
　　咸其辅颊舌艮其辅言有序悔亡发言之得失可见天地自然之易所见皆是
　　天地阴阳昼夜四时人物男女万物始终皆真易充满六合贯彻乎古今也
　　象数自河图始满天地间无非象数也而理在其中颜子犯而不校盖不知物我之有间
　　常人才有触即有不平意只是量小
　　犯而不校最省事
　　只可潜修黙进不可求人知
　　待人而人不信只可自反其忠
　　礼运曰人者其天地之徳阴阳之交神之㑹五行之秀气也与此言与太极图颇相合
　　律吕律法也述也吕助也助阳以宣气也统天地万物一气之变化
　　天下古今万物万事皆阴阳之变化而理为之主天地间只一气因有动静故有阴阳刚柔之分先儒言之详矣
　　举目皆实理实气此外无一物
　　程子言天本廓然无穷知此则道大无穷可知矣只顺理而行都无一事之劳扰
　　顺理心安身亦安矣
　　易简处事自无劳扰
　　事来只顺应之不可无故而先生事端
　　进修皆分内事与人何所干渉而求知乎为善求人知者皆非为己之学也
　　韩子曰未闻响大而声㣲者也故君子务求响之大而不可急于声之大
　　易曰震无咎者存乎悔动其补过之心可以无咎此日新之要
　　又曰忧悔吝者存乎介介即周子所谓几也于此忧惧岂复有悔吝乎
　　凡事皆能谨于几微则不至于差之大矣四时行百物生皆与道为体运乎昼夜未尝息也
　　太极自能生两仪四象八卦加倍生生而不容已所谓生生之谓易也
　　卦爻皆阴阳奇偶之变易皆气也而太极理也理不杂乎气故一卦一爻皆有太极焉
　　卦爻形而下之器也太极形而上之道也
　　朱子解曾㸃言志处有三节其曰曽㸃之学盖有以见夫人欲尽去天理流行随处充满无少欠缺故其动静之际从容如此此一节言其应对之际也其曰而其言志又不过即其所居之位乐其日用之常初无舍己为人之意此一节言其言志也其曰而其胸次悠然直与天地万物上下同流各得其所之妙隐然自见于言外此一节又是想象曾㸃言外之意与圣人之志同处便是天地气象也
　　诚者圣人之本诚为太极太极之有动静是天命之流行也天命为太极天下无性外之物而性无不在性为太极一阴一阳之谓道道为太极圣人定之以仁义中正而主静立人极焉仁义中正即太极以主宰而言谓之帝帝即太极以妙用而言谓之神神即太极以理而言谓之天天即太极徳无常师主善为师善无常主协于克一一为太极喜怒哀乐谓之中中为太极心统性情心为太极惟皇上帝降衷于下民衷为太极继之者善也善为太极太极者至大至极至精至妙无以加尚万理之总名也与上天之载无声无臭至矣
　　易言继之者善也此善字实指理言也孟子言性善此善字虚言性有善而无恶也然孟子言性善实自继之者善来因继之者善故性有善而无恶也
　　无适而非道但当随时随处识得分明行得切实耳大传曰初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行朱子曰方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也是则凡圣贤之书无非度天下之理必神而明之则人与理为一不然则书自书人自人耳神而明之存乎其人融㑹贯通之谓也神而明之亦足以发之谓也
　　至神而明之乃有得矣
　　阴阳有实体有实气天地者阴阳之实体也寒暑者阴阳之实气也然实体实气非有二也
　　知言则知人才听人之言便知其于是理有是非常存心于义理久久渐明存心于闲事即于义理日昧矣
　　无忘无助长最切于日用之功而无忘尤急
　　处事最要妥帖定善即无瑕隙之可议
　　中人以上可以语上也中人以下不可以语上也须谨守此训斯无失言之过
　　夫子之言性与天道不可得而闻也在子贡尚如此况不及子贡者乎
　　交驰于声利之场而此心存焉者寡矣
　　一切外物放下紧紧于身心上用力斯得近里之效矣放下一切外物觉得心闲省事
　　人心感而遂通天下之故者元亨诚之通寂然不动者利贞诚之复天人合一之理也
　　理之散在天地万物各殊者小徳之川流理之本于一源深逺不已者大徳之敦化小徳者即大徳之分大徳者即小徳之具体用一源非有二也
　　朱子曰神谓凡奇偶生成之屈伸往来者盖生也伸也来也皆神也成也屈也往也皆也
　　嘉言罔攸伏万邦咸宁古之圣君贤臣皆乐闻善言以成善治若君臣皆恶闻正言有可虑者矣
　　穷理者穷人物之理也人之理则有降衷秉彝之性物之理则有水火木金之性以至万物万事皆有当然之理于众理莫不穷䆒其极而无一毫之疑所谓穷理也穷得人之理必须尽仁义礼知之性穷得事物之理必须使事物各得其宜所谓尽性也理也性也皆天命之元亨利贞也穷理尽性与天命无一毫之间所谓至命也曰理曰性曰命虽无彼此之殊曰穷曰尽曰至则略有先后之序矣此先儒之成说愚窃述之
　　凡圣贤之书神而明之则在乎人也
　　内史过曰敬礼之舆也不敬则礼不行春秋之时议论如此犹有先圣之遗训焉
　　百里奚曰行道有福即自天祐之吉无不利即永言配命自求多福之意
　　充满天地皆元气流行此仁道所以为大也
　　天乃阳气之实体地乃阴气之实体
　　元亨利贞仁义礼知之道流行古今充塞宇宙无物不有无时不然圣人性之而无不尽贤者复之而求其至凡民则日用而不知也
　　中只是性情未发已发不偏不倚无过不及便是非性情之外别有中也庸只是此中平常之理便是非中之外别有庸也已发之中无过不及之处便是和非已发之中中节之外别有和也
　　庖丁解牛只是顺理人处事能顺理即如庖丁无全牛矣
　　程子谓未出门时此俨若思也又曰未接物时只主敬便是为善皆发先圣所未发古人云自胜者强抑暴猛之气克方纵之欲皆自胜之强也彼血气之勇乌足谓之强哉
　　虚中无我惟善是从
　　偏执已私而不能从善者由无克己之功也
　　异端邪诞之说欺惑万世贻害万世
　　舜处父子兄弟之变汤武处君臣之变周公处兄弟之变圣人处人伦之变而不失其正者亦惟尽乎天理之当然而已
　　程子曰古之为学专养性情盖性者仁义礼知乃道之体情者恻隐羞恶辞让是非乃道之用故养性情即学道也
　　太极涵万物万物统体一太极也万物分太极物物各具一太极也
　　即天地万物观之浑然一理逺迩大小之间万物统体一太极也即天地万物分而言之天有太极地有太极万物有一太极一物各具一太极也
　　太极之理其大无外其小无内上下四方无一毫空缺之处而天地万物自不能外此太极常包涵乎天地万物如大海之水包涵夫水之百物所谓万物统体一太极也就天地万物观之各有一太极如海中之百物各得海水之一所谓万物各具一太极也
　　惟其万物统体一太极故万物各具一太极
　　一国一家常使外有可虞内有可惧则警畏常存而国家安
　　心无外者可以当大任
　　命有以理言者天命之谓性是也有以气言者死生有命是也
　　数自河图始理在其中
　　维天之命于穆不已于太极图见之
　　不度事势之可否故妄作
　　六十四卦三百八十四爻皆阴阳之变所谓易也而一卦一爻之理即太极也
　　周子曰太极动而生阳静而生阴朱子解曰太极本然之妙也动静所乘之机也是太极即在阴阳之中周子又曰阳变阴合而生水火木金土朱子解曰五行各一其性而浑然太极之全体无不各具于其中是太极即在五行之中也以太极生两仪言之两仪阴阳而太极无不在即所谓太极本然之妙也动静所乘之机也以两仪生四象言之四象即水火木金而太极无不在即所谓五行各一其性而太极浑然之全体无不各具于一物之中也由八卦至六十四卦三百八十四爻每卦每爻无非奇偶阴阳卦卦有太极爻爻有太极气之所在理随在焉夫岂有亏欠间隔哉
　　太极自能生两仪四象八卦加倍生生而不已所谓生生之谓易也
　　圣人与曽㸃言志处全在言外盖曽㸃当春气和煦之时浴乎沂风乎舞雩见夫天地上下同流不息飞潜动植万物各得其所此时曽㸃之心即对时育物之思乃圣人物各付物之妙故曰与圣人之志同便是天地气象此夫子所以与㸃也
　　无逸一书只是敬与怠故其效不同殷之三宗与文王无逸而敬也故有永年之效自时厥后帝王生则逸逸则不敬也故享年不永
　　天之道只是阴阳之理人之道只是动静之理
　　圣人只教人求仁盖人之性虽有四而仁无不统能求仁而克尽已私复还天理则四者之性无不全而天下之万善岂复有加于此哉
　　元亨利贞仁义礼知之道流行古今充塞宇宙无物不有无时不然性之者圣人也复之者贤人也百姓则日用而不知矣
　　天理元亨利贞也民彝仁义礼知信也天理民彝一而二二而一者也
　　程子曰冲漠无朕万象森然已具未应不是先已应不是后盖未应有已发之理具故不是先已应有未发之理在故不是后
　　元亨利贞古无此名至文王彖易乃立此四言以释乾卦元大也亨通也利宜也贞正也文王意谓乾道大通而至正筮得此卦六爻不变者其占当得大通而必利在于正固乃可以保其终也至孔子为传遂分为四徳元为始于时为春亨为通于时为夏利为宜于时为秋贞为正固于时为冬此即天理之流行而赋于物者所谓天所赋为命也是命赋于人为性元为仁亨为礼利为义贞为知所谓人所受为性也率是性而行所谓道也
　　理既无声无臭阴阳亦变化不常是岂得而图之周子作太极图不过假象以显义耳学者要当默识其理于图像之表茍只于图中溺意以求之又焉有超然自得之妙哉
　　天命即天理也诗曰永言配命自求多福朱子解曰常自省察使其行无不合于天理则盛大之福自我致之有不外求而得矣
　　太极只是性朱子曰乾男坤女以气化者言也各一其性而男女一太极也万物化生以形化者言也各一其性而万物一太极也又曰天下无性外之物而性无不在此无极二五浑融而无间也则太极只是性可见朱子曰性为之主而阴阳五行为之经纬错综又各以类而凝聚而成形焉即所谓上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也
　　朱子曰圣人太极之全体一动一静无适而非中正仁义之极是则太极即中正仁义也四者之外别无太极太极合性命而统言之其致一也
　　先儒曰凡有形者皆为气无形者皆为密而密即理也凡渉于有为者皆气其无为者道体也
　　体用一源显㣲无间随时随处见之
　　性理难强以语人可语者必其人也
　　韩子谓世无孔子不当在弟子之列其自任如此夬履贞厉非但居高自任刚决虽正亦危凡人居显位操势柄遇事果行不顾者亦若此占也
　　素履最吉以其不为物诱而率其所履者也
　　韩子曰观貌之是非不若论其心与行事之是非可否为不失足以破相术之谬
　　周子诚上章诚即太极也大哉乾元万物资始诚之源也即阳动也乾道变化各正性命诚斯立焉即阴静也纯粹至善者即太极之理有善而无恶也故曰一阴一阳之谓道阴阳即动静也道即太极也继之者善即诚之源也成之者性即诚斯立焉元亨诚之通即太极动而阳也利贞诚之复即太极静而阴也大哉易也其性命之源乎易即阴阳互根动静循环而性命之源即阴阳动静之理太极是也图与书相表里如此
　　心常存即黙识道理无物不有无时不然心不存即茫无所识其所识者不过万物形体而已
　　理不外乎气惟心常存则能因气而识理性理无声无臭自非存心体认之久不能黙悟其妙也
　　道之大原出于天圣贤发明其理言各不同而理则一也
　　庖丁解牛而技经肯綮之未尝者只是处事顺理自无龃龉也
　　朱子曰中者不偏不倚无过不及之名庸者平常也盖不偏不倚解五性浑然未发之中无过不及解性发为情各中其节之和庸即性情未发已发皆平常之理非性情之外别有所谓庸也
　　周子通书诚上诚下等章皆与中庸相表里
　　性者万善之一源即无极而太极也
　　天命天道天理天性天徳一也
　　天地间可见者皆造化之迹其不可见者密也
　　太极图五行各一圏虽曰各一其性各一太极其实初无空缺处但自统体者分之各有一太极耳男女万物各有一太极亦如此
　　太极其大无外其小无内分而言之天地人虽各具一太极合而言之则统体一太极也
　　道无所不在故庄子有道在稊稗蝼蚁瓦砾之类之言程子言庄生形容道体之言亦有之此类是也
　　神字始见于书而详于易大传
　　陈北溪曰如鼻中呼吸是气那灵处便属魂视听是体那聪明处便是魄
　　太极上一圏是天地之性阴阳五行男女万物各一太极是气质之性然气质之性即天地之性随在气质中非有二也
　　程子曰在物为理处物为义体用之谓也如在父子有仁在君臣有义之类是在物之理也处之各得其宜所谓义也
　　隋文听独孤言以广易勇晋武听杨后言不易衷后来皆致乱妇言可畏如此
　　义理精则能辨是非定予夺故纲目非朱子不能作知觉运动之蠢然人与物同者人皆知之仁义礼知之粹然人与物异者知之者鲜矣
　　中庸言道皆率性之谓也
　　中庸不可能者以人不能得性情之正也私欲尽则性情得其正而中庸可能矣故日用求中庸之道者不外乎性情得其正也
　　人才动便有差只是妄动不妄动则不差矣
　　行之而不著习矣而不察学者之通患也程子曰古之学者专务养性情盖养性情即求中庸之道也
　　朱子曰五性之殊散为万事是万事皆一性性即太极也
　　太极动而生阳神之伸也静而生阴之屈也屈伸相感动静相因循环无端易之谓也
　　太极通书皆相表里
　　朱子曰聪明睿知神武而不杀者只是譬喻蓍龟虽未用而神灵之理具在犹武是杀人底事圣人却存此神武而不杀也又曰神武得其理而不假其物之谓又曰神武不杀之言只是譬喻谓圣人已具此理却不犯手朱子曰明道爱举圣人以此斋戒以神明其徳夫虽不是本文意思要之意思自好养性情便是为善便是学道
　　全体呈露是仁义礼知信之性妙用显行是恻隐羞恶辞让是非之情
　　全体呈露是大徳之敦化妙用显行是小徳之川流全体呈露是维天之命于穆不已妙用显行是乾道变化各正性命
　　交人而人不敬信者只当反求诸己
　　善莫大于取人之善
　　凡事皆当推功让能于人不可有一毫自徳自能之意性情之外无道
　　性者道之体情者道之用体用一源显微无间
　　朱子解剥太极图括尽周子图说至为精密
　　易只是阴阳刚柔仁义三极之道一太极也
　　仁之道大仁即天地之元也元于天之四徳无不统仁于人之四徳无不贯其大可知
　　朱子曰道之显者谓之文即所谓体用一源显微无间也
　　人之寐阴也阖也寤阳也辟也一寐一寤一阴一阳一阖一辟即所谓易有太极也物有本末不可分本末为二物道有体用不可分体用为二致
　　浑然天理而与物无间道器合一也
　　左氏孟献子曰礼身之干也敬身之基也此言犹有先王之遗教焉
　　刘子曰民受天地之中以生所谓命也中也命也即天命之性也
　　召诰敬徳之言不一而足则古大臣告君之本端在此矣
　　万物统体一太极理一也万物各具一太极分殊也举天下万物总而言之只是一理即理一也就天地万物分而言之各有一理即分殊也理一贯乎分殊之中分殊不在理一之外
　　诗曰永言配命自求多福朱子曰命天命也天命即元亨利贞也永言配命即已之仁义礼知之徳合乎天命则自然顺理而多福矣
　　君子行此四徳故曰乾元亨利贞圣人与天地合徳也晋伯宗每朝其妻必戒之曰盗憎主人民恶其上子好直言必及于难后伯宗果为三郤所害伯宗之妻有先见之明如此
　　仁为天之尊爵则礼义知信皆仁所统也惟深也故能通天下之志只是见理透彻学不明所见皆浅末之事修道之教正是圣人赞天地之化育
　　只循理凡事无不顺序













　　读书续录卷一
<子部,儒家类,读书录>