读礼通考_(四库全书本)/全览3 中华文库

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　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十一　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十四
　　辍朝
　　唐书苏颋传颋卒帝犹视朝起居舍人韦述上疏曰贞观永徽时大臣薨辄置朝举哀成终始恩上有旌贤录旧之德下有生荣死哀之美昔晋知悼子卒平公宴乐社蒉一言而悟春秋载之故礼部尚书颋累叶辅弼奉事轩陛二十馀年今奄忽不还邦人痛嗟惟帷盖之旧股肱之戚宜即废朝明君臣之谊帝曰固朕意也即日帐次哭洛城南门不朝
　　唐㑹要𤣥宗开元十八年十二月左丞相燕国公张说薨辍朝五日废元日朝曽
　　德宗贞元十五年七月黔府观察使王础卒辍朝一日故事圑练观察使卒未有废朝者自础始焉其年九月义成军节度使卢群卒辍朝故事节度使卒皆先废朝然后除代至是先除尚书右丞李元素然后辍朝非也十六年徐泗濠节度使张建封卒辍朝近例节度使帯仆射以上卒辍朝三日尚书以上及下都团练观察使则否泊贞元八年嗣曹王皋十一年李自良皆以节度使帯尚书卒各辍朝三日至十四年樊泽以仆射卒辍朝一日
　　宪宗元和九年六月丙子天徳军经略使周懐义卒辍朝一日经略使废朝自懐义始也
　　文宗太和九年七月太常博士崔龟从奏大臣薨辍朝日伏以废朝轸怛义重君臣所贵及哀尤宜示信自顷已来辍朝非奏报之时备礼于数日之外虽遵常制似不本情臣不敢逺徴古书请引国朝故事贞观中任𭹹卒有司对仗奏闻太宗责其乖礼岑文本既没其夕为罢严张公谨之亡哭之不避辰日是知悯悼之意不宜过时臣谓大臣薨礼合辍朝纵有疑务急速便殿须召宰臣不临正朝无爽事体如此则由衷之信载感于幽明称情之文无亏于礼典太常寺参定伏以近日文武三品以上官薨卒皆为辍朝其间有未经亲重之官今任又是列散者为之礼变诚恐非宜自今以后文武三品以上非曽任将相及曽在密近宜加恩礼者馀请不在辍朝其馀并请依元敕又中书门下奏覆古有当祭告丧义在申情同体过时而哭于礼为乖礼院所请合辍朝者各以闻哀之明日请依馀酌太常寺所奏别具品例轻重进定谨案仪制令百官正一品丧皇帝不视事一日又准官品令太师太傅太保太尉司徒司空已上正一品太子太师太子太傅太子太保已上从一品侍中中书已上正二品左右仆射太子少师太子少傅太子少保三京牧大都䕶上将军统将已上从二品门下中书侍郎六尚书左右散骑常侍太常宗正卿左右卫及金吾大将军左右神䇿神武龙武羽林大将军内侍监已上正三品御史大夫殿中秘书监七寺卿国子祭酒少府监将作监京兆河南尹已上从三品縁令式旧文三品已上薨殁通有辍朝之制伏以君臣之间礼情所及事必繁于委遇官则以时重轻一用旧仪咸乖中道臣等参配色目如前其留守节度观察都䕶防御经略等使并听各据所兼官为例依奏其年九月中书门下奏近奏定合辍朝官品敕已寻行其致仕官多是优礼合同正观敕例未该须有处分自今已后其致仕官如非曽任三品已上正官及历四品清望并不在此例依奏敕应官至丞郎亡殁合有废朝况班在诸司三品之上自今已后宜准诸司三品官例处分〈因尚书左丞庾散体薨乃降是敕也〉
　　太和八年七月太仆卿假伯伦卒秀实之子自古没身以利社稷无如秀实者文宗乃特加赠仍辍朝一日以礼忠臣之嗣
　　唐书宣宗大中十一年右羽林统军郑光卒上之元舅也诏赠司徒辍朝三日御史大夫李景俭上疏曰郑光是陛下亲舅外族之爱诚轸圣心今以辍朝之数比于亲王公主即前例所无纵有似不可施用何者先王制礼所贵防微大凡人情于外族则深于宗属则薄先王制礼割爱厚亲据开元礼外祖父母亲舅丧止服小功五月若亲伯叔亲兄弟即服齐衰周年所以疏其外而密于内也有天下者尤不可使外戚强盛今郑光辍朝日数望速改诏令辍朝一日或二日示其升降有差恩礼无僭垂之百王永播芳烈疏奏乃诏罢朝两日宋史辍朝之制礼院例册文武官一品二品丧辍视朝二日于便殿举哀挂服文武官三品丧辍视朝一日不举哀挂服然其车驾临问并特辍朝日数各系圣恩一品二品丧皆以翰林学士以下为监䕶葬事以内侍都知以下为同监䕶葬事葬日辍视朝一日皆取㫖后行庆历五年四月礼院奏准度支员外郎集贤校理知院曽公亮奏朝廷行辍朝礼并乞以闻哀之明日辍朝其假日便以充数仍为永例如值其日前殿须坐则礼有重轻自可略轻而为重更不行辍朝之礼臣今看详公亮所奏诚于辍朝之间适宜顺变然虑君臣恩礼之情有所未尽欲乞除人使见辞春秋二宴合当举乐即于次日辍朝馀乞依公亮所奏诏可太平兴国六年守司空兼门下侍郎平章事薛居正薨准礼一品丧合辍二日诏特辍三日其后邓王钱俶太师赵普右仆射李沆薨皆一品合辍二日诏并特辍五日二品三品者亦有特辍焉太平兴国九年右谏议大夫参知政事李穆卒准礼谏议大夫不合辍朝特辍一日开宝三年罗彦𭹹魏仁浦薨以郊祀及军事不辍朝景徳四年同平章事王显薨以皇帝朝拜诸陵吉凶难于相干更不辍朝康定元年光禄卿郑立卒礼官举故事辍朝台官言卿监职任疏逺恩礼不称自后遂不辍朝
　　宋敏求春明退朝录皇祐二年七月李侍中用和卒诏辍视朝下礼院乃检㑹李继隆例院吏用印纸申请自二十一日至五日辍朝而二十四日太庙孟飨在辍朝之内同知院范侍郎镇引春秋仲遂卒犹绎请罢飨判寺宋景文以日遽集议不及止之㑹翻见大中祥符三年四月敕石保吉卒辍四日五日七日朝三日其六日太庙孟飨已是大祠不坐又二十六日宣祖忌行香奉慰予时同知院欲请移辍二十七日朝判寺王原叔言与申请反复遂亦止　太祖时大卿监卒皆辍朝一日景德以前文武官赠三品皆不得谥曽任三品官乃得谥真宗大中祥符中命陈文僖公彭年重定以正三品尚书节度使卒始辍朝赠尚书节度使许定谥自后遵用其制而日历实录国史皆遗其事
　　太常因革礼礼院例册齐衰期大功各辍视朝三日小功缌麻辍视朝一日咸平六年七月皇弟兖王元杰薨景德三年八月皇弟雍王元份薨礼官言皇帝为兖王雍王并齐衰期请辍三日诏特辍五日堂攒启攒发引掩圹日又各辍一日　国朝㑹要天圣五年五月齐王元佐薨礼官言本服齐衰期不视事三日诏特辍五日朝参　开宝元年十月皇姨燕国大长公主髙氏卒礼官言皇帝为公主髙氏降服大功请辍朝三日诏特辍五日大中祥符八年四月皇从兄保信军节度使广平郡公德彝卒礼官言为大功以上亲合辍朝三日诏特辍五日堂攒掩圹各辍一日天圣二年五月申国大长公主卒礼官言皇帝降服大功请辍朝一日诏特辍五日堂攒掩圹亦各辍一日　太平兴国八年五月皇女出家圆明大师卒礼官言圆明大师年十一岁为下殇准礼降服小功请辍一日诏特辍二日太常新礼大中祥符元年五月皇从侄右羽林将军惟能卒礼官言本服小功请辍一日诏特辍二日攒日又辍一日　三年正月皇从侄右羽林将军惟宪妻卒礼官言皇帝为从侄妇本服缌麻合辍一日诏特辍五日　太常新礼天禧四年五月皇从侄南阳郡王惟吉妻谯国夫人杜氏卒礼官言为从侄妇本服缌麻请辍一日诏特辍二日又天禧三年五月皇从侄内殿崇班承朂卒礼官言皇帝为承朂是缌麻合辍朝一日诏不辍朝大中祥符八年閠六月南阳郡王惟吉新安县主卒礼官言皇帝为同堂兄弟之孙女本服缌麻若出则降服不当辍朝诏特辍一日
　　明太祖实录洪武二十三年三月庚辰命礼部定公侯卒葬辍朝礼著为令礼部议凡公侯卒于家者闻丧辍朝三日下葬辍朝一日丧柩至京辍三日下葬仍辍一日凡辍朝日不鸣钟鼓各官服浅淡色服乌纱帽黒角帯朝参从之
　　去乐
　　周礼春官大司乐诸侯薨令去乐大臣死令弛县杂记君于卿大夫比卒哭不举乐为士比殡不举乐檀弓仲遂卒于垂壬午犹绎万入去龠仲尼曰非礼也卿卒不绎〈疏万舞执干以舞也龠舞吹龠以舞也万入去龠者言此绎祭时以仲遂之卒但用无声之干舞以入去有声之龠舞而不用也〉
　　〈陈澔曰春秋之法当祭而卿卒则不用乐明日则不绎故叔弓之卒昭公去乐卒事君子以为礼仲遂之卒宣公犹绎而万入去龠圣人以为非礼〉
　　知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝历阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出平公呼而进之曰蒉曩者尔心或开予是以不与尔言尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子卯也大矣旷也太师也不以诏是以饮之也尔饮调何也曰调也君之䙝臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是共又敢与知防是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也至于今既毕献斯扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯谓之杜举
　　春秋宣公八年夏六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去龠〈注绎所以賔尸万舞名龠管也犹者可止之辞鲁人知卿佐之丧不宜作乐而不知废绎故内舞去龠恶其声闻〉
　　左传有事于太庙襄仲卒而绎非礼也
　　公羊传绎者何祭之明日也万者何干舞也龠者何龠舞也其言万入去龠何去其有声者废其无声者〈注废置也置者不去也〉存其心焉尔存其心焉尔者何知其不可而为之也犹者何通可以己也
　　穀梁传此公子也其曰仲何也疏之也何为疏之也是不卒者也不疏则无用见其不卒也则其卒之何也以讥乎宣也其讥乎宣何也闻大夫之丧则去乐卒事春秋昭公九年晋荀盈如齐逆女还六月卒於戏阳殡于绛未葬晋侯饮酒乐膳宰屠蒯趋入请佐公使尊许之而遂酌以饮工〈注工乐师师旷也〉曰女为君耳将司聪也辰在子卯谓之疾日〈注纣以甲子丧桀以乙卯亡故国君以为忌日〉君彻宴乐学人舍业为疾故也君之卿佐是为股肱股肱或亏痛何如之女弗闻而乐是不聦也又饮外嬖嬖叔曰女为君目将司明也服以旌礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也而女不见是不明也亦自饮也曰味以行气气以实志志以定言言以出令臣实司味二御失官而君弗命臣之罪也公说彻酒初公欲废知氏而立其外嬖为是悛而止秋八月使荀跞佐下军以说焉〈注跞盈之子〉
　　春秋昭公十有五年二月癸酉有事于武宫龠入叔弓卒去乐卒事
　　左传二月癸酉禘叔弓莅事龠入而卒去乐卒事礼也公羊传其言去乐卒事何礼也君有事于庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而往大夫闻大夫之丧尸事毕而往
　　穀梁传君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也〈注祭乐者君在庙中祭作乐〉君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通
　　晋书武帝咸寜二年十一月诏诸王公大臣薨应三朝发哀者逾月不举乐其一朝发哀者三日不举乐通典大臣丧废乐议晋贺循曰车骑大将军未葬不应作鼓吹鼓吹之兴虽本为军之凯乐有金革之音于宫庭发明大节以此为盛与乐实同案礼于贵臣比卒哭不举乐今车骑未葬不宜作也
　　魏书神龟二年正月二日元㑹髙阳王雍以灵太后临朝太上秦公丧制未毕欲罢百戏丝竹之乐清河王怿以为万国庆集天子临享宜应备设太后访之于侍中崔光光从雍所执怿谓光曰宜以经典为证光据礼记缟冠𤣥武子姓之冠父母有重丧子不纯吉安定公亲为外祖又有师恩太后不许公除衰麻在体正月朔日还家哭临至尊舆驾奉慰记云朋友之墓有宿草焉而不哭是则朋友有期年之哀子贡曰夫子丧颜渊若丧子而无服丧子路亦然颜渊之丧馈祥肉夫子受之弹琴而后食之若子之哀则容一期不举乐也孔子既大祥五日弹琴父母之丧也由是丧夫子若丧父而无服心丧三年由此而制虽古义难追比来发诏毎言师祖之尊是则一期之内犹有馀哀且礼母有丧服声之所闻子不举乐今太后更无别宫所居嘉福去太极不为大逺鼓钟于宫声闻于外况在内密迩也君之卿佐是为股肱股肱或亏何痛如之知悼子丧未葬杜蒉所以谏晋公也今相国虽已安厝才三月尔陵坟未干怿以理证为然乃从雍议
　　通典唐代宗大历十四年十二月礼仪使吏部尚书颜真卿奏谨案周礼大司乐职云诸侯薨令去乐大臣死令弛县郑注云去谓藏之弛谓释下也是知哀重者藏哀轻者释又晋元后秋崩武帝咸寜元年飨万国不设乐晋博士孔恢议朝廷遏密县而不乐恢以为宜都去县设乐为作不作则不宜县国哀尚近谓金石不可陈于庭伏请三年未毕朝㑹都不设县如有大臣薨殁则量事轻重县而不作敕付有司
　　宋史太宗太平兴国七年十月中书言今月七日乾明节选定二十二日大宴二十日参知政事窦偁卒明日皇帝亲幸其第临丧恸哭设奠还宫即令罢宴有司奏伏以百司告备六乐在庭睿圣至仁闻哀而罢足以显君父爱慈之道励臣子忠孝之心伏请宣付史馆传录美实诏可
　　真宗天禧二年九月十一日宴近臣于长春殿饯河阳三城节度使张旻赴任以王旦在殡不举乐
　　仁宗嘉祐六年三月五日宰臣富弼母秦国太夫人薨十七日春宴礼院上言君臣父子国家均同元首股肱相济成体贵贱虽异哀乐则同一人向隅满堂嗟戚今宰臣新在苫块欲乞特罢春宴声乐以表圣人优恤大臣之意诏下并春宴寝罢〈太常因革礼同〉
　　金史皇统元年六月有司请举乐上以宗干新丧不允贞元三年太傅大臭薨禁乐三日
　　㑹丧
　　汉书左将军孔光薨公卿百官㑹吊送葬
　　后汉书征卤将军颍阳侯祭遵卒于军丧至河南县诏遣百官㑹于丧所
　　唐书魏徴传徴卒诏内外百官朝集使皆赴丧
　　王圭传圭卒帝素服哭别次诏魏王率百官临哭尉迟敬德传敬德卒髙宗诏京官五品以上及朝集使赴第临吊
　　张行成传行成卒于尚书省舍诏九品以上就第哭比敛三遣使赐内衣服尚宫宿其家䕶视
　　戴至徳传至德卒诏百官哭其第
　　郝处俊传处俊卒诏百官赴哭官庀葬事
　　政和礼前期一日所司于主人第大门右量地之宜设百官〈朝参官以上〉㑹吊者次其日先于主人寝庭设百官位重行应㑹吊者集于门外次各常服赞者以次引入就位立定赞者曰可哭百官在位者皆哭十五举音赞者曰可止百官在位皆止哭赞者引为首一员升诣主人前展慰讫赞者引降出诸在位者以次而出〈应致恭者皆再拜而出〉㑹葬如㑹丧之仪
　　䕶丧
　　汉书霍光薨大中大夫任宣与侍御史五人持节䕶丧事发材官轻车北军五校士军陈至茂陵以送其葬明㑹典凡二品以上大臣在任病故者嘉靖二十八年议准行兵部应付船只脚力差官一员䕶送还乡
　　册赠
　　春秋昭公七年秋八月戊辰卫侯恶卒
　　左传卫齐恶告丧于周且请命王使成简公如卫吊且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝〈注命如今之哀䇿〉余敢忘髙圉亚圉〈注二圉周之先也为殷诸侯亦受殷王追命者〉后汉书礼仪志诸侯王列侯始封贵人公主薨皆令赠印玺
　　汉书孔光传光薨莽白太后使九卿䇿赠以太师博山侯印绶
　　后汉书杨赐薨䇿赠特进
　　唐书礼志君以敕使册赠则受册于朝堂载以犊车备卤薄至第妃主以内侍为使赠者以蜡印画绶册赠必因其启葬既葬则受于灵寝既除则受于庙主人公服而不哭或单衣而介帻受必有祭未庙受之寝
　　摭言韦荘奏请追赠近代人不及第者孟郊李贺皇甫松李群玉陆龟蒙赵光逺李甘温庭皓刘得仁陆逵傅锡平曽贾岛刘稚圭顾邵孙沈佩顾蒙罗邺方干前件人俱无显遇皆有奇才丽句清辞遍在时人之口衔冤抱恨竟为冥路之尘但恐愤气未销上冲穹昊伏乞宣赐中书门下追赠进士及第各赠补阙拾遗见存明代惟罗隐一人亦乞特赐科名录升三级便以特敕显示优恩俾使已升冤人皆霑圣泽后来学者更厉文风
　　干学案此即所谓孤魂及第也明英宗时贡院火焚死举人皆赠进士葬之事亦相类
　　太常因革礼通礼䇿赠贵臣守宫于主人大门外设使副位使人公服从朝堂受䇿载于犊车各备卤簿至主人之门降车使者称有制主人降阶稽颡内外皆哭读策讫主人拜送之　礼阁新编国朝之制策命大臣有于私第䇿之者有于本道䇿之者私第册者干徳三年正衙命使册赠故开府仪同三司检校太师兼中书令柱国秦国公食邑一万戸食实封三千戸孟㫤可赠尚书令追封楚王是也本道册者建隆元年故推诚奉议同德翊戴功臣荆南节度归峡等州观察处置等使特进检校太师守太傅兼中书令江陵尹上柱国南平王食邑四千五百戸食实封一千三百戸髙保融奉敕可赠太尉端拱元年九月二日敕故安时镇国崇文耀武宣德守道中正功臣武胜军节度使邓州管内观察处置等使开府仪同三司守太师尚书令兼中书令持节邓州诸军事行邓州刺史上柱国邓王食邑九万七千戸食实封一万六千九百戸赐剑履上殿诏书不名钱俶可特追封秦王是也然私第本道所册之地不同至于择日册命礼物之类皆均等今止取孟㫤仪著之以见当时因革尔仪曰前一日中书省以册进内其日文武百官并入朝典仪设群官等位如常仪左右金吾量排仗卫所司先陈载册犊车及册使辂车卤簿鼓吹仪仗等于升龙门外以俟典仪设册使位南北向设中书令位于册使位之东北又设门下侍郎中书侍郎押节案位于中书令位东北俱面西文武臣寮依时刻入就位〈应行事官朝服馀官公服〉门下侍郎帅主节者持幡节中书侍郎帅令史绛衣介帻奉册案立于横街北近东节在南案在北门下侍郎中书侍郎各立于节案之前俱西面以俟次引册使朝服立于文德门外道东面西俟百官立班定礼官通事舍人引入就横街南位阁门使引内册案自东上阁门出诣横街南向立〈常宣付白麻所〉宣曰奉敕付中书令礼官通事舍人引中书令从本班就册案跪搢笏受册转授中书侍郎执笏俯伏兴中书侍郎帅令史对举门下侍郎帅主节者持幡节于册案前行中书令前导至命使位面西立称有制册使再拜讫宣曰册赠故开府仪同三司检校太师兼中书令上柱国秦国公食邑一万戸食实封三千戸孟㫤奉敕可赠尚书令追封楚王命卿持节展礼册使再拜讫中书令退本位次引门下侍郎帅主节者诣使以幡节授使使跪转付主节者中书侍郎帅舁案者以册授使使跪受复置于案门下侍郎中书侍郎俱还本班次引册使出持节者前导持案者次之出文德西门〈俟册使出门所司宣放仗退如常仪〉至升龙门外奉册至于载册犊车册使升辂车卤簿鼓吹引从〈备而不作〉赴追封楚国王孟㫤私第展礼讫其卤簿鼓吹仪仗车辂等还本司受册仪与通礼皆相类今不复录乾德三年十二月二十二日礼院奏今来赠册楚王孟㫤欲不差冠剑使所有礼衣冠剑一副准例册使赍赴本道于受册前一日宣赐诏可　乾德三年十一月礼院又奏准旧仪礼例册赠诸王及贵臣鼓吹仪仗引至都亭驿次日常服持节往本道行册礼如别仪如是銮驾出征则无仪当司常酌况是册赠欲不于正衙命使行礼所司修制行册礼衣法物等毕日交与册使副持节押册进发往本道展册礼诏令正衙命使
　　赐葬
　　汉书霍去病传去病薨上悼之发属国𤣥甲军陈自长安至茂陵为冢象祁连山
　　卫青传青薨起冢象庐山
　　干学案前史王侯将相赐葬者不一以无闗于丧礼故不尽载今但志其一二而其他史志中有言赐葬仪注者则尽采之以见恩恤之有终云　考汉书髙惠文景时诸将相皆无赐葬之事故以卫霍二事为始
　　唐书百官志司仪署掌凶礼丧葬之具京官执事三品以上散官二品以上祖父母父母丧职事散官五品以上都督刺史卒于京师及五品死王事者将葬祭以少牢率斋郎执爼豆以往三品以上赠以束帛黒一𫄸二一品皆乘马既引遣使赠于郭门之外皆有束帛一品加璧五品以上葬给营葬夫
　　宋史礼志诏葬礼院例册诸一品二品丧敕备本品卤簿送葬者以少牢赠祭于都城外加璧束帛深青三𫄸二案㑹要勲戚大臣薨卒多命诏葬遣中使监䕶官给其费以表一时之恩殡前一日对灵柩及至坟所下事时皆设敕祭监葬官行礼熙宁初著新式颁于有司乾德六年三月中书令秦国公孟㫤薨其母李氏继亡命鸿胪卿范禹偁监䕶丧事诏礼官议定吉凶仪仗礼例以闻太常礼院检晋天福十二年葬故魏王周广顺元年葬故枢密使杨邠侍卫使史𢎞肈三司使王章故事以闻诏从之〈其仪从详见历代品式篇〉及葬命供奉官周贻庆押奉议军士二指挥防䕶至洛阳又赐子𤣥喆坟荘一区开宝四年建武军节度使何继筠卒诏遣中使䕶葬
　　仍赐宝剑甲胄同葬咸平元年䕶国军节度使驸马都尉王承衍葬卤簿鼓吹备而不作以在太宗大祥禁忌内也元丰五年崇信军节度使华阴郡王宗旦薨听以旌节牌印葬寻又诏不即随葬者徒二年因而行用者罪之　绍兴二十四年太师清河郡王张俊葬上曰张俊极宣力与他将不同恩数务从优厚仍赐十梁额花冠貂蝉笼巾朝服一袭水银二百两龙脑一百五十两其后杨存中薨孝宗令诸寺院声锺仍赐水银龙脑以敛熙宁新式先是知制诰曽布言窃以朝廷亲睦九族故于死丧之际临吊赙恤至于窀穸之具皆给于县官又择近臣专董其事所以深致其哀荣而尽其送终之礼近世使臣沿袭故常过取馈遗故私家之费往往倍于公上祥符中患其无节尝诏有司定其数皇祐中又著之编敕令使臣所受无过五百朝臣无过三百有违之者御史奏劾伏见比岁以来不复循守其取之者不啻十倍于著令乞取旧例裁定酌中之数以为永式诏令太常礼院详定令布裁定以闻　嘉祐七年诏大宗正自今皇亲之丧五年以上未葬者不以有无尊亲新丧并择日葬之初龙图阁直学士向传式言故事皇亲系节度使以上方许承凶营葬其卑幼丧皆随葬之自庆历八年后积十二年未葬者几四百馀丧官司难于卒办致濮王薨百日不及葬请自今两宅遇有尊属之丧不以官品为限而葬之下判大宗止司太常礼仪院司天监议而有是诏
　　明集礼开平忠武王之薨其丧葬之具凡百皆出于官不烦其家盖所以优待勲臣非常之盛礼也〈丧具详见第九十七卷历代品式条〉
　　明㑹典礼部职掌凡公侯亡故不分病故阵亡礼部移咨工部造办冥器棺椁及拨人匠砖石造坟安葬札付钦天监选择坟地　都督都指挥指挥卫所镇抚千戸百戸亡故俱礼部移咨工部备办棺椁等项造坟安葬凡公侯及在京一品二品父母妻丧三品四品父母丧曽授封赠及致仕者各照品级造坟安葬在外止祭祀未封赠者无　凡在外都指挥使及指挥佥事止礼部遣人往祭一次若回京安葬则照例祭祀造坟千百戸别无祭葬例〈已上洪武二十六年定〉　凡公侯驸马伯病故其葬礼照依定制若公侯伯为事病故者祭葬等项俱无凡公侯伯母与妻俱祭二坛有葬系皇亲者加祭坛数取自上裁　凡两京三品以上官葬祭制度俱照依品级其四品五品官得特恩赐葬者亦以本等品级为定惟衍圣公葬祭照一品礼行　凡左右都督至都督佥事管府事病故者其先有功后闲住病故者俱有葬凡都督佥事以上葬礼俱照品级若署都督佥事无葬〈已上永乐以后续定〉　凡左右都督都督同知都督佥事管府事及在外总兵病故者照例造葬都督同知以上不分真署一体给葬署都督佥事不得妄授　凡二品三品文臣曽经赐葬者妻故在后俱许祔葬惟授封夫人者例给开圹工价其馀不给若妻先故者除已封夫人照例祭葬外其馀俟夫故之日祔葬　凡大臣父母先后病故者万历三年题准如父先以三品封给祭葬其母后封一品夫人开圹合葬者准行工部量给增造工价以足一品之数〈已上万历六年更定〉
　　干学案㑹典所载大约葬与祭并言不可一一分裂故今撮其单言葬者列于此篇而其与祭连言者则详见上篇祭奠内观者审之
　　工部职掌天顺二年奏准文武大臣官为造坟者夫故在前并造妻圹妻故在前并造夫圹后葬者止令所在官司起倩夫匠开圹安葬继室则附葬其旁同一享堂不许另造　成化十三年奏准令本家自行开圹附葬𢎞治十年仍令有司开圹凡功臣武官造坟洪武三
　　年定功臣守墓人戸各以封爵官品之差等给之其合用石碑石兽之类亦令有司俱依品级成造　二十六年诏自今凡功臣故不建享堂其坟茔葬具皆令自备惟没于战阵者官给　又定凡武职官员或没于矢石或死于任所先由礼部定夺应合造坟者移咨知㑹仍审安葬去处若在京者与择坟地㑹计工程照例应拨囚徒砖灰造坟中间有公侯伯合用朱红椁冥器志石砖灰人工别无定例度量支拨具椁具冥器行下宝源军器营缮针工鞍辔局所依例料造应付若有令许令祖坟或就任所安葬及造享堂者临期定夺施行造椁并冥器砖灰公侯伯造椁无冥器　都督同知佥事指挥使红漆椁志石砖四千五百个石灰四千五百斤囚五十名　指挥同知佥事黒漆椁志石砖三千四百五十个石灰三千四百五十斤囚二十名　正副致仕千戸卫镇抚砖一千五百个石灰一千五百斤囚一十二名　百戸所镇抚砖二百四十个石灰二百四十斤囚六名　千百戸所镇抚骨殖安葬砖灰囚减半宝源局造公侯伯都督冥器内用小铜釜一面小铜灶一个小火箸一双小铜火盆一个椁志事件铁束二道铁锔二道两尖钉二百个𨱁镮一副　军器局锡造水盆一台盏一杓一壶瓶一酒瓮一唾盂一水罐一香炉一香合一烛台一对香匙箸连瓶一副茶锺一茶盏一碗二槖二灯台盏一副楪十二油瓶一匙箸连瓶一副营缮所木造牙仗二骨朵三交椅一脚踏一交床一
　　马杌一诞马二仓卓一香卓一床一拄杖一箱一凳一枕一挥一清道一对乐人八控士二门神二仪仗人十二女使八武士四翣六五谷仓一凉浆瓶二枪二斧二班剑一红旗二金一鼓一箭三弓一甲一盔一弩一锅灶一副火炉　针工局造青罗椁罩一红纻丝暖帐一红绡金纱㡡一茶褐罗伞一红绢旗二枕头一红纻丝绵被一红绢夹被一绵布卧单一纻丝褥一布手巾一衿一鞶一　鞍辔局造小鞍笼一小弓箭袋一副　今例公侯伯造坟合用黄麻一百二十斤白麻一百二十斤〈俱丁字库支〉石灰七千五百斤〈马鞍山支〉芦席四百领〈营缮司支〉楸棍三百根〈大峪厂支〉沙板砖三千个〈通积抽分竹木局支〉松木长柴一百根把柴一百五十根〈俱芦沟抽分竹朩局支〉棺椁一副〈通州抽分竹木局支〉糯米一石五斗〈戸部支〉夫匠三十二名〈内后军都督府二十名毎名银一两顺天府十二名毎名一两五钱〉开圹合葬减半都督等官同　都督都督同知佥事造坟合用黄麻一百斤白麻一百斤石灰五千斤芦席三百领楸棍三百根沙板砖二千个松木长柴一百根棺椁一副糯米一石夫匠二十名〈内后军都督府十二名顺天府八名各银数如前〉　凡文官造坟嘉靖六年奏准一品二品三品未经考满者价银夫匠减半给领开圹者不分品级崇卑止与夫匠五十名如有一府一州一时造坟数处在各省者听本布政司官在直隶者听抚按官酌派邻近府州通融区画病故大臣果有功德昭彰闻望表著公私无过者礼部拟奏差官造葬以示优崇二十七年奏准今后大臣病故例该造葬者其奏讨
　　差官查果合例方与题请如或例有未合止行各司府委官照依品级造葬　近例文官父母妻故例应造坟及开圹合葬者俱照受封品级崇卑数目𣲖给　嘉靖初定文官造坟料价一品料价银三百两夫匠二百名〈每名银一两下同〉二品料价银二百五十两夫匠一百五十名三品料价银二百两夫匠一百名　续定四品五品官特恩赐葬者料价银八十两夫匠三十名　凡内臣病故乞葬正德十二年奏准务查本官历年深浅有无勤劳应该造坟或盖享堂碑亭者定与等第照例奏请不许一概妄行比乞　凡衍圣公及夫人造葬开圹行山东布政司照例措办砖灰夫匠物料及棺椁一副　万𠪱六年更定凡文官三品以上不论己未考满其各父母妻必曽授本等封俱照例祭葬四品本身及父母皆止一祭无葬而出自特恩者不拘　凡一品父母妻已授本等封于例祭外父母有加祭二坛者〈正德十年例〉妻有加祭一坛者〈𢎞治十二年例〉系出特恩取自上裁陈乞者不得辄援为例　凡三品官曽经考满者祭一坛全葬未经考满者祭一坛减半造葬〈正德六年例〉其以侍郎兼学士赠尚书者祭二坛不拘己未考满给与全葬或兼官虽同非系赠尚书者止给与本等恤典不得概援为例　凡致仕养病终养听用等项官员祭葬俱与见任官同革职闲住及先曽为事谪戍遇蒙恩诏辩复原职者祭葬俱不准给　凡文官二品三品共实历三年以上者虽未考三品满父母准与三品祭葬三品四品共历三年以上者虽未考四品满父母准祭一坛若未及三年者不准〈正德九年例〉其有未及三年而遇䝉恩诏父母已授本等封及父母先授外封后任京职考满例不重封者俱照品级给与应得祭葬〈内外通理嘉靖二十八年例〉　凡三品以上官有被劾致仕及先被劾冠帯闲住后奉特㫖复职者俱准照例与祭葬〈𢎞治十年嘉靖二十七年例〉若罪过昭彰公论共弃者不拘见任致仕等项俱不准给其被劾闲住遇䝉覃恩概复致仕者亦不准给被劾听调及听勘未明病故者务稽考其平生履历人品髙下功罪重轻议拟奏请定夺　凡三品以上致仕官其雅负时望恳疏乞休者照见任例给与应得祭葬如被劾致仕及考察自陈致仕者二品曽经考满祭葬准全给未经考满者祭照旧葬减半三品曽经考满祭照旧半葬未经考满者有祭无葬四品虽经考满亦不准祭其被劾自陈官员有日久论定原无可议者仍照例给与祭葬父母妻曽授本等封者应得恤典亦视本身致仕縁由以为差等不得滥给　凡三品以上被劾听用听调官员祭葬俱照今拟被劾自陈致仕官递减之例如公论已明人品无玷仍准全给听勘未明官员有陈乞恤典者仍行原勘抚按案衙查明无碍应否量给临时题请定夺如果有显过为公论所不容无论听用听调听勘径照闲住例俱不准给其父母祭葬亦稽其子功过以为差等　凡京官四品陞三品者不拘四品己未考满俱照三品未考满例祭一坛半葬父母曽授三品封者与同授四品封者止祭一坛其原以三品降调后历升四品者止照四品例不得妄行陈乞　凡三品父母曽授本等封者无论亡故先后一视其子以为差等其已经考满者祭葬全给未经考满者祭一坛减半造葬　凡文官二品三品共历三年以上者虽未考三品满其父母曽授四品五品封准与三品祭葬三品四品共历三年以上者虽未考四品满其父母曽授五品封准祭一坛其未经授封及止授六七品封者不得援以为例　凡三品官本生父母有值覃恩乞以本身应得诰命移封者身后量给祭一坛其授二品封者量给半葬　凡管府及总兵都督佥事止与祭四坛照品造葬其陞署都督同知者如之若由署都督佥事陞署都督同知者与祭二坛减半造葬　凡留守正副亲军卫分都指挥使等官赠都督同知者于本级上加祭一坛减半造葬　凡三品以上文官父母曽授本等封而子先亡故者万历元年题准查无违碍仍与应得恤典若被罪削籍本身原无祭葬父母虽经授封亦不准给　凡奏请恤典万历元年题准两京大臣病故应得恤典如见任公差于外者许各差抚按官勘明具奏其在家致仕养病给假等项病故者各地方有司具本官履历縁由及病故日期申报抚按衙门核实季终类奏中间果有行业超卓公论共推及罪过昭彰公论共弃者据实开列听礼部议覆若大臣见在不拘见任致仕其父母妻曽授本等封病故者许照例自行陈乞其致仕在家等项子孙微弱官司一年之外不为代奏者亦许子孙自行陈乞礼部仍行抚按勘明议覆若抚按官并所属留难者听礼部及该科参究













　　读礼通考卷第六十一



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十二　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十五
　　名号
　　曲礼君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人〈注皆摈者辞也〉践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某〈注皆祝辞也〉临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫〈注畛致也祝告致于鬼神辞也曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲往也周礼大㑹同过山川则太祝用事焉鬼神谓百辟卿士〉崩曰天王崩〈注史书䇿辞〉复曰天子复矣〈注始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字○䟽此谓告王者升假而史官载于方䇿之辞崩者自天坠下曰崩王者死如从天坠下故曰崩也复曰天子复者复招魂复魄也夫精气为魂身形为魄人若命至终毕必是精气离形而臣子罔极之至犹望复生故使人升屋北面招呼死者之魄令还复身中故曰复也若漫招呼则无指的故男子呼名妇人呼字令魂识知其名字而还王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知呼己而返也以例而言之则王后死亦呼王后复也〉告丧曰天王登假〈注告赴也登上也假已也上已者若仙去云尔〉措之庙立之主曰帝〈注同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主〉天子未除丧曰予小子〈注谦未敢称一人〉生名之死亦名之〈注生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭取于天子号也○䟽告丧谓天子崩遣使告天下万国之辞也措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圎五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺曰帝者天神曰帝今号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今云措之庙立之主曰帝者盖是为记时有主入庙称帝之义记录以为法也予小子者人子未忍即受天王之称故不曰予一人而称予小子者言我德狭小也生名之死亦名之者嗣王既呼为小子若于丧中而死亦谥为小子王丧质故不变称也〉
　　〈吕大临曰书崩及告丧皆曰天王书史䇿告民之辞也复曰天子告天之辞也假至也犹易所谓王假有庙诗所谓来格来飨庄子亦云登假于道是也体魄则降知气在上诗云三后在天书曰殷先哲王在天言其精神升至于天臣子不忍斥言故婉其词也先儒以假为遐音恐未然也措之庙立之主曰帝者祔于庙之词也周人卒哭而祔殷人练而祔盖祔而作主始入于庙曰帝者同于天神生事毕而鬼事始也鬼神莫尊于帝以帝名之言其德主以配天也然考之礼经未见有以帝名者唯易称帝乙亦不知其何帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有谥始不名帝○又曰天子未除丧而没则其祔也不曰帝而曰小子如晋有小子侯之类盖在丧当称子故也春秋书王子猛卒不言小子者臣下之称与史䇿之辞异也此云予小子者予衍文也诗书所载予小子之称不必未除丧之称此又承措庙立主曰帝之文言之也则非自称之辞故知无予字也生死皆名之曰小子王不称帝不立谥未成为君也〉
　　〈胡铨曰遐逺也竹书纪年帝王没皆曰陟陟亦登也○又曰案书顾命乙丑成王崩癸酉康王尸天子位岂俟逾年也三年之内王自称不曰王尔臣下未常不称曰王也王乃反丧服是也郑又云谦未敢称一人康王何以称一人钊也〉
　　〈陈澔曰假乃逺邈之义登遐言其所升高逺犹汉书称大行行乃循行之行去声以其往而不反故曰大行也措置也立之主者始死则凿木为重以依神既虞而埋之乃作主以依神也〉
　　〈呉澄曰登犹言升陟假与遐同尊之不敢言其死但言其升陟于遐逺之处犹言其登天也○又曰春秋景王崩悼王未逾年入于王城不称天王而称王猛所谓生名之也死不称天王崩而称王子猛卒所谓死亦名之也〉
　　〈徐师曾曰其崩史书䇿辞曰天王崩自上坠下也凡复必称名唯王呼曰天子复臣不名君也告丧于诸侯曰天王登假言升之高逺也葬后卒哭竟而祔置于庙立主曰帝同于天神也案周王无称帝者此或夏殷之礼欤此死后之称○又曰天子即位三年除丧而后称王其在三年之内则自称予小子未敢称予一人其未逾年则称名或不幸而即死则亦称名凡此皆不忍忘先王也此孔氏说与郑注不同殊为有理今从之〉
　　诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人其在凶服曰适子孤〈注凶服亦谓未除丧〉临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某〈注称国者逺辟天子〉死曰薨〈注亦史书䇿辞〉复曰某甫复矣〈注某甫且字〉既葬见天子曰类见〈注代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡〉言谥曰类〈注言谥者序其行及谥所宜其礼亡○䟽适子孤者谓摈者告賔之辞杂记云相者告曰孤某须矣彼文不云适子此直云适子孤不云名亦文不具也称孤称名者皆谓父死未葬之前也故杂记云孤某须矣下云既葬蒲席明孤某是未葬也凡诸侯在丧之称公羊未葬称子某者庄三十二年子般卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬称子某也既葬称子则文公十八年子恶卒经书子卒是也逾年称君者则僖公十年里克杀其君卓及文公元年公即位是逾年称君也谓臣子称君也若其君自称犹曰子故公羊传文九年诸侯于其封内三年称子是也案昭十一年楚灭蔡执世子有其时蔡君已死其子仍称世子者何休云称世子者不许楚之灭蔡也犹若君存然故犹称世子文十四年九月齐商人弑其君舎舎为君商人之弑也襄二十九年呉子使季札来聘先君未逾年呉称子者贤季子故录之桓十一年郑忽出奔卫先君既葬而尚称名者公羊云何以名伯子男一也辞无所贬何休云直以丧降称名无馀罪致贬凡以王事出㑹未逾年皆称子僖九年㑹于葵丘宋襄公称子僖二十八年㑹于践土陈共公称子定四年㑹召陵陈怀公称子皆未逾年㑹王事而称子也若未逾年非王事而称爵者皆讥耳成四年郑伯伐许是也从上以来皆公羊之义也其左氏之义君薨未葬未行即位之礼前称子某子般子野是也其出㑹诸侯未葬之前称子故僖九年左氏𫝊云凡在丧王曰小童公侯曰子葵丘之㑹宋襄公称子践土之㑹陈共公称子是也葬虽未逾年则称君则晋里克弑其君卓齐商人弑其君舎是也文十八年子恶卒先君葬后称子者杜预云时史畏襄仲不敢称君故云子也其王事出㑹则称爵成四年郑伯伐许是也案桓十三年经书卫惠公称侯成十三年经书宋公卫侯此并先君未葬而称爵者贾服注讥其不称子杜预云非礼也僖二十五年㑹卫子莒庆盟于洮时先君已葬卫成公犹称子者杜预云善其成父之志故上系于父而称子服䖍亦云明不失子道成十年晋侯伐郑时厉公父景公患未薨而厉公出㑹称爵讥其生代父位不子也此皆左氏之义公羊以奚齐僖九年死卓子十年死以卓子逾年故称君左氏卓子亦九年死但赴告在十年以葬后故称君左氏公羊二传不同也公羊以成四年郑伯伐许非王事未逾年而称爵讥之也左氏则以郑伯伐许为王事虽未逾年得称爵当与公羊异郑驳异义从公羊义以郑伯伐许为非礼及公羊未逾年为王事皆称子即宋襄公称子陈共公称子是也左氏未逾年为王事皆称爵郑驳异义引宋襄公称子从公羊说以为称子礼也外事谓社稷山川在封内者也天子外事言嗣王某诸侯不得称嗣侯但称曽孙所以然者天子尊谓能继天德而立也诸侯无德不继嗣为侯故不云嗣但是父祖重孙故言曽孙也死曰薨者此谓诸侯死而国史䇿辞也若异国史书之则但云卒也在四夷不言亦贱略也自此以下皆然上文云天王崩书䇿辞今诸侯云薨故亦史䇿辞若告于诸侯则辞当谦退故杂记云赴于诸侯曰寡君不禄天子复则曰天子诸侯不可复云诸侯复故呼其字曰某甫故郑注前文诸侯呼字是也诸侯世子葬后见于王执皮帛以象诸侯见故曰类见然春秋之义三年除丧之后乃见而今云既葬者谓天子或巡守至境故得见天子未葬未正君臣故虽天子巡守亦不见也言谥谓将葬就君请谥也凡谥既是表德故由尊者所裁当未葬之前亲使人请之于天子若檀弓云其子戍请谥于君是言谥于君也而曰类者王肃云请谥于天子必以其实为谥类于平生之行也何𦙍云类其德而称之如经天纬地曰文也郑云使大夫来行聘问之礼今案郑㫖谓吉时遣大夫行则曰聘今请谥使大夫不得曰聘而名曰类言类相聘而行此礼也故云言谥曰类也〉
　　〈王肃曰请谥必以其实为谥类于平生之行也〉
　　〈方悫曰诸侯曰某甫复字之也常人曰皋某复名之也〉
　　〈陈祥道曰诸侯既葬见天子变礼也有事于上帝而非事天之常礼曰类于上帝有事于社稷宗庙而非祭享之常礼曰类于社稷宗庙则嗣君之朝王大夫之言谥非朝聘之常礼谓之类宜矣〉
　　〈吕大临曰先儒谓类犹象也其义未安求之未得阙疑可也〉
　　〈吕本中曰继先君之德乃得受国而见天子故曰类见诔先君之善而请谥于天子故亦曰类陈澔曰曽孙犹平公祷河而称曽臣彪之类天子德厚流光故外事称嗣王某诸侯不敢言继嗣推始封之君而祖之故称曽孙也薨之为言瞢也幽晦之义本国史书之辞〉
　　〈黄叔旸曰内事称孝不杀于天子者孝亲之心自天子达于庶人一也外事称曽孙不敢同于天子者推始封之君而祖之明己之有国受之天子𫝊之先君不敢专也〉
　　〈徐师曽曰适子称孤适别于庶也称孤无父也类肖似也既葬见天子曰类见言德类先君乃得受国而见天子也将葬为亲请谥亦曰类言类先君之善而称之不敢诬也〉
　　天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死〈注异死名者为人䙝其无知若犹不同然也自上颠坏曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也〉在床曰尸〈注尸陈也言形体在也〉在棺曰柩〈注柩之言究也〉死寇曰兵〈注异于凡人当飨禄其后○䟽生时尊卑著见可识死䕃为野土嫌若可轻䙝故为制尊卑之名明其犹有贵贱之异也崩者譬若天形坠压四海必睹王者登假率土咸知也薨者崩后之馀声逺劣于形压诸侯之死知者亦狭也卒毕竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了毕平生也士禄以代耕而今遂死是不终其禄也澌是消尽无馀之目庶人生无令誉死绝馀芳精气一去身名俱尽也人初生在地病困气未绝之时下置于地冀脱死重生气绝之后更还床上既未殡敛陈列在床故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈也三日不生敛之在棺死事究竟于此故曰柩死寇曰兵谓父祖死君之寇而子孙为名也言人能为国家捍难御侮为寇所杀者谓为兵兵器仗之名言其为器仗之用也故君恒禄恤其子孙异于凡人也故郑云当飨禄其后春飨孤子是也〉
　　〈吕大临曰兵者死于寇难之称有兵死而可褒者如童汪踦能执干戈以卫社稷孔子欲勿殇勇于死难者也有兵死而可贬者如冢人凡死于兵者不入兆域战陈无勇者也〉
　　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟〈注更设称号尊神异于人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓也嫓于考也辟法也妻所取法也〉
　　〈陈澔曰曰皇曰王皆以君之称尊之也为之宗庙以鬼享之不得不异其称谓也〉
　　〈徐师曽曰王大也皇美也旧说谓以君之称尊之是教僭也亦悖于礼矣为之宗庙以鬼享之故各加以美称也后世天子称皇王称王于是始有禁矣〉
　　生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔〈注嫔妇人有法度者之称也〉寿考曰卒短折曰不禄〈注禄谓有德行任为大夫士而不为者老而死从大夫之称少而死从士之称○䟽前是宗庙之祭加其尊称故父母并曰皇也此谓非祭时所称也此生死异称出尔雅文言其别于生时耳若通而言之亦通也尚书云大伤厥考心又云聦听祖考之彛训仓颉篇云考妣延年又云嫔于虞诗大明云曰嫔于京周礼九嫔之官并非生死异称矣郑知有德行任为大夫士而不为者若实是大夫士前文已显今更别云卒与不禄同大夫士之称故知堪为大夫士而不为者檀弓云君子曰终小人曰死与此不同者此据年之老者从大夫之称少者从士之称檀弓不据年之老少但据君子取终其成功小人精神尽澌与此别也〉
　　〈谢良佐曰易曰有子考无咎又曰意承考也又书言事厥考厥长之类皆非死而后称盖古者通称后世乃异之耳〉
　　〈陈澔曰此言卒与不禄与上文大夫士之称同者彼以位之尊卑言此以数之脩短言也〉
　　周礼春官太祝辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号〈注号谓尊其名更为美称焉神号若云皇天上帝鬼号若云皇祖伯某祇号若云后土地祇〉
　　〈王昭禹曰以实命物使有所辨则谓之名因名命物使无相害则谓之号是名为实之賔而号为名之美称也〉
　　〈郑锷曰神示百物各有其名以名举则失于䙝易其名而为之美称所以致敬以尊神明见其肃敬之意太祝掌辨而为之〉
　　杂记君薨太子号称子待犹君也〈注谓未逾年也虽称子与诸侯朝㑹如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之㑹宋襄公称子而与诸侯序○䟽君存称世子君薨称子与诸侯并列其待之礼犹如正君知未逾年者若逾年则称君也案僖九年二月宋公御说卒夏公㑹宰周公齐侯宋子以下于葵丘是宋襄公称子序在齐侯之下与寻常宋公同是与诸侯序也至定四年陈怀公称子进在郑上僖二十八年陈共公称子降在郑下卫侯弟叔武称子亦序在郑下此皆春秋之时霸者所次不与此记同也黄叔旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）曰君薨未逾年太子不敢遽有君位故其号犹称子所以执子道以教孝也然虽未即位改元而君位已定故诸臣待之如君所以执臣道以作忠也忠孝尽而人之大伦定矣〉
　　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙〈注各以其义称○䟽祭吉祭卒哭以后之祭也吉则申孝子心故祝辞云孝或子或孙随其人丧称哀者谓自虞以前凶祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子而卒哭乃称孝子也〉
　　〈徐师曽曰祭吉祭也卒哭以后为吉祭丧凶祭也虞以前为凶祭孝子哀子之类皆祝辞所称者祭以追养故称孝丧以哀死故称哀各以其义也〉
　　祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某〈注祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相为卜称名而已○䟽谓卜葬择日而卜人祝龟所称主人之辞也虞用葬日故并言葬虞子孙曰哀者若子卜葬父则祝辞称云哀子某卜葬其父某甫若孙卜葬祖则祝辞称云哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃者若夫卜葬其妻则祝辞云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也若兄弟相为其弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某若兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名故郑注于子孙通称可知也〉
　　〈徐师曽曰此记卜葬祝辞之所称有自称之辞子孙则曰哀子某哀孙某丧主哀也夫则曰乃夫某乃者语助辞妻卑故假助语以明夫之尊也兄弟则曰兄某弟某有称所为卜者之辞卜葬其兄而弟曰伯子某则弟而兄曰仲子某季子某妻而夫曰妻某氏父祖而子孙曰父某甫祖某甫皆可知〉
　　坊记子云升自客阶受吊于賔位教民追孝也〈注谓反哭时也既葬矣犹不由阼阶不忍即父位也〉未没丧不称君示民不争也故鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓〈注没终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至其臣子逾年则谓之君矣奚齐与卓子皆献公之子也献公卒其年奚齐杀明年而卓子杀矣〉以此坊民子犹有弑其父者〈注弑父不子之甚○䟽谓既葬反哭之时孝子升自客阶受吊于堂上西方賔位之处不敢在东方以即父位示民追孝之心也未终三年之丧嗣子不合称君所以然者示民不令父子相争也案僖九年秋九月晋侯诡诸卒冬晋里克弑其君之子奚齐十年里克弑其君卓子公羊云其年奚齐杀明年卓子弑是逾年称君〉
　　〈方悫曰升自客阶而不敢由于主人之阶受吊于賔位而不敢居于主人之位所以避父之尊尽为子之孝而己父既往而犹未忍升其阶居其位故曰教民追孝也居君之位而未敢称君之号则推让之心固可见矣故曰示民不争也〉
　　〈叶梦得曰升客阶不敢代父也受吊于賔位不敢为主也不敢代父而为主者不忘亲也故曰追孝古者君薨百官緫巳以听冢宰三年则是君不言而冢宰摄之也以其不言故未终丧止称曰子〉
　　子云天无二日土无二王家无二主尊无二上示民有君臣之别也春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也〈注楚越之君僭号称王不称其丧谓不书葬也春秋传曰吴楚之君不书葬辟其僭号也臣者天君称天子为天玉称诸侯不言天公辟王也大夫有臣者称之曰主不言君辟诸侯也此皆为使民疑惑不知孰者尊也周礼曰主友之仇视从父昆弟○䟽不称楚越之王丧者言春秋之义但书其卒不称其丧葬之事若书葬则当称葬楚越某王辟王之名故不书葬〉
　　春秋隐公三年三月庚戌天王崩
　　公羊传曷为或言崩或言薨天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄
　　穀梁传髙曰崩〈注梁山崩〉厚曰崩〈注沙鹿崩〉尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也
　　左传隐公三年夏君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬
　　春秋庄公三十有二年冬十月巳未子般卒〈注子般庄公太子先君未葬故不称爵〉
　　公羊传子赤云子卒此其称子般卒何〈注据子赤不言子赤卒〉君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称公子般卒何以不书葬未逾年之君也有子则庙庙则书葬〈注录子恩也〉无子不庙不庙则不书葬〈注未逾年之君礼臣下无服故无子不庙不庙则不书葬示一年不二君也称卒不地者降成君也日者为臣子恩录之也〉
　　春秋僖公九年春王三月丁丑宋公御说卒○夏公㑹宰周公齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘
　　左传九年春宋桓公卒未葬而襄公㑹诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子〈注在丧未葬也小童者童蒙幼稚之称子者继父之辞公侯位尊上连王者下绝伯子男周康王在丧称予一人钊礼称亦不言小童或所称之辞各有所施此谓王自称之辞非诸侯所得书故经无其事𫝊通取旧典之文以事相接〉
　　孔丛子卫将军文子之内子死复者曰皋媚女复子思闻之曰此女氏之字非夫氏之名也妇人于夫氏以姓氏称
　　白虎通德论书曰成王崩天子称崩何别尊卑异生死也天子曰崩大尊像崩之为言崩伏强天下抚击失神明黎庶殒涕海内悲凉诸侯曰薨国失阳薨之言奄也奄然亡也大夫曰卒精耀终卒卒之为言终于国也士曰不禄失其忠节不忠终君之禄禄之言消也身消名彰庶人曰死魂去亡死之为言澌精气穷也崩薨纪于国何以为有尊卑之礼谥号之制即有矣礼始于黄帝至尧舜而备易言复者据遂也书殂落死者矣各自见义尧皆㦧痛之舜见终各一也丧者何谓也丧者亡人死谓之丧言其亡不可复得见也不直言丧何为孝子心不忍言尚书曰武王既丧丧终曰死为适室知据死者称丧也
　　刘熙释名人始气绝曰死死澌也就消澌也士曰不禄不复食禄也大夫曰卒言卒竟也诸侯曰薨薨坏之声也天子曰崩崩坏之形也崩硼声也殪翳也就隐翳也徂落徂祚也福祉殒落也徂亦往也言往去落也○老死曰寿终寿乆也终尽也生己乆逺气终尽也少壮而死曰夭如取物中夭折也未二十而死曰殇殇伤也可哀伤也父死曰考考成也亦言槁也槁于义为成凡五材胶漆陶冶皮革干槁乃成也母死曰妣妣比也比之于父亦然也汉以来谓死为物故言其诸物皆就朽故也既定死曰尸尸舒也骨节解舒不复能自胜敛也
　　史记李斯𫝊秦始皇崩于沙丘胡亥喟然叹曰今大行未发丧礼未终
　　小尔雅讳死谓之大行
　　〈呉曽能改斋漫录古来人君之亡未有谥号皆以大行称之往而不返之义也〉
　　汉书霍光传太子受皇帝信玺行玺大行前〈孟康曰大行前昭帝柩前也韦昭曰大行不返之辞也〉
　　后汉书安帝纪大行皇帝不永天年〈注礼有大行人小行人主谥号官也韦昭曰大行者不返之辞也天子崩未有谥故称大行也穀梁传曰大行受大名风俗通曰天子新崩未有谥故且称大行皇帝义两通〉
　　通典魏孙毓议皇后未有谥宜称大行古礼无大行之文案汉太子所居称行在言不常居也崩曰大行者不返之辞也未有谥不言大行则嫌与嗣天子同号至于后崩未葬礼未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行○又云大行之称起于汉氏汉书曰大行无遗诏〈窦婴传〉大行在前殿谥法大行受大名小行受小名言其有大德行必受大名若称谥也
　　〈周密齐东野语大行韦注平声理宗之丧湖州教官刘亿读祝依文选注作去声所谓大行受大名细行受小名此虽谥法而实不然也〉
　　干学案逸周书谥法解曰谥者行之迹也号者功之表也车服位之章也是以大行受大名细行受小名原不専指天子盖谥法通乎上下故与车服并称也韦氏以不返释大行自是正解迨章怀孙毓兼陈多义其说始淆李善注文选专用后说而世辄袭之悖乎古矣公谨正之可谓有识
　　汉石渠议闻人通汉问云记曰君赴于他国之君曰不禄夫人曰寡小君不禄大夫士或言卒死皆不能明戴圣对曰君死未葬曰不禄既葬曰薨又问尸服卒者之上服士曰不禄言卒何也圣又曰夫尸者所以象神也其言卒而不言不禄者通贵贱尸之义也通汉对曰尸象神也故服其服士曰不禄者讳辞也孝子讳死曰卒五经通义云春秋说题辞曰大夫曰卒精耀终卒卒之为言终于国也士曰不禄不禄为身消名彰也
　　白虎通德论父在称世子何系于君也父没称子某者何屈于尸柩也既葬称小子者即尊之渐也逾年称公者縁民之心不可一日无君也縁终始之义一年不可有二君也故逾年即位所以系臣民之心三年然后爵者縁孝子之心未忍安吉也故春秋鲁僖公三十三年十二月乙巳薨于小寝文公元年春王正月公即位四月丁巳葬我君僖公韩诗内𫝊曰诸侯世子三年丧毕上受爵命于天子所以名之为世子何言欲其世世不绝也何以知天子子亦称世子也春秋传曰公㑹世子于首止或曰天子之子称太子尚书曰太子发升于舟也或曰诸侯之称太子则𫝊曰晋有太子申生郑有太子华齐有太子光由是观之周制太子世子亦不定也天子大敛之后称王者明不可一日无君也故尚书曰王麻冕黼裳此敛之后也何以知非从死后加王也以尚书言迎子钊不言迎王王者既殡而即继体之位何縁民臣之心不可一日无君故先君不可得见则后君继体矣尚书曰再拜兴对乃受同冒也明为继体君也縁始终之义一年不可有二君也故尚书曰王释冕反丧服吉冕受同称王以接诸侯明以继体为君也释冕藏同反丧明未称王以统事也不可旷年无君故逾年乃即位改元名元年年以纪事君名其事矣而未发号令也何以言逾年即位谓改元位春秋传曰以诸侯逾年即位亦知天子逾年即位也春秋曰元年春王正月公即位改元位也王者改元年即事天地诸侯改元即事社稷王制曰夫丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事春秋传曰天子三年然后称王者谓称王统事发号令也尚书曰髙宗谅阴三年是也论语君薨百官緫已听于冡宰三年縁孝子之心则三年不忍当也故三年除丧乃即位统事即位践阼为主南面朝臣下称王以发号令也故天子诸侯凡三年即位终始之义乃备
　　魏明帝诏亭侯以上称薨夫爵命等级贵贱之序非特偏制盖礼关存亡故诸侯大夫既终之称以薨卒为别今县乡亭侯不幸称卒非也礼大夫虽食采不加爵即县亭侯既受符䇿茅土名曰列侯非徒食采之比也于通存亡之制岂得同称卒邪其亭侯以上当改卒称薨三府上事博士张敷等进议诸王公大将军县亭侯以上有爵土者依诸侯礼皆称薨关外侯无土铜印当古称不禄千石六百石下至二百石皆诣台拜受与古士受命同依礼称不禄髙堂隆议诸侯曰薨亦取陨坠之声也礼王者之后公及王之上公九命为二伯者侯伯皆执圭子男及王之公皆执璧其卒皆曰薨今可使二王后公及诸国王执圭大将军县亭侯有爵土者车骑卫将军辟召掾属与三公俱执璧者卒皆称薨礼大夫曰卒者言陈力展志功成事卒无遗恨也今大中大夫秩二千石谏议中散大夫秩皆六百石此正天子之大夫也而使下与二百石同列称不禄为大夫死贬从事殆非先圣制礼之意也士不禄者言士业未卒不终其禄也尚书曹访云官寮终卒依礼各有至于其间令长以下通言物故不知物故之名本何所出髙堂隆曰闻之先师物无也故事也言无复能于事者也
　　晋雷孝清问曰为祖母持重既葬而母亡言称孤孙为称孤子范宣曰礼无书䟽称孤子孤孙之文今世行之合于人情称孤孙存𫝊重之目宜至祖母讫服然后称孤子
　　或问颜延之曰甥侄亦可施于伯叔从母邪颜答曰伯叔有父名则兄弟之子不得称侄从母有母名则姊妹之子不可言甥且甥侄唯施之于姑舅耳何者侄之言实也甥之言生也女子虽出情不自绝故于兄弟之子称其情实男子居内据自我出故于姊妹之子言其出生伯叔本内不得言实从母俱出不得言生然谓我伯叔者吾谓之兄弟之子谓我从母者吾谓之姊妹之子雷次宗曰夫谓吾姑者吾谓之侄此名独从姑发姑与伯叔于昆弟之子其名宜同姑以女子有行事殊伯叔故独制侄名而字偏从女如舅与从母为亲不异而言谓我舅者吾谓之甥亦犹自舅而制也名发于舅字亦从男故侄字有女明不及伯叔甥字有男见不及从母是以周服篇无侄字小功篇无甥名也
　　陈书知仪礼沈文阿等谓应劭风俗通前帝谥未定臣子称大行以别嗣主近检梁仪曰梓宫将登辒辌版奏皆称某谥皇帝登辒辌伏寻今祖祭已奉䇿谥哀册既在庭遣祭不应犹称大行且哀䇿篆书藏于𤣥宫谓依梁仪称谥以𫝊无穷诏可之
　　开元礼凡百官身亡者三品以上称薨五品以上称卒六品以下达于庶人称死○虞祭祝文父丧称孤子母丧称哀子祖父称孤孙祖母称哀孙大小祥祭如之政和礼虞祭至大小祥祭祝文父曰孤子母曰哀子司马氏书仪虞祭祝文子曰孤子孙曰孤孙为母及祖母称哀子哀孙○父母亡答人状父亡称孤子父在母亡称哀子父先亡母与父同承重者称孤孙女曰孤女〈小详以后祝文俱改称孝子〉
　　干学案书仪原本言父先亡母与父同文义不可解窃尝疑之今考家礼所载温公书䟽则言父丧称孤子母丧称哀子俱亡即称孤哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙文义明显与书仪不同不知书仪原本谬误邪抑为文公所改正邪今当从家礼本为正
　　韩魏公祭式古人书曽祖皇祖魏公易皇以显字显曽祖显曽祖妣显祖显祖妣显考显妣妻先亡曰显嫔妻祭夫曰显辟穆甫兄弟曰显穆甫〈右元遗山所记见潘昂霄金石例〉朱子家礼虞祭祝文称孤子〈指祭父言〉卒哭以后祭称孝子〈丘浚曰礼称哀子哀孙其孤子乃议礼者所指论非其自称也今父亡称孤母亡称哀父母俱亡称孤哀子于礼无据然世俗相沿已乆恐难猝改从俗亦可〉
　　朱子语类问世间孤哀子之称如何朱子答曰温公因今俗以别父母不欲混也从之亦无害○问妾母之称曰恐也只得称母他无可称在经只得云妾母不然无以别于他母也又问吊人妾母之死合称云何曰恐也只得随其子平日所称而称之或曰五峰称妾母为少母南轩亦然据尔雅亦有少姑之文五峰想是本此○又曰姊妹呼兄弟之子为侄兄弟相呼其子为从子礼云丧服兄弟之子犹子也以为己之子与为兄弟之子其丧服一也为己之子期兄弟之子亦期也今人呼兄弟之子为犹子非是也〈尤镗红箱集礼记曰生曰父母妻死曰考妣嫔后学据之遂为死生定称非也如丧考妣舜典也大伤厥考心康诰也事厥考厥长聦听祖考之彛训俱酒诰也此皆生称考妣者也公羊传曰惠公者何隐之考也仲子者何桓之母也此即死称母也苍颉篇曰考妣延年此亦生称考妣也尧典曰嫔于虞大雅曰曰嫔于京又周礼有九嫔之官属天官掌妇学之法此皆生称嫔者也明此信非生死有异称可以破俗儒之论矣〉
　　〈吕坤四礼疑承重孙有祖父母之丧诸父在则谁通名曰主上之旁注孙称孝孙则通名于亲友当称承重孙矣曰诸父不列名乎等于侄之下乎曰名不可废等于侄下可也曰丧次出入谁先曰诸父先重长孙谓与祖为体尊祖也故名先孙弟为尸之义也让诸父谓与父为行尊父也故先庶父庸敬之礼也顾梦麟曰案叶梦得石林燕语父没称皇考于礼本无所见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙则皇考乃曽祖之称也屈原离骚云朕皇考曰伯庸则直以皇考为父矣汉时议宣帝父称蔡义请称悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇考乃至尊之称非后世所得通用然沿习既乆虽儒者亦不能自异也又曽巩为人后议云皇考一名而为说有三礼曰考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙是则以皇考为曽祖之庙号也魏相谓汉宣帝父宜称尊号曰皇考既非礼之曽祖之称又有尊号之文故魏明帝非其加悼考以皇号至于光武亦于南顿君称皇考庙义出于此是以加皇号为事考之尊称也屈原称朕皇考曰伯庸晋司马机为燕王告祢庙文称敢昭告于皇考清惠亭侯是又逹于群下以皇考为父没之通称也以为曽祖之庙号者于古用之以为事考之尊称者于汉用之以为父没之通称者至今用之据石林以为沿习既乆虽儒者不能自异予固以为父没之通称至今用之则是宋时群下得概称皇考未尝有明禁也永乐六年十二月戊戌赐秦王尚炳书曰朝廷制礼各有定分毋敢僭逾尔令僧人脩斋资荐考妣盖欲以报劬劳之恩而于文字称皇考皇妣又称愍烈妃皇考皇妣是朝庭尊称藩国岂得僭用况于礼有违且尔父于冥冥之中亦不自安况愍烈之谥果朝廷所赐乎抑尔自加之乎尔年少寡学未谙大体此必俗学腐儒所为陷于僭妄而尔不能察也自今但据实书之庶不贻讥有识之人则直以皇考为朝廷尊称迄今无敢僭用者禁之自国初始也惜秦藩诸臣无能援屈原司马机故事为上告者抑慑于尊严而不敢言邪〉
　　〈顾炎武日知录子孙得称祖父之字子称父字屈原之言朕皇考曰伯庸是也孙称祖字子思之言仲尼祖述尧舜是也仪礼筮宅之辞曰哀子某为其父某甫筮宅又曰哀子某来日某卜葬其父某甫字父也虞祭之祝曰适尔皇祖某甫卒哭之祝曰哀子某来日某𬯀祔尔于尔皇祖某甫字祖也祔祭之祝曰适尔皇祖某甫以𬯀祔尔孙某甫两字之也○尔雅父曰考母曰妣愚考古人自祖母以上通谓之妣经文多以妣对祖而并言之若诗之云似续妣祖烝畀祖妣易之云过其祖遇其妣是也左传昭十年邑姜晋之妣也尤可证○过其祖遇其妣据文义妣当在祖之上不及其君遇其臣臣则在君之下也昔人未论此义周人以姜嫄为妣周礼大司乐注周人以后稷为祖而姜嫄无所配是以特立庙祭之谓之閟宫是以妣先乎祖周礼大司乐享先妣在享先祖之前而斯干之诗曰似续妣祖笺曰妣先妣姜嫄也祖先祖也或乃谓变文以协韵是不然矣或曰易爻何得及此夫帝乙归妹箕子之明夷王用享于岐山爻辞屡言之矣〉
　　〈万斯大与应㧑谦论孤哀义书先生谓世俗初丧人子刺中自称无问父母皆当称哀引礼文丧称哀子哀孙为证且言家礼父丧称孤母丧称哀丘氏谓为无据而孤为国君之称后世爵隆如温公者或可假称若士庶称孤为僭某退而思之皆于礼有未尽也案杂记云祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙孔䟽曰祭吉祭也谓自卒哭以后之吉祭则申孝子之心祝辞称孝也丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀然则哀子哀孙盖子孙丧中祭祖父母父母祝辞之称也顾欲移以施于今之柬刺不己非礼意乎且孔䟽之言非无本也古者人自始死至葬有奠而无祭葬之日日中而虞谓之丧祭故檀弓曰是日也以吉祭易丧祭丧祭吉祭其变有渐故祝辞之称不容无别士虞礼三虞祝辞皆称哀子某即此丧称哀子哀孙之谓也卒哭祔祭称孝子某特牲少牢馈食祝辞俱称孝孙某即此祭称孝子孝孙之谓也礼经明甚䟽言明甚而欲移以施之于柬刺是谓非所据而据焉奚其可古者往来之礼有摈辞有将命之辞有自称故礼于天子诸侯大夫士吉凶称谓略见于士相见礼及曲礼少仪玉藻诸篇后世乃于东刺以通姓名即居丧不废温公定礼见丧中之刺礼无明称遂从旧俗定为父丧称孤子母丧称哀子要不可谓之无据也孟子曰㓜而无父曰孤曲礼曰孤子当室又曰君子已孤不更名是父丧不可以称孤乎问丧篇云丧礼唯丧为主矣称孤不可通于母则取所主之义而母丧称哀岂不可乎虽孟子曲礼之言亦非居丧之自称然温公不据哀子哀孙之祝辞而必从孤哀者祝辞之称人子对父母之辞也人子对父母异于人子对外人之辞也父母之丧外人或未察不可以无辨故析为孤哀以著之也丘氏谓为无据岂知斯义者乎曲礼云庶方小侯自称曰孤左传云列国有凶称孤是孤固国君之称然曲礼又云已孤暴贵不为父作谥是未贵而无父者亦得称孤也且无父曰孤者取无父何怙之义君公称孤者取特立无德能之义又君公止称孤而父丧称孤子称固不同义各有在不相妨也何嫌何疑而以此为拘且目之为僭妄乎矧孤哀之称温公著之朱子因之煌煌㑹典载之颁自朝廷行之天下且𢾗百年初未有所失乃欲一旦更之而曰礼文若是也礼文果若是乎望髙明平心察之勿执偏见幸甚〉
　　〈㧑谦复书前有数友见问谓父丧称孤母丧称哀而母丧之后继母在父丧并不得称哀㧑谦以为如此则使人子周旋人情薄于所生大失礼意因欲拔本塞原辨孤哀二字所由起士庶不得称孤吾兄所引孤子当室君子已孤皆非士庶自称不可相例而曲礼诸侯在凶服曰适子孤左传列国有凶称孤确有可据非士庶之称也哀子系丧祭自称非所施于名刺尊说于礼不悖但今人哀子已施于名刺独不欲以其哀哀其父耳此固不必辨也苟其不可称于名刺则母丧亦不可若曰可施于母何独不可施于父乎且老而无夫曰寡㓜而无父曰孤皆凶称而王侯自以为称恐何怙之孤与特立之孤緫为不逺不知髙明以为然否要之㧑谦立辨之意本不起于孤哀二义但为人子不欲以哀施于父并不欲以哀施于所生母耳惟先生谅之〉
　　〈万斯大再与应㧑谦书人子遭父丧因继母而不称哀尊见以为周旋人情夫先王制礼固顺人情而为之节文以为周旋则非也周旋二字施于外人则可施于后母将后母非母乎又以不称哀为薄于所生大失礼意则更不然曽子问有云并有丧葬先轻而后重奠与虞先重而后轻轻指母重指父古人于父母并丧犹分轻重先后其于母也行葬不哀次今人于父母虽不敢或为轻重然母已先亡而今值父死则今日之痛在父不在母又以后母之故而刺不称哀其于吾母终天之痛自若终身之丧自若也乌害于义哉又云欲拔本塞原因为之辨孤哀二字所由起士庶不得孤称且谓礼经孤子当室君子已孤皆非士庶自称抑何读古之泥也夫礼经特未载士庶丧中自称耳业言无父曰孤矣而谓不可以自称孤乎若疑于上僭则诸侯曰适子孤士庶曰孤子此其辨也且孤哀二称尊见以为称孤重乎称哀重乎言孤则包有哀义言哀则不得兼孤先生乃谓今人哀子以施于名刺独不欲以其哀哀其父岂今之居父丧者因刺称孤不称哀遂嘻笑怒骂惟其所意毫无戚容者乎如此立论是求人子之哀于一字之间既失其本并其称孤深意亦昧焉不察矣子之于父犹天也父之怙子犹天之覆物无父是无天此生无可再得故当举笔书孤子时何等痛割何等伤悼乃曰不欲以哀哀其父何其谬也夫尊意所欲据以并称哀子者丧称哀子哀孙之言也今既知此言不足据而尚欲并称哀子以为继母在不称哀为薄于所生独不思父丧不称孤而称哀于己故之母母则存矣奈何反忘见在之父丧乎此即百口辨之曰父丧可以称哀也人且曰考之礼经而一无可据则何如父丧称孤母丧称哀者虽不载礼经犹有书仪家礼㑹典之可凭乎故继母在而父丧止称孤者顺人情也亦所以尊父也非忘母也以为今人不欲以哀施于父并不欲以哀施于所生母者直无稽之言不可以语人也〉
　　〈应㧑谦再答万斯大书杂记诸侯之礼他国吊含襚赗皆对曰孤某须矣以世子无父始为诸侯故可称孤然无母丧又有何称则此礼通乎母丧皆得称孤而无称哀子者矣曲礼诸侯在丧曰适子孤左传列国有凶称孤则通乎母丧皆无哀子之称矣后世封建礼废始有有显爵而父在母死得称哀子兄云自古皆父丧称孤母丧称哀则列国有凶称孤之文不唯赘词且使臣民将何适从杂记丧称哀子哀孙并不言所称之地先儒据礼经虞卒哭祥祭皆称哀子故以丧祭释之则哀子之称礼经无父母之异哀知矣且筮宅辞曰哀子某为其父某甫筮宅卜日辞曰哀子某来日卜葬其父某甫则哀子之称不徒对父母称之且对神亦称之矣对神可称独不可对人而称之乎对人不得称哀子此于古不知出何经且家礼㑹典无继母在父丧不得称哀子祗许称孤子之文兄何必附㑹俗说増此一条儒者论礼皆以经为据未有以俗为据而驳经者今继母在不称哀此出何经人问朱子孤哀之说朱子曰温公亦是据今俗不欲父母混并之也且从之亦无害观此言温公祗是从宋俗若果自古迄今皆从此称朱子焉得言且从之亦无害要之古诸侯虽母丧亦称弧虞辛哭祥祭虽父丧亦称哀子不惧父母之混并者以孤字原可兼衰哀字不得専于母故不以此为别异亦不意后人并父母双亡而继母在亦不许称哀也温公文公原系诸侯本不悖礼但未发明出士庶不可称孤一义故今日有此鹘突耳兄据书仪家礼弟据礼经不敢谓古之士庶皆称孤道寡恐亦无碍各遵所闻不必尽同何如〉
　　〈万斯大三与应㧑谦书孤哀二义温公从宋俗而定为此称要知原非始于宋陈子昂为其父墓志自称孤子李华祭萧颖士文己有父丧自称孤子则唐俗已然古丧礼小敛奠后有禭者摈者出请入告主人待于位摈者出告须以賔入郑𤣥注曰出请之辞曰孤某使某请事出告之辞曰孤某须矣则周时士已孤称由是以观在古为摈辞为将命之辞在后世为名刺杂记诸侯之礼他国吊含襚赗皆对曰孤某须矣尊说据此谓世子无父始为诸侯故可称孤意重在始为诸侯上以诸侯是国名得称孤道寡也某则谓诸侯丧称曰孤系于无父不系于始为诸侯也与孟子所云幼而无父曰孤者有异乎无异乎恐尊卑贵贱不同而无父之情则同奈何因礼文不备遂谓士庶不得称孤称孤即谓之称孤道寡也诸侯母丧礼固无称哀之文然某细思之诸侯母先父死则已犹为世子君父为丧主其敢称孤乎若父先母死则已继为诸侯为丧主矣及母之死其或亦称孤或别有称而礼文不具不可得而知也至于祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙二言是天子诸侯大夫士之所同二句当连看不可拆看当主祝辞说不当主通称说案曲礼云天子临祭祀内事曰孝王某诸侯临祭祀内事曰孝子某侯某而仪礼少牢特牲祝辞称孝孙某士虞礼言祔祭祝辞孝子某是祭称孝子孝孙也丧祭惟存士虞祝称哀子天子诸侯无可考见然必无对父母新丧而祝辞不称哀子之礼故曰天子诸侯大夫士所同也祭称孝子孝孙是言吉祭丧称哀子哀孙是言凶祭连看则意义分明拆看则支离鹘突主于祝辞则天子诸侯大夫士可以相通主于通称必无上句通乎天子诸侯之祝辞而下句专属士庶丧中自称之理故曰可连看不可拆看当主祝辞说不当主通称说也今尊意据丧称哀子之言坚谓父丧亦可称衰子岂以今之母丧称哀子者为据此丧称哀子之言乎非也先王制礼父丧称孤母丧称哀前后相承迄今不变特礼文不具必不寄丧中自称于祝辞之内也若谓祝辞可以通称也则通称之可矣又胡为筮宅筮日复出一经曰祝称卜葬虞子孙曰哀乎观此则知对父母之祝辞不足以包对神之祝辞故虽同称哀子而复出一经也苟谓祝辞可以为丧中自称于丧称哀子哀孙之言得矣何以处祭称孝子孝孙之言乎岂古人除丧之后皆吉祭之时对人皆自称孝子邪如之何其弗思也来谕谓古时诸侯虽母丧亦称孤虞卒哭虽父丧亦称哀子于士庶之父丧称孤罪为僭妄始终混丧称无父之孤为孤寡不穀之孤故反复言之而不决岂知其称虽相似而其实不同乎古者诸侯薨嗣君未逾年称子居倚庐百官緫己以听冢宰三年丧毕以士服入见天子天子锡之命然后得为诸侯未锡爵视天子之元士以君其国则丧中犹未全乎为君也岂惟诸侯天子至尊贵也其未除丧也曰予小子生名之死亦名之亦未全乎为君也未全乎君而诸侯曰孤则以无父之孤也然则士庶无父称孤又何嫌哉奈何以称孤道寡诬之也又先生以对神称哀子因曰父丧对人不得称哀子此于古不知出何经某亦曰父丧对人得自称哀子此于古不知出何经来谕云兄据书仪家礼弟据礼经然某据书仪家礼而谓父丧当称孤犹不失孟子无父曰孤之义先生据礼经而云不敢谓士庶皆称孤道寡则混丧称无父之孤为孤寡不穀之孤不知于礼意为何如也且父丧因继母而不称哀家礼㑹典虽不著然此亦就人子所处之位有万不得已之情姑为此说以通其变不増固无害也今先生曰继母在不称哀此出何经某亦曰继母在并父丧亦称哀此出何经丧称哀子哀孙丧祭祝辞也某还其为祝辞不敢雷同尊说以为父丧东刺亦自称哀子遂谓某以俗为据而驳经某所驳何经也某不任此责也〉
　　〈万斯大与杭人论曽孙不当称功服书昨见令郎名刺有功服字不审此何人之服也若仍是令祖母之服则令郎为曽祖母当是齐衰五月不当是功服考仪礼曽孙为曽祖父母齐衰三月注云髙祖同今制曽孙为曽祖则齐衰五月𤣥孙为髙祖齐衰三月丧服斩衰之下即是齐衰其服最重盖曽𤣥孙之于曽髙祖乃一本之亲故服齐衰重服但以其世已逺恩己杀故降于期而五月三月在古则仪礼可案在今则家礼㑹典可证昭昭然不可易也今杭俗曽孙皆称功服夫功服有大小皆旁支及外亲之服本支子孙无服此者唯髙祖为𤣥孙曽祖为曽孙祖为诸孙乃尊服卑上服下故报以缌功今之曽孙称功服者不审大功乎小功乎令祖母之丧在去年八月至十二月则齐衰五月之期已满令郎之服可除而今正月尚称功服必谓是大功矣夫大功九月较齐衰五月月数虽多而服反杀徒知九月之重于五月而不知大功之轻于齐衰是欲厚其曽祖而反薄之欲亲其曽祖而反疏之如之何其可也古人制服有轻重衰布因有精麄故齐衰四升五升六升布犹未成大功七升八升九升则已成布故齐衰重于大功不唯五月即为髙祖之三月亦非大功所得同也岂以月数拘哉今丧礼几亡五服之衰轻重一施无精麄之别第惟先王制礼其所以崇一本之亲而为之称情以立文者其名不可或紊也故特言之张文嘉曰卒之一字唯有官者宜称常人不应擅称止可曰没曰终又案丘氏曰礼称哀子哀孙其孤子乃议礼所指论非其自称也今父亡称孤母亡称哀父母俱亡称孤哀子于礼无据然世俗相沿已乆恐难猝改从俗亦可窃意父母之变哀摧于心孟子曰幼而无父曰孤言孤则哀在其中矣若六十七十而亦称孤者年虽老而情同孺慕也盖父母之丧外人或未察故以此分辨焉况书仪㑹典皆从之无可议矣但讣状列名从来止有孝子或承重孙主丧者而已近乃有以诸孙及曽𤣥一切列名者知礼者宜反古焉〉
　　〈柴绍炳孝子丧父有继母讣不称哀议近世孝子讣状丧父称孤子丧母称哀子父母并丧则称孤哀子其说本于宋司马光载诸儒家礼朱熹亦是之比有丧父而继母在者其讣状疑所署或欲并称孤哀或欲去哀称孤客未能决质于予予应之曰有继母在宜避不称哀否则无以处其后母将继亲也而父妾与哉礼取别嫌明微者此也或曰案礼居丧祭祀曰孝子某讣告曰哀子某哀哀父母孝子之情也第称哀何嫌予谓礼时为大宜次之因时制宜不得泥古如孤哀之称昉于宋儒循行已乆何容独异犹之稽颡顿首例分吉凶君子未尝或矫焉故称孤则人知丧父称哀则人知丧母父没而有继母者并书哀则嫌于无继母义不敢出也若谓从礼书哀不必循俗已类生今反古之道又连文书孤更属骈枝矣或又曰丧母称哀于俗为允今己母实亡而去哀存孤不几于忘母乎予谓丧母哀讣其事在前今居父丧而压于继母而不敢书哀直避其名尔丧其母而书哀者实也压于继母而不敢书哀者名也礼之节文是也古有母死而请数月之丧者亦有压而然岂忍恝邪考律之制服凡丧继母舅如其舅服功继母死则己之服舅之有无尚以继母存亡为别则继母在而避不称哀礼由义起讵为得己哉如近今登科序齿录父没而有继母在堂必书曰慈侍下而不曰永感何则书永感则嫌于无继母书慈侍不嫌于忘己母也比是以观亦可晓然已且执或之说如丧父有二子一子前母出一子后母出前子以己母先亡而欲书孤哀后子以己母尚在而欲但书孤则二子者将同讣异状邪君子行礼每称情立文而未始壹于直遂彼事后母之如母有父制命焉恶敢以父没而遽遗之故丧吾母也哀丧后母也亦哀惟其丧也亦当哀则其存也必不敢预哀傥以哀属吾母不为后母计有如执言以问嫌隙所开其罪等于不孝也持论者善处人骨肉之间宜何从焉或又曰今俗有停柩在家经年始殡者假令母殡未举而父已续娶于𤼵引之时孝子通状亦縁继母去哀否乎予谓丧母书哀自属定礼继亲后来恶得避之且前此讣告以父为政率男称哀专为其母则无可引嫌者也夫礼者称情立文恒縁义起丧父有继母而并书哀失之戅丧其母因后母来而遂削哀失之葸戅非礼葸亦非礼也抑语有之议礼如聚讼吾安得通人而与之折中也哉〉
　　〈朱董祥曰孤独也礼曰少而无父者谓之孤孟子曰幼而无父曰孤郑氏礼注曰三十以下无父称孤曲礼曰人生十年曰幼学二十曰弱冠三十曰壮有室三十以内未有室而无父母谓之孤子当室父母存衣冠不纯素孤子当室衣冠不纯采所谓孤子者如寡妇鳏夫之称非人子临丧所自称也临丧以哀为本舍哀称孤是忘本也忘本则无父无父则难言之矣人子忍乎哉○或问期功缌麻皆制乎曰然不特期功缌麻也冠昏丧祭皆制王者治天下之法无不为制制王制也又王者之言曰制居丧书制古人于丧服未终遇身家所关之事不得已谒见官长书哀恐忌不祥书从吉则犯十恶之条故书制某去其平日尊卑礼文之称以存孝子三年不为礼之意茍无关身家吊丧之重虽邻不往大功之丧既葬而出吊今人居丧不敢求之如古人第非谒见官长称哀何忌而必从而改制乎孔子曰三年之丧练不群立不旅行不出吊恐忘哀尔无故而讳哀易制是反之也其可哉至于居丧吊人而书制惟有重丧者为然岂期功缌麻独非王制邪〉
　　干学案父丧称孤母丧称哀不自温公朱子始也开元礼四品以下卜宅兆莅卜者命曰孤子某云云注曰令仪父祖称孤子孤孙母及祖母称哀子哀孙而虞祔诸祭文亦然则是孤哀之分称在唐世已然宋政和礼虞祭至大小祥祭祝文父曰孤子母曰哀子丘氏未详考乃谓无所据尔






　　读礼通考卷六十二



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十三　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十六
　　讳
　　曲礼卒哭乃讳〈注敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非〉礼不讳嫌名二名不偏讳〈注为其难辟也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓二名不一一讳也孔子之母名征在言在不称征言征不称在〉逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母〈注逮及也谓幼孤不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖〉君所无私讳〈注谓臣言于君前不避家讳尊无二也〉大夫之所有公讳〈注辟君讳也〉诗书不讳临文不讳〈注为其失事正〉庙中不讳〈注为有事于髙祖则不讳曽祖以下尊无二也于下则讳上〉夫人之讳虽质君之前臣不讳也〈注臣于夫人之家思逺也质犹对也〉妇讳不出门〈注妇亲逺于宫中言辟之〉大功小功不讳入竟而问禁入国而问俗入门而问讳〈疏卒哭前犹以生事之则未讳至卒哭后服已受变神灵迁庙乃神事之敬鬼神之名故讳之讳避也生不相避名名以名质故言之不讳死则质藏言之则感动孝子故讳之也嫌名谓若禹与雨音同而义异丘与区音异而义同如此者不讳必其音同义同乃始讳也孔子言征不言在言在不言征者案论语云足则吾能徴之矣是言征也又云某在斯是言在也大夫之所有公讳者人于大夫之所止得避公家之讳不得避大夫讳所以然者尊君讳也若兼为大夫讳则君讳不尊也或云大夫所有公讳者君及大夫讳耳亦无己之私讳夫人君之妻质对也夫人本家所讳臣虽对君前而言语不为讳也臣于大夫之家恩逺故不讳注妇亲逺于宫中言辟之者陈铿问云杂记母之讳宫中讳妻之讳不举诸某侧也此则与母讳同何也田琼答曰杂记方分尊卑故详言之曲礼据不出门大略言之尔母讳逺妻讳近则亦宜言也但所辟者狭尔大功小功不讳者古者期亲则为讳陈铿问曰亦为父乎自己亲乎田琼答曰杂记云卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳父讳齐衰亲也然则大功小功不讳矣熊氏云大功亦讳小功不讳若小功与父同讳则亦讳之知者杂记云王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳是父之世叔父及姑姊妹以下皆为之小功父为讳故已从父为之讳〉
　　〈马融曰始死而讳是之死而致死之不仁也卒哭而不讳是之死而致生之不智也圣人知其然故将葬则有赐谥易名之礼卒哭则有舍旧讳新之令以明生事于此毕鬼事于此始也礼不讳嫌名若曽子不以讳晰而不称昔者裼裘之类是也〉
　　〈卢植曰庙中不讳者不讳新君压于祖祢也〉
　　〈王肃曰祝则名君不讳君也〉
　　〈田琼曰杂记母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧此妇讳与母讳同者杂记分尊卑此据不出门大略言之尔〉
　　张子曰言不逮事父母则不讳王父母此尤非义理虽今之人情犹未有不讳祖者也又如以木铎徇于庙曰舍故而讳新如是则此说又不用也又如先君以献武讳二山则是虽数世祖犹讳也是难于信书〈方悫曰公所无私讳则私之尊不申于公故也私所有公讳则公之尊无往而不申故也范献子聘于鲁而不知先君之讳则入门可以不问其讳乎〉
　　〈马睎孟曰曲礼言王父母则于己为祖者也杂记言王父母则于父为祖者也于父为祖则于己为曽祖而其服则小功于父为世父叔父姑则于己为从祖祖姑而其服亦小功于父为姊妹则于己为姑而其服则期与大功凡此以父为之讳而讳之是大功小功有所谓讳也大功小功不讳言其不与父同讳者而已〉
　　干学案曽祖父母古礼齐衰三月后世齐衰五月马氏言其服小功非也
　　〈胡铨曰君所无私讳栾针于晋君之前名其父书是也诗书不讳诵诗读书是也临文不讳文谓文章也旧云礼文恐非〉
　　〈吕大临曰君所无私讳庙中不讳犹君前臣名父前子名也大夫之所有公讳庙中下则讳上其义同也陈祥道讲义曰凡言于大夫之所则众所当讳者皆讳也玉藻云士于君所言大夫没矣则称谥若字名士与大夫言名士字大夫于大夫所有公讳无私讳然则大夫之名亦固有众所当讳者是所谓公讳也言公讳则君与大夫凡所当讳者皆在其中矣〉
　　〈刘彝曰死而不讳则安忍而忘亲二名而均讳则易犯而难辟圣人知其然为之讳名之礼使之卒哭而讳所以尽爱敬之心二名不偏讳所以适言语之便也〉
　　檀弓卒哭而讳〈注讳避其名〉生事毕而鬼事始已〈注谓不复馈食于下室而鬼神祭之己语辞也〉既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新〈注故为髙祖之父当迁者也〉自寝门至于库门〈注百官所在库门宫外门明堂位曰库门天子皋门○疏前既执木铎以命宫中又出宫从寝门至于库门寝门路门库门是鲁之外门也百官及宗庙所在之次至库门咸使知之也鲁三门故至库门尔若天子五门则至皋门故郑引明堂位云库门天子皋门也〉
　　二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在
　　〈方悫曰夫子曰不在颛臾而在萧墙之内若此则言在不称征也又曰夏礼吾能言之杞不足征若此则言征不称在也〉
　　杂记卒哭而讳〈注自此而鬼神事之尊而讳其名〉王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳〈注父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳群祖〉母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳〈注母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名重则讳之○疏王父母谓父之王父母于己为曽祖父母正服小功不合讳以父为之讳故子亦同于父而讳之兄弟是父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期是子与父同是有讳也世父叔父是父之世父叔父于己为从祖也正服小功不合讳以父为之讳故已从父而讳姑谓父之姑也于己为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻不合讳以父为之讳故已从父而讳姊妹谓父之姊妹于己为姑在家正服期出嫁大功九月是己与父同为之讳也天子诸侯讳群祖者以其天子七庙诸侯五庙故知讳群祖母与妻二者之讳与己从祖昆弟名同则为之讳不但宫中旁侧其在馀处皆讳不但为母妻而讳若从祖昆弟身死亦为讳也〉
　　过而举君之讳则起〈注举犹言也起立者失言而变自新〉与君之讳同则称字〈注谓诸臣之名也○疏过谓过误也若过误言君之讳则起而改变自新〉
　　玉藻于大夫所有公讳无私讳〈注公讳若言语所辟先君之名〉凡祭不讳庙中不讳〈注谓祝嘏之辞中有先君之名者也凡祭祭群神庙中上不讳下〉教学临文不讳〈注为惑未知者○疏有公讳无私讳者谓士及大夫言但讳君家不自私讳父母也崔氏云谓伯叔之讳尔若至亲则不得言庾云谓士与大夫言有名字同己祖祢名字皆不得讳辟敬大夫故也凡祭谓社稷山川百神也祝嘏辞中有先君之名不讳之也庙中上不讳下若有事于祖则不讳父也有事于父则讳祖教学谓师长也教人若讳疑误后生也临文谓简牒及读法律之事也若讳则失于事正也〉
　　〈陈澔曰公讳本国先君之讳也私讳私家之讳也〉
　　〈范锺曰自士于大夫止临文不讳论士大夫交际与名讳之法先之以事君之礼继之以卿大夫士交际之礼盖次第等级士知有大夫大夫知有君其义然也贵贵尊贤之义并行不悖于其下然后同心协志一德以尊于天子制礼之意深矣不特其生为然也周人以讳事神名终将讳之然君所无私讳庙中不讳而义达于上下贯于幽明矣教学临文岂可以一日之避就而失万世之经哉〉
　　王制太史典礼执简记奉讳恶〈注简记䇿书也讳先王名恶忌日若子卯○疏奉犹进也谓奉进于王以所讳所恶〉
　　〈刘彝曰此夏殷太史之职主典国之礼法凡有大礼大事则执简记以考正其仪天子行禘祫㑹逺祖于太庙则奉其讳若日月有可恶而斋戒恐惧以俟天谴则奉其恶日于天子所以佐佑一人惕厉脩徳若天地有大灾变三辰失其常度咎征作于四时札瘥刑于四国皆天子之所恶也周官太史掌建邦之六典以逆邦国之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治正岁年以叙事于官府颁告朔于邦国而小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳大略皆同也〉
　　周礼春官小史诏王之忌讳〈注先王之名为讳○疏先王死日为忌名为讳者告王当辟此二事〉
　　左传桓公六年申𦈡曰周人以讳事神名终将讳之〈注君父之名固非臣子所斥然礼既卒哭以木铎徇曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至髙祖皆不敢斥言〉
　　孟子讳名不讳姓姓所同也名所独也
　　白虎通德论太古之时所不讳者何尚质也故臣子不言其君父之名故礼记曰朝日上值不讳正天名也
　　通典晋孙毓七庙讳字议乙丑诏书班下尊讳唯从宣皇帝以来京兆府君以上皆不别著案礼士立二庙则讳王父以下天子诸侯皆讳群祖亲尽庙迁乃舍故而讳新尊者统逺卑者统近贵者得申贱者转降盖所以殊名位之数礼上下之序也先代创业之主唯周追王夏殷以前未有闻焉显考以下谓之亲庙亲庙月祭属近礼崇周武王时诸盩为显考庙周人以讳事神固不以追王所不及而阙正庙之讳也礼大夫所以公讳又曰子与父同讳明君父之讳臣子不可以不讳也范献子聘于鲁问具敖之山鲁人以其乡对曰先君献武之讳也此时献武己为逺祖邻国大夫犹以犯讳为失归而作戒著于春秋大晋龙兴𢎞崇逺制损益因改思臻其极以为京兆府君以上虽不追王列在正庙臣下应讳礼有明义宜班下讳字使咸知所避上崇寅严之典下防僭同之谬
　　束晰不得避讳议元康七年诏书称咸宁元年诏下尊讳风伯雨师皆为训诂又公官文书吏人上事称引经书者复多回避使大义不明诸经𫝊咸言天神星宿帝王称号皆不得变易本文但省事言语临时训避而已太常博士华简言案周礼大宗伯职云槱燎祀司中司命风伯雨师此礼文正称应如丙辰诏书不改其名事下五府博议贼曹属束晰议案风伯之名所由来逺其在汉魏固已有之非晋氏避讳始造此号也若以异于周礼宜当变改则今国家行事神物称号多因近代不皆率古盖亦简易以从仍旧随时之制不足悉变唯雨师之名实由避讳宜如旧称
　　魏王肃已迁主讳议髙皇讳明皇帝既祔迁髙皇主尚书来访宜复讳不及引殷家或乃同名答曰殷家以甲乙为字既二名不偏讳且殷质故也礼所谓舍故而讳新诸侯则五代不讳天子之制恐不得与诸侯同五代则不讳也春秋鲁讳具敖二山五代之后可不复为讳然已易其名则故名不复讳也犹汉元后父名禁改禁中为省中至今遂以省中为称非能为元后讳徒以名遂行故也春秋时晋范献子适鲁名其二山自以为不学当献子时鲁不复为二名讳而献子自以为犯其讳直所谓不学者也礼曰诗书临文庙中皆不讳此乃谓不讳见在之庙不谓己毁者也文王名昌武王名𤼵成王时颂曰克昌厥后骏𤼵尔私箕子为武王陈洪范曰使羞其行而邦其昌厉王名胡其子宣王时诗曰胡不相畏先祖于摧其孙幽王时诗曰哀今之人胡为虺蜴此则诗书不讳明验也案汉氏不名讳尝曰臣妾不得以为名字其言事不讳盖取诸此也然则周礼其不讳时则非唯诗书临文庙中其馀皆不讳矣今可太祖以上去𫮃乃不讳讳三祖以下尽亲如礼唯诗书临文庙中不讳自此以后虽百代如汉氏故事臣妾唯不得以为名字其言事不讳所谓魏国于汉礼有损益质文随时亦合尊之大义也
　　晋武帝太始二年正月有司奏故事皇后讳与帝讳俱下诏曰礼内讳不出宫而近代讳之非也勿下
　　晋江统上言台选臣叔父春为安成郡宜春县令与县同名故事皆得改选臣以为父祖改选者盖以臣子开地不为父祖之身也今身名所加亦施于臣子吏人系属朝夕从事官位之号𤼵言所称若指实而语则违经典讳尊之义若托辞回避则有废官擅犯宪制名号繁多士人殷富至使有受宠皇朝出身宰牧而令吏人不得表其官称子孙不得言其位号上名严父下为臣子体例不通若改易私名以避官称则违春秋不夺人亲之义臣以为身名与官职同者宜与触父祖名为比体例既合于义为𢎞元康七年尚书敕自今已后诸身名与官职同者与触父祖讳同例
　　东晋康帝讳岳大学言被尚书符解列尊讳无旧诂是五山之大名案释山篇曰山大而髙曰嵩今取讳宜曰嵩如辞体训宜详其嵩议未允当更精详礼文正上徐禅议谨案辄关博士王质胡纳许翰议案尔雅无旧训非可造立五山之名取其大而髙也其诗曰于皇时周陟其髙山髙山则岱衡华恒也周礼谓之五岳诗人谓之髙山字无诂训而有二名今若举名别之宜曰髙取义为训宜如前曰嵩
　　晋右将军王遐司马刘昙父名遐昙求解职事博士谢诠曰案礼诸侯讳祖与父大夫士并讳伯父母及姑又父子之所天尊无以比宜听解职博士许干议曰案礼君子不夺人亲故孝经云资父以事君而敬同是以为尊者讳为亲者讳昙自列父与将军同名圣朝垂恩不许昙解可使换官
　　晋博士孔晁上书犯帝讳后自上又触讳而引诗书不讳临文不讳有司奏以慢论诏曰晁自理顷所称引虽不与今相值然情有所由其特原之然则自今以后三帝讳情亦瞿然长吏以上足闲礼法可如旧科其馀散官以下但有谬语者不可具责又古者内讳不出宫但勿听以为名字至于吾名但在见避过礼其或过谬皆勿却问以烦简书也又都官曹奏以吴兴郡上事有春字犯㑹稽郑太妃讳下制书推之王彪之谓今皇太后临朝奏事诣太后为故应复犯㑹稽太妃讳不都官郎傅让尚书王劭议并谓不应复讳尚书陆讷等并谓故应讳王尚书谓朝臣所讳君之母妻讳者以是小君故耳君之所生非小君也亦不上讳榜非群下所应讳且琅邪夏侯太妃章郡恭惠君章皇太妃讳并不颁下令天下同讳宜更详之右丞戴谧议云朝臣所讳君之母妻施于小君非君之所生所生之讳不上讳榜非群下所宜讳也窃谓如此则不唯奏事太后不应讳而已恐门号县名亦不宜改颁于天下而阖朝之臣陈事不避悠悠人吏犯者不问官号独易馀莫之讳将于大体有不通邪父之所讳子无不讳君之所讳臣其不讳乎施于小君诚有其文母以子贵亦有明义若以事经至尊应讳但奏御太后不讳一朝之事讳不并行复是所疑众官皆从尚书令王彪之议凡训体宪章经典无文者则当准己行之旧令议者所从是右丞议也案右丞议云门县改名既颁天下则朝臣不得不讳意以为门县名以犯先帝所生之讳故先帝时改之与明穆皇后临朝除光禄勲字义体同尔并皆颁下著令知官名之改非颁下令人皆讳之也谓上书奏事诣先帝今上书为讳耳太后及朝臣并应讳之义今者奏事诣太后何讳之有而乃称太后制书逺推之乎议又喻以父之所讳窃以父子天性君臣异族君之所讳何必尽同元明哀三帝之朝无以所生之讳颁于天下令人皆同讳则臣不同子之一隅也明臣之所讳君之母妻讳者讳小君之讳耳且四海之人皆小君之臣妾非所生之臣妾也以小君之讳列于讳榜故天下同讳所生之讳不列讳榜故天下不同讳于时主相贤明朝多隽彦今所应准而议云非今所议窃所未达又云母以子贵三帝之母不以子贵邪议又云章皇太妃之喻殆非今嫌既不解哀帝所生何以独非今嫌又今上即位所生李淑妃讳何以不颁下天下与简文皇帝顺皇后讳率土同讳之乎中兴有八帝迄今上五帝有所生岂可四帝所生普天下不讳而简文帝所生独率土同讳乎谓王尚书傅郎议为允
　　晋书礼志孝武帝太元十三年召孔安国为侍中安国表以黄门郎王愉名犯私讳不得连署求解有司议云名终讳之有心所同闻名心瞿亦明前诰而礼复云君所无私讳大夫之所有公讳无私讳又云诗书不讳临文不讳岂非公义夺私情王制屈家礼哉尚书安众男臣先表中兵曹郎王祐名犯父讳求解职明诏爰𤼵听许换曹盖是恩出制外耳而顷者互相瞻式源流既启莫知其极夫皇朝礼大百僚备职编官列署动相经涉若以私讳人遂其心则移官易职迁流莫己既违典法有亏政体请一断之从之
　　通典东晋孝武泰元十九年七月义兴太守褚爽上表称太子名下太学议助教臧焘议案礼记云父前子名君前臣名又云君之于嗣子亲则父也尊则君也如此则太子虽国之储贰犹同于臣列以君前臣名之义言则爽表未为失礼然史籍所载人臣与人主言及上表未有称太子名者今省无先比即其验也昔武皇帝代尚书仆射山涛启事称皇太子而不言名涛中朝名士必详典式其不称名当有理趣特以皇太子储君名讳尊重不敢指斥故耳古今异仪礼有损益今依仗前贤固循先比则爽表所称为违旧准徐干议礼记曰夫人之讳虽质君之前臣不讳也案夫人国之小君君之一体太子之母也而尚不讳则太子何嫌乎又礼君前臣名父前子名又周公告父皆称武王名益可明矣徐邈议云左传周人以讳事神名终将讳之记云卒哭而讳皆周礼也名之与谥并是人伦所以相称殷尚质无讳义其遇名字如姓位耳箕子答武王而邦其昌知于时未有讳也周公于成王六年始制周礼曲备节文而讳名称谥然犹临文不讳庙中不讳故周颂有克昌厥后先儒以为宗庙咏歌上不讳下即是父前子名也南齐书武帝时步兵校尉王慈以朝堂讳榜非古旧制上表曰夫帝后之德绸缪天地君人之亮蝉聨日月至于名族不著昭自方䇿号谥聿宣载伊篇籍所以魏臣据中以建议晋主依经以下诏朝堂榜志讳字悬露义非绵古事殷中世空失资敬之情徒乖严配之道若乃式功鼎臣赞庸元吏或以勲崇或由姓表故孔悝见铭谓标叔舅子孟应图称题霍氏况以处一之重列尊名以止仁无二之贵夤冲文而止敬昔东平即世孝章巡宫而洒泣新野云终和熙见似而流涕感循旧类尚或深心矧观徽迹能无恻隐今扃禁嵚邃动延车盖若使銮驾纡览四时临阅岂不重増圣虑用感宸衷愚谓空标简第无益于匪躬直述朝堂宁亏于夕惕伏惟陛下保合万国齐圣群生当删前基之弊轨启皇齐之孝则诏付外详议
　　开元礼卒哭而讳名凡父之所讳子亦讳之母之所讳不言于内妻之所讳不言于其侧
　　唐㑹要武德九年太宗初即位谓侍臣曰准礼名终为讳之前古帝王亦不生讳其名故周文王名昌周诗克昌厥后春秋时鲁庄公名同十六年经云齐侯宋公同盟于幽惟近代诸帝皆妄为节制特令生避其讳理非通允宜有改张因诏曰依礼二名义不偏讳尼父达圣非无前指近世以来曲为节制两字兼避废阙已多率意而行有违经诰今宜依据礼典务从简约仰效先哲垂法将来其官号人名及公私文籍有世及民两字不连读并不须避
　　贞观二十三年髙宗即位先是太宗二名令天下不连言者勿避至是始改官名犯先帝讳者
　　髙宗永徽二年十月七日尚书左仆射于志宁奏言依礼舍故而讳新故谓亲尽之祖今皇祖𢎞农府君神主上迁请依礼不讳从之
　　显庆五年正月一日诏孔宣设教正名为首戴圣贻范嫌名不讳比见抄写古典至于朕名或阙其㸃画或随便改换恐六籍雅言㑹意多爽九流通义指事全违诚非立书之本自今已后缮写旧典文书并宜使成不须随义改易
　　武后长安二年正月麟台监兼左庶子王方庆上言谨案典籍所载人臣与人主言及上表言未有称皇太子名者当为太子皇储不敢指斥晋尚书仆射山涛启事称皇太子不言名涛中朝名士必详典故其不称名应有凭准朝官尚犹如此宫臣讳则不疑今东宫殿及门名皆触犯临事论启回避甚难孝敬皇帝为皇太子时改𢎞教门为崇教门沛王为太子改崇贤馆为崇文馆皆避名讳以遵典礼此则成例并为轨模伏请改换从之
　　睿宗延和元年贾曽除中书舍人固辞以父名忠同音议者以为中书是曹司名又与曽父音同字别于礼无嫌曽乃就职
　　顺宗永贞元年十二月改淳州为蛮州睦州还淳县为清溪县横州淳风县为从化县淳于姓改为于以音与宪宗名同也论者以古不讳嫌名若禹与雨丘与区临文不讳若文王名昌武王名𤼵周诗曰克昌厥后又曰一之日觱𤼵鲁庄公名同春秋曰同盟于幽宣公名午书曰陈侯午卒之类是也今古时变故广避焉初宪宗为广陵王顺宗诏下将册为皇太子数日兵部尚书王诏上陈请改名绍本名与宪宗讳同时君子非之曰皇太子亦人臣也东宫之臣当请改尔奈何非其属而遽请改名以避东宫岂为礼事上邪左司贠外郎李蕃曰历代故事皆因无经学之臣而失之卒不可复正多此类是时韦贯之为监察御史名与东宫同独不请改既而下诏以陆淳为给事中改名质充皇太子侍读贯之不得已乃上疏改其名大臣溺于风俗以为细事而不正之非故事也
　　韩愈讳辨愈与李贺书劝贺举进士贺举进士有名与贺争名者毁之曰贺父名晋肃贺不举进士为是劝之举者为非听者不察也倡而和之同然一辞皇甫湜曰若不明白子与贺且得罪愈曰然律曰二名不偏讳释之者曰谓若言征不称在言在不称征是也律曰不讳嫌名释之者曰谓若禹与雨丘与区之类是也今贺父名晋肃贺举进士为犯二名律乎为犯嫌名律乎父名晋肃子不得举进士若父名仁子不得为人乎夫讳始于何时作法制以教天下者非周公孔子欤周公作诗不讳孔子不偏讳二名春秋不讥不讳嫌名康王钊之孙实为昭王曽参之父名晰曽子不讳昔周之时有骐期汉之时有杜度此其子宜如何讳将讳其嫌遂讳其姓乎将不讳其嫌者乎汉讳武帝名彻为通不闻又讳车辙之辙为某字也讳吕后名雉为野鸡不闻又讳治天下之治为某字也今上章及诏不闻讳浒势秉饥也〈浒势秉饥为近太祖太宗世祖𤣥宗庙讳也盖太祖名虎太宗名世民世祖名昞𤣥宗名隆基〉惟宦官宫妾乃不敢言谕及机以为触犯〈以谕为近代宗庙讳以机为近𤣥宗庙讳代宗讳豫𤣥宗讳见上〉士君子言语行事宜何所法守也今考之于经质之于律稽之以国家之典贺举进士为可邪为不可邪凡事父母得如曽参可以无讥矣作人得如周公孔子亦可以止矣今世之士不务行曽参周公孔子之行而讳亲之名则务胜于曽参周公孔子亦见其惑也夫周公孔子曽参卒不可胜胜周公孔子曽参乃比于宦者宫妾则是宦者宫妾之孝于其亲贤于周公孔子曽参者邪
　　干学案二名不偏讳等语本是经昌黎作律曰者盖唐以此入律令中也
　　文宗开成元年十一月中书舍人崔龟从奏前婺王府参军宋昴与御名同十年不改昨日参选追验正身更改稍迟殊戾敕㫖宜殿两选
　　武宗㑹昌六年四月二十日敕中外官寮有名与御名同者及文字㸃画相似今后即任奏改音韵相近文字㸃画不同不在奏改之限
　　僖宗咸通十二年七月侍御史李谿以进状内字与庙讳音同罚一季俸复执奏曰臣案礼记不讳嫌名又职制律诸犯庙讳嫌名不坐注云若禹与雨谓声同而字异也今若受罚是违典律乃免之
　　昭宗天祐元年九月二十九日中书门下奏太常寺止敔两字敔上字犯御名请改曰肈从之
　　五代㑹要后唐天成元年六月十二日敕朕闻古者酌礼以制名惧废于物取其难犯而易避贵便于时况征在二名抑有前例恭以太宗皇帝自登宝位不改旧称时则臣有世南官以民部靡闻曲避止禁连呼朕以眇躬托于人上冀遵圣范非敢有废文书内所有二字但不连称并不得回避如是臣下之名不欲与君亲同字者任自更改务从所便庶体予怀○三年正月诏曰本朝列圣及新追四庙讳近日章奏偏旁文字皆阙㸃画凡当出讳止避正呼若违避于偏旁则亏阙于文字宜从朴素庶便公私此后凡庙讳但避正文其偏旁文字不在减少㸃画又八月诏曰凡有姓犯庙讳者改以本望为姓
　　废帝清泰二年五月中书门下奏御名上一字与诸王相连案太宗𤣥宗庙故事人臣诸王合避相连字改从单名
　　晋天福三年二月中书门下奏礼经云礼不讳嫌名二名不偏讳注云嫌名谓声音相近若禹与雨丘与区也二名不偏讳孔子之母名征在言在不称征言征不称在此古礼也唐太宗𤣥宗二名皆讳人姓与国音声相近是嫌名者亦改姓氏与古礼有异若庙讳平字即不讳馀侧若讳侧字即不讳平声所讳字正文及偏旁皆阙㸃画望令依今式施行敕朝廷之制今古相沿道在人𢎞礼非天降况以方开历数䖍奉祖宗虽逾孔子之文爽周公之训冀崇孝行永载简编所为二名及嫌名事依唐朝施行
　　历代名臣奏疏宋胡安国上奏曰臣昨列职经筵専以春秋进读縁春秋正文有渊圣御名方奏札未及进禀得罪去国后闻礼官建议乞以他字易之定读为威其经𫝊本字即不改易事已施行臣今奉㫖纂修于经𫝊本字既有诏令可遵即未委臣所纂修出于己见援引他经子史有犯渊圣御名者亦许依本字书写或当迁避有所疑惑臣闻古者不以名为讳尧典称有鳏在下曰虞舜则尧舜者固二帝之名而尧典乃虞氏史官所作直载其君之名而不避也周人以谥易名于是有讳礼然临文不讳二名不偏讳载在礼律其义明白孔子作春秋凡书周鲁事虽婉其文至于名讳并依本字若襄王名郑而书卫侯郑匡王名班而书曹伯班简王名夷而书晋侯夷恭王名丐而书晋士丐庄公名同而书同盟于幽僖公名申而书戊申朔襄公名午而书陈侯午定公名宋而书宋仲几是也案春秋书成当恭王之朝哀公之世丐乃恭王之名也夷即三世之穆也定即哀公之考也午即皇考之庙讳也而笔削之际并无回避春秋为尊君父而作仲尼岂不恭者书法如此义亦可知自汉以来此义不行臣子习为谄谀而不知恭顺之实则有易人之名以彻为通者易人之姓以庄为严者易甲乙之纪以丙为景者易郡县之号以还淳为清溪者又其甚则父名晋肃而子不敢应进士举者忌讳既繁名实愈乱本朝沿习汉唐故事未暇尽革恭惟陛下天纵聦明既尊春秋之书以宣圣徳宜用春秋之法以断政事凡所施设动以春秋从事即有拨乱反正之功臣所纂修缮写进本援引他经子史之类欲乞应犯圣朝庙讳不可迁避者依太常博士王晢所奏春秋解例并依监本空阙㸃画于渊圣御名亦不改易本字覆以黄纸庶几名实不乱上遵春秋之法亦以消臣子谄谀之端向孟轲氏钦王之义明恭顺之实
　　合璧事类讳非古也夫所谓讳者讳死而不讳生也故礼卒哭乃讳以木铎徇于路曰舍故而讳新释之者曰故谓髙祖新谓新死者然则讳之为讳为死者设审矣亦孰知其又有不讳者也礼不讳嫌名二名不偏讳逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母且不止此也君所无私讳是私讳不讳于公也大夫所有公讳是公讳不讳于私也诗书不讳临文不讳为其失事正也庙中不讳为其有事于髙祖则不讳曽祖以下尊无二也夫人之讳虽质君之前臣不讳为臣之于夫人之家恩逺也妇讳不出门为妇之亲逺于宫中则避之也大功小功不讳是为其属渐疏也是又其不讳者也夫惟其讳者如彼而其不讳者又如此是礼也盖亦周公之所创乎案周礼小史王有事诏王之忌讳而释者乃曰讳先王名而左氏传举申𦈡之言亦谓周人以讳事神名终将讳之舍是未之前闻焉故自周人之讳行而后名始尊盖讳之者所以尊其名也虽然讳虽行矣犹未至如后日之悉也故诵其诗读其书容或有不能尽避者汉犹是也迨魏晋而下以至于我国朝士大夫之不尚讳者亡几然至于讳嫌名讳二名又并其生者而讳之谄也况其他乎吾于是知其非古矣○晋咸和元年当征苏峻司徒王导欲出王舒为外援乃拜抚军将军㑹稽内史舒上疏以父名㑹不作㑹稽廷尉以字同音异于礼无嫌舒陈状音虽异而字同乞换他郡于是改㑹为郐
　　孔氏丛说羊祜为荆州刺史及卒有遗爱州人为讳其名改戸曹为辞曹焉○范晔父名楚金故为文皆以今为兹
　　颜氏家训梁武小名阿练皆呼练为绢乃谓销链物为绢物○有讳铜者呼铜为铁乃谓梧桐树为白铁树便以戏笑尔○宋殷淳字子孚与何朂共食孚羹尽朂曰益殷莼羹朂司空无忌子也淳徐辍箸曰何无忌惮
　　挥麈录张垍乃张说之子敬翔为敬晖之孙本朝刘温叟以父名岳终身不听乐至其孙几乃自度曲预修乐书可笑○欧阳文忠公父名观文多避之如碧落碑在绛州龙兴宫之类苏东坡祖名序文多云引或作叙近为文者或仿此不知两先生之意也〈程大昌演繁露左氏曰周人以讳事神名终将讳之言周人常时固尝避其君上之名不敢斥言矣至事神之际则虽他时尝避者亦正读无避盖不敢申其尊于所尊也此之谓以讳事神名也及嗣君继立则前君之名亦必讳之是谓终将讳之也本朝着令则分名讳为二正对时君之名则命为御名若先朝帝名即改名为讳是为庙讳也若汉时则未如此分故孝宣改旧名病己而更其名以为询其诏曰古者天子之名难知而易讳今百姓上书触讳以犯罪者朕甚怜之其更名询其触讳在令前者赦之则是名讳未分也唐太宗朝不讳世字李世𪟝皆并世名之自见本项〉
　　〈洪迈容斋随笔唐人避家讳甚严固有出于礼律之外者李贺应进士举忌之者斥其父名晋肃以晋与进字同音贺遂不敢试韩文公作讳辨论之至切不能解众惑也旧唐史至谓韩公此文为文章之纰缪者则一时横议可知矣杜子美有送李二十九弟晋肃入蜀诗盖其人云裴德融讳皋髙锴以礼部侍郎典贡举德融入试锴曰伊讳皋向某下就试与及第困一生事后除屯田贠外郎与同除郎官一人同参右丞卢简求到宅卢先屈前一人入前人启云某与新除屯田裴贠外同祇候卢使驱使官𫝊语曰贠外是何人下及第偶有事不得奉见裴苍遽出门去观此事尤为乖刺错简求皆当世名流而所见如此语林载崔殷梦知举吏部尚书归仁晦托弟仁泽殷梦唯唯而己无何仁晦复诣托之至于再三殷梦敛色端笏曰某见进表让此官矣仁晦始悟己姓殷梦讳也案宰相世系表其父名龟从此又与髙相类且父名晋肃子不得举进士父名皋子不得于主司姓髙下登科父名龟从子不得列姓归人于科籍揆之礼律果安在哉后唐天成初卢文纪为工部尚书新除郎中于邺公参文纪以父名嗣业与同音竟不见邺忧畏太过一夕雉经于室文纪坐谪石州司马此又可怪也〉
　　〈叶时礼经㑹元小史曰有事则诏王忌讳王制亦曰太史执简记奉讳恶小史太史之属故奉讳诏讳之职同夫周人以讳事神名终将讳之此左氏之语也然达孝莫如周公周公作周礼名茍可讳则周公知所避矣今考之周礼文王名昌而醢人亦曰昌本麋臡武王名𤼵而小行人则曰时聘以𤼵四方之禁周公名旦鸡人曰掌呼旦以嘂百官是犹曰君前不自讳也成王名诵大司乐曰兴道讽诵言语掸人曰诵王志瞽蒙曰讽诵诗甚至官名谓之诵训胡为而亦不为君讳乎由是观之则周人以讳事神之说左氏之语诬也不思文王名昌武王名𤼵而诗曰克昌厥后骏𤼵尔私周人不讳于诗矣鲁庄公名同襄公名午而春秋曰同盟于幽陈侯午卒孔子不讳于春秋矣汉儒记礼乃曰诗书不讳临文不讳庙中不讳嫌名不讳二名不偏讳亦知其讳之非而广为是说尔孟子讳名不讳姓之语毋亦为人子者不忍自斥其父祖之名而他则未尝讳也然则太史之奉讳恶小史之诏忌讳果为何事邪曰此则如地官诵训所谓掌道方慝以诏辟忌之类是也人君行事当知就善而避恶即吉而忌凶所谓忌者非谓忌日也君子有终身之忧故忌日不乐此则孝子慈孙之心尚何待于小史之诏彼郑康成徒见忌讳之文属于系世昭穆之下故以死日为忌名为讳岂知王制之所谓讳恶者以恶事之当讳避尔小史之所谓忌讳者其亦讳恶忌避之义欤自此义不明后世乃有以讳而易人之名者以讳而易人之姓者汉史之书蒯彻为通庄周为严是也嫌名而讳荀卿为孙是也二名而讳世民为人是也甚至讳恶益繁避忌愈众有广行之讳有梁山坏之讳愚者违礼以为孝谄者献谀以为忠吾恐周公孔子之爱君父不如是之屑也故因小史之诏忌讳而为是论以祛汉儒之惑而明周礼之疑以附韩文公胡文定公之辨〉
　　〈刘基集殷尚无讳讳自周始然亦不如后世之甚后稷名弃文王讳昌武王讳𤼵成王讳诵孔子父讳纥而洪范周颂大雅春秋皆不避甚至厉王名胡而僖王亦名胡齐蔡文侯昭侯相去五世皆名中魏安同父名屈同之长子亦名屈襄阳罗氏名靖而父亦名靖此虽不可为训未闻其为不孝之人也呜呼人之孝思不独避讳讳固当避何至使人改邑改姓乎〉
　　〈敖英东郭赘言古礼亲死卒哭宰夫执木铎命于宫中曰舍故而讳新或问余曰舍故者舍何亲哉予案此故字先儒陈澔指髙祖之父当迁者而言盖五服上至髙祖而止髙祖之父则无服无服则亲尽亲尽则不讳故苏老泉族谱引亦曰自吾父以至吾之髙祖皆讳曰某其他则遂名之即此观之古者士大夫以上止讳四代之亲曲礼曰逮事父母则讳王父母不逮事则不讳王父母即此观之古者庶人止讳一代之亲〉
　　〈杨瑀旭楼集子生三月之末妻以子见于父父名之若孙见于祖祖亦名之冠于阼阶醮于客位巳冠而字之阖棺累其德行遣之日读诔定谥卒哭而讳宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新礼也故生而名自始生至冠但有名也冠而字责成人之礼虑敌者卑贱者之不敢斥其名也死而谥而讳虑子若孙之不忍闻其名也因名而字因名之讳而谥分之为名为字为讳为谥实则一名之用也然而名与字生之事也谥与讳死之事也今世忌讳滋多凡不敢斥其名而概目之曰讳此皆礼之不讲也〉





　　读礼通考卷六十三
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十四　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十七
　　谥
　　檀弓幼名冠字五十以伯仲死谥周道也〈疏幼名冠字者名以名质生若无名不可分别故始生三月而加名年二十有为人父之道朋友等类不可复呼其名故冠而加字年至五十转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加谥凡此皆周道也自殷以前为字不在冠时伯仲不当五十殷尚质不讳名故也又殷以上有生号仍为死后之称更无别谥尧舜禹汤之例是也周则死后别立谥故緫云周道也〉
　　干学案尧舜禹皆名惟汤是号盖名乃履也疏少误此节以柳下惠一人证之即了然柳下惠生而三月其父名之于庙曰获及二十字之曰禽至五十人皆以季称之死而谥曰惠
　　郊特牲死而谥今也古者生无爵死无谥〈注古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有谥也周制爵及命士虽及之犹不谥尔今记时死则谥之非礼也○疏此论士死而加谥是为记之时加谥故云今也古谓殷以前士生时无爵死不制谥案典命云小国之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也犹不谥者檀弓云士之有诔自此始也既从县贲父为始明以前无诔也无诔即无谥也〉
　　干学案仪礼士冠礼记亦有此数语文同不载○又案谥起自周公郑注以殷有谥未闻
　　表记子曰先王谥以尊名节以壹惠耻名之浮于行也〈注谥者行之迹也名者谓声誉也言先王论行以为谥以尊名者使声誉可得而尊信也壹读为一惠犹善也言声誉虽有众多者即以其行一大善者为谥尔在上曰浮君子勤行成功声誉逾行是所耻○疏言人身死之后累列生时之行迹作谥号者以尊敬生前之声名可得𫝊于后世节以壹惠者言为谥之时善行虽多但取一善为谥者耻善名之浮过于行所以减众善之名但取一事之善为谥也〉
　　曲礼君子已孤不更名已孤暴贵不为父作谥〈注子事父无贵贱○疏名父之所作父今已死若其更名似遗弃其父也孤不辨老少惟无父则是也暴贵本为士庶今起为诸侯非一等之位故云暴贵也谥者列平生德行而为作美号若父昔贱本无谥今已暴贵不得为父作谥所以尔者父贱无谥而忽造之如似鄙薄父贱不宜为贵人之父也〉
　　既葬见天子曰类见言谥曰类
　　〈刘敞曰言谥曰类当为诔声误尔谓诔而谥之也〉
　　〈胡铨曰周官典命诸侯之适子未誓于天子摄其君朝则以皮帛继子男故既葬见天子亦执皮帛象父见礼也见天子而请父之谥是能象贤也故曰类或谓春秋书蔡桓侯以能请谥非也郑云使大夫行亦非〉
　　〈徐师曽曰类见言德类先君乃得受国而见天子也将葬为亲请谥亦曰类言类先君之善而称之不敢诬也〉
　　乐记闻其谥知其行也
　　周礼春官大史小丧赐谥〈注小丧卿大夫也○疏大史虽赐之谥不读使小史读之故小史职云卿大夫之丧赐谥读诔其卿大夫将作谥之时其子请于君君亲为之制谥谥成使大史将往赐之小史至遣之日往为读之知义然者檀弓云公叔文子卒其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者是其事也明王礼亦当然其诸侯之法案曽子问云贱不诔贵㓜不诔长诸侯相诔非礼春秋之世卑谥如尊不得如礼案曲礼言谥曰类以其象聘问之礼见天子乃使大史赐之谥小史不读之以诸侯自有史也此直言小丧赐之谥则三公诸侯亦在焉〉
　　小史卿大夫之丧赐谥读诔〈注其读诔亦以大史赐谥为节事相成也○疏赐谥是大史之事小史于大史赐谥之时须诔列生时行迹而读之故云以大史赐谥为节〉
　　大师大丧帅瞽而𫷷作匶谥〈注𫷷兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书𫷷为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作谥○疏大丧言凡则大丧中兼王后虽妇从夫谥亦须论行乃谥之言帅瞽者即帅瞽蒙歌王治功之诗匶即柩也古字通用以其兴喻王治功之诗为柩作谥故云𫷷作柩谥〉小师大丧与𫷷〈注从大师〉
　　大戴礼周公旦大师望相嗣王作谥法谥者行之迹也号者功之壮也服者位之彰也是以大行受大名细行受小名行出于己名出于人谥慎也以人行之始终悉慎录之以为名也
　　周书谥法解周公肈制文王之谥义以垂于后作谥法惟周公旦太公望开嗣王业攻于牧野之中终葬乃制谥叙法谥者行之迹也号者功之表也车服位之章也是以大行受大名细行受小名行出于己名生于人一人无名曰神称善赋简曰圣敬賔厚礼曰圣德象天地曰帝静民则法曰皇仁义所在曰王立制及众曰公执应八方曰侯壹德不解曰简平易不疵曰简经纬天地曰文道德博厚曰文勤学好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文刚强直理曰武厥强睿德曰武克定祸乱曰武刑民克服曰武大志多穷曰武敬事供上曰恭尊贤贵义曰恭尊贤敬让曰恭既过能改曰恭执事坚固曰恭安民长悌曰恭执礼敬賔曰恭芘亲之门曰恭尊长让善曰恭渊源流通曰恭照临四方曰明谮诉不行曰明威仪悉备曰钦大虑静民曰定安民大虑曰定安民法古曰定纯行不二曰定谋虑不威曰德辟地有德曰襄甲胄有劳曰襄有伐而还曰釐质渊受谏曰釐慈惠爱亲曰釐博闻多能曰献聦明睿哲曰献温柔圣善曰懿五宗安之曰孝协时肈享曰孝秉德不回曰孝大虑行节曰孝执心克庄曰齐辅轻供就曰齐温良好乐曰康安乐抚民曰康令民好乐曰康安民立政曰成布德执义曰穆中情见貌曰穆敏以敬顺曰顷昭德有劳曰昭圣文周达曰昭保民耆艾曰胡弥年寿考曰胡强毅果敢曰刚追补前过曰刚柔德考众曰静共己鲜言曰静寛乐令终曰静治而清省曰平执事有制曰平布纲治纪曰平由义而济曰景布义行刚曰景清白守节曰贞大虑克就曰贞不隐无克曰贞强以刚果曰威猛以刚果曰威强毅信正曰威辟土服逺曰桓道德纯一曰思不眚兆民曰思外内思索曰思追悔前过曰思柔质受谏曰惠能思辩众曰元行义说民曰元始建国都曰元主义行德曰元兵甲亟作曰庄睿通克服曰庄死于原野曰庄屡行征伐曰庄武而不遂曰庄克杀秉正曰夷安心好静曰夷执义扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善曰怀慈义短折曰怀夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬述善不克曰丁述义不悌曰丁有功安民曰烈秉德遵业曰烈刚克为伐曰翼思虑深逺曰翼刚德克就曰肃执心决断曰肃爱民好洽曰戴典礼不塞曰戴死而志成曰灵乱而不损曰灵极知鬼事曰灵不勤成名曰灵死见鬼能曰灵好祭鬼神曰灵短折不成曰殇未家短折曰殇不显尸国曰隐隐拂不成曰隐年中蚤夭曰悼肆行劳祀曰悼恐惧从处曰悼不思忘爱曰刺愎很遂祸曰刺外内纵乱曰荒好乐怠政曰荒在国逢难曰愍使民折伤曰愍在国连忧曰愍祸乱方作曰愍蚤孤短折曰哀恭人短折曰哀蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽动祭乱常曰幽克威捷行曰魏克威惠礼曰魏去礼逺众曰炀(“旦”改为“𠀇”)丑心动惧曰甄容仪恭美曰胜威德刚武曰圉圣善周闻曰宣治民克尽曰使行见中外曰悫胜敌壮志曰勇昭功宁民曰商状古述今曰誉心能制义曰庶好和不争曰安外内真复曰白不生其国曰声致戮无辜曰厉官人应实曰知凶年无谷曰糠名实不爽曰质不悔前过曰戾温良好乐曰良怙威肆行曰丑勤政无私曰类好变动民曰躁慈和遍服曰顺满志多穷曰感危身奉上曰忠思虑深逺曰赶息政交外推疏逺继位曰绍彰义掩过曰坚肈敏行成曰直内外賔服曰正华言无实曰夸教敏不倦曰长爱民在刑曰克啬于施与曰爱逆天虐民曰炀(“旦”改为“𠀇”)好廉自克曰节择善而从曰比好更改旧曰易名与实爽曰缪思厚不爽曰愿贞心大度曰匡隐哀之也施为文也除为武也辟地为襄视逺为恒刚克为废柔克为懿履忘为庄有过为僖施而不成曰宣惠而内德曰献治而生眚为平乱而不损为灵由义而济为景失志无转则以其明馀皆象也和㑹也勤劳也遵循也爽伤也肈始也乂治也康安也怙恃也享祀也胡大也服败也康顺也就㑹也□过也锡与也典常也肆于也糠虚也睿圣也惠爱也绥安也坚长也耆强也考成也周至也怀思也式法也敏疾也捷克也载事也弥乆也
　　白虎通德论谥者何也谥之为言引也引烈行之迹也所以进劝戒上务德也故礼特牲曰古者生无爵死无谥此言生有爵死当有谥也死乃谥之何言人行终始不能若一故据其终始可知也士冠礼曰死而谥之今也所以临葬而谥之何因众㑹欲显扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之也黄帝先黄后帝何古者质死生同称各持行合而言之美者在上黄帝始制法度得道之中万世不易黄自然也后世虽圣莫能与同也后世德与天同亦得称帝不能立制作故不得复黄也谥或一言或两言何文者以一言为谥质者以两言为谥故尚书曰髙宗殷宗也汤死后世称成汤以两言为谥也号无质文谥有质文何号者始也为本故不可变也周已后用意尤文以为本生时号令善故有善谥故舍文武王也合言之则上其谥明别善恶所以劝人为善戒人为恶也帝者天号也以为尧犹谥顾上世质直死后以其名为号尔所以谥之为尧何为谥有七十二品礼记谥法曰翼善𫝊圣谥曰尧仁圣盛明谥曰舜慈惠爱民谥曰文刚强直理谥曰武天子崩臣下至南郊谥之者何以为人臣之义莫不欲褒大其君掩恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善者也故之南郊明不得欺天也故曽子问孔子曰天子崩臣下至南郊告谥之诸侯薨世子赴告天子天子遣大夫㑹其葬而谥之何㓜不诔贵诸侯相诔非礼也臣当受谥于君也卿大夫老归死有谥何谥者别尊卑彰有德也卿大夫归无过犹有禄位故有谥也夫人无谥者何无爵故无谥或曰夫人有谥夫人一国之母修闺门之内群下亦化之故设谥以彰其善恶春秋𫝊曰葬宋恭姬𫝊曰其称谥何贤也𫝊曰哀姜者何庄公夫人也卿大夫妻无谥何贱也八妾所以无谥何卑贱无所能务犹士卑小不得有谥也太子夫人无谥何本妇人随夫太子无谥其夫人不能有谥也天子太子元士也士无谥知太子亦无谥也附庸所以无谥何卑小无爵也王制曰爵禄凡五等附庸本无爵也后夫人于何所谥之以为于朝廷朝廷本所以治政之处臣子共审谥白之于君然后加之妇人天夫故但白君而已何以知不之南郊也妇人本无外事何为于郊也礼曽子问曰唯天子称天以诔之唯者独也明天子独于南郊尔显号谥何号法天也法日也日未出而明谥法地也法月也月已入有馀光也
　　风俗通义礼臣子无爵谥君父之义也故群臣累其功美葬日遣太尉于南郊告天而谥之
　　独断帝谥违拂不成曰隐靖民则法曰黄翼善𫝊圣曰尧仁圣盛明曰舜残人多垒曰桀残义损善曰纣慈惠爱亲曰孝爱民好与曰惠圣善同文曰宣声闻宣逺曰昭克定祸乱曰武聦明睿智曰献温柔圣善曰懿布德执义曰穆仁义说民曰元安仁立政曰神布纲治纪曰平乱而不损曰灵保民耆艾曰明辟土有德曰襄贞心大度曰匡大虑慈民曰定知过能改曰恭不生其国曰声一德不懈曰简夙兴夜寐曰敬清白自守曰贞柔德好众曰靖安乐治民曰康小心畏忌曰僖中身早折曰悼慈仁和民曰顺好勇致力曰庄恭人短折曰哀在国逢难曰愍名实过爽曰缪壅遏不通曰幽暴虐无亲曰厉致志大图曰景辟土兼国曰桓经纬天地曰文执义扬善曰懐短折不成曰殇去礼逺众曰炀(“旦”改为“𠀇”)怠政外交曰携治典不敷曰祈〈一曰震〉
　　释名古者诸侯薨时天子论行以赐谥惟王者无上故于南郊称天以谥之当春秋时周室卑微臣谥其父故诸侯之谥多不以实也
　　〈程敏政曰后主景耀三年追谥关羽曰壮缪侯案谥法武功不成曰缪蔡邕独断名实过爽曰缪而缪穆古通用若秦穆公鲁穆公在孟子汉穆生晋穆肜在史皆为缪盖伤羽之死国故以壮缪节惠而宋岳飞谥武穆意与此同今乃讳之以为恶谥岂理也哉若果为恶谥则史不应云追谥之典时论以为荣也〉
　　檀弓公叔文子卒〈注文子卫献公之孙名拔或作𤼵〉其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者〈注谥者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬〉君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎〈注君灵公也〉昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政脩其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子〈注后不言贞惠者文足以兼之〉
　　穀梁传桓公葬而后举谥谥所以成德也于卒事乎加之矣〈注谥者行之迹所以表德人之终卒事毕于葬故于葬定称号也昔武王崩周公制谥法大行受大名小行受小名所以劝善而惩恶礼天子崩称天命以谥之诸侯薨天子谥之卿大夫卒受谥于其君〉左传襄公十三年楚子疾告大夫曰不穀不德少主社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而应受多福是以不德而亡师于鄢以辱社稷为大夫忧其𢎞多矣若以大夫之灵获保首领以没于地唯是春秋窀穸之事〈注窀厚也穸夜也厚夜犹长夜春秋谓祭祀长夜谓葬埋〉所以从先君于祢庙者〈注从先君代为祢庙〉请为灵若厉〈注欲受恶谥以归先君也乱而不损曰灵戮杀不辜曰厉〉大夫择焉莫对及五命乃许秋楚共王卒子囊谋谥大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎请谥之共大夫从之〈注传言子囊之善〉
　　论语子贡问曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也〈注孔文子卫大夫孔圉文谥也敏者职之疾也下问谓凡在己下者〉
　　公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公子闻之曰可以为文矣〈疏此章论卫大夫公孙枝之行谥法锡民爵位曰文〉
　　孟子名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不能改也〈注名之谓谥之也谥以幽厉以章其恶百世传之孝子慈孙何能改也〉
　　列女传柳下惠死门人将谥之妻曰夫子之谥宜为惠乎门人从以为谥○鲁黔娄先生死曽子与门人往吊焉曰何以为谥其妻曰以康为谥昔先君尝赐之粟三十锺先生辞而不受是其馀富也君尝欲授之以国相先生辞而弗为是其馀贵也彼先生者甘受天下之澹味安天下之卑位不戚戚于贫贱不急急于富贵求仁而得仁求义而得义其谥为康不亦宜乎
　　干学案上二条乃私谥之始
　　史记秦始皇本纪二十六年制曰朕闻太古有号毋谥中古有号死而以行为谥如此则子议父臣议君也甚无谓朕弗取焉自今已来除谥法朕为始皇帝后世以计数二世三世至千万世𫝊之无穷
　　荀氏家𫝊荀爽对策曰臣闻火生于木故其德孝汉之谥帝称孝者其义取此也故汉制使天下皆诵孝经选吏则举孝廉以孝为务也
　　张璠汉书范丹卒三府各遣令史奔吊累行论谥曰宜为贞节先生
　　蔡邕至朱穆家写其书及穆卒邕及门人共谥穆曰忠文张璠曰夫谥者上之所赠非下之所造故颜冉至德不闻有谥蔡哀穆臧否不立故私议也
　　晋中兴书时赐谥多由封爵不考德行王导上疏曰臣闻大行受大名小行受小名则实称不诬而已近代以来惟爵得谥武官牙门有爵必谥乡校常伯无爵悉不赐谥甚失制谥之本今中兴肈造勲德兼被宜深体前训使行以谥彰岂可限以有爵中宗纳焉自后公卿无爵而谥自导始也
　　通典帝王谥号议五经通义曰号者亦所以表功德号令天下也谥之言列陈列所行善有善谥恶有恶谥以为劝戒也问曰天子有天下大号诸侯宁有国大号乎答曰天子居无上之位下无所屈故立大号以劝勉子孙诸侯有爵禄之赏削绌之义𫓧钺之诛故无所有国之号也赵商问郑志曰曲礼云已孤暴贵不为父作谥而武王即位追王太王王季文王改谥爵何也答曰周道之业兴于二王之功德由之王迹初焉凡为人父岂能尽贤乎若夏禹殷汤则不追谥矣郊特牲云死而谥之今也古者生无爵死无谥质家两言为谥成汤是也文家一言为谥文武是也号无质文谥有质文或以名配者德薄因名配谥祖甲是也质家不连号谥文家连号桀纣先号后谥者别诛绝不嫌也
　　皇后谥及夫人谥议白虎通云后夫人谥臣子共于庙定之五经通义云妇人以随从为义夫贵于朝妇贵于室故得蒙夫之谥又云夫人无爵故无谥或曰夫人有谥夫人一国之母修闺门之内则下以化之故设谥章其善恶公羊曰葬宋恭姬称其谥贤之也卿大夫妻命妇也无谥者以贱也妾无谥亦以卑贱无所能与犹士卑小不得谥也
　　魏刘辅等启论赐谥云古者存有号则没有谥必考行迹论功业而为之制汉不脩古礼大臣有宠乃赐之谥今国家因用未革臣以为今诸侯薨于位者可有谥主者宜作得谥者秩品之限尚书卫觊奏旧制诸王及列侯薨无少长皆赐谥古之有谥随行美恶非所以优之又次以明识昭穆使不错乱也臣以为诸侯王及王子诸公侯薨可随行迹赐谥其列侯始有功劳可一切赐谥至于袭封者则不赐谥尚书赵咨又奏云其诸袭爵守嗣无殊才异勲于国及未冠成人皆不应赐谥黄门侍郎荀攸议以为古之谥纪功惩恶也故有桓文灵厉之谥今侯始封其以功美受爵土者虽无官位宜皆赐谥以纪其功且旌奉法能全爵禄者也其斩将搴旗以功受爵而身在本位类皆比列侯自关内侯以下及名号赐爵附庸非谥所及皆可阙之若列侯袭有官位比大夫以上其不莅官理事则当宿卫中勤或身死王事皆宜加谥其馀袭爵既无功劳官小善微皆不足录晋书礼志五经通义以为有德则谥善无德则谥恶故虽君臣可同魏朝初谥宣帝为文侯景王为武侯文王表不宜与二祖同于是改谥宣文忠武至文王受晋王之号魏帝又追命宣文为宣王忠武为景王太康八年十月太常上谥故太常平陵男郭奕为景侯有司奏云晋受命以来祖宗号谥群下未有同者故郭奕为景与景王同不可听宜谥曰穆王济羊璞等并云夫无穷之祚名谥不一若皆相避于制难全如悉不避复非推崇事尊之礼宜依讳名之义但及七庙祖宗而已不及迁毁之庙成粲武茂刘讷并云同谥非嫌号谥者国之大典所以厉时作教经天人之逺㫖也固虽君父义有所不隆及在臣子或以行显故能使上下迈德罔有殆荒臣愿圣世同符尧舜行周同谥之礼舍汉魏近制相避之议又引周公父子同谥曰文武帝诏曰非言君臣不可同正以奕谥景不相当尔宜谥曰简及太元四年侍中王欣之表君臣不嫌同谥尚书奏以欣之言为然诏可
　　通典元帝大兴三年诏曰古者皆谥名实相称顷来有爵乃谥非圣贤本意通议之有司表云刘毅宜谥以申毅忠允匪躬赠右光禄大夫仪同三司斯诚圣朝考绩以著勲之美谥也案谥者行之迹而号者功之表今毅功德并立而有号无谥于义不体窃以春秋之事求之谥主于行而不系爵然汉魏相承爵非列侯则皆没其髙行而不加之谥至使三事之贤臣不如野战之将士臣愿圣代举春秋之逺制改近代之旧服
　　东晋琅邪世子未周而卒大司农表琅邪世子降君一等宜谥哀愍太常贺循云谥者所以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未备者皆不作谥也是以周灵王太子聦哲明智年过成童亡犹无谥春秋诸侯即位之年称子称子而卒皆无谥名未成也未成为君既无君谥时见称子复无子谥明俱未得也唯晋之申生以仁孝遭命年过成人晋人悼之故特为谥诸国无例也及至汉代虽遵之义过于古礼然亦未有未逾年之君而立谥也殇冲二帝皆已逾年方立谥案哀冲太孙各以幼龄立谥不必依古然皆即位临官正名承重与诸下定君臣之义尊成体具事无所屈且天下之名至重体其尊者亦宜殊礼故随时定制有立谥之事也琅邪世子虽正体乎上生而全贵适可明适统之义未足定为谥之正也
　　干宝晋记何曽卒下礼官议谥博士秦秀议曰曽资性骄奢不脩轨则奕世以来宰臣辅相未有受诟辱之声被有司之劾父子尘累而蒙恩贷若曽者也谨案谥法名与实乖曰缪怙威肆行曰丑宜谥为缪丑
　　太尉鲁公贾充以韩谧为贾氏嗣上特许之及议谥博士秦秀曰充位冠群后惟民之望而悖理溺情以乱大伦案谥法昏乱纪度曰荒上弗从赐谥曰武
　　晋书太常博士掌王公以下应赐谥者则博士议定之太尉荀𫖮上谥法云若赐谥而道逺不及葬者皆封策下属遣所承长吏奉策即冢祭赐谥
　　通典东晋时太常蔡司空谥议云博士曹耽等议曰谟可谓善始令终者矣案谥法布德执义曰穆司空左长史孔严与王彪之书云博士引礼之义以通髙尚之事穆诚是美谥然蔡公德业既重又是先帝师傅居緫录之任则是参二宰相考行定名义存实录不可不详彪之答案谥法布德执义曰穆谓此名目殊为不轻太始初张皇后太宁庾太后并谥曰穆魏司空陈泰王昶贺循皆名士也并谥曰穆此与蔡公名体相应中朝复谥亦不胜单安平献王孚齐献王攸并单谥自顷复谥者非大晋旧典必重复谥也盖是近来儒官相承近意尔皆顾命重勲或居分陕或处阿衡蔡公存谦素之怀不当此任于今咏之所以不复谥欲令异于数公所以表冲虚述德美也又中朝及中兴曽居师傅及录台事者亦皆不复谥山李二司徒吾族父安丰侯近贺司空荀太尉𫖮周光禄𫖮或曽师傅或曽緫录并不复谥吾谓此谥𢎞美不应翻改案谥法条有限而应谥者无限亦何得令名德必皆齐同逺准周之文武则后代不应复得通用此名近校晋朝旧比山涛荀𫖮周𫖮同谥康羊祜荀勖同谥成此例甚众不可悉载近朱伯髙谥简时尚书符却已不应与和峤同谥蔡为太常据上论可同理甚有义遂便施行蔡家固当有此故事准例如此复无所为疑
　　晋书礼志永和十一年彭城国为李太妃求谥博士曹耽之议夫妇行不必同不得以夫谥谥妇春秋妇人有谥甚多经无讥文知礼得谥也胡讷云礼妇人生以夫爵死以夫谥春秋夫人有谥不复依礼尔安平献王李妃琅邪武王诸葛妃大傅东海王裴妃并无谥今宜率旧典王彪之云妇人有谥礼坏故尔声子为谥服䖍诸儒以为非杜预亦云礼妇人无谥春秋无讥之文所谓不待贬绝自明者也近世惟后乃有谥尔
　　通典孝武太元四年光禄勲王欣之表伏寻太康中郭奕谥曰景有司执孝宗同号臣闻姬朝盛明父子齐称诸侯与周同谥经诸哲王不易之道也宜遵古典训范来裔徐邈议案郭奕谥景实不以犯帝谥而改也又武帝永平元年诏书贵贱不嫌同号周公谥文君父同称名行不殊谥何得异自今以后其各如礼尚书奏文武举其一致圣贤有时而同故文王经纬天地孔文子不耻下问所以为文也逺稽周典嘉号通乎上下近惟太康改谥匪嫌同称自顷议者或乖体尚之实非所以经纶无穷永代垂式欣之所表抑实旧典宜如所陈诏可魏书孝明帝正光五年侍中甄琛卒太常议谥文穆吏部郎袁翻奏曰案礼谥者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细行受小名行生于己名生于人故阖棺然后定谥皆累其生时美恶所以为将来劝戒身虽死使名常存也凡薨亡者属所即言大鸿胪移本郡大中正条其行迹功过承中正移言公府下太常部博士评议为谥列上谥不应法者博士坐如选举不以实论若行状失实中正坐如博士自古帝王莫不殷勤慎重以为褒贬之实也今之行状皆出自其家任其臣子自言君父之行无复相是非之事臣子之欲光扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）君父但苦迹之不髙行之不美是以极辞肆意无复限量观其状也则周孔连镳伊颜接衽论其谥也虽穷文尽武罔或加焉然今之博士与古不同唯知依其行状又先问其家人之意臣子所求便为议上都不复斟酌与夺商量是非致号谥之加与汎阶莫异专以极美为称无复贬降之名礼官之失一至于此案甄司徒行状至德与圣人齐踪鸿名共大贤比迹文穆之谥何足加焉但比来赠谥于例普重如甄琛之流无不复谥谓宜依谥法慈惠爱民曰孝宜谥曰孝穆公自今以后明勒太常司徒有行状如此言辞流宕无复节限者悉请裁量不听为受必准人立谥不得甚加优越复仍踵前来之失者付法司科罪从之
　　唐六典注诸职事三品以上散官二品以上身亡者佐吏录行状申考功考功责历任勘校下太常寺拟谥讫覆申考功于都堂集省内官议定然后奏闻赠官同职事无爵者称子若缊德丘园声实明著虽无官爵亦奏赐谥曰先生
　　通典大唐之制太常博士掌凡王公以下拟谥皆迹其功德而为之褒贬〈诸谥执事官三品以上散官佐吏录行状申考功勘校下太常拟谥记申省议定然后奏闻〉无爵称子〈沈约谥法云晋大兴三年始诏无爵者谥皆称子〉养德丘园声实明著则谥曰先生大行则大名小行则小名〈旧有周书谥法大戴礼谥法又汉刘熙谥法一卷晋张靖撰谥法两卷又有广谥一卷梁沈约緫集谥法凡一百六十五称〉告赠谥于柩而开元礼武徳以来通太常所谥有异议者略件如后
　　咸通三年太常博士袁思古谥扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州大都督髙阳郡公许敬宗曰缪议曰敬宗位以才升历居清级弃长子于荒徼嫁少女于夷落闻诗闻礼事绝于趋庭纳采问名惟闻于渎货白圭斯玷有累清尘易名之典须凭实行敬宗孙太子舍人彦伯诉屈戸部尚书戴至德问博士王福畤其故答曰昔晋司空何曽既忠且孝徒以日食万钱所以贬为缪丑况敬宗忠孝不逮于曽饮食男女之累过之而定谥为缪无负于许氏矣诏令尚书省集五品以上重议礼部尚书杨思敬议称案谥法既过能改曰恭请谥为恭
　　景云元年太常谥赠荆州大都督舒国公韦巨源曰昭戸部贠外郎李邕驳曰三思引之为相阿韦托之为亲无功而封无德而禄同族则丑正安石他人则附邪楚客谥之曰昭良恐未当博士李处直请依前定
　　开元七年太常博士张星谥赠工部尚书宋庆礼曰专议曰庆礼太刚则折至察无徒有事东北所亡万计所谓害于家凶于国案谥法好功自是曰专礼部贠外郎张九龄驳之曰营州镇彼戎夷扼喉断臂逆则制其死命顺则为之主人是称乐都其来尚矣寻罢海运克广歳储边庭晏然河朔无扰与夫兴师之费转输之劳较其优劣孰为利害而云所亡万计一何缪哉安有践其迹以制实贬其谥以徇虚采虑始之谤声忘经逺之权利义非得所孰谓其可请以所议更下太常乃谥曰敬十八年太常寺谥赠太师燕国公张说为文贞左司郎中杨伯成驳曰谥者德之表行之迹将以激厉风俗检束名教固无虚称是存实录准张说罢相制云不肃细微之人颇乖周顺之㫖又致仕制云行亏半古防阙周身未免瓜李之嫌而喧众多之口且玉之有瑕尚可磨也人之斯玷焉得逭诸谥曰文贞何成劝沮请下太常更据行事定谥工部侍郎张九龄又立议请依太常为定未决𤣥宗为制碑文赐谥曰文贞
　　永泰中太常博士独孤及谥赠凉州都督太原郡公郭知运曰威右司贠外郎崔厦驳之曰郭知运承恩诏葬向五十馀年今请易名窃谓非礼谨案礼经云礼时为大又曰过时不及非礼也昔卫公叔文子卒将葬其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者盖时不可逾也节度既没名不浮行数纪之前门生故吏已合谋谥今乃申请窃将有为而作嗣子英乂顷属多故屡制方隅朝廷策勲位表端揆附从者窃不中之礼合无妄之求况今裂土者接轸专征者百辈若率而行之谁曰无请不惟有司疲于简牍抑恐名器等于草芥虽欲曲全窃将不可又礼经云已孤暴贵不为父作谥若知运合谥而不以其时则嗣子废先君之德若不合谥而苟遂其志则先君因嗣子而见尊以仆射而言恐贻越礼之让以国家而言又殊旌善之体请下太常寺重议及答曰礼时为大顺次之将葬易名时也有故阙礼追逺请谥顺也公叔戍请谥适当葬前谨案三百礼经三千威仪曽不言已葬则不追谥况三王殊涂不相沿礼新礼则死必有谥不云日月有时今请易名者五家无非葬后苗太师一年矣吕𬤇四年矣卢奕五年矣颜杲卿八年矣并荷褒宠无异同之论独知运不幸遂以过时见抑苟必以已葬为节制则八年与五十年其缓一也而与夺殊制无乃不可乎议云已孤暴贵不为父作谥此谓其父无位而子居贵位不当以子之贵加荣于父若知运者处方面重寄列位九卿茂勲崇名与卫霍侔饰终之礼宜加于他将一等岂待因嗣子之德然后作谥今之征镇者率多起屠贩皂隶之中虽逢风云化为侯王而其间有祖父爵位与知运等当请谥者有几何乃惧名器等于草芥以是废礼窃谓近诬窃考载籍征诸旧章易名之礼请如前议独孤及又谥赠吏部尚书吕𬤇曰肃度支贠外郎严郢驳曰今所议荆南之政详矣而曰在台司龌龊无匪躬之能者乃抉瑕掩德非中道之言也国家故事宰臣之谥皆有二字以彰善旌德焉夫以吕公文能无害武能禁暴贞则干事忠则利人盛烈宏规不可备举𫝊叙八元之德曰忠肃恭懿若以美谥拟于形容请谥吕公曰忠肃及重议曰谨案旧仪凡没者之故吏得以行状请谥于尚书省而考行定谥则有司存朝廷辨可否宜存众议今驳议撰谥异同之说并故吏専之伏恐乱庖人尸祝之分违公器不私之诫且非唐虞师锡佥曰之道谥法在惩恶劝善不在字多必称其大而略其细故言文不言武言武不言文三代以下朴散礼坏乃有二字之谥非古也其源生于衰周汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大略佐汉致太平其事业不一一文不足以纪其善于是有文终文成景桓宣成之谥虽黩礼甚矣然犹褒不失人唐兴参用周秦之制以魏徵为文贞萧瑀为贞褊其杜如晦封德彝陈叔达温彦博岑文本唐休璟魏知古崔日用并当时赫赫以功名居宰相者谥不过一字不闻子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字不必为褒一字不必为贬若褒贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈慎靖也齐桓晋文不如赵武灵魏安釐也杜如晦王圭以下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也然肃者以𬤇之从政威能闲邪德可济众故以肃易名而忠在其中矣亦犹随㑹甯俞之不称文岂必因而重之然后为美魏晋以贾谧之筹算贾逵之忠壮张既之政能程普之智勇顾温之密重王浑之器量刘恢之鉴裁庾翼之智略彼八君子者方之东平宜无惭德死之日并谥曰肃当代不以为贬何尝征一字二字之降乎上稽前典下据甲令参之礼经而究其往事请依前定
　　大历十三年太常谥赠司徒杨绾曰文贞比部郎中苏端驳曰夫道德博闻曰文清白守节曰贞且元载与司徒友敬殊深推为长者首举清要人莫与京及司徒宠望渐髙载畏其逼旋又知载隳坏纲纪心贰于君既惧其疑因疏为简有口皆知载恶而独曽无一言或有发载之恶证告未明抱诚坐法者司徒时居上列奏达非难不能因此披衷陈辞全志士之命露凶狡之私而乃晏安自泰优游过日使元载祸大灭身竟劳圣上防伺之虑岂守节不隐邪岂懐道无毒邪非谓文贞明矣洎元载啬恩于下招怨于上使北塞人劳有过时之戍西郊虏入无吊灾之患磁邢坚义之士将死复生梁宋伤夷之人或寒或馁搜访旌恤中外所急载皆绝之使王泽不及于下为行路所嗟而杨公当圣上维新之时居天下得贤之望诚宜不俟终日造次速言乃寂寥启悟噤闭谋猷贪食万钱之赐虚承一心之顾岂慈惠爱人乎既曰不慈不惠何以谓之文有隐有毒何以谓之贞乎古者诸侯有国卿大夫有家上以报祖宗下以处子孙之义也杨公历处厚俸人谓儒宗曽不立家又无私庙宁使人老阙敬祖之礼位极亡祭祢之宫凡在衣冠谁不叹恨又乖大义克就愍仁接礼之义矣曰文与贞曷可以议圣人立谥尽公而无私之谓也所以周宣不敢私于父谥曰厉汉宣不敢私于祖谥曰戾百王明制历圣通则昔公叔文子有死卫之节修班制之勤社稷不辱方居此谥爰及太宗初魏公征有匡救公直之忠中宗末苏公瑰有保安不夺之节所以诸贤甚众谥文贞者不过数公至于燕国公张说先朝输能名节昭著省司尚谓不可至今人故称之由是言之焉可比德请牒太常更详他谥以守彝章庶乎青史之笔不乖于周汉黄泉之魂免惭于苏魏别敕谥为文简
　　干学案唐书杨绾𫝊称苏端憸人也持异议即此
　　赠司空陈国公窦抗谥曰博赠左卫大将军宇文士及初谥为恭黄门侍郎刘洎驳之曰士及居家侈纵不宜为恭竟谥为纵工部尚书杨昉谥曰恪定州刺史定襄郡公于匡济谥曰果广州都督谢方叔谥曰勤〈以上五人案谥法并无乃有司一时之议所以不具其年〉
　　唐书元和中赐太子賔客于𬱖谥曰思初有司谥曰厉至是特易之右丞张正甫封其敕请还本谥补阙髙𬬩上疏曰夫谥者所以惩恶劝善激浊扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）清使忠臣义士知劝乱臣贼子畏罪孔子修春秋乱臣贼子惧盖为此也垂范如此尚不能救况又隳其典法乎
　　五代史同光二年史馆事例凡王公百官定谥考功录行状并谥议逐月具有无牒报中外官薨已请谥许本家各录行状一本申送
　　宋史礼志王公及职事官三品以上薨〈赠官同〉本家录行状上尚书省考功移太常礼院议定博士撰议考功审覆判都省集合省官参议具上中书门下宰臣判准始录奏闻敕付所司即考功录牒以未葬前赐其家省官有异议者听具议闻蕴德丘园声实明著虽无官爵亦奏赐谥曰先生太平兴国八年诏増周公谥法五十五字美谥七十一字为一百字平谥七字为二十字恶谥十七字为三十字其沈约贺琛续广谥尽废后以直史馆胡旦言旧制文武官臣僚皆以功行上下各赐谥法近朝以来遂成阙典建隆以后臣僚三品以上合赐谥者百馀人望令史馆编录行状送礼官定谥付史馆脩入国史诏今后并令礼官取行状定谥送考功详覆关送史馆永为定式直集贤院王皥言谥者行之表也善行有善谥恶行有恶谥盖闻谥知行以为劝戒六典太常博士掌王公以下拟谥皆迹其功德为之褒贬近者臣僚薨卒虽官该拟谥其家自知父祖别无善政虑定谥之际斥其谬戾皆不请谥窃惟谥法自周公以来垂为不刋之典盖以彰善瘅恶激浊扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）清使其身没之后是非较然用为劝惩今若任其迁避则为恶者肆志而不悛乞自今后不必候其请谥并令有司举行如此则隐慝无行之人有所沮劝若须行状申乞方行拟谥考诸方册别无明证唯卫公叔文子卒其子戍请谥臣谓春秋之时礼坏乐阙公叔之卒有司不能明举旧典故至将葬始请谥于君且周制太史掌小丧赐谥小史掌卿大夫之家赐谥以此知有司之职自当举行明矣诏下有司详定如皥请焉礼院更议赠安逺军节度使马怀德已葬请谥乃言自古作谥皆在葬前唐开元三品以上将葬既启殡告赠谥于柩前无赠者设启奠即告谥既葬加谥出于唐时如颜杲卿卢奕尽忠王室当时置而不议至郭知运死五十馀年乃始请谥右司贠外郎崔厦以为非旌善之礼而太常博士独孤及谓新制死不必有谥又谓有故阙礼追逺请谥顺也及长于开元之世亲闻启奠告谥而谓新制不必有谥岂非诬哉又有故阙礼追逺请谥皆违礼经何顺之有国家给谥一用唐令然请谥之家例供尚书省官酒食撰议官又当有所赠遗故或阙而不请景祐四年宋绶建议令官给酒食其后又罢赠遗自此既葬请谥者甚众歳月浸乆官阀行迹士大夫所不能知子孙与其门生故吏志在虚美隐恶而有司据以加谥是废圣人之法而徇唐庸有司之议也诏自今得谥者令葬前奏请或其家不请则尚书太常合议定谥前葬牒史馆及付其家即徇私谥不以实论如选举不以实法既葬请谥者不定谥郑樵通志序论一古无谥谥起于周人羲皇之前名是氏亦是号亦是至神农氏则有炎帝之号轩辕氏则有黄帝之号二帝之号虽殊名氏则一焉尧曰陶唐舜曰有虞禹曰夏后汤曰殷商则氏已异于名尧曰放勲舜曰重华禹曰文命汤曰武王则号已异於氏然是时有名号之别者不过开基之祖尔夏自启商自太甲皆一名而生死通称若其曰祖曰宗为中为髙则又不可常也以讳事神者周道也周人卒哭而讳将葬而谥有讳则有谥无讳则谥不立盖名不可名已则后王之语前王后代之及前代所以为昭穆之次者将何以别哉生有名死有谥名乃生者之辨谥乃死者之辨初不为善恶也以谥易名名尚不敢称况可加之以恶乎非臣子之所安也呜呼春秋纪实事而褒贬之说行谥法别昭穆而美刺之说行当其时已纷纭矣后之人何独不然臣恐褒贬之说不已则春秋或几乎息矣于是作春秋考春秋传又恐美刺之说不已则周公之意其亡矣夫于是作谥法使百代之下为人臣为人子者知尊君严父奉亡如存不敢以轻重之意行乎其间以伤名教者也
　　序论二天下有难行之道虽曰古有是道而后世终不可行者非古有是道也后之人设是道以实之尔岂有可行于古而不可行于今之道乎若曰臣子可以议君父之得失使有德则谥善无德则谥恶大行受大名细行受细名行生于己名生于人此真不可行之道也自非伐无道诛有罪收其鲸鲵以为京观则安得有恶谥之称乎臣以为立谥之意本为昭穆命谥之义取于尊隆且生有恶死无恶者人之情也生可简死不可简者礼之事也生虽侯伯死必称公生不逾等死必加等先王之通制也岂有称生之号有隆而命死之名有亏乎谥亦有恶恶谥非所以加君父也子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣不若是是不当于人心子议父臣议君秦人之所厌而削之也今先儒之所为谥者正秦人之论尔不合乎古道
　　序论三案谥法恶谥莫如桀纣其次莫如桓灵其次莫如幽厉此古今之所闻也以臣所见皆不然桀纣是名尔非谥也名者生之所命而非死之所加也当夏之季当殷之兴则未有谥桀非谥也当殷之季当周之兴虽有谥法然得谥为荣不得谥为辱名之以纣辱莫大焉桀之所名者取于木犹髙柴公孙枝之所取云尔岂有贱人多杀之名而可以为名乎纣之所名者取于丝犹臧纥南宫绦之所取云尔岂有残义损善之名而可以为名乎是名也非己之所更即父兄之所命也安得有是义乎桓于经典并无恶义如公执桓圭桓乃圭璋之首称如桓桓武王桓乃果毅之盛德齐之桓公用能霸业周之桓王元无累行安得桓为恶名乎灵者神圣之异名周之东也王纲不振四方解体迨夫灵王周道始昌诸侯服从故传曰惟有髭王甚神圣以其生有神圣之德死则谥之以灵是为名实允当其曰请为灵若厉者荆蛮不根之论也安得灵为恶名乎幽者隐之并名也周幽王丧于犬戎之祸鲁隐公卒于羽父之难皆臣子所不忍言故以幽隐命之痛恻之甚也岂有拥遏不通之义乎语曰子温而厉威而不猛恭而安厉与安并德故于厉言而猛则异于是故于猛言不厉非恶也岂有暴虐无亲之义乎厉王过矣使厉王而有暴虐无亲之名则宣王不得为孝子幽王过矣使幽王而受拥遏不通之责则晋文侯郑武公不得为良臣成周之法初无恶谥谥之有恶者后人之所立也由有美刺之说行然后人立恶谥
　　序论四谥之有善恶者即文而见不即说而见且曰戾曰刺岂不见其有凶德何必以不悔前过然后为戾暴慢无亲然后为刺乎一戾不足其说又益之以戾一刺不足其说又益之以刺非古之道也曰荡曰荒岂不见其有淫行何必好内逺礼然后为荡纵乐无度然后为荒乎一荡不足其说又益之以荡一荒不足其说又益之以荒非古之道也谥之善恶可即一文以见义一文不得而尽者即复文以见义复文不足以尽者又从而加之如卫之公孙枝是为惠贞文子亦古之道何必为之说以释之乎释之之言既多又非载籍之常义学者而尽欲以善恶之义通之其有名实相违而义不可通者则必迂其说曲而通之也桀纣初非恶名桓灵亦非恶谥由其君为众恶所集使名与谥不能主也人闻其名见其谥则翕然以为恶矣且爱人爱其人之乌恶人恶其人之狗乌狗何与于善恶但随人好恶所生矣是以君子恶居下流故名之曰幽厉
　　序论五法之为谥者取一文尔非有说也谥法行而其说纷纷其书见于世者有周公谥法有春秋谥法有广谥有今文尚书有大戴记有世本有独断有刘熙之书有来奥之书有沈约之书有贺琛之书有王彦威之书有苏冕之书有扈蒙之书有苏洵之书其实皆由汉魏以来儒生取古人之谥而释以己说集而为法也故苏氏曰周公之法反取贺琛之新法而载之书是知世之谥法其名尤古者益非古法也今考周公之书所用后人之语甚多是皆为谥法者展转相因言文杂揉无足取也惟沈约之书博采古今诠次有纪然亦无所建明至苏氏承诏编定六家谥法乃取周公春秋广谥沈约贺琛扈蒙之书断然有所去取其善恶有一成之论实前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也师也长也胥也实尊卑之号上下之称且生有爵死有谥以是为谥未之敢闻也若帝王可以为谥则天子亦可以为谥矣若公侯可以为谥则卿大夫亦可以为谥矣若师长可以为谥则父兄亦可以为谥矣无义之谈莫此为甚经几百年间而后苏子辟之尧取累土以命名舜取浓华以命名禹取于兽汤取于水桀以乔木纣以绎丝是非己之所更必父兄之所命也且生有爵死有谥以是为谥未之敢闻也苏氏未暇及臣不敢后焉谨条其可用者二百十谥分为三类只以一文见义无事乎文之广无事乎说之繁庶乎表里苏氏之学是亦典礼之大者
　　上谥法
　　神　圣　贤　文　武　成　康　献　懿　元　章釐　景　宣　明　昭　正　敬　恭　庄　肃
　　穆　戴　翼　襄　烈　桓　威　勇　毅　克　壮圉〈或作御〉魏　安　定　简　贞　节　白　匡　质靖　真　顺　思　考　皓　显　和　𤣥　高
　　光　大　英　睿　博　宪　坚　孝　忠　惠　德仁　智　慎　礼　义　周　敏　信　达　寛
　　理　凯　清　直　钦　益　良　度　类　基　慈齐　深　温　让　密　厚　纯　勤　谦　友
　　祁　广　淑　俭　灵　荣　厉　比　絜　舒　贲逸　退　讷　偲　逑　懋　宜　哲　察　通
　　仪　经　庇　协　端　休　恱　绰　容　确　恒熙　洽　绍　世　果
　　右百三十一谥用之君亲焉用之君子焉
　　中谥法
　　悼　怀　愍〈亦作闵〉哀　隐　幽　冲　夷　惧　息携　□　愿　儆
　　右十四谥用之闵伤焉用之无后者焉
　　下谥法
　　野　夸　躁　伐　荒　炀(“旦”改为“𠀇”)　戾　刺　虚　荡　墨𠎝　亢　于　褊　専　轻　苛　介　暴　虐
　　愎　悖　凶　慢　忍　毒　恶　残　奰　攘　顽昏　骄　酗　湎　侥　□　侈　惑　靡　溺
　　伪　妄　讟　谄　诬　诈　谲　讻　诡　姧　邪慝　蛊　危　圮　懦　挠　覆　败　斁　疵
　　饕　　费
　　右六十五谥用之殱夷焉用之小人焉　凡上中下谥共二百十言以备典礼之用
　　后论一凡苏氏所取一百六十八谥三百十一条臣今只即一文以见义即文可以见文不必曰施而中理曰文经纬天地曰文即武可以见武不必曰克定祸乱曰武保大定功曰武即孝可以见孝不必曰慈惠爱亲曰孝能养能恭曰孝即忠可以见忠不必曰盛衰纯固曰忠临患不忘曰忠且即文以见义则文简而义显舍文而从说则说多而义惑苏氏所削为多矣臣今复削去三百十一条之说只从百六十八谥而增损焉实得二百十谥分而为三上谥百三十用于君亲用于君子下谥六十五用于殱夷用于非君子中谥十四用于闵伤用于无后者其有尧舜禹汤桀纣六文乃人名非谥法所宜去也陈胡公满者言其老也有胡耇之称焉胡非谥义齐有丁公名也汉有丁公姓也丁非谥义故去胡去丁曰商曰使曰军曰䟆曰鼎曰莫曰敌曰震曰摄曰革曰易曰素曰顷凡十三文虽有其谥于辞义未安所宜去也曰原曰爱曰声曰闻曰要曰强曰平凡七文文虽可用于义不専亦宜去苏氏所取者百六十八谥今去其二十八凡苏氏所去者百九十八今取其七十二谥披沙得金甄金去土非相违也而相从也
　　后论二苏氏去其历代所以为尊卑之号者九皇帝王公侯君师长胥是也子曰左丘明耻之丘亦耻之苏氏去其义之不安者八今取其贲取其逸所以待丘园也苏氏去其子孙不忍称者九十四今取其暴取其虐取其愎取其凶取其悖取其慢取其忍取其毒取其恶取其奰取其攘取其顽所以待暴戾取其昏取其骄取其酗取其湎取其侥取其□取其侈取其惑取其靡取其溺所以待淫侈取其谄取其伪取其讟取其妄取其诬取其诈取其谲取其讪取其诡取其姧取其邪取其慝取其蛊所以待奸回取其危取其圮取其挠取其覆取其败取其斁所以待复亡取其懦取其疵取其饕所以待贪鄙苏氏去其名之不能举其人之要者八今取其退取其纳所以待恬退之士取其修取其训所以待礼法之人苏氏去其鄙陋不足以训者十有一今取其偲取其逑为靖専者备也苏氏去其泛滥不可指明善恶之状者七今取其懋为黾勉者备也取其宜为中庸者备也苏氏去其重复而无益于用者五十七今取其哲有异于智也取其察有异于明也取其通有异于敏也取其仪有异于穆也取其经有异于宪也取其庇有异于礼也取其协有异于顺也取其端有异于直也取其费有异于夸也取其休取其恱有异于凯也取其绰取其容有异于寛也取其确取其恒有异于介也取其熙取其洽有异于和也
　　后论三苏氏于百六十八谥之外有七去三百十一条之中有六类七去者削其文六类者易其义臣今此书只以文显不用义说故于六类亦无所用但第四类中比俭二义于文未安不得不为之说俭乃恭俭之俭比乃协比之比俭也比也古之美谥也苏氏引俭则固之义而更之曰菲薄废礼曰俭引君子周而不比之义而更之曰事君有党曰比以比俭二谥内于恶德此臣之所不取也俭若为恶德则夫子温良恭俭之俭其将何处比若为恶德则协比其邻昏姻孔云之比其将何为若之何以不中礼之俭为俭朋比之比为比乎臣今易置从古道也
　　后论四语曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也然则文子之谥初无谥法仲尼则因问而即其人之行事以释之奈何先立其法必使人之曲中也规矩本为方圎设而非豫为小大剂量使制器者范围于此况所作之法只采经传之言其间有大不通理处子曰敏而好学不耻下问是以谓之文而云敏而好学曰文可也孟子曰陈善闭邪谓之敬而云陈善闭邪曰敬可也易之益曰君子见善则迁有过则改而云迁善改过曰益可也左氏曰共用之谓勇而云率义共用曰勇可也奈何诗曰哿矣能言巧言如流曰哿可乎书曰賔于四门四门穆穆而云辟于四门曰穆可乎𫝊曰季子生而有文在其手曰友遂命之而云有文在手曰友何义也书曰乃圣乃神乃武乃文而云乃圣乃神曰武何义也诗序曰太平之君子能持盈守成而云持盈守满曰成何义也至于终始如一者则谓之终为人所渴望者则谓之渴于义安乎取并后匹适之义而为并取牝鸡之晨惟家之索义而为索是可用乎千百年间学者见之礼官博士行之而断无以为非者春明退朝录古者将葬赐谥以易名近世多稿殡或已葬而请谥唐独孤及谥郭知运而右司贠外郎崔厦以为知运葬已五十年今请易名窃恐非礼及以为请谥者五家皆在葬后苗太师一年吕𬤇四年卢奕五年颜杲卿八年独知运遂以过时见抑且八年与五十年其缓一也与夺殊制不可遂谥知运曰威国朝以来博士为谥考功覆之皆得濡润庆历八年有言博士以美谥加于人以利濡润有同纳赂有诏不许收所遗于是旧臣子孙竞来请谥既而礼院厌其烦遂奏厘革嘉祐中李尚书维家复来请谥博士吕缙叔引诏以罢之○唐制兼官三品得赠官如韩文公曽为京兆尹兼御史大夫后终吏部侍郎而赠礼部尚书是也又观察使多赠两省侍郎以就三品得谥国初以来惟正官三品方得谥兼官赠三品不得之真宗命陈彭年详定遂诏文武官至尚书节度使卒许辍朝赠谥至正三品许请谥而史失其𫝊宝元中元禄卿知河阳郑立卒而辍朝非故事也
　　元史旧令三品以上官立朝有大节及有大功勲于王室者得赐功臣号及谥
　　明㑹典凡议谥洪武初俱礼部奉㫖施行二十五年令礼部行翰林院拟奏请㫖凡亲王谥例用一字郡王二字𢎞治十五年奏准亲王行巡抚巡按等官覆勘郡王行本府亲王及承奉长史等官覆勘善恶得实明白结报具奏定谥
　　丘浚举赠谥以劝忠疏臣惟生者之祸福出于一时蒙蔽众论之不公人众者胜天固可侥幸而苟免而事乆则论定天定则胜人至于盖棺事则定矣犹以偏爱之心持不公之论以愚而为贤当辱而反荣是终无天道矣是以三代明王立为谥法以为死后荣辱之典善者予之以美谥恶者予之以恶谥孟子所谓孝子慈孙百世不能改而世之昏君嬖臣乃以一己之私而掩天下之公非惟得罪于世教而实得罪于天帝也三代以前君之谥则请命于天臣之谥则请命于君天不言而人代言人代天言而反天之道天必殛之君不定而俾臣代之臣承君命而负君之托逆天之理违国之法虽一时逭于人刑其如天道何唐宋议谥掌于太常博士凡于法应得谥者考其行状撰定谥文移文吏部考功郎中覆定之本朝虽设太常博士而不掌谥议洪武初惟武臣有谥至永乐中文臣始得谥盖自姚广孝胡广始也自后文臣亦多有之然我朝之谥皆出恩赐然臣窃以为九重之上于臣下之贤否未易尽知请自今以后有应得谥者未赐之先先下攸司俾其考定订议以闻然后从中赐下如此则得之者以为荣不当得者不因其亲故之嘱托其当得者不为朋党之掩蔽国家激劝臣子之大法端有在于是其为世教之助夫岂细哉隆庆四年题准凡冒袭王爵奉㫖改正者不许一概请谥凡文武大臣赐谥亦用二字与否取自上裁若官品未高而侍从有劳或以死勤事特恩赐谥者不拘常例𢎞治四年令凡乞恩赐谥者礼部斟酌可否务合公论不许一概比例滥请○十五年奏准文武大臣有请谥者礼部照例上请得㫖行吏兵二部备查实迹礼部定为上中下三等以行业俱优者为上行实颇可者为中行实无取者为下开送翰林院拟谥请㫖
　　万历元年题准大臣应得谥者礼部仍广加咨询稽核名实闲有应谥而未经题请及曽题请而未蒙赐谥者不论逺近许各该抚按及科道官从公举奏礼部酌议题覆补给若不系公举子孙自陈乞补谥者不行○十二年题准凡遇文武大臣应得谥号者备查本官生平履历必其节概为朝野具瞻勲猷系国家休戚公论允服毫无瑕疵者具请上裁如行业平常即官品虽崇不得概与
　　〈支允坚异林夏商继世之君未尝立谥至周始加谥而有幽厉之名秦人鉴此谓以子议父臣议君也遂去谥法后世自汉以下帝王谥号非易代之日有美无恶若増累美谥盖始于唐代宗时颜真卿上言上元中政在宫壸始増祖宗之谥𤣥宗末奸臣窃命累圣之谥有加至十一字者案周之文武言文不称武言武不称文岂盛德所不优盖群臣称其至者故也故谥多不为褒谥少不为贬今谥号渝古请自中宗以上皆从初谥当时百官集议儒学之士皆从真卿议独袁傪谓陵庙玉册皆已刋刻不可轻改事遂寝后世议谥益衍而广皆准唐为例非古制也〉
　　〈韩如璜已孤暴贵不为父作谥说郊特牲曰死而谥今也古者生无爵死无谥曲礼曰已孤暴贵不为父作谥是父初无爵无谥者也先儒为之辞曰父无爵无谥若以己有尊爵而谥之是以己爵加其父欲尊而反卑之吁是何言哉追王追封之典非以己爵加之乎以己爵加之而不可将追王追封皆已孤暴贵之所不敢出乎盖谥兼褒贬周之制也故使谥父而皆有褒无贬则可也使谥父而不能有褒无贬将据先王劾实之法而褒贬之邪则是因已之贵而暴父之恶难乎其为显扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之至情矣将徇人子荣亲之情而概褒之邪则是因子之贵而诬父之贤难乎其为劝惩之公法矣善善恶恶者万世之定评毫不容贷周之天王不能改祖父幽厉之名而孔子作春秋亦不能特书弗父何叔梁纥于侨札之上也人子但以其身贵而貤恩以贵乎其亲是亦申罔极之情于万一矣何必邀易名之典邪〉
　　私谥
　　后汉书荀爽传时人多私谥其君父及诸名士荀爽皆引大义正以经典虽不悉变亦颇有改
　　宋名臣言行录张子厚横渠先生卒门人欲谥为明诚中子以质明道明道以问温公温公复书曰子厚生平用心欲率世人复三代之礼郊特牲曰古者生无爵死无谥爵谓大夫以上也檀弓记礼所由失以为士之有诔自县贲父始子厚官比诸侯之大夫则宜谥矣然曽子问曰贱不诔贵㓜不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔犹为非礼况弟子而诔其师乎孔子没哀公诔之不闻弟子复为之谥也今诸君欲谥子厚恐不合于古礼非子厚之志与其以陈文范陶靖节王文中孟贞曜为比其尊之也曷若以孔子为比乎
　　苏轼与李方叔书东汉处士私相谥非古也殆以丘明为素臣当得罪于孔门矣孟生贞曜盖亦蹈袭流弊不足法而况过相名字者乎甚不愿足下此等也张耒答李文叔简为兄作谥固善但古者贱不诔贵㓜不诔长诔与谥一道也自下议上不顺又以尊临卑则公议不得尽申俾无以尽善恶之实况于骨肉宗族而可以相为立谥邪古之私谥者甚多如王通死门人私谥文中孟郊死韩愈张籍谥以贞曜然读通所著续经其狂诞野陋乃可为学者𤼵笑郊以饿士偶工于诗尔世之言通与郊之实不过如此文中贞曜竟何补哉古者生无爵死无谥孔孟颜闵不闻有谥虽其门人朋友尊爱之如此亦不敢为作谥此数君子后世岂以无谥而遂不𫝊哉由是观之有谥不能使欺者𫝊无谥不能使实者没贤兄之懿行人实闻之其不至公卿而死不得使有司显议而公谥之其为不幸无可言者但其德美之实苟不可泯灭自应𫝊世而今乃兄弟生徒为之易名则失薄俗之喜以嫌处物者乆矣孰肯为弟不私其兄哉既嫌于私则闻者不信不信则并与其实而败之矣所谓爱之正以害之也愿更审度
　　〈李豫亨推篷寤语唐制谥议之法无爵者称子若蕴德丘园声实明著虽无官爵亦奏闻赐谥曰先生今三品以上乃得谥号而无爵之谥遂绝予以为纯白之士虽不得出仕者仁朋义友孝子顺孙循其行实私为加谥义无不可又唐碑碣之制五品七品以上立碑若隐沦道素孝义著闻虽不仕亦立碣今无爵法不得立碑但立石纪岁月不螭首龟趺亦无伤也〉
　　〈李濓私谥问答或问门人弟子之私谥其师礼与嵩渚子曰非礼也郊特牲曰古者生无爵死无谥爵谓大夫以上也故卿大夫有谥士无谥曽子问曰贱不诔贵幼不诔长礼也是故君之谥则称天以诔之臣之谥则称君以诔之诸侯相诔犹为非礼况弟子而诔其师乎曰士之有诔何也曰乘丘之战县贲父死之鲁庄公诔其赴敌之功以为谥盖以义起也檀弓记之以著其失礼故曰士之有诔自此始也曰谥者行之迹也先生长者生有善行其死也乃以无爵而弗得易其名门人弟子之心实有所不能自安者私谥之举亦礼之变者也何为而不可曰昔者横渠先生没门人欲谥为明诚中子且曰汉魏以来此例甚多乃质于明道先生先生疑之访于司马温公公答书深以为不可大意谓汉魏以来事不足法孔子之没也哀公诔之不闻弟子复为之谥也子路欲使门人为臣孔子以为欺天门人厚葬颜渊孔子叹不得视犹子也君子爱人以礼今闗中诸君欲谥子厚而不合古礼非子厚之志也与其以陈文范陶靖节王文中孟贞曜为比其尊之也曷若以孔子为比乎此至当之论百世不可易也曰唐世无爵称子凡蕴德丘园声实明著则谥曰先生何也曰此亦公谥也谓有司表其行而请之于朝既得谥则告诸柩前以白君之赐固非弟子之私谥也然法不应谥虽公亦私所谓汉魏以来事不足法者何足据哉曰刘敞撰续谥法五十字自以为待后世天爵之君子何也曰此原父之臆见也吾尝览其所撰五十字皆以古人之名实之其无谓殊甚自宋迄今世亦莫有用之者抑天爵之君子令闻广誉自足以垂于后世胡为而私谥之邪是故弟子于师之亡也心丧则可谥则不可〉
　　补遗
　　妇人谥
　　顾梦麟中庵琐录案五经通义云妇人以随从为义故得蒙夫之谥晋胡讷云礼妇人生以夫爵死以夫谥春秋夫人有谥不复依礼故释例云系夫谥者夫人而己众妾不合系夫其声子戴妫有谥者皆越礼妄作也王彪之亦云妇人有谥礼坏故尔晋书贾充妻别谥宣不从夫谥又虞潭母谥定桓温母谥敬南史骆文牙母谥恭此妇人有谥之见诸史𫝊者也虽贤忒不同要非礼之正矣





　　读礼通考卷六十四



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十五　　刑部尚书徐干学撰丧仪节二十八
　　诔
　　周礼春官太祝作六辞以通上下亲疏逺近六曰诔〈注诔谓积累生时德行以锡之命主为其辞此有文雅辞令难为者故太祝主之〉
　　太史遣之日读诔〈注遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之太师又帅瞽𫷷之而作谥瞽史知天道使共其事言王之诔谥成于天道○疏遣谓大遣奠故以遣谓祖庙之奠人之道终于此者以未葬已前孝子不忍异于生仍以生礼事之至葬送形而往迎魂而反则以鬼事之故既葬之后当称谥乃诔生时之行而读之此经诔即累也王之诔谥成于天道者曽子问唯天子称天以诔之注引公羊传制谥于南郊瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是王之谥成于天道也若然先于南郊制谥乃于遣之日读之葬后则称谥〉
　　〈黄度曰瞽诔其德行故作谥史记其言动故读诔〉
　　曽子问贱不诔贵㓜不诔长礼也〈注诔累也累列生时行迹诔之以作谥谥当由尊者成〉唯天子称天以诔之〈注以其无尊焉春秋公羊说以为读诔制谥于南郊若云受之于天然〉
　　诸侯相诔非礼也〈注礼当言诔于天子也天子乃使太史赐之谥○疏谓贱不得累列贵者之行而为谥㓜不得累列长者之行而作谥所以然者凡谥表其实行当由尊者所为若使㓜贱者为之则名欲光扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）在上之美有乖实事故不为也诸侯及大夫其上有尊者为之作谥天子则更无尊于天子者故于南郊告天示若有天命然不敢自専也非但贱不诔贵平敌相诔亦为不可故云诸侯相诔非礼也既贱不诔贵案襄十三年左传楚子囊为共王作谥者春秋乱世不能如礼也〉
　　檀弓鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩公队佐车授绥公曰末之卜也县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之〈注诔其赴敌之功以为谥〉士之有诔自此始也〈注记礼失所由来也周虽以士为爵犹无谥也殷大夫以上为爵〉
　　〈陆元辅曰春秋传庄公十年夏六月书公败宋师于乘丘败在宋不在庄公于记则败在庄公不在宋有此不同愚案释文作马惊败而无绩字一本并无惊字当时只是马惊败尔不预军之胜负也故郑注云马惊奔失列集说舍郑不从而以大崩解之是真有败绩之事不几与春秋刺谬乎长乐陈氏谓庄公败于二人未死之前宋人败于二人既死之后春秋书其战故详其终记人记其诔姑述其始而已此亦调人之辞考之左传非其实也愚又案左传子产曰若未能登车射御则败绩厌覆是惧何暇思获彼败绩字与此败绩字正同非大崩败绩之谓也○又曰诔者哀死而述其行之辞如哀公诔孔子之类非必有谥也郑注每解诔为谥而集说仍之误矣〉
　　鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父〈注诔其行以为谥也相佐也言孔子死无佐助我处位者尼父因其字以为之谥○疏孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲为作谥作谥宜先列其生时行状谓之为诔曰天不遗耆老莫相予位焉者作诔辞也言上天不置孔子无复佐助我处于位也呜呼哀哉伤痛之辞也尼父尼则谥也父且字甫是大夫之美称称字而谥之尼父也〉
　　〈陈澔曰作谥者先列其生之实行谓之诔大圣之行岂容尽列但言天不留此老成而无有佐我之位者以寓其伤悼之意而已尔称孔丘者君臣之辞此与左传之言不同〉
　　左传哀公十有六年夏四月己丑孔丘卒公诔之曰旻天不吊不慭遗一老俾屏余一人以在位〈注吊至也慭且也屏敬也〉子赣曰君其不没于鲁乎夫子之言曰礼失则昏名失则愆失志为昏失所为愆生不能用死而诔之非礼也称一人非名也〈注天子称一人非诸侯之名〉君两失之
　　列女传柳下惠死门人将诔之妻曰将诔夫子之德邪则二三子不如妾知之也乃诔曰夫子不伐兮夫子之不竭兮夫子之信诚而与人无害兮柔屈从俗不强察兮蒙耻救民德弥大兮虽遇三黜终不弊兮岂弟君子永能厉兮嗟呼惜哉乃下世兮庶几遐年今遂逝兮呜呼哀哉魂神泄兮夫子之谥宜为惠兮
　　后汉书文苑传大司马呉汉薨光武诏诸儒诔之杜笃于狱中为诔辞甚高帝美之赐帛免刑
　　刘熙释名诔累也累列其事而称之也
　　晋中兴书郄超死之日贵贱操笔为诔者四十馀人文心雕龙周世盛德有铭诔之文大夫之材临丧能诔诔者累也累其德行旌之不朽也夏商已前其详靡闻周虽有诔未被于士又贱不诔贵㓜不诔长在万乘则称天以诔之读诔定谥其节文大矣自鲁庄战乘丘始及于士逮尼父卒哀公作诔观其慭遗之切呜呼之叹虽非壡作古式存焉至柳妻之诔惠子则辞哀而韵长矣暨乎汉世承流而作扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄之诔元后文实烦秽沙麓撮其要而挚疑成篇安有累德述尊而阔略四句乎杜笃之诔有誉前代吴诔虽工而他篇颇疏岂以见称光武而改盼千金哉傅毅所制文体伦序孝山崔瑗辨絜相参观序如传辞靡律调固诔之才也潘岳构意専师孝山巧于序悲易入新切所以隔代相望能征厥声者也至如崔骃诔赵刘陶诔黄并得宪章工在简要陈思叨名而体实繁缓文皇诔末㫖言自陈其乖甚矣若夫殷臣诔汤追褒𤣥鸟之祚周史歌文上阐后稷之烈诔述祖宗盖诗人之则也至于序述哀情则触类而长傅毅之诔北海云白日幽光雰雾杳冥始序致惑遂为后式景而效者弥取于工矣详夫诔之为制盖选言录行𫝊体而颂文荣始而哀终论其人也暧乎若可觌道其哀也凄焉如可伤此其㫖也
　　珊瑚钩诗话诔者累其素履而质之鬼神也
　　行状
　　文心雕龙状者貌也礼貌本原取其事实先贤表谥并有行状状之大者也
　　金石例行状惟韩退之状董公如式
　　朱子语录韩公董晋行状稍长
　　干学案朱子嫌昌黎董晋行状稍长然朱子作张魏公行状多至二卷盖行状不妨详言之亦视其人尔长短不可限也
　　李翱百官行状奏凡人之事迹非大善大恶则众人无由知也故旧例皆访问于人取行状以为依据今之作行状者非其门生而即其故吏莫不虚加仁义礼智妄言忠肃惠和或言盛德大业逺而愈光或云正道直言没而不朽曽不能直叙其事故善恶混然不可明至如许敬宗李义府李林甫国之奸臣也其使门生故吏作行状既不指其事实虚称道忠信以加之则可以侈于房𤣥龄魏徵裴炎徐有功矣此不惟其处心不实苟欲虚美于所受恩之地而已由是事失其本文害于理而行状不足以取信若使指事书实不饰虚言则必有人知其真伪不然者纵使门生故吏为之亦不可以谬作德善之事而加之矣今请作行状者不要虚说仁义礼智忠肃惠和盛德大业正言直道芜秽简册不可取信但指事说实直载其词则善恶功迹皆据事足以自见矣假令𫝊魏徵但记其谏诤之辞自足以为正直矣如𫝊段秀实但记其倒用司农寺印以追逆兵又以象笏击朱泚自足以为忠烈矣今之为行状者都不指其事率以虚辞称之故无魏徵之谏诤而加之以正直无秀实之义勇而加之以忠烈者皆是也其何足以为据〈苏明允曰所恃以作铭者止在行状而状又不可信嗟夫难哉世道交丧人尽劫也贪者劫财黠者劫名其黠之尤者乘时愦乱刺取国家大故与人闾殊绝惊爆之事以夸大其祖父明以爚乱青史幽以欺谩鬼神胥自行状之失实始〉
　　书牍
　　司马氏书仪讣告亲友书○尊卑长幼如常日书仪粗生纸直书其事勿为文饰
　　朱子家礼某亲某人以某月某日得疾不幸于某月某日弃世専人讣告月日哀子某泣血某亲某人〈案礼丧称哀子哀孙祭称孝子孝孙而书仪于父亡则称孤子母亡则称哀子父母俱亡则称孤哀子不知何所据也凡礼中所言孤子如当室及不纯采之类皆谓己孤之子非谓所自称也而郑氏礼注亦云三十以下无父称孤明三十以上不得为孤也今既行古礼父母丧俱宜称哀子然世俗相承已乆恐卒难变或欲随俗亦可〉书仪致赙襚状○具位姓某某物若干右谨専送上某人灵筵聊备赙仪〈财物曰赙仪衣服曰襚仪香酒曰奠仪〉伏惟歆纳谨状〈年月日具位依常式封皮〉状上某官〈灵筵〉具位某谨封〈此是亡者官尊其仪乃若此若平交及降等即状内无年封皮用面签题曰某人灵筵下云状谨封〉
　　家礼赙奠状式○具官姓某某物若干右谨专送上某官某公灵筵聊备赙仪〈香茶酒食则云奠仪〉伏惟歆纳谨状年月日具位姓某状
　　书仪谢赙襚书〈今三年之丧未卒哭不发书多令侄孙及其馀亲发谢书〉具位某某物若干右伏䝉尊慈以某〈发书者名〉某亲违世〈大官云薨没〉特赐赙仪〈禭奠随事〉下诚不任哀感之至谨具状上谢谨状年月日具位某状上某位某谨封〈此与尊仪也如平交即改尊慈为仁私赐为贶去下诚字后云谨奉陈谢谨状无年封皮用面签馀如前〉
　　慰大官门状○某位姓某右某谨诣门屏祇慰某位伏聴处分谨状年月日具位某状
　　慰平交○某位姓某右某祇慰某官谨状月日具位姓某状
　　慰人名纸○形如常但题其阴面云某郡姓名慰〈此与平交已下用之若平交已下期丧亦用慰状大功已下用起居状相面而见慰〉
　　慰人父母亡疏状〈郑仪书止一纸云月日某顿首末云谨奉疏惨怆不次姓名顿首裴仪看前人稍尊即作复书一纸月日名顿首一纸无月日末云谨奉疏惨怆不次郡姓名顿首封时取月日者向上如敌体即此单书刘仪短疏覆疏长疏三幅书凡六纸考其词理重复如一今参取三本但尊卑之间语言轻重差异尔若别有情事自当更作手简别幅述之若慰适孙承重者如父母法〉某顿首再拜言不意凶变先某位奄弃荣养承讣告惊怛不能己己伏惟孝心纯至思慕号绝何以堪居〈此上尊官也平交已下止云顿首亡者官尊改不意凶变为邦国不幸无官有素契改先某位为先丈无素契为先府君母亡云先太夫人先太君无封邑者止云先夫人亡者官尊即改奄弃侍养为奄捐馆舍无官止云奄违色养平交云恭惟降等缅惟下仿此〉日月流速遽逾旬朔〈或云流迈或云不居或云遽及孟仲季春若已葬则云遽经安厝卒哭则云遽及卒哭小祥大祥禫祭各随其时〉哀痛奈何罔极奈何不审自罹荼毒〈父在母亡即云忧苦〉气力何如伏乞〈平交云伏愿降等云惟冀〉强加𩜾粥〈已葬则云疏食〉俯从礼制某事役所縻〈在官即云职业有守〉末由奔慰其于忧恋无任下诚〈平交已下但云末由奉慰悲惨増深〉谨奉疏〈平交已下改为状〉伏惟鉴察〈降等不用此〉不备谨疏〈平交已下云不宣郑裴用不次自非有丧恐不当称〉月日具位姓某疏上〈平交已下可称郡望并改疏为状上〉某位大孝〈苫前日月逺云哀前平交已下云哀次刘岳书　封仪百日内苫前百日外云服次服前　皮〉疏上某位〈苫前〉具位姓某谨封〈平交已下用面签云某位苫次稍尊用麄衔平交已下用郡望姓名状谨封重封〉疏上某所某位〈尊长以小纸帖姓平交已下直书姓某官〉具位某谨封
　　父母亡答人状〈于所尊称疏于平交已下称状〉某稽颡再拜言〈平交已下只去言字盖稽颡而后拜三年之礼也古者受吊必拜之不问㓜贱〉某罪逆深重不自死灭祸延先考〈母曰先妣承重祖父云先祖考祖母曰先祖妣〉攀号擗踊五内分崩叩地叫天无所逮及日月不居奄逾旬朔〈或云遽及孟仲季安厝卒哭大小祥禫除随时〉酷罚罪苦〈父在母亡即曰偏罚罪深父先亡则母与父同〉无望生全即日蒙恩〈稍尊云免平交去此二字〉祇奉几筵苟存视息伏承尊慈俯赐慰问哀感之至不任下诚〈平交云仰承仁恩特垂慰问哀感之情言不能尽降等云逺蒙眷私曲加慰问哀感之深非言可论凡遭父母丧知旧不以书来吊问是无相恤闵之心于礼不当先发书若不得已须至先发当删此四句馀亲彼虽无书吊问已因书亦当言之但不特发书尔〉末由号诉不胜陨绝谨扶力奉疏荒迷不次谨疏月日孤子姓某疏上〈平交已下云奉状谨状父在母亡称哀子父先亡母与父同承重者称孤孙女云孤女平交云状上〉某位〈座前阁下并如常〉谨空〈平交　封无此　皮〉疏上某位孤子姓某谨封〈馀如前平交者封皮〉重封〈亦如内封皮〉
　　与居忧人启状○某启日月流迈奄逾旬朔〈安厝卒哭大祥禫除随时〉伏惟〈平交已下同前〉孝心追慕沈痛难居孟春犹寒〈随时〉起居支福〈支者言其毁瘠仅及支梧也称尊云动止支胜平交云所履降等云支宜支福支和重支祐小重支宜支适小轻支立大轻〉某即日蒙恩〈称尊云免〉伏乞〈平交已下同前〉节哀顺变俯从礼制某事役所縻〈在官如前〉末由拜慰〈称尊云造平交云奉或云展降等云叙〉其于忧恋无任下诚〈平交已下但云悲惨増深〉谨奉状伏惟鉴察〈降等即不用此二句〉不备〈称尊己下云不宣〉谨状月日具位姓某状上某位〈服前馀皆如前〉
　　居忧中与人疏状○某叩头泣血言〈称尊己下改言为启〉日月流速屡更晦朔〈奄及大小祥禫随时〉攀慕号绝不自胜堪孟春犹寒伏惟某位尊体起居万福〈降等无尊体字但云动止馀如前〉某酷罚罪苦〈父在母亡则云偏罚罪深〉无复生理即日蒙恩〈称尊云免平交无此二字〉祇奉几筵苟存视息末由号诉陨咽倍深谨扶力奉疏〈云云馀如前式〉
　　慰人父母在祖父母亡启状〈若已慰其父则不慰其子可也〉○某启祸无故常尊祖考某位〈无官有契即云几文无契即云尊祖考府君祖母云尊祖妣某封无封云尊祖妣夫人〉奄忽违世〈亡者官尊云奄捐馆舍〉承讣惊怛不能己已伏惟〈恭缅如前〉孝心纯至哀恸摧裂何可胜任孟春犹寒未审尊体何似〈平交已下云所履〉伏乞深自寛抑以慰兹念某事役所縻〈在官如前〉末由趋慰其于忧想无任下诚〈平交如前〉谨奉状〈云云如前式○若其人父母已亡则此慰祖父母状改痛毒罔极为痛苦改荼毒忧苦为凶变改强加𩜾粥为深自抑割去大孝至孝字改苫前为座前谨空苫次为足下〉
　　祖父母亡答人启状○某启不图凶祸先祖考〈祖母云先祖妣〉奄忽弃背痛苦摧裂不自胜堪专介临门伏蒙尊慈特赐书尺慰问哀感之至不任下诚〈仁恩眷私随等〉孟春犹寒〈亦随时〉伏惟某位尊体起居万福〈平交如前〉某即日侍奉幸免他苦末由诣左右展泄徒増哽塞谨奉状上谢不宣〈极尊云不备〉谨状
　　慰人伯叔父母姑亡○某启不意凶变尊伯父某位〈伯母叔父母姑随时降等改尊为贤〉奄忽倾逝〈亡者官尊云奄捐馆舍〉承问惊怛不能已己伏惟亲爱敦隆哀恸沈痛何可堪胜孟春犹寒尊体何如伏乞深自寛抑以慰远诚某事役〈云云如前式〉伯叔父母姑亡答人慰○某启家门不幸几伯父〈伯叔母准此姑曰几家姑不言封〉奄忽弃背摧痛酸楚不自堪忍伏蒙尊慈〈云云如前式○无父母者不云侍奉〉
　　慰人兄弟姊妹亡○比慰人伯叔父母亡启状但改尊伯父为尊兄〈亦曰令兄弟曰令弟姊曰令姊妹曰令妹平交已下改为贤若彼有兄弟姊妹数人须言行第或官封姊妹无封者称其夫姓云某宅令姊妹〉亲爱为友爱〈馀并同〉
　　兄弟姊妹亡答人慰○比伯父母亡答人状但改几伯父为家兄〈弟曰舍弟姊曰家姊妹曰小妹有数人者须言行第不必言封〉改弃背为丧逝〈馀并同〉
　　慰人妻亡○比慰人伯叔父母亡状但改尊伯父为夫人郡县君〈无封即云贤阁〉即改倾逝为薨逝改惊怛为惊愕改亲爱敦隆为伉俪义重改哀恸为悲悼〈馀并同〉
　　妻亡答人○比伯叔父母亡答人但改家门为私家几伯父奄忽弃背为室人奄忽丧逝摧痛为悲悼〈馀并同〉慰人子侄孙亡○某启伏承〈平交已下为切承〉令子某位〈侄曰令侄孙曰令孙平交已下为贤无官者称秀才若有数人须言行第〉遽尔天没不胜惊怛伏惟〈恭缅同前〉慈哀隆深悲恸沈痛何可堪胜〈馀并同〉慰人伯叔父母状改寛抑为抑割
　　子孙亡答人状○比妻亡答人慰启但改私家为私门室人奄忽丧逝为小子某〈亡者名也侄曰少侄孙曰幼孙〉遽尔夭折改悲悼曰悲念〈馀并同○自叔伯父母已下今人多只用平时往来状止于小简言之虽亦可行但裴郑有此式古人风义敦笃当如此〉裴郑又有慰外祖父母舅姨妻父母外甥三殇及僧尼并亲戚相吊等书今并删去
　　拟祖父母父母亡谢人吊赙㑹葬不行躬谢疏
　　〈丘浚曰案世俗既葬之后凡有亲戚朋友来吊祭赙葬者其哀子必具衰绖躬造其门拜之谓之谢孝有不行者怪责丛焉谓之不知礼遂使居丧者舍几筵朝夕之奉缧然衰绖奔走道涂信宿旅次甚至浃旬经月不归者往往有之此礼行之已乆世俗习以为常考之古礼无有也今拟为书一通既襄事后即命子弟遍奉诸亲朋之来祭葬者备述所以不躬拜谢之故待释服之后然后行之谨录于此以备采取知礼君子既当以礼自处又当以礼处人痛革世俗非礼之礼可也〉
　　家礼某稽颡再拜言某罪逆深重不自死灭祸延先考〈母则曰先妣承重则曰先祖考先祖妣〉幸而克襄大事皆赖诸亲相助之力〈非亲戚则曰诸贤〉既蒙下吊〈平交以下则曰临吊〉又赐厚奠〈止有赙则曰赙仪止有奠则曰祭奠〉逮其送往又辱宠临〈如不送葬去此二句〉感德良深莫知所报欲效世俗具衰绖踵门拜谢奈缧然重服哀痛在躬逺离几筵非独古无此礼亦恐贤人君子之不忍见也故不敢以俗礼上渎髙明〈平交以下去上字〉伏惟尊慈特赐鉴察哀感之至无任下诚谨此代谢荒迷不次谨疏日月孤子〈母丧称哀子俱亡即称孤哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙〉姓名疏上某位〈座前〉谨空〈平交以下去此二字〉封皮重封并同前
　　吊祭文
　　白虎通德论天子闻诸侯薨使大夫吊之吊辞曰皇天降灾子遭离之呜呼哀哉天王使臣某吊
　　干学案吊辞之古者宜数贾太傅之吊屈原班孟坚虽东汉人所述吊辞当又在太傅之先也
　　朱子家礼祭文式○维几年歳次某干支某月干支越干支朔若干日干支忝亲某官姓某等谨以清酌庶羞之奠致祭于某亲某官某公之柩云云尚飨
　　赵璘因话录代宗独孤妃薨赠贞懿皇后将葬尚父汾阳王在邠州以其子尚主之故欲致祭遍问诸从事皆云自古无人臣祭皇后之仪汾阳曰此事须得柳侍御裁之时予外伯祖殿中侍御史〈讳芳字伯存〉掌汾阳书记奉使在京师以书亟召之既至汾阳迎笑曰有切事须藉侍御为之遂说祭事殿中君初亦对如诸人既而曰礼縁人情令公勲德不同常人且又为国姻戚自令公始亦谓得宜汾阳曰正合子仪本意殿中君草祭文其官衔之首称驸马都尉郭暧父其中叙特恩许致祭之意辞简礼备汾阳览之大喜〈何孟春曰文章有简短可称者宋欧阳文忠奉母丧过某郡郡守属同官为祭文戒之留意书云孟轲之贤母之教也夫人有子如轲死复何憾文忠大赏之〉
　　〈徐𤊹笔精宋张子韶祭洪宗宣曰维某年月日某官谨以清酌之奠致祭于某官之灵尚飨其子洪迈深感其情今世祭文滥觞可厌使人人如子韶不知省许多纸笔黄云文以足言言以足志如子韶云云不几于没字碑乎岂可为制惟武庙祭靳文僖曰朕在东宫先生为傅朕即帝位先生为辅朕今渡江闻先生讣呜呼哀哉则言简意尽者也〉
　　〈附〉陶濳自祭文歳惟丁卯律中无射天寒夜长风气萧索陶子将辞逆旅之馆永归于本宅故人凄其相悲同祖行于今夕羞以嘉蔬荐以清酌候颜已冥聆音愈漠呜呼哀哉茫茫大块悠悠髙旻是生万物余得为人自余为人逢运之贫箪瓢屡罄𫄨绤冬陈含欢谷汲行歌负薪翳翳柴门事我宵晨春秋代谢有务中园载耘载耔迺育迺繁欣以素牍和以七弦冬曝其日夏濯其泉勤靡馀劳心有常闲乐天委分以至百年惟此百年夫人爱之惧彼无成愒日惜时存为世珍没亦见思嗟我独迈曽是异兹宠非已荣涅岂吾缁捽兀穷庐酣饮赋诗识运知命畴能罔眷余今斯化可以无恨寿涉百龄身慕肥遁从老得终奚所复恋寒暑逾迈亡既异存外姻晨来良友宵奔葬之中野以安其魂窅窅我行萧萧墓门奢侈宋臣俭笑王孙廓兮已灭慨焉已遐不封不树日月遂过匪贵前誉孰重后歌人生实难死如之何呜呼哀哉
　　哀辞
　　文心雕龙哀者依也悲实依心故曰哀也以辞遣哀盖下泪之悼故不在黄髪必施夭昏昔三良殉秦百夫莫赎事均夭横黄鸟赋哀抑亦诗人之哀辞乎暨汉武封禅而霍子侯暴亡帝伤而作诗亦哀辞之类矣及后汉汝阳王亡崔瑗哀辞始变前代然履突鬼门怪而不辞驾龙乘云仙而不哀又卒章五言颇似歌谣亦仿佛乎汉武也至于苏慎张升并述哀文虽发其情华而未极心实建安哀辞惟伟长差善行女一篇时有恻怛及潘岳继作实踵其美观其虑善辞变情洞悲苦叙事如𫝊结言摹诗促节四言鲜有缓句故能义直而文婉体旧而趣新金鹿泽兰莫之或继也原夫哀辞大体情主于痛伤而辞穷乎爱惜幼未成德故誉止于察惠弱不胜务故悼加乎肤色隐心而结文则事惬观文而属心则体奢奢体为辞则虽丽不哀必使情往㑹悲文来引泣乃其贵尔摭言裴晋公下世文宗赐御制一篇置于灵座之上〈曽肈曰墓铭埋之墓中哀辞刻之冢上〉
　　〈附〉招
　　楚辞章句招魂者宋玊之所作也〈补注李善以招魂为小招以有大招故也〉
　　招者召也以手曰招以言曰召
　　大招者屈原之所作也或曰景差
　　挽歌
　　左𫝊鲁哀公十一年吴子伐齐将战齐将公孙夏命其徒歌虞殡〈疏虞殡者谓启殡将虞之歌也今人谓之挽歌〉
　　庄子绋讴所生必于斥苦〈司马彪注云绋引柩索也斥疏缓苦用力也引绋所有讴者为人用力慢缓不齐促急之也〉
　　谯周法训挽歌者髙帝召田横至尸乡自毙从者不敢哭而不胜其哀故作此歌以寄哀音焉
　　干宝搜神记挽歌者丧家之乐执绋者相和之声也挽歌辞有薤露蒿里二章出田横门人横自杀门人伤之悲歌言人如薤上露晞灭也亦谓人死精魂归于蒿里故有二章至李延年乃分为二曲薤露送王公贵人蒿里送士大夫庶人使挽者歌之
　　崔豹古今注薤露蒿里并哀歌也本出田横门人横自杀门人伤之为作悲歌至孝武时李延年乃分二章为二曲薤露送王公贵人蒿里送士大夫庶人使挽歌者歌之亦呼为挽歌
　　〈欧阳询曰挽歌非始于田横案谯子法训云有丧而歌者或曰彼为乐丧也有不可乎谯子对曰四海遏密八音何乐丧之有曰今丧有挽歌者何以哉谯子曰周闵云盖髙帝召田横至于尸乡亭自刎奉首从者挽至于宫不敢哭而不胜哀故为歌以寄哀音彼则一时之为也邻有丧舂不相里有殡不巷歌引柩人衔枚岂乐哀者邪庄子曰绋讴以生必于斥苦司马彪注曰绋引柩索也斥疏缓也苦用力也引绋所以有讴歌者为人有用力不齐故促急之也春秋左传曰鲁哀公㑹吴伐齐其将公孙夏命歌虞殡杜预曰虞嫔送葬歌示必死也史记绛侯世家曰周勃以吹箫乐丧然则挽歌之来乆矣非始起于田横然谯氏引礼文颇有明据故并存以俟通博〉
　　何承天纂文薤露今人挽歌
　　困学纪闻左传有虞殡庄子有绋讴挽歌非始于田横客也
　　续汉书礼仪志礼登遐羽林孤儿巴俞擢歌者六十人晋书礼志汉魏故事大丧及大臣之丧执绋者挽歌新礼以为挽歌出于汉武帝役人之劳歌声哀切遂以为送终之礼虽音曲摧怆非经典所制违礼设衔枚之义方在号慕不宜以歌为名除不挽歌挚虞以为挽歌因唱和而为摧怆之声衔枚所以全哀此亦以感众虽非经典所载是历代故事诗称君子作歌惟以告哀以歌为名亦无所嫌宜定新礼如旧诏从之
　　成帝咸康七年皇后杜氏崩有司奏依旧选公卿以下六品子弟六十人为挽郎诏停之○孝武帝太元四年皇后王氏崩有司奏选挽郎三十四人诏停之
　　续晋阳秋武陵王晞未败四五年中喜为挽歌自摇大铃使左右唱和
　　陶濳拟挽歌辞有生必有死早终非命促昨暮同为人今旦在鬼录魂气散何之枯形寄空木娇儿索父啼良友抚我哭得失不复知是非安能觉千秋万歳后谁知荣与辱但恨在世时饮酒不自足〈一〉在昔无酒饮今旦湛空觞春醑生浮蚁何时更能尝肴案盈我前亲旧哭我傍欲语口无音欲视眼无光昔在髙堂寝今宿荒草乡一朝出门去归来夜未央〈二〉荒草何茫茫白杨亦萧萧严霜九月中送我出逺郊四面无人归髙坟正岧嶤马为仰天鸣风为自萧条幽室一以闲千年不复朝千年不复朝贤达无奈何向来相送人各自还其家亲戚或馀悲他人亦己歌死去何能道托体同山阿〈三〉
　　裴启语林袁山松善音乐旧歌有行路难曲辞疏质山松好之乃文其辞句婉其节奏每因酣醉继歌之聴者流涕初羊昙善唱桓伊能挽歌及山松行路难继之时谓之三绝时张湛好于斋前种松柏而山松出游好作挽歌人谓湛屋下陈尸山松道上行殡
　　宋书文帝元嘉十七年元皇后崩诏停选挽郎
　　谢绰宋拾遗录太祖常召颜延之𫝊诏频日寻觅不值太祖曰但酒店中求之自当得也𫝊诏依方觅果见延之在酒肆裸身挽歌了不应对他日醉醒乃往
　　梁书武帝天监元年葬长沙郡王懿给挽歌二部谢机卿𫝊机卿免官居宅在白扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）石井朝中交好者载酒从之时左丞庾仲容亦免归二人意志相得并肆情诞纵或乘露车游历郊野醉则执铎挽歌不屑物议北史齐文宣帝丧朝士多作挽歌十首择其善者用之魏收阳休之等不过一二篇唯卢思道得八篇故时号八美卢郎
　　通典唐元陵之制属三缪练绋于辒辌车为挽凡六绋各长三十丈围七寸执绋挽士虎贲千人皆白布袴褶白布介帻分为两畨挽郎二百人皆服白布深衣白布介帻助之挽两边各一绋挽歌二部各六十四人八人为列执翣品官左右各六人皆服白布褠衣白布介帻左右司马各八人皆戴白布武弁服白䙱布〈谓襦长〉无领縁并执铎代哭百五十人衣帻与挽歌同至时有司引列于辒辌车之前后其百官制鸿胪寺司仪署令掌挽歌三品以上六行三十人六品以上四行十六人皆白练褠衣皆执铎帗
　　唐书承天皇帝倓追号迎丧既至李泌为挽辞二解述倓志命挽士唱之
　　卫国文懿公主薨帝素所爱自制挽歌群臣毕和代宗皇后独孤氏薨诏群臣为挽辞帝择其尤悲者令歌之
　　〈程敏政文母王宜人挽诗序略挽诗之作何昉乎左氏之歌虞殡庄生之绋讴古乐府之蒿里薤露皆是也然考其实乃当时送葬执引者声之以相其力尔顾近世为之者异于是闵其人命之不淑则近于黄鸟之诗本于人子所追慕则近于蓼莪陟岵之诗颂彼之善寄此之哀虽不相知可以请托为之习于见闻遂成故事不如此则人且有无可用情之讥盖士夫之告哀乞诗类于俗人之饭僧追荐势不能自己也〉
　　〈章懋郑君挽诗序略挽诗何始乎其仿诸古虞殡之歌乎盖送葬者歌以挽柩即庄周氏之所谓绋讴者也汉田横死吏不敢哭但随柩叙哀以为挽歌厥后相承遂以薤露送王公贵人蒿里送大夫士庶是则哀死之辞而因以为引绋者之所歌也近世士大夫于故旧交游之丧或相去数千百里不能匍匐往吊执绋临穴于是乎有哭之以诗者则非复为挽柩之用而徒以寄其哀耳盖一变矣又有孝子慈亲不忍死其亲而托诸能言之士为诗以哀之则今之挽诗是矣是又一变也夫以生不相知而哀其死不几于涕之无从者乎然以孝子慈亲之故不逆其情与其人之平生有足哀者则为是以泄其哀事虽非古其亦庶乎礼之以义起者欤〉
　　〈湛若水李氏哀挽诗序昔者琴张有桑户之歌子贡以为非礼二子皆学于孔子孔子于是日哭则不歌而曰邻有丧舂不相里有殡不巷歌挽歌可有乎情有哀乐皆发而为歌故曰其啸也歌古之哀死有诔有薤露之歌故招魂大招亦歌也挽歌果可无乎甘泉子曰丧死职哀歌不可有也挽歌不可无也夫挽者挽也歌者相也大凡举重必歌以相力忧悲愉佚皆于是焉见之多出于发愤之所为作也古之君子其生也人爱之其死也人哀之哀之不能无挽挽之不能无相相之不能无言言之不能无声声之不能无音以成文焉此挽歌之所为作也变也〉
　　〈丘浚曰古人挽歌专用之以齐众力至于今世舁柩者犹歌之辞虽鄙俚亦是叹人生必死死者不可复回之意非若近世所谓挽诗者父祖物故子孙为之遍千世之能诗者为之甚至死已数十年犹追为之者失古意矣唐宋以来固有是作然皆平日交游有契谊之旧有亲比之好一旦闻其死而哀伤之自发于言尔近世作诗者与其人乃至有素昧平生无半面之识一日之雅者亦皆强作之大无谓也何孟春曰导轝执绋藉诸永言以助其力始自春秋之世薤露蒿里等差具在而汉魏来别为有韵之章唯大臣之丧有之然则今挽诗之作其唯为大臣作者为有本乎今世士大夫为人作挽诗一聴其子若孙其同产戚属请托以为不必相知且厚而颂彼之善寓此之哀不必若人皆章白于世众所惜者吾不知其言于何征涕于何从出而作者习焉为常遂成故事予尝慨之然则诗之追挽于大臣者予得而序其实矣生而称颂于人则没而见痛悼于人固宜昔贤有旷百世其乆道其墓而歔欷数千里其逺无一日雅闻其云亡而相吊哭者诗之所由作感于物动于中发于咏歌自弗能已文子兴叹晋原贾生续骚湘水休文懐旧齐代子昂览古蓟丘燕公五咏杜甫八哀下逮宋元𢪛泪挥毫情各有寄天下后世之所痛悼实在斯文岂独于一家所戚一时知且厚者而已哉〉




　　读礼通考卷六十五
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十六　　刑部尚书徐干学撰䘮仪节二十九
　　国恤一
　　顾命
　　周书顾命惟四月哉生魄王不怿〈𫝊始生魄月十六日王有疾故不悦怿〉甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几〈𫝊王若发大命临群臣必斋戒沐浴今疾病危殆故但洮盥颒面扶相者被以衮冕慿玉几以出命〉乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事〈集𫝊同召六卿下至御治事者太保芮伯彤伯毕公卫侯毛公六卿也冢宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四卑公领之司寇第五卫侯为之司空第六毛公领之太保毕毛三公兼也芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者平时则召六卿使帅其属此则将发顾命自六卿至御事同以王命召之也〉王曰呜呼疾大渐惟㡬病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝〈集𫝊此下成王之顾命也自叹其疾大进惟危殆病日至既弥甚而留连恐遂死不得誓言以嗣续我志此我所以详审发训命汝统言曰疾甚言曰病〉昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克逹殷集大命〈集𫝊武犹文谓之重光犹舜如尧谓之重华也奠定丽依也言文武宣布重明之徳定民所依陈列教条则民习服习而不违天下化之用能逹扵殷邦而集大命扵周也〉在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾〈集𫝊侗愚也成王自称言其敬迎上天威命而不敢少忽嗣守文武大训而无敢昏逾天威天命也大训述天命者也〉今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊𢎞济于艰难〈集𫝊钊康王名成王言今天降疾吾身殆将必死弗兴弗悟尔庶㡬明是我言用敬保元子钊大济于艰难曰元子钊正其统也〉柔逺能迩安劝小大庶邦〈集𫝊怀来驯扰安寜劝𨗳皆君道所当尽者合逺迩小大而言又以见君徳所施公平周溥而不可有所偏滞也〉思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非㡬〈集𫝊乱治也威者有威可畏仪者有仪可象举一身之则而言也盖人受天地之中以生是以有动作威仪之则成王思夫人之所以为人者自治于威仪尔自治云者正其身而不假扵外求也贡进也成王又言群臣其无以元子而冒进于不善之㡬也盖㡬者动之微而善恶之所由分也非㡬则发于不善而陷扵恶矣威仪举其著扵外者而勉之也非㡬举其发扵中者而戒之也威仪之治皆本扵一念一虑之微可不谨乎孔子所谓知㡬子思所谓谨独周子所谓㡬善恶者皆致意扵是也成王垂绝之言而拳拳及此其有得扵周公者亦深矣苏氏曰死生之际圣贤之所甚重也成王将崩之一日被冕服以见百官出经逺保世之言其不死扵燕安妇人之手也明矣其致刑措宜哉〉兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩〈𫝊缀衣幄帐也群臣既退彻出幄帐扵庭王寝于北牗下东首反初生于其明日王崩〉
　　〈诸葛亮集先主遗诏敕后主曰朕初疾但下痢耳后转杂他病殆不自济人五十不称夭年已六十有馀何所复恨不复自伤但以汝兄弟为念射君到说丞相叹汝智量甚大増修过扵所望审能如此吾复何忧勉之勉之勿以恶小而为之勿以善小而不为惟贤惟徳能服扵人汝父徳薄勿效之可读汉书礼记闲暇历观诸子及六韬商君书益人意智闻丞相为写申韩管子六韬一通已毕未送道亡可自更求闻逹临终时呼鲁王与语吾亡之后汝兄弟可父事丞相但与丞相共事而已〉
　　魏氏春秋时太子芳年八岁秦王九岁在扵御侧明帝执宣王手目太子曰死乃复可忍朕忍死待君君其与爽辅此宣王曰陛下不见先帝属臣以陛下乎
　　晋书元帝纪太寜三年八月壬午帝不愈召太宰西阳王羕司徒王导尚书令卞壸车骑将军郗鉴䕶军将军庾亮领军将军陆晔丹阳尹温峤并受遗诏辅太子丁亥诏曰自古有死贤圣所同寿夭穷逹归扵一概亦何足特痛哉朕枕疾已久常虑忽然仰惟祖宗洪基不能克终堂构大耻未雪百姓涂炭所以有慨尔不幸之日敛以时服一遵先度务从简约劳众崇饰皆勿为也衍以幼弱猥当大重当赖忠贤训而成之昔周公匡辅成王霍氏拥育孝昭义存前典功冠二代岂非宗臣之道乎凡此公卿时之望也敬听顾命任托付之重同心㫁金以谋王室诸方岳征镇刺史将守皆朕捍城推毂扵外虽事有内外其致一也故不有行者谁捍牧圉譬若唇齿表里相资宜戮力一心若合符契思美焉之美以缉事为期百辟卿士其总已以听于冢宰保祐冲幼𢎞济艰难永令祖宗之灵寜扵九天之上则朕没扵地下无恨黄泉
　　成帝纪咸康八年夏六月庚申帝不愈诏曰朕以眇年获嗣洪绪托扵王公之上扵兹十有八年未䏻阐融政道翦除逋祲夙夜战兢匪遑寜处今遘疾殆不兴是用震悼于厥心千龄眇眇未堪艰难司徒琅邪王岳亲则母弟体则仁长君人之风允塞时望肆尔王公卿士其辅之以祗奉祖宗明祀协和内外允执其中呜呼敬之哉无坠祖宗之显命
　　南齐书髙帝纪建元四年三月庚申帝不豫召司徒褚渊左仆射王俭诏曰吾本布衣素族念不到此因藉时来遂隆大业风道沾被升平可期遘疾弥留至扵大渐公等奉太子如事吾柔逺能迩缉和内外当令太子敦穆亲戚委任贤才崇尚节俭𢎞宣简惠则天下之理尽矣死生有命夫复何言
　　武帝纪永明十一年秋七月戊寅帝大渐诏曰始终大期贤圣不免吾行年六十亦复何恨但皇业艰难万㡬事重不能无遗虑尔太孙进徳日茂社稷有寄子良善相毗辅思𢎞治道内外众事无大小悉与鸾参懐共下意尚书中是职务根本悉委王晏徐孝嗣军旅捍邉之略委王敬则陈显逹王广之王𤣥邈沈文季张𭹹薛渊等百辟庶僚各奉尔职谨事太孙勿有懈怠知复何言陈书天康元年夏四月癸酉世祖崩扵有觉殿遗诏曰朕疾苦弥留遂至不救脩短有命夫复何言但王业艰难频岁军旅生民多弊无忘愧惕今方隅乃定俗教未𢎞便及大渐以为遗恨社稷任重太子可即君临王侯将相善相辅翼内外协和勿违朕意
　　太建十四年春正月甲寅髙宗崩扵宣福殿遗诏曰朕爰自遘疾曾未浃旬医药不瘳便属大渐终始定分夫复奚言但君临寰宇十有四载诚则虽休勿休日慎一日知宗庙之负重识王业之艰难而邉鄙多虞生民未乂方欲荡清四海包吞八荒有志莫从遗恨幽壤皇太子叔宝继体正适年业韶茂纂统洪基社稷有主群公卿士文武内外俱罄心力同竭股肱送往事居尽忠诚之节当官奉职𢎞翼赞之功务在叶和无违朕意凡厥终制事从省约金银之饰不须入圹眀器之具皆令用瓦唯使俭而合礼勿得奢而乖度以日易月既有通规公除之制悉依旧制在位百司三日一临四方州镇五等诸侯各守所职并停奔赴
　　魏书髙祖纪太和二十三年春三月庚子帝疾甚车驾北次榖塘原甲辰诏司徒勰徴太子扵鲁阳践阼诏以侍中䕶军将军北海王详为司空公镇南将军王肃为尚书令镇南大将军广阳王嘉为尚书左仆射尚书宋弁为吏部尚书与侍中太尉公禧尚书右仆射任城王澄等六人辅政顾命宰辅曰粤尔太尉司空尚书令左右仆射吏部尚书惟我太祖丕丕之业与四象齐茂累圣重眀属鸿历扵寡昧兢兢业业思纂乃圣之遗踪迁都嵩极定鼎河瀍庶南荡瓯吴复礼万国以仰光七庙俯济苍生困穷早灭不永乃志公卿其善毗继子隆我魏室不亦善欤可不勉之
　　北齐书孝昭帝皇建二年十一月崩遗诏曰朕婴此暴疾奄忽无逮今嗣子冲眇未闲政术社稷业重理归上徳右丞相长广王湛研㡬测化体道居宗人雄之望海内瞻仰同胞共气家国所慿可遣尚书右仆射赵郡王睿喻㫖徴王统兹大宝其丧纪之体一同汉文三十六日悉从公除山陵施用务从俭约
　　周书明帝武成二年夏四月庚子大渐诏曰人生天地之间禀五常之气天地有穷已五常有推移人安得长在是以生而有死者物理之必然处必然之理脩短之间何足多恨朕虽不徳性好典坟披览圣贤馀论未尝不以此自晓今乃命也夫复何言诸公及在朝卿大夫士军中大小督将军等并立勲效积有年载辅翼太祖成我周家令朕纉承大业处万乘之上此乃上不负太祖下不负朕躬朕得启手启足从先帝扵地下实无恨扵心矣所可恨者朕享大位可谓四年矣不能使政化循理黎庶丰足九州未一二方犹梗顾此怀恨目用不瞑唯冀仁兄冢宰洎朕先正先父公卿大臣等协和为心勉力相劝勿忘太祖遗志提挈后人朕虽没九泉形体不朽今大位虚旷社稷无主朕儿幼稚未堪当国鲁国公邕朕之介弟寛仁大度海内共闻能𢎞我周家必此子也夫人贵有始终公等事太祖辅朕躬可谓有始矣若克念世道艰难辅邕以主天下者可谓有终矣哀死事生人臣大节公等思念此言令万代称叹朕禀生俭素非能力行菲薄每寝大布之被服大帛之衣凡是器用皆无雕刻身终之日岂容违弃此好䘮事所须务从俭约敛以时服勿使有金玉之饰若以礼不可阙皆命用瓦小敛讫七日哭文武百官各权辟衰麻且以素服从事葬日选择不毛之地因地势为坟勿封勿树且厚葬伤生圣人所诫朕既服膺圣人之教安敢违之凡百官司勿异朕此意四方州镇使到各令三日哭哭讫悉权辟凶服还以素服从事待大例除非有呼召各案部自守不得辄奔赴阙庭礼有通塞随时之义葬讫内外悉除服从吉三年之内勿禁昏娶饮食一令如平常也时事殷猥病困心乱止能及此如其事有不尽准此以类为㫁死而近思古人有之朕今忍死书此懐抱武帝宣政元年六月丁酉疾甚还京其夜崩扵乘舆遗诏曰人肖形天地禀质五常脩短之期莫非命也朕君临宇县十有九年未能使百姓安乐刑措罔用所以昧旦求衣分宵忘寝昔魏室将季海内分崩太祖扶危翼倾肇开王业燕赵榛芜久窃名号朕上述先志下顺民心遂与王公将帅共平东夏虽复妖氛荡定而民劳未康每一念此如临冰谷将欲包举六合混同文轨今遘疾大渐气力稍微有志不申以此叹息天下事重万㡬不易王公以下爰及庶僚宜辅𨗳太子副朕遗意令上不负太祖下无失为臣朕虽瞑目九泉无所复恨朕平生居处每存菲薄非直以训子孙亦乃本心所好䘮事资用须使俭而合礼墓而不坟自古通典随吉即葬葬讫公除四方士庶各三日哭妃嫔以下无子者悉放还家隋书仁寿四年秋七月丁未髙祖崩遗诏曰嗟乎自昔晋室播迁天下䘮乱四海不一以至周齐战争相寻年将三百故割疆土者非一所称帝王者非一人书轨不同生人涂炭上天降鉴爰命扵朕用登大位岂关人力故得拨乱反正偃武修文天下大同声教逺被此又是天意欲寜区夏所以昧旦临朝不敢逸豫一日万㡬留心亲览晦明寒暑不惮劬劳匪曰朕躬盖为百姓故也王公卿士每日阙庭刺史以下三时朝集何尝不罄竭心府诫敕殷勤义乃君臣情兼父子庶藉百僚智力万国欢心欲念率土之人永得安乐不谓遘疾弥留至扵大渐此乃人生常分何足言及四海百姓衣食不丰教化刑政犹未尽善兴言念此唯以留恨朕今年逾六十不复称夭但筋力精神一时劳竭如此之事本非为身止欲安养百姓所以致此人生子孙谁不爱念既为天下事须割情勇及秀等并懐悖恶既知无臣子之心所以废黜古人有言知臣莫若君知子莫若父若令勇秀得志共治国家必当戮辱遍扵公卿酷毒流扵人庶今恶子孙己为百姓黜屏好子孙足堪负荷大业此虽朕家事理不容隠前对文武侍卫具已论述皇太子广地居上嗣仁孝著闻以其行业堪成朕志但令内外群官同心戮力以此共治天下朕虽瞑目何所复恨但国家事大不可限以常礼既葬公除行之自昔今宜遵用不劳改定凶礼所须才令周事务从节俭不得劳人诸州总管刺史以下宜各率其职不须奔赴自古哲王因人作法前帝后帝沿革随时律令格式或有不便扵事者宜依前敕修改务当政要呜呼敬之哉无坠朕命明英宗实录天顺八年正月己巳帝大渐召皇太子及太监牛玉傅恭裴当王顺周善至榻前谕之曰自古人生必有死今朕疾已深傥有不讳东宫速择日即皇帝位过百日成昏皇后钱氏名位素定当尽孝养以终天年徳王等王俱与善地俾之国殉葬非古礼仁者所不忍众妃不要殉葬敛时须沐浴洁净棺内装用袍服系腰绦环皇后同东宫〈缺〉　带皮鞋者易以绦鞋衣服不须多纵多亦无用择好地建陵寝皇后他日寿终宜合葬惠妃亦须迁来以后诸妃次第袝此言俱遵行毋违孝宗实录𢎞治十八年五月庚寅帝大渐晓刻遣司礼太监戴义召内阁大学士刘健李东阳谢迁甚急至乾清宫东暖阁御榻前帝燕服坐龙床御榻上健等入至床上榻前叩头问安帝曰热甚不可耐命左右取水以布拭舌既乃曰朕嗣祖宗大统一十八年今年三十六岁乃得此疾殆不䏻起健等跪奏曰皇上偶违和何以遽言及此臣等仰观圣体神气充溢万寿无疆幸寛心调理帝自叙即位始未甚详欲有所纪录扵是太监扶安李璋捧纸及砚义执朱笔跪扵榻前陈寛萧敬李荣俱跪扵床下帝命义书扵片纸曰朕昔侍太皇太后宫闱及长䝉先皇厚恩选配昌国公张峦女为后扵𢎞治四年九月二十四日诞生皇子册为皇太子正位东宫年已长成主器昏配不可久虚礼宜择配可扵今年举行皆逐句宣授间有改易粲然成章书讫上执健手又曰先生辈辅导辛苦朕备知之又曰东宫聪明但年尚幼先生可常常请他出来读书辅导他做个好人健等皆饮泣对曰东宫天性睿智今年尽勤学望圣上寛心息虑以膺万福语久玉音渐清反复告谕若不忍释前后数百言不能悉记谨识其大者如此时距升遐一日而圣论谆切神思不乱盖圣性之涵养有素故终始之际一得其正云帝召皇太子至前面谕曰朕不豫皇后与东宫做礼仪悉从先帝遗典祭用素羞东宫务遵守祖宗成法孝奉两宫进学修徳用贤使能毋怠毋荒永保贞吉
　　穆宗实录隆庆六年五月己酉帝疾大渐召大学士髙拱张居正髙仪至乾清宫受顾命拱等疾趋至宫左右奏召辅臣至帝倚坐御榻上中宫及皇贵妃咸在御榻邉东宫立扵左拱等跪扵御榻下命宣顾命曰朕嗣祖宗大统今方六年偶得此疾遽不能起有负先皇付托东宫幼小朕今付之卿等三臣宜协心辅佐遵守祖制保固皇图卿等功在社稷万世不泯拱等咸痛哭叩首而出是时上疾已亟口虽不能言而熟视诸臣颔之属托甚至盖自孝庙顾托三臣之后仅再见也
　　光宗实录万历四十八年八月甲戌帝召见辅臣方从哲刘一燝韩爌及英国公张惟贤尚书周嘉谟李汝华孙如游黄嘉善黄克纉左都御史张问逹给事中范济世杨涟御史顾慥扵乾清宫诸臣问安毕上仍论册立皇贵妃从哲等对以䇿储原卜期宜移近早竣吉典以慰圣懐帝目顾今上论曰卿等辅佐为尧舜又语及寿宫辅臣以皇考山陵工有次第对帝指自云是朕寿宫诸臣言圣寿无疆何遽及此上仍谕𦂳要者再因问有鸿胪寺官进药何在辅臣奏鸿胪寺寺丞李可灼自云仙丹臣等未敢轻信上即命中使𫝊宣诸臣退出可灼至同进诊视具言病及治法甚合上喜甚命进药诸臣复出令可灼与御医各官商确未决辅臣一燝言其乡两人同用此丸一损一益非全药礼臣如游言此大有关系未可轻易而乳妪至上趣和药诸臣复入可灼调药进上饮汤辄喘逆药进乃受上喜甚称忠臣者再诸臣出宫门外俟少顷中使𫝊言圣体用药后暖甚舒畅思进饮膳诸臣欣跃而退可灼及御医各官留时日已午比申未可灼出辅臣邀询之可灼言上恐药力竭欲再进一丸诸臣言不宜骤上令中使𫝊趣益急因再进讫辅臣亟问药后何状云圣体𫝊安如前先是可灼来阁门言有仙丹欲具本进辅臣出所具问安掲中有进药宜慎及不效伤害等语遂谕之去是日早辅臣恭视篆大行皇帝册宝两内监在云有鸿胪寺官李某在思善门具本进药辅臣答以难信俄蒙召见盖可灼时从诸御医往来思善门中使遍闻以逹扵上其𫝊奏姓名莫可得而问是日仍以问安赐诸银币烧割可灼与焉次日五鼓内宣召急诸臣趋进而龙驭以卯刻上賔天矣盖九月一日也
　　嗣天子奠殡即位
　　商书伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王〈𫝊此汤崩逾月太甲即位奠殡而告〉奉嗣王祗见厥祖〈传居位主䘮〉侯甸群后咸在〈𫝊在位次〉百官总已以听冢宰〈传伊尹制百官以三公摄冢宰〉伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王〈传汤有功烈之祖故称焉　疏伊尹祠于先王谓祭汤也奉嗣王祗见厥祖谓见汤也故𫝊解祠先王为奠殡而告见厥祖为居位主䘮群后咸在为在位次皆述在䘮之事䘮扵殡敛皆名为奠虞祔卒哭始名为祭初䘮之时未得祠庙且汤之父祖不追为王所言先王惟有汤尔故知祠实是奠非祠宗庙也祠之与奠有大小尔祠则有主有尸其礼大奠则奠器而已其礼小奠祠俱是享神故可以祠言奠太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则是除䘮即吉明十二月服终礼记称三年之䘮二十五月而毕知此年十一月汤崩此祠先王是汤崩逾月太甲即位奠殡而告也亦如周康王受顾命尸于天子伊尹祠于先王是特设祠也嗣王秪见厥祖是始见祖也特设祠礼而王始见祖明是初即王位告殡为䘮主也〉
　　周书顾命太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊扵南门之外延入翼室恤宅宗〈集传桓毛二臣名伋太公望子为天子虎贲氏延引也翼室路寝旁左右翼室也太保以冢宰摄政命桓毛二臣使齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆太子钊于路寝门外引入路寝翼室为忧居宗主也吕氏曰发命者冢宰𫝊命者两朝臣承命者勲戚显诸侯体统尊严枢机周宻防危虑患之意深矣入自端门万姓咸睹与天下共之也延入翼室为忧居之宗示天下不可一日无统也唐穆敬文武以降阉寺执国命易主扵宫掖而外廷犹不闻然后知周家之制曲尽备豫虽一条一节亦不可废也〉丁卯命作册度〈传命史为册书法度𫝊顾命扵康王〉越七日癸酉伯相命士须材〈集传伯相召公也召公以西伯为相须取也命士取材木以供䘮用〉狄设黼扆缀衣〈疏王乙丑崩扵今已九日矣郑云盖大敛之明日也大夫以上殡敛皆以死之来日数天子七日而殡扵死日为八日故以癸酉为殡之明日　集传狄下士祭统云狄者乐吏之贱者也丧大记狄人设阶葢供丧役而典设张之事者也黼扆屏风画为斧文者设黼扆幄帐如成王生存之日也〉牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几〈集传此平时见群臣觐诸侯之坐也敷设重席所谓天子之席三重者也篾席桃枝竹席也黼白黒杂缯纯縁也华彩色也华玉以饰几仍因也因生时所设也周礼吉事变几凶事仍几是也〉西序东向敷重底席缀纯文贝仍几〈集传此旦夕听事之坐也东西厢谓之序底席蒲席也缀杂彩文贝有文之贝以饰几也〉东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几〈集传此养国老飨群臣之坐也丰席笋席也画彩色雕刻镂也〉西夹南向敷重笋席𤣥纷纯漆仍几〈集传此亲属私燕之坐也西厢夹室之前笋席竹席也纷杂也以𤣥黒之色杂为之縁漆漆几也牖间两序西夹其席有四牖户之间谓之扆天子负扆朝诸侯则牖间南向之席坐之正也其三席各随事以时设也将传先王顾命知神之在此乎在彼乎故兼设平生之坐也〉越玉五重陈宝赤刀大训𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序𦙍之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房〈集传扵东西序坐北列玉五重及陈先王所宝器物赤刀赤削也大训三皇五帝之书训诰亦在焉文武之训亦曰大训𢎞璧大璧也琬琰圭名夷常也球鸣球也河图伏羲时龙马负图出扵河易大𫝊所谓河出图是也𦙍国名𦙍国所制舞衣大贝如车渠鼖鼓长八尺兊和皆古之巧工垂舜时共工舞衣鼖鼓戈弓竹矢皆制作精巧中法度故历代𫝊宝之孔氏曰𢎞璧琬琰大玉夷玉天球玉之五重也吕氏曰西序所陈不惟赤刀𢎞璧而大训参之东序所陈不惟大玉夷玉而河图参之则其所宝者㫁可识矣愚谓宝玉器物之陈非徒以为国容观美意者成王平日之所观阅手泽在焉陈之以象其生存也杨氏中庸传曰宗器扵祭陈之示能守也扵顾命陈之示能𫝊也〉大辂在賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前〈集传大辂玉辂也缀辂金辂也先辂木辂也次辂象辂革辂也王之五辂玉辂以祀不以封为最贵金辂以封同姓为次之象辂以封异姓为又次之革辂以封四卫为又次之木辂以封藩国为最贱其行也贵者宜自近贱者宜逺也王乘玉辂缀之者金辂也故金辂谓之缀辂最逺者木辂也故木辂谓之先辂以木辂为先辂则革辂象辂为次辂矣賔阶西阶也阼阶东阶也面南向也塾门侧堂也五辂陈列亦象成王之生存也周礼典路云若有大祭祀则出路大䘮大賔客亦如之是大䘮出辂为常礼也又案所陈宝玉器物皆以西为上者成王殡在西序故也〉二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶〈集传弁士服雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮为之惠三隅矛路寝门一名毕门上刃刃外向也当廉曰戺冕大夫服刘钺属戣瞿皆㦸属锐当作鈗说文曰鈗侍臣所执兵从金允声周书曰一人冕执鈗读若允东西堂路寝东西厢之前堂也东西垂路寝东西序之阶上也侧阶北陛之阶上也吕氏曰古者执戈㦸以宿卫王宫皆士大夫之职无事而奉燕私则从容养徳而有膏泽之润有事而司御侮则坚明守义而无腹心之虞下及秦汉陛楯执㦸尚馀一二此制既废人主接士大夫者仅有视朝数刻而周庐陛楯或环以椎埋嚣悍之徒有志扵复古者当深绎也〉王麻冕黼裳由賔阶𬯀卿士邦君麻冕蚁裳入即位〈疏礼君升阼阶此用西阶升者以未受顾命不敢当主也蚁蚍蜉虫也此虫色黒故知蚁裳色𤣥不可全与祭同改其裳以示变扵常也　集传麻冕三十升麻为冕也𬯀升也康王吉服自西阶升堂以受先王之命故由賔阶也蚁𤣥色公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼不言升阶者从王賔阶也入即位者各就其位也吕氏曰麻冕黼裳王祭服也卿士邦君祭服之裳皆𫄸今蚁裳者盖无事扵奠祝不欲纯用吉服有位于班列不可纯用凶服酌吉凶之间示礼之变也〉太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶𬯀太史秉书由賔阶𬯀御王册命〈疏彤赤色礼祭服𫄸裳𫄸是赤色之浅者故以彤为𫄸言是常祭服也吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升太史持册书顾命欲以进位故与王同升　集传太宗宗伯也彤𫄸也太保受遗太史奉册太宗相礼故皆祭服也介大也大圭天子之守长尺有二寸同爵名祭以酌酒者瑁方四寸邪刻之以冒诸侯之圭璧以齐瑞信也太保宗伯以先王之命奉符宝以𫝊嗣君有主道焉故升自阼阶太史以册命御王故持书由賔阶以升苏氏曰凡王所临所服用皆曰御〉曰皇后慿玉几道扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮和天下用答扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）文武之光训〈集传成王顾命之言书之册矣此太史口陈者也皇大后君也言大君成王力疾亲慿玉几道扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）临终之命命汝嗣守文武大训曰汝者父前子名之义卞法也临君周邦位之大也率循大卞法之大也燮和天下和之大也居大位由大法致大和然后可以对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）文武之光训也〉王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威〈集传眇小而如乱治也王拜受顾命起答太史曰眇眇然予微末小子其能如父祖治四方以敬忌天威乎谦辞推托扵不能也顾命有敬迓天威嗣守文武大训之语故太史所告康王所答皆扵是致意焉〉乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨〈传王受瑁为主受同以祭礼成扵三故酌者实三爵扵王王三进爵三祭酒三奠爵告已受群臣所𫝊顾命　疏王受册命之时立扵西阶上少东北面太史扵柩西南东面读䇿书读策既讫王再拜上宗扵王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃执同就樽扵两楹之间酌酒乃扵殡东西面立三进于神坐前祭神如前祭几前祭酒酹地而奠爵讫复位再拜王又扵樽所别以同酌酒祭神如前复三祭故云三宿三祭三咤然后酌福酒以授王上宗讃王曰飨福酒王再拜受酒跪而祭先哜至齿兴再拜　郑云宿即肃也各用一同为一进　集传宿进爵也祭祭酒也咤奠爵也葛氏曰受上宗同瑁则受太保介圭可知〉太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜〈传半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢　疏太保受同降自东阶反扵篚又盥以异同执璋升自东阶适樽所酌酒至殡东南报祭之欲祭之时授宗人同拜白王柩云已𫝊顾命讫王则答拜拜柩尊所受命　集传太保受王所咤之同而下堂盥洗更用他同秉璋以酢酢报祭也祭礼君执圭瓉祼尸太宗执璋瓉亚祼报祭亦亚祼之类故亦秉璋也以同授宗人而拜尸王答拜者代尸拜也宗人小宗伯之属相太保酢者也太保供王故宗人供太保〉太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜〈疏太保乃扵宗人处受同祭柩如王礼但一祭而已祭讫乃受福祝酌同以授太保宗人讃太保曰飨福酒太保再拜受同亦祭先而哜至齿兴再拜讫扵所居位授宗人同太保更拜白柩以事毕王又答拜拜柩敬所白　集传以酒至齿曰哜太保复受同以祭饮福至齿宅居也太保退居其所以同授宗人又拜王复答拜太保饮福至齿者方在䘮疚歆神之赐而不甘其味也若王则䘮之主非徒不甘味虽饮福亦废也〉太保降收诸侯出庙门俟〈集传太保下堂有司收彻器用庙门路寝之门也成王之殡在焉故曰庙言诸侯则卿士以下可知俟者俟见新君也〉
　　康王之诰王出在应门之内〈传出毕门立应门内之中庭南面〉太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右〈传二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面〉皆布乘黄朱〈传诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实〉賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠〈传賔诸侯也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国䘮因见新王敢执壌地所出而奠贽也〉皆再拜稽首王义嗣徳答拜〈传诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明德答其拜受其币　疏此序诸侯见新王之事王肃云毕公代周公为东伯故率东方诸侯然则毕公是太师也当太师在太保之上扵时太保领冢宰相王室任重故先言西方称训举也举奉圭兼币之辞周礼大祝辨九拜一曰稽首施之扵极尊　集传吴氏曰穆公使人吊公子重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜则未为后也盖为后拜不拜故未为后也吊者含者襚者升堂致命主孤拜稽颡成为后者也康王之见诸侯若以为不当拜而不拜则疑未为后也且纯乎吉也答拜既正其为后且知其以䘮见也〉太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首〈传冢宰暨司徒皆共群臣诸侯并进陈戒〉曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土〈传言文武大受天道而顺之　疏羑声近猷故训之为道〉惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我髙祖寡命〈传言当张大六师之众无壊我髙徳之祖寡有之教命　疏皇训大也国之大事在于强兵髙徳之祖谓文王也王肃曰美文王少有及之故曰寡有也〉王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞〈传无自荒怠遗我稚子之羞辱稚子康王自谓也〉群公既皆听命相揖趋出王释冕反䘮服〈传诸侯归国朝臣就次王脱去黼冕反服䘮服居倚庐　疏王释冕反䘮服朝臣诸侯亦反䘮服　集传始相揖者揖而进也此相揖者揖而退也〉

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷六十六>
　　〈苏轼曰成王崩未葬君臣皆冕服礼乎曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变扵不得已嫂非溺终不援也三年之䘮既成服释之而即吉无时而可者曰成王顾命不可以不𫝊既𫝊不可以䘮服受也曰何为其不可也孔子曰将冠子未及期日而有齐衰大功之䘮则因䘮服而冠冠吉礼也犹可以䘮服行之受顾命见诸侯独不可以䘮服乎太保使太史本册授王扵次诸侯入哭扵路寝而见王扵次王䘮服受教戒谏哭踊答拜圣人复起不易斯言矣春秋传曰郑子皮如晋葬晋平公将以币行子产曰䘮安用币子皮固请以行既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则䘮事未毕其以䘮服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乘黄玉帛之币使周公在必不为此然则孔子何取此书也曰至矣其君臣父子之间教戒甚深切著明足以为后世法孔子何为不取哉然其失礼则不可不辨〉
　　朱子语类或问居䘮朝服曰麻冕乃是祭服顾命用之者以其为后继统事扵宗庙故也受册用之者以其在庙而凶服不可入故也若朝服则古者人君亮阴三年自无变服视朝之礼第不知百官总已以聴冢宰冢宰百官各以何服莅事尔想不至便用𤣥冠黒带也后世既无亮阴总已之事人主不免视朝聴政则岂可不酌其轻重而为之权制乎又况古者天子皮弁素积以日视朝衣冠皆白不以为嫌则今在䘮而白布衣冠以临朝恐未为不可但入太庙则须吉服而小变尔　又或问康王释䘮服而被冕裳且受黄朱圭币之献诸家以为礼之变独苏氏以为礼之失何也对曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类尔如伊训元祀十二月朔亦是新䘮伊尹奉嗣王见厥祖固不用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君〈韩文外集顺宗实录中有此事〉盖易世𫝊授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之䘮犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣干学案伊训祠于先王是冢宰摄行奠殡之礼而成王亲受同祭咤郑氏言太甲逾月即位而康王受册度在成王崩后八日盖商周之礼己微有不同顾命所载乃周公所制也苏氏议康王失礼谓当用䘮服受册见群臣是轻议周公也可乎哉至引䘮服行冠礼及叔向对子皮之语尤为比拟失伦夫冠礼通乎士庶因䘮而变自无不可若夫子皮欲见新君子产已知其非易服见賔乃必无之事子皮聊以谢客尔即位何事乎而可以同日语哉朱子曰易世𫝊授国之大事当严其礼王侯以国为家虽先君之䘮犹以为己私服也斯言得之矣
　　〈叶梦得曰天子即位之礼后世无𫝊焉春秋犹有可考君薨世子嗣位于䘮次殡而未葬葬而未逾年者不敢死其君故不敢践其正位不敢朝庙而主祭封内三年称子縁臣子之心不可一日无君则不得已而嗣位縁始终之义一年不可以两君则犹不敢当君位故必至明年而后朝庙正君位改元春秋始书公即位焉然则成王始殡而康王即内朝以见诸侯礼欤诸侯逾年而朝庙即位以吉服乎以凶服乎不可知也然古者吉凶不同事子曰羔裘𤣥冠不以吊吉服不可为凶事则凶服不可为吉事亦明矣鲁荘未终桓䘮王命主王姬嫁说者曰衰麻不可以接弁冕诸侯大夫葬晋平公云云是重受吊也古人谨扵吉凶之服如此其严也康王之事必有不得已而然者盖成王初即位犹有三监淮夷殷民之变微周公天下未可知况不及成王周公者乎故召公权一时之宜而遽正君臣之分若曰三年之䘮天下之通䘮也继世以正大统亦天下之大义也通䘮上下之所同而大义天子诸侯之所独故不以通䘮废大义而吉凶不可相乱则以冕服朝诸侯以为常礼则不可以为非礼则亦不可𫝊及后世卒不䏻夺康王之为然后知二书之录扵经非孔子不䏻权之扵道以尽万世之变也〉
　　〈吕祖谦曰尧舜禹汤文武无顾命而成王独有顾命始终授受之际国有常典矣成王之初经三监之变王室既榣故扵此正其终始特详焉顾命成王所以正其终康王之诰康王所以正其始舜除尧之䘮格庙而咨岳牧成王除武王之䘮朝庙而访群臣皆百代之正礼然成汤方殁伊尹遽偕群臣侯甸训太甲焉礼固有时而变矣说者不疑太甲受伊尹群后之训扵居忧之时乃疑康王受召毕诸侯之戒扵宅恤之日甚者或以晋辞诸侯为证然则隆周之元老反不若哀世之陪臣邪〉
　　〈陈传良曰释冕反䘮服东坡尝疑之某尝以问之乡先生乡先生曰惜乎东坡疑之而不加察也召公毕公皆盛德又老扵更事者岂不知礼盖其身先见周公以叔父之亲拥辅太子而流言之变起于兄弟非周公之忠诚则社稷岌岌乎殆哉故扵康王之立时为非常之礼迎之南门卫之干戈奉之册书被之冕服而又率诸侯北面而朝之以与天下共立新君使之晓然知所定而无疑其意逺矣盖自秦汉而下授受成扵宫闱之暧昧而拥立出扵一人之予夺祸天下国家不少然后知二公老练坐镇安危之机送往事居中外无间木易以泥常论也〉
　　〈董鼎曰伊尹以冕服奉嗣王归扵亳乃在三祀之十有二月是时三年之䘮毕去凶即吉礼之常也伊训所谓维元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王乃太甲居仲壬之䘮伊尹摄政则祭扵汤庙者伊尹也援此证恐未为安〉
　　〈陈栎曰苏氏之论主扵守经叶吕陈氏之论出扵逹权守经合礼之正而不可破逹权亦当察事之宜而不可胶召公在当时必有迫扵不得已惩创扵往事而不敢轻者观其布置举措重大周密徴召㑹集翕合安徐若临大敌当大难然诸侯咸在或谓问疾者尚留而因受其朝非也观其言曰庶邦侯甸男卫曰率西方诸侯入左率东方诸侯入右则徴召扵既崩之馀翕集扵一旬之内可见又观张皇六师一语则当时事势亦可想矣纪载始末节节备具两篇之中辞繁不杀前后五十六篇纪载无似此之详者复斋援伊尹事谓祠先王者伊尹摄行固然矣然奉嗣王祗见厥祖即其下一句不知伊尹奉太甲庙见成汤其凶服乎抑吉服乎证之朱子之说当制礼职一条固主苏氏答潘子善一条未尝必主苏氏但未知二说孰先孰后尔莫若两存之〉
　　〈张邦奇曰康王之诰主释冕反䘮服王以麻冕黼裳见诸侯蔡𫝊引苏氏之说以为非礼是也然有可疑者夫召公毕公皆盛徳至扵䘮礼则周公制之成王行之已有故事毕召曷为倡此非礼之举哉朱子亦具二说其一以为天子以国为家虽先君之䘮犹以为己私服也义亦未安天子以国为家则先君之䘮正不得以为己私服也尧之崩四海遏宻八音是故天子者天下之共主其崩也天下宜共䘮焉嗣王且不得私其父而况可以其服为己私服乎叶氏以为毕召监成王之初三监淮夷殷民之变故权一时之宜以正君臣之分亦有可疑者使康王以凶服见诸侯君臣之分未始不正也曷为其必以嘉服哉是皆不可得而晓矣或者又谓古者天子谅阴三年不言而康王旬日之间辄有报诰盖世降之殊礼从而变亦非也夫康王报诰乃求助扵群臣乌害扵言哉〉
　　春秋文公元年春王正月公即位
　　〈胡安国曰即位者告庙临群臣也国君嗣世定扵初䘮必逾年然后改元书即位者縁始终之义一年不二君縁民臣之心不可旷年无君案书载舜禹受终𫝊位之事在舜则曰月正元日格于文祖在禹则曰正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初夫扵文祖神宗则告庙也率百官若帝之初则临群臣也自古通葬三年其以凶服则不可入宗庙其以吉服则斩焉在衰绖之中不可既成而又易之也如之何而可子张问扵孔子髙宗谅阴三年不言何谓也子曰何必髙宗古之人皆然君薨百官总已以聴扵冢宰三年则告庙临群臣固有摄行之礼矣案周书称太甲元年伊尸祠于先王则摄而告庙之证也百官总已以聴冢宰则摄而临群臣之证也其曰祗见厥祖者言伊尹以奉嗣王之事祗见太甲之祖也至三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则免䘮从吉之证也然顾命康诰记成王之崩其群臣皆冕服何也当是时成王方崩就殡犹未成服故用麻冕黼裳入受顾命已受命诰诸侯而后释冕反䘮服音扵是成服而宅忧也或以为康王释服离次而即吉则误矣〉
　　〈何济川曰即者就也先谒宗庙明继祖也还之朝正君臣之位也事毕而反䘮服焉〉
　　〈黄干曰人君即位之别有四始死正嗣子之位既殡之后嗣君即继体之位若逾年合正改元之位三年合正践阼之位如春秋书元年即位则是逾年正改元之位也帝乃殂落三载四海遏宻八音月正元日舜格于文祖伊尹以冕服奉祠王归于亳则是三年正践阼之位也然崩薨之日或在岁终则盖有未殡而逾年者矣〉
　　〈汪克寛曰文定及九峰蔡氏皆以即位之事冢宰摄告庙摄临群臣朱子则以他事可摄即位不可摄而又谓嗣君以先君之䘮为己私服其意盖欲权一时之宜如借吉之例以继世正统而三年之服不可废也窃详春秋以前必有摄告庙临群臣之礼故孔子言君薨百官总已以听于冢宰三年而书有伊尹祠于先王之文苟太甲莅政则伊尹不得祠先王矣然春秋诸侯皆逾年朝庙改元而命大夫聘问邻国或以吉服躬莅㑹盟侵伐之事汉以后不待逾年而即位矣贾谊谓植遗腹委裘而天下不乱岂古者典礼素明纲纪素定而大臣之摄即位不致生变欤国君即位之礼后世虽无𫝊然昭公十年诸侯之大夫葬晋平公既葬诸大夫欲因见新君叔向辞之曰以嘉服见则䘮礼未毕以䘮服见是重受吊也襄三十一年子产相郑伯如晋晋侯以鲁襄公之丧未之见则春秋诸侯丧礼犹未尽废也〉
　　定公元年夏六月癸亥公之䘮至自干侯戊辰公即位榖梁传殡然后即位也〈注周人殡于西阶之上〉定无正见无以正也逾年不言即位是有故公也言即位是无故公也即位授受之道也〈注先君见授后君乃受故须棺在殡乃言即位〉先君无正终则后君无正始也先君有正终则后君有正始也戊辰公即位谨之也定之即位不可不察也公即位何以日也戊辰之日然后即位也癸亥公之䘮至自干侯何为戊辰之日然后即位也正君乎国然后即位也〈注诸侯五月而殡今以君始死之礼治之故须殡而后言即位〉沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也〈注两楹之间南面之君聴治之处〉内之大事日即位君之大事也其不曰何也以年决者不以日决也此则其日何也著之也何著焉逾年即位厉也扵厉之中又有义焉〈注先君未殡则后君不得即位〉未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎〈注以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而往况君䘮未殡而行即位之礼以临诸臣乎〉周人有䘮鲁人有䘮周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未久也〈注周道尚明无愧扵不往〉君至尊也去父之殡而往吊犹不敢况未殡而临诸臣乎干学案春秋二条虽诸侯之礼而诸儒所述伊训顾命皆天子之事而正棺两楹之间又后世柩前即位之仪所从出也并次扵此备观览焉
　　后汉书礼仪志三公奏尚书顾命太子即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可群臣皆出吉服入㑹如仪太尉升自阼阶当柩御坐北面稽首读䇿毕以𫝊国玉玺绶东面跪授皇太子即皇帝位中黄门掌兵以玉具随侯珠斩蛇宝剑授太尉告令群臣群臣皆伏称万岁或大赦天下遣使者诏开城门宫门罢屯卫兵群臣百官罢入成䘮服如礼
　　殇帝纪延平元年八月辛亥帝崩癸丑殡于崇徳前殿年二岁
　　安帝纪帝肃宗孙父清河孝王庆延平元年庆始就国邓太后特诏留帝扵清河邸殇帝崩太后与兄车骑将军邓隲定䇿禁中其夜使隲持节以王青盖车迎帝斋扵殿中皇太后御崇徳殿百官皆吉服群臣陪位引拜帝为长安侯皇太后诏曰先帝圣德淑茂早弃天下朕奉皇帝夙夜曕仰日月冀望成就岂意卒然颠沛天年不遂悲痛㫁心惟平原王素被痼疾念宗庙之重思继嗣之统惟长安侯祐质性忠孝小心翼翼䏻通诗论笃学乐古仁惠爱下年已十三有成人之志亲徳系后莫宜扵祐礼昆弟之子犹己子春秋之义为人后者为之子不以父命辞王父命其以祐为孝和皇帝嗣奉承祖宗案礼仪奏又作䇿命曰惟延平元年秋八月癸丑皇太后曰咨长安侯祐孝和皇帝懿徳巍巍光于四海大行皇帝不永天年朕惟侯孝章帝世适皇孙谦恭慈顺在孺而勤宜奉郊庙承统大业今以侯嗣孝和皇帝后其审君汉国允执其中一人有庆万民赖之皇帝其勉之哉读䇿毕太尉奉上玺绶即皇帝位
　　干学案成王以乙丑崩癸酉康王即位相距九日郑氏曰天子七日而殡扵死为八日癸酉殡之明日也榖梁传曰正棺于两楹之间而后即位范𡩋曰先君未殡嗣君不得即位盖奠殡而后即位实古制也汉人天子嗣世必进尚书顾命盖有意法古矣然历考史𫝊若惠帝继髙祖文帝继惠帝宣帝继昭帝哀平以后制扵贼莽以及顺帝继安帝冲质桓灵献以次相继或有故而变常或自外藩徴入皆不可律以典制文帝以己亥崩乙己葬丁未景帝即位差为近古然大行已出葬嗣君不得受命于殡又非矣武帝以丁卯崩扵五柞宫入殡未央宫戊辰昭帝即位受命扵殡矣而殡期又迫至扵武帝明帝章帝和帝殇帝冲帝皆以大行崩日即位非治殡之草略则捐殡而见群臣皆非礼之尤者也若宣帝以甲戌崩癸巳元帝即位相距二十日元帝以壬辰崩己未成帝即位相距二十八日成帝以丙戌崩丙午哀帝即位相距二十一日又病扵太缓愚谓古人奠殡即位凡有二意一则附身之事经营未毕则孝子之心不能以即安故虽君命有所不赴必无遽临群臣之理一谓尸未入柩则故君犹在尸既入柩则故君已亡是以未殡而先即位与既殡而缓即位者皆非𫝊受之正也三代之制至汉已不可问矣
　　陈书陈髙祖永定三年六月丙午崩遗诏徴世祖入纂甲寅至自南皖入居中书省皇后令曰昊天不吊大行皇帝奄弃万国诸孤藐尔及国无期须立长王以宁寓县侍中安东将军临川王旧体自景皇属惟犹子建殊功扵牧野敷盛业扵戡黎宜奉大宗嗣膺宝录未亡人假延馀息婴此百罹寻绎纒绵兴言感绝世祖固让至扵再三群公卿士固请其日即帝位扵太极前殿魏书延昌四年正月宣武帝崩扵式干殿侍中中书监太子少𫝊崔光等奏迎太子扵东宫入自万岁门至显阳殿哭踊久之欲须明乃行即位之礼崔光曰天位不可暂旷何待至明光等请太子止哭立于东序领军将军于忠黄门郎元昭扶太子西向哭十数声止光捧册进玺绶太子跪受服皇帝用衮冕之服御太极前殿光等降自西阶夜直群官立扵庭中北面稽首称万岁〈马端临曰案先儒言古者天子崩太子即位其别有四始死则正嗣子之位顾命所谓逆子钊于南门之外延入翼室是也既殡则正继体之位顾命所谓王麻冕黼裳入即位是也逾年正改元之位春秋所书公即位是也三年正践阼之位舜格于文祖及伊尹以冕服奉太甲归于亳是也汉以来遵短䘮之制废谅暗之说以日易月则逾年三年即位之礼不复闻大概扵衰绖之中行嗣服之吉礼矣然汉髙祖以四月甲辰崩五月丙寅葬其日惠帝即位则在崩后二十三日文帝以六月己亥崩乙巳葬景帝以丁未即位则在崩后七日葬后三日盖西都人主皆预为陵寝故升遐之后不复循古者七月之制有自崩至葬不及旬日者是以嗣君即位多在既葬之后至东汉则葬期渐迟扵是始制令以大行柩前即位而历代遵之说者谓神器不宜久虚若俟䘮后即位如惠帝已迟故三公奏引尚书顾命既殡而即位其时闭城门宫门勒兵严宿卫黄门令尚书御史谒者昼夜行陈至嗣皇践阼乃始解严盖为宗社大计不能待葬也今魏宣武方崩而太子不俟明即位毋乃太促乎且当时魏𫝊世既久时属承平有何急迫之虞而扵亲肉未寒之时不待旦而袭位乎孝文贤主力随古道以行亲䘮肃宗幼冲辅臣无识不䏻𨗳之以率乃祖攸行而有此过举魏徳告终有由矣〉
　　干学案顾命为天子顾托大臣辅佐嗣君之命册度则大臣𫝊遗命以告扵嗣君者汉人䇿命当即册度之意而史不𫝊其文独安帝即位有皇太后䇿而陈文纂统亦有皇后令虽非大行顾命亦可仿佛知其体裁矣
　　旧唐书苗晋卿𫝊𤣥宗崩肃宗诏晋卿摄冢宰上表固辞曰臣闻古者殷髙宗在谅暗之中百官听扵冢宰更无事迹但存文字且一时之事礼不相沿今残冦犹虞日殷万务皆縁兵马屯守讨袭善算良谋立胜擒敌陛下若行古之道居䘮不言苍生何依百事皆废伏读国家起居注亦扵礼部检见旧敕恭惟太宗髙宗大行皇帝在位之日皆有国哀视事不辍以为君临天下难徇常情今遗诏有处分皇帝宜三日而听政陛下遵太宗故事则无冢宰遵大行皇帝遗诏便合听朝万姓颙颙不胜大愿伏惟陛下知理国之重顺人心之切以义㫁恩从宜无改今朝臣一命以上皆言臣心昏貌朽皆以疾病事有急速㫁在须㬰凡圣不同岂合受诏陛下发哀已五日矣愿准遗诏听政则四裔万国无任悲幸肃宗时疾弥留览表殒绝乃许数日肃宗晏驾代宗践阼又诏晋卿摄冡宰晋御上表恳辞曰臣以昔者天子居䘮之时百官聴于冢宰者盖君幼小御极事殷情理当然沿革不一今古异同而周武汉文合扵通变垂范作则可举而行又士或墨衰时遇金革岂非衔恤谓义在㫁恩且百善之至无加扵孝也其有容瘁心绝指景悼生此匹夫守节之常情殊王者嗣续之大计昨二十日陛下扵大行皇帝柩前即位是承先帝遗顾之言亦前代不易之典则知所略不为害所存是适权防微灭端所利者大陛下因心纯至天地明察伏以报劬劳之恩申罔极之思终身之痛岂计朝夕但以一日之内万务在中须逹宸聪始成国政百寮万姓及僧道耆寿等相顾聚言以臣老且无䏻愚岂测圣况久无居摄臣不敢奉诏特乞陛下遵遗命三日而聴政臣博聴众情不胜恳愿伏望割痛抑哀则天下悲幸上号泣从之
　　干学案天子居䘮大臣摄冢宰唐时尚有其制录之以备一代之典故然自殷髙宗以来载诸史䇿者周公霍光而下亦仅见此而卒未行也
　　唐顺宗实录贞元二十一年正月癸巳徳宗崩丙申上即位太极殿册曰维贞元二十一年岁次乙酉正月辛未朔二十三日癸巳皇帝若曰扵戏天下之大实维重器祖宗之业允属元良咨尔皇太子诵睿哲温恭寛仁慈惠文武之道秉自生知孝友之诚发扵天性自膺上嗣毓徳春闱恪慎于厥躬祗勤扵大训必䏻诞敷至化安劝庶邦朕寝疾弥留弗兴弗悟是用命尔继统俾绍前烈宜陟元后永绥兆人其令中书侍郎平章事髙郢奉册即皇帝位尔惟奉若天道以康四海以熙庶功无忝我髙祖太宗之休命上自二十年九月得风疾因不䏻言徳宗忧戚形扵颜色二十一年正月朔含元殿受朝还至别殿诸王亲属进贺独皇太子疾不能朝徳宗为之涕泣因感疾恍惚日益甚二十馀日中外不通两宫安否朝臣忧惧不知所为二十三日上知内外忧疑乃紫衣麻鞋不俟衣冠出九仙门召见诸军使京师少安二十四日宣遗诏上衰服见百寮二十六日即位以检校司空平章事杜佑摄冢宰兼䕶山陵使中丞武元衡为副使宗正卿李纾为案行山陵使刑部侍郎郑云逵为卤簿庚子百寮请听政曰自汉以来䘮期之数以日易月而皆三日听政我国家列圣亦克脩奉罔有或违况大行皇帝酌扵故实重下遗诏今日至期而陛下未亲政事群臣不敢安宜存大孝以寜万国不许二月癸卯朝百寮扵紫宸门佑前跪进曰陛下居忧过礼群臣惧焉愿得睹圣颜左右乃为皇帝举帽百寮皆再拜唐鉴二十一年正月太子病不䏻言帝疾甚凡二十馀日中外不通莫知两宫安否癸巳帝崩仓猝召翰林学士郑𬘡卫次公等至金銮殿草遗诏宦官或曰禁中议所立尚未定众莫敢对次公遽言曰太子虽有疾地居冢适中外属心必不得已犹应立广陵王不然必大乱𬘡等从而和之议始定
　　〈范祖禹曰昔成王将崩命召公毕公率诸侯相康王慿玉几以训之以元子付之大臣王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外当是时太子在内特出而迎之所以显之于众也然则古之立君者惟恐众之不睹而事之不显也何则天子者天下之共主也故当与天下之人戴而君之未有窃取诸宫中而立之出于宦寺妇人之手而可以正天下者也先王于其即位也必以礼正其始于其将没也亦以礼正其终顾命之书所以为万世帝王之法也至于后世之君以富有天下为心惟恐失之大利所在天理灭焉故父子相疑以终事为讳以后嗣为忌是以继承之际鲜有能正其礼者也顺宗为太子二十馀年既有壮子一旦病不能言而徳宗亦寝疾弥留中外隔绝大臣不得闻知徳宗既崩宦者犹有他议或太子幼弱储位未定㡬何而不变乱也唐之人主惟太宗每求天下之忠贤而托以幼孤髙宗以下无足道者徳宗在位岁久最为猜忌及其将殁不能召宰相而属以社稷储君废置系于宦者次公等特以草诏得至禁中遂沮其谋不然㡬有赵髙之事后之人主岂可不法三代而以唐为永鉴哉〉
　　干学案唐太宗五月己巳崩于含风殿以羽檄发六府甲士四千卫皇太子入于京师六月甲戌即皇帝位于柩前髙宗十二月丁巳崩扵贞观殿遗诏皇太子即皇帝位甲子皇太子即皇帝位肃宗四月丙寅崩于长生殿乃迎太子见群臣扵九仙门明日发䘮己巳即皇帝位扵柩前代宗五月辛酉崩癸亥皇太子即皇帝位扵太极殿宪宗正月庚子崩辛丑遗诏皇太子即位扵柩前司空兼中书令韩𢎞摄冢宰闰月丙午皇太子即位扵太极殿戊申始听政穆宗正月壬申崩癸酉门下侍郎平章事李逢吉摄冢宰丙子皇太子即位扵太极殿二月辛巳始聴政敬宗十二月辛丑崩乙巳江王即位扵宣政殿戊申始聴政武宗疾大渐左神䇿军䕶军中尉马元贽立光王为皇太叔三月甲子崩光王即位扵柩前四月乙亥始聴政宣宗八月癸巳崩立郓王为皇太子癸巳即位扵柩前庚子始聴政懿宗七月辛巳崩立普王为皇太子辛巳即位扵柩前八月癸巳始聴政诸帝即位皆在大行殡后有遗诏又每以大臣摄冢宰仿佛古制矣而顺宗实录出于昌黎集视诸帝为尤详其遗诏朱子以为即古册度之类备载之以资参考惟听政之期不待除服是不可解杜氏以为汉人旧制三日听政未知何据也
　　〈吕相礼问既殡皇帝卜日斩衰受命于大行皇帝几筵遂以衮冕升奉天殿告天地告于奉先殿遂以告于大行皇帝及母后乃即位于奉天殿以觐群臣群臣皆朝服表贺帝免贺班诏于承天门及天下以来年改元退乃斩衰越二十七日素冠麻衣绖以临朝退则斩衰三年何也曰尊天命也故既殡麻冕黼裳以即位康王之所受顾命也夫宅忧谅阴使冢宰听政不行已乆矣视事而素冠麻衣绖退则衰服亦义起也故朱元晦亦取之夫不可旷年无君也故定位于既殡不可一年二君也故改元于来年故春秋王侯初䘮之年不称君求赙求金不称使定公元年夏六月昭公之䘮至自干侯戊辰定公即位沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也未殡虽有天子之命犹不敢况临群臣乎数日而葬葬毕即位西汉之礼也始死不待旦而即位后魏崔光之议也〉
　　〈阎若璩曰苏氏曰三年之䘮既成服释之而即吉无时而可者固为守经之言案之于礼亦未尽善也何则䘮三年不祭矣若既殡后天地社稷之祭犹越绋而行事盖不敢以卑废尊汉志引古文伊训以为太甲当䘮越茀行事是其证也郊之日䘮者不哭不敢凶服盖不独王被大裘龙衮戴冕璪抑且令畿内臣庶虽有私䘮之服尽释之而即吉以听命乎上其严于事天如此推之于地与社稷一岁之间盖不啻叠举之服亦屡屡释矣先王岂谓其薄哉苏氏曰太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王䘮服受教戒諌哭踊答拜圣人复起不易斯言予案朱子谓易世传授国之大事当严其礼故汉唐君臣亦皆吉服董真卿谓太子即位礼有四一始死正嗣子之位顾命逆子钊于南门之外延入翼室是也一既殡正继体之位王麻冕黼裳入即位是也然则王麻冕黼裳入即位乃储君初即天子位之礼身为天地社稷之主上重祖宗世系之重盖国大事莫逾于此纵遭亲䘮犹向所谓卑者尔其可不如事天地社稷者而一暂释其服邪苏氏一则曰诸侯哭再则曰王哭案曽子问君薨世子生如之何孔子曰卿大夫从摄主北面于西阶南大祝禆冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭注曰谓有事宜清净也夫世子始生继体有人尚且止其哭以致祝辞况真即继体位而又追述先王册命以告之而必以哭从事邪则又苏氏之未深考也〉
　　新君谒庙
　　南齐书永泰元年有司议应庙见否尚书令徐孝嗣议嗣君即位并无庙见之文蕃支纂业乃有䖍谒之礼左丞萧琛议窃闻祗见厥祖义著商书朝于武宫事光晋册岂有正位居尊继业承天而不䖍觐祖宗格于太室毛诗周颂篇曰烈文成王即政诸侯助祭也郑注云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也又篇曰闵予小子嗣王朝庙也郑注云嗣王者谓成王也除武王之䘮将始即政朝于庙也则隆周令典焕炳经记体适居正莫若成王又二汉由太子而嗣位者西京七主东都四帝其昭成哀和顺五君并皆谒庙文存汉史其惠景武元明章六君前史不载谒事或是偶有阙文理无异说议者乃云先在储宫已经致敬卒哭之后即亲奉时祭则是庙见故无别谒之礼窃以为不然储后在宫亦从郊祀若谓前䖍可兼后敬开元之始则无假复有配天之祭矣若以亲奉时祭仍为庙见者自汉及晋支庶嗣位并皆谒庙既同有烝尝何为独修繁礼且晋成帝咸和元年改号已谒庙咸康元年加元服又更谒夫时非异主犹不疑二礼相因况位隔君臣而追以一谒兼敬宜逺纂周汉之盛范近黜晋宋之乖义展诚一庙骏奔万国奏可
　　南史沈文阿𫝊陈文帝即位克日谒庙尚书左丞庾持奉诏遣博士议其礼文阿议曰人物推移质文殊轨圣贤因机而立教王公随时以适宜夫千人无君不败则乱万乘无主不危则亡当隆周之日公旦叔父吕召爪牙成王在䘮祸㡬覆国是以既葬便有公冠之仪始殡受麻冕之䇿斯盖示天下以有主虑社稷之艰难逮乎末叶从横汉承其弊虽文景刑厝而七国连兵或逾月即尊或崩日称诏此皆有为而为之非无心扵礼制也今国讳之日虽抑哀扵玺绂之重犹未序扵君臣之仪古礼朝庙退坐正寝听群臣之政今皇帝拜庙还宜御太极前殿以正南面之尊此即周康在朝一二臣卫者也其壤奠之节周礼以玉作贽公侯以圭子男执璧此玉作瑞也奠贽竟又复致享天子以璧王后用琮秦烧经典威仪散灭叔孙通定礼尤失前宪奠贽不圭致享无帛公王同璧鸿胪奏贺若此数事未闻扵古后相沿袭至梁行之夫称觞奉寿家国大庆四厢雅乐歌奏欢欣今君臣吞哀兆庶抑割岂同扵维新之礼乎且周康賔称奉圭无万寿之献此则前准明矣愚以今坐正殿止行荐璧之仪无贺酒之礼谨撰谒庙还升正寝群臣陪荐仪注如别诏可施行
　　干学案嗣王即位奠殡见扵殷周之书者章章可据矣自秦至六代蔑尔无闻马贵与言西汉人主嗣位见髙庙其仪亦不𫝊至齐永泰初徐孝嗣始请庙见旋即停罢陈始有即位谒庙之礼见扵沈文阿传陈之告庙虽异扵殷周之奠殡然亦犹其遗意也故因类而附着之
　　宋史礼志孝宗即位择日朝享太庙礼部言牲牢礼料酒齐等物并如五享行之绍熙五年寜宗即位时有孝宗之䘮闰十月浙东提举李大性言自汉文帝以来皆即位而谒庙陛下龙飞已阅三月未尝一至宗庙行礼銮舆屡出过太庙门而不入揆之人情似为阙典乞早择日恭谒太庙乃诏遵用三年之制吏部员外郎李谦请以来年正月上日躬行告庙之礼礼寺以为俟皇帝从吉讨论施行
　　文献通考案古者宗庙之祭有正祭有告祭皆人主亲行其礼正祭则时享禘祫是也告祭则国有大事告扵宗庙是也如即位而告庙则自舜禹受终以至太甲之见祖成王之见庙皆是也虽西汉时人主每嗣位亦必有见髙庙之礼而自唐以来则人主未尝躬谒宗庙致祭以告嗣位宋朝唯孝宗光宗以亲受内禅特行此礼而其他则皆以䘮三年不祭之说为拘不复举行然自以日易月之制既定谅暗之礼废久矣何独扵嗣位告祭一事以为不可行乎
　　干学案伊训顾命但云奠殡无谒庙之事盖古制䘮三年不祭不应入庙诸家每引周颂闵予小子诗据诗序闵予小子嗣王朝扵庙也郑笺成王除武王之䘮将始即政朝扵庙也孔疏此朝庙早晚毛无明说王肃谓周公致政成王嗣位始朝扵庙之乐歌是成王朝庙乃在三年䘮毕之后与夫初䘮奠殡事不侔矣惟昭成哀三纪即位之下即书谒髙庙可知汉人已有此失礼之举但不知其失始扵何时也　再案家礼武王崩成王年十有二而嗣立周公居冡宰摄政以治天下明年夏六月既葬冠成王而朝扵祖以见诸侯亦为君也周公命祝雍作颂是成王未除䘮己朝庙矣






　　读礼通考巻六十六



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十七　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十
　　国恤二
　　周大丧仪
　　丧大记疾病君彻县〈注天子宫县〉　君夫人卒于路寝〈注言死者必于正处也〉
　　曲礼崩曰天王崩〈注史书䇿辞〉
　　右初崩
　　周礼天官夏采掌大丧以冕服复于太祖以乘车建緌复于四郊
　　〈刘彛曰王之衮冕生常服之奉享乎太祖之庙王之太常生常建诸玉路乘于四郊以奉祀者也及其始丧则用以为复而莫测其神魂奚往也故或以其服或以其乘或以其建或之其所往而致敬者或之其所居而素安者或用其所昵而常侍者皋而复之庶几其神之复孝子尽爱之道无不至也是以夏采复于太庙复于四郊祭仆复于小庙隶仆复于小寝大寝也〉
　　夏官祭仆大丧复于小庙
　　隶仆大丧复于小寝大寝
　　天官玉府大丧共复衣裳
　　〈王昭禹曰夏采以冕服复于太祖冕服则司服之所掌玉府言复衣裳者冕服掌于司服而藏于玉府〉
　　春官司服大丧共其复衣服
　　檀弓君复于小寝大寝小祖太祖库门四郊〈注尊者求之备也亦他日所常有事　疏前曰庙后曰寝尔雅云室有东西厢曰厢无东西厢有室曰寝此小寝髙祖以下庙之寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯太祖寝也小祖髙祖以下庙也王侯同太祖天子始祖诸侯太祖之庙也两言于庙求神备也〉
　　曲礼复曰天子复矣〈注始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字〉
　　丧服小记复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲〈疏书铭谓书亡人名字于旌旗天子书铭于太常诸侯以下各书于旌旗此并殷礼周世则复曰皋天子复矣〉
　　右复
　　周礼地官鼓人大丧则诏太仆鼓〈注始崩及窆时也〉
　　夏官太仆大丧始崩戒鼓传达于四方〈注戒鼓击鼔以警众也　疏四方以鼔声传逹而闻之也〉
　　大司马大丧平士大夫〈注平者正其职与其位　疏司马之属有司士主群吏王丧不得使司士故司马平之〉
　　司士大丧作士掌事〈注事谓奠敛之属〉
　　〈易袚曰作士掌事如奠遣之类〉
　　天官宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之〈注大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则冢宰掌其戒令治谓共办〉
　　春官大宗伯朝觐㑹同则为上相大丧亦如之〈注相诏王礼也〉秋官大司寇凡朝觐㑹同前王大丧亦如之〈注大丧所前或嗣王疏言或者大丧或是先后及王世子皆是大丧〉
　　地官师氏丧纪王举则从〈注举犹行也　疏师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也〉
　　〈郑伯熊曰王之出入起居无不与知随事而将顺正救之则逹善于萌止恶于微过宜寡而徳易成〉
　　春官世妇凡王后有捧事于妇人则诏相〈注拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上　疏上言大丧下言后之拜事则所拜者为大丧而拜〉
　　〈王昭禹曰王后有拜事于妇人唯大丧而已〉
　　鸡人大祭祀夜呼旦以嘂百官〈注夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴也〉凡国之丧纪亦如之
　　夏官虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之〈注非常之难要在门　疏大故谓兵灾大丧谓王丧非常之难须警备故云要在门〉
　　〈郑锷曰若有大故其所防者尤当致严又守王门资之以卫至尊〉
　　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋丧纪则衰葛执戈盾〈注葛葛绖武士尚轻　疏臣为王贵贱皆斩衰麻绖至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚轻〉
　　地官大司徒若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下〈注大故谓王崩及寇兵也节六节有节乃得行防奸私〉
　　〈史浩曰致民于王门备不虞也〉
　　夏官司险国有故则藩塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之〈注有故丧灾及兵也闭绝要害之道备奸寇也　疏丧谓王丧〉
　　〈易祓曰守以道路为急阻以道路而后险为可恃使内外无荣往来不察而奸伪者邪慝者物之犯禁者人之有罪奇衰者或得乘间而入虽险犹无险也〉
　　檀弓天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日〈疏天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求觅财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市〉
　　右戒臣民
　　周礼夏官射人大丧与仆人迁尸〈注仆人太仆也〉
　　〈黄度曰射人太仆皆法度之事〉
　　〈郑锷曰大䘮之礼初无与于射而掌于射人取其射之法仪而已〉
　　天官玉府大丧共角枕角柶〈注角枕以枕尸角柶角必也以楔齿士丧礼曰楔齿用角柶楔齿者令可饭含〉
　　幕人大丧共帷幕帟绶〈注为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上王昭禹曰大丧共帷幕帟绶而不共幄则王方宅丧无事于幄以帷幕帟绶共张丧柩而已〉
　　地官委人丧纪共其木材〈注木材给张事〉
　　干学案以上两条陈殡其条通用
　　檀弓扶君卜人师扶右射人师扶左〈注谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平生时赞正君服位者〉君薨以是举〈注不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸　疏周礼太仆职掌正王之服位射人职掌国之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也〉
　　丧大记始死迁尸于床幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也
　　右迁尸楔齿缀足帷堂
　　曲礼告丧曰天王登假〈注告赴也登上也假已也上已者若仙去云尔　疏此谓天王崩遣使告天下万国之辞也〉
　　右命讣
　　周礼春官肆师大丧令外内命妇序哭〈注序使相次秩疏哭法以服之轻重为先后若然则内命妇于王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也〉
　　内宗大丧序哭者〈注次序外内宗及命妇哭王〉
　　天官九嫔若有宾客则从后大丧帅序哭者亦如之〈注帅犹道也后哭众之次序者乃哭〉
　　〈王昭禹曰大丧外宗序内外朝暮哭者九嫔亦从后帅之〉
　　夏官司士凡士之有守者令哭无去守〈注守官不可空也易祓曰不以丧而废其职〉
　　丧大记既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面檀弓唯天子之丧有别姓而哭
　　右哭位
　　周礼天官小宰丧荒受其含襚币玉之事〈疏丧谓王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事〉
　　右受含襚币玉
　　周礼春官司常大丧共铭旌〈注铭旌王则太常也士丧礼曰为铭各以其物　疏士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于未此盖其制也案礼纬云天子之旌髙九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞案士丧礼竹杠长三尺则死者以尺易仞天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易仞也〉
　　右为铭
　　周礼春官鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯〈注斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者释文斗依注音主〉
　　郁人大丧之渳共其肆器〈疏肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床襢第有枕此之谓肆器天子亦用夷盘〉
　　〈黄度曰肆器盖所以盛沃鬯非陈器盘之属〉
　　肆师大丧大渳以鬯则筑鬻〈注筑香草煮以为鬯以浴尸香草郁也　疏小宗伯大丧以鬯渳则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴尸使之香也〉
　　天官典丝丧纪共其丝纩组文之物〈注以给线缕著旴口綦据之属青与赤谓之文　疏此郑并据士丧礼而言以给线缕者谓所裁缝皆用线缕释经线也著旴口綦握之属者释经纩组也案士丧礼握手𤣥𫄸里著组系案丧大记属纩以俟绝气内则云屦著綦郑云綦屦系是用纩组之事也青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连言之〉
　　〈王昭禹曰丧纪有用丝以为缕有用纩以充衣褥或用组文以为物之饰〉
　　内司服后之丧共其衣服凡内具之物〈注内具纷帨线纩鞶袠之属疏后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称大敛百二十称及内具之物也案内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶袠故死者入圹亦兼有数物又有刀砺小觽之等故云之属以緫之也〉
　　〈王昭禹曰内司服所掌主以共后故生也共其所服及其死也亦无以异于生凡内具之物则后生所用纷帨线纩之属亦共之此事死如事生之意〉
　　干学案以上两条下陈小敛大敛衣皆通用
　　凌人大丧共夷盘冰〈注夷之言尸也实冰于夷盘中置之尸床之下所以寒尸汉礼器制度大盘广八尺长丈二尺深三尺漆赤中　疏叔孙通前汉时作汉礼器制度多得古之周制故郑君依而用之周谓之夷盘汉谓之大盘〉
　　〈王昭禹曰夷伤也冰盘曰夷盘移尸于堂曰夷堂床曰夷床衾曰夷衾皆以哀伤为主〉
　　春官典瑞大丧共饭玉含玉〈注饭玉碎玉以杂米也含玉拄左右頥及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小尔〉
　　天官玉府大丧共含玉
　　地官舍人丧纪共饭米〈注饭所以实口不忍虚也君用粱大夫用稷士用粢皆四升实者唯盈　疏差率而上则天子饭用黍也〉
　　杂记天子饭九贝〈注此盖夏时制也周礼天子饭含用玉〉　公袭卷衣一𤣥端一朝服一素积一𫄸裳一爵弁二𤣥冕一褒衣一朱绿带申加大带于上〈注士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与〉
　　丧大记含一床袭一床迁尸于堂又一床皆有枕席君大夫士一也
　　右陈沐浴袭饭含之具
　　周礼春官小宗伯王崩大肆以秬鬯渳〈注大肆始陈尸伸之〉大祝大丧始崩以肆鬯渳尸相饭〈注肆鬯所为陈尸设鬯也〉
　　小祝大丧赞渳〈注渳谓浴尸也〉
　　〈王昭禹曰王始崩大祝以肆鬯渳之小祝赞之〉
　　天官女御大丧掌沐浴〈注王及后之丧〉
　　太宰大丧赞含玉〈注助王为之也〉
　　丧大记君沐粱〈注君沐粱以差率而上之天子沐黍与〉
　　右沐浴含饭
　　周礼春官司服大丧共其敛衣服〈疏大丧王丧其中兼小丧也小敛皆十九称大敛则士三十称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称云〉
　　地官封人凡丧纪则饰其牛牲〈疏丧纪有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小敛朔月月半荐新奠祖奠大遣等皆有牲牢〉
　　〈郑锷曰牲取可以为礼足矣致饰然后用何哉盖文有馀而物不足失之伪物有馀而文不足失之野欲华实相副则饰不可阙〉
　　牛人丧事共其奠牛〈注丧所荐馈曰奠〉
　　囿人丧纪共其生兽死兽之物
　　〈王氏曰兽人共生兽死兽囿人共生兽死兽者兽人所共田猎所罟囿人所共囿游所牧其物若麋肤熊蹯之类刘彛曰物者所共有名件也〉
　　天官兽人凡丧纪共其死兽生兽〈注共其完者〉
　　〈刘彝曰四时之田所获生兽则囿人牧之于囿及其将用兽人取之于囿以共焉其死而未共者则入于腊人〉
　　腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事〈疏凡兽入于腊人是其不完者〉渔人丧纪共其鱼之鲜薧〈注鲜生也薧干也〉
　　醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之
　　〈王昭禹曰荐羞皆进也〉
　　干学案以上七条大敛奠至祖奠遣奠通用
　　丧大记小敛于戸内君以簟席〈注簟细苇席也下有莞〉　小敛布绞缩者一横者三君锦衾一衣十有九称君陈衣于序东
　　干学案小敛之衣君与大夫士皆十有九称注疏谓法天地之终数则天子亦十九称与
　　君无襚〈注无襚者不陈不以敛〉　小敛君大夫士皆用复衣复衾凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶〈注取〉
　　〈犹受也〉　凡陈衣不诎非列采不入𫄨绤纻不入〈注列采谓正服之色也𫄨绤纻者当着之䙝衣也〉
　　右陈小敛衣奠
　　周礼春官小宗伯及执事莅大敛小敛帅异族而佐〈注执事大祝之属〉
　　大祝大丧赞敛
　　丧大记凡敛者袒迁尸者袭　小敛之衣祭服不倒小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽　自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊　敛者既敛必哭
　　右小敛
　　周礼春官大祝大丧彻奠〈疏此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之〉
　　右彻始死奠
　　周礼夏官挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜〈注郑司农云县壶以为漏代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则火视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭疏礼未大敛代哭者未殡以前无问尊卑皆哭不绝声大敛之后乃更代而哭亦使哭不绝声大夫以官士〉
　　〈亲疏代哭人君尊又以壶为漏分更相代也〉
　　〈易祓曰守之以水均其晷刻之多少守之以火知其漏箭之迁易〉
　　丧大记君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭
　　右代哭
　　周礼地官委人丧纪共其薪蒸〈注薪蒸给炊及燎也〉
　　秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎〈注坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明　疏大事谓若大丧纪大宾客之事庭燎在大寝之庭〉
　　丧大记君堂上二烛下二烛〈注烛所以照馔也灭燎而设烛　疏有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也〉
　　右设燎
　　周礼春官典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸〈注以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地　疏六玉与王为饰明在衣裳之外故知在大敛后也此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠于沟之两畔稍髙为眉瑑故云以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸案宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在下琮在腹在上不类者以背为阳腹为阴随尸腹背而置之故上琮下璧也疏璧琮者通于天地者天地为阴阳之主人之腹背象之故云疏之通天地也〉
　　〈王氏曰六物皆为渠眉璧琮又疏焉〉
　　〈刘氏曰王者之孝莫大于严父配天故其敛也以礼天地四方之玉器为之〉
　　丧大记大敛于阼君以簟席　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上〈疏君百称天子当百二十称也〉　大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾〈注褶袷也君衣尚多去其著也〉
　　右陈大敛具
　　檀弓君即位而为椑岁一漆之藏焉　天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周
　　右设棺
　　周礼地官舍人丧纪共熬榖
　　天官幕人大丧共帷幕帟绶〈疏始死帷堂小敛彻之及殡在堂亦帷之也〉掌次凡丧王则张帟三重〈注张帟柩上承尘〉
　　春官司几筵凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯毎敦一几〈注丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席𤣥谓柏椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合〉
　　〈项安世曰柏敦恐是器若玉敦之类敦以承黍稷〉
　　凡吉事变几凶事仍几〈注吉事王祭宗庙裸于室馈食于堂绎于祊毎事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略〉
　　右陈殡具
　　丧大记君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面
　　右大敛
　　王制天子七日而殡
　　檀弓天子之殡也菆涂龙輴以椁〈注菆木以周龙輴加椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙　疏菆丛也谓用木菆棺而四面涂之龙輴者殡时輴车载柩而画辕为龙以椁者亦题凑菆木象椁之形〉加斧于椁上毕涂屋〈注斧谓之黼白黑文也以刺繍于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之　疏斧谓繍覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁丄毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之也〉天子之礼也
　　周礼天官甸师丧事代王受眚灾〈注粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷藉田之神受眚灾弭后殃〉
　　〈史浩曰人过曰眚天降曰灾国有眚灾王当祗畏以修徳引咎以归已故曰受〉
　　〈郑伯熊曰国有大变毋乃粢盛不蠲鬼神弗享与夫何使至于斯于是时也新王在疚欲请命于神祇而身受谴罪不可得也故使甸师代行焉非谓使甸师受眚灾于己甸师掌耕王藉共齐盛者也故司其事〉
　　春官大祝大丧言甸人读祷〈注言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚灾大祝为祷辞语之使以祷于藉田之神也〉
　　〈王氏曰于甸人请祷则大祝言于匶使知焉〉
　　小祝设熬置铭〈疏熬谓熬榖殡在堂特设于棺旁所以惑蚍蜉也铭谓铭旌书死者名既殡置于西阶上所以表柩〉
　　右殡
　　曽子问孔子曰天子诸侯之丧斩衰者奠〈注为君服者皆斩衰唯主人不奠〉
　　右大敛奠
　　周礼春官小宗伯辨吉凶之五服〈注五服王及公卿大夫士之服也郑锷曰凶五服斩衰齐衰锡衰缌衰疑衰辨其凶服则当服斩衰者不敢以锡当缌衰者不敢以疑亲疏之情所以当也〉
　　司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服〈注服弁丧冠也其服斩衰齐衰〉凡丧为天王斩衰为王后齐衰〈注王后小君也诸侯为之不杖期〉夏官太仆丧纪正王之服位诏法仪
　　〈王昭禹曰丧纪之服即司服所言凶事服弁服是也〉
　　天官内司服凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之〈疏外命妇丧衰谓王服齐衰于后无服若九嫔以下及女御于王服斩衰于后服齐衰也〉
　　追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共笄绖亦如之
　　〈王昭禹曰丧纪则笄而又加之以绖〉
　　内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位〈注使使其属之上士内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇𤣥谓士妻亦为命妇　疏夏殷之礼爵命不及于士周礼上士三命中士再命下士一命夫尊于朝妻荣于室则士妻亦为命妇可知王昭禹曰凡丧事则外内命妇皆有衰麻之服哭泣之位〉
　　夏官诸子大丧正群子之服位〈疏位谓在殡宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子为王斩衰与父同〉
　　〈黄度曰群子庶子也丧之服位庶子不得与适子齿特言群子著其别也〉
　　春官肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖〈注外命男六乡以外也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧说也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文𤣥谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云〉
　　檀弓天子崩三日祝先服〈疏祝大祝也服服杖也是丧服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也子亦三日而杖〉五日官长服〈注官长大夫士〉七日国中男女服〈疏国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也〉三月天下服〈注诸侯之大夫　疏三月天下服者谓诸侯之大夫为王穗衰既葬而除之也近者亦不待三月今据逺者为言耳详见前第四卷丧期内〉
　　右成服
　　周礼春官天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之〈注玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也顾命陈宝于西序东序西房东房此其行事见于经〉
　　〈郑锷曰玉之美者可以为国之镇如洪璧琬琰天球夷玉夏后氏之璜之类器之大者为历代所宝如崇鼎贯鼎大贝鼖鼓和之弓垂之竹矢封父之繁弱之类祖庙之守藏则先祖所传者国之玉镇大宝器则国之至宝可与祖物俱传者亦藏于此大祭之时出而陈之以昭其功大丧陈之以昭其能守既事又从而藏之传其所宝守其所传将以为万世之荣〉
　　典路若有大祭祀则出路赞驾说大丧亦如之〈注亦出路当陈之书顾命既陈先王宝器又曰大路在宾阶面赘路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前王昭禹曰大丧出路非乘车也出所陈之路焉〉
　　右陈宝器
　　丧大记居倚庐不涂君为庐宫之大夫士襢之〈疏居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐不涂者但以草夹障不以泥涂之也宫之者谓庐外以帷幛之如宫墙也〉周礼天官宫正大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居〈注庐倚庐也舍垩室也亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室〉
　　右倚庐
　　周礼春官外宗大丧则序外内朝莫哭者
　　世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之〈注苛谴也　疏大丧谓王丧殡后有朝夕哭事外命妇朝廷卿大夫士之妻内命妇九嫔以下以尊卑为位而哭有不敬者则呵责罚之〉
　　干学案哭位条有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔帅序哭并此条通用当互考
　　檀弓士备入而后朝夕踊〈注备犹尽也国君之丧主人哭入则踊〉
　　右朝夕哭
　　周礼春官司服大丧共其奠衣服〈注奠衣服今坐上魂衣也　疏守祧职云遗衣服藏焉郑云大敛之馀也至祭祀之时出而陈于坐上则此奠衣服也〉
　　干学案陈小敛奠条有封人饰牛牲等七官又陈殡具条有司几筵设苇席素几皆此条所通用此条后凡奠通用当互考
　　右朝夕奠
　　周礼天官笾人丧事共其荐笾羞笾〈注丧事之笾谓殷奠时　疏殷犹大也大奠朔月月半荐新祖奠遣奠之类也〉
　　干学案陈小敛奠条有封人等七官陈殡具条内有司几筵设苇席素几朝夕奠条内有司服共奠衣服皆此条通用此条后凡殷奠通用当互考
　　右朔月月半殷奠
　　干学案仪礼十七篇但有士之丧礼而天子大丧无之礼记则间载一二而始末不全无从考见周礼之所载者不过诸司职掌而已亦无以考其行礼次第至杜君卿通典郑渔仲通志诸书则但掇拾数语而条贯阙如人不谓善也唯黄勉斋续仪礼经传通解以小戴礼丧大记为主而博采诸书以足之最为详尽然又不专主大丧而诸侯大夫士之礼杂陈其中则颇失之混前士丧礼中已列丧大记诸篇而此更重出之则又失之复逮马贵与文献通考去勉齐之繁芜而案丧服次第以礼经条列之虽未能粲然大备然古礼原残阙不完则后人编辑不过如是而已今此篇多仍马氏之旧亦颇有所増损至于诸侯以下丧礼则尽见前篇兹不混入而诸侯礼可通于天子者亦附着焉庶几本末粗具有可考见云
　　周礼春官小宗伯王崩及执事视葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之〈注执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之兆墓茔域甫始也郑大夫读竁为穿杜子春读竁为毳皆谓葬穿圹也　疏献器谓献明器之时小宗伯哭此明器哀其生死异也将葬献明器之材者见士丧礼云献材于殡门外西面北上请主人遍视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定为素饰治毕为成是其事也士丧礼主人亲哭以其无官今王不亲哭以其有官有官即小宗伯哭之是也卜葬亦如上献明器哭之但明器材哭于殡门外此卜葬地在圹所亦与在殡所哭之相似也故云亦如之〉
　　冡人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等为丘封之度与其树数大丧既有日请度甫竁遂为之尸〈注为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日有葬日也始竁时祭以告后土冢人为之尸　疏大丧谓王丧请度甫竁者谓冢人请于冢宰量度始穿地之处〉
　　〈王昭禹曰公墓之地地属于公而非私有之也自天子至于大夫士皆葬于此地冢人掌焉以昭穆为左右各以其族尚亲也凡死于兵者不入兆域尚徳也凡有功者居前尚功也以爵列为丘封之度与其树数尚贵也先王之所以治死者如此〉
　　〈易祓曰君臣分守虽严义均休戚故葬同兆域〉
　　及竁以度为丘隧共丧之窆器〈注隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属　疏上经已甫竁此经复云及竁者此更本初欲竁之时先量度作丘作隧道之处广狭长短故文重尔天子有隧诸侯已下有羡道隧道则上有负土若郑庄公与母掘地而相见也羡道无负土郑举羡为况也〉
　　龟人若有祭事则奉龟以往丧亦如之〈疏丧谓卜葬宅及日皆亦奉龟往卜处也〉
　　太卜凡丧事命龟〈注重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆　疏天子卜葬日与士同其宅亦卜之与士异孝经云卜其宅兆亦据大夫以上若士则筮宅也〉
　　右献器卜宅卜日
　　檀弓虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人〈注虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也〉　柏椁以端长六尺〈注以端题凑也其方盖一尺　疏柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫士杂木郑注方相职云天子之椁柏黄肠为里而表以石焉以端者端头也积柏材作椁并葺材头也故云以端长六尺者天子椁材毎段长六尺而方一尺注云以端者此木之端首题凑向内知其方盖一尺以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸案丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆后下累至上始为题凑凑向也言木头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相凖皇氏以为累椁材从下即题凑椁六尺与棺全不相应又郑何云其方一尺皇氏之义非也〉
　　丧大记棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒〈注间可以藏物因以为节　疏君容柷者柷如漆桶是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑𤣥谓柏椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也〉
　　右井椁
　　周礼天官世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛〈注摡拭也　疏丧纪谓大丧朝庙设祖奠及大遣奠时也〉
　　〈郑锷曰所用之器则濯摡以致洁所奉粢盛则差择以致精〉
　　内竖若有丧纪之事则为内人跸〈注内人从世妇有事于庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事　疏此谓丧朝庙为祖奠遣奠时也皆为内人跸止行人也郑知内人从世妇者内人卑不专行事明此内人从世妇而濯摡及为粢盛也内竖掌内小事以其跸止行人既是小事故遣内竖使跸也〉干学案陈小敛衣奠条内有封人等七官陈殡具条内有司几筵设几席朝夕奠条内有司服共其衣服朔月月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠皆此条所通用此以上两条祖尊遣奠通用当互考
　　右陈朝祖奠
　　周礼春官丧祝及辟令启〈注郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也　疏除菆涂椁者七日而殡殡时以椁菆涂其棺及至葬时命役人开之〉
　　右启
　　周礼天官阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门〈注燎地烛也跸止行者庙在中门之外　疏大丧以下朝庙及出葬之时宫中及庙门皆设门燎跸止行人也燎地烛者烛在地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之状盖百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今蜡烛矣对人手爇者为手烛故云地烛也〉
　　干学案设燎条内有舍人共薪蒸司烜氏共坟烛庭燎君堂上二烛三条并此条所通用当考
　　秋官士师诸侯为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如之〈疏大丧在宫中谓朝庙亦在宫中为跸也〉
　　〈李嘉㑹曰大丧有庐舍之居亦当跸宫以备非常〉
　　天官内竖王后之丧迁于宫中则前跸〈注丧迁者将葬朝于庙　疏将葬而往朝七庙则亦使内竖在车前跸止行人也〉
　　秋官大司寇奉其明水火凡朝觐㑹同前王大丧亦如之〈注大丧所前或嗣王　疏水火司烜氏所掌者水以酌郁鬯与五齐火以给㸑亨丧是王丧复云前王明是嗣王也言或者或以先后及王世子皆是大丧若先后及世子大丧则王为正也〉
　　〈刘彛曰以阳燧得火于日谓之明火以阴鉴得水于月谓之明水阴阳之精义以见圣人精意于鬼神祇也〉
　　小司寇前王而辟〈注郑司农云小司寇为王道辟除奸人也若今时执金吾下至令尉奉引矣〉后世子之丧亦如之〈疏谓后世子之丧当朝庙之时王出入亦为王而辟也〉地官闾胥凡丧纪之数聚众庶〈注丧纪大丧之事也疏王家丧纪闾胥为之聚众庶以待驱使也〉
　　大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令〈注众庶所致役也郑司农云六引谓引丧车索也六乡主六引六遂主六绋　疏王七月而葬大司徒则检校挽柩之事六乡七万五千家唯取一千人致之使为挽柩之役也司农云六乡主六引则此经是也六遂主六绋者案遂人职云大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍在棺曰绋见绳体行道曰引见用力互文以见义也〉
　　遂人大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役〈注致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与说时也用綍旁六执之者天子其千人与陈役者主陈列之尔匠师帅监之乡师以斧莅焉大丧之正棺启殡朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即逺相终始也　疏殡及引皆六乡役之其墓上事及竁等六遂役之墓上则说载下棺之等竁谓穿圹之等不言在庙载事亦六遂役之不言者略也必致于司徒者司徒唯主六乡亦兼掌六遂之役故也綍举棺索者在棺则曰綍在道则曰引六遂之役不在道故举在棺而言綍也陈役者谓下棺之时千人执綍背碑负引须陈列其人故知谓陈列之也案大司徒职云大丧帅六乡之众庶属其六引此遂人云帅六遂之役属六綍及窆陈役以六乡近使主殡及启朝为始在祖庙之中将行载棺于蜃车属六綍则六遂为终也至于在道言引则还使六乡为始至圹窆之下棺则还使六遂为终以二处各自为终始故云即逺相终始也〉
　　〈黄度曰及葬大司徒亲帅乡役属六引遂人亦帅野役属六綍及窆陈列之使背碑引綍司徒皆节制之司徒节制野役独此事〉
　　小司徒大丧帅邦役治其政教〈注丧役正棺引窆复土疏言正棺者谓若七月而葬朝庙之时正棺于庙引谓葬时引柩车自庙至圹窆谓下棺于坎也天子六綍四碑背碑挽引而下棺复土者掘坎之时掘土向外下棺之后反复此土以为丘陵故云复土也〉
　　乡师大丧用役则帅其民而至遂治之〈注治谓监督其事　疏言大丧用役谓若丧时挽六引之等乡之大夫既主乡民役用郷民之时乡师遂治之监督谓监当督察其事〉干学案以上五条柩行通用内遂人小司徒二条并窆通用当互考
　　春官丧祝及朝御匶〈注郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御柩也疏御柩者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以御王柩也案赵商间周朝而遂葬则是殡于宫葬乃朝庙案春秋晋文公卒殡于曲沃是为去绛就祖殡于周礼异未通答曰葬乃朝庙当周之正礼也其末世诸侯国何能同也传合不合当解传尔不得难经何者既夕将葬迁于祖用轴既夕是周公正经朝庙乃葬故云不得难经也〉乃奠〈注𤣥谓乃奠朝庙奠　疏乃奠者案既夕礼朝庙之时重先奠从烛从柩从彼奠乃昨夜夕奠至庙下棺于庙两楹之间设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于柩西故云乃奠〉
　　天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛〈注吉事四时祭也凶事后王丧朝于祖庙之奠　疏王及后丧七月而葬将葬当朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日昃为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事〉
　　地官遂师大丧共蜃车之役〈注蜃车柩路也柩路载柳四轮迫地而行有似于蜃因取名焉〉
　　〈王氏曰蜃车载𬮱圹之蜃者〉
　　稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以听于司徒〈注蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆从遂来〉
　　春官巾车小丧共匶路〈疏言大丧据王不别言后与世子则此丧中可以兼之柩路即蜃车〉
　　夏官圉人凡宾客丧纪牵马而入陈〈注丧纪之马启后所荐马　疏谓将葬朝庙时既夕礼荐马缨三就天子朝庙亦当在祖庙中陈设明器之时亦遣人荐马及缨入庙陈之此马谓拟驾乘车〉𫷷马亦如之〈注𫷷马遣车之马人捧之亦牵而入陈　疏此遣车则天子九乘载所苞遣奠以入圹皆人捧之亦牵而入陈者亦于祖庙陈此明器也但遣车及马各使人别捧故上注云行则解脱之是也〉
　　干学案柩行通用内𫷷马一条陈明器通用
　　杂记士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行〈注乘人谓使人执引也专道人辟之　疏言士丧与天子三事同终夜燎一也乘人二也专道行三也柩迁之夜须光明故竞夜燎也乘人谓人引车不用马既夕礼云属引郑云古者人引柩专道行谓丧在路不避人也〉
　　右朝祖奠遣车马
　　周礼春官丧祝及祖饰棺乃载〈注祖为行始其序载而后饰　疏案既夕礼遂匠纳车于阶间却柩而下棺乃饰棺设帷荒之属天子之礼亦是先载乃饰棺其序载而后饰者郑见经先言饰棺后言乃载于文倒故依既夕礼先载而后饰也〉
　　〈易祓曰及祖庙设祖祭之礼加帷荒以饰棺乃移所载匶车于庭中遂为之御六引〉
　　右载
　　周礼天官缝人丧缝棺饰焉〈注孝子既启见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣　疏幕人共帷幕郑注云在旁曰帷在上曰幕是存时居于帷幕而云加文绣者生时帷幕无文绣今死恐众恶其亲故加文绣即所引丧大记饰棺是也〉衣翣柳之材〈注必先纒衣其材乃以张饰也柳之言聚诸饰之所聚　疏翣即方扇是也柳即帷荒是也二者皆有材缝人以采缯衣纒之乃后张饰于其上〉
　　〈王昭禹曰翣如方扇持之以蔽棺柳阴木为之故丧车谓之柳东翣以木为体用彩缯衣纒之以为饰故曰衣翣柳之材〉
　　礼器天子崩七月而葬五重八翣〈注天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重〉
　　右饰棺
　　周礼春官司服大丧共其𫷷衣服〈注𫷷陈也𫷷衣服所藏于椁中　疏此则明器之衣服亦沽而小者也〉
　　干学案自衣服以下并献明器条通用
　　司常大丧建𫷷车之旌及葬亦如之〈注葬云建之则行𫷷车解说之　疏此在庙陈时建之谓以𫷷旌建于遣车之上及入圹亦建之〉
　　车仆大葬𫷷革车〈注言兴革车者则遣车不徒戎路广阙革轻皆有焉　疏经不云戎路革路而云革车亦是五戎之总名故知不徒戎路广阙革轻皆有可知若然王丧遣车九乘除此五乘之外加以金玉象木四者则九乘矣〉
　　巾车大丧饰遣车遂𫷷之行之〈注𫷷兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也遣车一曰鸾车　疏遣车谓将葬遣送之车入圹者也言饰者还以金象革饰之如生存之车但麄小为之尔后郑训𫷷为兴言陈驾者解𫷷为陈驾也案车仆云大丧𫷷革车彼𫷷谓作之此文既言饰遣车已是作更言遂𫷷之故以陈驾解𫷷也使人以次举之者当在朝庙之时于始祖庙陈器之明旦大遣奠之后则使人以次抗举人各执其一以如墓也案冢人云及葬言鸾车冢人是名遣车为鸾车〉
　　〈王安石曰𫷷之于宫行之以适墓〉
　　天官司裘大丧𫷷裘饰皮车〈注皮车遣车之革路故书𫷷为淫郑司农云淫裘陈裘也𤣥谓𫷷兴也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必治而小尔　疏从郑谓𫷷兴也不从先郑作陈者以檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟张而不平竽笙备而不和皆是兴象所作明器非陈设之理象似生时而作之但麄恶而小尔〉
　　〈王昭禹曰𫷷裘与𫷷乐同意𫷷者陈之而无实用陈之非所以致死不恶于不仁无实用非所以致生不恶于不智凡𫷷仪物者亦仁智之尽也〉
　　夏官校人大丧饰遣车之马及葬埋之〈注言埋之则是马涂车之刍灵疏檀弓曰涂车刍灵自古有之古者以泥涂为车以刍革为人马神灵至周涂车仍存但刻木为人马替古〉
　　〈者刍灵今郑云涂车之刍灵则是仍用刍灵与檀弓违者郑但举古之刍灵况周尔非谓周仍用刍灵也〉干学案柩行条内有冢人鸾车象人此条通用当互考
　　圉人凡丧纪𫷷马〈详见朝祖奠条〉
　　司兵大丧𫷷五兵〈注𫷷兴作明器之役器五兵也士丧礼下篇有甲胄干笮　疏案既夕礼明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼虽不具五兵此既言五兵明五者皆有也故郑引士丧礼下篇为证〉司弓矢大丧共明弓矢〈注弓矢明器之用器也士丧礼下萹曰用器弓矢〉春官司干大丧𫷷舞器及葬奉而藏之〈疏此官所𫷷𫷷干盾而已其羽龠龠师𫷷之〉
　　乐师凡丧陈乐器则帅乐官〈注帅乐官往陈之　疏乐官谓笙师鏄师之属𫷷乐藏之者也往陈之谓如既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也〉
　　大司乐大丧莅𫷷乐器及葬藏乐器亦如之〈注莅临也𫷷兴也临笙师镈师之属兴谓作之也〉
　　视了大丧𫷷乐器〈疏大丧𫷷乐器谓明器檀弓云琴瑟张而不平竽笙备而不和但沽而小尔是临时乃造之〉
　　笙师大丧𫷷其乐器及葬奉而藏之〈疏此竽笙以下皆作之送之于圹而藏之也〉
　　镈师大丧𫷷其乐器奉而藏之〈疏此官所𫷷谓作晋鼔鼖鼔〉
　　龠师大丧𫷷其乐器奉而藏之〈疏此所𫷷作唯羽龠而已不作馀器〉典庸器大丧𫷷笋虡〈疏案檀弓有钟磬而无笋虡郑注云不县之见此文有笋虡明有而不县以丧事略故也〉
　　右陈明器
　　周礼春官丧祝及祖饰棺遂御〈注郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也祖时丧祝主饰棺遂御之丧祝为柩车御也𤣥谓祖为行始饰棺设柳池纽之属既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前郤行为节度〉
　　〈易祓曰及祖庙设祖祭之礼加帷荒以饰棺乃移所载匶车于庭中遂为之御六引〉
　　干学案小敛条有封人等七官大敛条有司几筵设苇席朝夕奠条有司服共奠衣服朔月月半奠条有笾人共进笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠陈朝祖奠条有世妇濯摡为齍盛内竖为内人跸皆祖奠所通用当互考
　　右祖奠
　　周礼春官太师大丧帅瞽而𫷷作匶谥〈注𫷷兴也言王之行讽诵其治功之诗故书𫷷为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作谥　疏帅瞽蒙歌王治功之诗𫷷作匶谥者匶即柩也古字通用以其兴喻王治功之诗为柩作谥是以瞽蒙□云讽诵诗谓作谥时也〉
　　〈王昭禹曰死则陈仪物于庭序以兴观者钦则谓之献考列其徳行而诔之以言则谓之谥于大丧之𫷷则帅瞽而作匶谥以瞽掌乐王徳成于乐谥则成徳之名也〉
　　瞽蒙讽诵诗世奠系鼓琴瑟〈注讽诵诗主谓𫷷作柩谥时也讽诵王治功之诗以为谥世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼔琴瑟以播其音美之　疏讽诵诗谓于王丧将葬之时则使此瞽蒙讽诵王治功之诗观其行以作谥葬后当呼之世奠系者奠定也谓辨其昭穆以世之序而定其系系即帝系世本是也鼓琴瑟者诗与世本二者虽不歌咏犹鼔琴瑟而合以美之也〉
　　〈郑锷曰小史掌奠世系谓为史官当定公卿大夫与夫帝王之世系今此蒙瞍又安知世奠系之事乎考先儒之说以奠为帝而世帝系乃古书之纪述帝王之本系如世本之类使之讽诵乎诗与世又定其所传之系以讽诵使人君知古之传世者有徳则子孙绵逺而世系不衰无徳则子孙之传不逺所言者不定则其闻也不信故必奠而后讽诵之〉
　　小师大丧与𫷷〈注从太师　疏太师𫷷作匶谥故小师从之也〉
　　太祝作六辞以通上下亲疏逺近六曰诔〈注诔谓积累生时徳行以锡之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之此皆有文雅辞令难为者也故太祝主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神祇〉
　　〈李嘉㑹曰六辞多庙中发之其辞无愧于神则上下亲疏逺近之情可通〉
　　太史大丧遣之日读诔〈注遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之太师又帅瞽𫷷之而作谥瞽史知天道使共其事言王之诔谥成于天道　疏人之道终于此者以其未葬以前孝子不忍异于生仍以生礼事之至葬送形而往迎魂而返则以鬼事之故既葬之后当称谥故诔生时之行而读之此经诔即累也太师又帅瞽𫷷之而作谥者瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是王之谥成于天道也若然先于南郊制谥乃遣之日读之葬后则称谥〉凡丧事考焉〈注为有得失〉
　　〈黄度曰瞽诔其徳行故作谥史记其言动故读诔〉
　　小史大丧佐太史卿大夫之丧赐谥读诔〈注其读诔亦以太史赐谥为节事相成也　疏事相成者谥法依诔为之故也〉
　　右谥诔
　　周礼夏官大司马丧祭奉诏马牲〈注王丧之以马祭者盖遣奠也奉犹送也送之于墓告而藏之〉
　　春官司奠彝大丧存奠彝〈注存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也　疏大丧之奠有彝尊盛郁鬯雅谓祖奠厥明将向圹为大遣时奠有之朝夕乃彻也者案檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻言此者欲见所奠彝尊朝夕犹存省之意也王昭禹曰朝奠夕彻不即去焉故谓之存〉
　　〈郑伯熊曰不知神之所享弗忍彻也〉
　　郁人大丧及葬共其祼器遂狸之〈注遣奠之彝与瓒也狸之于祖庙阶间明奠终于此　疏葬时不见有设奠之事祖祭已前奠小不合有彝器奠之大者唯有遣奠故知于始祖庙中厥明将葬之时设大遣奠有此祼器也司尊彝云大丧存奠彝是也以奠无尸直陈之于奠处尔言狸之于祖庙阶间者此案曾子问无迁主者以币帛皮圭以为主命行反遂狸之于祖庙两阶之间此大遣奠在始祖庙事讫明亦狸之于阶间也自此以前不忍异于生设奠食象生而无尸自此以后葬讫反日中而虞则有尸以神事之谓之祭异于生故云明奠终于此也〉
　　小祝大丧及葬设道赍之奠分祷五祀〈注赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反也王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告　疏案既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也分其牲体以祭五祀者谓包牲取下体之外分为五处祭也月令春祀户夏祀灶季夏祀中溜秋祀门冬祀行此并是人所由从之处非直四时合祭出入亦宜告之司命大厉则否〉
　　〈刘彝曰既设道赍之奠又分祷五祀以告王丧之行〉
　　干学案陈小敛衣奠条有封人等七官陈殡具条有司几筵设几席朝夕奠条有司服共奠衣服朔月月半奠条有笾人供笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠陈朝祖奠条有世妇濯摡为齍盛内竖为内人跸皆遣奠所通用当互考
　　右大遣奠
　　周礼夏官量人掌丧祭奠竁之俎实〈注竁亦有俎实谓所包遣奠士丧礼下篇曰藏包筲于旁　疏此丧祭文连奠竁竁是圹内故郑以丧祭为大遣奠解之是以大司马丧祭亦为遣奠也案冢人云请度甫竁竁穿圹之名此言奠竁则奠入于圹是以云所包遣奠也引士丧礼云藏包筲于旁者苞谓苞牲取下体苇包二是也藏筲者即既夕礼云筲三黍稷麦并藏之于棺旁引之者正丧祭奠入圹之事也〉
　　〈王昭禹曰奠谓遣奠竁谓穿土为圹其祭皆有俎实亦必量人掌之者以其制数量故也〉
　　右包奠
　　周礼地官遂师大丧使帅其属以幄帟先道野役〈注使以幄帟先者太宰也其馀司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也　疏以幄帟先者谓使太宰帅其属以幄帟先行至圹也太宰之属幕人共帷幕幄帟绶故太宰帅之司徒主众庶故令野役也先张神坐者谓柩至圹脱载除饰柩则在地未葬窆之间须有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帐小帐之内又有帟之承尘以为神坐也〉
　　〈王昭禹曰遂师则共蜃车之役也〉
　　干学案陈殡具条幕人掌次此条通用朝祖条闾胥聚众庶大司徒帅六乡属六引遂人属六綍小司徒率邦役治政教乡师帅其民而至又荐车马及陈明器两条并此章通用当互考
　　秋官乡士大丧纪则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸〈注属中士以下　疏大丧纪当葬所经道并过六乡路以是故各掌其乡之禁令当各帅其属夹道而跸知属是中士以下者乡士身是上士故云中士以下〉
　　夏官方相氏大丧先匶〈注丧使之道　疏丧所多有凶邪故使之导也〉
　　春官丧祝及葬御匶出宫乃代〈注丧祝二人相与更也疏及至也谓于祖庙厥明大奠后引柩车出丧祝于柩车前却行御柩车出宫乃代者案序官云丧祝上士二人故郑云二人相与更也〉小丧亦如之〈注小丧王后以下之丧〉
　　〈王安石曰既御匶出宫后祝代之执事〉
　　〈刘彛曰出宫乃代者至于外则乡遂师代之〉
　　地官乡师及葬执纛以与匠师御匶而治役〈注匠师事官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列进退　疏言及葬者及至葬引向圹纛谓葆幢也乡师执葆幢却行在柩车之前以与匠师御柩谓在路恐有倾覆故与匠师御正其柩而治役者亦谓监督役人也〉
　　夏官司士大丧作六军之士执披〈注作谓使之也披柩车行所以披持棺者有纽以结之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天子旁十二诸侯旁八大夫六士四𤣥谓结披必当棺束于束系纽天子诸侯戴柩三束大夫士二束丧大记曰君𫄸披六大夫披四前𫄸后𤣥士二披用𫄸人君礼文欲其数多围数两旁言六尔其实旁三　疏六军之士者即六乡之民以其乡出一军六乡故名六军之士也天子千人而云六军者以天子千人出自六军故号六军之士非谓执披有七万五千人也柩车则蜃车车两旁使人持之若四马六辔然故名持棺者为披也有纽以结之谓之戴者丧大记云𫄸戴者是也先郑云披者扶持棺险也天子旁十二诸侯八大夫六士四者无所依据从郑不从𤣥谓结披必当棺束于束系纽者谓蜃车两旁皆有柳材其棺皆以物束之故云天子诸侯戴柩三束大夫士二束彼丧大记不言天子此言者欲见天子无文约与诸侯同也〉
　　〈杨恪曰大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引遂人大丧帅六遂之役而属六綍要之披也綍也引也皆所以扶持棺以行者而执之者皆此千人则乡遂皆有其人非止六乡也〉
　　春官丧祝掌大丧劝防之事〈注劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏　疏劝犹倡帅前引者即经御柩一也谓执纛居柩路前却行左右车脚有髙下则以纛诏告执披者使持制之不至倾亏倡先也故云倡帅前引者防谓执披备倾亏者案夏官司士作六军之士执披故以执披解防恐柩车倾侧故云备倾亏〉小丧亦如之
　　太史大丧执法以莅劝防〈注郑司农云劝防引六绋〉
　　巾车大丧及葬执盖从车持旌〈注从车随柩路持盖与旌者王平生时车建旌两则有盖今蜃车无盖执而随之象生时有也所执者铭旌〉
　　夏官御仆大丧持翣〈疏丧大记注引汉礼以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画云气谓之画翣画之以黼谓之黼翣之类是也天子用八在路夹蜃车两旁入圹则树之四旁〉天官女御后之丧持翣〈注翣棺饰也持而从柩车　疏礼天子八翣后丧亦同将葬向圹之时使此女御持之左右各四人〉
　　春官冢人大丧及葬言鸾车象人〈注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言犹语也语之者告当行若于生存者于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎　疏谓至葬冢人语巾车之官将明器鸾车及象人使行向圹遣车有鸾和之铃兼有旌旗经直云鸾车不言鸾旗故郑言之先郑云象人谓以刍为人者后郑不从以其上古有刍人至周不用而用象人则象人与刍灵别也郑引檀弓者欲破先郑以刍灵与象人为一若然则古时有涂车刍灵至周仍用涂车准改刍灵为象人〉
　　干学案陈明器条通用
　　夏官虎贲氏及葬从遣车而哭〈注遣车王之魂魄所冯依　疏遣车者将葬盛所苞奠遣送者之车其车内既皆有牲体故云王之魂魄所冯依遣车多少之数天子无文郑注杂记云天子太牢苞九个遣车九乘苞肉皆取大遣奠之牲体天子太牢外更用马牲皆前胫拆取臂臑后胫拆取骼苞肉各九个皆细分其体以充数也〉
　　天官内竖王后之丧及葬执䙝器以从遣车〈注䙝器振饰颒沐之器　疏从遣车若生时从后后之私䙝小器唯有振饰颒沐之器故为此解也若然玉府云凡䙝器郑注以为清器虎子不为振饰颒沐器者彼据生时故与床第等连文此注䙝器为振饰颒沐之器者案特牲为尸而有盘匜并有簟巾巾为振饰盘匜为盥手故既夕礼用器之中有盘匜是送葬之时有䙝器也〉
　　丧大记君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆〈注輴当为载以辁车之辁辁车柩车也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也　疏四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则六綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注于柄未如盖而御者执之居前以指麾为节度也此一经所论在道之时未论窆时下棺之节因在涂连言窆时故云是以连言之至窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃说更载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴碑桓楹者檀弓云三家视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹〉
　　右柩行
　　周礼春官巾车大丧及墓呼启关陈车〈注关墓门也车贰车也士丧礼下篇云车至道左北面立东上　疏郑知车是贰车者以其遣车在明器之中案既夕陈明器在道东面北上此不言明器而别陈车是贰车可知天子贰车象生时当十二乘也士丧礼云车至道左北面立车上者士无贰车唯据乘车道车槁车三乘此王礼亦有此三乘车于后别有贰车十二乘若然则此车非止贰车而已郑直云贰车者举其士丧礼不见者而言尔〉
　　干学案此条朝祖荐车通用柩行条遂师以幄帟先陈明器条乐师陈乐器此条通用当互考
　　夏官方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅驱方良〈注圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉国语曰木石之怪夔罔两　疏必破方良为罔两者入圹无取于方良之义故也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者欲见有罔两之义故引汉法为证又檀弓云天子柏椁以端长六尺言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里故汉依而用之而表之以石盖周时亦表以石故有罔两也云国语者案国语水之怪龙罔象土之怪夔罔两则知方良当为罔两也〉
　　〈郑锷曰丧则使之为前驱以辟凶邪葬则使之入圹击罔两以安神灵〉
　　春官丧祝及圹说载除饰〈注郑司农云说载下棺也除饰去棺饰也四歰之属令可举移安厝之𤣥谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰歰作翣　疏说载谓下棺于地除饰谓除去帷荒下棺于坎讫其帷荒迁入圹张之于棺注云四歰之属者案丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣周人之葬墙置歰者谓帷荒与柩为鄣若墙然故谓之墙翣在道柩车旁人执之入圹置之于棺旁故云置也〉小丧亦如之
　　地官掌蜃掌敛互物蜃物以共𬮱圹之蜃〈注互物蚌蛤之属𬮱犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农说春秋传曰始用蜃炭言僭天子也　疏案士丧礼筮宅还井椁于殡门之外注云既哭之则往施之竁中是未葬前井椁材乃往施之圹中则未施椁前已施蜃炭于椁下以拟御湿也〉
　　稻人丧纪共其苇事〈注苇以𬮱圹御湿之物〉
　　泽虞丧纪共其苇蒲之事〈注苇以𬮱圹蒲以为席　疏蒲以为席者谓抗席及礼记云虞卒哭苄翦不纳者是也〉
　　掌荼掌以时聚荼以共丧事〈注茵著用荼　疏案既夕礼为茵之法用缁翦布谓浅黑色之布各一幅合缝著以荼柩未入圹之时先陈于棺下缩二于下横三于上乃下棺于茵上是也〉
　　右至圹
　　周礼春官冡人共丧之窆器〈注下棺丰碑之属〉
　　干学案朝祖条小司徒帅邦役遂人及窆陈役并此条通用当互考
　　地官鼓人大丧则诏太仆鼓
　　夏官太仆大丧始崩戒鼓传达于四方窆亦如之〈注戒鼓击鼓以警众也司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中而塴礼记谓之封皆葬下棺也音相似窆读如庆封汜祭之汜　详见始死条〉
　　地官遂师大丧及窆抱磨共丘笼及蜃车之役〈注蜃车柩路也行至圹乃说更复载以龙輴役谓执綍者磨者适历执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之　疏共丘笼者土曰丘谓共为丘之笼器以盛土也谓下棺之后以圹上土反复而为丘垄皆须笼器以盛土也适历执綍者名者谓天子千人分布于六綍之上谓之适历者分布稀疏得所名为适历也遂人主陈之者案遂人云及窆陈彼是也遂师抱持版之名字巡行而校录之以知在否故云抱磨也〉
　　乡师及窆执斧以莅匠师〈注匠师主丰碑之事执斧以莅之使戒其事莅谓临视也疏至圹下棺之时乡师执斧以莅匠师匠师主众匠恐下棺不得所须有用斧之事故执斧以临视之匠师〉
　　〈主丰碑之事案檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑彼注天子斵大木为之丰大也天子六□四碑前后各一碑各重鹿卢两畔各一碑皆单鹿卢天子千人分置于六绋皆背碑负引击鼔以为纵舍之节匠师主当之〉春官冢人及窆执斧以莅〈疏案乡师云执斧以莅匠师则此亦莅匠师两官俱临者葬事大故二官并临〉遂入藏凶器〈注凶器明器　疏因上文窆下棺讫即遂入圹藏明器〉正墓位跸墓域守墓禁〈注位谓丘封所居前后也禁所为茔限　疏墓位即上文昭穆为左右须正之使不失本位墓域谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也禁所为茔限者谓禁者以茔域为限而禁之〉
　　司常建𫷷车之旌及葬亦如之〈注见陈明器条〉
　　乐师凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之〈注哭此乐器亦帅之疏案小宗伯云及执事视葬献器遂哭之注云至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有〉
　　〈官代之彼据未葬献材时小宗伯哭之此序哭明器之乐器文承陈乐器之下而云序哭谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也〉
　　〈王昭禹曰乐师帅乐官而哭乐器以明先王之盛徳感人之深故睹器而思其人则哭也必使乐师帅而哭亦以明哀乐之相仍舞用翣亦此意也〉
　　大司乐莅藏乐器〈详见陈明器条〉
　　夏官校人饰遣车之马及葬埋之〈同上〉
　　春官典瑞大丧共赠玉〈注赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛　疏赠玉者案既夕礼葬时棺入坎赠用𤣥𫄸束帛即天子加以玉是赠先王之物也注云赠玉盖璧也者以既夕礼云士赠用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六币璧以帛故知赠既用帛明以璧配之郑言此者恐天子与士异士用帛天子用玉嫌不用帛故言之也〉
　　天官太宰大丧赞赠玉〈注助王为之也赠玉既窆所以送先王〉
　　春官小宗伯成葬而祭墓为位〈注成葬丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冢人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸　疏天子之冢盖不一日而毕者案檀弓曰有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成葬祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之冢髙大盖不一日而毕故设经丧祭在成葬之上也引冢人职者证祭墓为位时冡人为尸以祭后土也〉春官冢人凡祭墓为尸〈注祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸冢人为尸　疏后郑知此祭墓为祷祈者是墓新成祭后土此文云凡故知谓祷祈也先郑云为尸冢人为尸者上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸后郑以此亦得通一义故引之在下是以礼记檀弓云有司舍奠于墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓为尸证成墓之事也〉
　　〈张载曰墓祭非古冢人祭于墓为尸是则成周之盛亦有祭于墓者虽非制礼之本经出于人情之所不忍先王亦从而许之其必立之尸者乃所以致其精神而示享之非体魄之谓其为义抑精矣〉
　　丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡君命毋哗以鼓封〈疏封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼔声而下故云用綍去碑负引也君封以衡诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也君命无哗以鼔封者谓君下棺之时命令众人无哗以击鼓为窆时纵舍之节毎一鼓渐纵綍也天子则六繂四碑绋既有六碑但有四故以前碑后碑各重鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其馀两繂系于两旁之碑〉
　　干学案柩行条君葬四綍二碑此条通用当互考
　　右窆
　　杂记士三虞大夫五诸侯七〈注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　疏知天子至士葬即反虞者以其不忍一日未有所归尊卑皆然故知葬即反虞檀弓云葬日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然也〉
　　〈黄干曰今案檀弓葬日虞以虞易奠疏曰杂记云诸侯七虞然则天子九虞也初虞以葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日此可以补经文之阙故备录〉
　　周礼春官小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼〈注丧祭虞祔也〉司巫祭祀则共蒩馆〈注馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上〉
　　〈郑锷曰蒩者茅也乡师所谓共茅蒩是也盛蒩名曰馆者如人之馆舍然谓茅托于其中也〉
　　天官甸师祭祀共萧茅〈注郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之杜子春读为萧萧香蒿也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以藉祭　疏士虞礼束茅长五寸立于几束谓之苴是也〉
　　〈王昭禹曰易曰藉用白茅是取茅以藉祭也齐桓责楚不贡包茅无以缩酒是取茅以缩酒也必用甸师共之以其出于王藉乃所以尽志也〉
　　〈陆佃曰甸师之茅或入乡师或入司巫乡师之所贡者大祭祀司巫之所贡者凡祭祀也茅之为用或以缩酒记缩酌用茅司彝尊醴齐缩酌是也或以藉物士虞礼钩袒取黍稷祭于苴乡师共茅蒩也至男巫旁招以茅则又除不祥也〉
　　地官乡师大祭祀共茅蒩〈注蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几束席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既葬藏其隋是与郑锷曰甸师共萧茅乡师共茅蒩司巫共蒩馆萧以祭肺茅以缩酒皆求神之所须也共于王藉所以见其诚此言茅蒩蒩藉也藉祭器之所用则多矣故共于六乡所以致其备司巫则以其多也又为馆以藏之〉
　　〈项安世曰缩酒以达气故天官主之束蒩以藉形故地官主之〉
　　天官庖人共丧纪之庶羞〈注丧纪丧事之祭谓虞祔也疏凡丧未葬以前无问朝夕奠及大奠皆无荐羞之法今言共丧纪庶羞者谓虞祔之祭乃有之又曰天子九虞后作卒哭祭虞卒哭在寝明日祔于祖庙今直云虞祔不言卒哭者举前后虞祔则卒哭在其中共庶羞可知〉
　　春官丧祝掌丧祭祝号〈注丧祭虞也〉
　　右虞祭
　　曲礼措之庙立之主曰帝〈注同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔袝而作主　疏措置也王葬后卒哭竞而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲今后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺天神曰帝今号此主同于天神故题称帝若文帝武帝之类也〉
　　右作主
　　干学案作主祔庙之后尚有练祥诸祭而三礼俱无之故今不敢妄补　又案天子之丧礼其异于臣庶者不过仪文之盛品物之多而已至于丧中行礼次第则与臣庶初无异也今王朝丧礼虽不传而士丧礼之篇首末完备秩然不紊则天子之礼即此可以考见学者诚因礼文之所载以旁证而曲取则虽谓国恤之仪至今存可也览是编者统士礼而合观之庶几其无遗憾乎
　　周礼天官太宰以九式均节财用三曰丧荒之式〈疏丧谓诸侯诸臣之丧含襚赠奠赙赗之类王家之丧所用大非此所共也〉
　　小宰以官府之六联合邦治三曰丧荒之联事〈注大丧太宰赞赠玉含玉司徒帅六乡之众庶属其六纼宗伯为上相司马平士大夫司寇前王此所谓官联〉以法掌丧荒之戒具令百官府共其财用
　　宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之〈注大丧王后世子也小丧夫人以下小官士也其大官则冢宰掌其戒令治谓共办〉三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之〈旅冢宰下士〉
　　庖人共丧纪之庶羞
　　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之〈注谓丧事之奠祭〉
　　兽人凡丧纪共其死兽生兽
　　渔人凡丧纪共其鱼之鲜薧
　　腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事
　　笾人丧事共其荐笾羞笾
　　醢人丧纪共荐羞之豆实
　　幕人三公及卿大夫之丧共其帟
　　掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重大府山泽之赋以待丧纪　凡邦国之贡以待吊用外府凡丧纪共其财用之币赍赐予之财用
　　内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位
　　内小臣丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事〈注摈为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也疏摈者后有事九嫔以下从后往也后尊诏告而已九嫔卑则言相女御尤卑直正之而已〉
　　阍人掌守王宫之中门之禁丧服凶器不入宫　丧纪之事设门燎跸宫门庙门
　　寺人若有丧纪之事则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之内竖若有丧纪之事则为内人跸
　　九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之
　　世妇掌吊临于卿大夫之丧
　　女御从世妇而吊于卿大夫之丧
　　典丝丧纪共其丝纩组文之物
　　内司服共丧衰后之丧共其衣服凡内具之物
　　缝人丧缝棺饰焉衣翣柳之材
　　追师丧纪共笄绖
　　地官大司徒以荒政十有二聚万民八曰杀哀〈注杀哀谓省凶礼〉以本俗六安万民二曰族坟墓　四闾为族使之相葬
　　小司徒掌丧纪之禁令〈疏丧纪者谓若四闾为族使之相葬之等〉
　　乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧器党共射器州共宾器乡共吉凶礼乐之器
　　州长凡州之大丧皆莅其事〈注大丧乡老乡大夫卒者〉
　　党正凡其党之丧纪教其礼事掌其戒禁
　　族师四闾为族八闾为联使之相保相受以相葬埋闾胥凡丧纪之数聚众庶
　　师氏凡丧纪王举则从〈注举犹行也　疏以王所在皆须诏王以美道也〉保氏养国子以道乃教之六仪四曰丧纪之容　凡丧纪王举则从
　　媒氏禁迁葬者与嫁殇者
　　司市国凶荒札丧则市无征而作布
　　泉府凡賖者丧纪无过三月
　　酂长各掌其酂之政令以治其丧纪之事
　　委人丧纪共其薪蒸木材
　　土均礼俗丧纪祭祀皆以地媺恶为轻重之法而行之掌其禁令〈注礼俗民所行先王旧礼也随其土地厚薄为之制丰省之节尔　疏礼俗丧纪祭祀三事地媺则重行之地恶则轻行之禁令者恐有僭逾与下逼故禁之也〉
　　稻人丧纪共其苇事
　　泽虞丧纪共其苇蒲之事
　　掌茶掌以时聚荼以共丧事
　　掌蜃掌敛互物蜃物以共𬮱圹之蜃
　　囿人丧纪共其生兽死兽之物
　　舍人丧纪共饭米熬榖
　　春官大宗伯以丧礼哀死亡
　　小宗伯辨吉凶之五服
　　肆师掌兆中之禁令　凡卿大夫之丧相其礼
　　内宗王后有事则从大丧序哭者哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临
　　外宗大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之
　　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼莅其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏赞主人〈注有事谓舍禭赠赗之属〉
　　太卜凡丧事命龟
　　龟人若有祭事则奉龟以往丧亦如之
　　小祝凡外内小丧纪掌事焉
　　丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
　　司巫凡丧事掌巫降之礼
　　太史凡丧事考焉小丧赐谥
　　小史卿大夫之丧赐谥读诔
　　夏官大司马王吊劳士庶子则相〈注师败王亲吊士庶子之死者劳其伤者则相王之礼庶子聊大夫之子从军者或谓之庶士疏注云庶子为卿大夫之子适庶俱兼士则卿大夫士之身也〉
　　小司马凡小丧纪掌其事如大司马之法
　　量人掌丧祭奠竁之俎实
　　挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜方相氏掌蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳执戈扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）盾大丧先匶及墓入圹以戈击四隅驱方良
　　太仆掌三公孤卿之吊劳
　　小臣掌士大夫之吊劳
　　御仆掌庶民之吊劳
　　圉人凡丧纪牵马而入陈𫷷马亦如之
　　秋官乡士三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之
　　遂士六卿若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之县士若大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之朝士若邦札丧之故则令邦国都家县鄙虑刑贬司隶邦有丧纪之事则役其烦辱之事
　　蜡氏凡国之大祭祀禁凶服者
　　小行人若国札丧则令赙补之
　　掌客凡宾客死致礼以丧用宾客有丧惟刍稍之受遭主国之丧不受飨食受牲礼
　　干学案周礼五官内其分掌丧纪之官凡一百有三十今凡属大丧者悉入于国恤篇不重载其掌诸侯以下丧及兼掌大小丧纪者则入于此篇阅者详之
　　右职掌







　　读礼通考卷六十七
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十八　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十一
　　国恤三
　　汉大丧仪
　　后汉书礼仪志不豫太医令丞将医入就进所宜药尝药监近臣中常侍小黄门皆先尝药过量十二公卿朝臣问起居无间太尉告请南郊司徒司空告请宗庙告五岳四渎群祀并祷求福疾病公卿复如礼登遐皇后诏三公典丧事百官皆衣白单衣白帻不冠闭城门宫门近臣中黄门持兵虎贲羽林郎中署皆严肃卫宫府各警北军五校绕宫屯兵黄门令尚书御史谒者昼夜行陈三公启手足色肤如礼皇后皇太子皇子哭踊如礼沐浴如礼守宫令兼东园匠将女执事黄绵缇缯金缕玉柙如故事饭含珠玉如礼〈礼稽命征白天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以珠卿大夫士饭以珠含以贝〉盘冰如礼〈周礼凌人天子丧供夷盘冰郑𤣥曰夷之言尸也实冰扵盘中置之尸床之下所以寒尸也汉礼器制度大盘广八尺长一丈二尺深三尺漆赤中〉百官哭临殿下是日夜下竹使符告郡国二千石诸侯王〈应劭曰凡与郡国守相竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之圭璋从简易也此下大丧符亦犹斯比〉竹使符到皆伏哭尽哀〈汉旧制发兵皆以铜虎符其馀徴调竹使而已符第合㑹为大信见杜诗𫝊〉小敛如礼东园匠考工令奏东园秘器表里洞赤虡文画日月鸟龟龙虎连璧偃月牙桧梓宫如故事大敛于两楹之间五官左右虎贲羽林五将各将所部执虎贲㦸屯殿端门陛左右厢中黄门持兵陛殿上夜漏群臣入昼漏上水大鸿胪设九賔随立殿下谒者引诸侯王立殿下西面北上宗室诸侯四姓小侯在后西面北上治礼引三公就位殿下北面特进次中二千石列侯次二千石六百石博士在后群臣陪位者皆重行西上位定大鸿胪言具谒者以闻皇后东向贵人公主宗室妇女以次立后皇太子皇子在东西向皇子少退在南北面皆伏哭大鸿胪𫝊哭群臣皆哭三公升自阼阶安梓宫内圭璋诸物近臣佐如故事嗣子哭踊如礼〈周礼驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸郑司农曰驵外有捷卢也谓圭璋璧琮琥璜皆为开渠为眉瑑沙除以敛尸令汁得流去也郑𤣥曰以敛尸者以大敛焉加之也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聫六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通扵天地〉东园匠武士下钉衽截去牙〈丧大记曰君盖用漆三衽三束郑𤣥注曰衽小要〉太常上太牢奠太官食监中黄门尚食次奠执事者如礼太常大鸿胪𫝊哭如仪三公奏尚书顾命太子即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可群臣皆出吉服入㑹如仪太尉升自阼阶当柩御座北面稽首读䇿毕以𫝊国玉玺绶东面跪授皇太子即皇帝位中黄门掌兵以玉具随侯珠斩蛇宝剑授太尉告令群臣群臣皆伏称万岁或大赦天下遣使者诏开城门宫门罢屯卫兵群臣百官罢入成丧服如礼兵官戎〈文帝遗诏无布车及兵器应劭曰不施轻车介士〉三公太常如礼故事百官五日一㑹临故吏二千石刺史在京都郡国上计掾史皆五日一㑹天下吏民发丧临三日〈文帝遗诏〉先葬二日皆旦晡临既葬释服无禁嫁娶祠祀〈文帝遗诏文有饮酒食肉自当给丧事服临者皆无践践徒跣也〉佐吏以下布衣冠帻绖带无过三寸临庭中〈文帝遗诏〉武吏布帻大冠大司农出见钱榖给六丈布直以葬大红十五日小红十四日纎七日释服〈应诏曰红者中祥大祥以红为领縁纎禫也凡三十六日而释〉部刺史二千石列侯在国者及关内侯宗室长吏及因邮奉奏诸侯王遣大夫一人奉奏吊臣请驿马露布奏可以木为重髙九尺广容八历裹以苇席巾门丧帐皆以簟车皆去辅轓疏布恶轮走卒皆布褠帻太仆四轮辀为賔车大练为屋幕中黄门虎贲各二十人执绋司空择土造穿太史卜日谒者二人中谒者仆射中谒者副将作油缇帐以覆坑方石治黄肠题凑便房如礼〈汉旧仪略载前汉诸帝寿陵曰天子即位明年将作大匠营陵地用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛髙三丈坟髙十二丈武帝坟髙二十丈明中髙一丈七尺四周二丈内梓棺柏黄肠题凑以次百官蔵毕其设四通羡门容大车六马皆蔵之内方外陟车石外方立先闭劎户户设夜龙莫邪剑伏弩设伏火已营陵馀地为西园后陵馀地为婕妤以下次赐亲属功臣汉书音义曰题头也凑以头向内所以为固也便房蔵中便坐也皇览曰汉家之葬方中百步已穿筑为方城其中开四门四通足放六马然后错浑杂物杆漆缯绮金宝米榖及埋车马虎豹禽兽发近郡卒徒置将军尉侯以后宫贵幸者皆守园陵元帝葬乃不用车马禽兽等物〉大驾太仆御方相氏黄金四目蒙熊皮𤣥衣朱裳执戈扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）盾立乘四马先驱〈周礼曰方相氏大丧先柩及墓入圹以戈击四隅驱方良郑𤣥曰方相放想也可畏怖之貌圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里表以石焉国语曰木石之怪夔罔两〉旗之制长三仭十有二游曳地画日月升龙书旐曰天子之柩谒者二人立乘六马为次大驾甘泉卤簿金根容车兰台法驾丧服大行载饰如金根车皇帝从送如礼太常上启奠夜漏二十刻太尉冠长冠衣斋衣乘髙车诣殿止车门外使者到南向立太尉进伏拜受诏太尉诣南郊未尽九刻大鸿胪设九賔随立群臣入位太尉行礼执事皆冠长冠衣斋衣太祝令跪读谥䇿太尉再拜稽首治礼告事毕太尉奉谥䇿还诣殿端门太常上祖奠中黄门尚衣奉衣登容根车东园武士载大行司徒却行道立车前治礼引太尉入就位大行车西少南东面奉䇿太史令奉哀䇿立后太常跪曰进皇帝进太尉读谥䇿蔵金匮皇帝次科蔵于庙太史奉哀䇿苇箧诣陵太尉旋复公位再拜立哭太常跪曰哭大鸿胪𫝊哭十五举音止哭太常行遣奠皆如礼请哭止哭如仪昼漏上水请发司徒河南尹先引车转太常跪曰请拜送载车著白系参缪绋长三十丈大七寸为挽六行行五十人公卿以下子弟凡三百人皆素帻委貌冠衣素裳校尉三人皆赤帻不冠绛科单衣持幢幡𠉀司马丞为行首皆衔枚羽林孤儿巴渝棹歌者六十人为六列铎司马八人执铎先大鸿胪设九賔随立陵南羡门道东北面诸侯王公特进道西北面东上中二千石二千石列侯直九賔东北面西上皇帝白布幕素里夹羡道东西向如礼容车幄坐羡道西南向车当坐南向中黄门尚衣奉衣就幄坐车少前太祝进醴献如礼司徒跪曰大驾请舍太史令自车南北面读哀䇿掌故在后已哀哭太常跪曰哭大鸿胪𫝊哭如仪司徒跪曰请就下位东园武士奉下车司徒跪曰请就下房都导东园武士奉车入房司徒太史令奉谥哀䇿〈晋时有人嵩髙山下得竹简一枚上有两行科斗书之台中外𫝊以相示莫有知者司空张华以问博士束晰晰曰此明帝显节陵中䇿也检校果然是知䇿用此书也〉东园武士执事下明器〈礼记曰明器神明之也孔子谓为明器知丧道矣备物而不可用也郑𤣥注既夕曰陈明器以西行南端为上〉筲八盛容三升〈郑𤣥注既夕曰筲畚种类也其容盖与簋同〉黍一稷一麦一粱一稻一麻一菽一小豆一瓮三容三升酰一醢一屑一〈郑𤣥注既夕曰屑姜桂之屑〉黍饴载以木桁覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木桁覆以功布瓦镫一彤矢四轩輖中亦短卫雕矢四骨镞短卫〈既夕曰翭矢一乘骨镞短卫郑𤣥注曰翭犹𠉀也𠉀物而射之矢也四矢曰乘骨镞短卫示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一通俗文曰细毛翭也〉彤弓一卮八牟八〈郑𤣥注既夕曰牟盛汤浆〉豆八笾八形方酒壶八盘匜一具〈郑𤣥注既夕曰盘匜盥器也〉杖几各一盖一钟十六无虡镈四无虡〈尔雅曰大钟谓之镛郭璞注曰书曰笙镛以间亦名镈〉磬十六无虡〈礼记曰有钟磬而无簨虡郑𤣥曰不悬之也〉埙一箫四笙一篪一柷一雅一瑟六琴一竽一筑一坎侯一〈礼记曰琴瑟张而不平竽笙备而不和〉干戈各一笮一甲一胄一〈既夕谓之役器郑𤣥曰笮矢箙〉挽车九乘刍灵三十六匹〈郑𤣥注礼记曰刍灵束茅为人马谓之刍灵神之类〉瓦灶二瓦釡二瓦甑一瓦鼎十二容五升匏勺一容一升瓦案九瓦大杯十六容三升瓦小杯二十容二升瓦饭盘十瓦酒樽二容五升匏勺二容一升祭服衣送皆毕东园匠曰可哭在房中者皆哭太常大鸿胪请哭止如仪司徒曰百官事毕臣请罢从入房者皆再拜出就位太常导皇帝就赠位司徒跪曰请进赠侍中奉持鸿洞赠玉圭长尺四寸荐以紫巾广袤各三寸缇里赤𫄸周縁赠币𤣥三𫄸二各长尺二寸广充幅皇帝进跪临羡道房户西向手下赠投鸿洞中三东园匠奉封入蔵房中太常跪曰皇帝敬再拜请哭大鸿胪𫝊哭如仪太常跪曰赠事毕皇帝促就位〈续汉书曰明帝崩司徒鲍昱典丧事葬日三公入安梓宫还至羡道半逢上欲下昱前叩头言礼天子鸿洞以赠所以重郊庙也陛下奈何冒危险不以义割哀上即还〉容根车游载容衣司徒至便殿并轝骑皆从容车玉帐下司徒跪曰请就幄导登尚衣奉衣以次奉器衣物蔵扵便殿太祝进醴献几下用漏十刻礼毕司空将校复土皇帝皇后以下皆去粗服服大红还宫反庐立主如礼桑木主尺二寸不书谥虞礼毕袝扵庙如礼先大驾日游冠衣于诸宫诸殿群臣皆吉服从㑹如仪皇帝近臣丧服如礼醳大红服小红十一升都布练冠醳小红服纎醳纎服留黄冠常冠近臣及二千石以下皆服留黄冠百官衣皂每变服从哭诣陵㑹如仪祭以特牲不进毛血首司徒光禄勲备三爵如礼
　　汉旧仪髙皇帝崩三日小敛室中牖下作栗木主长八寸前方后圆围一尺置牖中望外内张绵絮以障外以皓木大如指长三尺四枚纒以皓皮四方置牖中主居其中央七日大敛棺以黍饭羊舌祭之牖中已葬收主为木函蔵庙太室中西墙壁坎中去地六尺一寸当祠则设座扵坎中下祠之出主置箧盖上立之牖中髙皇帝主长九寸上林给栗木长安祠庙作神主东园秘棺则梓棺素木长丈三尺崇广四尺髙皇帝崩含以珠纒以缇缯十二重以玉为襦如铠状连缝之以黄金为缕腰以下玉为札长尺二寸半为柙下至足亦缝以黄金为缕请诸衣衾敛之凡乘舆衣服已御辄蔵之崩皆以敛
　　光武纪中元二年二月戊戌帝崩于南宫前殿
　　赵熹𫝊帝崩憙为太尉受遗诏典丧礼时藩王皆在京师自王莽篡乱旧典不存皇太子与东海王等杂止同席憙乃正色扶下诸王以眀尊卑显宗崩憙复典丧事再奉大行礼事脩举
　　顺帝纪永平十八年八月壬子帝崩遗诏无起寝庙蔵主于光烈皇后更衣别室
　　冲帝纪帝崩太后以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）徐盗贼强盛恐惊扰致乱欲须所徴诸侯王到乃发丧李固对曰帝虽年幼犹天下之父今日崩亡人神感动岂有臣子反共掩匿乎昔秦皇亡于沙丘胡亥赵髙隠而不发卒害扶苏以亡国近北乡侯薨阎后兄弟及江京等亦共掩蔽遂有孙程手刃之事此天下大忌不可之甚也太后从之
　　赵典𫝊典为厨亭侯帝崩时禁藩国诸侯不得奔吊典独慨然解印绶符䇿付县而驰到京师州郡及大鸿胪并执处其罪公卿百寮嘉典之仪表请以租自赎诏书许之
　　宋书后汉世诸帝不豫并告泰山𢎞农庐江常山颍川南阳河东东郡广陵太守祷祠五岳四渎遣司徒分诣郊庙社稷
　　魏晋六朝大丧仪
　　通典魏武王以礼送终之制袭称之数繁而无益俗又过之先自制送终衣服四箧题识其上春秋冬夏曰有不讳随时以敛金珥珠玉铜鐡之物一不得送
　　文帝黄初三年作终制〈见山陵篇〉帝崩国内服三日
　　四年制曰饭含无以珠玉无施珠襦玉柙昔季孙以玙璠敛孔丘譬之暴骸中原
　　景初中明帝崩于建始殿殡于九龙殿〈三国志明帝纪景初三年帝崩于嘉福殿魏书殡于九龙殿此云崩于建始殿似误〉尚书访曰当以明皇帝谥告四祖祝文扵髙皇称𤣥孙之子云何王肃曰礼称曽孙某谓国家也荀爽郑𤣥说皆云天子诸侯事曾祖以上皆称曾孙又访案汉既葬容衣还儒者以为宜如文皇帝故事以存时所服王肃曰礼虽无容衣之制今须容衣还而后虞祭宜依尸服卒者上服之制生时䙝服可随所存至扵制度则不如礼孔子曰祭之以礼亦谓此也诸侯之上服则今服也天子不为命服然亦所以命服之上也案汉氏西京故事月游衣冠则容衣也言冠以正服不以䙝衣也尚书又访容衣还群臣故当在帐中当填卫见王肃曰礼不墓祭而汉时正月上陵神座在西序东向百辟计吏前告郡之榖价人之疾苦欲先帝魂灵闻知时蔡邕以为礼有烦而不可去事亡如存况今无填卫之禁而合扵如事存之意可见扵门内拜讫入帐临乃除服
　　晋书武帝纪太熙元年帝崩于含章殿
　　通典晋尚书问今大行崩含章殿安梓宫宜在何殿博士卞榷杨雍议曰臣子尊其君父必居之以正所以尽孝敬之心今太极殿古之路寝梓宫宜在太极殿依周人殡于西阶又问既殡之后别奠下室之馔朝夕转易诸所应设祭朔望牲用宜所施行案礼具答榷雍议案礼天子日食少牢月朔太牢丧礼下室之馔如他日宜随御膳朝夕所常用也朔望则奠用太牢备物又问案景帝故事施倚庐于九龙殿上东厢今御倚庐为当在太极殿不诸王庐复应何所权琳议尚书顾命成王崩康王居于翼室先儒云翼室扵路寝今宜于太极殿上诸王宜各扵其所居为庐朝夕则就位哭临
　　晋书礼志魏氏故事国有大丧群臣凶服以帛为绶囊以布为劎衣新礼以𫝊称去丧无所不佩明在丧则无佩也更制齐斩之丧不佩劎绶挚虞以为周礼虎贲氏士大夫之职也皆以兵守王宫国有丧故则衰葛执戈盾守门葬则从车而哭又成王崩太保命诸大夫以干戈内外警设明丧故之际盖重宿卫之防去丧无所不佩谓服饰之事不谓防御之用宜定新礼布衣剑如旧其馀如新制诏从之
　　汉魏故事将葬设吉凶卤簿皆有鼓吹新礼以礼无吉驾导从之文臣子不宜释其衰麻以服𤣥黄除吉驾卤簿又凶事无乐遏宻八音除凶服之鼓吹挚虞以为葬有祥车旷左则今之容车也既葬日中反虞逆神而还春秋传郑大夫公孙虿卒天子追赐大路使以行士䘮礼丧有槁乘车以载生之服此皆不惟载柩兼有吉驾之眀文也既设吉驾则宜有导从以象平生之容明不致死之义臣子衰服不得为身而释以为君父则无不可顾命之篇足以眀之宜定新礼设吉服导从如旧其凶服鼓吹宜除诏从之
　　南齐书建武二年正月有司以世祖文皇帝今二年正月二十四日再忌日二十九日大祥三月二十九日祥禫至尊及群臣泄哀之仪应定准下二学八座丞郎博士陶韶以为名立义生自古之制文帝正号祖宗式序昭穆祥忌禫日皇帝宜服祭服出太极泄哀百僚亦祭服陪位太常丞李㧑议曰寻尊号既追重服宜正但已从权制故苴杖悉说至扵钻燧既同天地亦变容得无感乎且晋景献皇后崩群臣备小君之服追尊之后无违后典追尊之帝固宜同帝礼矣虽臣子一例而礼随时异至尊龙飞中兴事非嗣武理无深衣之变但王者体国亦应吊服出正殿举哀百寮致恸一如常仪给事中领国子助教谢墨济议夫丧礼一制限节两分虞袝追亡之情小祥抑存之礼斯盖至爱可申极痛宜屈尔文皇帝虽君徳早凝民化未洽追崇尊极实縁扵性今言臣则无实论已则事虚圣上御㝢更奉天眷祗礼七庙非从三后周忌祥禫无所依设太学博士崔愝同陶韶议太常沈淡同李㧑议国子博士刘警等同谢墨济议祠部郎何佟之议曰春秋之㫖臣子继君亲虽恩义有殊而其礼则一所以敦资敬之情笃方丧之义主上虽仰嗣髙皇尝经北面世祖方今圣历御宇垂训无穷在三之恩理不容替窃谓世祖祥忌至尊宜吊服升殿群臣同致哀感事毕百官诣宣徳宫拜表仍致哀陵园以引追逺之慕尚书令王晏等十九人同佟之议诏可通典陈永定三年七月武帝崩新除尚书左丞庾持称晋宋以来皇帝大行仪注未祖一日告南郊太庙奉䇿奉谥梓宫将登辒辌侍中版奏已称某谥皇帝今遣奠出扵阶下方以此时乃读哀䇿而前代䇿文犹称大行皇帝请明加详正国子博士领步兵校尉知礼仪沈文阿等谓应劭风俗通前帝谥未定臣子称大行以别嗣主近检梁仪自梓宫将登辒辌版奏皆称某谥皇帝登辒辌伏寻今祖祭已奉哀谥哀䇿既在庭遣祭不应犹称大行且哀䇿篆书藏于𤣥宫谓宜依梁仪称谥以𫝊无穷诏可
　　唐大丧仪
　　通典唐元陵仪注将复扵太极殿内髙品五人皆常服以大行皇帝衮冕服左荷之升自前东溜当屋履危北面西上三呼而止以衣投扵前承之以箧自阼阶入以覆大行皇帝之上复者彻殿西北厞降自后西溜其复衣不以袭敛浴则去之既复乃设御床扵殿内楹间去脚舒单簟置枕迁大行皇帝扵床南首以衣覆体去死衣楔齿用角柶缀足以燕几校在南其殿内东西哭位嗣皇帝以下舒草荐焉奠用酒脯醢器用吉器如常仪其告丧之礼使至所在集州县官及僧道将吏百姓等扵州府门外并素服各以其方向京师重行序立百姓在左僧道在右男子居前妇人居后立讫使者立扵官长之左告云上天降祸大行皇帝今月某日奄弃万国刺史以下抚膺哭踊尽哀止哭使者又告云大行皇帝有遗诏遂宣讫刺史以下又哭十五举声使者又告皇帝伏准遗诏以今月某日即位刺史以下再拜称万岁者三百姓及州县佐史朝夕巷哭各十五举声三日释服节度观察圑练使刺史并斩衰绖杖诸文武官吏服斩衰无绖杖大小祥释服并准遗诏其有敕书使者宣告如常礼
　　右复迁尸告䘮
　　将沐浴内有司为垼于殿西廊下累块为灶东面以俟煮沐浴新盆盘瓶鬲皆濯之陈扵西阶下掘坎扵西阶之西陈明衣裳扵其侧帛巾一方尺八寸沐巾二浴巾四皆用帛练栉及浴衣各实扵箧将沐浴内掌事者奉米潘及汤各盛以瓮并沐盘升自西阶授沐者以入嗣皇帝妃公主等悉出帷外嗣皇帝以下在殿东楹间北面西上内命妇以下在殿西间北面东上俱立哭既沐而栉将浴内执事者六人抗衾御者四人浴拭以巾挋用浴衣设床扵大行东衽下莞席上簟浴者举大行易床设枕理其须髪㫁爪盛扵小囊大敛即内扵棺中也著明衣裳以方巾覆面以大敛之衾覆之内外入就位哭
　　右沐浴
　　内有司奉盘水升堂嗣皇帝出盥手扵帷外洗玉若贝实笲执以入西面坐发巾彻枕奠玉贝扵中之右大臣一人亲纳粱饭次含玉既含讫嗣皇帝复位执服者陈袭衣十二称实以箱篚承以席去巾加面衣讫设充耳著握手及手衣纳舄乃袭既袭覆以大敛之衾乃开帷内外俱入复位哭
　　右含袭
　　将小敛内外各随职备办尚食先具太牢之馔厥明而小敛扵敛前三刻侍中版奏请中严御府令设小敛床扵大行西南首枕席备焉加以幄帷周以素帷主衣先率所司陈小敛之衣十九称及绞衾扵殿中间之东席上南领西上小敛前二刻开宫殿诸门诸卫各勒所部仗卫如常式设百官位次及二王后三恪等位又设内外命妇等拜哭位小敛前一刻侍中奏外办礼仪使引嗣皇帝及皇子等扶引各即位从临者哭内谒者引诸王等进就位百官亦入就位执礼者称哭在位者皆哭侍御小臣升殿先布衣扵绞上乃迁扵衣上举衾而敛以次加衣十九称毕乃结绞而衾焉近侍扶嗣皇帝哭进跪冯大行兴哭踊无数扶引还次
　　右小敛
　　尚食奉馔入列于殿东太常博士引司徒省馔省讫奉馔升设扵大行东斋郎取爵扵篚受酒爵跪奠兴嗣皇帝以下哭踊如初诸行事者应退者降退奉礼郎称止谒者引诸王还内省礼使奏嗣皇帝哭止近侍扶引退便次内外侍临者代哭不绝声百官退位如常式
　　右小敛奠
　　其日大敛前三刻侍中版奏请中严内外皆哭御府先设大敛床扵大行皇帝西南首枕席帏帐如初所司先陈大敛之衣百二十称及绞紟衾并六玉扵殿两楹之东席上南领西上衣必朝祭及五时正服前二刻开宫殿诸门诸卫各勒所部陈设如常仪设皇帝位扵殿东间西向前一刻引诸王以下就位皇弟扵皇帝位东稍北西向南上皇子扵皇弟之东亦南上皇叔在皇帝位北稍西南向西上皇叔祖次皇叔之东皇从父兄弟在皇子北稍东南上诸公主长公主大长公主以下并扵西间北牖下西上通事舍人引百僚并入依班序立侍中版奏外办内髙品扶皇帝就位立定典仪曰再拜礼仪使奏请再拜皇帝哭踊再拜在位者皆哭踊再拜十五举声礼仪使奏请止哭内外皆止哭内髙品扶皇帝就次诸王公主以下百寮各就次中官内官掌事者皆盥讫升敛如小敛次加衣毕乃以组连圭璋璧琮琥璜六玉而加焉所司以梓宫龙輴绋等入陈扵殿西阶下至时司空引梓宫升自西阶置扵大行皇帝西南首加七星版扵梓宫内其合施扵版下者并先置之乃加席褥扵版上以黄帛裹施仰甍画日月星辰龙龟之属施扵盖陈衣及六玉敛讫中宫掌事者奉大行皇帝即梓宫内所由先以白素版书应入梓宫内一物以上称名进入梓宫然后加盖事毕覆以夷衾
　　右大敛
　　皇帝至位哭内外皆就位哭太祝酌酒进授皇帝执爵进奠扵馔前少退礼仪使奏请止哭内外皆止哭太祝跪读祝文曰维某年月日哀子嗣皇帝臣某敢昭告于考大行皇帝日月过速奄及大敛攀号擗踊五内屠裂谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐尚飨〈其后祝文大约准此〉读讫皇帝再拜哭踊在位者皆再拜哭踊十五举声礼仪使奏止哭左右髙品扶皇帝还次诸王公主以下各还次百寮序出
　　右大敛奠
　　大敛讫所司设太常画日月十有二斿杠九仭斿委地大敛之后分置殿庭之两阶又设铭旌以绛广充幅长二丈九尺题曰某尊号皇帝之柩立扵殿下
　　右设铭旌
　　设重扵殿庭近西南其制先刋凿木长丈二尺横者半之取沐之米为粥盛以八鬲幂以疏布悬扵重内横木上以苇席北向屈两端交扵上缀以竹篾
　　右悬重
　　既大敛内所由执龙輴左右綍引梓宫就西间将监引所由并柏墼等升自西阶所由设熬黍稷盛以八筐加鱼腊等扵龙輴侧南北各一筐东西各三筐设讫扵西面累之先以绣黼覆梓宫又张帟三重更以柏木方尺长六尺题凑为四阿屋以白泥四面涂之櫕事讫所司设灵幄扵櫕宫东东向施几案服御如常仪侍臣捧衰裳冠绖杖盛以箱就次进皇帝服讫诸王公主以下及百寮亦各服其服光禄卿率斋郎奉馔入礼仪使引升陈设讫礼仪使就位奉引皇帝至位哭内外皆就位哭
　　右殡
　　既定陵地择地使就其所卜筮之将卜使者吉服掌事者先设使以下次扵陵地东南使者至陵地待扵次太常卿莅卜服祭服祝及卜师筮师凡行事者皆吉服掌事者布筮席扵𤣥宫位南北向西上赞者引莅卜者及太祝立扵筮席西南东向南上卜师立扵太祝南东面北上赞者引使者诣卜筮席南十五步许当𤣥宫位北向立赞者立扵使者之左少南俱北向立定赞者少进东面称事具退复位莅卜者进立扵使者东北西面卜师抱龟筮师开椟出䇿兼执之执椟以击䇿进立扵莅卜者前东面南上莅卜者命曰维某年月朔日子哀子嗣皇帝某谨遣某官某乙奉为考大行皇帝度兹陵兆无有后艰卜师筮师俱曰诺遂述命扵右旋就席北坐命龟曰假尔泰龟有常命筮曰假尔泰筮有常遂卜筮讫兴各以龟筮东面占曰从还本位赞者进使者之左东面称礼毕赞者遂引使者退立扵东南隅西面若不从又择地卜筮如初仪
　　右将葬筮宅
　　启前十日皇帝不坐以过山陵前启一日门下省奏某日某时启太极殿櫕宫启日之晨奉礼郎设御位扵太极殿之东间当帷门西向诸王位在后以南为上典仪设酅公介公皇亲诸亲文武九品以上及前资常参官都督刺史版位扵太极殿中庭又设蕃客酋长位扵承天门外之西僧道位扵承天门外之东并以北为上左右金吾与诸军计㑹量抽队仗随便设禁其日质明皇帝服初衰绖杖入就位晨哭诸王具衰绖去杖就位哭酅公介公皇亲诸亲等及文武九品以上各服初丧服去杖入就位哭大长公主长公主公主郡县主等亦衰服入就内位哭中官皆布巾丧驭侍卫晨哭并再拜退位通事舍人引蕃客酋长及僧道分立扵承天门外之位启前二刻内所由设奠席及香烛扵帷门之外奉礼郎设罍洗扵东阶下西南北面罍水在洗东篚在洗西南肆设太尉版位扵东南西向设司空位扵太尉位之南少退礼生一人执拂梓宫之巾陪其后设礼仪使位扵太尉之北少退礼官等陪后设监察使位扵礼仪使之下光禄卿具太牢之馔俟扵东阶下又扵馔上设樽坫位扵奠席东南北向加酌幂礼仪使立扵樽坫东御史立扵樽坫西太祝奉礼郎立扵樽坫南为位礼官在礼仪使后启前一刻侍中版奏外办礼官赞执事官入就阶下位礼仪使等横行以西为上再拜讫升就位礼官省馔讫赞光禄卿引馔升自东阶列帷门外席上近侍引皇帝具衰绖入就位哭踊礼仪使前进跪奏请再拜皇帝再拜诸王妃主等并各就位晨哭礼生引太尉通事舍人分引群官各入就位礼官赞太尉再拜又一人赞群官再拜哭十五举声礼官各赞止哭礼生引太尉诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣樽坫所太祝举幂酌醴齐以授太尉礼仪使跪奏请皇帝止哭奉皇帝之杖前进中官承𫝊止哭殿内皆止哭太尉以醴齐扵皇帝之左跪进醴齐皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴少退立太祝持版进北面跪读祝文讫奠版俛伏兴退复位皇帝再拜哭踊殿内及庭中文武九品以上皇帝诸亲等皆哭十五举声止礼仪使跪奏献毕请皇帝退复位礼官引太尉及礼仪使降复阶下位所由彻馔执事官序降讫皇帝退就次礼生引司空执巾升自东阶扵櫕宫南北向立司空跪启曰谨以吉辰启櫕涂告讫太尉哭群官皆哭通事舍人分引群官序出掌事者升彻櫕涂彻讫司空以巾拂拭梓宫覆以夷衾绡幕内所由周回设帷及施常食之奠如常仪讫礼仪使升就旧位礼官陪后皇帝衰绖就位哭通事舍人分引群官入就位皇帝稽颡礼仪使请再拜皇帝哭尽哀礼仪使跪奏请止哭降出群官再拜哭十五举声讫又序出太极门外北向重行立班奉慰如常仪退
　　右启殡
　　前二日所司设文武群官次扵太极门外东西廊下又设帐殿扵庭帐内设吉幄幄内设神座南向又设龙輴素幄扵殿庭吉幄之右前一日午正后一刻除殿上苇障及阶下凶庭并板城少府所由移旐附扵重北未正后一刻典仪设群官夜哭板位如晨夕哭仪又设挽歌席位扵嘉徳门内设挽郎挽士席位扵嘉徳门外并左右序设北向相对设鼓吹严警位扵承天门外昼漏未尽三刻有司设庭燎终夜通事舍人分引群官就版位立定礼官赞哭哭毕退就次挽歌作尽二㸃止严警次发尽五㸃止二更群官哭及挽歌鼓吹严警如上仪其三更四更五更并准此其一日前二刻奉礼郎设御座所由设奠席奉礼设罍洗及礼仪使太尉版位扵东阶下光禄卿具太牢馔并如启奠之仪前一刻侍中进奏外办礼官省馔光禄卿引馔礼生引太尉礼仪使等横陈再拜讫升殿通事舍人分引群官入就位亦如启奠之仪礼仪使跪奏请皇帝止哭奉奠皇帝去杖前进中官承𫝊止哭殿内止哭太尉以醴齐扵皇帝之左跪进皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴少退立太祝持祝版进北面跪读祝文讫奠版俛伏兴退复位皇帝再拜哭踊殿内及庭中文武官九品以上皇帝诸亲等皆哭十五举声止礼仪使跪奏献毕请皇帝退复位礼官引太尉降复阶下位所由彻馔执事官序降内所由彻殿上帷帐唯南北施素帷扵旧帐坐所以为障蔽前设常食少府监进輴车扵西阶下礼仪使跪奏皇帝奉宁龙輴奏讫降出近侍扶皇帝就龙輴前哭踊尽哀乃复位执事者以纛旐及重先导礼官一人朝服赞尚辇奉御帅腰舆伞扇至神座前侍奉如常仪内侍捧几置舆上伞扇侍奉至殿庭帐殿下神座前跪置座上内谒者帅中官设香案扵座前伞扇侍奉如仪礼官一人引符宝郎一人主宝二人以赤黄褥案进取谥宝又礼生二人亦以赤黄褥案进取谥册礼官授之并随礼官先诣册车安置其旧宝册准次取置扵车侍中当龙輴南跪奏请龙輴降殿太常卿帅执翣者升以翣障梓宫中官髙品等侍奉其侧司徒帅挽士升奉引龙輴降殿礼仪使引近臣及宗子三等以上亲进捧梓宫少府将作所由并挽士奉梓宫登于龙车上遂诣帐殿下素幄皇帝哭从诸王等陪从公主内官等周以行帷皆哭踊而从群官立哭扵庭中位以俟祖奠
　　右迁柩
　　祖前一刻奉礼郎设御位扵龙輴幄之东南西向所由设奠席扵龙輴幄前奉礼郎设樽坫扵帐幄东南又设太尉位扵樽坫东南西向礼仪使在其下监察御史次之又设罍洗篚扵太尉位西南北向光禄卿帅斋郎捧馔俟扵横阶之次北面西上礼官进省馔讫礼生赞光禄卿捧俎进跪奠扵席上诸斋郎捧馔随列扵席上礼生引礼仪使及太尉就位礼官赞哭又一人赞群官哭又各赞止哭礼仪使导皇帝立扵龙輴之东南西向礼生引太尉诣罍洗盥手洗爵执诣樽坫所太祝举羃酌醴齐以授太尉礼仪使跪奏请皇帝止哭奉奠皇帝去杖前进中官承𫝊止哭诸王妃主等皆止哭太尉以醴齐扵皇帝之左跪进皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴少退立太祝持祝版进北面跪读文讫奠版俛伏兴退复位皇帝哭踊再拜诸王妃主及群官在位者皆哭再拜皇帝哭十五举音讫礼仪使跪奏请复位俛伏兴皇帝退复龙輴后位礼官各赞群官止哭通事舍人分引出就承天门外位以俟光禄卿帅斋郎彻馔以出礼官一人朝服赞尚辇奉御帅所由以腰舆伞扇诣神座前各以序立内谒者中官舁香出内侍捧几置舆上内所由举伞扇侍奉以出中官帅其属舁衣箱以从遂诣玉辂礼官扵辂后立赞登车内所由进兴当辂后伞扇分蔽左右内谒者帅香案进扵辂前内侍奉几登辂其腰舆亦进居辂前中官以衣箱授尚衣奉御置玉辂及副车内侍并乘马从辂扵是侍中进龙輴南跪奏称请龙輴进发俛伏兴退司徒帅挽士奉引次出执事者以太常先建之扵车纛次之公主内官以下应合乘车者并先升车以俟扈从
　　右祖奠
　　前三日所司设皇帝奉辞次扵承天门外之左西向其日金吾仗卫如常仪卤簿使先进玉辂扵承天门外东偏稍南舆辇鼓吹吉驾卤簿并序列扵玉辂前又进辒辌车当承天门中稍南凶仪明器序列扵辒辌车前奠前一刻奉礼郎布文武群官位扵承天门外异位重行如太极庭中仪光禄卿具遣奠之馔以俟执事官位并先俟扵门外之东龙輴至承天门外礼官赞止哭侍中进龙輴前跪奏称请升辒辌车俛伏兴司徒帅舁梓宫官及所由奉梓宫升辒辌车所司设奠席扵辒辌车东西向奉礼郎设樽坫于席东南设罍洗又扵其南设太尉版位扵东西向礼官进省馔讫礼生赞光禄卿捧俎进跪奠扵席上诸斋郎捧俎随列扵席上礼生引太尉就位礼官赞哭在位者皆哭义赞止哭在位者皆止哭礼生引太尉诣罍洗盥手洗爵诣樽坫所太祝举羃酌醴齐礼仪使就次奏请皇帝出就次皇帝出次立扵奠东西向太祝以醴齐授太尉讫礼仪使奏请皇帝去杖前进中官承𫝊止哭诸王妃主等皆止哭太尉以醴齐扵皇帝之左跪进皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴少退立太祝持版进西北向跪读祝文讫奠版俛伏兴退复位皇帝哭踊礼仪使赞皇帝再拜诸王妃主及在位群官等皆哭礼仪使跪奏请皇帝少退近侍扶皇帝少退扵位少府监设读哀册褥扵奠东礼官引册案进举册官举册进至褥东西面以册东向礼官赞太尉及群官止哭中官承传诸王妃主皆止哭礼官引中书令进跪读册讫俛伏兴退复位举册者以授秘书监以授符宝郎皇帝哭踊礼仪使奏请皇帝再拜太尉群官诸王妃主皆哭再拜少府彻褥光禄彻馔讫礼仪使跪奏称辒辌车将发皇帝前哭尽哀礼仪使称请再拜奉辞俛伏兴皇帝稽颡哭踊再拜辒辌车发礼仪使跪奏请皇帝还宫俛伏兴近侍扶引皇帝入次太尉以下扵次南横行进名再拜奉辞讫各就本职如诸王有故不赴山陵者俟皇帝奉辞入次后诸王进至辒辌之左以南为上哭尽哀再拜辞妃主内官不去者扵辒辌车后帷中哭再拜辞讫礼生赞侍中扵辒辌车前跪请进发讫俛伏兴
　　右遣奠
　　山陵日依时刻吉凶二驾备列讫尚辇帅腰舆伞扇入诣神座前内侍捧几内谒者捧香炉各置舆上中官帅其属舁衣箱以出神舆至玉辂后内常侍捧几置辂中舆等退就列中官以衣箱𫝊授尚衣奉御置扵玉辂及副车中神驾动警跸如常千牛将军夹辂而趋至侍臣上马所礼生赞侍臣上马侍臣上马讫夹侍扵前礼生在供奉官内诸侍卫之官各督其属左右翊神驾动卤簿官以黄麾麾之鼓吹振作警跸如常当陵门以赤麾麾之鼓吹不作侍臣下马步导扵前神驾至吉帷宫回车南向尚辇帅腰舆伞扇至辂后内常侍奉几置舆上伞扇侍奉至帐殿下内侍捧几置座上内谒者捧香炉置座前舆等退就列玉辂及卤簿侍卫之官停列扵帷宫门外吉驾引礼官赞侍中进辒辌车灵驾前奏请灵驾发引俛伏兴退司马执铎挽郎执绋挽歌振作及挽以进内外哭从以赴山陵灵驾至陵门西凶帷帐殿下回驾南向公主及内官以下并降车障以行帷哭扵凶帐殿之西东向北上群官皇亲哭者序立扵帷门外东西相向北上哭十五举音止各退就次前三刻奉礼郎扵隧道东南量逺近设皇亲诸亲奉辞位又扵其南设应从文武官五品以下奉辞位又扵其南设六品以下奉辞位每等异位重行西面北上设奉礼郎位扵其北礼生二人立扵其南差退内谒者扵隧道西南稍北帷内设公主王妃及内官以下奉辞位东向北上前一刻所司设奠席扵辒辌车前设罍洗篚扵东南罍在洗西篚在洗东扵是群官列位序立光禄卿帅其属以馔奠扵席上礼官引太尉诣罍洗盥手洗爵诣樽坫所太祝酌醴齐讫太尉跪奠扵馔前俛伏兴太祝持版进太尉之左跪读文讫奠版俛伏兴太尉再拜在位者皆再拜发引至南神门将作监进龙輴扵灵驾之后礼官赞侍中进辒辌灵驾前跪奏称请降灵驾御龙輴俛伏兴退舁梓宫所由乃奉迁梓宫至龙輴舁梓宫官左右捧从司空以巾拭梓宫并拂夷衾少府属绋扵龙輴礼官赞侍中进龙輴前跪奏称请引龙輴即𤣥宫俛伏兴退挽郎执绋奉引龙輴左回北首礼官赞司徒前导白幰弩素信幡大旐及翣皆依次而引近伏近侍夹进如礼官导通事舍人引太尉先导扵龙輴之左主节官帅持节者脱节在太尉之前差退代哭者及挽歌皆序立门外之西重行东向押官排比以俟皇亲诸亲群官等哭从公主王妃及内官等障以行帷龙輴至羡道停扵帷下南首以俟时妃主内官以下扵羡道西南帷内就位东向哭通事舍人分引群官皇亲诸亲各就奉辞位所由各赞哭在位者皆哭其吉卤簿侍奉官少前序立扵门外之东西向北上哭皆三十举音止再拜奉辞至时内官以下吉服奉迁梓宫入自羡道奉接安扵御榻褥上北首覆以御衾龙輴退出其押吉卤薄官并服白布巾衫就哭将掩𤣥宫并依前服吉服初梓宫降自羡道奉礼郎设太尉进宝册赠玉币位扵羡道东南西向设礼仪使奉宝册玉币位扵太尉南又设秘书监位扵其南礼官导通事舍人引太尉以下俱吉公服各就位又导持节者服节衣引太尉之前礼部侍郎奉宝绶案谥册案哀册案每案四人对举〈用九品以上清资官舁〉立扵太尉之西南少府监奉赠玉置扵匣帅其属捧立扵礼部侍郎之西太府卿奉币𤣥三𫄸二置扵篚帅其属捧立少府监之西俱北面各立扵宝册玉币之后〈案𤣥衣𫄸裳周制也当时所服故以为币服近代及今则皆不用滞儒执古仪注复存斯未逹礼从宜及随时之义也〉立定礼官导通事舍人引礼部侍郎取宝绶扵案进授太尉又礼生一人引秘书监取谥册哀册进授礼仪使〈其册如重则判官助举〉又引少府监取玉扵匣并荐巾又引太府卿取币进授礼仪使以币承巾玉礼部侍郎以下并退龙輴既出礼仪官分赞太尉礼仪使奉宝册玉币并降自羡道至𤣥宫太尉奉宝绶入跪奠扵宝帐内神座之西俛伏兴礼仪使以谥册跪奠扵宝绶之西又以哀册跪奠扵谥册之西又奉玉币跪奠扵神座之东并退出复位礼生引将作监少府监入陈眀器白幰弩素信幡翣等分树倚扵墙大旐置扵户内〈其趺竿烧之自馀明器各以次逐便陈之使有行列〉陈布讫并内官以下并出羡道就位所由赞内外哭群官皇亲诸亲并吉仪侍奉官皆哭三十举音再拜又再拜奉辞讫引退以出中官赞公主王妃并退出周以行帷至门乘车以扈从礼生导主节官帅持节者引太尉及司空山陵使将作监御史一人监鏁闭𤣥宫司空复土九锸〈所司帅作工绩以终事〉其先除服者并改服凶仪卤薄解严退散辒辌车龙輴之属扵柏城内庚地焚之其通人臣用者则不焚
　　右葬仪
　　将启太祝捧主匮置扵座启匮扵前捧出神主置扵座上东向诸侍奉官各退就位舆伞等亦退通事舍人引群官俱退扵太极殿门外就次以俟虞祭所由陈仗卫如式典仪设太尉司徒宗正卿礼仪使及诸行事官位扵东阶之东设太祝等位扵公卿之前少南〈如不亲行事中书门下奏差摄〉又少南设典仪位俱西向典仪帅礼生二人先就次立礼生乃引太尉司徒以下祭服立扵左延明门外之南北向西上光禄卿帅其属捧馔立扵太尉司徒之东太祝帅斋郎奉祝版立扵馔东立定礼生迺引太尉司徒以下入就位通事舍人分引群官皇亲诸亲皆素服各入就位侍中版奏中严皇帝素服就次〈诸王升就位如不获亲奠即太尉行事如常〉光禄卿帅其属捧馔入俟扵东阶之前太祝帅斋郎捧祝版立扵其南光禄卿帅其属升设醴甒酒樽扵帷门外前楹中间之东北向西上设篚扵樽西实觯一杓一皆有幂设罍洗篚扵东阶之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆实爵二巾一有幂执罍洗者立扵其后侍中版奏外办近侍扶引皇帝再拜通事舍人分赞群官在内外位者哭拜礼生引礼仪使省馔讫升就礼官升位后光禄卿帅进馔奉馔司徒捧俎光禄卿引馔及诸执事官并升自东阶设扵帷东门外席上讫降复位太祝捧祝版升立扵樽所执樽篚者各立扵樽篚之后礼仪使导皇帝扵馔东西面礼仪使跪奏请皇帝止哭奉奠承𫝊内外皆止哭太祝以觯酌醴齐扵皇帝之左跪进皇帝受醴齐跪奠扵馔前俛伏兴太祝持版进神座之南北面跪读祝文讫奠版俛伏兴礼仪使导皇帝复位跪奏请再拜皇帝哭再拜礼生引太尉亚献终献讫降复位如常仪通事舍人分赞内外哭再拜礼仪使又跪奏请再拜俛伏兴皇帝哭再拜奉礼郎𫝊赞内外再拜礼仪使跪奏礼毕俛伏兴近侍扶皇帝还阁群官等俱退太祝乃跪匮神主遂闭帷门降出内侍之属及行事者皆出祝版焚扵左延明门外百寮乃扵太极门外奉慰如常仪每虞日朝哭礼皆凖此〈如不亲行事则宗正卿亚献光禄卿终献〉
　　右虞祭
　　祔庙前二日告迁其礼如常告之仪〈宗正起科申牒所由祝文出秘书省〉所由先备腰舆等并舁入〈帝以三卫充后以中官充〉告讫太祝先匮代祖神主奉迁扵西夹室坎中鏁闭如式次腰舆迁第三室神主〈二主各一腰舆凡主出则帝主先出其入室则后主先入〉入第二室宫闱令捧后主先置扵坎室太祝奉帝主复置于坎室俱东向次迁第四室入第三室次迁第五室入第四室次迁第六室入第五室次迁第七室入第六室〈室有二后昭成扵前肃明扵后〉次迁第八室入第七室次迁第九室入第八室皆如上仪入坎室皆鏁闭讫次所司移幄帐等物依次各迁入本室讫其九室应用幄帐香案斧扆席褥等所司先造其日陈设扵室中其代祖室旧帐幄等物并移扵西夹室中虚设鏁闭如式将迁代宗睿文孝武皇帝所司先择日奏定散下所由各供其职应用法驾卤簿黄麾大仗前一日陈设及太庙四门量设方色兵仗如上仪将作监先清扫诸庙内外京兆府脩路从承天门向南至太府寺南街向东入太庙三门又向南又向东至庙南门宗正具祔飨料差三公及应行事官斋戒如常飨仪〈其祝文具祔享意出秘书省〉又申太极殿告灵座料如前式〈其祝文出秘书省〉太乐令设登歌扵太庙殿上并如常式尚舍扵庙南门道西设神主幄座东向幄内设床席褥黼扆香案如式内中尚先造栗木主并匮及趺〈其制度并如常仪〉袝前一日盛以箱覆以帕置扵腰舆诣庙南门幄帐中太祝捧置扵座上迺下帘帷内侍省量差中官侍卫礼仪使奏请差题神主官即以飨前一日尚舍具香汤并题神主席褥内中尚具浴神主盆并白罗巾光漆笔墨等诣扵幄帐中礼仪使与题神主官等其日质明诣幄下太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题栗主官盥洗捧栗主就褥题云代宗睿文孝武皇帝神主墨书讫以光漆重摸之遂捧授太祝受诣帐座置于匮中所侍卫如式前一日尚舍与西内使计㑹鸿胪除太极殿上白幕并以吉幕代之殿中省除板城太仆进玉辂扵承天门外当中南向及诸辇辂羽仪仗卫伞扇陈设扵玉辂前左右金吾引驾所由陈布如式太常奏前一日之夕严警扵承天门外之南皇城留守奏祔飨日质明开朱雀门大内留守与内检校使奏开太极殿门嘉徳门承天门卫尉扵太极殿门外廊下量设文武百官次又扵太庙南门外量设百官次扵道东如在太极殿庭仪先奏灵座祔之日质明宗正卿帅执馔斋郎光禄卿帅大官良醖实樽俎笾豆并应行事官皆祭服序列扵左延明门以俟至祭时应行事官诣太极殿东阶下西向序立典仪扵太极殿庭布文武官皇亲诸亲位如常仪俟祭官欲升殿行事时通事舍人引文武百寮等常服入就位礼生赞众官再拜在位者皆再拜尚辇帅腰舆香案伞扇入诣殿庭阶下分东西立侍从官摄侍中中书令以下并列位扵左右序立太仆进玉辂扵嘉徳门外当中南向礼生引祭官等行告礼如常仪告讫宗正卿光禄卿帅斋郎长祠彻馔礼官引侍中升尚辇帅腰舆升诣帐座前其伞扇侍臣等夹扵阶间侍中进跪扵幄前西向奏请降座升舆祔庙内侍奉几置舆上太祝匮神主捧置舆上几后扶侍降自西阶伞扇侍臣夹引以出自太极殿门中门出在位文武百官及皇亲诸亲等便从神舆而出至嘉徳门分左右序立神舆至玉辂后侍中跪奏请降舆升辂内侍捧几置辂中太祝奉匮升辂〈其太祝便扵辂中侍奉〉千牛将军夹辂而趋出承天门五十步侍中进当辂前跪奏请敕侍臣上马侍臣等皆上马鼓吹振作其文武百官等𠉀玉辂出承天门各逐便路先赴太庙南门次以俟神舆卤簿至庙门西三门鼓吹止分左右以俟飨讫退其仪仗等并扵庙南门分左右列位俟飨礼毕退玉辂既发赴庙尚舍收拆殿上帷幄及板城等应合收者与检校使计㑹处置〈西宫内人衰裳其日并焚之〉其日太庙祔飨应縁斋官陈设樽彛酒醴坫爵省牲告洁进署祝版陈设乐器并如东飨常仪玉辂将至庙西门尚舍奉御设奉谒褥位扵庙庭横阶南当中北向奉礼郎扵庙南门外稍南设文武百官及皇亲诸亲位如太极殿庭之仪又扵庙庭横阶南设文武百官及皇亲诸亲位亦准此〈其六品以下非常参官并列位扵庙南门外〉通事舍人引文武百官及皇亲诸亲等常服就南门外位礼生引应飨官俱祭服立扵庙东门外北向西上位立又礼生引礼仪使御史以下执事官等先入当中阶北向立扵褥位之南礼生赞再拜礼仪使御史以下皆再拜讫引自东阶升各就位次引司空入就位再拜行埽除讫降复位礼官与太祝自西第一室开坎室捧神主匮置扵幄中近东启匮出神主捧置扵座几后趺上次宫闱令入室捧后主匮置扵幄中近西启匮出后主置扵座几后趺上自第一室至第八室皆如上仪讫并斋郎室长各扵本室依仪出入须知次序太祝退立扵樽坫所宫闱令退就阶下执事位玉辂既至庙南门回辂南向侍臣等序列扵辂前神舆入幄则侍臣列扵幄门外尚辇帅腰舆进辂后侍中跪奏请降辂升舆诣幄座内侍捧几置舆上太祝捧神主匮置舆上几后遂舁诣幄座内侍捧几置座上东向太祝捧匮置几后讫礼生扵庙东门引行事官太尉以下入就庙庭位西向立其殿上御史礼官太祝乐官等各逐便自东西阶下相向序立𠉀神主升殿却复阶下位侍中进扵幄座前跪奏请降座升舆祔谒内侍奉几置舆上太祝捧栗木神主匮置几后礼官引入通事舍人引文武百官皇亲诸亲自南门外分左右从入就东西班位立神舆至庙门伞扇分左右立扵门外神舆至庙庭褥位侍中各退就本班〈其侍中未退〉太祝捧匮跪置扵褥启匮出神主置扵趺上讫侍中进扵褥位西北面跪奏称以今吉辰代宗睿文孝武皇帝祔谒奏讫俛伏兴退少顷侍中诣褥之西东面跪奏请升舆祔飨俛伏兴退降就本班太祝进跪扵褥位捧神主匮扵舆〈其匮盖亦置舆上近后〉腰舆既升礼官奉引神舆诣𤣥宗室太祝跪捧神主匮置东壁下祔位褥上西南退立户外少顷太祝进就褥跪捧神主置扵舆奉引入第九室至帷座前内侍捧几置扵座〈如幄中别有几其几留扵腰舆而退〉太祝捧神主置扵曲几后趺上〈以题处向北也〉其匮置扵几东近后腰舆退扵幄座之西近北舁腰舆所由并降自东阶由庙东门出神主置座讫礼生赞再拜太尉以下及应在位官并再拜礼生诣太尉之左白有司谨具请行事登歌奏永和之乐九成毕礼生赞再拜太尉以下及在位者皆再拜礼生引太尉盥洗执瓉升诣从西第一室酌郁鬯登歌作太尉入室神座前祼讫奠瓒扵馔席俛伏兴退出户北向再拜次引诣第二室次引诣第三室以至第九室皆如上仪讫登歌止引太尉降复位太祝奠毛血之豆礼生引司徒执俎入自正门俎初入门雍和之乐作馔升阶乐止礼生彻毛血之豆降自东阶以出诣太祝取萧蒿焚扵炉炭馔升设讫斋郎降自东阶由庙东门以出礼生引太尉盥洗执爵奏自第一室至第八室各奏本室乐至第九室奏保大之乐行飨礼亚献终献并如常飨之仪讫降复位登歌作太祝各入室彻豆还樽所登歌止礼生唱赐胙又唱再拜众官应在位者皆再拜〈其三献官不拜〉永和之乐作礼生又唱再拜在位者皆再拜乐一成止礼生进太尉之左白礼毕礼生引飨官自东门出通事舍人引在位群官南门出太祝入室各匮神主纳扵坎室如常仪礼官帅腰舆诣庙门南幄下太祝捧桑木主并匮置扵舆遂自庙门南西偏门舁入诣庙殿北帘下两阶之间将作先具锹䦆穿坎方深令可容木主匮遂埋之而退明日百寮及皇亲诸亲诣延英门进名奉慰如常仪
　　干学案仪礼士虞礼其始虞祝辞曰适尔皇祖某甫再虞三虞皆如初将旦而祔则荐卒辞曰哀子某来日某𬯀祔尔于尔皇祖某甫其祔祭也曰适尔皇祖某甫以𬯀祔尔孙某甫盖自朝祖遣奠以前皆事生之礼至虞而始有尸始以祭易奠逮扵祔也以吉祭易丧祭直以鬼神享之矣既葬迎精而反当即庙食而人子之心不忍死其亲不忍使亲之主遽离扵寝故为虞祭以安神又告之以将祔皇祖至扵再三既祔则又反扵寝虽曰以其班祔在庙只一日尔曰适尔皇祖𬯀祔尔孙郑康成谓欲其祔合两告之盖将使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食前一句是告死者后一句是谓皇祖言简而意切礼繁而不渎此先王之礼所以为仁至义尽也自杜氏通典载大唐元陵仪注神主玉辂将至设奉谒褥位扵庙庭横阶南当中北向既降辂升舆诣幄座侍中跪奏请升舆祔谒神舆至庙庭褥位太祝启匮出主侍中跪奏称以今吉日代宗睿文孝武皇帝祔谒少顷侍中诣褥之西东面跪奏请升舆祔飨礼官奉引诣𤣥宗室祔位少顷入第九室帷座是时颜真卿为礼仪使虽采稽古礼大略率循当时旧章以祔扵皇祖为名祖主不反几筵即扵是日升第九室凡庙以西为上九室递迁无有昭穆之分祔庙亦是虚称褥位赞谒有象生人异扵𬯀祔尔孙之告矣及考明朝实录凡新主入庙亦有谒庙礼奉衣冠神主遍谒祖宗皆天子代行八拜礼太常卿唱赐坐乃安座祭享正统时太皇太后升祔谒庙毕捧宣宗神主衣冠北向朝见亦天子行礼其仪益繁而渎非礼经意矣先王之以孝治天下也生则亲安祭则鬼享割牲荐献上通冥漠故措之庙立之主曰帝事生者易事死者难有神而明之之义焉祭之礼考妣共一尸不必与生者同也若但曰事死如事生设死者之衣冠仆仆亟拜是近扵䙝慢而恭敬之心替矣周公既制朝祖之仪而扵祔只两告祖宗与死者别无仪节宜繁而繁宜简而简不可易之谓经也颜鲁公一代大儒难挽末流之失而明时礼官如吕震如胡濙辈不学无术其益趋扵渎而不经也宜哉　又案开元礼唐书礼志既禫乃祔扵庙与殷周练而祔卒哭而祔者不同矣其日设考之祔坐扵曽祖室内祝前告曰以今吉辰奉迁神主扵庙祔礼毕以腰舆奉神主入考庙进酒脯之奠盖品官之礼尚无繁缛仪节然亦去古逺矣
　　右祔祭
　　前二日内所司先具八升练布冠衰裳腰绖等光禄卿具太牢馔宗正进署祝版前一日之夕毁庐为垩室〈髙七尺五寸长丈二尺阔一丈将作监勾当〉尚舍奉御设蒲席扵室内内所由陈练冠扵别次其日依时刻内所由先入整拂几筵荐香烛扵灵前内外及百寮俱服衰服去杖通事舍人引就位侍中版奏外办皇帝服衰裳绖去杖近侍扶就位西向哭内外在位者皆哭十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜内外在位者皆再拜近侍扶皇帝就次所司以练布冠衰裳进内服讫内外及百寮各服其服〈两省五品以上及卿御史大夫中丞尚书省四品以上诸司三品以上正员长官准礼合除首绖练八升布为冠以六升布为衰裳今荆州布也其幞头及衫袴等亦准此蔵其所换初服以俟山陵时却服〉通事舍人引百寮入就位立定近侍扶皇帝就位哭踊内外百寮皆哭踊光禄卿引馔升设扵灵幄前太祝以爵酌醴酒礼仪使奏请止哭内外俱止哭太祝以酒爵授礼仪使礼仪使受酒跪进皇帝受酒跪奠扵馔前俛伏兴少退太祝持版跪扵馔前近南北向读祝版曰维年月日子哀子嗣皇帝臣某敢昭告于考大行皇帝天祸所钟攀号无及以日易月奄及小祥烦冤荼苦触绪糜溃谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祗荐祥事尚飨读讫礼仪使奏请再拜皇帝哭踊再拜内外在位者皆哭踊再拜皇帝还次通事舍人引群官退其奉慰如常仪
　　右小祥祭
　　祭前二日内所司先具大祥服〈浅黒絁幞头帽子巾子大麻布衫白布腰带麻鞋〉光禄卿具太牢馔宗正进署祝版前一日之夕将作涂垩室内所由陈大祥服扵别次其日未明内所由先整拂几筵荐香烛扵灵幄前内外百寮俱服衰裳去杖至𫝊㸃时通事舍人各引入就位侍中版奏外办皇帝服衰裳去杖近侍扶就位西向哭踊内外在位者皆哭踊十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者承𫝊内外在位者皆再拜讫礼仪使奏请止哭就次变服奏讫与礼官等趋出近侍扶皇帝就次变大祥服内外百寮皆就次变服素服讫〈黒絁幞头腰带白衫麻鞋〉各入就位立定近侍扶皇帝就位哭踊礼官省馔光禄卿引馔升设灵幄前太祝执爵酌醴酒礼仪使奉引皇帝稍进诣馔前礼仪使请止哭内外俱止哭太祝以酒授礼仪使礼仪使受酒跪进皇帝受酒跪奠扵馔前俛伏兴少退太祝持版扵馔南北向读祝文讫礼仪使奏请再拜皇帝哭踊再拜赞者承𫝊内外在位者皆哭再拜十五举声礼仪使奏礼毕与礼官等趋出近侍扶皇帝还次通事舍人引群官序出太极门〈其奉慰如常仪〉百寮奉慰讫以素服诣延英门起居〈谨案礼云大祥素缟麻衣又云缟冠素纰既祥之冠今所司具浅黒絁此即古之綅冠也案礼云禫而綅黒经白纬曰綅则宜施之扵禫今扵大祥服之盖从当时宜〉
　　右大祥祭
　　其日百寮早集西内入就位侍中进办并如大祥之仪皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者承𫝊百寮在位者皆再拜礼仪使奏请就次变服皇帝就次除大祥服服素服〈细布麻衫腰带细麻鞋黑絁幞头巾子等〉百寮趋入就位立定近侍扶皇帝入哭踊内外百寮皆哭踊礼官省馔光禄卿引馔升陈设酌奠亦如大祥之仪太祝读祝文讫礼仪使奏请再拜皇帝哭再拜赞者承𫝊内外百寮皆哭再拜讫礼仪使奏礼毕遂与礼官趋出近侍扶皇帝还次通事舍人引百寮序出至太极门外进名奉慰讫各服黪公服便诣延英门起居明日平明皇帝改服黪吉服〈淡浅黄衫细黑䊶幞头巾子麻鞋吉腰带伏准贞观永徽开元故事服此服至山陵事毕则纯吉服其中间朔望视朝及大礼并纯吉服百寮亦纯吉服自后朝谒如常仪〉其百官黪公服至山陵事毕乃服常公服
　　右禫祭
　　唐书礼乐志五礼二曰凶礼唐初徙其次第五而李义府许敬宗以为凶事非臣子所宜言遂去其国恤一篇由是天子凶礼阙焉至国有大故则皆临时采掇附比以从事事已则讳而不𫝊故后世无考焉至开元制礼惟著天子赈恤水旱遣使问疾吊死举哀除服临丧册赠之类若五服与诸臣之丧葬衰麻哭泣则颇详焉〈马端临曰唐志所言如此柳子厚作裴瑾崇丰二陵集礼后序其说亦然且谓永贞元和间天祸仍遘自崇陵至扵丰陵不能周岁司空杜公由太常相天子连为礼仪使择其僚以备损益扵是河东裴瑾以太常丞陇西辛秘以博士用焉内之则櫕涂秘器象物之宜外之则复土斥土因山之制上之则顾命典册兴文物以受方国下之则制服节文颁宪则以示四方由其肃恭礼无不备且包并总统千载之盈缩罗络旁午百氏之异同搜扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）翦截而悉得其中顾问开决而不悖扵事议者以为司空公得人而邦典不坠裴氏乃悉取其所刋定及奏复扵上辨列扵下聫百执事之仪以为崇丰二陵集礼蔵之扵太常书阁君子以为爱礼而近古焉然则李义府许敬宗所削开元礼所阚者瑾之书悉有之矣今考王溥作唐㑹要宋祁脩唐书志扵国恤略无所纪载岂未见裴书邪或瑾之书至王宋二公之时亦不复存邪〉干学案开元礼及新唐书皆不载国恤惟杜氏通典有之其行礼次第最为详悉乃马贵与编通考扵史𫝊遗文多所搜采独不及通典一语何也今悉依其原文著扵篇考古今国恤之仪惟此为粲然大备云
　　〈附〉谥册文
　　通典唐元陵谥册文维某年月日哀子嗣皇帝臣讳伏以圣徳之大上与天合人道近昵鲜克究知敢尽其所见泣以叙财成之业伏惟大行皇帝绍休七圣临照八极以至道御群有以至化懐逺方登假扵上敷闻在下肇加元服顷升储闱生知之敏动与神契承顺𤣥宗也齐栗之容著奉养肃宗也爱敬之礼深履蒸蒸躬翼翼不绝驰道日朝寝门此则首冠百王大舜周文之孝也其扵崇儒尚齿尊道贵徳穷理尽性之学经天纬地之文包荒含垢之量迪哲允恭之善斯又睿圣不测同符乎三五无得而称也当禄山叛乱陷覆二京以天人之重授元戎之律师之所及狂寇殱夷复宗社之阽危拯生灵扵焚燎则乾维重构宸极以安及史盗间衅三河屡梗在抚军之际思明陨命乘践阼之初朝义授首则梁陈底定朔易从风其或倔强扵大梁背诞扵南越莫不朝为枭獍夕为鲸鲵此髙光之功神武之略也自是肃将群后賔延万灵洿潴郁没之刑寝焚瘗悬沈之礼备衣冠有沦扵胁从者释而靡问灵祇有阙扵禋祀者秩而致享堲谗说求谠言扇以祥风浸以膏泽九译奉贡四夷将賔丕冒日出罔不率俾犹复严恭寅畏顾省阙遗兢兢业业日昃不暇故得𤣥功广运协气旁流灵契毕发元符洊至则瑞璧出扵泗清澜变扵河其馀见祉鳞羽呈祥草木者不可殚记方议櫜弓偃伯臻扵大和告禅扵石闾镂功扵金版遽承慿几之命奄遘缀衣之酷号天扣地罔所依归今龙櫕就启蜃辂将驾采鸿儒硕生之议考公卿百辟之请佥以盛徳大业匪号谥莫宣是用䖍奉古训发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）茂实谨遣摄太尉某奉册上尊谥曰睿文孝武皇帝庙曰代宗伏惟眀灵降格膺兹典礼诞锡纯嘏贻燕后昆呜呼哀哉
　　干学案通典所载国恤仪乃代宗之丧礼故此条及前章祔庙俱主代宗而言独怪许敬宗辈既去国恤不载萧嵩编开元礼亦然而通典乃详悉如此则此礼何人所定邪或者谓杜公黄裳有二陵集礼疑此即其所定然二陵乃徳顺二帝而非代宗则此又非杜公所定也考之史代宗之崩实颜公真卿为礼仪使意者即颜公之所定乎国恤仪注最备扵唐而莫审为何人之著作可惜也











　　读礼通考卷六十八
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷六十九　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十二
　　国恤四
　　宋大丧仪
　　宋史礼志太祖干徳初改葬宣祖有司言改卜陵寝合用哀册及文班官各撰歌辞二首吉仗用大驾卤簿凶仗用大升舆龙輴鹅茸纛魂车香舆铭旌哀谥册宝车方相买道车白幰弩素信幡钱山舆黄白纸帐暖帐夏帐千味台盘衣舆拂纛眀器舆漆梓宫夷衾仪椁素翣包牲仓瓶五谷舆瓷甒瓦甒辟恶车进𤣥宫有铁帐覆梓宫藉以㯶榈褥铁盆铁山用然漆灯宣祖衮冕昭宪皇后花钗翚衣赠玉十二神当圹当野祖眀祖思地轴及留陵刻漏等并制如仪服缌不设祖奠止于陵所行一虞之祭宣祖谥册谥宝旧藏庙室合迁置陵内改葬之礼与始葬同几筵宜新眀器坏者改作凡敛衣敛物并易之其皇堂赠玉镇圭剑佩旒冕玉宝并以珉玉药玉绶以青锦安陵中玉圭佩剑玉宝等皆用于阗玉孝眀孝惠陵内用珉玊乐玉启故安陵奉安宣祖昭宪孝惠二后梓宫于幄殿灵驾发引所过州府县镇长吏令佐素服出城奉迎并辞皆哭自发引至揜皇堂皆废朝禁京城音乐
　　开宝九年十月二十日太祖崩群臣序班殿庭宰臣宣制发哀毕太宗即位号哭见群臣群臣称贺复奉慰尽哀而退礼官言群臣当服布斜巾四脚直领布襕腰绖命妇布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首绖大袖裙袴竹杖士民缟素妇人素缦诸军就屯营三日哭群臣屡请听政始御长春殿群臣丧服就列帝去杖绖服斜巾垂帽卷（⿱𥫗廉）-- 帘视事小祥改布服四脚直领布襕腰绖布袴二品以上官亦如之大祥帝服素纱软脚折上巾浅黄衫緅皮鞓黑银带群臣及军校以上皆本色黪服铁带靴笏诸王入内服衰出则服黪又成服后群臣朝晡临三日大小祥禫除朔望皆入临奉慰内出遗留物颁赐诸臣亲王遣使赍赐方镇二十七日命宰臣撰陵名哀册文眀年三月十七日群臣奉谥号册宝告于南郊眀日读于灵坐前四月十日启攒宫帝与群臣皆服如初丧朝晡临殿中退易常服出宫城十三日发引帝衰服启奠哭群臣入临升梓宫于龙輴祖奠彻设次眀徳门外行遣奠礼读哀册帝哭尽哀再拜辞释衰还宫百官辞于都城外二十五日掩皇堂二十九日虞主至奉安于大眀殿五月十九日祔庙之第五室以孝眀皇后王氏升配礼毕群臣奉慰其吉凶仗如安陵惟増辒辌车神帛肩舆卤簿三千五百三十九人
　　至道三年三月二十九日太宗崩于万岁殿真宗散发号擗奉遗诏即位于殿之东楹制永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺大驾卤簿用玉辂一革车五外凡用九千四百六十八人有司定散发之礼皇帝皇后诸王公主县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首绖直领布襕衫白绫衬服诸王皇亲以下如之加布头冠绢衬服皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服宫人无帔文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襕衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自馀百官并布幞头襕衫腰绖省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练刺史内客省阁门入内都知押班等布头冠幞头大袖襕衫裙袴腰绖诸军庶民白衫纸帽妇人素缦不花钗三日哭而止山陵前朔望不视事六月诏翰林写先帝常服及绛纱袍通天冠御容二奉帐坐列于大升舆之前仍以太宗玩好弓剑笔砚琴棋之属蒙组绣置舆中陈于仗内十月三日灵驾发引其凶仗法物擎舁牵驾兵士力士凡用万二千一百九十三人挽郎服白练寛衫练裙勒帛绢帻馀并如昌陵制十一月二日有司奉神主至太庙近臣题谥号祔于第六室以懿徳皇后符氏升配置卫士五百人于陵所作殿以安御容朝暮上食四时致祭焉
　　乾兴元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十日礼仪院言准礼例差官奏告天地社稷太庙诸陵应祠祭惟天地社稷五方帝诸大祠宗庙及诸中小祠并权停俟祔庙礼毕仍旧是日命阁门使薛贻廓告哀于契丹宣庆使韩守英为大内都巡检内侍分领宫殿门卫士屯䕶阁门使王遵度为皇城四面巡检新旧城巡检各权添差益以禁兵器仗城门亦设器甲以辨奸诈二十一日群臣入临见帝于东序阁门使宣口敕曰先皇帝奄弃万国凡在臣僚毕同号慕及中外将校并加存抚群臣拜舞称万岁复哭尽哀退是日上表请听政凡三上始允二十三日陈先帝服玩及珠襦玉匣含襚应入梓宫之物于延庆殿召辅臣通观眀日大敛成服二十五日有司设御坐垂（⿱𥫗廉）-- 帘崇政殿之西庑（⿱𥫗廉）-- 帘幕皆缟素群臣序班殿门外帝衰服杖绖侍臣扶升坐通事舍人引群臣入殿庭西向合班俟（⿱𥫗廉）-- 帘卷群臣再拜班首奏圣躬万福随班三呼万岁退宰臣升殿奏事如仪三月一日小祥帝行奠释衰服群臣入临退赴内东门进名奉慰自是每七日皆临至四十九日止十三日大祥帝释服服黪十四日司天监言山陵斩草用四月一日丙时吉十六日山陵案行使蓝继宗言据司天监定永安县东北六里曰卧龙冈堪充山陵诏雷允恭覆案以闻皇堂之制深八十一尺方百四十尺制陵名曰永定九月十一日召辅臣赴㑹庆殿观入皇堂物皆生平服御玩好之具帝与辅臣议及天书皆先帝尊道膺受灵贶殊尤之瑞属于元圣不可留于人间宜于永定陵奉安二十三日奉导天书至长春殿帝上香再拜奉辞二十四日天书先发帝启奠梓宫读哀册礼毕具吉凶仪仗百官素服赴顺天门外至板桥立班奉辞还诣西上阁门进名奉慰十月十三日掩皇堂十八日虞主至京十九日群臣诣㑹庆殿行九虞祭二十三日祔太庙第七室嘉祐八年三月晦日仁宗崩英宗立丧服制度及修奉永昭陵并用定陵故事发诸路卒四万六千七百人治之宣庆使石全彬提举制梓宫画様以进命务坚完毋过华饰三司请内藏钱百五十万贯䌷绢二百五十万匹银五十万两助山陵及赏赍遣使告哀辽夏及赐遗留物又遣使告谕诸路又以听政奠告大行近臣告升遐于天地社稷宗庙宫观又告嗣位赐两府宗室近臣遗留物七月宰臣以下宿尚书省宗室团练使以上宿都亭驿请谥于南郊八月告于福宁殿天地宗社宫观九月二十八日启菆宫以初丧服日一临易常服出十月六日灵驾发引天子启奠梓宫升龙輴祖奠彻与皇太后步出宣徳门群臣辞于板桥十五日奉安梓宫陵侧十七日开皇堂十一月二日虞主至皇太后奠于琼林苑天子步出集英门奉迎奠于幄七日祭虞主二十九日祔太庙主如汉制不题谥号及终虞而行卒哭之祭大祥日不御前后殿开封府停决大辟及禁屠至四月五日待制观察使以上及宗室管军官日一奠二十八日而群臣俱入奠二十九日禫除群臣皆奉慰焉司马光论虞祭札子云臣闻礼既葬而虞虞安也柩既藏矣孝子不忍一日离其亲恐精神彷徨无所依归故祭以安之然则虞者孝子之事人主当亲行其礼非臣下所得摄窃见今月三日虞祭百官皆入就位而哭而陛下使宗正卿摄事臣窃惑之永昭陵距京师犹五顿木主还未至之时不可一日不虞故使群臣摄事今木主已达京师近在内殿而有司不根礼意尚如涂中使群臣行事臣恐闻见之人不知有司之失而归责于陛下今未至卒哭尚有三虞欲望自来日以后陛下亲行其礼
　　翰林学士王圭上仁宗谥号曰臣谨按曽子问曰贱不诔贵幼不诔长礼也惟天子称天以诔之春秋公羊说读诔制谥于南郊若云受之于天然乾兴元年夏既定真宗皇帝谥其秋始告天于圜丘史臣以为天子之谥当集中书门下御史台五品以上尚书省四品以上诸司三品以上于南郊告天议定然后连奏以闻近制惟词臣撰议即降诏命庶僚不得叅闻颇违称天之义臣今拟上先帝尊谥欲望眀诏有司稽详旧典先之郊而后下臣之议庶先帝之茂徳休烈下有以信万世之传臣谨议　圭又上议曰臣伏奉敕命以七月二十九日集官于南郊坛告天请到大行皇帝谥曰神文圣武眀孝皇帝差臣撰谥议及庙号文者臣谨上议曰臣闻元精磅礴济万物而不昭其迹者荐名曰天至徳汪洋泽万世而不有其功者建谥于帝伏思在昔帝王生膺大名终纪大行使金声而玉振之以昭乎无穷之闻者帝莫盛于尧舜王莫隆于禹汤也葢易名之典下不得诔上古者将为至尊之谥必质于郊然后定之兹所以推天下之至美眀天下之至公虽天子不得以自专也洪惟大行皇帝躬上智之姿承累圣之序流大汉之岂弟履放勲之钦眀苞富有之业而能守以约揽泰定之势而弗恃以安固常邈然驰视所未形俛然积思所不及谓天命之匪易乃严恭戒惧庶以陶善类之归知括万虑而不可赜恩渗四垠而不可形如两仪之无不焘载如三辰之无不临烛于时修废官继绝世礼高年劝力穑减常赋抑末㳺虚已以遇豪俊之才降志以従忠直之谏振立赏罚而权衡之章眀典礼而黼黻之宥恕刑狱而荡涤之惠哀困穷而衣食之人情莫不欲逸爱其力而不劳人情莫不欲寿辅其生而不伤群公庶尹罔弗夷正相与谋王之朝殊邻绝区罔弗亿宁相与慕王之境父父子子兄兄弟弟罔弗顺祇相与立王之途葢仁政之施沛然其若是莫之能御也矧复耕藉扵千亩之田祫祭扵先王之庙报天之诚笃则入奠于圜丘严父之志尽则再侑于眀堂宗室既蕃则广诸分玉之爱邦统未昭则豫有主器之属下议乐之诏以考锺石之和置写书之官以缀经坟之学迩英敷席图讲艺也凝机校字资味道也藻思睿发穷圣作也飞毫洒落肆天縦也知声色之靡伐于徳义于是乎屏燕饮之娱知雉兔之获殚于精神于是乎绝盘逰之欲念组织之勤则郤服御之华念土木之费则损宫殿之丽西羌阻命不欲久戍劳师而遂纳玉闗之誓南蜑肆奸不欲深入薄寇而自致藁街之戮时则有逾沙轶漠卓荦之贡委应图合谍沕潏之瑞丛四十二年于兹可谓海内大治矣窃迹羲黄之前夐乎莫索其详自诗书之载揆厥所元终都攸卒未有如兹之盛者也方将勒洪休受永祐岂图神机欻厌邦衅上延仙鼎已成不返荆山之驭玉衣虽在空陈渭水之逰嘉原既新同轨迫至下华葢于北极引龙輴之西巡此万国所以摧心三灵为之变色有司由是饬旧典册丕称皇哉铄乎㡬有以绥王灵而炳帝烈也谨案谥法一民无为曰神经纬天地曰文通达先知曰圣保大定功曰武照临四方曰眀慈惠爱亲曰孝若乃群生啿啿鼓之舞之不知至化之所自然非至神乎制作礼乐际天接地焕然而大备非至文乎永惟宗庙之奉实发先识以建大本非至圣乎戴白之老不识兵革之警非至武乎遐末荒昧之情格于聪眀而无所遗非至眀乎惇序九族以述夫祖先之志非至孝乎粤庙号之建尚矣维其历古圣贤之君莫不极所以尊眀令显之称又或至于代相袭之夫仁者圣人之盛徳岂独未有以当之邪抑当时鸿儒巨学乃略于稽求将天之所启期以克配大行之庙乎诗云维天之命于穆不已此之谓欤惟功以创业为祖徳以守成为宗皆尊尊之大谊也大行皇帝尊谥宜天锡之曰神文圣武眀孝皇帝庙曰仁宗臣谨议
　　干学案王圭此议本无闗于丧礼以其为帝王谥议不可不存其一故备录之
　　治平四年正月八日英宗崩神宗即位十一日大敛二月三日殡四月三日请谥十八日奏告及读谥册于福宁殿七月二十五日启菆八月八日灵驾发引二十七日葬永厚陵礼院准礼群臣成服后乘布裹鞍鞯小祥临讫除头冠方裙大袖大祥临讫裹素纱软脚幞头黪公服乘皂鞍鞯禫除讫素纱幞头常服黑带二日改吉服去佩鱼虞主至自掩圹五虞皆在途四虞于集英殿曲赦两京畿内郑孟等州如故事
　　元丰八年三月五日神宗崩哲宗即位十三日大敛帝成服十七日小祥四月一日禫除七月五日请谥于南郊九月八日读谥宝册于福宁殿二十三日启菆十月一日灵驾发引二十一日葬永裕陵二十九日虞主至十一月一日虞祭于集英殿自复土六虞在途太常卿摄事三虞行礼于殿四日卒哭五日祔庙是月冬至百官表贺崇政殿说书程颐言神宗丧未除节序变迁时思方切恐失居丧之礼无以风化天下乞改贺为慰不従绍圣四年太史请迁去永裕陵禁山民冢一千三百馀以便国音帝曰迁墓得无扰乎若无所害则令勿迁果不便国音当给官钱以资葬费
　　元符三年正月十二日哲宗崩徽宗即位诏山陵制度并如元丰七月十一日启菆二十日灵驾发引八月八日葬永泰陵九月九日以升祔毕群臣吉服如故事绍兴五年四月甲子徽宗崩于五国城七年正月问安使何藓等还以闻宰执入见帝号恸擗踊终日不食宰臣张浚等力请始进糜粥成服于几筵殿文武百僚朝晡临于行宫自闻丧至小祥百官朝晡临自小祥至禫祭朝一临太常等言旧制沿边州军不许举哀缘诸大帅皆国家腹心爪牙之臣休戚一体至于将佐皆怀忠愤宜就所屯自副将而上成服日朝晡临故校哭于本营命徽猷阁待制王伦等为奉迎梓宫使六月张浚请谥于南郊户部尚书章谊等言梓宫未还久废谥册之礼请依景徳元年眀徳皇后故事行埋重虞祭祔庙之礼及依嘉祐八年治平四年虞祭毕而后卒哭卒哭而后祔庙仍于小祥前卜日行之异时梓宫之至宜遵用安陵故事行改葬之礼更不立虞主従之九月甲子上庙号曰徽宗九年正月太常寺言徽宗及显肃皇后将及大祥虽皇堂未置若不先建陵名则春秋二仲有妨荐献请先上陵名宰臣秦桧等请上陵曰永固徽宗与显肃初葬五国城十二年金人以梓宫来还将至帝服黄袍乘辇诣临平奉迎登舟易缌服百官皆如之既至行在安奉于龙徳别宫帝后异殿礼官请用安陵故事梓宫入境即承之以椁有司预备衮冕翚衣以往至则纳之椁中不复改敛
　　北盟㑹编绍兴三十一年五月十九日金人使上将军殿前都检㸃高景山通议大夫刑部侍郎王金来贺生辰奏言渊圣皇帝升遐等事上号恸归禁中　二十日宰执入堂议事服常服金带率文武百官入和宁门到天章阁南行路隙地面北立班左仆射陈康伯稍前读孝慈渊圣皇帝举哀文曰今月十九日金国报孝慈渊圣皇帝升遐矣举哀退复位哀十五声再拜兴是时禁中亦行举哀之礼痛闻于外宰执以下举哀讫回班面东后殿进名慰皇帝两拜次进名奉慰皇后两拜讫退自是不视事　二十三日己未安奉渊圣皇帝几筵于学士院内用已时八刻宰执入堂俟午正率百官服常服黑角带入和宁门里幕次俟立重讫入几筵殿下举哀朝临四拜讫入堂至申时晡奠如朝临之仪　六月二日癸卯以渊圣皇帝升遐忧戚之情诏告天下　二十四日宰执殿内素幄奉事讫赴几筵朝临如仪　二十六日宰执挂服宰执服常服黑角带入赴朝临讫退出和宁门外满院以俟挂服至良时八刻巽时宰执百官并服孝服入诣殿下立班俟前请皇帝至几筵殿下并陪位官行成服祭奠之礼讫皇帝归幄次宰执百官诣东幄前左仆射陈康伯班首躬省致辞奉慰两拜讫退归幕次皇帝还内宰执百官于几筵殿门外面南进名奉慰皇帝两拜讫退仍服孝服朝晡临如仪　二十七日宰执以下并赴几筵殿门外面南科第一次奏请皇帝听政表知枢宻院事叶义问白巾幞头常服黑角带拜表于宫门里东廊止及绞砖席屋下立班阁门报内降批答一道　二十八日宰执服孝服内殿奉事毕退赴朝临讫诣几筵殿门外先拜批答两拜次拜奏请第二听政表又拜奏请第三听政表
　　文献通考绍兴七年徽宗及显肃皇后祔庙有司言今梓宫未还乞依景徳元年眀徳皇后故事行埋重虞祭祔庙之礼太常寺言检㑹山园陵故事梓宫发引日皇帝于宣徳门外奉辞百僚于板桥奉辞其掩皇堂日奏请神灵上虞主讫埋重于皇堂隧道次行第一虞至琼林苑行第七虞祭毕迎虞主于集英殿皇帝于殿门奉迎百僚于板桥奉迎至殿皇帝行安神烧香之礼讫次有司行第八虞至第九虞祭毕皇帝行卒哭之祭至祔庙前一日皇帝斋于垂拱殿祔庙日自集英殿导至宣徳门外奉辞有司奉虞主至太庙行祔庙之礼于故事即无该载庙门外埋重之文今来欲比祔故事于祔庙前择日自几筵殿迎重于报恩广孝观权行安奉是日皇帝先次几筵前烧香如宫中之仪毕还内次宰执率百僚烧香毕退礼仪使率合迎重有司奉迎诣本观俟时奏请神灵上虞主讫埋重于本观利方次太常卿行第一虞祭至第七虞祭毕迎奉虞主还几筵殿日百僚于行宫门外奉迎至几筵殿门皇帝服履袍奉迎前导虞主升殿毕次诣逐位行礼讫还内次有司行第八第九虞祭至祔庙前二日皇帝行卒哭之礼祔庙前一日皇帝斋于内殿有司不奏刑杀文书至祔庙日皇帝自几筵殿导虞主至行宫门外奉辞毕礼仪使奉虞主诣太庙奏请神灵上神主讫以次行祔庙之礼今来欲依眀徳皇太后攒殡故事先行虞祭毕次行卒哭而后祔庙若将来迎奉梓宫到合遵用永安陵故事行改葬之礼更不立虞主従之
　　宋史礼志绍兴三十一年五月金国使至以钦宗讣闻诏朕当持斩衰三年之服以申哀慕是日文武百僚并常服黑角带去鱼诣天章阁南空地立班听诏㫖举哀毕次赴后殿门外进名奉慰次诣几筵殿焚香举哭六月权礼部侍郎金安节等请依典故以日易月自五月二十二日立重安奉几筵至六月十七日大祥所有衰服权留以待梓宫之还従之七月宰臣陈康伯等率百官诣南郊请谥庙号钦宗遥上陵名曰永献其馀并如徽宗典礼
　　南宋大丧通仪上
　　干学案北宋诸帝丧仪略见宋史礼志南宋以后阙焉不载文献通考中载有国恤仪其上篇与宋史文同葢通考作于前宋史撰于后故志文多本之也其下篇则多载南宋帝后丧纪而总杂无序寻考宋史绍兴元年孟皇太后崩七年徽宗皇帝及郑皇后崩问至十二年梓宫至二十九年韦皇太后崩三十一年钦宗崩问至高宗为太上皇淳熙十五年崩庆元三年宪圣吴太皇太后崩高宗后也六年慈懿李太上皇后崩光宗后也是年恭淑杨皇后崩宁宗后也贵与随事类序不分前后必以年月考之然后可知其间皇后丧仪及因事变礼提附正条录其馀为此篇名之曰南宋大丧通仪
　　文献通考发哀　宋国恤丧礼自听遗诰始是日皇帝服白罗袍黑银带丝鞋白罗软折上巾〈皇太后初丧皇帝服素纱软幞头白罗衫黑银带太皇太后太上皇后初丧日并同〉文武百僚并服常服黑带〈去金玉饰〉入诣殿下立班定礼直官引班首出班扵班前南向立搢笏听宣遗诰〈读遗诏同〉次归位并举哭〈一十五音〉再拜移班稍南立班首稍前躬身奉慰〈凡奉慰有皇太后并先慰皇太后后仿此〉举临　故事未成服以前行在文武百僚诸司长吏以上及近臣列校每日朝晡临扵宫廷其馀职事官品于宫门外诣殿下立班再拜讫礼直官引班首诣香案前搢笏三上香出笏归位举哭一十五音再拜讫退班自是朝晡临小祥后朝一临至外朝禫除止每七日皆临至四十九日止禫除后山陵前遇朔望日朝临值雨或霑湿权免入临行在诸军统制统领就寨挂服免入临其馀将副并部队将官队使臣并散使臣陞朝官以上常服哭于本营三日而止其常日朝殿祇应排立行门禁卫班直将校指挥御前忠佐俟百官赴临即哭于殿门外诸路监司州县长吏以下自闗报到日服布幞头直领襕衫上领下盘腰绖以麻临三日而除沿边不用举哀皇太后崩朝晡临至成服后三日止〈馀并同〉皇后崩发哀次日入临成服后三日而止〈馀并同〉
　　神帛　绍兴三十一年五月二十二日礼部侍郎金安节等言检㑹典故窃详神帛之制虽不经见然考之于古葢复之遗意也礼运曰及其死也升屋而号告曰皋某复〈注云招之扵天〉然古之复者以衣今用神帛招魂其意葢本于此今来孝慈渊圣皇帝神帛欲乞下太史局日下依上件典故施行诏恭依
　　大敛成服　成服择日或与大敛同日其日仪鸾司先设素幄于几筵之侧稍前时至分引行事陪位官易服就位立班定皇帝服素服诣几筵侧素幄即座太史奏时及礼直官太常博士引太常卿素幄前俯伏跪奏太常卿臣某言请皇帝为大行皇帝升遐成服奏讫俯伏兴内侍官为皇帝释素服易衰服礼直官引读祝文官诣香案西面东立（⿱𥫗廉）-- 帘卷太常卿导皇帝出幄诣几筵侧西向褥位立奏请再拜哭在位官皆再拜哭太常少卿导皇帝诣香案前三上香跪内侍进茶酒酹茶三奠酒俯伏兴奏少立俟读祝文讫请皇帝哭尽哀在位官皆哭尽哀请皇帝再拜在位官皆再拜太常卿导皇帝还褥位再拜太常卿导皇帝还幄（⿱𥫗廉）-- 帘降太常卿奏礼毕退百官移班进名班首出班致辞复位再拜奉慰累朝成服典故并同
　　凡成服日皇帝服布斜巾四脚裙袴冠帽竹杖〈皇太后丧用桐木杖〉腰绖首绖直领大袖布襕衫白绢衬衫〈皇太后丧用白绫衬衫〉小祥日改用布四脚直领布襕衫腰布袴〈已上旧制并同〉太宗之丧太常礼院上言皇帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首绖直领布襕衫白绫衬服诸王皇亲以下亦如之加布头冠衬服用绢皇太后皇后内外命妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服六宫内人无帔皇帝皇后诸王公主诸县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发〈初有司定散发之礼言皇帝当听政更不散发帝曰岂有居父之丧不尽礼乎朕已散发矣〉中书门下枢宻使副使宣徽三司使翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襕衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自馀百官并布幞头襕衫腰绖两省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练使刺史内客省宣政昭宣阁门使前殿及入内都知押班服布头冠幞头大袖襕衫裙袴腰绖诏都同知少府监依所定修制又诸军人百姓白衫纸帽子妇人素幔不花钗三日哭而止京城内外禁止音乐自四月三日成服后至五日群臣朝晡临六日至八日朝临自后每遇大小祥朔望日入临殿庭移班近东进名奉慰従之
　　绍兴三十一年八月太常寺检㑹故事言大祥日服素纱软脚幞头白罗黑银带绍兴九年正月二十五日徽宗大祥高宗服白罗袍至禫祭释祥服日服素纱软脚幞头浅色黄罗袍黑银带及淳熙十四年十月十一日太常寺检照大祥日服素纱软脚折上巾淡黄袍黑银带上披淡黄袍改服白袍自后每御延和殿并服大祥之服又不用皂幞头其折上及白袍并以布为之宫中则布巾布衫过宫则衰绖而杖
　　庆元六年慈懿太上皇后崩成肃太皇太后碧罗帕头帔白罗寛袖衫淡黄縠子裙礼例成服时扵寿慈宫设幄举哭行成服之礼
　　干学案此姑服妇之制
　　皇后以下行礼大行皇帝丧成服日及贵妃内外命妇粗布葢头衫帔首绖绢衬服六宫内人无帔白布葢头长衫裙首绖绢衬服内外命妇合入临人仍加冠大行皇太后丧成服日服齐衰布葢头〈馀并同〉内外命妇只帕头不用葢头〈馀并同〉皇太子服太上皇帝丧成服日服布头冠布斜巾布四脚大袖襕衫裙袴首绖绢衬服皇孙服太上皇帝丧成服日服布头冠幞头大袖襕衫袴腰绖未冠者依皇孙服制除去冠兼未赴朝谒所有朝晡临亦不趁赴公主服成服日布帊头帔裙衫首绖绢衬服亲王服
　　庆元三年太皇太后崩庆元六年太上皇后崩吴兴郡王并服布头冠斜布四脚大袖襕衫袴腰绖桐木杖绢衬服皇太后兄弟服例礼例衰服三年若入皇城门权易墨衰由权开门出入又逐七日百日在家设位行礼其挂服日于当日挂服自显仁皇后上仙韦谊等弟侄并解官持服〈后仿此大行皇后弟侄同〉
　　庆元六年恭淑皇后上仙太常寺言韩俟系皇后兄合服大功九月俟之子照典故合解官持服三年従之群臣服大行皇帝崩成服日并斩衰服〈谓不缉皇太后崩服齐衰服〉中书门下省枢宻使副尚书翰林学士节度使金吾卫上将军文武官二品以上布头冠布斜巾四脚大袖襕衫裙袴首绖腰绖竹杖绢衬衫皇太后崩服同但用桐木杖不用首绖文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣使知阁门事及入内都知押班布头冠幞头大袖襕衫裙袴腰绖自馀文武百官三省枢宻院书令史以上及御史台阁门太常寺引班祇应人布襕衫腰绖〈皇太后丧并同〉小祥日文武百官并改服布幞头布襕衫鞓锡带〈故例幞头令临安府制造给散其黪布公服锡带令本府各支布一匹半自令包裹制造〉禫服日皇帝释黪常服文武百官如系金玉带佩鱼者易以黑带去鱼乘绣鞯狨座者易以皂鞯去狨座宗室出则常服居则衰服依服属终丧系淳熙十四年十月十一日太常寺检照典礼故事旧制禫服后群臣纯吉服其后易以祔庙又易以小祥绍兴七年正月二十五日诏群臣𠉀祔毕纯吉服继令𠉀过小祥日取㫖及绍兴八年正月二十五日徽宗小祥二月二十三日百官纯吉服淳熙十四年高宗升遐典故诏依绍兴七年施行乃听群臣遵日月之制及绍熙甲寅従臣罗㸃等建议乞令群臣于易月之后未释衰服朝㑹治事权用公服黑带每遇七日及朔望时节朝临奉慰应于丧礼皆以衰服従事山陵之后期与再期则又服之至大祥而后除至于燕服亦当稍为之制去红紫之饰此于臣子行之非有甚难可以略存三年之制当时台谏集议以为㸃等所请虽未纯如古亦略存遗意可以扶持衰薄补助名教诏従之
　　嘉泰元年八月八日光宗小祥礼部讨论乃舍绍熙甲寅之制乞酌绍兴已行之典及淳熙申命之文令百官过小祥纯吉服自九月一日始
　　立铭旌　铭旌高九尺篆文官用金泥篆圣号如高宗铭旌幡则书大行光尧圣寿宪天体道性仁诚徳经武纬文绍业兴统眀谟圣烈太上皇帝梓宫皇太后皇后铭旌并仿此用螭头提坠上下板并先下文思院制造成服日立
　　立重〈檀弓重主道也始死未作主先作重以木为之县物焉曰重刋斵治凿之为县簪孔士重木长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺既虞埋之始作主以易重始死作重犹吉祭作主皆所以依神〉　立重大敛成服日同立择吉时立于灵驾前俟将来发引日捧擎至殡宫其掩攒日埋瘗于皇堂隧道〈徽宗之丧太常少卿楼照言故事成服日立重今来与故事不同乞自闻丧次日立重命太史局就日内择时立重诏依〉
　　禁乐　内外品官禁乐二十七日京城内外民庶自举哀至祔庙合行禁乐外路民庶等禁乐百日沿边军中及在外诸军军行教阅不禁未祔庙前每遇大祠奏告用乐去处备而不作临安府城内外禁乐诸路准此自起攒日禁行在音乐至祔庙毕仍旧小祥诸路州军县镇等处前后禁乐七日绍兴九年正月二十五日徽宗显肃大祥依昭陵故事行在禁乐七十五日临安府属县四十五日〈后仿此〉
　　停祭　自发哀后择日奏告天地宗庙社稷宫观宗庙祭享并中小祠权停〈至祔庙日依旧〉龙图等阁祖宗神御殿节序旦望及帝后生辰忌辰并停酌献〈至大祥后依旧〉
　　殿攒至百日　殿攒行于大敛之后〈高宗崩大敛成服后五日而殿攒〉或与大敛同日〈孝宗崩大敛成服同日立重殿攒〉或行于小祥之后〈显仁皇太后崩以小祥后三日殿攒〉其日行烧香礼前一日仪鸾司先设素幄扵殿前攒方位之东稍前其日祭时至都大主管丧事官行祭主之礼以俟太史报时及导奉梓宫至殿攒方位其合用仪物令都大主管丧事官监视殿攒讫分引行事陪位官就位立班定皇帝服衰服复诣素幄即座礼直官太常博士引太常卿当幄前俯伏跪奏太常卿臣某言请皇帝为大行太上皇帝殿攒行烧香之礼奏讫俯伏兴礼直官引读祝文官诣案北面南立（⿱𥫗廉）-- 帘卷前导官前导皇帝出幄诣殿上褥位北向立奏请拜皇帝再拜哭在位官皆再拜哭前导官前导皇帝香案前奏请上香跪内侍进茶酒奏请酹茶酒奏讫俯伏兴奏请少立俟读祝文官稍前跪读祝文奏请皇帝哭再拜在位官皆哭再拜讫前导官前导皇帝还褥位奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝还幄（⿱𥫗廉）-- 帘降太常卿奏礼毕退百官移班稍南进名班首出班致辞复位再拜奉慰退
　　皇太后殿攒则太常卿奏云请皇帝为大行皇太后殿攒行烧香之礼〈馀并同上仪〉十三日小祥〈外朝以日易月之制〉行奠祭礼其日仪鸾司先设素幄于几筵殿之东时将至行事陪位官就位立班皇帝服衰服诣幄即御座（⿱𥫗廉）-- 帘降太常卿当幄前跪奏请皇帝行奠祭之礼（⿱𥫗廉）-- 帘卷前导官导皇帝出幄诣殿下褥位向西立奏请再拜举哭皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭前导皇帝升殿诣香案前三上香内侍进茶酒酹茶三奠酒俯伏兴奏请少立读祝文官跪读祝文讫奏请哭尽哀皇帝哭尽哀在位官皆哭尽哀奏请再拜皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝降阶殿下褥位西向立奏请皇帝再拜在位官皆再拜前导皇帝还幄（⿱𥫗廉）-- 帘降奏礼毕百官奉慰如上仪皇帝改服大祥服二十五日大祥〈外朝以日易月之制行奠祭礼如前祭仪〉是日皇帝改服禫服二十七日禫除奠祭〈如前祭仪〉是日皇帝释禫服百日皇帝不御殿于几筵前行烧香礼如宫中之仪行在禁屠宰三日系前后各一日诸路庶民禁乐并屠宰一日宰臣率百官入临奉慰
　　绍兴二十九年十二月五日礼部太常寺言检照元丰二年慈圣光献皇后上仙太常礼院言案礼葬而后虞虞而后卒哭卒哭而后祔景徳中眀徳皇后以百日为卒哭葢古之士礼不当施于朝廷诏改卒哭为百日自是以后慈圣光献皇后及宣仁圣烈皇后遇百日并不该载外礼数皆于神主祔庙以前行卒哭之祭乞令给舍台谏同礼官叅酌取裁诏依





　　读礼通考卷六十九



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十　　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十三
　　国恤五
　　南宋大丧通仪下〈附辽金二代仪〉
　　南郊请谥　请谥于南郊先是太常寺已依例集谥号于尚书省侍従台谏两省官监察御史以上赴尚书省集谥郎官以上书谥考功拟谥诏恭依谥号既定翰林学士撰谥议谥议既定摄太傅上谥议投进入内次日奉皇帝命上谥册宝于灵座前〈摄太傅以宰臣为之〉南郊请谥仪注〈其日文武百寮并赴南郊幕次各服其服行事官服祭服陪位官服常服吉带有司设权置谥议匣案褥位于午阶下稍西东向次设礼科御史台阁门太常寺分引文武百寮入诣午阶下之南北向立次引奉礼郎太祝太官令诣陪位班之前褥位北向立次引读谥议官诣谥议案之后褥位立次引举谥议官诣谥议案之后褥位立次引举谥议官诣读谥议官之后褥位立次礼直官引太傅诣阶下稍东西向褥位立赞者曰拜在位官皆再拜奉礼郎太祝太官令陞坛各就位立礼直官引太傅诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位搢笏洗爵拭爵执笏陞坛诣昊天上帝神位前搢笏跪三上香奉礼郎搢笏跪奉玉币授太傅凡执事并搢笏事已执笏太傅受玉币奠玉币执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴少立太祝跪读祝文太傅再拜降坛复位少立礼直官再引太傅诣谥议案权置位立举谥议官跪举谥议匣兴执事者先捧谥议案诣昊天上帝神位前当中置于褥位太傅搢笏捧谥议匣陞坛至位跪奠谥议置扵案上执笏兴少退立次读谥议官诣谥议官后立举谥议官跪举谥议读谥议官跪读谥议讫复位举谥议官奠谥议举谥议匣兴执事者先捧案降坛置于褥位举谥议官举匣降坛太傅后従至权置位置定太傅举谥议官俱复位立赞者曰拜在位官皆再拜次考功郎官诣谥议权置位前立举谥议官诣谥议案举谥议以授考功郎官受之加于笏上退归本班太傅率行事官诣望燎位有司取祝版币帛陞燎坛燎讫文武百寮退合书谥议官并归次考功郎官以谥议付本部以俟书毕投进〉皇太后谥则摄太尉率百官诣太庙告于祖宗后谥告太庙仪注前一日有司奏入内中〈至日文武百僚径赴告庙处奉上册宝太尉读册宝官举册宝官并入内扵殿门外幕次俟谥册宝降出至殿门上太尉以下迎拜讫权退俟谥册宝入门扵殿西阶下东向权置位定册北宝南太尉以下权退归幕次有司实设酒脯排办讫御史台阁门分引文武百僚入就位礼直官引班首以下立定次引太尉诣殿下东西向立奉礼郎太祝太官令立扵庭中北向西上立读册宝官举册宝官立于册宝之后东向以北为上立定礼直官赞拜赞者曰拜在位官皆再拜讫先引奉礼郎太祝太官令各人就位次礼直官引太尉诣盥洗位搢笏盥手帨手洗爵拭爵执笏陞阶诣僖祖室香案讫搢笏跪上香再上香三上香奉礼郎西向跪奉币太尉受币奠币执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴少立俟太祝东向搢笏跪读祝文讫太尉再拜讫次诣翼祖室次诣宣祖室次诣太祖室次诣太宗室次诣真宗室次诣仁宗室次诣英宗室次诣神宗室次诣哲宗室次诣惠恭皇后室行礼并如上仪讫降阶复位立礼直官引太尉诣册权置位搢笏奉册举册官搢笏举册至殿上当中褥位跪奠册执笏兴少退立举册官跪举册读册官搢笏跪读册文讫执笏兴奉册文讫执笏兴举册官举册降阶至权置位置册后立次引太尉降阶诣宝权置位搢笏奉宝举宝官搢笏举宝至殿上当中褥位跪奠宝执笏兴少退立举宝官跪举宝读宝官搢笏跪读宝讫执笏兴举宝官举宝降阶至权置位置定扵宝位后立太尉降阶复位西向立礼直官赞拜赞者曰拜在位官皆再拜有司奉册宝至幄文武百僚退太尉以下诣望瘗位立定有司瘗币帛祝版讫各宿册宝幄之侧据绍兴元年隆祐太后仪注馀仿此〉
　　谥册谥宝　摄太傅既率百官请谥进谥议入内讫次日𠉀内降出谥册谥宝官次日率百官上于灵座前〈摄太𫝊系上册宝官〉又诏宰执一员奉册宝〈不摄〉一员读册文摄中书令一员读宝文摄侍中又差举册官举玉官〈以郎中等官为之〉皇帝谥宝用玉一纽以执政篆宝文〈高宗谥宝则以圣武文宪孝皇帝之宝字为文馀并仿此〉皇后谥宝曽垂（⿱𥫗廉）-- 帘者用玉不曽垂（⿱𥫗廉）-- 帘者用金上谥册宝于灵座前仪注　前一日上谥册宝太傅
　　等官并常服黑带去鱼诣殿门外幕次太常寺赞引祇应人礼部职掌及仪卫亲従官等并扵殿门外随地排立以俟进请谥册宝内侍官请降谥册宝将出次引奉谥册官奉谥宝官于内侍处受册宝于殿门上幄次权置定次礼直官赞者引太傅以下诣殿门下随地立班再拜讫〈如值雨或泥泞免拜〉权退侧身立俟有司奉迎仪卫进行太傅以下従至幄次权安奉讫太傅以下退归本司宿斋其日文武百僚入诣幕次有司设权置册宝褥位于殿下东向次奉谥册宝入太傅以下行礼官并后従至殿阶下东向权置位册北宝南太傅以下权退归幕次俟有司排办毕备御史台阁门太常寺分引文武百僚诣殿东里外随地之宜立班次次礼直官引读册中书令读宝侍中诣册宝之后褥位立次引举宝官于读册中书令读宝侍中之后立次引奉谥册宝官诣册宝案之南东向立次引奉上谥册宝太傅诣殿下褥位西向立定礼直官赞太傅躬拜在位官皆再拜讫次引太傅升殿诣香案前搢笏三上香跪一酹茶三奠酒执笏俛伏兴再拜讫降阶复位少立次再引太傅诣殿下褥位北向俛伏跪奏称太傅臣某言奉诏谨奉上大行皇帝谥册宝奏讫俛伏兴退复位奉谥册官诣册案前立次举册官诣册案搢笏跪举册匣兴〈凡举册宝皆礼部职掌助举〉职掌先捧册案升殿诣殿上香案前置扵褥北向次奉谥册官搢笏奉谥册以引太傅诣册匣之后搢笏兴少退稍西褥位东向立举册官执笏兴少立次引读册中书令升殿诣册案之后北向立举册官搢笏跪举册读册中书令搢笏跪读册讫执笏兴降复位举册官奠册举册匣兴职掌先捧册案于殿上稍东褥位置定举册官举册匣跪置于案上举册官执笏兴降复位初读册官读册将毕次引奉册宝官诣宝案前举宝官搢笏跪举宝盝兴职掌先捧宝案升诣殿上香案前置于褥位北向次奉谥宝官搢笏奉宝盝次引太傅降阶于宝盝之后搢笏次奉谥宝官以宝盝授太傅太傅受讫奉谥宝官执笏退复位立次举宝官举行太傅升殿至褥位北向跪奠宝盝扵案上太傅执笏兴少退稍西褥位东向立次举宝官执笏兴少立次引读宝侍中升殿诣宝案之后北向立举宝官搢笏跪举宝次读宝侍中搢笏跪读宝讫执笏兴降复位立举宝官奠宝举宝盝兴职掌先捧宝案于殿上稍东褥位置定举宝官举宝盝跪置于案上举宝官执笏兴降复位立次引太傅降复位西向立定礼直官赞太傅躬拜在位官皆再拜〈如值雨泥泞随宜于外并廊上趱那立班〉次移班稍东进名班首出班致词复位再拜奉慰退谥册宝于本殿安奉令本殿官交割权行收掌至发引日降出付礼部陈列奉上谥册宝合用抬擎谥册宝辇官二十四人人员节级二人执擎治册宝法物文武官二十二人人贠一人仪卫皇城司亲事二十人人员一人〈令御辇院殿前司皇城司卫仗司依数差拨照应又俟发引日于梓宫前仪卫司排列抬擎依此〉进谥宝册于攒宫
　　启攒　前三日奏告天地宗庙社稷宫观其日俟緫䕶使〈先差执政一贠为之〉行启攒礼毕奏迁梓宫还殿安奉讫行事陪位官并服初丧服〈内不曽制孝服者常服黑带〉就位立班皇帝服初丧之服诣帐即御坐（⿱𥫗廉）-- 帘降引太常卿当幄前跪奏请皇帝行启攒祭奠之礼（⿱𥫗廉）-- 帘卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立奏请拜皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭前导皇帝诣香案前北向立奏请皇帝三上香跪内侍进茶酒奏请皇帝酹茶三奠酒俛伏兴奏请少立读祝文讫奏请哭再拜皇帝哭再拜在位官皆哭再拜前导皇帝还褥位西向立奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝归御幄（⿱𥫗廉）-- 帘降奏礼毕百官奉慰如上仪自是百僚并服初丧服朝一临临退不易服至发引奉辞灵驾毕易常服黑带〈自启攒后祔庙前临安府内外禁乐诸路准此〉发引　三日前差官奏告用大升轝并龙輴一副〈先下文思院制造〉总䕶使一员〈执政为之〉桥道顿递使一员〈侍従为之〉主管梓宫前并回程应干事务一员〈内侍为之并先差〉　绍熙元年四月二十九日太常寺检㑹故事差摄太傅持节导梓宫题册宝监鏁𤣥宫太常少卿执翣者障梓宫摄司徒率梓宫官升大升轝及引梓宫即𤣥宫又摄司空复土九锸监察御史监鏁𤣥宫少府监进龙輴将作监捧梓宫登龙輴兼鏁𤣥宫宗正卿充九虞及掩𤣥宫飨官差题虞主官并题神主官殿前司依例差弹压将官一员甲军一百人用卤簿仪仗依例权以仪卫服青紫褐衫执持仪物充代主管禁卫所先相度差拨其沿路引导宿顿排设用警场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）鼓吹挽歌依例系緫䕶使同桥道顿递使前二日都大主管官礼部太常寺先就贡院案阅〈一警场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）合用金钲一十二人鼓手六十人鸣角六十人逐色教头共五人武严教头三人管辖人贠二人部押使臣一人一鼓吹合用鼓吹令丞职掌府典史引乐官共一十人歌色一十六人觱篥色三十六人笛色三十六人箫八人大鼓一十六人节鼓一人金钲四人抬擎人兵共一十人一挽歌合用押教一人执色四十八人挽词翰林学士中书舎人撰二十首文臣职事官各二首导引歌词学士院撰前一日先扵太常寺教习其排设鼓吹警场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）及抬警节级军兵借差殿前步军司人并太常寺所差人吏职级乐正系绍兴二十九年例借请本身请给一月𠉀四日依条除克〉是日行启奠祖奠遣奠礼摄太傅后従皇帝行礼又差摄侍中少傅等官所有祭器用牙床三张并先下文思院制造陪位行事官外馀文武百官并免立班于城外奉辞灵驾其哀谥册宝扵梓宫前禁卫内排列沿路排祭依例压祭绢内宰相使相各五十匹侍従台谏各三十匹管军知省知阁御带御药门司直殿等各二十匹六曹郎官寺监卿少等各一十匹〈淳熙十四年例〉其经过州县合行排祭不系经过州县并免至攒宫前一日差官奏告绍熙五年闰十月七日桥道顿递使司言将来梓宫发引渡江依旧例梓宫前后官司除内人船外并于前两日渡江度得整肃不致喧哗従之十日御史台又言勘㑹梓宫发引日百官出城奉辞合设文臣路祭一座乞依例应臣选人并照本身料钱每三十贯文省于临安府送纳令本府排办𠉀毕如有支不尽钱缴纳左藏库従之十一月十四日诏灵驾发引其排列禁卫诸班直亲従等并殿前司摆龊经由道路坊巷官兵折食钱依淳熙十五年例令户部日下特与倍支
　　启奠　有司设牙床牲牢醴馔太傅宰执緫䕶使皇亲侍中前导官及应陪位官外馀文武官并免立班径赴城外𠉀灵驾奉辞合行事陪位官就位立班皇帝服衰至御幄即座〈侍卫之官各服初丧之服〉（⿱𥫗廉）-- 帘降太史局报时前三刻太常卿当幄前跪奏请皇帝行启奠之礼（⿱𥫗廉）-- 帘卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立奏请拜举哭皇帝再拜举哭在位官皆再拜举哭内侍官捧盘匜帨巾酒爵以进奏请去杖盥手帨手洗爵拭爵前导官导皇帝诣灵座前太傅后従〈凡升降及祖奠遣奠礼皆太傅后従〉奏请跪三上香进币爵酒官西向跪进币次进爵酒奏请受币奠币执爵三祭酒奠爵俛伏兴奏请执杖少立哭止读文讫奏请哭再拜皇帝哭再拜在位者皆哭再拜前导官导皇帝还褥位西向立奏请拜灵驾少驻俟权置定辇官等并权退如有皇太后即服衰服先诣梓宫前举哭行烧香礼皇太后烧香礼毕然后有司设牙床行启奠礼有皇太子同太傅等官立班
　　祖奠　俟启奠既彻后有司设牙床醴馔应行事陪位官诣殿下北向立太常卿当幄前跪奏请皇帝行祖奠之礼（⿱𥫗廉）-- 帘卷前导官导皇帝出幄诣殿上西向褥位立奏请拜举哭行礼并如举奠之仪讫前导皇帝于稍东褥位西向立〈太傅宰执前导官总䕶使司官属权退诣几筵殿门外以俟前导后従立班〉次引皇亲南班官于殿下稍东有皇太子则引皇太子升殿诣皇帝褥位之东西向立緫䕶使升殿于皇太子之后西向立礼直官引侍中奏请灵驾进发〈如行启奠之礼少府监帅其属进龙輴扵殿下〉辇官等升捧梓宫太傅持节导梓宫进发降殿太常少卿帅节翣者分左右障梓宫初梓宫降殿灵驾前奏请梓宫升龙輴将作监捧梓宫登龙輴挽士奉引至门外侍中奏请灵驾权驻升大升轝皇帝归幄（⿱𥫗廉）-- 帘降陪位少退前导官立扵御幄前如有皇太后即诣梓宫前举哭行烧香礼奉辞还宫
　　遣奠　俟少傅率梓宫官〈系将作监〉奉梓宫升大升举讫有司设哀册牙床牲牢醴馔次引读册举册官进币爵酒官各随地之宜立酌酒官扵酒尊之后立陪位官皆立如祖奠之仪太常卿当幄前跪奏请皇帝行遣奠之仪（⿱𥫗廉）-- 帘卷前导官导皇帝出幄诣大升轝之前褥位立奏请拜举哭盥手帨手洗爵拭爵上香进币爵酒受币奠币执爵三祭酒奠爵俛伏兴皆如启奠之仪奏请执杖少立哭止读哀册官跪读哀册讫奏请哭拜如上仪皇帝权归幄次礼直官引侍中奏请灵驾进发有司率僧道仪卫法物等前引灵驾前导官导皇帝出幄举哭执彩绳俟大升轝进发内侍官割绳前导官导皇帝归幄哭止（⿱𥫗廉）-- 帘降前导官退皇帝释衰服服折上巾白袍黑银带以俟还内管及应奉官就大升轝前奉辞易常服黑带従驾总䕶使顿递使都大主管官于皇帝幄次朝辞馀行事官免又其馀文武百官城外奉辞灵驾讫进名奉慰〈绍兴元年四月二十九日太常寺言眀徳皇后故事行遣奠礼读哀册奉辞讫皇帝吉服还内衰服并焚之系大行太皇太后发引之日检㑹故事〉
　　掩攒　掩攒并神主祔庙用虞主一神主一大匮二小匮二腰舆二汲水铁浴桶二〈索全〉矮香几二〈紫罗衣子全〉白罗拭巾二〈长八尺小尺〉笔砚墨一副白罗巾二〈各长八尺小尺皇后用青罗巾二〉衬藉神主虞主紫罗褥子二浴斛趺座二〈锦褥子全〉曲几二〈衣子全〉油绢帕二〈各三幅〉罩匮罗夹帕二〈各三幅大行皇帝用黄罗皇后用红罗〉并祏室法物等并先下文思院制造攒宫内安设用黝三匹𫄸二匹〈下左藏库支供选堪好物帛〉赠玉一段〈盛黝𫄸赠玉匣床及帕鏁匙全下文思院制造〉监掩攒宫〈差摄太傅并差监察御史〉复土九锸〈差摄太保以侍従等官为之〉其日俟大升轝诣宫侍中诣大升轝前俛伏跪奏称侍中臣某言请灵驾降轝升龙輴诣献殿奏讫俛伏兴有司捧梓宫升龙輴入诣献殿上讫俟掩攒日时前行迁奠礼有司于梓宫前陈设祭器实设礼料毕先引陪位官并立定次引奉礼郎已下入就位立定次行礼总䕶使诣殿梓宫前立赞者曰躬拜总䕶使再拜在位官皆再拜举哭次引奉礼郎太祝太官令各入就位立定次引行礼总䕶使诣盥位盥手帨手洗爵拭爵诣酒尊所跪执爵俟太官令酌酒讫兴诣梓宫跪上香奉礼郎奉币行礼总䕶使再拜举哭在位官皆举哭总䕶使复位又再拜在位官皆再拜讫哭止次引总䕶使诣望瘗位立奉礼郎太祝太官令重行立定有司瘗祝币讫退俟掩攒时至引侍中诣梓宫前奏侍中臣某言请灵驾赴攒宫奏讫俛伏兴有司捧迁梓宫少傅引梓宫即攒宫毕权退俟梓宫进皇堂讫次引将作监掩攒宫太傅监察御史并监掩攒宫次引少保复土九锸俟掩攒宫将毕内谒者浴虞主讫以罗巾拭讫引内谒者诣攒宫俛伏跪奏称内谒者臣某言请神灵上虞主奏讫俛伏兴扶侍夹侍启匮覆讫捧腰舆内侍捧迁虞主升腰舆至献殿上南向权置定次引内谒者谒虞主腰舆前俛伏跪奏称内谒者臣某言请虞主降舆升座内侍捧虞主即坐讫权退俟掩攒宫讫次诣虞主前行虞祭礼是日百官进名奉慰总䕶使率应在攒宫官奏表奉慰〈淳熙十五年三月十八日右丞相周必大等言检㸃故事山陵五使系随神主还京徽宗攒之时縁绍兴七年先已立虞祔庙总䕶使所以径赴行在后来显仁皇后掩攒误用变礼今来神主在涂事体不同臣等欲参酌典故导従渡江馀行事官自依已降指挥先回従之〉
　　虞主神主　绍兴七年闰十月二十五日朱震充题神主虞主官案后汉礼仪志桑木主尺二寸不书谥又案杜佑通典载仪注虞祭之礼止言太祝捧主匮置扵座启匮扵前捧出神主不言题谥祔庙之礼则曰享前一日质眀太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题栗主官盥洗捧栗主就褥题神主墨书讫以光漆重模之则是唐制惟题栗主亦不题虞主也宋朝仁宗皇帝上仙吕夏卿奏请虞主不题谥诏两制及待制以上官与礼官㑹议翰林学士承旨孙抃等奏乞如夏卿所奏従之今欲乞依汉唐及仁宗山陵故事虞主更不题谥俟祔庙前期一日恭依敕命书题神主诏恭依
　　三十二年二月二十七日太常少卿王普言谨案通典神主之制有匮有趺其匮底葢俱方底自下而上葢従上而下与底齐今太庙祖宗帝后主之匮有葢无底虽无祏室牙床各设趺座然祭享迁奉之时惟匮葢以覆神主在中不免欹侧动摇有乖严奉岂渡江之后失其旧制邪兹者恭文显徳仁孝皇帝神主虞主之匮欲依通典并造底葢仍乞漆造祖宗帝后神主匮底庶得合扵礼制兼亦便扵迁奉诏依
　　第一虞至第六虞祭　太常卿既行掩攒宫之礼并如迁奠之仪〈惟不用陪位官掩攒之后緫䕶使以下并易常服黑带〉
　　奉迎虞主　依例用细仗五百人太常鼓吹一百三十人〈下兵部太常寺差拨及神主祔庙日同〉山陵等使并随还京文武百僚合出城奉迎虞主官并常服黑带其威仪僧道仪卫亲从等并诣权安虞主幄次前排立礼直官引礼仪使升诣虞主香案前搢笏上香再上香三上香执笏降复位再拜在位官皆再拜讫次引礼仪使都大主管官以下诣虞主幄前褥位立班定礼直官赞拜礼仪使拜在位官皆再拜次引礼仪使升诣虞主香案前搢笏三上香执笏降复位再拜在位官皆再拜讫次引礼仪使都大主管官升诣殿幄分立定礼直官引内谒者诣虞主腰舆前俛伏跪奏称内谒者臣某言请虞主进行奏讫俟虞主进行至宫门外礼仪使以下并权退以俟皇帝行奉迎之礼〈其僧道仪卫亲従等止扵宫门外退〉虞主将至皇帝自内服履袍归御幄（⿱𥫗廉）-- 帘降礼直官太常博士太常卿扵幄前俟虞主将至殿前扶侍夹侍捧腰舆入殿礼直官太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝奉迎虞主行安神之礼奏讫俛伏兴退复位（⿱𥫗廉）-- 帘卷前导官导皇帝出幄诣殿门内奉迎虞主升殿至殿上权驻前导官导皇帝扵殿上稍东褥位少立次引内谒者诣虞主腰舆前俛伏跪奏称内谒者臣某言请虞主降舆升座权安奉奏讫俛伏兴退内侍扶捧虞主升座启匮于后以巾覆之讫少退前导官导皇帝诣殿下褥位西向立奏请拜皇帝再拜讫前导官导皇帝升殿诣虞主香案前奏请皇帝上香再上香三上香又奏请皇帝再拜讫前导官导皇帝降阶复位西向立俟内侍启巾捧匮覆虞主讫前导官导皇帝归御幄（⿱𥫗廉）-- 帘降礼直官太常博士引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言礼毕奏讫俛伏兴前导官导皇帝还内百官进名奉慰次宗正卿以酒脯行安神礼如有太皇太后皇太后俟内侍奉虞主升座后前导官导皇帝权归御幄次提举官奏请太皇太后皇太后诣虞主前北向立内侍官启匮于后以罗巾覆之讫少退太皇太后皇太后行安神烧香礼如宫中之仪讫退淳熙十五年二月宰执进呈虞主祭乃吉礼合用靴袍上曰只用布折上巾黑带布袍可也
　　第七至第九虞祭　并皇帝亲行礼间日而祭其日有司设牙床牲牢醴馔行礼前御史台阁门太常寺先引文武百官诣几筵殿里外立班定次礼直官引读文官诣殿上东向立进币爵酒官诣殿上西向立酌酒官于殿上酒樽之后北向立定次礼直官太常博士引太常卿诣幄前立定皇帝入御幄（⿱𥫗廉）-- 帘降礼直官太常博士引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行虞祭之礼奏讫俛伏兴退复位（⿱𥫗廉）-- 帘卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启虞主匮于后以罗巾覆之讫奏请皇帝再拜在位官皆再拜内侍进盘匜沃内侍奏请皇帝帨手内侍进爵又奏请皇帝洗爵内侍进巾又奏请皇帝拭爵讫前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官搢笏跪先进币次进爵酒又奏请皇帝受币奠执爵三祭酒扵茅苴奠爵讫俛伏兴又奏请少立读祝文官搢笏跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜讫内侍启虞主巾捧匮覆虞主讫前导官导皇帝归御幄帘降礼直官太常博士次引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言礼毕讫俛伏兴退复位前导官退陪位行事官以次退文武百僚进名奉慰第八第九虞并如上仪〈第七第八第九虞祭礼例间日行礼九虞既毕以祔庙前二日皇帝亲行卒哭之礼如太史局所选祔庙日辰稍逺则合三日一虞九日行九虞礼毕以祔庙前日卒哭〉
　　卒哭　其日有司设牙床牲牢醴馔行事陪位官就位立班皇帝御幄帘降次引皇太子宰执従驾官立班太常当幄前跪奏请皇帝行卒哭之祭帘卷前导官导皇帝出幄诣殿上褥位西向立内侍启虞主匮于后以白罗巾覆之〈皇太后虞主覆以青罗巾〉奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜内侍奉盘匜帨手巾酒爵以进奏请皇帝盥手帨手洗爵拭爵前导官导皇帝诣虞主前奏请皇帝跪三上香进币爵酒官跪进币次进爵酒奏请皇帝受币奠币执爵酒三祭酒于茅苴奠爵俛伏兴奏请少立读祝文官跪读祝文讫奏请拜皇帝再拜在位官皆再拜前导官导皇帝还褥位西向立内侍启虞主巾捧匮覆虞主前导官导皇帝归御幄帘降奏礼毕百官进名奉慰神主祔庙　用细仗二百人〈绍兴十五年四月添作五百人〉差官奏告仍行享太庙别庙礼差初献亚献官差侍従一员题祔庙神主神主祔庙合添一室先令两浙运司计㑹太常寺修葢又造室牌一面先进请御书修制毕
　　皇帝行宁神奉辞之礼　其日仪仗鼓吹僧道仪卫等扵门外排立皇帝诣几筵殿前御幄帘降太常卿当幄前跪奏请皇帝行宁神奉辞之礼帘卷前导官导皇帝出幄诣几筵殿上褥位西向立内侍启虞主匮于后以白罗巾覆虞主讫〈皇太后虞主则用青罗巾〉奏请拜皇帝再拜前导官导皇帝诣虞主香案前奏请皇帝三上香又奏请皇帝再拜前导官导皇帝诣殿门外御幄帘降辇官擎腰舆诣几筵殿下置定内谒者诣虞主前跪奏请虞主降座升舆进行奏讫内侍启罗巾以匮覆虞主扶持夹侍捧腰舆官奉虞主升腰舆辇官擎舆进行虞主将至宫门御幄帘降前导官导皇帝步导虞主进行至宫门前导官导皇帝诣褥位西向立内谒者侍虞主前跪奏请虞主少驻扶持夹侍辇官以下并权退有司陈香案等前导官导皇帝诣香案前北向奏皇帝再拜又奏请皇帝三上香又奏请皇帝再拜前导官导皇帝归御幄帘降
　　〈马端临曰案历代国恤遗制惟东汉史稍详至唐而为李义甫许敬宗辈所削尽亡其礼故唐史无可考者宋九朝史及㑹要所载虽详而仪注亦多未备今姑摘其可考者录扵此〉
　　干学案国恤仪注莫备于唐代宗之丧杜君卿采入通典者班班可考也至宋则政和五礼一书不载国恤仪元人修宋史于凶礼殊略无可得而征马贵与虽采九朝史及㑹要撰为此篇其实疏略苟简不及唐仪逺甚乃知庙堂之制作惟唐人为近古岂宋臣之议礼者所可得而仿佛哉
　　辽史上谥册仪先一日于菆涂殿西廓设御幄并臣僚幕次大乐令展宫悬于殿庭协律郎设举麾位至日北南面臣僚朝服昧爽赴菆涂殿先置册宝案扵西廊下阁使引皇帝至御幄服寛衣皂带臣僚班齐分班引入向殿合班立定引册案上殿至褥位宝案次之设于西阶阁使引皇帝自西阶升殿初行乐作至位立乐止宣徽使揖皇帝鞠躬再拜陪位者皆再拜翰林使执台盏以进皇帝再拜引至神座前跪奠三乐作进奠讫复位乐止又再拜陪位者皆再拜引皇帝扵神座前北面立捧册函者去葢进前跪册案退置殿西壁下引读册者进前俛伏跪自通全衔臣读谥册读讫俛伏兴复位捧册函者置扵案上捧宝函者进前跪读宝官通衔跪读讫引皇帝至褥位再拜陪位者皆再拜礼毕引皇帝归御幄初行乐作至御幄乐止引臣僚分班出若皇太后奠酒依常仪
　　干学案殡前上册本凶礼也行凶礼而用盛乐可乎且菆殿非作乐之所上谥岂作乐之时而辽人乃冒昧行之诚失礼之甚也
　　金史眀昌三年正月丙辰以孝懿皇后小祥尚书省请依眀昌元年世宗忌辰例请诸王陪位服黪素去金玉之饰百官不视事禁音乐屠宰従之




　　读礼通考卷七十
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十一　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十四
　　国恤六
　　明大丧仪
　　眀㑹典洪武三十一年高皇帝丧礼　遗诏一天下臣民令到出三日皆释服嫁娶饮酒皆无禁　一毋发民哭临宫殿中当临者皆以旦晡各十五举哀礼毕非旦晡临毋得擅哭　一当给丧事及哭临者皆毋跣绖带毋过三寸无布车兵器　一诸王各扵本国哭临不必赴京中外管营军戍守官员毋得擅离汛地许遣人至京　一王国所在文武衙门官民军士今后一听朝廷节制䕶卫官军王自处分　一诸王不在令中者皆以此令比类従事　部议一在京五府六部等衙门官员闻丧次日各易素服乌纱帽黑角带赴内府听宣遗诏毕扵本衙门斋宿素服朝晡诣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭临至葬毕而止仍自成服日为始服孝服二十七日而除其命妇亦扵第四日各具孝服由西华门入哭临不许带金银首饰　一诸王世子郡王王妃郡王妃郡主内使宫人等俱服斩衰三年自闻丧第四日成服为始二十七月而除凡临朝视事素服鸟纱帽黑角带退朝服衰服　一官员麻布大袖圆领衫不缉边麻布帽就用所带帽以布裹之仍垂带麻腰绖麻鞋　一命妇麻布大袖圆领长衫麻布葢头　一冥器行移工部及内府司设监等衙门成造照依生存所用卤簿器物名件　一作神主用栗木为之制度依家礼　一差行人赍捧遗诏前去各布政司并直隶府州衙门𨳩读　一在外大小衙门文武官员人等诏书到日素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪聴宣读讫举哀再行四拜礼毕各置孝服至第四日成服为始每旦率合属官僚人等扵本衙门朝阙设香案哭临三日而除一在外大小衙门各令官一员赴京致祭所用香烛祭物礼部备办
　　〈附〉谥议谥册文
　　太宗实录永乐元年五月辛卯太祖高皇帝孝慈高皇后上尊谥文曰帝王有圣徳神功者必有尊谥徽称荐之扵天刋于玉册昭示无极故三皇之称曰羲轩二帝之谥曰尧舜逮及禹汤文武之称皆由功烈谋谟之盛此万古不易之典也恭惟太祖高皇帝奋起淮甸仗剑渡江英肾云集平伪汉伐伪吴定闗中廓清中原遂平元都混一海宇不十年而成大业极天所覆极地所载悉臣悉妾舆图之广亘古未有皆由具大而能化之圣圣而不可测之神经天纬地之文保大定功之武加之敬本扵中眀应于外诚以事天孝以尊亲仁以育物义以制事宵衣旰食緫理万㡬制礼作乐立经陈纪昭宣人文恢𢎞治化继天立极为天下君隆功盛德同天地之大日月之眀虽尧舜禹汤何以过也恭惟孝慈高皇后天禀之纯圣善眀睿斋庄诚一辅相太祖髙皇帝恭俭勤劳功同开创齐天之德体坤之道含𢎞广大孝敬肃雍上以奉宗庙下以仁庶物仪范之隆表率宫阃母仪天下虽涂山任姒何以过也二圣功徳昭格于天臣等谨遵古典稽谥法太祖高皇帝宜尊谥曰太祖圣神文武钦明启运俊德成功统天大孝高皇帝孝慈高皇后宜尊谥曰孝慈昭宪至仁文徳承天顺圣高皇后谨议
　　谥册文维永乐元年岁次癸未六月丁未朔越十一日丁巳孝子嗣皇帝臣谨拜手稽首言臣闻俊徳赞尧重华美舜禹汤文武列圣相承功徳兼隆咸膺显号钦惟皇考皇帝统天肈运奋自布衣戡定祅乱混一区宇以孝治天下四十馀年民乐雍熙礼乐文章垂宪万世德合乾坤眀同日月功超千古道冠百王谨奉册宝上尊谥曰圣神文武钦眀启运俊徳成功统天大孝高皇帝庙号太祖伏惟圣灵陟降阴隲下民覆焘无极与天长存谨言宝文曰太祖圣神文武钦眀启运俊徳成功统天大孝高皇帝之宝皇妣册文曰维永乐元年岁次癸未六月丁未朔越十一日丁巳孝子嗣皇帝臣谨再拜稽首言臣闻自古后妃皆承世绪妫汭嫔虞发祥帝室周姜辅治肈迹邦君钦惟皇妣孝慈皇后以圣辅圣同起侧微𢎞济艰难化家为国克俭克勤克敬克诚克孝克慈以奉神灵之统理万物之宜正位中宫十有五年家邦承式天下归仁谨奉册宝上尊谥曰孝慈昭宪至仁文德承天顺圣高皇后伏惟圣灵陟降膺兹显名日月光华照临永世谨言宝文曰孝慈昭宪至仁文徳承天顺圣高皇后之宝
　　永乐二十二年文皇帝丧礼　遗诏丧服礼仪一遵洪武旧制　部议一宫中自皇太子以下成服日为始服斩衰二十七月而除亲王世子郡王及王妃世子妃郡王妃公主郡主以下闻丧皆哭尽哀行五拜三叩头礼第四日成服斩衰二十七月而除凡王视事素服乌纱帽黑角带退服衰服服内并停音乐嫁娶其祭祀止停百日　一在京文武官初闻丧素服乌纱帽黑角带眀日清晨诣思善门外哭五拜三叩头退各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服具衰服诣思善门外朝夕哭临三日又朝临十日〈洪熙后朝临七日〉各十五举声成服日为始服衰服二十七日凡入朝及衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日之外素服乌纱帽黑角带二十七月而除听选办事等官服衰服监生吏典僧道人等素服以成服日为始皆赴顺天府朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日〈洪熙后朝临七日〉各十五举声仍各素服二十七日而除文武官命妇闻丧第四日各服麻布大袖圆领长衫麻布葢头清晨由西华门入哭临三日仍各去金银首饰素服二十七日凡音乐祭祀官员军民人等并停百日男女昏嫁官员停百日军民人等停一月军民素服妇人素服不装饰俱二十七日　一在外俱以闻丧日为始令到之日文武官员素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服每旦率各属官僚人等服衰服就本衙门朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日〈洪熙以后并无朝临〉各十五举声成服日为始衰服二十七日衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日后素服乌纱帽黑角带二十七月而除文武官命妇闻丧素服举哀三日各十五举声去金银首饰素服二十七日而除军民男女皆素服一十三日凡音乐祭祀官员军民人等并停百日男女嫁娶官员停百日军民停一月　一在京文武官孝服每员官给麻布一匹自制四夷使臣工部造与孝服诸王公主遣官及内外文武官员人等诣几筵祭祀者光禄寺备祭物翰林院撰祭文引赴思善门外行礼各处进香官辞归者诸王公主所遣临期司礼监请㫖给赐其方面官与路费钞二十锭馀十锭　一京城闻丧日为始寺观各声钟三万杵禁屠宰四十九日　一上尊谥〈仪具后〉　一二十七日以后皇帝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服　一发引〈仪具后〉一大祥奉安神主神座仪物于太庙前一日遣官祭
　　告太庙至日上祭告几筵殿皇太后皇后以下各祭一坛王府遣官共祭一坛在京文武官员共祭一坛　一禫祭遣亲王诣陵行礼
　　永乐二十二年上尊谥仪〈隆庆初稍有更定者附注于下〉　前期三日齐戒前一日遣官祭告天地宗庙社稷如常仪〈俱太常寺先期奏请各祭告用祝文香帛果酒脯醢〉是日〈后用前一日〉内侍官置册宝舆于奉天门〈即皇极门仍有香亭又几筵前左右先设册宝案〉捧册宝各置舆中皇帝具衰服诣奉天门〈隆庆初先祭告几筵陈设祭告如常仪祭毕御皇极殿门百官暂免朝参〉内侍官举册宝舆导引官导皇帝后随降阶升辂〈导引官退〉百官序立金水桥南北向〈皆素冠服腰绖〉俟册宝舆将至皆跪册宝舆过毕兴皆随至思善门外序立北向皇帝降辂〈隆庆初内官导引至乾清门外降辂〉册宝舆由中门入至几筵殿丹陛上导引官导皇帝就丹陛上拜位捧册宝由殿左门入〈隆庆初由殿中门入〉至几筵前分左右立北向导引官奏四拜〈后内赞奏〉皇太孙亲王皇孙陪拜丹陛上百官陪拜思善门外内赞及鸿胪寺官同时传赞四拜毕导引官导皇帝由殿左门入诣几筵前奏跪内赞及鸿胪寺官传赞皇太孙以下及百官跪奏进册捧册官跪进册于皇帝左皇帝受册献毕授捧册官置于案奏进宝捧宝官跪进如前仪奏宣册宣册官跪宣册于皇帝左毕奏宣宝如宣册毕奏俯伏兴平身四拜〈传赞百官同〉奏复位导引官导皇帝由殿左门出就拜位奏四拜〈传赞同〉礼毕行祭礼导引官导皇帝诣几筵前就拜位奏四拜〈隆庆初接行祭礼省就位四拜〉奏初献礼奏跪献酒〈隆庆初初献有献帛〉赞读祝读祝官读毕亚献终献礼拜传赞并同〈隆庆初终献后有奏俛伏兴平身奏复位导引官出殿左门就拜位四拜〉导引官导皇帝由殿左门入诣神位前捧册宝授内侍官捧入导引官导皇帝入内奉安讫奏叩头毕导引官导皇帝由左门出至丹陛上奏礼毕〈传赞同〉导引官导皇帝还宫
　　发引仪　发引前三日行奏告礼百官预斋戒三日〈隆庆初太常寺先六日奏斋戒京城内外禁屠宰音乐敕命大臣一员䕶丧行礼敕把总内官敕入皇堂内官内使〉遣官以葬期告天地宗庙社稷〈祭品行礼如常仪〉皇帝衰服告几筵〈礼如启奠〉皇太子亲王以下皆衰服随班行礼是日后百官衰服朝一临至发引日止京师内外禁乐至祔祭日止禁屠宰至葬毕日止发引前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大眀门德胜门并桥清河桥沙河京都应祀神祇并经过去处应祀神祠〈隆庆初増祭乾清宫门隆宗门思善门并桥归极门御桥玉河桥沙河安济桥朝宗桥其应祀神祇闗王庙天将庙灵济宫东岳庙城隍庙真武庙内门桥俱内官行礼玉河桥以下俱太常寺官行礼祭用酒果肴馔香烛祭文〉是夕设辞奠〈隆庆初改辞灵礼如启奠〉皇帝后妃皇太子亲王以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣卫官提督执事者设大升舆于午门外依图式陈葬仪于午门外并大眀门外发引日设启奠内侍陈设醴馔拜位如常仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下各就拜位赞礼赞四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴衰止望瘗礼毕〈隆庆初改望瘗为焚币帛祝文以后祖奠遣奠至陆安神迁奠享礼礼俱同〉内导引官导皇帝诣几筵殿内稍东西向立皇太子亲王以下丹陛上稍东西向立执事者陞彻帷幕等物拂拭梓宫毕内侍彻启奠内执事官进龙輴于几筵殿下设真亭神帛舆谥册宝舆于丹陛上设祖奠如启奠仪毕内导引官导皇帝诣梓宫前稍东西向立导皇太子由殿左门入立于皇帝之南稍东西向亲王以下俱于丹陛上稍东西向立内侍于梓宫前跪奏请灵驾进发内侍捧谥册宝次捧神帛由殿中门出各置舆内次捧铭旌由中门出执事官升捧梓宫内执事执翣左右蔽梓宫降殿内侍官于梓宫前跪奏请梓宫陞龙輴执事官奉登龙輴讫以彩帷饰梓宫执翣仍列左右内侍擎伞扇侍卫如仪列旧所御仪仗于前谥册宝舆神帛舆真亭铭旌以次而行内导引官导皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫眷后随〈后妃宫眷哭于帏中〉至午门内设遣奠如祖奠仪内侍于梓宫前跪奏请灵驾进发司礼监官率仪卫谥册宝舆等前行皇帝后妃皇太子亲王以下皆哭尽哀内侍于皇帝前跪奏请还宫内侍导引皇帝还宫后妃以下俱还宫〈陆庆初皇子同还〉执事官舁梓宫由中门出至午门外礼官跪奏请梓宫陞大升舆执事官奉梓宫升舆讫〈隆庆初即午门内侍跪奏请梓宫陞大升舆安置讫始行遣奠礼〉礼官跪奏请灵驾进发司礼监礼部锦衣卫整视葬仪以次前行皇太子亲王以下哭送〈天顺八年𢎞治十八年俱亲王䕶丧行礼隆庆初遣驸马都尉沿途至陵往返俱遣官行礼〉灵驾出至端门外行辞祖礼〈后改为朝祖〉执事官预设褥位于太庙中香案前〈太常寺设香烛〉梓宫至端门外礼官跪奏请辞祖导引官导皇太子易常服诣神帛舆前跪礼官奉神帛授皇太子皇太子捧神帛由庙街左门入〈隆庆初梓宫至端门外少驻导引官尊遣官易浅淡色服诣神帛舆前跪太常寺官跪扵遣官之左奏请世宗肃皇帝朝祖太常寺官兴遣官俯伏兴诣舆捧帛由庙街左门入〉至太庙褥位跪置神帛于褥兴皇太子正立于神帛后赞礼赞跪皇太子跪礼官跪于皇太子之左奏太宗文皇帝谒辞礼官兴赞礼赞俛伏兴皇太子俛伏兴赞五拜三叩头礼毕皇太子跪捧神帛兴仍由庙左门出至舆前以神帛授礼官礼官跪授神帛安奉舆中讫〈隆庆初遣官自安奉讫太常寺官跪奏请灵驾进发〉跪奏请灵驾进发皇太子仍丧服〈遣官易衰服〉及亲王以下随行梓宫由承天门大眀中门出皇太子亲王以下俱由左门出步送至徳胜门外骑送至陵〈隆庆初遣官及各衙门分定送葬官俱步送至德胜门外骑送至天寿山红门外仍步送至陵是日俱免辞还仍朝见〉在途并至陵俱朝夕奠哭临诸王皇亲驸马公侯伯及文武百官军民耆老四品以上命妇以序沿途设次致祭〈皇亲命妇及文武官三品以上命妇共祭一坛于顺天府前公侯伯及文武官员耆老人等共祭一坛于土城外禅师僧道共祭一坛于清河皇亲及驸马共祭一坛于沙河〉祭毕文武官不系山陵执事及分送者并命妇耆老悉还大升舆行沿途每程预设校尉舁送选委内官同锦衣卫官专一提督务在起止有节行步安徐沿途宿顿之处预先搭葢席殿仍量搭席房以贮仪仗等物至陵执事官先陈龙輴于献殿门外𠉀大升舆至礼官诣大升舆前跪奏请灵驾降舆升龙輴诣献殿执事官奉梓宫陞龙輴由中门入皇太子亲王俱由左门入〈遣官亦由左门入〉诣献殿安奉讫谥册宝等舆仍陈于前行安神礼执事官陈醴馔如常仪设皇太子拜位于梓宫前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪奠酒读祝俯伏兴赞四拜举哀兴哀止赞礼毕亲王以下陪拜如常仪〈百官俱扵献殿前鸿胪寺𫝊赞同〉遣官祀后土并天寿山〈洪熙以后俱同日别遣官祭各陵仪同前但前各陈设酒馔赞再拜兴酹酒读祝再拜兴礼毕后各四拜〉俟掩𤣥宫时至设迁奠执事官陈醴馔如常仪设皇太子拜位于梓宫前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪奠帛奠酒读祝讫俯伏兴赞四拜举哀兴哀止望瘗亲王以下陪拜如常仪〈百官俱于献殿前鸿胪官𫝊赞同〉退将掩𤣥宫内侍导皇太子亲王以下诣梓宫前跪内侍跪奏请灵驾赴𤣥宫俯伏兴执事官升奉迁梓宫入皇堂安奉讫内侍捧谥册宝置于前陈列眀器等毕行赠礼〈内侍官仍设灵座扵献殿上𠉀安神主〉执事官陈醴馔于皇堂门外奉玉帛安置于香案前设皇太子拜位于前内侍导皇太子诣拜位赞四拜兴赞跪赞奠酒赞进赠执事官捧玉帛跪进于皇太子之右皇太子受玉帛献毕以授内执事捧入皇堂安置讫赞俯伏兴皇太子俛伏兴赞四拜举哀兴衰止赞赠事毕内侍出遂掩𤣥宫掩毕行享礼于𤣥宫前如迁奠仪遣官祀后土及祭天寿山〈后称告谢〉掩宫将毕内侍设香案扵𤣥宫门外陈醴馔如仪设题主案扵香案前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手出主于案上题主官盥手西向题主毕内侍奉置于神座藏神帛于箱中置其后内侍跪奏请太宗文皇帝神灵上神主〈隆庆初全具尊号〉奏讫赞四拜兴赞跪献酒读祝俯伏兴赞四拜举哀兴哀止〈焚祝文〉内侍启椟受主讫跪奏请神主降座陞舆奉神主陞灵舆至献殿上内侍跪奏请神主降舆陞座奉神主即座讫〈隆庆初神主即座讫先行安神礼如前仪将回京别遣官以葬毕告各陵〉行初虞礼执事官陈醴馔于神主前设皇太子拜位于香案前内侍引皇太子就拜位赞四拜兴赞行初献礼赞跪皇太子跪奠帛奠酒读祝毕俯伏兴亚献终献赞四拜举哀兴哀止望瘗礼毕内侍捧神帛箱埋于殿前屏处洁地焚凶器扵野葬日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝亲行礼〈隆庆初自初虞至七虞在途八虞在城外俱䕶丧官行礼九虞还京上亲行礼〉神主启行将还内待于神主前跪奏请神主降座升舆还京奏讫俯伏兴于灵座上奉神主升灵舆进行仪仗侍卫如仪皇太子后随在途仍朝夕奠神主还京先于城外置幄次锦衣卫备仪卫教坊司备鼓吹不作百官衰服奉𠉀城外神主至入幄次百官序列于前行五拜三叩头礼毕𠉀神主进行百官后从至午门外仪卫等退导引官导皇帝衰服奉迎于午门内神主至举哀步导〈隆庆初世庙妃皇后太子王妃公主及宫眷等俱迎神主于宫门内举哀以次后随〉神主陞几筵殿内皇帝立于殿上稍东西向内侍于灵舆前跪奏请神主降舆升座奏讫捧神主安奉于灵座讫〈隆庆初上亲捧〉行安神礼执事官陈设如常仪内导引官导皇帝诣拜位奏四拜兴奏跪奠酒读祝俯伏兴奏四拜举哀兴哀止〈焚文〉祝奏礼毕皇太子亲王以陪拜如常仪百官于思善门外随班行礼传唱如仪〈隆庆初安神毕世庙妃皇后皇子以下以次如拜位举哀各行谒见四拜礼〉眀日百官行奉慰礼〈隆庆初无〉虞祭内侍陈醴馔拜位于几筵前如常祭仪内导引官导皇帝衰服诣拜位皇太子亲王以下衰服各就拜位行四拜礼初献奠帛献酒读祝亚献终献赞四拜举哀兴哀止望瘗礼毕卒哭用虞祭后刚日礼同虞祭自是罢朝夕奠至卒哭之眀日奉神主祔享于太庙〈仪具升祔下〉祭毕太常卿于神主前跪奏请太宗文皇帝神主还几筵奏讫导引官导皇帝捧神主由庙左门出至门外安奉于御辇仪卫伞扇导从如来仪皇帝陞辂后随至午门外仪卫止皇帝至思善门降辂释祭服易衰服随御辇至几筵殿前内侍于辇前跪奏请神主降辇升座内侍奉神主升座讫内导引官导皇帝由殿左门入行安神礼如前仪礼毕皇帝释服还宫眀日百官素服乌纱帽黑角带行奉慰礼
　　祔庙仪　卒哭之眀日太常寺陈设醴馔于太庙如常享仪乐设而不作设仪卫伞扇于午门外内侍官设皇帝拜位于几筵殿上进御辇于殿前丹陛上内导引官导皇帝衰服诣拜位赞四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍诣灵座前跪奏请太宗文皇帝神主降座升辇诣太庙祔享奏讫内侍捧神主安奉于御辇伞扇侍卫如仪至思善门外皇帝易祭服陞辂后随至太庙南门之外降辂导引官导皇帝诣御辇前赞跪皇帝跪太常卿跪于左奏请太宗文皇帝神主降辇诣太庙祔享奏讫赞俯伏兴皇帝俯伏兴导引官导皇帝捧神主由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事至丹陛典仪唱太宗文皇帝谒庙内赞奏请诣神位前毎至一庙前内侍捧神主置褥位朝北皇帝于神主后行八拜礼各庙俱八拜礼毕太常卿立坛东西向唱赐座皇帝搢圭内侍捧神主进于皇帝皇帝捧神主安于座导引官导皇帝诣拜位行祭礼如时享仪文官五品以上武官四品以上随班行礼礼毕仍奉神主还几筵至大祥前一日遣官祭告太庙至日上祭告几筵殿奉安神主神座仪物于太庙
　　洪熙元年昭皇帝丧礼　遗诏山陵制度务从俭约丧制用日易月皆以二十七日释服毋禁嫁娶音乐在外亲王藩屏为重不可辄离本国各处緫兵镇守备御重臣及文武大小官员亦毋擅离职守闻丧之日止于本处朝夕哭临三日悉免赴阙行礼　部议自闻丧日为始不鸣锺鼓在京禁屠宰十三日诸王世子郡王及王妃郡王以下并遵遗诏丧服二十七日而除上尊谥次日百官各具素服乌纱帽黑角带于承天门俟开读尊谥诏
　　仁宗实录洪熙元年夏六月己亥朔壬寅行在礼部以大行皇帝丧礼仪注进命如仪行之其仪注一自闻丧日为始不鸣锺鼓一在京文武官闻丧素服乌纱帽黑角带自眀日始至第三日旦俱诣思善门外哭退扵本衙门宿歇不饮酒食肉第四日各具斩衰服至思善门外朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声止凡在朝及衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除一文武官一品至四品命妇麻布大袖员领长衫麻布葢头清晨由西华门入思善门外哭临三日而止悉去金银首饰仍素服通前二十七日而除一在京以闻丧日为始禁屠宰十三日一军民素服妇人素服不妆饰俱以闻丧日为始二十七日而除一听选官办事官监生人才吏典僧道耆老闻丧即易素服自次日至第三日每旦赴顺天府朝阙设香案哭临至四日百官各具衰服监生等素服朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声止仍各具素服通前二十七日而除一外国四夷朝使行哭临礼工部造与孝服一在京文武百官祭祀品物光禄寺办一在内文武官吏人等遵依遗诏二十七日释服后仍终太宗文皇帝服制一诸王世子郡王及王妃郡王妃郡主以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕并易素服第四日易衰服遵依遗诏二十七日而除一遗诏到日在外文武官吏人等素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰于衙门内望阙设香案朝夕哭临三日各十五举声止自是素服通计二十七日而除一在外官闻丧命妇素服举哀三日各十五举声素服通计二十七日而除军民男女止素服十三日
　　出葬仪　洪熙元年八月辛卯行在礼部进仁宗昭皇帝梓宫出葬仪注一文武官自八月二十七日为始于本衙门斋宿至三十日早衰服朝一临如仪至发引日止京师内外至祔祭日止皆禁音乐一自发引前三日禁屠宰至葬毕止一皇亲公侯伯文武四品以上命妇九月初一日早服麻布大衫葢头赴顺天府东设祭处所恭候梓宫至共祭一坛祭毕各回一公侯伯忠勇王外国四夷使臣共祭一坛皇亲共祭一坛都督指挥共祭一坛各部都察院等衙门官共祭一坛锦衣卫等衙门官共祭一坛顺天府并所属官吏耆老共祭一坛在外各王府所遣官共祭一坛自土城外至山口縁途以次行礼一神主回日文武百官衰服出城迎接一神主还行在锦衣卫置幄次备仪卫先于城外迎接一神主祔庙文官五品以上武官四品以上俱各具祭服赴太庙陪祭一文武官员监生人等不系分送者及应合祭礼官员俱送出徳胜门土城外行五拜三叩头礼举哀毕辞回一縁途市巷军民男女人等辏集之处遇梓宫至皆跪俯伏举哀候梓宫过兴一在外大小文武衙门各分官送葬就于设祭坛所恭候致祭
　　祔庙仪　洪熙元年九月辛亥奉仁宗皇帝神主祔享于太庙是日早上衰服诣几筵殿拜奉神主出思善门外易祭服诣太庙由左门入至一庙神位前内侍捧神主置拜位上于神主后行八拜礼以次至二庙三庙四庙五庙行拜礼如初毕奉神主置座位行祭礼如时享之仪文武陪祀官随班行礼毕上奉神主还至思善门外易衰服诣几筵殿行安神礼
　　郭正域皇眀典礼志洪熙元年六月己亥朔上至自南京先是仁宗皇帝上賔遗诏上蚤正大位宫中以上未还秘不发丧至是驿报上至良乡宫中始出遗诏文武百官常服于午门外立班四拜听宣读举哀四拜太监杨瑛户部尚书夏原吉礼部尚书吕震捧遗诏拜芦沟桥迎上芦沟桥先设幕次香案听宣遗诏哭尽哀易素服行文武百官素服迎于都城外上至长安右门下马步行哭至宫释冠服被发诣梓宫前叩首哭尽哀宫中自皇后以下皆哭尽哀上就丧次上母后亲王以次见上毕各就丧次自六月初三日闻丧为始二十七日而除自七月初一日为始鸣锺鼓上服浅淡色衣乌纱翼善冠黑角带于奉天门视事百官皆浅淡色衣乌纱帽黑角带朝叅如常仪退朝仍终太宗文皇帝服制上曰朕心何能忍虽加一日愈于已初一日仍素服坐西角门不鸣锺鼓百日后再议八月戊寅行在礼部尚书吕震言仁宗皇帝丧服巳百日请上易素服御奉天门视朝上谕震曰皇考劬劳大徳奄至遐弃梓宫在殡旦夕瞻奉几筵中心何忍所奏候山陵事毕再议九月戊午少师吏部尚书蹇义等议言皇上孝思无穷礼贵得宜今祔庙后仍素服于西角门视事至孟冬岁暮行时享礼太常奏祭祀是日鸣锺鼓上服黄袍御奉天门视朝上可其奏〈宣德以后俱如仪〉仁宗既祔庙遇祭祀上黄袍祭毕如初禫祭后始释服
　　宣徳十年章皇帝丧礼
　　宣宗实录行在礼部进所定仪注一自闻丧日为始不鸣锺鼓一在京诸王及王妃公主以下闻讣诣几筵皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕并易素服至第四日服衰服遵依遗诏二十七日而除一在京文武官员闻丧素服乌纱帽黑角带自眀日侵晨至第三日每日俱诣宣武门南哭临退扵本衙门宿歇不饮酒食肉第四日各具斩衰服至宣武门南朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声凡入朝及在衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退居亦服之通前二十七日而除一文武官员一品至四品命妇悉去金银首饰麻布大袖员领长衫麻布葢头侵晨由东华门入至宣武门里哭临三日退仍素服二十七日而除一在京诸寺观各声锺三万杵一在京以闻丧日为始二十七日而除一凡内外祭祀翰林院撰祭文光禄寺备祭物一四夷使臣行哭临礼工部造与孝服一听选办事官监生人材吏典僧道坊厢人等闻丧即易素服自次日早至第三日皆侵晨赴顺天府望阙设香案哭临第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声仍各素服通前二十七日而除一遗诏到日在外文武官员人等素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉每日率合属官僚人等就本衙门内设香案朝夕哭临三日各十五举声自是素服通前二十七日而徐一在外官员命妇闻丧各就本家设香案素服举哀三日各十五举声素服通前二十七日而除军民男妇易素服十三日而除一官员军民二十七日除服外听其嫁娶不禁音乐
　　干学案眀诸帝实录俱载大丧仪注而㑹典不尽载者以其礼文相类举其一二端而其馀从可知也今特于实录中采仁宣二庙丧礼以继㑹典之后而其他亦略之葢礼可以互证正不必以繁为贵也
　　成化二十三年纯皇帝祔庙仪
　　眀㑹典卒哭之眀日奉神主祔太庙前期三日斋戒前一日遣官以祔享祭告太庙至日太常寺官设牲醴于太庙如时享之仪乐设而不作设宪宗纯皇帝御座于宣庙御座之次锦衣卫设仪卫扵午门外是日蚤内执事官设酒馔于几筵设宪宗纯皇帝衣冠于几筵前进神主辇于殿前设衣冠舆于丹陛上设上拜位于几筵殿上正中设亲王拜位于殿前丹陛上上衰服内导引官导引诣拜位亲王各衰服诣拜位奏四拜举哀哀止各立于拜位之东西向内侍官诣灵座前奏请宪宗纯皇帝神主降座陞辇诣太庙祔享上捧神主由殿中门出奉安于辇内执事官捧衣冠置于舆后随内侍擎伞扇如仪至思善门外亲王退上于右顺门具祭服陞辂后随至太庙南门外仪卫俱分列左右上降辂太常寺官导上诣辇前跪太常寺官奏请宪宗纯皇帝神主降辇诣太庙祔享上俯伏兴搢圭诣辇捧神主曲左门入内侍官捧衣冠随入赞礼赞乐舞生就位执事官各司其事赞迎神主至丹陛上赞礼赞宪宗纯皇帝谒庙内侍官捧衣冠立宪宗纯皇帝御座之下引赞奏诣神位前至一庙上捧神主置褥位立神主后出圭行四拜礼以次诣八庙礼俱同谒庙毕上搢圭捧神主北向立太常寺官唱赐座内侍官捧衣冠安于座内上捧神主安于衣冠前出圭立于旁导引官导上诣拜位行祭礼如时享之仪文官五品以上武官四品以上各祭服随班行礼礼毕奉神主还几筵至大祥后二日奉神主安扵太庙前期三日斋戒前一日遣官诣太庙行祭告礼用祝文至日侵晨设酒果于几筵殿设神主辇一册宝亭二扵殿前丹陛上上服浅淡服行祭告礼毕司礼监官诣几筵殿前跪奏请神主陞辇诣太庙奉安奏讫内侍捧神主册宝俱由殿中门出安奉扵辇及册宝亭内侍擎执伞扇侍卫如仪上随行至右顺门上易祭服陞辂后随至午门外仪卫伞扇导至庙街门内分列于太庙南门外之左右上降辂司礼监官导上诣神主辇前赞跪上跪司礼监官跪于上左奏请神主奉安太庙奏讫赞俯伏兴上俯伏兴导引官前导内侍捧神主册宝前行上随后由中门入至寝殿奉安讫上叩头兴导引官导上由殿东门出至丹陛上祭祀如时祭仪用祝文文武官具祭服随班行礼
　　嘉靖四十五年肃皇帝丧礼
　　眀㑹典遗诏丧礼依旧制以日易月宗室亲郡王各处緫督镇巡三司官各扵本处朝夕哭临三日进香差官代行卫所府州县并土官并免进香郊社等礼及祔葬祔享各稽祖宗旧典斟酌改正　部议一发丧殿下括发诣大行皇帝宫内举哀哀止小敛括发设奠〈不用文〉举哀归丧次皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主举哀礼同哀毕各归丧次　是日颁遗诏　一大敛殿下素服束发诣大行皇帝前举哀设奠〈不用文〉大敛奉安梓宫设几筵安神帛立铭旌哭尽哀皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主哭临礼皆同　一成服殿下服衰服诣梓宫前举哀行奠祭皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主皆成服各设祭一坛六尚及宫人各随祭礼毕各归丧次　是日内官内使祭一坛〈以上祭俱用文〉　次日公侯驸马伯五府六部等衙门共一坛文武三品以上命妇共一坛　一每七及百日殿下一坛皇贵妃等妃共一坛殿下妃一坛皇孙一坛泾简王妃等妃共一坛景恭王妃一坛宁安公主一坛　一内外官员军民人等及各王府夷使礼并与洪武永乐同〈附〉东府启请仪注〈世庙初崩穆庙时在东府故诣启请〉　内阁等官诣府启请于门外一拜三叩头以启本及仪注交与承奉捧入殿下览启本讫举哀具黑翼善冠青布服黑角带传㫖内阁等官先行乃乘轿启行〈轿用青布帷〉宫眷暂留府中兵部锦衣卫添拨官军官校守卫候㫖宣入〈后于十五日五更入居乾清宫西暖阁〉
　　入内仪注　一驾由东安门入将至乾清宫门前下轿步哭释冠服被发诣御榻前五拜三叩头周视御体且视且哭视毕至丧次皇贵妃等俱不相见　一至丧次命司礼监云说与内府各衙门查照旧规办理丧仪诸务不许迟误又云说与皇城内外官员严谨守卫仔细闗防不许疏怠又云著一个文书官去问内阁告内殿怎么行礼著具仪注来看司礼监各承㫖传行其小敛等项依钦天监所择日时行〈仪注另具〉　一臣等具告内殿仪注同遗诏藳亲赍至驾所在之处承奉捧入进呈𠉀览讫如有更改逐一批示臣等另具藳上进如无更改承奉传示臣等书冩仍命司礼监官一员同臣等看用诏书宝并颁诏供事　一次日颁遗诏命司礼监云说与礼部㑹同翰林院具大行皇帝丧仪来看又云说与兵部并京营提督官选拨官军于皇城京城各门严谨守备又云尔每㑹同内阁查照旧规报讣于各宗室拟告内殿仪注　兹奉㫖命臣等具告内殿仪注臣等谨案累朝实录止言以大行皇帝賔天告内殿而不载告文亦不言是亲告或遣某官告及具何项仪物葢因初丧哀痛荒迷故不用文亦不亲告又其时未颁遗诏故不遣大臣又因凶事故不具酒果脯醢等今拟命司礼监官一员具香烛恭谒跪告云大行皇帝扵某日某时賔天谨用告知告毕三叩头而退遣官乌纱帽素衣黑角带伏乞裁定施行
　　大丧仪注　十五日发丧不鸣锺鼓殿下素衣诣大行皇帝前举哀哀止小敛括发设奠〈不用文〉举哀归丧次皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主举哀礼同哀毕各归丧次是日颁遗诏十六日大敛殿下素服束发诣大行皇帝前举哀设奠〈不用文〉大敛毕奉安梓宫设几筵安神主立铭旌哭尽哀皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主哭临礼皆同十七日成服殿下服衰服诣梓宫前举哀行奠祭礼皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主皆成服各设祭一坛六尚及宫人各随祭礼毕各归丧次是日内官内使祭一坛〈已上祭俱用文〉隆庆元年进呈尊谥议文仪　先是敕谕文武群臣议上尊谥至期前一日鸿胪寺官于宣治门设谥议文案是日蚤上具衰服〈隆庆六年上具素翼善冠麻布袍腰绖〉御宣治门捧谥议官立扵阶之东文武百官各具素冠服〈隆庆六年百官乌纱帽黑角带皂靴〉诣丹墀赞行四拜礼兴礼部官出前跪奏进尊谥议文奏毕复位序班二员引班首官稍进前捧谥议官以文授班首官班首官受议谥文由中道进将至御前序班赞进尊〈㿽言〉议文上起至谥议文案之北班首官进谥议文置于案赞跪百官皆跪上览毕召翰林院官趣至前跪上以谥议文授翰林院官命撰谥册文翰林院官受讫捧从中道出上复坐赞俯伏兴班首官复位赞行四拜礼毕序班彻案上还
　　隆庆元年尊谥颁诏仪　先期鸿胪寺设诏案于皇极殿内东锦衣卫设伞葢于皇极殿前至日蚤百官各具素服乌纱帽黑角带于承天门外伺候上御中极殿具黑翼善冠白素袍黑犀带执事官先行五拜三叩头礼鸿胪寺官奏请陞殿导驾官导上御皇极殷鸣赞讫序班举诏案于殿中翰林院官捧诏立于左鸣鞭唱须诏翰林院官以诏授礼部官礼部官受诏置于案序班举案由殿左门出锦衣卫用伞葢迎至承天门上百官入班鸣赞唱四拜称有制唱跪开读讫再唱行四拜礼鸿胪寺官𫝊奏礼毕百官退诏书迎至礼部授使者须行天下
　　眀典礼志世宗梓宫之陵遣驸马都尉各文武送葬官步送至徳胜门外骑送至天寿山红门外仍步至陵














　　读礼通考卷七十一



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十二　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十五
　　国恤七
　　太皇太后皇太后丧仪上
　　后汉书礼志太皇太后皇太后崩司空以特牲告谥扵祖庙如仪长乐太仆少府大长秋典丧事三公奉制度他皆如礼仪〈丁孚汉仪曰永平三年阴太后崩晏驾诏曰柩将发扵殿群臣百官陪位黄门鼓吹三通鸣锺鼓天子举哀女侍史官三百人皆著素参以白素引棺挽歌下殿就车黄门宦者引以出宫省魂车鸾辂青羽葢驷马龙旗九旒前有方相凤凰车大将军妻参乘太仆妻御悉道公卿百官如天子郊卤簿仪后和熹邓后葬案以为仪自此皆降损扵前事也〉合葬羡道开通皇帝谒便房太常导至羡道去杖中常侍受至柩前谒伏哭止如仪辞太常导出中常侍授杖升车归宫已下反虞立主如礼诸郊庙祭服皆下便房五时朝服各一袭在陵寝其馀及宴服皆封以箧笥藏宫殿后阁室
　　桓思窦皇后〈延熹八年以选入掖庭为贵人其冬立为皇后永康元年冬帝崩无嗣后为皇太后临朝定䇿立解犊亭侯宏是为灵帝太后父武谋诛宦官中常侍曹节等矫诏杀武迁太后扵南宫〉通鉴汉灵帝熹平元年六月太后崩宦者积怨窦氏以衣车载太后尸置城南市舍数日曹节王甫欲用贵人礼殡帝曰太后亲立朕躬统承大业岂宜以贵人终乎扵是发丧成礼节等欲别葬太后而以冯贵人配祔诏公卿大㑹朝堂今中常侍赵忠监议太尉李咸时病扶舆而起捣椒自随谓妻子曰若皇太后不得配食桓帝吾不生还矣既坐议者数百人各瞻望良久莫肯先言赵忠曰议当时定廷尉陈球曰皇太后以盛徳名家母临天下宜配先帝是无所疑忠笑而言曰陈廷尉宜便操笔球即下议曰皇太后自椒房有聪眀母仪之德遭时不造援立圣眀承继宗祧功烈至重先帝晏驾因遇大狱迁居空宫不幸早世家虽获罪事非太后今若别葬诚失天下之望且冯贵人冢尝被发掘骸骨暴露与贼并尸魂灵污染且无功扵国何宜上配至尊忠省球议作色俛仰嗤球曰陈廷尉建此议甚健球曰陈窦既冤皇太后无故幽闭臣常痛心天下愤叹今日言之退而受罪宿昔之愿也李咸曰臣本谓宜尔诚与意合扵是公卿已下皆従球议曹节王甫犹争以为梁后家犯恶逆别葬懿陵武帝黜废卫后而以李夫人配食今窦后罪深岂得合葬先帝李咸复上疏曰臣伏惟章徳窦后虐害恭懐安思阎后家犯恶逆而和帝无异葬之议顺朝无贬降之文至扵卫后孝武皇帝身所废弃不可以为比今长乐太后尊号在身亲尝称制且援立圣眀光降皇祚太后以陛下为子陛下岂得不以太后为母子无黜母臣无贬君宜合葬宣陵一如旧制帝省奏従之秋七月甲寅葬桓思皇后扵宣陵
　　灵怀甘皇后〈先主纳以为妾卒葬扵南郡〉
　　蜀志先主章武二年追谥皇思夫人迁葬扵蜀未至而先主殂陨丞相诸葛亮上言皇思夫人履行脩仁淑愼其身大行皇帝初在上将嫔妃作合载育圣躬大命不融大行皇帝存时笃义垂恩念皇思夫人神柩在逺飘飖特遣使者奉迎㑹大行皇帝崩今皇思夫人神柩已到又梓宫在道园陵将成安厝有期臣辄与太常臣赖恭等议礼记曰立爱自亲始教民孝也立敬自长始教民顺也不忘其亲所由生也春秋之义母以子贵昔高皇帝尊太上昭灵夫人为昭灵皇后孝和皇帝改葬其母梁贵人尊号曰恭怀皇后孝愍皇帝亦改葬其母王夫人尊号曰灵怀皇后今皇思夫人宜有尊号以慰寒泉之思辄与恭等案谥法宜曰昭烈皇后诗曰谷则异室死则同穴故昭烈皇后宜与大行皇帝合葬臣请太尉告宗庙布露天下具礼仪别奏制曰可
　　魏文眀甄皇后〈文帝纳之扵邺生眀帝践祚后失宠赐死葬扵邺〉
　　通典眀帝时有司奏请追谥文眀甄皇后使司空王朗持节奏策以太牢告祠扵陵又别立寝庙三公奏曰葢孝敬之道笃乎其亲乃四海所以承化天地所以眀察是谓生则致其养没则光其灵诵述以尽其美宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）以显其名者也今陛下以圣懿之徳绍承洪业至孝蒸蒸通扵神眀遭离殷忧每劳谦让先帝迁神山陵大礼既备至扵先后未有显谥伏惟先后恭让著扵幽微至行显扵不言化流邦国徳侔二南故能膺神灵嘉样为大魏世妃虽夙年登遐万载之后永播融烈后妃之功莫得而尚也案谥法圣闻周达曰昭徳眀有功曰昭昭者光眀之至盛久而不昧者也宜上尊谥曰文昭皇后眀元郭皇后〈河右大族没入宫眀帝即位拜为夫人帝疾困立为皇后齐王即位尊为皇太后景元四年十二月崩〉
　　通典魏皇后崩SKchar袭议铭旌曰自殷以前复与铭旌皆书姓男名女字无书国者周之复天王称天子诸侯称某甫〈某甫其字〉秦汉皇帝皇后太后复书铭置之柩也旧礼书铭皆不书国号后亦不书氏魏为天下之号无所复别臣子所以称魏故某侯某者皆以自别耳眀太后不宜复称魏案左氏云天王崩不言周刘邵议主生称魏不称姓据汉律使节称汉今魏使节亦称魏及二千石诸竹使符皆称魏以类推之其义宜同今太后之旌宜称魏赵怡奏祖号所以称庙不宜以题旌礼未有主作重既葬而理之故铭旌宜与重皆埋庙门外之左尚书奏祖宗之号所以表徳题旌古今异仪今列祖之号宜改施新铭旌故杠所埋如怡等议与重俱埋于庙门之左
　　武悼杨皇后〈元后従妹武帝咸平二年立为皇后帝崩尊为皇太后父骏诛坐废为峻阳庶人崩扵金墉城永嘉元年追复尊号别立庙至成帝咸康七年议祔庙〉
　　晋书虞潭为卫将军咸康七年诏使内外详议武悼杨后配庙之仪谭议曰世祖武皇帝光有四海元皇后应干作配元后既崩悼后继作至杨骏肆逆祸延天母孝怀皇帝追复谥号岂不以鲧殛禹兴义在不替者乎又太宁二年臣忝宗正帝谱泯弃罔所循案时博咨旧齿以定昭穆与故骠骑将军华恒尚书荀嵩侍中邃因旧谱参论撰次尊号之重一无改替今圣上孝思祇肃禋祀询及群司将以恢定大礼臣辄思议伏见惠皇帝起居注群臣议奏列骏作逆谋危社稷引鲁之文姜汉之吕后臣窃以文姜虽庄公之母实为父仇吕后恃宠私戚㡬危刘氏案此二事异扵今日昔汉章帝窦后杀和帝之母和帝即位尽诛诸窦当时议者欲贬窦后及后之亡欲不以礼葬和帝以奉事十年义不可违臣子之道务従丰厚仁眀之称表扵往代又见故尚书仆射裴𬱟议悼后故事称继母虽出追服无改是以孝懐皇帝追崇谥号还葬峻陵此则母子道全而废事荡革也扵时祭扵𢎞训之宫未入太庙葢是事之未尽非义典也若以悼后复位为宜则应配食世祖若以复之为非则谱谥宜阙未有位号居正而偏祀别室者也若以孝怀皇帝私隆母子之道特为立庙者此苟崇私情有亏国典则国谱帝讳皆宜除弃非徒不得同祀扵世祖之庙也㑹稽王昱中书监庾冰中书令何充尚书令诸葛恢尚书谢广光禄勲留擢丹阳尹殷融䕶军将军冯懐散骑常侍邓逸等咸従潭议由是太后配食武帝
　　简文宣太后〈元帝建武元年纳为琅琊王夫人生简文帝以成帝咸和元年薨简文帝即位未及追尊孝武帝太元十九年下诏曰㑹稽太妃文母之徳徽音有融诞载圣眀光延扵晋今上太妃尊号曰简文太后扵是立庙扵太庙路西群臣多谓郑太后应配食元帝太子前率徐邈曰平素之时不伉俪扵先帝至扵子孙岂可为祖考立配崇尊尽礼由扵臣子故得称太后陵庙备典若乃祔葬配食则义所不可従之〉晋书孝武帝太元中欲追崇庶祖母宣太后议者或谓宜配食中宗时臧焘为眀教议曰阳秋之义母以子贵故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫若配食惠庙则宫无縁别筑后汉孝文孝昭太后并系子为号祭扵寝园不配扵髙祖孝武之庙后汉和帝之母曰恭懐皇后安帝祖母曰恭愍皇后虽不系子为号亦祭扵陵寝不配章安二帝则此二汉虽有太后皇后之异至扵并不配食义同阳秋惟光武追废吕后故以薄后配髙祖庙又卫后既废霍光追尊李夫人为皇后配孝武庙此非母以子贵之例直以髙武二庙无配故耳夫汉立寝扵陵自是晋制所异谓宜逺准阳秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正则罔极之情申别建寝庙则严祢之义显系子为称兼眀母贵之所由一举而允三义固哲王之高致也
　　懿安郭皇后〈父暧尚升平公主生后宪宗为广陵王聘为妃生穆宗元和元年进册贵妃穆宗立上尊号皇太后敬宗立号太皇太后宣宗立后崩葬景陵外园〉
　　唐书郭后祔庙议懿安郭太后既崩礼院检讨王皡请祔景陵配飨宪宗庙宣宗大怒宰相白敏中召皡诘其事皡曰郭太后是宪宗元妃汾阳王孙迨事顺宗为妇宪宗崩事出暧昧母天下五朝不可以疑似之事黜合配之礼敏中怒甚皡声色益壮宰相将㑹食周墀立敏中㕔门以俟敏中语墀正为一书生恼乱但乞先之墀就敏中问其事皡益不屈墀以手加皡额赏其正直翼日皡贬句容县令墀亦免相大中十三年秋八月上崩令狐绹为山陵礼仪使奏皡为判官皡又论懿安合配享宪宗始升祔焉
　　昭宪杜太后〈归扵宣祖生太祖太宗周显德中太祖为定国军节度使封南阳郡太夫人太祖即位尊为皇太后〉
　　宋史礼志太祖建隆二年六月二日皇太后杜氏崩扵滋德殿三日百官入临明日大敛攒扵滋德宫百姓成服中书门下文武百僚诸军副兵马使以上并服布斜巾四脚直领襕衫外命妇帕头帔裙衫九日帝见百官扵紫宸门太常礼院言皇后燕国长公主高氏皇弟泰宁军节度使光义嘉州防御使光美并服齐衰三年准故事合随皇帝以日易月之制二十五日释服二十七日禫除毕服吉心丧终制従之七月太常礼院言准诏议定皇太后谥案唐宪宗母王太后崩有司集议以谥状读扵太庙然后上之周宣懿皇后谥即有司撰定奏闻未尝集议制下之日亦不告郊庙修谥册毕始告庙还读扵灵座前诏従周制扵是太常少卿冯吉请上尊谥曰眀宪皇后九月六日群臣奉册宝告扵太庙翼日上扵滋徳宫十月十六日葬安陵十一月四日神主祔太庙宣祖室干徳二年改卜安陵扵河南府巩县三月二十五日奉宝册改上尊谥曰昭宪皇太后读扵陵次二十六日启故安陵二十七日灵驾发引命摄太尉开封尹光义遣奠读哀册四月九日掩皇堂
　　明徳李皇后〈开宝中太祖为太宗聘为妃太平兴国三年入宫生皇子不育真宗即位尊为皇太后居西宫〉
　　宋史礼志太宗眀徳皇后李氏真宗景徳元年三月十五日崩十七日群臣上表请听政凡五上始允帝去杖绖服衰即御座哀动左右太常礼院言皇后宜准昭宪皇太后礼例合随皇帝以日易月之制宗室雍王以下禫除毕吉服心丧终制五日详定园陵宜在元徳皇太后陵西安葬八月十二日上谥九月二十二日迁坐扵沙台攒宫十月七日祔神主太宗室二年十月十五日帝诣攒宫致奠十六日发引二十九日掩皇堂
　　历代名臣奏议宋真宗景徳初礼官详定眀徳皇太后灵驾发引扵京师壬地权攒依礼埋悬重升祔神主李安易上言曰礼云既虞作主虞者已葬设吉祭也眀未葬则未立虞主及神主所以周制但凿木为悬重以主神灵皇后七月而葬则埋悬重掩𤣥堂凶仗辒辌车龙輴之属焚扵柏城讫始可立虞主吉仗还京备九祭复埋虞主然后立神主升庙堂自旷古至皇朝上奉祖宗陵庙俱行此礼何以今日乃违典章苟且升祔方权攒妄立神主未大葬辄埋悬重且棺柩未归园陵则神灵岂入太庙奈柏城未焚凶仗则凶秽唐突祖宗望约孝章近例但扵壬地权攒未立神主升祔凶仪一切祇奉俟丙午年灵驾西去园陵东回祔庙如此则免扵颠倒不利国家乃诏有司再加详定判礼院孙何等上言案晋书羊太后崩废一时之祀天地眀堂去乐不作又案礼王后崩五祀之祭不行既殡而祭所言五祀不行则天地之祭不废遂议以园陵年月不便须至变礼従宜又縁先准礼文候神主升祔毕方行享祀若俟丙午岁则三年不祭宗庙礼文有阙况眀徳皇太后徳配先庙礼合升祔遂与史馆检讨同共参详以为庙未祔则神灵不至伏恐祭祀难行攒既毕则梓宫在郊可以葬礼比祔遂案礼云葬者藏也欲人不得而见也既不欲穿圹动土则龙輴攒木题凑蒙椁上四柱如屋以覆尽涂之所合埋重一依近例便可升祔神主安易妄言以凶仗为凶秽目群官为颠倒指梓宫为棺柩令百司分析园陵浼渎圣听诬罔臣下安易又云昔日睹群官尽公奉二帝诸后并先山陵后祔庙今日睹群官颠倒奉眀徳皇太后独先祔庙后园陵者今详当时先山陵后祔庙葢为年月便顺别无阴阳拘忌今则年月未便理合従宜未埋重则礼文不备未升祔则庙祭犹阙须従变礼以合圣情兼眀徳皇太后将赴权攒而安易所称柏城未焚凶仗则凶秽唐突祖宗案檀弓云丧之朝也顺死者之孝心也郑𤣥注云谓迁柩扵庙又云其哀离其室也故至扵祖考之庙而后行商朝而殡扵祖周朝而遂葬今亦遥辞宗庙而后行岂可以礼经所出目为颠倒吉凶具仪谓之唐突哉又云孝章皇后至道元年崩亦縁有所嫌避未赴园陵出京权攒之时不立神主入庙直至至道三年西去园陵礼毕然后奉虞主还京易神主祔庙以合典礼今详当时文籍缘孝章为太宗嫂氏上仙之时止辍五日视朝百官不曽成服与今不同初亦无诏命令住庙享今眀徳皇太后母仪天下主上孝极曾颜况上仙之初即有遗命权停享祀今案礼文固合如此安易荒唐庸昧妄有援引以大功之亲比三年之制欺罔君上乃至扵斯况安易以讦直自负所诋者无非良善以清要自高所尚者无非鄙俗名宦之志老而益坚诗书之文懵而不习本院所议并眀称典故旁考时宜虽曰従权粗亦稽古请依元议施行从之干学案权攒未葬不宜埋重祔庙安易之言正合古礼而礼官乃尽力排击之何也据其所言不过苟且迁就以合时制而反以守经者为非礼不亦谬乎
　　稗编景徳元年有司详定眀徳太后李氏升祔之礼案唐睿宗昭成肃眀二后先天初以昭成配开元末以肃眀祔此时儒官名臣步武相接宗庙重事必有据依推之闺门亦可拟议晋骠骑将军温峤有三夫人峤薨诏问学官陈舒舒谓秦汉之后废一娶九女之制妻卒更娶无继室生既加礼亡不应贬朝㫖以李氏卒扵峤之微时不霑赠典王何二氏追加章绶唐太子少傅郑馀庆将立家庙祖有二夫人礼官韦肃议与舒同略稽礼文参诸故事二夫人并祔扵礼为宜恭惟懿德皇后久从升祔虽先后有殊在尊亲则一请同列太宗室以先后次之诏尚书省集议咸如礼官之请祔神主扵太庙元徳皇太后〈太祖为太宗聘之开宝中封陇西郡君太宗即位进封夫人生真宗太平兴国二年薨真宗即位追封肾妃〉
　　宋史礼志太宗贤妃李氏真宗至道三年追尊为皇太后谥曰元徳祔葬永熙陵大中祥符六年升祔大宗室章献眀肃刘皇后〈年十五入襄邸真宗即位入为美人进德妃章穆崩立为皇后真宗崩遗诏尊为皇太后〉
　　宋史礼志真宗章献眀肃皇后刘氏眀道二年三月二十七日崩扵宝慈殿迁坐扵皇仪殿三十日宣遗诰群臣哭临见帝扵殿之东厢奉慰宗室削杕不散发中书枢宻使相比宗室去斜巾垂帽首绖及杖翰林学士至龙图阁直学士已上并节度使文武二品以上又去中单及袴二省御史台中丞文武百官以下四脚幅巾连裳腰绖馆阁读书翰林待诏伎术官并给孝服宰相百官朝晡临三日内外命妇朝临三日四月遣使告哀辽夏及赐遗留物十七日祔神主扵奉慈庙
　　欧阳修撰薛简肃公奎墓志章献眀肃太后崩上见群臣泣曰太后疾不能言而犹数引其衣若有所属何也公遽曰其在衮冕也然服之岂可见先帝乎上大悟卒以后服葬
　　庆历四年翰林学士王尧臣等上奏曰章献眀肃盛烈丕功非一惠可举谥告扵庙册藏扵陵无容追减章惠拥祜帝躬并均顾复故景祐中膺宝庆之册义专系子礼须别祠章穆升祔岁月已深奉慈三室先后已定若再议升降则情有重轻请如旧制中书门下覆议成宪在前文考之意配食一体二慈之宜奉承无私陛下之孝请如礼官及学士议案祥符诏系章圣特㫖位叙先后乞圣制定数昭示无穷诏依所议
　　章惠杨皇后〈真宗即位拜才人累进淑妃真宗崩遗诏以为皇太后其所居曰保庆故称保庆皇太后景祐三年无疾而薨〉
　　宋史礼志真宗章惠皇后杨氏眀道三年十一月五日保庆皇太后崩太常礼院言皇帝本服缌麻三月皇帝皇后服皆用细布宗室皆素服吉带大长公主以下亦素服并常服入内就次易服三日而除诏以保枯冲人加服为小功五日而除四年正月十六日上谥二月六日葬永定陵之西北隅十六日升祔奉慈庙
　　干学案𫝊称景祐三年志称眀道三年
　　慈圣光献曹皇后〈眀道二年郭后废诏聘入宫景祐元年册为皇后英宗即位册为皇太后神宗立尊为太皇太后宫曰庆寿〉
　　宋史礼志神宗元丰二年十月二十日太皇太后崩扵庆寿宫是日文武百官入宫宰臣王圭升西阶宣遗诏已内外举哭尽哀而出二十六日大敛命韩缜为山陵案行使二十九日皇帝成服十二月中书言先是司天监选年月迁祔濮安懿王三夫人今大行太皇太后山陵濮三夫人亦当举葬扵是诏宗室正任防御使以上许从灵驾已从濮安王夫人者免从三年正月十四日上谥太常礼院言大行太皇太后虽已有谥然山陵未毕俟掩皇堂后去大行二字称慈圣光献太皇太后祔庙题神主仍去二太字秘阁校理何洵直言案礼既葬日中还虞扵正寝葢古者之葬近在国城之北故可以平旦而往至日中即虞扵寝所谓葬日虞弗忍一日离也后世葬地逺则礼有不能尽如古者今大行太皇太后葬日至第六虞自当行之扵外如旧仪其七虞及九虞卒哭谓宜行之扵庆寿殿又案春秋公羊传曰虞主用桑士虞礼曰桑主不文伏请罢题虞主太常言洵直所引乃士及诸侯之礼况嘉祐治平并虞扵集英殿宜如故事又嘉祐治平虞主已不书谥当依所请太常礼院又言慈圣光献皇后祔庙前三日告天地社稷太庙皇后庙如故事至日奉神主先诣僖祖室次翼祖宣祖太祖太祖后太宗皇帝懿徳皇后眀徳皇后同一祝次飨元徳皇后慈圣光献皇后异馔异祝行祔庙之礼次真宗仁宗英宗室礼毕奉神主归仁宗室如此则古者祔谒之礼及近代遍飨故事并行不废従之三月十日葬永昭陵二十二日祔扵太庙
　　宣仁圣烈高皇后〈少育宫中成昏濮邸生神宗治平二年册为皇后神宗立尊为皇太后〉宋史礼志英宗宣仁圣烈皇后高氏哲宗元祐八年九月三日崩扵崇庆宫遗诰皇帝成服三日内听政群臣十三日诸州长吏以下三日而除释服之后勿禁作乐园陵制度务遵俭省馀并如章献眀肃皇太后故事十四日诏园陵依慈圣光献太皇太后之制绍圣元年正月二十八日礼部言将题神主谨案章献眀肃皇后神主书姓刘氏诏依故事四月一日葬永厚陵
　　钦圣宪肃向皇后〈治平三年归扵颍邸神宗即位立为皇后哲宗立尊为皇太后徽宗立权处分军国事寻还政〉
　　宋史礼志神宗钦圣宪肃皇后向氏建中靖国元年正月十三日崩五月六日葬永裕陵二十六日祔扵神宗庙室先是元祐四年美人陈氏薨赠充仪又赠贵仪徽宗入继大统诏有司议追崇之典上尊谥曰钦慈皇后祔葬永裕陵与钦圣同祔神宗室崇宁元年二月圣瑞皇太妃朱氏薨制追尊为皇太后遂上尊谥曰钦成皇后五月祔葬永裕陵祔神主扵神宗室皆备礼如故事昭慈圣献孟皇后〈元祐七年帝亲御文德殿册为皇后后废居瑶华宫元符末还内号元祐皇后徽宗初复居瑶华宫寻出私第京城陷张邦昌迎居延福宫称宋太后髙宗立尊后为元祐太后寻以所居宫称隆祐太后绍兴五年患风疾四月崩扵行宫之西殿〉
　　宋史礼志哲宗昭慈圣献皇后孟氏绍兴元年四月崩诏以继体之重当承重服以遗诰择近地权殡俟息兵归葬园陵梓取周身勿追旧制以为他日迁奉之便六月殡扵㑹稽上亭乡攒宫方百步下宫深一丈五尺眀器止用铅锡置都监巡检一员卫卒百人生日忌辰旦望节序排办如天章阁仪虞主还州行祔庙礼
　　文献通考绍兴元年四月十八日太常寺言章献眀肃皇太后崩乙未百官听遗诰丧纪以日易月在京百官十三日而除祖宗以来皇太后崩故事莫盛扵章献眀肃皇太后遗诰十三日令在京百官除服今来大行隆祐皇太后崩遗诏亦以十三日而除合至今月二十六日百官依故事进名奉慰讫退易常服从之自成服以后小大祥禫除日及朔望日百官并进名奉慰遇皇帝视事日宰相奏事去杖小祥日奏事去冠馀官奏事皇帝听政未释服前其引班若行吊临之礼即服丧绖如遇内殿引班奏事及从驾常服黑带士庶以下服军人百姓白衫纸帽妇人素幔不花钗三日止士庶㛰嫁服除外不禁文武臣僚之家至山陵祔庙毕并许嫁娶不用花彩仍禁乐
　　北盟㑹编绍兴元年四月十四日庚辰隆祐皇太后崩遗诰吾自入宫闱扵今三纪晚年以来逢国多故二圣遐狩心常䀌然皇帝仁孝自天实同忧患虽在颠沛礼无阙违幸时小康还自江介方欲享天下之养即东朝之安而节宣不时偶遇微疾遽至危惙莫能自还怅此两宫遂成永诀方时艰难合行礼仪难以备举皇帝服期以日易月十三日而除仍不候除服御朝三日而除作乐㛰姻并无禁止敛以常用不可用金玉珍宝且权宜就近择地攒殡候军事宁息归葬园陵所制梓宫取周吾身勿拘旧制以为他日迁奉之便於戏生者人之暂寓死者数之大终甲子一周无复所恨尚赖臣民之众永坚忠孝之心辅翼圣朝早臻康阜存没之际恨恨何言
　　谥议洪惟大行隆祐皇太后穷圣善之徳茂柔眀之资粤自先正魏王有功仁祖之世王室所赖旗常纪之用集我太母惟我太母基迹元祐嫔扵泰陵逮事宣仁钦圣两宫禀二南之规兼四教之善正位宫掖三十馀年含𢎞光大而体坤道之常进退存亡而得圣人之正及靖康初载天割我宋二帝出郊中原无统我太母起于危疑之中自任以天下之重当方隅倾侧之时正璇历纂承之序虽文母以十乱兴周不是过也已而六飞南渡案跸武林元凶窥朝灾自内作天下之势甚扵缀旒我太母投袂而履祸机立谈而销逆祲坐使天地复正三辰复眀虽娲皇以炼石补天不是过也勲猷崇极如此而乃抑华𢎞俭率礼蹈和塞私谒之涂裁外家之宠清静谦冲而以道为本沈潜刚克而与神为谋拥佑圣躬殚诚尽变煌煌乎度越麟趾思齐之上矣正期清我甸服旋驾旧京䖍奉翟车展谒宗庙而昊天不辰祸结慈极郊蚕告毕方开盛夏之祥隙驷难留遽揜长秋之御兹天子追慕悼心失图叹厚载之中倾痛仙逰之不返虽遂服不可勉从期岁之丧而兴哀无穷每过举音之节由是命有司考易名之典饰终之仪告扵神眀节以四惠庶有以彰淑则而畅徽音谨案谥法眀徳有功曰昭视民如子曰慈聦眀睿智曰献安民有功曰烈若乃两值时变当阳御帘基图既安即复眀辟泽及万世与天无穷非眀徳有功邪寝兴焦劳言动恳恻冒风涛兵革之险济宇宙生灵之艰非视民如子邪察兴替之端知变通之利亲庶政以任溥天之责奉真人以膺神器之归非聦眀睿智邪中微之绪而我振之大乱之源而我窒之从容房帷宻干鸿造非安民有功邪呜呼皇后之谥请之于庙示虽天子必有尊大行隆祐皇太后谥宜以宗庙之命锡之曰昭慈圣烈皇后
　　奏告宗庙伏以衅积宫闱祸延文母凡居持载孰不哀摧国有大丧不敢不告
　　大敛伏以宫闱弃祐仙驭上賔将奉容衣祔临神匶顾温慈之永閟衔摧割以何言谨以十七日举大敛之仪不敢不告
　　挂服昊天不吊祸及东朝念色养之永违攀仙逰而何及爰举衰粗之制用酬坤育之恩谨以今日成服不敢不告
　　挂服日祭奠伏以比举恤章参成衰饰既正阼阶之席当陈馀阁之羞仰冀神逰俯歆微荐
　　攒祭伏以慈壸中虚仙逰寖邈爰举菆涂之礼以须祖载之期孝养莫追哀诚何极
　　启攒伏以灾祸之延坤仪永閟方中告毕即逺有期乃涓季夏之良恭撤西阶之殡追攀莫及摧割奚胜祖奠恭以复土有期遣车在道犹想庭闱之觐忍瞻警卫之行攀柩哀号奠觞祖诀
　　启奠伏以永闭仪型宫闱乏觐忍瞻寡佑陵寝告成爰启菆涂将临扵厚夜恭陈奠斝永诀扵终天
　　遣奠伏以蓍龟来谂日月有期既停六綍之仪将举九原之奉三灵不吊五内并摧
　　发引伏以蓍龟告日披绋在庭载严𫷷卫之仪将举劝防之事攀依永绝摧割奚胜
　　掩攒伏以龟筮协从衣冠永閟神升帝所参三后在天之㳺地占山灵岂千人成聚之比追攀莫逮衔恤奚言上谥册宝伏以柔仪懿范夙著宫闱盛徳元勲实施社稷乃群臣议谥请扵宗庙曰昭慈献烈皇后永为千载之称不敢不告
　　祔庙伏以慈闱厌世幽竁因山既终复土之恩爰讲附姑之礼进陪庙祀永作邦休
　　配庙伏以仰瞻圣善作合先朝爰正尊名有钦圣御帘之诏唱为异议由崇宁当轴之奸兹涓刚辰恭举徽册永严升庙之礼以对在天之灵
　　卒哭伏以𩙪驭遐升日期寖逺甫隔晨昏之奉奄然哭踊之仪追慕亡繇衔哀何极
　　显肃郑太后〈徽宗为端王入宫显恭王皇后崩政和元年立为皇后钦宗受禅尊为太上皇后迁居宁徳宫称宁徳太后従上北迁〉
　　宋史后妃传绍兴五年太后崩扵五国城七年何藓等使还始知上皇及后崩高宗大恸诏立重成服祔主徽宗室以闻哀日为大忌梓宫归入境承之以椁纳翚衣其中与徽宗合攒扵㑹稽永佑陵
　　北盟㑹编绍兴七年正月二十五日丁亥诏曰何藓奉使回得大金国右副元帅书太上皇帝久违和豫厌世升遐宁徳皇后亦已上仙　二十八日以太上皇帝讣音诏谕中外　四月十七日戊申追尊道君皇帝为圣文仁德显孝皇帝惠恭皇后王氏为显恭皇后郑氏为显肃皇后
　　显仁韦皇后〈初入宫为侍御生高宗进封龙徳宫贤妃従上皇北还建炎改元遥尊为宣和太后绍兴十二年南归至临安入居慈宁宫崩寿八十〉
　　宋史徽宗显仁皇后韦氏绍兴二十九年崩祔扵永佑陵攒宫
　　显仁皇后崩及虞祭或谓上哀劳欲以宰相行事杜莘老曰古今无是卒止之
　　文献通考二十九年十一月十三日太常寺又言显仁皇后将来掩攒宫合行九虞祭依礼例掩攒宫毕行第一虞其第二第三第四第五虞并系在路合于宿顿宗正郎行礼其第六虞在京日系在琼林苑今欲乞渡江讫令宗正卿行礼礼毕迎虞主入慈宁宫奉安皇帝服袍履导行慈宁宫门外有司奉安讫皇帝行安神之礼其第七第八第九虞依典故皇帝行礼百官陪位诏恭依
　　宪圣慈烈吴皇后〈高宗为康王选入宫帝即位进贵妃宪节邢皇后北迁崩问至绍兴十三年立为皇后帝内禅诏后称太上皇后迁居徳寿宫孝宗即位上尊号曰寿圣太上皇后上皇崩遗诏改称皇太后光宗即位更号寿圣皇太后以寿皇故不称太皇太后孝宗崩始正太皇太后之号宁宗立迁居重华宫崩年八十有三〉
　　宋史宪圣慈烈皇后庆元三年崩时光宗以太上皇承重宁宗降服齐衰期四年三月甲子权攒扵永思陵后妃传遗诏太上皇帝疾未痊愈宜于宫中承重皇帝服齐衰五日以日易月诏服期年丧
　　文献通考庆元三年宪圣太皇太后崩太上皇帝承重皇帝降服齐衰布头冠幞头大袖襕衫裙袴腰绖白绫衬衫皇太后服太上皇帝丧成服粗布盖头衫帔首绖绢衬服每奠祭日俟皇帝权御幄次行烧香礼
　　成肃谢皇后〈幼冒翟姓入宫为普安郡王夫人王即位是为孝宗进贵妃淳熙三年立为皇后复姓谢氏光宗即位上尊号曰寿成皇后孝宗崩尊为皇太后嘉泰二年加慈佑太皇太后三年崩〉宋史礼志孝宗成肃皇后谢氏开禧三年崩殡扵永阜陵正北吏部尚书陆峻言伏睹列圣在御间有诸后上仙縁无山陵可祔是致别葬若上仙在山陵已卜之后无有不従葬者其他诸后葬在山陵之前神灵既安并不迁祔帷元徳章懿二后方其葬时名位未正续行追册其成穆皇后孝宗登极即行追册改殡所为攒宫典礼已备与元徳章懿事体不同所以更不迁祔窃稽前件典礼祇縁丧有前后势所当然其扵礼意却无隆杀今来従葬阜陵为合典故従之
　　干学案宁宗本纪开禧三年成肃太皇太后谢氏崩𫝊云嘉泰三年崩误也
　　慈懿李皇后〈聘为恭王妃进皇太子妃光宗即位立为皇后宁宗内禅尊后曰太上皇后〉文献通考〈见六十九卷成服条〉
　　恭圣仁烈杨皇后〈庆元元年封平乐郡夫人六年进贵妃恭淑韩皇后崩立为皇后理宗即位尊为皇太后〉
　　宋史恭圣仁烈皇后绍定五年十二月崩祔葬茂陵













　　读礼通考卷七十二
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十三　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十六
　　国恤八
　　太皇太后皇太后丧仪下
　　眀仁宗诚孝张皇后〈洪武中册为燕世子妃仁宗立册为皇后宣宗即位上尊号曰皇太后英宗即位加上太皇太后正统七年崩合葬献陆上尊谥诚孝恭肃眀德𢎞仁顺天启圣昭皇后〉眀㑹典正统七年诚孝皇太后丧礼遗诏丧服以日易月二十七日而除哭临三日即止君臣皆同皇帝成服三日后即听政天地宗庙社稷及百神之祀皆勿停宗室诸王但遣官进香不必送丧在外大小文武衙门并免进香臣民之家勿禁音乐嫁娶　部议一自闻丧日为始不鸣锺鼓　一诸王世子郡王及王妃郡主以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕易素服第四日始衰服二十七日而除　一在京文武官闻丧素服乌纱帽黑角带自眀日始至第三日每旦诣思善门外哭退扵本衙门宿歇不饮酒食肉第三日具斩衰服至思善门外朝夕哭临三日各十五举声止凡入朝及在外衙门视事用布裹纱帽素服腰绖麻鞋退即服衰服通前二十七日而除　一文武官一品至四品命妇麻布大袖贠领长衫葢头清晨由西华门入至思善门外哭临三日悉去金银首饰仍素服二十七日而除　一在京以闻丧日为始禁屠宰十三日　一军民素服妇人素服不妆饰俱以闻丧日为始二十七日而除　一外国四夷使臣行哭临礼工部造与孝服随朝官哭临及行祭礼　一在京文武官非朝参官及听选办事官监生吏典耆老僧道闻丧即易素服自次日至第三日每旦赴顺天府朝阙设香案哭临至第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日各十五举声止仍各素服通前二十七日而除　一遗诏到日在外文武官员人等素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪听宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服扵衙门内望阙设香案朝夕哭临三日各十五举声止自是素服通计二十七日而除　一在外官员命妇闻丧素服举哀三日各十五举声通前二十七日而除军民男女各素服十三日一南京文职二品武职三品以上衙门在外中都留守司布政司按察司及总兵官差人进香其馀衙门皆免英宗孝庄钱皇后〈名山藏正统七年册为皇后英宗北狩哭损一目夜祷卧地上损一股无子贵妃周氏生宪宗太监冕请立为皇后英宗怒斥之英宗崩命大学士李贤曰钱皇后千秋万岁后当与我合葬宪宗即位议上两宫徽号周贵妃不欲后并称贤以遗命争之上尊号曰慈懿皇太后成化四年六月甲寅崩议祔葬久而后定七月丙子上尊谥孝庄献穆𢎞惠显仁恭天钦圣睿皇后九月庚申祔葬裕陵去英宗元堂可数丈许中窒之虚右圹以待周太后则中有隧道可通〉
　　宪宗实录成化四年六月己丑朔丙辰诏礼部㑹文武群臣议大行慈懿皇太后陵寝太子少保文渊阁大学士彭时言大行慈懿皇太后作配英宗皇帝正位中宫及皇上嗣居宸极尊为慈懿皇太后葢先帝全夫妇大伦皇上全母子深恩天下后世无容议矣今位号彰著扵海宇已数十年则寿终之后所宜奉梓宫祔扵裕陵奉神主祔扵太庙此古今不易之理亦先帝与皇上全大伦深恩之心也今闻圣命欲别卜葬地臣等实窃疑惧窃谓皇上所以若是者必以今皇太后千秋万年之后当与先帝同尊扵陵庙有嫌二后并配本朝之制有二太后方自今始则陵庙之制亦当自今日考诸古协诸义以行之臣等考之前代一帝二后并祔陵庙者未易悉数只如汉文帝尊其所生母薄太后然扵其适母吕太后虽得罪扵宗社尚且仍与父髙帝并葬长陵无所改易此文帝所以号为孝文高出汉诸帝之上也又如宋仁宗追尊其生母李宸妃为太后然扵其适母章献刘太后虽本无子尚且仍与父真宗同祭太庙无所嫌忌此仁宗所以称为贤君高出宋诸帝之上也皇上与慈懿皇太后昔日致其养今日尽其哀虽文帝仁宗无以加矣若陵庙之祔稍有未合扵礼则致贻后悔有揜前美况千秋万年之后今皇太后与慈懿皇太后同在陵庙不相妨碍且愈足以见二太后生存之日雍容无间永久之后并美无穷载诸史册增我皇眀之光彰我皇上之孝此臣等所深愿也伏望皇上体先帝之心稽前代之制念纲常之大以臣等所言下礼部㑹皇亲公侯驸马伯文武群臣议务合天理允惬人心则国家幸甚天下幸甚　七月礼部尚书姚夔及在廷文武大臣翰林院科道等官九十九员集议陵庙礼制奏曰大行慈懿皇太后作配先帝二十馀年诚孝一心夷险一徳孚扵中外是以先帝春秋优隆始终无间陛下嗣位之初既致隆扵所尊而加慈懿之徽称复推崇扵所亲而上皇太后之尊号两宫之名号既同二母之体位相等陛下之孝养如一天下之人皆知陛下克体先帝初心以为至仁大孝莫过扵此夫善继善述是之为孝事死如生尤孝之至也今慈懿皇太后之丧与皇太后千秋万岁后俱合葬裕陵慈懿皇太后居左皇太后居右配享英庙礼亦宜然是乃天理人情之至也万一合葬祔庙之制少有疑沮不合典礼闗系非小在廷百辟将有言之天下之人将有言之宗室亲藩将有言之万世之下亦将有言之安保将来终无据礼改而従正者乎上批答曰卿等所言固是正理但圣母在上事有窒碍朕累请命未䝉俞允朕平昔孝养两宫如一若因此为忤致有他虞岂得为孝今当扵裕陵左右择吉地安葬崇奉如礼庶㡬两全卿等其体朕意翌日詹事府少詹事兼翰林院学士柯潜暨国子监祭酒邢让等三十二员上言伏惟慈懿皇太后梓宫当合葬裕陵神主当祔太庙内阁臣彭时等引汉吕后虽有罪宋刘后虽无子犹得合葬祔庙为言此诚纲常所系万世不易之论也皇上是其言且下群臣议群臣皆言慈懿皇太后当祔左皇太后万岁后当祔右亦庶㡬従宜而不失者二后同葬裕陵并祔英庙扵人心为安扵皇太后无损陛下何疑而不断乎慈懿皇太后在先帝临御之时正位中宫历年二纪曽无纎毫失徳而陛下继统之初尊崇圣母加号两宫礼仪如一孝养无二今若合葬祔庙之礼有阙则先帝在天之灵必有不安天下后世谓皇太后与陛下为何如臣等历观前代未有为皇太后始终无纎毫他故而不得合葬祔庙者也逢迎者或以宣庙胡皇后为言此与今日事体万万不侔胡皇后乃宣庙在御之日已让位扵孝恭章皇后今则先帝临御未闻慈懿皇太后之常退让也且先帝扵胡皇后亦已复正尊号増修陵寝一依后礼矣或又以为慈懿皇太后虽未尝退让而无所出此又不通之论也礼有之妻与继室虽无所出合祔其夫崇正体也然则慈懿皇太后不可以无出而不合葬扵裕陵也眀矣縦使皇太后意有不怿陛下当念先帝遵典礼为重而扵母后从义不従命可也矧皇太后聪眀睿智洞识伦理陛下坚以为请理无不従此葢人伦之本风化之原伏乞早降纶音以慰先帝之灵以全母后之徳以顺天下臣民之心而陛下至仁大孝真足以为法扵天下垂训扵万世矣眀日魏国公徐俌合公侯驸马伯都督锦衣卫指挥等官三十五人复上言曰近因太子少傅彭时礼部尚书姚夔等所议慈懿皇太后合葬祔庙事昨日扵文华殿面奉徳音事有窒碍未蒙俞允臣等至愚亦知陛下纯孝至情有难处焉者然臣闻廷有诤臣实为美事君能从谏允合天经伏望陛下起敬起孝和气婉容上回圣母之心下慰群臣之望礼科等科左给事中魏元等三十九员复上言曰臣等伏念父母有过为人子者若不以泣谏求其必改而后已是将陷亲扵不义不得谓之孝子人君有过为人臣者若不以死谏求其必从而后已是将致君扵非礼不得谓之忠臣仰惟慈懿皇太后之丧廷臣所议合葬祔庙之礼其名正其言顺允合天理克当人心此万古不易之典今陛下以为事有窒碍欲以裕陵左右择地安葬崇奉如礼臣等闻孔子有曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼夫礼者天理之节文人事之仪则今欲置梓宫扵别处必将奉神主扵别室是扵天理未安人事不顺以是葬祭为崇奉如礼此臣等所未喻也若以为出扵圣母之意当起敬起孝恱则复谏不可因未得命而遽已今陛下既知廷臣所议为正理而未能喻谏圣母以必从恐或陷扵有过之地而不得扵天下之心未得为孝子之至臣等既知其非礼不能死谏是又将置陛下扵有过之地而贻天下万世之讥又岂爱君之道哉河南等道监察御史康永韶等四十一员复上言曰人君之治天下莫大扵孝而孝莫大扵爱亲爱亲者不在扵从命而在扵从义盖从命乃一时承顺之私从义诚万世至当之公顺一时之私孝之小者従万世之公孝之大者迩者廷臣进议慈懿皇太后合葬祔庙之礼陛下以为圣母在上事有窒碍未䝉俞允臣等有以知陛下非不欲俯徇群臣之议但以重违圣母之命尔夫众臣之议天下之公论也圣母之命一时之私恩也从天下之公则纲常正伦理顺慰先帝之心惬天下之望从一时之私则纲常斁伦理亏违先帝之意起天下之疑公私之间所系非小伏惟陛下断以大义俯从公议幸甚礼部尚书姚夔合六部都察院通政司大理寺等衙门尚书李秉等四十四人复上言曰天下者祖宗之天下皇上有祖宗之天下当谨守祖宗之成法我国家立法垂宪一本乎三纲五常之道而议礼制度尤严扵君臣父子夫妇之间今慈懿皇太后之丧礼宜合葬祔庙乃祖宗之成法而先帝之遗意也陛下重以母后之命恐咈其意有所从违臣等以为母后之命固所当从而祖宗之法尤所当重母后之意固未可违而先帝之意尤不可违母后天性聦眀敦厚伦理其意未必不可回在陛下处之而已礼曰起敬起孝恱则复諌若母后之意果不见从则当断以大义亦在陛下处之而已时文武群臣既上奏复跪伏文华门前以待必从而后已上悉览其奏复恳请扵皇太后自己至申稍见从遂出数奏同辞批答云卿等所言皆合朕意合葬之礼蒙允行矣扵是文武群臣皆呼万岁而退彭时可斋杂记戊子六月二十八日慈懿皇太后上仙次日内臣傅恭夏时同司礼传㫖在者皆不敢对时与刘商二学士后至又问如前时对曰此一定礼无可议者梓宫当合葬裕陵神主当祔庙礼部尚书姚夔乃云此是正礼内臣怀恩心知其正而不敢言夏时独曰不可慈懿无子且有疾岂可入山陵只可比葬胡后例西山时曰太后母仪天下近三十年为臣子者岂忍议别葬此事闗系非小一或乖礼何以示天下内臣不以为然曰且散待请㫖再议时退谓同僚曰此事当力诤不可使上有失徳二公曰然待他人先言我辈赞成之为好恐先言触怒则事不可为矣时曰如此固当傥无人奈何已而上御文华后殿召臣时三人并诸内臣至前面议上曰慈懿娘娘葬礼当如何时对曰只合依正礼行上曰朕岂不知依正礼行是好但与周娘娘有碍故令尔等㑹议务要处得合宜时曰皇上孝事两宫圣徳彰著今奉梓宫合葬裕陵以全圣孝为宜商曰外议汹汹若不祔葬则人心不服且扵圣徳有损刘曰孝子从义不从令虽圣母有命亦不可从也上默然良久曰合葬固是孝若因此失娘娘心亦岂得为孝乎时曰皇上大孝当以先帝之心为心先帝待慈懿娘娘始终如一今若安厝于左虚其右以待后来则两全其美庶不失先帝之意夏曰比先阁下议作三位已不允今如何行得时曰比时虑有今日故豫为此议今须依此处置为宜上虽未允而无怒容时因曰臣等意未尽欲具本言之乞皇上再三申劝圣母以终大事上曰进来看当晚时等具本进有㫖令百官议眀日礼部集公侯驸马伯文武大臣议皆云时等言是内批未允犹欲别择地扵是百官伏文华殿门号哭不起声闻扵内内臣𫝊㫖谕众人退皆应为不得令不敢退时与刘商进曰人心如此天理所在伏惟朝廷俯従群情扵是内批谕群臣云卿等昨者㑹议慈懿皇太后合祔陵庙固朕素志但圣母疑事有相妨未即俞允朕心终不自安再三据礼祈请圣慈开谕特赐允诺卿等其如前议施行勿有所疑故谕众闻命咸称万岁
　　贺钦医闾集成化戊子六月二十六日慈懿皇太后崩诏内阁议别葬不祔裕陵时大学士时等上疏言大行慈懿皇太后今日祔葬与皇太后万岁后葬祔自不相妨不宜生嫌别议以失大伦皇太后不允坚欲别葬上御文华殿集文武群臣谕㫖群臣无以应叩首而退时科道官列后听圣㫖不审及退刑科给事中毛𢎞北面以手遮大学士时等曰面诤廷论此其时也何以退时等以从容答之比出文华门诸大臣多径出有至左顺门西者科道官尚集议文华门西谓失此机㑹恐后终无挽回之理科道官礼部尚书夔等乃跪伏文华门外不出时大臣尚多观望礼科给事中张賔大声呼曰诸大臣平日居大位享大禄受国厚恩今朝廷有事乃不诤将何往众乃无敢不至而司礼太监怀恩等出䕫等迎而哭曰大行慈懿皇太后不祔裕陵大不可者太监何不诤之恩曰我不避死公等当何如𢎞对曰吾辈岂敢避死今日幸朝廷不失伦虽死何憾不然致他日宗社不安虽举族死亦何益邪恩曰恩等每进谏太后辄怒曰尔等逼我死万一太后果欠安不㡬陷吾君扵不孝乎𢎞曰谕亲扵道方可谓孝若阿従太后一时之意不以祔葬使太后得罪先帝则是陷亲不义安得为孝邪众官皆哭恩等亦哭声达扵内时殿门虽阖而上犹在御盖以察群臣退言何如尔恩等止哭谕群臣少退俟再奏众退各衙门章连上上自持章奏太后太后知群情不従乃允之上御文华殿集群臣谕以请命太后得允悉如群臣议众叩首呼万岁声动宫阙而退
　　睿宗慈孝蒋皇后〈𢎞治五年册为兴王妃世宗即位尊为兴献皇后加上尊号本生母章圣皇太后寻改圣母章圣皇太后崩上尊谥曰慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后〉
　　典礼志嘉靖十七年十二月壬寅章圣慈仁康靖贞寿皇太后崩上诣慈宁宫举哀括发设奠归丧次文武群臣哭临如仪十二月三十日服制已满礼部请正旦朝贺先是礼部奏请三奉㫖罢免至是上报曰履端岁首朝㑹之始但昨方除服梓宫在上卿等屡以礼请朕谓当行实事扵奉天门百官青衣本等带五拜三叩首不必公服致辞锺鼓鸣鞭俱辍之礼部复请上具翼善冠黄袍御殿百官公服致辞鸣锺鼓鸣鞭奏堂上乐上曰改岁更始王者奉顺天道不可不重有谓弗宜非知道者既在徐服外其如议行子刻初朕用祭服扵元极宝殿行告祀礼前期变服𤣥色吉衣几筵四七节权命内侍行礼
　　眀㑹典嘉靖十七年上章圣皇太后慈谥仪前期四日太常寺奏斋戒三日至日遣官奏告天地宗庙社稷用祝文香帛酒果脯醢如常仪是日蚤告几筵设册宝案扵几筵前册东宝西设祝案扵御拜位右祭前一日内侍官置册宝舆香亭扵奉天门捧册宝各置舆中是日上素冠服御奉天门内侍官举舆外导驾官导上随册宝舆后降阶升辂外导驾官退百官素服扵金水桥南北向立册宝舆将至百官皆跪册宝舆过兴随至慈宁宫门外北向立太常寺导引官导上至慈宁宫外降辂册宝舆由中门进至几筵前丹陛上导引官导上由左门入至丹墀内赞唱执事官各司其事导引官导上至丹陛上拜位太常寺官于册宝舆内捧册宝由殿中门入至几筵前左右北向立内赞奏四拜礼外鸿胪寺官𫝊唱百官皆行四拜礼毕导引官导上由殿左门入至梓宫前奏跪〈𫝊赞百官皆跪〉奏进册捧册官以册跪进扵上受册献毕以授捧册官置扵案奏进宝捧宝官以宝跪进扵上左上受宝献毕以授捧宝官置扵案奏宣册宝讫奏俯伏兴平身〈𫝊赞百官同〉奏复位导引官导上至几筵前唱初献礼奏跪〈𫝊赞百官皆跪〉奏献帛奠酒赞读祝读祝官跪扵右读讫唱亚献礼终献礼奏俯伏兴平身〈𫝊赞百官同〉奏复位导引官导上由殿左门出至拜位奏四拜〈𫝊赞百官同〉导引官导上由左门入至梓宫前以册宝授太常寺官捧入导引官导上入内安册宝行叩头礼导引官导上由左门出至丹陛上奏礼毕遂颁诏如常仪
　　世宗实录嘉靖十七年十二月丙寅大行皇太后慈谥册文曰臣闻颂称寿母子赖以成者逺风美贤妃化行扵助者深是故母仪所被万方仰其徽音内治眀彰闺门由之正始永惟懿徳卓辉前闻自非隆大号扵追崇曷以酬至恩扵罔极粤询古式率乃寻章恭惟皇妣大行章圣慈仁康静贞寿皇太后贞眀合天广大法地宅心专静坤道得一以宁约已俭恭母徳用慈为宝扵宪皇有逮事之孝敬扵睿考有辅佐之忧勤爰及眇躬之践祚式临慈极以居尊蕴性仁恭岂马邓之足尚秉心敬爱嗣任姒之芳徽化洽六宫恩覃四域三十载化行扵江汉之国十七年受养扵长乐之宫九庙圣灵俨袆衣而祇谒七陵閟寝勤鸾驭以瞻依忻介百福以有永宜享千龄扵无疆岂意天不慭遗虽切攀号何逮追惟顾复徒创巨而感深上荷劬劳实叩心而衔恤兹欲播休声扵后嗣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）芳烈扵无穷匪易大名曷尊至徳敬尊典礼请命于天谨奉册宝上尊谥曰慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后伏惟亲慈降鉴临享徽称陟祔严宫萃歆万祀佑予嗣人永永无极
　　典礼志上敕谕礼工二部曰皇考显陵在承天山川浅薄堂隧狭陋今长陵西一支曰大峪岭兹欲迎皇考迁祔命驸马都尉崔元兵部尚书张瓒太监鲍忠诣承天迎献皇梓宫壬子发京师躬视大峪御史陈让请奉献皇遗衣冠与章圣太后合葬扵大峪又以章圣遗冠帔合葬扵显陵上曰并建二陵用衣冠交葬従古所无诚属乖谬黜为民上复谕辅臣曰奉藏遗体已二十岁安忍启露兹欲奉慈宫南诣合葬礼臣曰灵驾北来慈宫南诣其理一也请如前议上曰孝陵在南京岁时展谒得亲睹否卿等请如前议朕心终不安乃停崔元等三使惟令锦衣卫指挥赵俊赍吉凶仪仗往且启视显陵元宫驰报礼臣请即圣心所安者行之姑待赵俊归上曰不断乃妇人事朕意决矣三月驾抵承天谒显陵遂定新元宫已复谕行在礼部曰朕视吉壤甚无谓夫既重卜何为来此惟纯徳山效灵皇考宁处久矣卿等其持此赞朕时上意欲奉皇考纯徳而葬慈宫大峪故微示其意于是御史谢少南请修庆都尧母祠上曰帝尧父母异陵可知合葬非古改少南左春坊左司直兼翰林院检讨诏以五月发引上复躬视大峪召礼部尚书严嵩谕之曰是地空凄不如纯徳完美其用前议遂令合葬礼举慰神之礼扵永孝殿后妃与事上曰以此尽子妇情也
　　眀㑹典嘉靖十八年章圣皇太后梓宫南祔　一先期敕命勲戚重臣一贠充奠献使并䕶行武职大臣一员管领官军扈侍梓宫行礼部堂上官一员监礼扈行题主大臣一员䕶丧内侍官并入皇堂内官内使匠作太常少卿一员执事官十人鸿胪寺少卿一员属官等十人光禄寺少卿一员四署官四人锦衣卫指挥一员千百户四人各供事给事中御史各二人监视纠察钦天监官一贠率博士一员安葬𠉀时五府九卿等衙门分官奉送梓宫俱照钦㸃职名各送至张家湾水次恭祭而回工部委官㑹同内官监先次扵通州及张家湾水次二处搭葢奉安梓宫席殿及朝阳门至通州各处祭所席棚及行文沿路府州县各该有司预扵水次搭葢祭所席棚　一前期二日百官及皇亲命妇文武官三品以上命妇俱衰服每日早诣慈宁宫门外哭临命妇设祭一坛免朝禁屠宰音乐至神主回京日止　一前期六日以皇妣祔葬显陵祭告太庙睿宗庙遣官分告列圣群庙越二日上吉服告天神地祗坛祭品行礼俱如常仪百官陪拜又二日上预告几筵内侍官陈设牲醴如常仪上具衰服内导引官导上诣拜位奏四拜奠帛三奠酒读祝俛伏举哀哀止奏四拜兴焚祝帛礼毕一设奠辞灵昭圣皇太后遣祭一坛武庙皇妃一坛
　　皇后一坛皇妃皇嫔各一坛皇太子一坛裕王景王仁和大长公主等一坛泾简王妃一坛内官内使共一坛是日遣官祭告各门及诸神庙慈宁门思善门右顺门午门端门承天门御桥大眀门俱遣内官行礼玉河桥朝阳门并桥闗王庙显灵宫灵济宫城隍庙东岳庙真武庙俱遣太常寺官行礼祭用酒果脯醢香帛司礼监礼部锦衣卫提督执事者设大升舆扵午门外至大眀门外　一启奠内侍官陈设酒馔拜位如常仪内导引官导上具衰服诣拜位奏拜奠读祝举哀礼毕内侍官跪奏请慈孝献皇后梓宫升龙輴内侍官先捧谥册宝由殿中门出置舆内次奉桑主由中门出奉安舆内次香亭安置讫内侍官捧铭旌由中门出梓宫降殿执事官奉登龙輴讫以彩色帷幕障饰梓宫执翣者分列左右内使擎执伞扇侍卫如常仪〈仪仗用存日所御者〉谥册宝舆香亭铭旌以次先行上至梓宫前跪内侍官跪奏谨请皇妣灵驾进发上由殿左门出宫眷皆哭后随至午门内侍官跪奏请灵驾安止安定行祖奠礼　一祖奠内侍官陈设酒馔拜位如常仪内导引官导上衰服拜奠读祝举哀毕内侍官跪奏请灵驾进发执事者进大升舆安奉讫遂行上率宫眷随至端门外行朝祖礼　一朝祖钦定捧主官九员俱具青服恭捧各庙主诣太庙奉安讫太常寺陈设脯醢酒果扵列圣位前不奠献执事官先设褥位于太庙丹陛正中梓宫至端门外上具青服太常寺导引官导上诣桑主舆前跪太常卿跪于上之左奏请慈孝献皇后朝祖上捧桑主由太庙中门入至太庙丹陛上立典仪唱迎神各捧主官上香退典仪唱行朝祖礼太常卿进立扵殿中北向内赞奏跪上捧桑主跪奉扵褥位内赞奏谒辞太常跪奏曰孝𤣥孙嗣皇帝御名谨奉慈孝献皇后谒辞讫内赞奏四拜礼兴平身上跪捧桑主起立太常卿跪奏曰礼毕请还宫捧主官纳主还各庙上捧桑主退至陛东西面立随列圣主后出安亭内行辞奠礼　一辞奠先期太常寺官扵承天门内陈设牲醴如常仪内侍官设上拜位设宫眷帷幕于近西桑主朝祖礼毕上易衰服太常寺导引官导上诣拜位内赞奏上香奏二拜典仪唱奠帛三献读祝俛伏举哀哀止奏二拜焚帛祝礼毕上退宫眷入拜哭尽哀止太常寺官跪奏请灵驾进发上攀送而还宫眷俱还司礼监礼部锦衣卫官提督舆亭仪卫等以次前行梓宫出承天门大眀门转东由朝阳门出大乐鼓吹前导设而不作　一遣奠先期太常寺执事官扵朝阳门外陈设牲醴如常仪梓宫至太常寺导引官引奠献使诣拜位行四拜礼奠帛奠酒读祝俛伏举哀哀止赞四拜兴焚祝帛礼毕太常寺官诣梓宫前跪奏请梓宫启行　一路祭公侯伯五府九卿等衙门等官员耆老人等共祭一坛〈朝阳闗外五里〉僧道官共一坛〈通州〉皇亲及驸马共祭一坛各衙门奉送梓宫官员一坛〈俱张家湾〉　一京城至张家湾沿涂市巷军民男妇遇梓宫至皆跪俛伏举哀𠉀梓宫过兴　一大升舆行沿涂校尉舁送选委内官同锦衣卫官专一提督务要起止有节行步安稳送葬官员人等不许逼近仪仗失次喧嚷有失礼仪者听纠议官举奏　一题主前期内侍官设神座香案于通州席殿内灵驾至奉安讫奠献使行上食礼毕退执事陈设祭品设题主案扵香案前西向奉桑主置案上奠献使具青服百官俱释衰具青服陪拜太常寺官引使就拜位赞三上香讫赞四拜兴退百官分侍左右题主官盥手西向立恭题讫内侍官捧主奉安神座命官青服行降神礼　一降神典仪唱执事官各司其事赞就位赞上香复位赞四拜〈百官同〉唱奠帛行初献礼献爵读祝亚献终献赞四拜焚祝帛礼毕太常官跪奏请慈孝献皇后神主降座陞舆命官捧陞舆还京内侍官捧桑主用白韬柜灵驾行内执事官焚楮驾凶仪于野一次日神主回京内执事官备仪卫教坊司大乐鼓吹前导至道中行飨神礼命官具青绿锦绣服色〈百官同〉典仪唱执事官各司其事赞就位赞上香复位赞四拜〈百官同〉唱奠帛行初献礼献爵读祝亚献终献赞四拜焚祝帛礼毕神主舆行至朝阳门命官具吉服随行〈百官同〉至午门外仪卫等退内导引官导神主入上具常服率皇后宫眷等迎神主于慈宁门外武庙皇妃公主泾简王妃等迎扵宫内俱吉服神主至几筵殿内上立扵殿东稍南西向皇后皇妃以下序立扵殿西稍南东向内侍官诣灵舆前跪奏请慈孝献皇后神主降舆陞座毕上捧神主奉安扵灵座讫行安神礼内执事官陈设牲醴如常仪内导引官导上诣拜位奏拜奠读祝礼毕后妃以下入行四拜礼鸿胪寺官引百官于慈宁宫门外随班行礼〈传赞如仪〉　一神主舆行奠献使等官行叩头礼上食毕太常寺官跪奏请梓宫启行至张家湾奉梓宫登舟奉安讫行祭告礼太常寺官陈设奠献使行礼如常仪各衙门奉送官俱陪拜祭毕舟发沿涂每日三上食奠献等官俱素冠服诣梓宫前行叩头礼如常仪神宫监上膳监恭办上食馔五样蔬果酒膳　一经过有王府去处许王素服出迎致祭该府官预陈设祭物扵水次席殿其附近王府许遣辅导官致祭行礼　一南京守备文武衙门各处镇巡三司官梓宫舟经及附近去处俱致祭举哀与王府遣官同所辖有司大小官员通许陪拜致祭品物簇盘一座豕一羊一果五盘𩠂炸五盘〈俱用颜色纸花〉案酒五样菜五碟粉汤五碗饭五碗帛一段酒三爵香烛纸〈陈设如仪〉　一梓宫自通州登舟扺承天府张家湾祭潞河之神天津祭海口之神安平镇祭龙王之神徐州吕梁二处祭洪神淮河口祭淮渎之神仪真南京祭大江之神彭泽祭小孤山之神九江之神汉江之神所过大川并用牲醴致祭俱勲臣具青服行礼其各处应祀水府之神开载未备者临期斟酌致祭　一先期遣官祭告显陵光禄寺官陈设牲醴百官陪拜如常仪　一舟至承天府太常寺官陈设祭告牲醴如仪百官具衰服奉迎梓宫升席殿奉安讫奠献使行祭告礼师生耆老人等俱随班拜奠献使先诣睿宗旧寝前行礼毕奉迁睿宗梓宫安祾恩殿复诣圣母梓宫前𠉀发执事官先陈龙輴扵祾恩殿门外𠉀大升舆至太常官诣前跪奏请灵驾降舆升龙輴诣祾恩殿执事官奉梓宫升龙輴由中门入奠献使由左门入诣祾恩殿奉安讫谥册宝舆仍设于前　一安神执事官陈设酒馔如常仪设奠献使拜位于二圣梓宫前内侍官引奠献使诣拜位行礼执事抚按等官陪拜　一以合葬祭告后土并纯徳山之神陈设牲醴如常仪　一迁奠执事官陈设酒馔如常仪奠献使诣拜位举哀行礼退𠉀掩𤣥宫时至太常官引诣二圣梓宫前跪太常官奏请灵驾赴𤣥宫奠献使俛伏兴执事官升奉迁二圣梓宫进皇堂奉安讫太常官同内侍官奉谥册宝置扵前陈列眀器等毕行赠礼　一赠礼内执事官陈设酒馔扵皇堂门外奉玉帛置扵案奠献使诣拜位赞四拜奠酒受玉帛献毕以授内执事捧入皇堂安置讫俛伏兴赞四拜举哀兴赞赠事毕遂掩𤣥宫行享礼执事官陈牲醴扵𤣥宫前如常仪太常官引使诣拜位行礼百官陪拜一掩𤣥宫毕太常寺官同内侍官恭奉丧主并魂帛
　　奉藏扵堂门外遣官祭谢后土并纯徳山之神陈设酒馔如常仪〈礼同祭告〉奠献使执事等官回京复命
　　十八年献皇后梓宫发引南祔至通州即以其日题主次日奉神主入慈宁宫〈仪具丧礼下〉俟南祔葬毕祔庙先期太常寺奏祭祀请钦命大臣九员以祔享告扵太庙群庙八员𠉀祭日捧各庙神主谕文武官及命妇照例陪祭先期一日太常寺官设牲醴扵太庙司设监设神座于睿宗庙锦衣卫设仪卫于年门外是日早内执事设酒馔于慈宁宫设衣冠扵几筵前进神主舆于殿前设衣冠舆于丹陛上内导引官导上诣拜位奏四拜兴立扵拜位之东西向内侍官诣灵座前跪奏请慈孝献皇后神主降座升舆诣太庙祔享奏讫上捧神主由殿中门出奉安扵舆内执事官捧衣冠置于舆后随内侍擎伞扇如仪上至右顺门具祭服陞辂后随文武百官具朝服扵金水桥南跪迎神主舆𠉀驾过退文官四品以上武官三品以上陪祀命妇先由东安门入各就拜位东西近两庑稍北幛以帷幕驾至太庙南门各庙遣官捧列圣帝后主以次奉安上降辂诣舆前跪太常寺官奏请慈孝献皇后神主降舆上搢圭捧神主出舆由中门入内侍官捧衣冠随入至庙丹陛上典仪唱乐舞生就位执事官各司其事唱迎神乐作典仪奏慈孝献皇后谒庙上捧神主入内侍官捧衣冠随入内赞奏就位上捧神主就位安于拜褥上太常寺卿奏孝𤣥孙嗣皇帝御名恭奉皇妣慈孝献皇后祔庙参拜内赞奏五拜三叩头礼上捧主朝上立太常寺卿唱赐坐上捧主安于睿宗庙神座出圭复位导引官导上至香案前上香如仪复位奏四拜〈传赞陪祀官同〉典仪唱奠帛行初献礼上至太祖神位前献帛献爵讫复诣高皇后神位前献爵复位各庙俱捧主官捧帛爵献讫内赞奏读祝读讫俛伏兴复位行亚献礼女官奉中宫献太庙爵皇妃八氏献八庙爵〈仪同初献〉上复行终献如初献礼毕饮福受胙以至彻馔送神乐作乐止俱如仪礼毕上捧太祖主各捧主官捧各庙主奉安扵寝殿捧睿宗主官同内侍官捧慈孝献皇后主奉安于睿宗庙礼毕上还宫　祝文维嘉靖十八年八月辛未日孝𤣥孙嗣皇帝御名谨昭告于祖宗列圣帝后曰兹奉皇妣慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后神主升祔庙享恭申祇谒谨以牲牢醴齐粢盛庶品致祭伏惟尚享
　　干学案祔庙凶礼也而登歌奏舞竟同之于吉礼此何所本乎眀世君臣之不学无术如此
　　宪宗母孝肃周太后〈名山藏天顺元年册为皇贵妃宪宗即位上尊号圣慈仁寿皇太后成化二十三年加上尊号圣慈仁寿皇太后孝宗即位加上圣慈仁寿太皇太后𢎞治十七年崩议上尊谥孝肃贞顺康懿光烈辅天成圣太皇太后未及上孝宗与阁臣议别杞奉慈殿不祔太庙〉
　　眀典礼志𢎞治十七年三月壬戌圣慈仁寿太皇太后崩上素服诣太皇太后宫举哀哀止括发设奠复举哀毕归丧次英庙皇妃皇太后宪宗孝贞王皇后宪庙皇妃皇后皇太子亲王公主王妃各归丧次上举哀朝夕设奠英庙皇妃皇太后以下哭临次日上素服束发设奠奉安梓宫设几筵上衰服祭英庙皇妃皇太后以下皆成服各祭　一在京文武官闻丧之三日诣清宁门外哭四日具斩衰服哭临三日在署视事孝服命妇哭临皆如仪
　　孝宗实录𢎞治十七年三月十六日大行圣慈仁寿皇太后丧上御西角门朝退遣内官召大学士刘健李东阳谢迁至门内扉遂阖上带翼善冠素服腰绖麻屦御暖阁素幄起立床前左右皆屏不敢近臣健等叩头毕致辞奉慰上顾谓曰先生辈上来臣健等皆至幄内上曰为陵庙事与先生辈商量臣健等仰奏曰昨蒙遣太监扶安谕示孝庄睿皇后葬不合礼欲为厘正此诚盛礼事臣等仰见皇上圣孝髙出前古不胜忻慕上袖出裕陵图一纸指示陵门内有二隧道其一西行北转而至者为英宗皇堂虚其右圹而中有道可通往来其一东行北转而至者为孝庄𤣥堂相去可数丈中隔不通因曰此大非礼臣东阳奏曰此事臣等初不知上曰先生辈如何得知都是内官做的勾当又曰内官有㡬个识道理的昨见成化年间彭时姚夔辈奏章先朝大臣都忠厚为国如此臣健臣迁对曰英宗皇帝常有遗命钱后与我合葬大学士李贤记在阁下上曰既有遗命当时奈何违之臣东阳对曰臣等闻当时尚有别议委曲至此恐非先帝本意上曰先帝亦甚不得已耳臣健等奏曰诚如圣谕但今日断自圣衷勿惮改作则天下臣民无不痛快垂之史册万世有光矣上曰钦天监言恐动风水朕不以为然臣迁对曰阴阳拘忌之说不足信上曰朕已折之矣今开圹合葬不为动风水乎皇堂不通则天地否塞因以指画纸曰若如此通通则风气流行恶得言动惟一㸃诚心为之料亦无害臣东阳赞曰皇上一念孝诚可以格天吉无不利臣健等皆力赞曰皇上所见高出寻常万万愿勿复疑上曰此事不难若祔庙之礼尤所当讲臣健等奏曰昔年奏议已定慈懿太后居左今大行太皇太后居右合祔裕陵配享英庙且引唐宋故事为证臣等以此不敢轻议其实汉以前惟一帝一后唐始有二后宋亦有三后并祔者上曰二后已非若三后尤为非礼臣迁对曰彼三后一乃继立一则所生母也上曰事须师古末世鄙䙝之事不足学臣东阳对曰皇上当以尧舜为法上曰然宗庙事闗系纲常极重岂可有毫发僭差太皇太后鞠育朕躬恩徳深厚朕何敢忘但一人之私情耳钱太后乃皇祖册立正后我朝祖宗以来惟一帝一后今若并祔乃従朕坏起恐后来杂乱无纪极耳且奉先之际先生辈尚不知英宗皇祖止设一座每祭饭一分匙一张而已臣健等仓猝不解上意但应曰唯唯退思之葢止容二分而孝庄尚未配食也上又曰孝穆太后朕生身母止尊称为皇太后别祀扵奉慈殿今仁寿宫前殿尽寛意欲奉太皇太后于此他日岁时祭享一如太庙不敢少阙臣健等皆未敢应疑圣意葢谓今皇太后千秋万寿后也臣东阳赞曰皇上言及孝穆太后尤见至公至正之心可以服天下矣上曰此事却难处之行之则理有未安不行则违先帝之意又违众议众议犹可奈先帝何朕常思之夜不能寐先帝固重而祖宗之制为尤重耳臣东阳对曰愿圣见主张得定臣等无不奉行上曰朕亦难于降㫖先生辈是朕心腹大臣好为处置臣健等曰须下礼官令多官议之上曰虽多官亦不敢主张仍须先生辈为之耳臣健等曰容臣等计议上闻上曰先生辈辛苦且回去办事是日上称心腹者三呼先生者以十数臣健等感激称谢皆叩头起上前下扳阶顾内官启扉立送而出时尊谥议已进奉旨撰册未上几筵臣健等乃具题本称当时先帝遇难处之事群臣为委曲将顺之辞或者不能无疑乞敕礼部㑹集多官再加详议次日朝退上起立呼内阁臣健等至殿阁幄前立问曰先生辈昨日所进题令多官㑹议是㡬个衙门臣健等对曰即前日进谥议者臣东阳历对曰五府六部都察院通政司大理寺及詹事府翰林院言未毕上遽曰有翰林院最好考据古今大典礼须用翰林院又曰有科道乎皆对曰有上又曰好少顷曰别无言话回去办事葢是日专为翰林问也自是每召上袖出㑹议本问曰此事如何臣健等对曰议得是臣东阳奏曰未知圣意如何上曰先生辈如何说臣健等曰正是古礼上曰仍称太皇太后可否皆对曰既是别庙须如此称为当上曰如此批答臣迁对曰须说得委曲臣东阳曰要见是重事上曰然宗庙事重要见今后世世子孙崇奉不阙之意此本随文书下来臣东阳曰臣等领去臣健亦云即以本授臣复送而出二十二日复召上袖出奉先殿图指示曰此与太庙寝殿规制一般常时荐祭皆在此又指其廊间有门通西一区曰此奉慈殿也旧为神库今廊庑及井皆未动又指其东一区别为门面南五间东西廊各五间曰此神厨也欲以此建庙可乎臣迁等皆对曰此地最便臣东阳曰但未知寛窄如何上曰寛窄有数因指其旁小字曰东西十㡬丈南北二十丈后有墙墙之后为米仓葢较之奉慈殿区深不及八尺皆请曰墙可展否上曰须展之其西边有井亭亦须去之耳又曰欲迁孝穆太后并祭于此如何臣健等曰甚当再问再对上曰位序如何臣健等曰太皇太后中一室孝穆太后或左或右一室上曰须在左后来有如此者却居右臣东阳曰太皇太后居中乃可臣迁奏曰㑹议本未知今日可出否臣东阳曰外廷瞻仰此本已数日上曰正为庙地未定今既定即出矣皆拜出如前二十五日御批云祀享重事礼当详慎卿等稽考古典及祖宗庙制既已眀白都准拟特建庙奉享仍称太皇太后以申朕尊亲之意后世子孙遵守崇奉永为定制于是中外翕然称为得礼葢自丁巳之召不奉接者已阅八年龙颜温霁天语周详视昔有加而眀习国事洞察义理惓惓以宗庙纲常为己任葢非臣下所能涯涘矣陵寝事竟不行葢钦天监以为岁杀在此方向不利内官监亦谓事干英庙陵寝难以轻动而圣意终不但已乃扵陵殿神座移英庙居中孝庄居左孝肃居其右云孝宗母孝穆纪太后〈丧仪详见皇妃条　孝宗即位追册皇太后迁葬茂陵奉主于奉慈殿〉
　　睿宗母孝惠邵太后〈成化十二年册为宸妃二十三年进贵妃生睿宗世宗入继大统进封皇太后元年上尊号曰寿安皇太后其年崩上葬太后欲附近茂陵数降㫖集议大学士杨廷和言宋宁宗欲袝孝宗于裕思诸陵朱熹以为祖陵不当数兴工作惊动神灵今第当别葬乃葬太后金山上尊谥孝惠康肃卒用工部侍郎贾咏奏迁合于茂陵〉
　　世宗实录嘉靖十五年七月甲寅朔庚午诏礼部㑹廷臣议奉迁三后神主于陵殿先是上谕尚书夏言曰庙重于陵礼制故严庙中一帝一后陵则二三后配葬今别建奉慈殿不若奉主于陵殿为宜且梓宫配葬而主乃别置近扵黜之非亲之也此闗典礼其㑹议以行言既㑹内阁复奏上上曰然此与崇先殿不同周人祀后乃始祖之母今奉慈殿但名存耳四时之祭舞乐俱无其㑹官议闻至是礼部㑹廷臣上议曰自古天子惟一帝一后配享于庙所生之母别荐于寝身没而已斯礼之正故礼有享先妣之文周閟宫宋别殿皆此义也我孝宗皇帝于奉先殿侧特建奉慈殿别祭孝穆皇太后祔孝肃皇太后近复祔孝惠太皇太后葢子祀生母以尽终身之孝焉耳然礼于妾母不世祭疏曰不世祭者谓子祭之于孙则止眀继祖重故不复顾其私祖母也今陛下于孝肃曽孙也孝穆孙属也孝惠孙也礼不世祭义当拟祧若崇先殿之建则陛下以子事考庙当世享故世庙配太庙而作崇先殿配奉先殿而作也义不侔矣臣考宋熙宁罢奉慈庙故事与今事略同但祧义唯迁主为重若当时瘗主陵园则袭古人栗主既立乃埋桑主之说而误用之非礼也今圣谕迁主陵庙岁时祔享陵祀如故尤为曲尽非前代所及请诹日具仪行报可　九月癸丑朔辛巳先是上在沙河面谕礼卿言曰三后神主称皇太后太皇太后者乃子孙所奉尊称今既奉迁陵殿实同帝后之列揆之名实扵礼未宜似当更正卿其㑹翰林院礼科详议具闻至是言等议曰礼天子惟一帝一后配享扵庙礼之正也兹三后神主礼不祔庙义当従祧已经圣眀定制奉迁陵殿深合典礼但三后称皇太后太皇太后于奉慈殿乃子上尊号于母孙上尊号扵祖母礼也若今日孝肃太皇太后奉迁扵裕陵实在英宗睿皇帝孝庄睿皇后之侧孝穆皇太后孝慈太皇太后奉迁于茂陵实在宪宗纯皇帝孝贞纯皇后之侧则当各従夫妇之义而不当仍袭子孙之称臣等据礼佥议请改题孝肃太皇太后神主止称孝肃真顺康懿光烈辅天成圣皇后不用睿字孝穆皇太后神主止称孝穆慈惠恭恪庄僖崇天承圣皇后孝惠太皇太后神主止称孝惠康肃温仁懿顺协天佑圣皇后俱不用纯字则适庶之称有别夫妇之分无嫌而尊尊亲亲之道并隆而无失矣上曰卿等既㑹议佥可其如议行













　　读礼通考卷七十三



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十四　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十七
　　国恤九
　　皇后丧仪
　　魏明悼毛皇后〈黄初中选入东宫明帝即位以为贵嫔太和元年立为皇后景初元年崩然犹加谥葬愍陵〉
　　通典明帝时毛皇后崩未葬诏宜称大行尚书孙毓奏武宣皇后崩未葬时称太后文徳皇后崩侍中苏林议皇后皆有谥未葬宜称大行臣以古礼无称大行之文案汉天子称行在所言不常居崩曰大行者不返之称也未葬未有谥不言大行则嫌与嗣天子同号至于后崩未葬礼未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行谓未葬宜直称皇后诏曰称大行所以别存亡之号故事已然今当如林议称大行
　　晋成恭杜皇后〈将军预之曽孙在位六年无子先是三呉女子相与簪白花望之如素柰𫝊言天公织女死为之著服至是后崩〉
　　晋书成帝咸康七年皇后杜氏崩诏外官五日一入临内官旦一入而已过葬虞祭礼毕止有司奏大行皇后陵所作凶门柏历门号显阳端门诏曰门如所处凶门柏历大为繁费停之案蔡谟说以二瓦器盛始死之祭系于木裹以苇席置庭中近南名为重今之凶门是其象也礼既虞而作主今未葬未有主故以重当之礼称为主道此其义也范坚又曰凶门非礼礼有悬重形似凶门后人出之门外以表䘮俗遂行之薄帐即古吊幕之类也是时又诏曰重壤之下岂宜崇饰无用陵中惟洁埽而已
　　〈崔凯曰凿本为重形如礼有簨设于中庭近南以悬之士重髙三尺差而上之天子当九尺矣鬲以苇席南向横覆之辟屈两端于南面以蔑之个䘮家帐门其遗象也古者䘮家无幕盖是倚庐栋尔今人倚庐于䘮侧因是为帐焉〉
　　通典博士徐禅上恭皇后大祥忌日临哭事太学礼官谓至尊行先后之䘮亦同齐衰今再周及忌日无复祥变之事谓不可躬行臣案无经传明文则不应出若晦日东堂举哀由朝廷叅议而事无指条案侍中徐邈众议案博士议恭皇后再周欲依三年之议至尊东堂举哀群臣诣陵哭臣案礼为王后服无三年之制左传叔向云王一岁而有三年之䘮二焉谓三年而后娶达子之志尔礼䘮大记曰祥而外无哭者禫而内无哭者文子之䘮既除越人来吊受于庙门之外垂涕洟而不哭明䘮既过无哭礼不诣墓而接于庙外今后服既过至尊无縁举哀群臣不应诣陵而哭也博士许翰等议案礼小记曰大功者主人之䘮有三年者则必为之再祭郑𤣥云有三年者谓妻若子幼少也再祭谓练祥也凡人子之生必有天父地母之道故记有君薨而生子之礼今二皇子之育虽在恭后崩后于礼是为有三年子幼少者也则必为之有二祥之祭杜元凯云天子诸侯虽卒哭除服其练祥日必有位矣今皇子出承国蕃故王后䘮诸侯卑不得为主夫䘮无主礼有正文至尊统天承重则为主在圣躬也乃同先帝先后于考妣哀礼终于今晦吉禘始于来朔非人臣之所主也记云为王后周服母之义虞书曰百姓如䘮考妣三载遏密恭后母育天下臣子有䘮妣之恩古门人于师无服心䘮三年祥日之哭所以终哀非服䘮三年矣今圣代不可守以循常之名例当博纳同异斟酌而用焉
　　宋文帝袁皇后〈适太祖初拜宜都王妃崩于显阳殿谥曰宣皇后〉
　　宋书文帝元嘉十七年七月元皇后崩兼司徒给事中刘温持节监䘮神武门设凶门柏历至西上阁皇太子于东宫崇正殿及永福省并设庐诸皇子未有府第者于西解设庐
　　齐髙昭刘皇后〈归太祖宋泰豫元年殂归葬宣帝墓侧升明三年赠齐国妃建元元年尊谥昭皇后〉
　　南齐书礼志建元四年髙帝山陵昭皇后应迁祔祠部疑有祖祭及遣启诸奠九饭之仪不左仆射王俭议奠如大敛贺循云从墓之墓皆设奠如将葬朝庙之礼范甯云将窆而奠虽不称为祖而不得无祭从之有司又奉昭皇后神主在庙今迁祔葬葬宜有虞以安神神既已处庙改葬出灵岂应虞祭郑注改葬云从庙之庙礼既宜同从墓之墓事何容异前代谓应无虞左仆射王俭议范甯云葬必有魂车若不为其归神将安舍世中改葬即墓所施灵设祭何得不祭而毁邪贺循云既窆设奠于墓以终其事虽非正虞亦粗相似晋氏修复五陵宋朝敬后改葬皆有虞今设虞非疑从之
　　宋孝明王皇后〈太祖先聘孝惠贺皇后周显徳五年薨后为继室周封琅邪郡夫人太祖即位建隆元年册为皇后〉
　　宋史礼志太祖孝明孝惠二皇后干徳元年十二月七日皇后王氏崩二十五日命枢密承㫖王仁瞻为园陵使时议改卜安陵于巩并以二后陪葬焉吉仗用中宫卤簿凶仗名物悉如安陵而差减其数孝惠又减孝明焉二年三月二十七日孝明皇后启攅宫群臣服初䘮之服明日孝惠皇后自幄殿发引皆设遣奠读哀册四月九日葬孝惠于安陵之西北孝明于安陵之北二十六日皆祔于别庙其后孝明升祔太祖室
　　孝章宋皇后〈开宝元年纳入宫为皇后〉
　　宋史礼志太祖皇后宋氏太宗至道元年四月二十八日崩帝出次素服举哀辍朝五日六月六日上谥曰孝章皇后以岁在未有忌权櫕于赵村沙台三年正月二十日祔葬永昌陵之北以故许玉及夫人李氏魏王夫人王氏楚王夫人冯氏皇太子亡妻莒国夫人潘氏将军惟正亡妻裴氏陪葬二月二日祔神主于别庙莒国潘氏至道三年六月追册为庄怀皇后陵曰保泰神主祔后庙
　　章穆郭皇后〈真宗在襄邸太宗为聘之真宗嗣位立为皇后崩上深嗟悼礼官奏七日释服特诏增至十三日谥庄穆乾兴元年升祔真宗庙改谥章穆〉
　　宋史礼志真宗章穆皇后郭氏景徳四年四月十五日崩皇帝七日释服后改用十三日群臣三日释服诸道州府官吏计到日举哀成服三日而除二十一日司天监详定园陵帝令祔元徳皇太后陵侧但可安厝不必寛广其棺椁等事无得镌刻花様务令坚固二十五日殡于万安宫之西阶诏两制三馆秘阁各撰挽辞闰五月十三日上谥曰庄穆六月二十一日葬永熙陵之西北七月有司奉神主谒太庙祔享于昭宪皇后享毕祔别庙大中祥符二年四月十五日大祥诏特废朝群臣奉慰
　　名臣琬琰之章吕公绰议古者妇人无谥自汉晋以来皇后多因帝谥为称国家顺僖翼宣四帝暨太祖太宗皇后悉同庙谥独章圣皇帝五后节惠曰庄与谥典不合愿易名为章追正前失上曰恭依明年天子遂诣庙行改谥礼
　　宋敏求春明退朝录皇后有谥起于东汉自是至于隋皆草谥光烈阴皇后明徳马皇后和熹邓皇后文献独孤皇后是也史家取帝谥冠其上以别之如云光之烈皇后明之徳皇后非谓欲连帝谥也然质家尚单文家尚复如唐贞观中长孙皇后谥文徳后太宗谥文皇帝文徳自是复谥其议自用二名偶同太宗之谥尔中宗谥孝和赵氏谥和思言取帝谥配其后昭成肃明元献章钦睿真昭徳庄宪诸后皆不连帝谥国初追尊四庙三祖之后冠以帝谥及杜太后崩始谥明宪未几欲同三祖之后遂改昭宪及太祖诸后自连孝字太宗后连徳字真宗后连庄字皆用复谥非连帝谥为义庆历中乃言孝字连太祖谥徳字连太宗谥遂改为章以连真宗谥夫祖宗谥号皆十馀字岂止配一字为义又太祖功烈岂专以孝称太宗后连徳字乃在下文与祖宗后谥文不对可如东汉诸后单举之乎皇祐中予为礼官龙图阁直学士赵周翰奏议甚详下礼院朝廷以宗庙事重不欲数更遂寝其所奏
　　干学案真宗五后谓庄怀潘后庄穆郭及刘李杨三太后也宋史后妃传云旧制后谥冠以帝谥庆历中礼官言孝字连太祖谥徳字连太宗谥遂改庄为章以连真宗谥宋次道所记较宋史为详故载之
　　显恭王皇后〈元符三年归于端邸徽宗即位册为皇后生钦宗〉
　　宋史礼志徽宗皇后王氏大观二年九月二十六日崩尚书省言章穆皇后故事真宗服七日从之十月太史局言大行皇后园陵斩草用十月二十四日斥土用十一月十三日葬用十二月二十七日诸宗室合祔葬者并依大行皇后月日时刻十一月宰臣蔡京等请上谥曰靖和皇后十二月奉安梓宫于永裕陵之下宫神主祔别庙四年十二月改谥曰惠恭其后髙宗复改曰显恭
　　宪节邢皇后〈髙宗居康邸以妇聘之封嘉国夫人从三宫北迁髙宗即位遥册为皇后〉宋史后妃传绍兴九年后崩于五国城金人秘之髙宗虚中宫以待十六年显仁太后回銮始得崩问上为辍朝行释服之祭谥懿节祔主于别庙绍兴十二年八月梓宫至櫕于圣献太后梓宫之西北淳熙改谥宪节祔主髙宗庙
　　北盟㑹编绍兴十二年八月二十日徽宗皇帝显肃皇后懿节皇后梓宫及皇太后归自金国及楚州界先是金国以徽宗皇后梓宫及皇太后邢皇后还邢皇后中途上仙至是皇太后及三梓宫入楚州界
　　干学案宋史言后崩于绍兴九年此云归途上仙互异
　　恭淑皇后〈忠献王琦六世女孙选入宫归平阳郡邸封夫人寜宗受禅册为皇后庆元六年崩谥恭淑〉
　　文献通考〈见六十九卷成服条〉
　　文献通考宋皇后䘮仪启櫕发引　皇帝服忌月之服黑鞓犀带丝鞋亲行祭奠烧香之礼〈致钦不拜〉陪位立班臣僚并吉服入易带立班于启櫕行礼时一临而止自馀发引前夜祭告并启奠祖奠遣奠行礼陪位官〈陪位官以亲王緫护使南班宗〉〈室本宅亲属〉及㑹葬从梓宫臣僚并服初䘮之服至櫕宫掩櫕奉辞讫易常服退所有衰服𠉀礼毕毁弃〈自启櫕之日至发引前后不视事〉其发引启奠祖奠〈并系緫护使行礼〉俟梓宫发引升龙輴至和寜门降龙輴升大升轝皇帝亲行遣奠之礼〈读哀册皇帝致钦不拜〉及梓宫进发百官常服黒带奉辞于城外讫赴后殿门外进名奉慰亲王宗室本宅亲属并随行庆元六年十一月二十九日延和殿宰执进呈大行皇后发引讫免臣僚路祭上曰此乃文具不须得止奉辞足矣十二月二日诏大行皇后梓宫将来发引可出丽正东偏门又诏梓宫发引摄侍中奉梓宫升降进发权驻差吏部侍郎费士寅摄太傅持节导梓宫监掩櫕差緫䕶使呉环摄太傅帅奉梓宫官奉升大升轝又引梓宫并摄少保差太常少卿俞丰〈系恭淑皇后故事馀仿此〉
　　大行皇后掩櫕后行礼　行第一虞虞主将回行第二虞礼毕奉迎几筵殿安奉皇帝行安神烧香礼如宫中之仪毕次行第三虞第四虞第五虞第六虞第七虞第八虞第九虞〈并系太常卿行事逐日一祭〉祭礼毕次行卒哭祭次迎奉祔庙
　　卒哭　系南班宗正任行礼百官去服赴后殿门进名奉慰
　　祔庙　其日以鼓吹金吾仗及本殿仪卫从物导引虞主祔太庙亲王南班宗室皆骑导文武百僚去服陪从设登歌宫驾乐舞其谥册宝于虞主前陈列至太庙收奉册宝殿俟祔庙毕赴太庙册宝殿权行奉安
　　明孝慈马皇后〈洪武十五年八月崩九月庚午葬孝陵谥曰孝慈皇后〉
　　明㑹典一闻䘮次日文武百官素服行奉慰礼　一在京文武百官于闻䘮之次日清晨素服诣右顺门外具䘮服入临临毕素服行奉慰礼三日而止　一文官一品至三品武官一品至五品命妇于闻䘮之次日清晨素服至乾清宫具䘮服入临行礼不许用金珠银翠首饰及施脂粉䘮服用麻布盖头麻布衫麻布长裙麻布鞋　一在京文武百官及听除等官人给布一疋自制䘮服　一文武官员皆服斩衰自成服日为始二十七日而除仍素服至百日始服浅淡颜色衣服　一在外文武官䘮服与在京官同闻讣日于公㕔成服三日而除命妇䘮服与在京命妇同亦三日而除　一军民男女皆素服三日　一自闻讣日为始在京禁屠宰四十九日在外三日停音乐祭祀百日停嫁娶官一百日军民一月　一上册谥祭告太庙　一发引文武百官具䘮服诣朝阳门外奉辞神主还京文武百官素服迎于朝阳门外回宫百官行奉慰礼　一卒哭行祔庙礼一百日辍朝祭告几筵殿百官素服黒角带诣中右门行奉慰礼命妇诣几筵殿祭奠　一凡遇时节及忌日东宫亲王祭几筵殿及诣陵拜祭　一小祥上素服乌犀带辍朝三日是日清晨诣几筵殿行祭奠礼东宫亲王诣陵拜祭京城禁音乐三日禁屠宰三日百官前期斋戒至日素服黒角带诣后右门进香毕行奉慰礼是日外命妇诣几筵殿行进香礼　一东宫亲王熟布练冠九𧚥去首绖负版辟领衰如朝见上及受百官启见青服乌纱帽黒角带皇孙熟布冠七𧚥去首绖负版辟领衰皇妃皇太子妃王妃公主及皇孙女熟布盖头去腰绖宗室驸马服齐衰三年练冠去首绖　一大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪礼毕行奉慰礼各王国禁屠宰三日停音乐三日
　　郭正域皇明典礼志庚子上以孝慈皇后䘮万机委积乃命礼部臣考古典遵以日易月之制以素羞祭告于皇后之灵曰自后崩逝已十有五日虽哀恸无穷而天下事重不敢久旷不治谨遵礼制以日易月朕释期服视朝诸子仍衰麻以奉筵几惟灵其鉴之
　　明㑹典九月庚午发引上亲祭于灵昃日安厝皇堂皇太子奠𤣥𫄸玉璧行奉辞礼回宫上复以醴馔祭于几筵殿自再虞至九虞皆如之　十月己卯卒哭祔庙上以醴馔致祭于灵复牲醴告庙曰兹以孝孙妇孝慈皇后马氏神主诣庙祇谒嘉荐祔享之礼　十一月乙丑䘮百日上辍朝以牲醴致祭于几筵殿是日纪察司请服素服乌犀带上至香案前致钦不拜东宫亲王皆四拜奠帛奠爵上举哀在位者皆哭哭止上致钦如前东宫以下复四拜上还宫
　　仁孝徐皇后〈初为燕王妃成祖即位册为皇后永乐五年七月乙卯崩帝将北巡愿从行不及后崩帝恸哭为设大斋于灵谷天禧二寺听群臣致祭〉
　　永乐五年文皇后䘮礼一自次日为始辍朝不鸣锺鼓上素服御西角门文武百官素服乌纱帽黒角带诣思善门外哭临毕行奉慰礼明日如之又明日蚤文武官成服诣思善门外哭临毕易素服行奉慰礼凡三日而止　一文武百官自次日为始各就公署斋宿至二十七日而止　一文武官四品以上命妇成服日为始䘮服诣思善门内哭临三日而止　一听选办事等官各䘮服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日为始赴应天府举哀三日　一内外宗室皆成服二十七日而除　一天下大小衙门各遣官进香　一成服后祭祀皇亲驸马共一坛公侯伯共一坛五府同锦衣卫共一坛六部都察院同文职大小衙门共一坛文武官四品以上命妇共一坛　一百日上及皇妃皇太子皇太子妃皇孙亲王及妃公主以下及在京文武官并命妇各祭一坛　一周年祭如百日仪百官诣西角门行奉慰礼在京禁音乐停屠宰七日　一凡遇时节祭祀上祭一坛皇妃东宫皇孙各王长公主公主各王妃各祭一坛
　　典礼志十一年正月丁酉仁孝皇后梓宫发引皇太子汉王送梓宫渡江皇太子哭辞汉王护梓宫行途朝夕哭奠如仪官民迎祭者皆素服
　　册谥仪永乐五年仁孝文皇后册谥仪前期礼部奏行祭告礼及请命颁册宝等官是日上躬告天地于奉天殿丹陛上宫中先设册宝案于几筵殿设香案于册宝案前上御华盖殿文武百官于奉天殿前丹墀内分班序立引礼引颁册宝官至华盖殿拜位序班举册宝案置殿中鸿胪寺官奏颁册宝官行礼引礼赞四拜毕赞跪传制官传制曰永乐五年十月十四日册谥大行皇后命卿行礼引礼赞俯伏兴四拜毕序班举册宝案出至奉天殿丹陛上以册宝置彩舆中由中道出颁册宝官随至右顺门外北面立内官舁彩舆由正门入至几筵殿以册宝置于案退俟殿外尚仪女官诣香案前跪进曰皇帝遣某官某某官某册谥大行皇后谨告奏毕兴赞宣册女官捧册立宣于几筵之右讫置册于案赞宣宝女官捧宝立宣于几筵之右讫置宝于案尚仪官一员复诣香案前跪奏礼毕女官以册宝案置于几筵之左内官出报颁册宝官礼毕颁册宝官复命
　　孝静夏皇后〈正徳元年册立世宗即位上尊号曰皇嫂庄肃皇后〉
　　典礼志嘉靖十四年正月武宗庄肃皇后崩上不制服发䘮后一日大敛上素服诣大行前设奠奉安梓宫设几筵安神帛立铭旌上诣梓宫前祭宪庙皇妃昭圣康惠慈寿皇太后章圣慈仁皇太后武庙皇妃中宫皇妃九嫔公主等各祭一坛百官命妇哭临如故制可谕夏言等圣母寿辰百官不必赴公所只私所尽制大学士张孚敬言圣母寿诞礼吉之至重者宜吉衣终日庶于礼义允协从之
　　名山藏群臣议谥帝后并用十二字大学士张孚敬曰大行皇后皇上嫂与累朝元后异谥宜用二字或四字大学士请用八字都御史王廷相曰均帝后也何殊之夏言集上其议因奏古人尚质谥法简称其行后人加增臣子之情也生今世则当行今礼大行皇后谥其于皇上服制有无名分尊卑固不相渉帝后嫓美妻以夫尊列圣元后皆十二字谥文不一迹渉减损二四或八于礼无据请用十二字上曰朕昔在藩臣子也今则无有事嫂如母之礼两宫在上非朕自尊抑昭圣皇太后于皇嫂实压母道其再议礼部请如孚敬言用二字上曰用六字合阴数于是上谥孝静庄惠安肃皇后十五年上曰礼不备不称配武宗加孝静庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后
　　干学案永嘉汨乱典制贻讥千古而减损孝静䘮仪谥法尤不臣之甚者直书其事义自见矣
　　孝洁陈皇后〈嘉靖元年立为后七年十月失上意惊悸崩谥曰悼灵皇后别葬天寿山袄儿谷十五年改谥孝洁皇后隆庆元年祔庙合葬永陵〉
　　嘉靖七年孝洁皇后䘮礼一初䘮三日上服素冠服一成服日为始上𤣥冠素服御西角门视朝十日毕易𤣥冠𤣥衣御奉天门视朝鸣钟鼓鸣鞭如常朔望日暂免陞殿　一文武百官十日内俱布冠素服绖带朝叅十日之后入左掖门则乌纱帽青衣侍班奏事退出公衙及居私室仍素服白帽通前二十七日而除待梓宫发引之后服常服　一在京内外禁屠七日　一上于奉先等殿行礼并朝两宫俱常服于几筵祭则服其服服满之日命内官代祭　一两宫遣官祭如常仪　一上祭仪内赞奏就位上香奠帛奠酒上立以帛酒各授执事奠于灵前赞读祝读者立读祝文讫赞举哀上就位哭赞哀止焚祝帛礼毕
　　典礼志发引梓宫当出端门辞祖出午门时哭临既止一日辞祖又复罢免而梓宫命从左王门以出于是礼科都给事中王汝梅等上疏言天子有后以共承天地宗祖之祀奉两宫之欢如天之有地日之有月今皇后正位七载齐体至尊生以礼归没不以葬非所以重大伦为万世法请更议之上曰所言亦系忠爱但未审重轻思善门哭临逼近仁智殿从减可也午门等中门亦当避所尊陵地既逺于列圣则辞祖之礼自不必渎朕已祭告内殿矣夫后尊则主益尊朕岂不知第有所压不得不斟酌裁制尔既而给事中徐景嵩又言哭临辞祖二仪臣不敢轻议若梓宫出门乃万姓观瞻所系王门之议臣心实不敢安也诏如前㫖发引次日上命经筵官吉服侍班尚书方献夫等以为山陵未毕不忍遽尔从吉请仍令百官衣浅色朝叅上不许
　　改谥嘉靖十五年礼部尚书夏言等奏悼灵皇后神主先因祔于所亲暂祔奉慈殿孝惠太后之侧兹三后神主既拟迁于陵殿则悼灵主亦宜暂迁奉先殿旁室岁时享祀及有祭告祖宗则一体设馔而但不启主匮不见祝称斯为合礼又先皇后正位中宫七年懿行纯徳足以母仪天下其原谥悼灵考之谥法在悼虽协年中早天之议而灵义有六类非美大之称请下翰林院更议褒称垂示后世上从其言诏改谥曰孝洁至是礼部因上改谥及迁主仪注一钦天监择改谥九月二十九日辰时迁主本日午时吉一翰林院撰祝文一太常寺备办祭品于奉先殿崇先殿奉慈殿如常仪一先期内监官设孝洁皇后神座于奉先殿西室一是日辰时内监官诣奉慈殿请神主洗涤重加粉饰中书官书写钦命大臣改题仍奉安于神座至午时皇后诣奉慈殿孝洁皇后神主前行礼如常仪内侍官跪奏请孝洁皇后神主诣奉先殿西室奉安兴内侍官捧神主谥册衣冠出神主先行谥册衣冠以次后随内侍擎伞扇如仪后随行至奉先殿西室内侍官跪捧神主奉安于神座退皇后行安神礼如常仪谥册衣冠俱各以次奉安礼毕后还宫诏如拟命少傅夏言题主
　　迁祔仪隆庆元年孝洁肃皇后迁祔永陵仪孝恪皇后同尊谥册宝先遣官即陵园行礼讫敕命奉迁官一员诣陵供事启攅先一日遣官以祔葬告天地宗庙社稷用祝文祭告行礼如常仪司礼监礼部锦衣卫官提督执事者设大升舆于享殿门外葬仪以次陈设各衙门先期分官素冠服诣陵园伺𠉀骑送至永陵是日启𤣥宫见梓宫行祭告礼执事官陈设酒馔如常仪内赞引奉迁官诣拜位赞四拜奠帛献酒读祝俯伏兴四拜焚币帛祝文礼毕梓宫奉迁出享殿行启奠礼执事官陈设酒馔如常仪内赞引奉迁官诣拜位赞四拜奠帛献酒读祝俯伏兴四拜焚币帛祝文礼毕圹内原安奉𤣥𫄸玉璧五榖等物就于圹侧埋瘗启奠毕行祖奠礼执事官进龙輴于享殿下设真亭神位舆谥册宝舆于殿前执事官陈设酒馔拜位如常仪内赞引奉迁官诣拜位赞四拜奠帛献酒读祝俯伏兴四拜焚币帛祝文礼毕祖奠毕内侍官诣梓宫前跪奏请灵驾进发内侍先捧谥册宝次捧神位铭旌俱由殿中门出各安奉舆内梓宫降殿内侍官跪奏请梓宫升龙輴执事官奉登龙輴启行执翣者分列左右内侍擎伞扇侍卫如常仪梓宫至陵园门外梓宫升大升舆行遣奠礼如常仪遣奠礼毕内侍官于梓宫前跪奏请灵驾进发司礼监官率仪卫谥册宝舆等前行鼓乐前导设而不作礼部锦衣卫官提督葬仪等以次前行沿途军民男女人等辏集之处遇梓宫至皆跪俯伏𠉀梓宫过而兴工部先期搭盖席享殿于永陵献殿之右𠉀大升舆至礼官奏请升龙輴诣享殿行安神礼执事官陈设酒馔如常仪内赞引奉迁官诣拜位赞四拜奠帛献酒读祝俯伏兴赞四拜焚帛祝分送官俱于享殿外陪拜礼毕分送官回京将掩𤣥宫时行迁奠礼奉迁官诣梓宫前赞四拜兴赞跪奠帛献酒读祝俯伏兴赞四拜焚帛祝退俟掩𤣥宫时至奉迁官诣梓宫前跪内侍奏请灵驾赴𤣥宫奉迁官俯伏兴梓宫进皇堂安奉讫内侍官奉谥册宝置于前陈列冥器等毕行赠礼赠礼毕行享礼世宗肃皇帝梓宫至永陵日遣官祭告后土天寿山并长陵等陵掩𤣥宫日遣官祭谢后土夭寿山并长陵等陵祝文中俱以孝洁肃皇后孝恪皇后祔葬一并告谢葬毕奉迁官暂奉安神主于殿内神主还京至城外幄次百官青衣素服序立于幄前行五拜三叩头礼神主至午门外上具翼善冠浅淡色服黒犀带奉迎于午门内上歩行前导至宝善门外皇后皇子及宫眷迎于门内神主舆至奉先殿门外内导引官导上诣神主舆前跪内侍官跪奏请神主谒奉先殿上捧神主由殿左门入跪置神主于褥位俯伏兴赞五拜三叩头礼毕上跪捧神主兴由殿左门出安奉舆内复至世宗肃皇帝几筵前行谒礼毕上捧神主出安奉舆内至专殿门外内侍官奏请神主降舆升座上捧神主奉安讫行安神礼上诣拜位赞四拜行初献礼奠帛奠酒读祝俯伏兴亚献终献复赞四拜焚帛祝礼毕皇后皇子以下以次入拜行谒见礼祔庙仪隆庆元年孝洁肃皇后祔庙先期内府该衙门恭制太庙及庙寝内孝洁肃皇后合用神座仪物等项先一日遣官以升祔世宗肃皇帝告于太庙即以孝洁肃皇后祔享同告是日执事官设酒馔于奉先殿西夹室内侍官设神主舆衣冠舆于奉先殿左门外至期遣官以祔享告于西夹室行礼如常仪告毕内侍官跪奏请孝洁肃皇后诣太庙祔享奏讫恭捧神主及内侍官捧衣冠俱由左门奉安于舆执事者擎执伞扇如仪至午门内𠉀世宗肃皇帝神主至以次迎至太庙南门外太常寺官跪奏请孝洁肃皇后神主降舆诣太庙祔享内侍官恭捧随世宗肃皇帝神主由左门入又内侍官捧衣冠随入立于世宗肃皇帝衣冠之次上捧世宗肃皇帝神主置于褥位讫内侍官捧孝洁肃皇后神主随置褥位之右内待官退其谒庙赐座等禋仪俱与世宗肃皇帝同行祭毕世宗肃皇帝神主还几筵内待官捧孝洁肃皇后神主奉安于庙寝其衣冠同世宗肃皇帝衣冠奉安于太庙俱第九室
　　孝烈方皇后〈帝即位十年册为九嫔寻立为皇后二十七年十一月宫中火崩谥为孝烈皇后〉嘉靖二十七年孝烈皇后䘮礼一发䘮上素冠服诣大行皇后宫举哀设奠毕归䘮次皇妃东宫裕王景王公主皆素服举哀设奠毕各归䘮次次日及第三日同一成服上素服诣大行皇后宫举哀设奠大敛奉安梓宫设几筵安神帛立铭旌上具䘮服皇妃东宫裕王景王公主等皆成服行祭礼毕归䘮次上祭一坛皇妃共祭一坛东宫祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃祭一坛内官内使共祭一坛是日公侯驸马伯五府六部等衙门官共祭一坛文武官三品以上命妇共祭一坛　一毎七及百日上及皇妃以下各祭一坛　一闻䘮次日为始辍朝不鸣锺鼓文武百官素服乌纱帽黒角带诣思善门桥南哭临毕退于金水桥南伺候上素服御西角门文武百官行奉慰礼退于本衙门宿歇不饮酒食肉次日同　一成服日为始上素冠素服十二日十二日后易浅色服视朝俱在西角门文武百官十二日内俱布帽素服绖带朝叅十二日之后乌纣帽黒角带素服通前二十七日而除上御奉天门视朝服常服百官浅色衣鸣锺鼓鸣鞭如常朔望日暂免陞殿待梓宫发引之日百官服常服　一成服日百官各具斩衰服诣思善门桥南朝夕哭临三日各十五声而止毎日早哭临毕退易素服仍入金水桥南伺候西角门行奉慰槛如前凡在衙门视事用布裹纱帽垂带素服绖带麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除　一文武官员一品至三品命妇麻布大袖圆领长衫麻布盖头晨由西华门入思善门哭临三日而止不许带金银首饰仍素服二十七日而除　一在京诸寺观各声钟三万杵闻䘮日为始禁屠宰七日　一军民素服妇人素服不妆饰俱以闻䘮日为始二十七日而除　一听选官办事官监生吏典僧道坊厢人等闻丧即易素服次日至第三日皆清晨赴顺天府朝阙设香案哭临至第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日各十五举声而止仍各素服通前二十七日而除　一各王府南京浙江等十三布政司及直隶府分礼部请敕差官讣告　一在外亲郡王及世子王妃以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕易素服第四日服斩衰服二十七日而除　一在外文武官员人等闻讣日素服乌纱帽黑角带于本衙门宿歇不饮酒食肉次日具斩衰服率官僚人等于衙门朝阙设香案朝夕哭临三日各十五举声而止自是素服通前二十七日而除军民男女止素服十三日　一各王府及在外文武衙门俱免进香　一成服后三日在京文职七品以上武职三品以上衙门陆续赴思善门外进香毎日鸿胪寺朝退后由西华门引入思善门前行礼司礼监进几筵前　一梓宫未发南京堂上官及朝鲜差陪臣进香服制虽满仍衰服行礼鸿胪寺引从西华门入陪臣衰服工部制给　一册谥及发引以下与大䘮同但入虞九虞俱于宫中遣内官行礼
　　册谥仪先期遣官告于太庙用牲醴祝文如常仪是日上常服御奉天门乐设而不作正副使常服百官浅色服黒角带入班行叩头礼毕左右侍班正副使入就拜位赞四拜礼序班举节册案于正中置定正副使行五拜三叩头礼毕序班举案行正副使后随鸿胪寺奏礼毕上还百官诣思善门外侍立节册至右顺门正副使捧由正门入至殿陛上置于案内赞奏就位上香赞宣册太常寺官取册立宣讫复置于案赞礼毕赞百官行四拜礼退正副使持节复命
　　谥册文嘉靖二十七年十二月戊辰册谥大行皇后文曰朕惟人君受命以握乾纲必资嫓徳以辅阴教然元配中失亦必有嗣克脩内治是以刑于家邦达之天下而王化有成焉咨尔方氏出自庆门早膺淑选比遵慈命继正中宫孝敬柔嘉著显闻于宗祀温慈仁惠衍馀泽于后昆矧能保护朕躬功存济难方期备膺寿祉讵意俄尔崩殂追惟往劳殊切伤悼爰稽典礼用锡徽称兹特命太傅兼太子太傅成国公朱希忠为正使持节少师兼太子太师吏部尚书华盖殿大学士夏言为副使捧册谥尔为孝烈皇后呜呼苍旻不吊慨荣禄之弗延彤管播名尚休名之罔斁庶几永誉以慰贤衷钦哉名山藏后崩上谕礼部曰皇后比救朕危奉天济难冀相始终不意遽逝痛切朕情其葬以元后命二使上殿拜命于门内毋如故事内侍传授节册者明年春䘮百日修斋荐于元宫百官素服供事将葬礼官具仪请帝曰梓宫行中道虞如礼制用九数往孝洁皇后崩上避慈宫且别有谓今孝烈皇后功徳俱逾非朕私嬖且令即享于太庙
　　典礼志二月癸丑上以孝烈皇后陵名未定谕辅臣曰朕思太祖成祖俱二后先安元宫其陵荐在何时令礼臣采以故事闻采具奏洪武十五年九月十三日孝慈皇后葬孝陵永乐十一年二月十六日仁孝皇后葬长陵皆命名在先卜葬在后于是上令定孝烈皇后陵名曰永陵仍御制祝文命成国公朱希忠告太庙五月丙子礼部上言曩孝洁皇后梓宫入百官自执事外俱衰服送至土城祭毕更常服办事迎主用乌纱帽素服但孝洁皇后自发引至神主还京将及半月中遇元旦百官宜从常服今孝烈皇后初十日发引十五日即还事体不同请令祭毕还京上曰昔有两宫在臣从臣敬其所尊厥礼是矣今日卿等有母事之义随䘮往来者仍当制服祭毕回者以乌纱帽素服入朝素冠素服办事迎主仍制服思善门行安神礼更素冠素服从事五月诏孝烈皇后梓宫入山陵居中之右虚其左
　　世宗实录嘉靖二十七年十一月丙子诏议孝烈皇后祔庙既而罢之先是礼部臣以后䘮具期年神主当祔享乃援孝洁皇后故事请权祔奉先殿岁时享献上以奉先殿非当祔之正后主即宜祔享太庙命辅臣严嵩及尚书费采等详议明日嵩等具拜祔位次上之上曰卿以㑹议之礼回奏礼至重者岂可权就又是争考争王之袭也夫后固非帝而乃配者自有一庙之序遵礼递迁以祔新主之庙次止祝告一同设享不祝及尔安有享从此而藏从彼之礼采等不欲承行即用此谕㑹同奏行又不可蹈前邪为奸欺计也其遵祖制承祧仁宗祔以新序即朕位次勿得乱礼于是部臣请仍下廷臣㑹议得㫖㑹议姑己之俟再期以闻　二十八年十月戊辰孝烈皇后将及大祥礼应祔庙先是礼部请奉安神主于奉先殿东室上欲祧仁宗而以后主祔太庙礼部请下廷臣议有㫖姑己之俟再期以闻至是大学士严嵩等言窃以君父在上其递迁以祔新主之庙次臣等不敢遽言此识见凡陋所致蒙谕遵今祖制奉祧仁宗祔以新序即朕位次思得仁宗在他日之所必祧自今举行系干宗庙大礼须集众论之公且庙祧一节阴不可当阳位更须议处已复奉密谕昨卿以为阴不可当阳位则不必用祔于祖姑之例况今已不用昭穆何取于是焉即祔皇妣之侧一矣嵩言圣谕诚为至当辛未敕谕礼部曰朕惟帝以后承乃本乎经常之道
　　礼以义起则观乎㑹通之宜朕孝烈皇后淑徳懿行久正中宫比縁内难救朕于危厥功大焉永怀翊卫之忠宜笃推崇之典顷者崩逝倏及再期礼当庙祔惟是太庙九室皆满正义即当奉仁宗祧盖后位即朕之位序也今宜藏主于皇妣之侧毎遇享居本次止设位仪品祝不必及庶于位次既明情义攸协凡朕所以报后功之切本实仰承天眷之隆凡在臣民勿得异视尔礼部便择日具仪来闻是日礼部即具上仪注诏如拟　甲申孝烈皇后神主祔于太庙命驸马都尉邬景和行礼二十九年十月己卯诏议孝烈皇后升祔礼时礼部以孝烈皇后忌辰祭礼未定请上裁上曰奉先殿未设后位朕已前虑矣尔等执泥弄文不思大义虽主祔庙廷视朕犹闰位然今正礼必奉迁仁宗主奉先殿设后位即朕庙次乃可尔礼部其即㑹官从正归一议闻　丙戌定奉祧仁宗昭皇帝及升祔孝烈皇后礼先是礼部㑹议言孝烈皇后久正中宫功徳隆重专室祔享经礼昭然今奉先殿后位未设诚于礼未备然而遽及庙次则臣子之情不惟不敢实不忍也臣等窃以为孝烈皇后神位宜仍遵敕谕安奉先殿慈孝献皇后之侧凡祭享仪节除忌祭读祝外其馀并如敕谕则礼制归一矣是时大臣㑹议尚书徐阶颇以祔庙为不可都给事中杨思忠主阶议馀无言者上使人觇知状及疏入上乃曰尔等懐二之心牢至于今邪今兹非专论后又非子为亲夫为妇也正义止以朕躬论顾无人肯奉议者尔阶与思忠二人议定以闻即是矣于是阶思忠言臣等愚昧不能仰知圣意窃惟周建九庙三昭三穆率六世而祧至后兄弟相及则亦有不能具六世者况国朝庙制用同堂异室与周礼不同今太庙九室皆满若以圣躬论仁宗当祧固不待言但此乃他日圣子神孙之事而烦皇上身自议之则臣等之心尚有所未安者谨案夏庙五商庙七周庙九夫礼由义起五可以七七可以九则九之列亦可加也臣等以为今日之事宜准三代庙数递増之例于太庙及奉先殿各増二室而以其一升祔孝烈皇后则仁宗可不祧而孝烈皇后可速正南面之位且在皇上无预祧以俟之嫌上曰㑹议当令人人尽言今两人各一言而止非懐二邪尔等臣子之义于当祧当祔正宜力请何得谓之自议且礼得其正何避预祧以俟为嫌邪其便归一㑹奏于是阶等复㑹诸大臣议言圣见髙明超出千古非臣等所及谨案唐虞夏五庙其祀皆止四世周九庙三昭三穆然而兄弟相及亦不能尽足六世今仁宗已为皇上五世之祖以圣躬论仁宗于礼当祧礼曰天子之与后犹日之与月阴之与阳相须而成天子修男教父道也后修女顺母道也孝烈皇后久正中宫母仪万国于礼当祔臣等众论攸同宜奉祧仁宗升祔孝烈皇后于太庙第九室及奉先殿神位一体迁祔以明典礼疏入报闻已礼部以忌祭在近请㫖欲拟上祧祔及奉安神位仪节上犹憾礼官初议不即许乃曰孝烈皇后所奉配者乃入继之君又非六礼之始忌日虽不祭亦可部臣愈益惶恐乃言皇上受天景命纉祖鸿业神功圣治超越百王武烈文谟佑启万世所谓应运大有为之君孝烈皇后徳隆贞一行备清真祇奉两宫助祭宗庙则圣孝益彰亲蚕西内表率六壸则王化益朗至于拯危车驾弭变宫闱勲烈盖乾坤庆泽流宗社所谓以圣配圣炳乎相成者也而皇上谓非六礼之始欲罢忌日之祭臣等伏睹本朝故事宣宗章皇帝庙舍恭让皇后而祔孝恭章皇后宪宗纯皇帝庙舍呉后而祔孝贞纯皇后忌日必致祭于奉先殿则是祖宗之制原无先后之拘况孝恭章皇后及孝贞纯皇后徳虽盛而未闻有功孝烈皇后功既崇而兼有其徳今日升祔之礼忌祭之仪典则俱存臣民共戴幸容臣等具仪开奏奉祧仁宗祔孝烈皇后于太庙第九室奉安神位于奉先殿至期举行忌祭则正义明而礼制定矣上曰非天子不议礼后本当祔庙居朕室次自前岁朕谕之丞弼示之礼官顾谓今日未宜此言徒饰听使愚者惑之曰忠讳之情实俟题朕之神主尔乃命候㫖行事已而上谕辅臣曰卿直内固因赞事上𤣥然国家大政未尝不与计昨议后忌祭礼官及诸臣不肯从正即末所云犹强尔由此观之人心全不识天时初以皇兄无嗣皇考系近亲属在朕躬本之天定今争亲争帝争祔争名三十年矣犹不明至是乎今即不忍奉祧仁宗且置后主别庙将来由臣下议处令忌日奠一卮酒不至伤情卿等其更言之于是阁臣传谕礼部部臣不敢复言第请如制祧祔择吉行礼上乃许之
　　干学案九庙之数论帝不论后今世宗尚在而遽祧仁宗此何礼也彼其暴戾性成于祖宗且不顾何有于廷臣之正议乎厚其妻而黜其祖诚九庙之罪人也
　　孝靖王皇后〈光宗母〉
　　神宗实录万历四十八年孝靖皇后王氏将葬承运库太监王虎题请置造金珠二十四万有奇称引仁圣慈圣两太后为例台臣王象恒疏请裁节其略曰臣草茅书生固不知䘮礼费金珠何用即制造冠服费不过数十数百料自足办乃各色金开至二千九百馀两各様珠至五万九千馀颗猫睛祖母绿青红宝不等项至数千块白玉琥珀等项至数百斤片脑至三千斤此果尽以充䘮礼之用邪抑别有冒破邪不知此事何事而犹思因之以为利邪况大行皇后端静恭俭己风示于生前岂冥漠之中反需此邪戸部尚书李汝华以度支匮乏力争之奉㫖这成造冠顶等项钱粮系祖宗旧制礼不可阙例用三分一分入金井一分祔庙一分册谥著作速办进以襄大典给事戸科官应震复引䘮礼用金石为非即使金珠縁饰但取成礼聊寄如存一念足矣何必估值太重估值太奢寜苐靡财实且悖礼反复千言不听
　　干学案万历之季府藏空虚而送终侈靡若此可叹也且明㑹典并不载冠顶诸饰不知昉于何时古之葬者木车茅马谓之明器备物而不可用冠以珠玉饰以金石是死者而用生者之器何为也哉
　　废后丧礼
　　宋仁宗废后郭氏〈天圣二年立为皇后后废为净妃居长乐宫景祐元年出居瑶华宫薨上悼之追复皇后而停谥册祔庙之礼〉
　　名臣琬琰之章欧阳修撰刘敞墓志至和三年祫祭礼臣请祔郭皇后于庙自孝章以下四后在别庙者请毋合食公议曰春秋之义不薨于寝不称夫人而郭氏以废薨案景祐之诏许复其号而不许其谥与祔谓宜如诏书又礼于祫未毁庙之主皆合食而无帝后之限且祖宗以来用之传曰祭从先祖宜如故皆从公言明宪宗废后呉氏〈上即位七月立寻废居西内孝宗始生后保抱惟谨孝宗徳之即位命宫中进膳如母后礼正徳中薨刘瑾欲焚之王鏊不可乃得葬〉
　　武宗实录正徳四年春正月宪宗废后呉氏薨大学士李东阳等言汉成帝废后许氏葬延陵交道厩西光武废后郭氏葬北邙山凡皇后废黜史册犹称废后书其葬地不曽有降为庶人之礼后呉氏原奉宪宗皇帝诏书云退居别宫闲住累朝以来服食供奉皆从优厚今日之事宜令礼部斟酌仪节凡事宜从减省而殡敛祭葬皆不可阙以存皇上敬老念旧之心播之天下传之后世亦美事也上谕礼部䘮礼放英庙惠妃故事太常寺以祭仪请命岁时用素羞别祭于墓所


　　读礼通考卷七十四
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十五　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十八
　　国恤十
　　皇妃丧仪
　　盛姬〈周穆王妃　公羊传隐公十年齐人郑人入盛何体注云盛鲁同姓杨氏疏左氏作郕荘公八年成降于齐师传曰成者何盛也　列子周穆王西巡狩还未及中国道有献工人名偃师王荐之曰与若偕来者何人对曰臣之所造能倡者王惊视之趣歩俯仰信人也与盛姬内御并观之技将终倡者瞬其目而招王之左右侍妾王大怒立欲诛偃师偃师立剖散倡者以示王皆𫝊㑹革木胶漆黒白丹青之所为　竹书纪年周穆王十五年作重璧台　水经注五鹿墟故沙鹿有沙亭周穆王䘮盛姬东征舍于五鹿其女叔㛗届此思哭之丘为沙鹿之异名也　罗泌国名记盛伯国亦曰成续志云济北成本国预谓东平西南有盛乡窦革云乡在郓城即晋之刚父〉
　　穆天子传季冬甲戌天子西北〈阙〉姬姓也盛伯之子也〈郭璞注盛国名疑上说姬事公羊传曰成者何盛也〉天子赐之上姬之长〈令盛伯为姬姓之长位在上也〉是曰盛门天子乃为之台〈为盛姬筑台也〉是曰重璧之台〈言台状如垒璧〉戊寅天子东狃于泽中逢寒疾〈言盛姬在此遇风寒而疾〉天子舍于泽中盛姬告病天子怜之〈阙〉泽曰寒氏〈以名泽也〉盛姬求饮天子命人取浆而给〈得之速也𫝊曰
　　何其给也是曰壶輲〉〈壶器名輲音遄阙速也与遄同〉　　　　　　天子西至于重璧之台盛姬告病〈阙〉天子哀之〈上疑说盛姬死也〉是曰哀次〈哭泣之位次〉天子乃殡盛姬于毂丘之庙〈先王之庙有在此者汉氏亦所在有庙焉〉壬寅天子命哭〈令群臣大临也〉启为主〈为之䘮主即下伊扈也上启疑为开殡出棺也〉祭父賔䘮〈賔赞礼仪〉天子王女叔㛗为主〈叔㛗穆王之女也音癕痤〉天子〈阙〉賔之命终哀礼〈令持䘮终礼也〉于是殇祀而哭〈殇未成䘮盛姬年小也〉内史执䇿〈所以书赠赗之事内史主册命官〉官人〈阙〉丌职曽祝敷筵席设几〈敷犹铺也周礼曰丧事仍几〉盛馈具〈馈具奠也〉肺盐羮〈肉也当以音行〉胾〈大脔〉脯枣酏〈粥清也音移〉醢〈肉酱也〉鱼腊〈干鱼〉糗〈寒粥也〉韭〈韭葅〉百物〈言备有也〉乃陈腥俎十二干豆九十鼎敦壶尊四十〈敦似盘音堆〉器〈杂器皿也〉曽祝祭食〈礼虽䘮祭皆祭食示有所先也〉进肺盐祭酒〈以肺换盐中以祭所谓振祭也礼以肺见少牢馈食也〉乃献䘮主伊扈拜受〈阙〉祭女又献女主叔㛗叔㛗拜受祭〈阙〉祝报祭觞太师〈乐官〉乃哭即位〈就䘮位也〉毕哭内史〈阙〉䇿而哭〈䇿上宜作读既夕礼曰主人之史读赗是也〉曽祝捧馈而哭〈捧两手持也〉御者〈阙〉祈而哭〈侍御者礼曰御者入浴〉抗者觞夕而哭〈抗犹举也礼记曰小臣四人抗衾也〉佐者承斗哭〈佐敛者也斗斟水杓也〉佐者〈佐饮食者〉衣裳佩〈阙〉而哭乐〈阙〉人陈琴瑟〈阙〉竽〈疑竽上宜作笙笙亦竽属〉龠〈如笛三孔〉𥭳〈今㦸吏所吹者〉筦〈筦如并两笛音管〉而哭百〈阙〉众官人各〈阙〉其职事以哭〈百众犹百旅也〉曰士女错踊九〈阙〉乃终〈错互也哭则三踊三哭而九踊所谓成踊者也〉䘮主伊扈哭出造舍〈倚庐也〉父兄宗姓及在位者从之佐者哭〈佐敛者也〉且彻馈及壶鼎俎豆〈皆佐者主为之〉众宫人各〈阙〉其职皆哭而出〈事毕〉井利〈阙〉事后出而收〈井利所以独后出者典䘮祭器物收敛之也或曰井利稽慢出不及辈故收缚之〉癸卯大哭殇祀而载〈载祖载也〉甲辰天子南葬盛姬于乐池之南〈即𤣥池也〉天子乃命盛姬〈阙〉之䘮视皇后之葬法〈视犹比也〉亦不邦后于诸侯〈疑字错误所未详也〉河济之间共事〈供给事也〉韦榖黄城三邦之事辇䘮〈辇谓挽輴车发三国之众以示荣侈〉七萃之士抗者即车〈举棺以就车〉曽祝先䘮〈导也〉大匠御棺〈为棺御也周礼曰䘮祝为御礼记曰诸侯御柩以羽葆谓在前为行止之节〉日月之旗七星之文〈言旗上画日月及北斗星也礼记曰日月为旗常亦通名〉鼓钟以葬龙旗以〈阙〉鸟以建鼓兽以建锺龙以建旗曰䘮之先后及哭踊者之间毕有钟旗〈阙〉百物䘮器井利典之列于䘮行靡有不备〈行行伍〉击鼓以行䘮举旗以劝之〈令尽哀也〉击钟以止哭弥旗以节之〈为节音节弥犹低也〉曰〈阙〉祀大哭九而终䘮出于门丧主即位〈就位哭也〉周室父兄子孙倍之〈倍倍列位也〉诸侯属子〈宗属群子〉王吏倍之外官王属七萃之士倍之〈外官所主在外者〉姬姓子弟倍之〈盛姬之族属也〉执职之人倍之〈执职犹执事也〉百官众人倍之哭者七倍之〈列七重〉踊者三十行行萃百人〈百人为一倍萃聚也〉女主即位嬖人群女倍之〈嬖人王所幸爱者〉王臣姬姓之女倍之〈疑同姓之女为大夫士妻者所谓内宗也〉宫官人倍之〈宫官为内也〉宫贤庶妾倍之〈庶妾众散妾也〉哭者五倍踊者次从〈以次相从〉曰天子命䘮一里而击钟止哭曰匠人哭于车上〈御棺不得下也〉曽祝哭于䘮七萃之士哭于䘮所曰小哭错踊三踊而行五里而次〈次犹止也〉曰䘮三舍至于哀次五舍至于重璧之台〈三十里为舍也𫝊曰避君三舍〉乃休〈休驻也〉天子乃周姑繇之水以圜䘮车〈决水周绕之也繇音遥圜音员〉是曰冏车〈以号水也〉曰殇祀之〈于此复祭〉孟冬辛亥邢侯曹侯来吊〈曹国今济阴定陶县是也〉内史将之以见天子天子告不豫而辞焉〈不豫辞病也尚书曰武王不豫〉邢侯曹侯乃吊太子太子哭出庙门以迎邢侯〈曹侯不进〉再拜劳之〈门劳之也〉侯不答拜〈谦不敢与太子抗礼〉邢侯谒哭于庙〈谒告也〉太子先哭而入西向即位内史賔侯〈傧相〉北向而立大哭九邢侯厝踊三而止〈与太子拾踊〉太子送邢侯至庙门之外邢侯遂出太子再拜送之曹侯吊庙入哭太子送之亦如邢侯之礼〈虽吊异而礼同〉壬子天子具官见邢侯曹侯〈具官备礼相见〉天子还返〈将归〉邢侯曹侯执见拜天子之武一〈义所未闻〉天子见之乃遣邢侯曹侯归于其邦王官执礼共于二侯如故〈言不以䘮废礼〉曰天子出宪〈宪命〉以或襚赗〈此以上以说赗赠事衣物曰襚音遂〉癸丑大哭而〈阙〉甲寅殇祀大哭而行䘮五舍于大次曰䘮三日于大次〈停三日也〉殇祀如初辛酉大成百物皆备〈送葬之物俱备〉壬戌葬史录繇鼓钟以赤下棺〈窆也〉七萃之士〈阙〉士女错踊九〈阙〉䘮下〈下谓入土〉昧爽天子使嬖人〈所爱幸者〉赠用文锦明衣九领〈谓之明衣言神明之衣〉䘮宗伊扈赠用变裳〈宗亦主变裳裳名也〉女主叔㛗赠用茵组〈茵褥〉百嬖人官师毕赠〈言尽有襚赗也官师群士号也礼记曰官师一庙〉井利乃藏〈藏之于墓所〉报哭于大次〈报犹反也大次有次神次也〉祥祠〈阙〉祝䘮罢哭辞于逺人〈辞谢遣归〉为盛姬谥曰哀淑人〈恭人短折曰哀〉天子丘人〈为丘作名〉是曰淑人之丘乙丑天子东征舍于五鹿叔㛗思哭〈思哭盛姬〉是曰女㛗之丘〈因以名五鹿也〉丁卯天子东征钓于漯水以祭淑人是曰祭丘仲冬丁丑天子北征戊寅舍于河上乃致父兄子弟王臣姬〈阙〉祥祀毕哭〈上云王臣姬姓之女疑此亦同也〉终䘮于嚣氏〈服阕〉己卯天子西济于河嚣氏之遂庚辰舍于茅尺〈地名〉于是禋祀除䘮始乐素服而归〈哀未忘也〉是曰素氏天子遂西南癸未至于野王〈今河内县〉甲申天子北升于大北之隥〈疑此大行山也〉而降休于两柏之下〈有两柏也〉天子永念伤心乃思淑人盛姬于是流涕七萃之士葽豫上谏于天子曰自古有死有生岂独淑人天子不乐出于永思永思有益莫忘其新〈言思之有益者莫忘更求新人〉天子哀之乃又流涕〈闻此言愈更增感也〉是日辍
　　干学案穆天子传出汲冢晋荀朂校定以为其事虽不典其文甚古颇可观览今考与书序及太史公所载多合当时藏之中经副在三阁故其书实不可废辄引盛妃事为古时妃䘮之礼以备考览云
　　宋真宗李宸妃〈真宗司寝生仁宗及仁宗即位为顺容从守永定陵初仁宗襁褓章献以为子仁宗不自知为妃所出明道元年疾革进位宸妃薨丞相吕夷简请以一品礼治䘮详见山陵条章献太后崩仁宗始知为宸妃所生诏尊为皇太后谥荘懿陪葬永定陵庙曰奉慈又即景灵宫建神御殿曰广孝庆历中改谥章懿升祔太庙〉
　　宋史礼志真宗宸妃李氏明道元年二月二十六日薨初葬洪福院之西北命晏殊撰墓铭二年四月六日追册为庄懿皇太后十月五日改葬永定陵之西北隅十七日祔神主于奉慈庙
　　杨淑妃〈真宗才人累进昭仪真宗崩遗诏以为皇太妃至章献太后崩遗诰为皇太后所居宫曰保庆称保庆皇太后〉
　　宋史后妃传景祐三年薨殡于皇仪殿帝思其保䕶之恩命礼官加服小功初仁宗未有嗣后劝帝择近属养于宫中即英宗也英宗立言者谓礼慈母于子祭于孙止请废后庙瘗其主园陵英宗未许下有司议㑹帝崩遂罢
　　名臣琬琰之章王圭撰贾昌朝墓志诏有司议章献章懿章惠三后升祔之礼公乃酌群仪奏为章献皇后母仪天下章懿皇后诞育圣躬宜如祥符升祔元徳皇后故事配食真宗庙室以称陛下追孝之意章惠皇后于陛下有慈保之恩义须别祠伏请享奉祠庙如故于是命摄太尉奉二主行升祔礼
　　干学案此章惠皇后盖即杨太后也东都事略有谥而宋史轶之刘后传云泰寜军节度使钱惟演请以章献章懿与章穆并祔真宗室诏三省与礼院议皆以为章穆皇后位崇中壸已祔真宗庙室自协一帝一后之文章献明肃处坤元之尊章懿感日符之贵功徳莫与为比谓宜建新庙同殿异室岁时荐享一用太庙之仪仍别庙名以崇世享翰林学士冯元等请以奉慈为名庆历五年复迁二后祔真宗庙葢杨后别祠并不得入奉慈殿也
　　仁宗张贵妃〈庆历元年为才人皇祐初进贵妃后五年薨仁宗悼之册为皇后谥温成〉名臣琬琰之章毕仲㳺撰孙沔碑仁宗时贵妃张氏薨治䘮皇仪殿诏葬为园陵礼官谥曰恭徳公言太宗四后皆谥曰徳从庙谥也而郭氏张氏二后不闻有谥今谥妃子曰恭徳虽礼官之罪而实贻讥于陛下因并论皇仪治䘮诏葬为园陵为非是遂改谥温成园陵亦罢已而诏公读温成哀册公奏言章穆皇后䘮比葬行事皆两制官而温成追谥反诏二府大臣行事不可翼日执册文前陈故事且曰以臣孙某读册则可以枢密副使读册则不可
　　王圭撰梁适墓志仁宗张贵妃薨小敛于皇仪殿公曰皇仪不可治妃䘮然宰相陈执中不能正其事又欲以公为园陵使公曰嫔御无园陵之制始定葬于奉先寺王圭撰邵亢墓志张贵妃薨有司请立陵庙禁乐京师一月公累疏论之遂弛乐禁亦不立陵
　　仁宗董充媛
　　苏轼撰司马光行状仁宗充媛董氏薨追赠婉仪又赠淑妃辍朝成服百官奉慰定谥行册礼葬给卤簿公言董氏秩本㣲病革之日方拜充媛古者妇人无谥近制惟皇后有之卤簿本以赏军功未尝施于妇人惟唐平阳公主有举兵佐髙祖定天下之功乃得给至韦庶人始令妃主葬日皆给鼓吹非令典不足法
　　明成穆孙贵妃
　　典礼志洪武七年九月庚寅贵妃孙氏葬命呉王橚服斩衰三年以主䘮事敕皇太子及诸王皆服期厝于朝阳门楮冈之原十五年祔葬髙后陵
　　昭献王贵妃
　　明㑹典永乐十八年昭献贵妃王氏䘮礼　一闻䘮辍朝五日　一初䘮上祭一坛皇后祭一坛皇妃祭一坛皇太子祭一坛亲王共祭一坛公主共祭一坛　一赠谥册文行焚黄礼　一七七百日周年二周年每次祭祀坛数与初䘮同　一闻茔域遣官祀后土　一行内外衙门造办䘮仪铭旌冥器等项　一发引前期辞灵祭祀坛数与初䘮同唯增六尚司祭一坛内官内使祭一坛　一启奠祖奠遣奠各遣祭一坛　一发引日文武百官各素服乌纱帽黒角带送至路祭处所皇亲驸马共一坛公侯伯文武衙门共一坛外命妇共一坛一过门祭祀〈内门遣内官外门遣太常寺官行礼〉一下葬迁奠遣祭一坛一掩圹遣官祀后土　一迎灵轿至享堂行安神礼
　　遣祭一坛
　　恭恪庄僖纪淑妃〈孝宗生母〉
　　典礼志成化十一年六月乙巳皇子母纪氏薨追封淑妃谥恭恪庄僖辍朝三日上服浅色衣御奉天门视事命礼部定䘮葬仪注先是妃病大学士商辂言皇子母有不讳礼宜从厚仍乞司礼监奉皇子问侍衰服行礼上是之乃命司礼监黄赐诣问仪八月壬寅葬西山自初䘮至𤼵引下葬上及皇太后中宫英庙皇妃亲王公主皇子各有祭遣皇子奉祝册行礼营域𤼵引下葬日上俱不视朝皇亲公侯驸马伯文武百官及命妇送葬设祭如常仪〈追崇典礼见皇后篇〉
　　荣安惠顺端僖阎贵妃
　　世宗实录嘉靖十九年正月甲午朔乙未贵妃阎氏薨妃首出皇第一子上痛悼诏追封为皇贵妃赐谥荣安惠顺端僖䘮礼视皇妃例加等权厝孝洁皇后陵次辍朝五日礼部上䘮礼仪注一初䘮御祭一坛昭圣恭安康惠慈寿皇太后遣祭一坛武庙皇妃中宫皇妃皇嫔皇太子各祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃祭一坛六尚局祭一坛内官内使共祭一坛一行钦天监选择小敛大敛焚黄𤼵引启土安葬掩土日期一行翰林院撰谥册文及各祭文圹志文一焚黄是日陈设祭仪以祝文及册文置于灵前遣司礼监官行礼立于灵柩前赞礼赞鞠躬四拜兴平身赞跪执事者以爵进于司礼监官之右赞受爵献爵者三赞读祝读祝者取祝跪读读讫赞宣册宣册女官取册立宣讫赞俯伏兴平身复位赞鞠躬四拜礼毕焚祝及册一七七百日周年二周年毎次御祭一坛昭圣恭安康惠慈寿皇太后遣祭一坛武庙皇妃祭一坛中宫以下祭如前仪一开茔域祠后土御祭一坛遣内官行礼一辞灵前期御祭一坛皇太后武庙皇妃中宫以下各祭如前仪一𤼵引启奠祖奠遣奠各御祭一坛俱用祝文酒果遣内官行礼光禄寺办祭是日早免朝叅文武百官各素服乌纱帽黑角带先随方相后行至路祭处所致祭文武官命妇各至祭所祭毕而还一过门俱用祝文酒果内门遣内官行礼外门遣太常寺官行礼太常寺办祭一路祭驸马并皇亲共祭一坛公侯伯文武百官共祭一坛外命妇共祭一坛一抬柩挽歌执翣外其擎执香烛幡幢纸案等项于五军都督府拨军应用一灵柩前仪仗内使女乐三十二人并花幡雪柳女队子二十八人女将军二十四人一工部于孝洁皇后陵次先期搭盖席殿灵柩至奉安御祭一坛一先期遣官以权厝告孝洁皇后一下葬日文武百官免朝参一下葬遣奠御祭一坛一行该衙门造办铭旌及坟茔志石䘮仪宴器等项俱加等一某日举棺之前执事先以方相幡幢车驼马鼓乐真亭彩亭以次排列于𤣥武门外䘮夫奉棺就辇内官以魂帛置小车中一掩圹毕祠后土御祭一坛一掩圹毕迎灵轿至享堂行安神礼御祭一坛一各坛路祭并灵柩顿歇处所俱行工部预为相地搭盖席殿一挽歌执翣人等该用孝巾孝带行移工部转行内府该衙门制造仪上诏命妇路祭令先期入宫内行馀俱如拟
　　荣淑杜康妃〈穆宗母〉
　　世宗实录嘉靖三十三年正月壬寅朔壬子康妃杜氏薨妃裕王母也礼部随上䘮礼仪注尚书欧阳徳等因言累朝皇妃薨或未生王子或子非居长而受封之国或子立为东宫而先薨俱与今不同惟成化中淑妃纪氏薨所生皇子伦序居长与妃事体相类但彼时皇子尚幼而今裕王既已成㛰礼宜持服主丧送葬出城仪节稍异乃议辍朝五日裕王主䘮遵孝慈录斩衰三年钦遣大臣题主开茔掩圹祠谢后土并用工部官送葬仪仗人数皆増于旧上览之谓大学士严嵩等曰部拟用宪庙淑妃例大不同且裕王不当服斩衰嵩等对宪庙初有悼恭太子在前淑妃之子居次正与康妃事体相同故礼部拟用其例䘮礼必子为主裕王殿下须服斩衰以执馈奠之事太祖御制孝慈录序文曰庶子为其母斩衰三年部议遵用此也上复谕嵩持斩衰三年当避君臣之尊嵩言臣考洪武七年贵妃孙氏薨无子太祖命呉王橚服慈母服斩衰三年主丧事皇太子诸王皆服期是年孝慈录成遂为定制是后久无是事故未知谓及兹当垂训作则于后伏乞仍命殿下兹日衰杖入哭几筵其后居府尽三年之制上意犹未以为然乃批部疏曰辍朝五日不合一切所拟俱非礼之正其考贤妃郑氏例酌议以闻于是徳等复上仪注一闻䘮自本月十四日起至十五日止辍朝二日不鸣钟鼓上服浅淡色衣服于奉天门视事文武百官各具浅淡色服乌纱帽黑角带朝叅钦命裕王主馈奠之事一裕王闻丧率妃入宫素服哭尽哀行四拜礼视小敛大敛成服后朝夕哭临三日以后每遇一奠通前二十七日而止乃于燕居尽斩衰三年之制以伸子情一初丧御祭一坛皇妃共祭一坛景王并妃祭一坛公主共祭一坛泾简王妃寿定王妃共祭一坛裕王并妃共祭一坛是日内侍陈设祭馔拜位如常仪内导引官导裕王并妃诣拜位赞曰拜奠酒读祝赞四拜举哀兴哀止望瘗礼毕一焚黄是日陈设祭仪以祭文及谥册文置于灵前内导引官导裕王诣灵柩前赞四拜兴平身赞跪执事者以爵进于王之右赞受爵献爵者三赞读祝读祝者取祝跪读讫赞宣册宣册女官取册立宣讫赞俯伏兴平身赞四拜礼毕焚祝及册一七七百日周年二年三年毎次御祭一坛皇妃共祭一坛景王并妃共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃寿定王妃共祭一坛裕王并妃共祭一坛在殡王率妃行礼仪如初䘮葬后遣中官坟园行礼裕王禫服日遣本府中官于坟园致祭一开茔域祠后土遣内官行礼一辞灵𤼵引前一日御祭一坛皇妃共祭一坛景王并妃共祭一坛泾简王妃寿定王妃共祭一坛六尚司共祭一坛内官内使共祭一坛裕王并妃共祭一坛王率行礼仪如初丧一𤼵引启奠祖奠遣奠御祭各一坛裕王祭各一坛仪如初䘮是日执事官先以方相幡幢车驼马鼓乐真亭彩亭以次排列于𤣥武门外内侍捧铭旌魂帛导引柩出𤣥武门外丧夫捧柩就轝内官以魂帛置小车中裕王歩送至京城门外路祭毕还宫文武百官免朝叅各穿素服乌纱帽黑角带随方相后行至路祭处所致祭而还一过门内门遣中官行礼外门遣太常寺官行礼一路祭裕王祭一坛皇亲并驸马各祭一坛公侯伯文武衙门共祭一坛俱于京城门外外命妇共祭一坛于鼓楼迤西一灵柩前仪仗内使女乐二十四人花幡雪柳女队子二十人女将军十人一灵柩至坟园奉安御祭一坛裕王祭一坛护䘮中官行礼祭毕执事者整理圹中安顿𤣥𫄸玉璧匣五榖下棺并以铭旌魂帛置棺上翣六置棺之两傍下葬日文武百官免叅一下葬迁奠御祭一坛裕王祭一坛䕶䘮中官行礼一掩圹毕祠后土䕶䘮中官行礼一掩圹毕迎灵轿至享堂行安神礼御祭一坛裕王祭一坛䕶䘮中官行礼疏入上曰辍朝以十七日为始谥字正如例拟请焚黄乃制命非王可行其仍以常礼从事馀如议部复奏皇妃焚黄仪传讹已非一日盖自累朝或所生皇子及亲王或司礼监官行礼皆拜而献酒跪而读祝乃叅用上尊谥之仪而未思赐谥为制命其祭文称皇帝遣谕与上尊谥迥然不同也今既奉㫖以常礼从事当改议赐谥如赐祭礼读祝宣册皆平立不拜上报可仍令著为定规如不系赐谥者临期另拟以闻遂册谥妃为荣淑康妃册曰朕惟自古人君之于妃生既锡以封号没必加以美谥此古今之通义也尔康妃杜氏早膺淑选事朕有年皇子诞生宜延遐祉偶婴一疾遽尔长终爰念劳勤再锡嘉号兹特谥曰荣淑尔灵不昧服兹宠光后十三年裕王嗣统乃追尊妃曰孝恪皇后
　　孝靖王贵妃〈光宗母〉
　　神宗实录万历三十九年九月戊午礼部奏皇贵妃薨逝合行事宜奉㫖照世庙皇贵妃沈氏例行但臣历查我朝皇贵妃薨逝俱未有诞育东宫惟宪庙淑妃为孝宗敬皇帝母世庙康妃为穆宗庄皇帝母然其薨时皆未封皇贵妃未经册立东宫当日礼仪俱拟从厚况今皇贵妃既膺封典皇太子册立东宫已久天下臣民观望所系礼仪等更当加隆谨条具上请　一闻丧自本月二十二日起至二十六日止辍朝五日不鸣钟鼓上服浅淡色衣于文华门视事文武百官各具青素服黑角带朝叅次日文武百官行奉慰礼　一钦命皇太子率妃入宫衰服哭尽哀行四拜礼视小敛大敛成服后朝夕哭临三日以后毎日一奠通前二十七日而止其斩衰避君父之尊止于燕居以伸子情　一慈圣宣文明肃贞寿瑞献恭熹皇太后祭一坛穆庙皇妃共祭一坛中宫祭一坛皇贵妃等妃祭一坛皇太子祭一坛瑞安长公主祭一坛福王祭一坛福王妃祭一坛瑞王惠王桂王共祭一坛荣昌公主寿宁公主共祭一坛汝安王继妃祭一坛景恭王妃祭一坛六尚局祭一坛内官内使共祭一坛俱光禄寺办是日内侍陈设酒馔并位如常仪内导引官导皇太子并妃诣拜位赞礼赞四拜毕奠酒读祝四拜举哀兴哀止望瘗礼毕　一行钦天监选择小敛大敛焚黄日时　一钦定谥号　一行翰林院撰谥册祭祝文圹志文　一焚黄用黄绢装褙如册两叶写册文是日陈设祭仪以祝文及册文置于灵前内导引官导皇太子诣灵柩前赞四拜礼赞跪执事以爵进置于皇太子之右赞受爵献爵受爵献爵受爵献爵赞读祝跪读讫赞宣册女官取册立宣讫赞俯伏兴平身赞四拜礼毕焚祝文及册文　一七七百日周年二周年御祭一坛皇太后以下俱致祭如初䘮俱光禄寺办祭在殡皇太子率妃行礼仪如初䘮葬后遣内官坟园行礼　一皇太子禫服日遣内官于坟园致祭光禄寺办祭　一安葬先期启土遣官祭告后土钦天监差官二员候时执事官陈设祭馔如常仪赞再拜兴酹酒读祝赞再拜兴礼毕　一工部于坟园及各坛路祭并灵柩顿歇处所预搭盖行享席殿仍量盖小席房以置仪仗等物　一𤼵引前一日晚设奠辞灵内侍官陈设牲醴等一如常仪御祭以下祭俱如初丧俱光禄寺办祭　一钦遣大臣一员题主　一𤼵引前题差工部司属官入山送葬　一送葬入山官贠素服走送至徳胜门外骑送至葬所歩行至享殿安葬毕还日朝见一𤼵引启奠祖奠遣奠御祭各一坛皇太子各祭一
　　坛俱光禄寺办祭仪如初䘮是日执事者先以方相幡幢车马鼓乐真亭彩亭以次排列于𤣥武门外内使捧铭旌魂帛等引柩出𤣥武门外捧柩就舆内官以魂帛置小车中皇太子歩送出京城外路祭毕还宫文武百官免朝叅各素服黒角带随方相后行至路祭处所致祭而还　一鸿胪寺差序班八员于徳胜门外摆列致祭官贠务要敬谨　一过门太常寺办祭品内门遣内官行礼外门遣太常寺官行礼　一路祭皇太子祭一坛皇亲并驸马共祭一坛公侯伯及文武衙门共祭一坛俱于徳胜门外祭外命妇共祭一坛于鼓楼迤西俱光禄寺办祭　一抬柩挽歌执翣各役行顺天府擎执幡幢香炉纸案等项军役行兵部转行戎政㕔拨用其孝绖孝带行工部转行内府该衙门制造　一灵柩前仪仗内使女乐三十二人花幡雪柳女队子二十八人女将军二十四人　一灵柩至坟园安奉御祭一坛皇太子祭一坛俱光禄寺办䕶䘮内官行礼毕祭毕执事者进献赞读祝立读毕焚祝文内侍启柜受主讫跪奏请皇贵妃神主降座陞舆内侍捧神主升灵舆至行享殿内侍跪奏请皇贵妃神主降舆升座内侍捧神主安奉灵座内讫行安神礼礼如前仪　一神主还京内侍于神主前奏请皇贵妃神主降座升舆还京奏讫俯伏兴于灵座上举神主升舆进行仪仗侍卫尚仪护䘮官后随在途仍朝夕奠　一迎神主先期于城外教场门前席殿内置幄次次日执事官备仪卫教坊司备文乐鼓吹设而不作文武百官青素服黑角带出城奉迎神主入幄次行四拜礼毕神主进行百官随后至徳胜门外仪卫等退护䘮亦退至内宫皇太子率妃以下俱迎神主于门以次复迎神主至内宫内侍官于灵轿前跪奏请皇贵妃神主降舆陞座内侍官捧神主安奉灵座讫内执事官陈设牲醴如常仪皇太子率妃以下入拜位行谒见四拜安神礼如常仪上命𤼵引日皇太子歩送至𤣥武门外柩就舆行路祭毕回宫泰昌元年八月追尊为孝靖皇太后
　　干学案皇妃䘮礼一也所以详载阎氏杜氏王氏三妃者阎与杜则其子将为太子王则其子已为太子礼自与诸妃异故详列之也他若未封妃者其礼又杀于诸妃则别附于后以备典礼之一端云
　　未封妃䘮仪
　　明㑹典嘉靖二十九年未封皇妃䘮礼䘮闻赐封号辍朝一日御祭一坛皇妃以下各祭一坛〈俱遣内官行礼光禄寺备祭〉翰林院撰册文祝文圹志文　择日行焚黄礼　七七百日周年二周年毎次御祭一坛皇妃共祭一坛　开茔域祀后土及辞灵祭祀坛数与初䘮同〈俱遣内官行礼〉𤼵引以后合行事宜同前〈凡未封妃䘮葬礼仪隆杀不等俱礼部开坐题请施行〉嘉靖二十九年皇贵妃王氏䘮礼　一初䘮増六尚司祭一坛内官内使共祭一坛　一行翰林院撰谥册文及各祭文圹志文　一焚黄〈用黄绢装褙如册様两叶写册文〉是日陈设祭仪以祝文及册文置于灵前遣司礼监官行礼献爵读祝讫女官宣册礼毕焚祝及册　一灵柩前仪仗内使女乐三十二人并花幡雪柳女队子二十八人女将军二十四人　一灵柩至坟园奉安御祭一坛〈遣䕶䘮内官行礼〉其馀各祭俱同前　一坟园及各坛路祭并灵柩顿歇处所行工部预为搭盖席殿其挽歌执翣人等该用孝巾孝带俱工部转行内府该衙门制造



　　读礼通考卷七十五



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十六　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十九
　　国恤十一
　　皇太子丧仪
　　唐髙宗太子〈𢎞从幸合璧宫遇鸩薨〉
　　唐书上元二年四月太子𢎞薨五月下诏朕方欲禅位太子而遽疾不起宜申往命加以尊名可谥为孝敬皇帝
　　范祖禹曰皇帝者有天下之号苟无其位非所以为赠谥也父没而后子立今父在而追尊其子岂礼也哉李泌以为武后欲谋篡国鸩太子𢎞盖髙宗不之知而后复加之尊名以掩其迹是时政出于后髙宗尸位而已其后明皇追谥宁王宪〈让皇帝〉代宗追谥建寜王倓〈承天皇帝〉以此为故事皆不正之礼不可以为后世法也
　　文敬太子〈謜顺宗之子徳宗爱之命为子〉
　　旧唐书文敬太子义章公主相继薨没上深追念葬送之仪颇厚召集工役载土筑坟妨民农务呉凑候上顾问极言之宗属门吏以凑论谏太繁恐上厌苦毎以简约规之凑曰圣上明哲忧劳四海必不以公主太子之锺念而忽疲民但人多顺㫖不言若再三启谏必动宸情则生民受赐长吏不言是为阿㫖如穷民上诉罪在何人议者重之
　　宋庄文太子〈愭孝宗适长子乾道元年立为太子贤孝上皇与帝皆爱之帝从礼官仪制服期〉宋史礼志乾道三年七月九日庄文太子薨设素幄于太子宫正㕔之东皇帝自内常服至幄俟时至易服皂幞头白罗衫黒银带丝鞋就幄𤼵哀是日皇后服素诣宫随时𤼵哀如宫中之礼合赴陪位官并常服吉带入丽正门诣宫幕次俟时至常服黒带立班俟𤼵哀毕易吉服退自𤼵哀至释服日皇帝不视事权禁行在音乐仍命诸寺院声钟其小敛大敛合祭告以本宫主管春坊官一员行礼其馀祭告以诸司官行礼差护䘮葬事一贠左藏库出钱二万贯银五千两绢五千匹成服日皇帝服期次粗布幞头襕衫腰绖绢衬衫白罗鞋以日易月十三日而除皇后服次粗布盖首长衫裙帔绢衬服白罗鞋六宫人不从服皇太子妃及本宫人并斩衰三年文武百官成服一日而除其文武合赴官及御史台阁门太常寺引班祇应人并服布幞头襕衫腰系布带本宫官僚并服齐衰三日服临七日而除释衰服后藏其服至葬日服葬毕而除十二日诏故皇太子櫕所就安穆皇后櫕宫侧近择地继而都大主管所言太史局官等选到宝林院法堂堪充皇太子攒所从之十三日以皇太子薨告天地宗庙社稷宫观十八日赐谥庄文闰七月一日遣摄中书令尚书右仆射魏杞奉谥册宝于皇太子灵柩前百官常服入次易黒带行礼毕常服赴后殿门外进名奉慰是夕皇帝诣东宫行烧香之礼如宫中之仪二日出葬宰臣叶颙等诣灵柩前行烧香之礼兴灵讫行事官陪位亲王南班宗室东宫官僚入班㕔下再拜宰臣升诣香案前上香酹茶奠酒讫举册官举哀册读册官跪读读讫宰臣再拜各降阶立在位官皆再拜灵柩进行文武百僚奉辞于城外亲王宗室并骑从至葬所掩圹毕辞讫退是日百僚进名奉慰四年五月礼部太常寺言国朝典故即无皇太子小祥典礼今参酌讨论将来庄文太子小祥日乞皇帝前后殿特不视事其日先命侍从官一员常服诣太子神坐前行奠酹礼令本宫官僚常服陪位奠酹毕退次庆王恭王常服赴神坐前奠酹毕退次太子妃并荣国公以下行家人礼至大祥日太子妃荣国公以下及本宫人行礼毕焚烧神帛衰服间月妃及荣国公行禫祭家人礼从之明年七月九日大祥是日皇帝不视事差签书枢密院事梁克家诣太子宫行奠酹礼如前仪
　　景献太子〈询燕懿王后艺祖十一世孙也宁宗养于宫中赐名曮立为皇太子更名帱又更名询〉景献太子嘉定十三年八月六日薨其𤼵哀制服并如庄文太子之礼九日诏护䘮视殡所于庄文太子攒宫之东并依其制建造九月十日赐谥景献遣摄中书令知枢密院事郑昭先奉谥册宝于皇太子灵柩前读册读宝如仪讫班退至兴灵日宰臣诣皇太子柩前行礼毕柩行其宗室使相南班官常服黑带并赴陪位骑从至葬所俟掩攒毕奉辞讫退其日皇帝不视事百司赴后殿门外立班进名奉慰十四年七月二日小祥差知枢密院事郑昭先充奠酹官十五年八月六日大祥九月十五日诏景献太子几筵已彻髙平郡夫人傅氏可特封信国夫人仍令主奉祭祀
　　明懿文太子〈标髙帝长子〉
　　明㑹典洪武二十五年懿文太子丧礼皇帝以日易月服齐衰十二日祭毕释之在内文武百官即日于公署斋宿翼日素服入临文华殿给衰麻服越三日成服诣春和门㑹哭明日素服行奉慰礼其当祭祀及送葬者仍衰绖以行在京停大小祀事及乐至复土日而止停嫁娶六十日在外文武百官闻䘮易服于公署𤼵哀次日成服行礼停大小祀事及乐十三日停嫁娶三十日谥册曰朕惟先王之典生既有名没必有谥名所以彰徳谥所以表行故行有大小则谥有重轻此古今通议虽在至亲不敢废也尔皇太子标居储位者二十有五年分理庶政补赞宏多今焉永逝特遵古典从公议赐尔谥曰懿文呜呼徳以名彰行因谥显公论所在朕何敢私
　　悼恭太子〈祐极显宗第二子母曰柏贤氏成化七年十一月己酉册立逾月薨〉
　　明典礼志成化八年正月皇太子薨年三岁上召礼部臣谕之曰皇太子年幼丧礼宜从简礼部具仪上自𤼵丧日为始服翼善冠素服七日而除𤼵丧后三日皆不视朝又三日上御西角门朝不鸣钟鼓祭用素食文武群臣闻丧素服乌纱帽黒角带第三日素服麻布绖带麻鞋布裹纱帽诣思善门哭临一日而除第四日素服朝西角门行奉慰礼以书讣告天下诸王天下王府并文武官素服于㕔视事再举哀复再拜次日服布裹纱帽麻鞋绖带设香案举哀行礼服素服乌纱帽黒角带二日而除
　　庄敬太子〈载壡世宗第二子母曰王昭嫔嘉靖十八年上将视显陵立为皇太子监国〉嘉靖二十八年庄敬太子丧礼　一闻丧第四日成服皇上遣祭一坛母妃祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛内官内使共祭一坛东宫六局官共祭一坛一文武百官自闻丧次日为始具素服乌纱帽黒角
　　带于本衙门宿歇至第四日蚤具齐衰服不杖赴南城明徳宫候大敛毕举哀行四拜礼仍共举祭一坛　一毎七百日皇上遣祭一坛母妃祭一坛裕王景王共祭一坛　一自闻丧次日为始辍朝不鸣钟鼓十日止一闻丧第五日百官具素服乌纱帽黒角带诣西角门行奉慰礼退易布裹纱帽绖带麻履于各衙门办事通前成服日为始十二日而除在京军民人等各服十二日而除禁屠宰五日听选办事官吏监生僧道耆老人等俱于成服日赴顺天府举哀行四拜礼官具衰服监生人等具素服　一翰林院撰祭文光禄寺办祭物一各王府直隶各布政司等处礼部请敕差官讣告一诸王及世子王妃郡主以下闻讣次日具素冠服举哀行四拜礼毕服十二日而除　一在外文武官员人等闻讣次日各具衰服举哀行四拜礼毕易素冠服绖带麻履十二日而除其各王府及天下文武衙门俱免进香　一谥册先期题请钦定大臣二贠充正副使行翰林院拟请谥号撰谥册文谥宝文圹志文祭告文并各该衙门造办谥册谥宝圹志钦天监择吉先期一日遣大臣告于太庙内侍官设节册宝案于皇太子灵柩前至日早鸿胪寺设节册宝案于奉天门稍东百官青衣黒角带侍班正副使各就拜位候序班举节册宝案至丹墀中道置定鸣赞赞行五拜三叩头礼毕序班举案正副使后随由左顺中门至明徳宫内侍预设素羞于皇太子灵柩前正副使捧节册宝置于案就位上香赞宣册宝太常寺堂上官立宣讫后置于案赞礼毕正副使捧节复命次日敕谕礼部以赐谥颁示天下照例差官赍捧　一安葬先期择地择日遣工部堂上官祭告启土　一𤼵引先期命大臣一员护丧一员题主各衙门堂上官题请各一员照例率领所属送丧钦天监差官二贠前去候时工部搭盖各处席殿前一日起禁屠宰三日遣官一贠以葬期告于太庙寝内命妇告于孝烈皇后几筵及遣官祭告经过各门桥司礼监锦衣卫官提督执事者设灵舆谥册宝舆并真亭仪仗于明徳宫门外设方相冥器于北安门外以俟是晚皇上遣祭一坛母妃祭一坛皇妃共祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛〈俱遣内官行礼〉至日文武百官布裹纱帽素服绖带麻履候于北安门外歩送至西直门外祭毕即回其分送入山官员俱免辞朝歩送出西直门骑送至坟所还日朝见〈护䘮官并各执事冠服同〉启奠遣灵舆至坟所皇上皆遣祭一坛〈护䘮官行礼〉路祭文武官等衙门共祭一坛皇亲驸马共祭一坛〈俱西直门外席殿行礼〉祭毕而回其护丧官并坟所执事官待葬毕回凡回还官贠俱易乌纱帽青衣黒角带次日以后常服办事　一下葬皇上遣祭一坛母妃以下祭同前〈俱内侍官于将葬时行礼〉葬毕行赠礼如仪掩圹后皇上遣祭一坛〈俱护䘮官行礼〉掩圹毕题主官题主讫护丧官献酒赞读祝礼毕安神皇上遣祭一坛葬毕祀后土遣工部堂上官行礼　一百日期年毎次皇上遣祭一坛母妃以下祭同前
　　宪怀太子
　　隆庆元年加谥宪懐太子靖悼王仪〈蓬莱太和二公主追封同〉前期一日鸿胪寺官设节案内侍官设册舆二并香亭于皇极门东是日蚤遣官以册谥告奉先殿上具素翼善冠麻布袍腰绖亲告世宗肃皇帝几筵各用祝文祭品如常仪至期上仍具前冠服御皇极门百官俱照常乌纱帽素服黒角带入班行叩头礼毕左右侍班遣官就拜位序班举节案置于中赞五拜三叩头礼毕序班举节内侍官举册舆香亭俱由左阶降〈公主册由右〉鸿胪寺奏礼毕上还锦衣卫官校接节册舆香亭由午门等左门出〈公主册由右〉遣官随行至坟园行礼太常寺先于坟园陈设祭品如常仪鸿胪寺设节案于享殿内正中册案二于左右设香案于节案前内侍官设主案二于殿东置净水刷子粉盏笔砚盥盆帨巾等物候节册舆至坟园由中门进至享殿前捧节册官捧由殿中门入各置于案导引官引遣官至香案前上香赞宣册宣册官取宪懐太子册立宣讫仍置于案赞宣册宣册官取靖悼王册立宣讫仍置于案执事官随举主案于香亭前稍东西向题主官进至主案前东立西向内侍官二贠分诣神床前跪启谨请宪懐太子神主敬用封题谨请靖悼王神主敬用封题内侍官各盥手捧主安于案上洗磨旧字别涂以粉中书官重写题主官盥手各奉题讫内侍官奉主各安于神座跪启谨请宪懐太子神灵上神主谨请靖悼王神灵上神主内赞赞遣官奠献读祝行礼如常仪礼毕内侍官启匮覆主奉安于神座讫次日遣官持节复命
　　太子妃丧仪
　　齐文惠太子穆妃〈齐文惠太子长懋世祖长子为南郡王时妃薨〉
　　南齐书太子穆妃薨成服日车驾出临丧朝议疑太子应出门迎左仆射王俭曰寻礼记服问君所主太子妻太子适妇言国君为此三人为主丧也今鸾舆临降自以主丧而至虽事因抚慰义不在吊南郡以下不应出门奉迎但尊极所临礼有变革权去杖绖移立戸外足表情敬无烦止哭皇太子既一宫之主自应以车驾幸宫依常奉候既当成服之日吉凶不容相干宜以衰帻行事望拜止哭率由旧章
　　礼志建元二年太子穆妃薨斩草乘黄议建铭旌仆射王俭议礼既涂棺祝取铭置于殡东大敛毕便应建于西阶之东　宋大明二年太子妃薨建九旒有司又议斩草日建旒与不若建旒应几旒及画龙升降云何又用㡬翣仆射王俭议旒本是命服无关于凶事今公卿以下平存不能备礼故在凶乃建耳东宫秩同上公九命之仪妃与储君一体义不容异无縁未同常例别立凶旒大明旧事是不经详议率尔便行耳今宜考以礼典不得效尤从失吉部伍自有桁辂凶部别有铭旌若复立旒复置何处翣自用八从之　有司奏大明故事太子妃𤣥宫中有石志参议墓铭不出礼典近宋元嘉中颜延之作王球石志素族无碑䇿故以纪徳自尔以来王公以下咸共遵用储妃之重礼殊恒列既有哀册谓不须石志从之　有司奏穆妃卒哭后灵还在道遇朔望当须设祭不王俭议既虞卒哭祭之于庙本是祭序昭穆耳未全同卒吉四时之祭也所以有朔望殷事藩国不行权制宋江夏王妃卒哭以后朔望设祭帝室既以卒哭除丧无縁方有朔望之祭灵筵虽未升庙堂而舫中即成行庙犹如桓𤣥及宋髙祖长沙临川二国并有移庙之礼岂复谓灵筵在涂便设殷事邪推此而言朔望不复俟祭宋懿后时旧事不及此益可知时议从之
　　明懿文太子常妃
　　太宗实录皇太子妃常氏薨上素服辍朝三日中宫素服哀临皇太子服齐衰葬毕焚于墓所常服还内皇孙服斩衰置灵座傍遇祭奠则服之诸王公主服如制
　　亲王丧仪
　　唐岐王范
　　唐书𤣥宗开元十四年岐王范薨赠惠文太子
　　〈范祖禹曰太子君之贰将以付畀宗庙社稷之重非官爵也而以为赠何哉虽亲爱其弟欲以厚之然不正之礼不足为后法也〉
　　明鲁王檀
　　太宗实录洪武二十二年十二月庚戌鲁王檀薨上第十子也生两月而受封幼聪慧好文学善歌诗年十五之国服金石药致毒伤目至是疾作而薨讣闻诏议丧制礼部尚书李原名等奏曰考之宋制宜辍朝三日皇帝于诸子无服宜素服五日而除诸王齐衰期年以日易月皆十三日而除素服期年世子郡王服与亲王同公主服齐衰期年下嫁者服大功九月郡主服同公主者王妃及靖江王世子郡君皆服小功五月从之寻赐谥册曰朕惟有天下者必封建诸子藩屏帝室所望恪守𢑴训永终天年而或有不如愿者岂足慰朕心尔檀教自孩提期于成立及年既长遂锡鲁封夫何之国以来昵比匪人怠于政事屡常屈法申恩冀省厥咎乃复不知爱身之道以致夭折生封死谥古典昭然呜呼父子天性也谥法公议也朕于尔亲虽父子讵得以私恩废公议今特谥尔曰荒昭示冥漠用戒方来
　　秦王樉
　　洪武二十八年三月癸丑秦王樉薨上第二子孝慈皇后所生也年十五受封二十三之国至是年四十讣闻诏定丧礼礼部尚书任亨泰奏曰考之宋制宜辍朝五日今遇时享宜辍朝一日皇帝及亲王王妃公主世子郡王郡主及靖江王世子郡君服制皆与鲁王丧礼同皇太孙服齐衰期年因视事以日易月亦十三日而除丧服期年从之定谥曰愍册曰古之君国子民者生则有爵没则有谥爵以辨上下谥以昭善恶此古今不易之典天下之公论也朕自即位以来列土分茅封建诸子尔以年长首封于秦期在永保禄位藩屏帝室夫何不良于徳竟殒厥身呜呼哀痛者父子之至情追谥者天下之公议义之所在朕何敢私兹特谥尔曰愍申懿王
　　孝宗实录𢎞治十六年八月戊戌礼官奉㫖议上申懿王丧葬礼仪谓成化八年忻穆王薨未曽出府申王兹已出府今拟依忻穆王例参以在外亲王例定为仪注一𢎞治十六年八月初五日起至初七日止辍朝三日不鸣钟鼓上服浅淡色袍服于奉天门视事一闻丧御祭一坛太皇太后英庙皇妃皇太后宪庙皇妃母妃中宫东宫各祭一坛亲王共祭一坛公主共祭一坛俱遣内官行礼文武官共祭一坛其首七至终七并起灵下葬百日周年二周年御祭各一坛太皇太后英庙皇妃皇太妃宪庙皇妃母妃中宫东宫亲王公主祭亦如之一翰林院撰圹志谥册并祭文工部造棺椁铭旌冥器册宝诸䘮仪钦天监差官并阴阳生选日择地光禄寺备办祭祀一八月十九日开茔祀后土御祭一坛一十月初二日𤼵引上不视朝遣太常寺官祭所过门桥文武官路祭一坛初四日下葬辍朝一日如前仪其掩圹题主奉安神主各御祭一坛一服制王妃并宫人以下并斩衰三年该府文武官齐衰三日哭临五日一国子监取监生往各王府报讣
　　亲王丧通仪
　　明㑹典丧闻上辍朝三日礼部奏差官掌行丧祭礼翰林院撰祭文谥册文圹志文工部造铭旌差官造坟〈又钦天监取官一员前去卜葬〉国子监取监生八名报讣各王府御祭一坛〈牲用牛犊羊豕馀祭止用羊豕〉太皇太后皇太后东宫各一坛在京文武衙门各一坛七七下葬百日周年二周年除服御祭各一坛〈下葬以前凡御祭及东宫文武衙门二祭总差侯伯一员行礼周年以后三御祭各差行人一员行礼太皇太后皇太后二祭遣本府内官行礼〉其祭物本布政司转属买办冥器丧仪本处各该衙门成造其初䘮本国内禁屠宰三日禁音乐嫁娶至葬毕乃止其封内文武衙门各祭一坛非封内者不吊祭𤼵引在城军民㑹送其大小敛七七百日迁柩祖奠𤼵引下葬题主虞礼本府俱自有祭祀其服制王妃世子众子及郡王郡主下至宫人俱斩衰三年封内文武官贠齐衰三日哭临五日而除在城军民俱素服五日郡王众子郡君为兄及伯叔父服齐衰期年郡王妃服小功五月凡亲王因事革爵后复原爵者例遣官祭仍给葬　凡世子丧礼闻丧御祭一坛东宫祭一坛七七百日下葬周年二周年除服御祭各一坛〈俱遣本布政司官行礼〉翰林院撰祭文谥册圹志文工部造铭旌国子监取监生报讣各王府本布政司委官造坟安葬〈世子坟价隆庆三年议革〉转属买办祭物冥器丧仪等本处各该衙门成造　凡王孙丧礼闻丧御祭一坛东宫祭一坛下葬百日周年除服御祭各一坛翰林院撰祭文布政司造坟安葬〈今革〉转属买办祭物
　　亲王妃丧通仪〈郡王妃世子世孙妃附〉
　　明㑹典丧闻御祭一坛太皇太后皇太后中宫东宫公主各祭一坛〈俱遣本府内官行礼〉翰林院撰祭文圹志文工部造铭旌行布政司委官开圹合葬〈今准差钦天监官〉及转属买办祭祀品物〈祭用羊豕〉国子监取监生报讣各王府其冥器丧仪本处该衙门成造继妃次妃祭礼同其夫人则御祭一坛俱造圹祔葬〈今次妃止一祭夫人俱革〉　凡亲王革爵其妃未夺封号者准给祭葬郡王妃丧礼与亲王妃同惟闻丧无公主祭一坛郡王继妃次妃丧礼与正妃同亲郡王生母追封次妃未葬者与祭一坛造圹祔葬〈嘉靖四十四年议革万历九年更议亲郡王生母封次妃者各与祭一坛葬革〉凡世子妃世孙妃丧礼俱与郡王妃同
　　公主丧通仪
　　明㑹典䘮闻上辍朝一日御祭一坛皇太后中宫东宫各祭一坛各公主共祭一坛翰林院撰祭文圹志文戸部给斋粮一百石工部造铭旌神主魂帛棺椁坟圹志石冥器仪仗顺天府买办麻布一百匹及真亭彩卓长明灯油等物钦天监差官选地择日国子监取监生报讣各王府孝服花冠等件内府内官监等衙门成造其七七百日周年二周年除服御祭各一坛下葬辍朝一日上位皇太后中宫东宫公主各祭一坛皇亲命妇共一坛公侯伯都督命妇共一坛六部等衙门四品以上官命妇共一坛都指挥指挥命妇共一坛其启土迁柩祖奠过门过桥掩圹题主奉安神主虞祭各祭物俱光禄寺备办
　　嘉靖二十三年未封公主丧礼丧闻赐封御祭一坛皇妃共祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃祭一坛〈俱用素羞遣内官行礼〉钦天监差官择地并选出殡等项日期工部差属官一员造坟享堂等项破土祀后土遣大臣行礼𤼵引御祭一坛皇妃以下祭同前〈俱用素羞遣内官行礼〉灵柩由东上南门东上北门北中门北安门出各祭一坛〈内官行礼〉西直门祭一坛〈太常寺官行礼〉工部内监官于坟所安设享堂合用仪物俱行内府该衙门预行制造锦衣卫拨旗校摆路教坊司拨女乐三十二人并乐人三百员各送至坟所灵柩至坟及下葬各御祭一坛〈用素羞遣内官行礼〉掩土后祀后土并题神主安神各祭〈俱遣大臣行礼〉百日周年二周年毎次御祭一坛皇妃以下祭数同前〈俱用素羞遣内官行礼〉闻丧下葬并免辍朝
　　干学案郡王丧礼兼载郡主县主及乡君丧礼而仪賔恤典附见焉独于公主丧礼而不以驸马著后以其情亲而无服恐其混于丧礼之条别嫌明㣲之道也故特载于恩恤条下凡驸马都尉病故者祭十五坛又公侯驸马伯病故俱辍朝一日斋粮麻布取自上裁其葬礼照依定制读者依㑹典前后互观庶礼文无遗阙矣
　　郡王丧通仪
　　明㑹典丧闻上辍朝一日翰林院撰祭文谥册圹志文工部造铭旌行人司差官掌行丧礼〈本处阴阳生一名卜葬〉国子监取监生报讣各王府御祭一坛东宫一坛在京文武衙门各一坛七七百日下葬周年二周年除服御祭各一坛〈下葬以前诸祭总遣行人一员行礼周年以后遣布政司官行礼〉本布政司委官造坟安葬〈今减半给价〉转属买办祭物〈祭用羊豕〉冥器丧仪等本处各该衙门成造郡王及妃已经奏准袭封未及册封而故者给祭葬与巳册封同但免辍朝报讣并差官行礼其革爵后复原爵者与妃未夺封号者亦如之革管府事者与禄米革三分之一者比郡王例减半其革爵带平头巾闻住者止与祭一坛拨地安葬　凡长子丧礼闻丧御祭一坛下葬百日周年除服御祭各一坛〈自长子至中尉诸祭俱遣本府长史等官行礼〉翰林院撰祭文本布政司造坟安葬〈今革〉转属买办祭祀品物长子夫人已经奏准封妃未及册封而故者例与妃同　凡郡王适长孙故与祭三坛适曽长孙故与祭一坛　凡郡主丧礼与郡王妃同惟无圹志文　凡镇国将军丧礼与世孙同　凡辅国将军丧礼无周年除服二祭馀与镇国将军同〈镇国将军革带复冠带者给祭如辅国将军同〉凡奉国将军丧礼无下葬百日周年除服四祭馀与辅国将军同　凡镇国辅国奉国中尉御祭各一坛镇辅二中尉有司造坟安葬奉国中尉有司量与造坟〈造坟今并革〉　凡镇国将军夫人下至中尉安人俱御祭一坛造圹合葬〈葬革〉　凡将军生母追封夫人者与祭一坛〈今革〉　凡县主郡君县君丧礼御祭中宫祭俱祭一坛造坟安葬〈葬革〉　凡乡君丧礼止御祭一坛〈自王妃至郷君诸祭俱遣本府内官行礼〉凡仪賔恤典嘉靖四十四年议定系亲郡王府者照例赐祭不给葬价系将军以下者祭葬俱革　万历七年更定亲郡王仪賔祭葬一体并革　凡郡王将军中尉郡县主君坟价嘉靖四十四年议定俱免给　万历七年更定郡王坟价量给一半若系帝孙者照旧全给其将军以下并免　凡亲郡王将军等葬俱世长子一人送至坟所当日即回　凡王葬妃及将军等葬其妻得亲至坟所看视一次当日即回　凡将军病故无嗣者其葬许弟一人送至坟所当日即回凡妃夫人病故无嗣者其葬许侄一人送至坟所当日即回　凡亲郡王将军受封之后止许出城祭埽一次当日即回　凡宗室庶人并母妻丧所在官司㑹同该府教授等官于本处空闲相应地内造坟安葬〈今革〉　凡宗室为事送𤼵髙墙病故安葬在彼其女及婿愿留供祀者鳯阳府月给衣粮三石　凡王府奏讨坟戸嘉靖三年准拨附近民人二名看守　万历九年议准亲王毎坟拨给军校五名郡王不许一概滥给　凡亲王致祭旧例遣侯伯给敕行嘉靖四十四年议罢止差卿寺五品以上官或礼部司官前去照行人差至郡王府给精㣲批不必请敕　万历三年议准各王府奉差官不许擅为题请寛限违者罪其辅导官
　　干学案明之亲王犹古之诸侯其丧礼宜列于品官之次而今乃列于此者盖以品官之丧自始死至祥禫皆依次第分卷而此则但举其条例不可附于前篇故不得已而附于㑹典国恤之末览者详之










　　读礼通考卷七十六



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十七　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十
　　外国吊丧
　　左传僖公二十有七年夏齐孝公卒有齐怨〈注前年齐再伐鲁〉不废丧纪礼也〈注吊赠之数不有废〉
　　昭公六年春王正月𣏌文公卒吊如同盟礼也〈注鲁怨杞因取其田而今不废丧纪故礼之〉大夫如秦葬景公礼也〈注合先王士吊大夫送葬之礼〉十年秋七月戊子晋平公卒郑伯如晋及河晋人辞之游吉遂如晋〈注礼诸侯不相吊故辞〉九月叔孙婼齐国弱宋华定卫北宫喜郑罕虎许人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人如晋葬平公也〈注经不书诸侯大夫者非盟㑹〉郑子皮将以币行子产曰丧焉用币用币必百两百两必千人千人至将不行不行必尽用之〈注不得见新君将自费用尽〉㡬千人而国不亡子皮固请以行既葬诸侯之大夫欲因见新君叔孙昭子曰非礼也弗听叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见子皮尽用其币归谓子羽曰非知之实难将在行之夫子知之矣我则不足
　　干学案古诸侯之丧邻国皆有吊襚赙赗之礼已悉见于吊赙篇兹不重载观者叅考之可也
　　魏书成淹传太和中文明太后崩萧赜〈即齐武帝〉遣其散骑常侍裴昭明散骑侍郎谢竣等来吊欲以朝服行事主客执之云吊有常式何得以朱衣入山庭昭明等言本奉朝命不容改易如此者数四执志不移髙祖敕尚书李冲令选一学识者更与论执冲奏遣淹昭明言未解魏朝不听朝服行礼义出何典淹言吉凶不同礼有成数𤣥冠不吊童孺共闻昔季孙将行请遭丧之礼千载之下犹共称之卿逺自江南奉慰不能式遵成事方谓议出何典行人得失何其异哉昭明言二国交和既久南北皆须准望齐髙帝崩魏遣李彪通吊于时初不素服齐朝亦不以为疑那得苦见要逼淹言彪通吊之日朝命以吊服自随而彼不遵髙宗追逺之慕乃逾月即吉彪行吊之时齐之君臣皆己鸣玉盈庭貂珰曜日百寮内外朱服焕然彪行人不被主人之命复何容独以素服间衣冠之中来责虽髙未敢闻命我皇帝仁孝之性侔于有虞处谅暗以来百官听于冢宰卿岂得以此方彼也昭明乃摇膝而言三皇不同礼亦安知得失所归淹言若如来谈卿以虞舜髙宗为非也昭明遂相顾而笑曰非孝者宣尼有成责行人亦弗敢言希主人裁以吊服使人唯赍袴褶比既戎服不可以吊幸借缁衣幍以申国命今为魏朝所逼违负指授归南之日必得罪本朝淹言彼有君子也卿将命折中还南之日应有髙赏若无君子也但令有光国之誉虽复非理见罪亦复何嫌南史董狐自当直笔既而髙祖遣李冲问淹昭明所言淹以状对髙祖诏冲曰我所用得人仍敕送衣幍给昭明等赐淹果食明旦引昭明等入皆令文武尽哀
　　李彪传彪加员外散骑常侍使于萧赜赜遣其主客郎刘绘接对并设宴乐彪辞乐及坐彪曰齐主既赐宴乐以劳行人向辞乐者卿或未相体自丧礼废替于兹已久我皇孝性自天追慕罔极故有今者丧除之议去三月晦朝臣始除衰裳犹以素服从事裴谢在此固应具此我今辞乐想卿无怪绘答言辞乐之事向以不异请问魏朝丧礼竟何所依彪曰髙宗三年孝文逾月今皇上追鞠育之深恩感慈训之厚徳执于殷汉之间可谓得礼之变绘复问若欲遵古何为不终三年彪曰万机不可久旷故割至慕俯从群议服变不异三年而限同一期可谓亡礼之礼绘言汰哉叔氏专以礼许人彪曰圣朝自为旷代制何关许人
　　北史髙闾传孝文诏闾为书问蠕蠕时蠕蠕国有丧而书不序凶事帝曰卿职典文辞不论彼之凶事若知而不作罪在灼然若情思不至应谢所任对曰昔蠕蠕主敦崇和亲其子屡犯边境如臣愚见谓不宜吊帝曰敬其父则子恱敬其君则臣恱卿云不合吊慰是何言欤闾遂免冠谢
　　宋史礼志凡外国丧告哀使至有司择日设次于内东门之北隅命官摄太常卿及博士赞礼俟太常卿奏请即向其国而哭之五举音而止皇帝未释素服人使朝见不宣班不舞蹈不谢面天颜引当殿喝拜两拜奏圣躬万福又喝拜两拜随拜万岁或增赐茶药及传宣抚问即出班致词讫归位又喝拜两拜随拜万岁喝祇候退大中祥符二年十二月北朝皇太后凶讣遣使来告哀诏遣官迓之废朝七日择日备礼举哀成服礼官详定仪注以闻其日皇帝常服乘舆诣幕殿俟时释常服服素服白罗衫黒银带素纱软脚幞头太常卿跪奏请皇帝为北朝皇太后凶讣至挂服又奏请五举音文武百僚进名奉慰退幕殿仍遣使祭奠吊慰三年正月契丹贺正使为本国皇太后成服所司设幕次香酒及衰服绖杖等礼直官引使副以下诣位北向再拜班首诣前执盏跪奠俛伏兴归位皆再拜俟使以下俱衰服绖杖成服讫礼直官再引各依位北向举哭尽哀班首少前去杖跪奠酒讫执杖俯伏兴归位焚纸马皆举哭再拜毕各还次服吉服归驿天圣八年六月契丹使来告哀礼官详定北朝凶讣宜于西上阁门引来使奉书令阁门使一贠跪受承进宰臣枢密使以下待制以上并就都亭驿吊慰七月一日使者耶律乞石至帝与皇太后𤼵哀苑中使者自驿赴左掖门入至左升龙门下马入北偏门阶下行至右升龙北偏门入朝堂西偏门至文徳殿门上奉书太常博士二贠与礼直官赞引入文徳殿西偏门阶下行至西上阁门外阶下面北跪进书阁门使跪受承进太常博士礼直官退使者入西上阁门殿后偏门入宣祐西偏门行赴内东门柱廊中间过幕次祇候朝见讫赴崇政殿门幕次祇候朝见皇太后讫出三日近臣慰乞石于驿嘉祐三年正月契丹告国母哀使人到阙入见皇帝问云卿离北朝日侄皇帝悲苦之中圣躬万福朝辞日即云皇帝传语北朝侄皇帝婶太皇太后上仙逺劳人使讣告春寒善保圣躬中书枢密以下待制以上赴驿吊慰云窃审北朝太皇太后上仙伏惟悲苦五月献遗留物明道元年十一月二十四日敕夏王赵徳明薨特辍朝三日令司天监定举哀挂服日辰其日乘舆至幕殿服素服太常博士引太常卿当御坐前跪奏请皇帝为夏王赵徳明薨举哀又奏请十五举音又奏请可止文武百僚进名奉慰告哀使副以下朝见首领并从人作两班见先首领见两拜后班首奏圣躬万福又两拜随拜万岁喝赐例物酒食跪受起又两拜随拜万岁喝各祇候退从人仪同是日皇太后至幕殿释常服白罗大袖白罗大带举哀如皇帝仪其遣使致祭吊慰如契丹礼其入吊奠之仪乾兴元年真宗之丧契丹遣殿前都㸃检崇义军节度使耶律三隐翰林学士工部侍郎知制诰马贻谋充大行皇帝祭奠使副左林牙左金吾卫上将军萧日新利州观察使冯延休充皇太后吊慰使副右金吾卫上将军耶律寜引进使姚居信充皇帝吊慰使副所司预于滋福殿设大行皇帝神御坐又于稍东设御坐祭奠吊慰使副并素服由西上阁门入陈礼物于庭中书门下枢密院并立于殿下再拜讫升殿分东西立礼直官阁门舍人赞引耶律三隐等诣神御坐前阶下俟殿上（⿱𥫗廉）-- 帘卷使副等并举哭殿上皆哭再拜讫引升殿西阶诣神御坐前上香奠茶酒贻谋跪读祭文毕降阶复位又举哭再拜讫稍东立俟皇太后升坐中书枢密院起居毕（⿱𥫗廉）-- 帘外侍立舎人引吊慰祭奠使副朝见殿上举哭左右皆哭吊慰使副萧日新等升殿进书讫降坐俟皇帝升坐中书枢密院起居毕升殿侍立舍人引吊慰祭奠使副朝见皇帝举哭左右皆哭吊慰使副耶律寜等升殿进书讫赐三隐等袭衣冠带器币鞍马随行舍利牙校等衣服银带器币有差吊慰使副萧日新等复诣承明殿俟皇太后升坐中书枢密院侍立如仪舍人引萧日新等升殿进问圣候书毕赐银器衣着有差仍就客省赐三隐等茶酒又令枢密副使张士逊别㑹三隐等伴宴于都亭驿英宗即位契丹使来贺乾元节命先进书奠梓宫见于东阶放夏国使人见客省以书币入后吊慰使见殿门外契丹祭奠使见于皇仪殿东厢群臣慰于门外使人辞于紫宸殿命坐赐茶故事赐酒五行自是终谅暗皆赐茶神宗之丧夏国陈慰使丁努嵬名谟铎副使吕则陈聿精等进慰表于皇仪门外退赴紫宸殿门赐帛有差元祐初髙丽入贡有太皇太后表及进奉物枢密院请遵故事惟答以皇帝回谕敕书已而宣仁圣烈太后崩礼部太常阁门同详定髙丽奉慰使人于小祥前后到阙令于紫宸殿门见客省受表以进赐器物酒馔退并常服黒带不佩鱼候见罢纯吉服淳熙十四年金国吊祭使到阙惟皇帝先诣梓宫行烧香礼及使入门祭讫皆就幄举哭外陈设行事并如先朝旧仪其奉辞日有司亦先设神御坐及设香案茶酒果食盘台于几筵殿上宰执升殿分东西立侍从官于殿下西面立使副入门殿上下皆哭使副升殿哭止使副诣神坐前一拜上香奠茶三奠酒毕拜兴读祭文官跪读祭文一拜兴殿上下皆哭使副俱降归位立又再拜讫退太平兴国二年呉越国王妃孙氏卒遣给事中程羽吊祭
　　真宗大中祥符三年契丹国母葬废朝禁边城乐英宗即位初殿中侍御史司马光乞遣告哀使札子曰臣等窃见大行皇帝宴驾已近旬日其告哀于契丹使人尚未进发兼闻不曽素戒使者对答继嗣之辞臣等窃议深恐未便何则国家既与契丹约为兄弟遭此大丧立当讣告敌中刺探之人所在有之今天下缟素彼中岂得不知而讣告之人尚未到彼彼谓中国有何事故能不猜疑自古大宗无子则取于小宗以为后著在礼典岂为国恶若彼人有问尽以实对有何所伤今问继嗣于使人而使人对以不知事体岂得便稳况陛下初为皇子之初诏书已布告天下彼中安得不知今若答以虚辞不足诈彼而适足取其笑侮尔国家自与契丹和亲以来五十有六年生民乐业今国有大故正是邻敌窥伺之时岂可更接之失礼自开间隙臣等愿朝廷早决此议令使人昼夜兼程进𤼵若彼中问及继嗣皆以实告孔子曰言忠信虽蛮貊之邦行矣臣等愚意窃以如此为便
　　辽主洪基殂使谢文瓘往吊之令从者变服而入贬秩二等
　　徽宗朝陆佃为礼部尚书报聘于辽归半道闻辽主洪基送伴者赴临而返诮佃曰国哀如是汉使殊无吊唁之仪何也佃徐应曰始意君匍匐哭踊而相见即行吊礼今偃然如常时尚何所吊伴者不能答
　　髙宗崩贺正使至或请帝权易淡黄袍御殿受书周必大执不可遂为缟素服就帷幄引见陈亮奏曰髙宗与金有父兄之雠生不能以执之则死必有望于子孙何忍以升遐之哀告诸雠哉遗留报谢三使继遣金帛宝货千两连𤼵而金人仅以一使如临小邦哀祭之辞寂寥简慢义士仁人痛切心骨岂以陛下之圣明智勇而能忍之乎
　　京镗传金人遣使来吊镗为报谢使金人故事南使至汴京则赐宴镗请免宴不从镗谓必不免宴则请彻乐遗之书曰镗闻邻丧者舂不相里殡者不巷歌今镗衔命而来繄北朝之惠吊是荷是谢北朝勤其逺而悯其劳遣郊劳之使蒇式宴之仪徳莫厚焉外臣受赐敢不重拜若曰而必听乐是于圣经为悖理于臣节为悖义岂惟贻本朝之羞亦岂昭北朝之懿哉相持甚久金人迫之乃帅其属出馆门甲士露刃向镗镗叱退之金人知不可夺驰白其主叹曰直臣也特命免乐使还入见孝宗嘉劳之右相周必大言于上曰増秩常典尔京镗奇节今之毛遂也乃命权工部侍郎
　　罗点传㸃被命使金告登宝位㑹金有国丧迫㸃易金带㸃曰登位吉事也必以凶服从事有死而已带不可易
　　辽史宋使祭奠吊慰仪太皇太后至菆涂殿服丧服太后于北间南面垂（⿱𥫗廉）-- 帘坐皇帝于南间北面坐宋使至幕次宣赐素服皂带更衣讫引南北臣僚入班立定可矮敦以下并上殿依位立先引祭奠使副捧祭文南洞门入殿上下臣僚并举哀至丹墀立定西上阁门使自南阶下受祭文上殿启封置于香案哭止祭奠礼物列殿前引使副南阶上殿至褥位立揖再拜引大使近前上香退再拜大使近前跪捧台盏进奠酒三教坊奏乐退再拜揖中书二舍人跪捧祭文引大使近前俛伏跪读讫举哀引使副下殿立定哭止礼物担床出毕引使副近南面北立勾吊慰使副南洞门入四使同见大行皇帝灵再拜引出归幕次皇太后别殿坐服丧服先引北南面臣僚并于殿上下依位立吊慰使副捧书匣右入当殿立阁门使右下殿受书匣上殿奏封全开读讫引使副南阶上殿传达吊慰讫退下殿立引礼物担床过毕引使副近南北面立勾祭奠使副入四使同见鞠躬再拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天颜又再拜立定宣徽传圣㫖抚问就位谢再拜引出归幕次皇帝御南殿服丧服使副入见如见皇太后仪加谢逺接抚问汤药再拜次宣赐使副并从人祭奠使副别赐读祭文例物即日就馆赐宴髙丽夏国奉吊进赙等使礼略如之道宗崩天祚皇帝问礼于耶律固宋国遣使吊及致祭归赗皇帝丧服御游仙之北别殿使入门皇帝哭使者诣柩前上香读祭文讫又哭有司读遗诏恸哭使者出少顷复入陈赙赗于柩前皇帝入临哭退更衣御游仙殿南之幄殿使者入见且辞敕有司赐宴于馆宋史告哀仪皇帝素冠服臣僚皂袍裎带宋使奉书右入丹墀内立西上阁门使右阶下殿受书匣上殿栏内鞠躬奏封全开封于殿西案授宰相读讫皇帝举哀舍人引使者右阶上栏内俛伏跪附奏起居讫俛伏兴立皇帝宣问南朝皇帝圣躬万福使者跪奏来时皇帝圣躬万福起退舍人引使者右阶下殿于丹墀西面东鞠躬通事舍人通使者名某祇候见再拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天颜再拜又出班谢逺接抚问汤药再拜赞祇候引出就幕次宣赐衣物引从人入通名拜奏圣躬万福出就幕赐衣如使者之仪又引使者入面殿鞠躬赞谢恩再赞有敕赐宴再拜赞祇候出就幕次宴引从人谢恩拜敕赐宴皆如初宴毕归馆
　　宋使进遗留礼物仪百官昧爽朝服殿前班立宋遗留使告登位使副入内门馆伴副使引谢登位使就幕次坐馆伴大使与遗留使副奉书入至西上阁门外毡位立阁使受书匣置殿西阶下案引进使引遗留物于西上阁门入即于廊下横门出皇帝升殿坐宣徽使押殿前班起居毕引宰臣押文武班起居引中书令西阶上殿奏宋使见榜子契丹臣僚起居遗留使副西上阁门入面殿立舍人引使副西阶上殿附奏起居讫引西阶下殿于丹墀东西面鞠躬通名奏圣躬万福如告哀使之仪谢面天颜谢逺接抚问汤药引遗留使从人见亦如之次引告登位使副奉书匣于东上阁门入面殿立阁使东阶下殿受书匣中书令读讫舍人引使副东阶上殿附奏起居引下殿南面立告登位礼物入即于廊下横门出退西面鞠躬附奏起居谢面天颜逺接等皆如遗留使之仪宣赐遗留登位两使副并从人衣物如告哀使应坐臣僚皆上殿就位立分引两使副等于两廊立皇帝问使副冲涉不易丹墀内五拜各引上殿祇候位立大臣进酒皇帝饮酒契丹通汉人赞殿上臣僚皆拜称万岁赞各就坐行酒殽茶膳馒头毕从人出水饭毕臣僚皆起契丹通汉人赞皆再拜称万岁各祇候独引宋使副下殿谢五拜引出控鹤官门外祇候报阁门无事供奉官卷班出
　　髙丽夏国告终仪先期于行宫左右下御帐设使客幕次于东南至日北面臣僚各常服其馀臣僚并朝服入朝使者至幕次有司以嗣子表状先呈枢密院准备奏呈先引北面臣僚并矮敦已上近御帐相对立其馀臣僚依班位序立引告终人使右入至丹墀面殿立引右上立揖少前拜跪奏讫宣问若嗣子已立恭身受圣㫖奏讫复位嗣子未立不宣问引右下丹墀面北鞠躬通班毕引面殿再拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天颜复位再拜出班谢逺接复位再拜赞祇候退就幕次再入依前面北鞠躬通辞再拜序恋阙再拜赞好去礼毕
　　续文献通考辽圣宗统和二十七年十二月皇太后崩于行宫遣使告哀于宋夏髙丽各遣使来吊祭即遣使馈大行遗物于宋并谢吊祭太平十一年六月圣宗崩遣使告哀于宋夏髙丽宋夏髙丽遣使吊慰来赙金太祖天辅七年八月崩十二月遣勃堇李靖如宋告哀至太宗天㑹二年四月宋遣使来吊十三年正月太宗崩遣使告哀于齐髙丽夏三月齐髙丽夏遣使吊祭诏诸国使赐宴不举乐
　　告哀外国及外吊祭
　　文献通考淳熙十四年十月十一日太上皇帝大敛是日差将作监韦璞充金国告哀使阁门舎人姜特立副之礼部太常寺言告哀使副并三节人从合服衣带鞍鞯等照应礼例如在大祥内合服布幞头襕衫布袴腰绖布凉伞鞍鞯在禫服内合服素纱软脚幞头黪色公服黒鞓犀带青伞皂鞍鞯俟禫服除即从吉服仍只系黒带去鱼凉伞鞯并从禫制仍去狨坐三节人衣紫衫黒带并不听乐不射弓弩候过界听使副制度随宜改易服用从之或遣留遗信物使用上服〈外国吊祭礼已见上宋史礼志〉中兴后金国吊祭使行祭奠礼仪注前期仪鸾司于几筵殿东廊设御幄并殿上设神御座香案香茶酒果祭食盆台等皇帝先诣梓宫前行烧香之礼如宫中之仪出宫御素幄（⿱𥫗廉）-- 帘降其合赴起居侍立等官并如仪内待官捧祭文奠书案入于殿阶下使副拜褥之右礼直官舎人通事引使副读祭文官入殿门殿上（⿱𥫗廉）-- 帘卷皇帝于幄内举哭殿上下官皆举哭使副读祭文官就褥位北向立俱再拜内侍官捧祭文奠书案升西阶诣神御座前稍西使副读祭文官随升殿使副诣殿上北向立读祭文官在祭文奠书案后立使副哭使诣神御殿前一拜跪三上香奠祭茶三奠酒毕就一拜兴复位立内侍捧案诣神御座前读祭文官诣神御座前一拜跪启封读祭文奠书讫就一拜兴使副祭文官俱降西阶下殿归位并再拜皇帝于幄内举哭殿上下官皆举哭使人权退至幄殿下面幄殿立读祭文官于使副位褥后直身立次舍人通事引使副升殿读祭文官依旧立受书𫝊语讫降阶与读祭文官合一班立定更不宣班再拜舍人班前代奏万福使出班奉慰舍人班前代奏归班再拜喝赐跪受再拜引出次三节人四拜起居通事班前代奏万福喝赐跪受并如上仪
　　淳熙十五年二月宰执进呈礼官阁门国信所定吊慰使副徳寿宫宰执以下皆用常服周必大奏昨显仁时北使副至已是祔庙故用常服今大行太上皇帝在殡且别宫无嫌陛下方衰绖受吊臣等亦难冠裳侍立况启殡𤼵引服如初丧固未除也上曰宰执侍从当如大祥服四脚幞头衰绖去杖正得中矣
　　〈附〉蕃国举哀吊丧之仪
　　后汉书南单于比薨遣中郎将段 -- 𠭊 or 假 ?彬将兵赴吊祭以酒米比弟左贤王莫立帝遣使者镇慰赐绢四千匹其后单于薨吊祭慰赐以此为常
　　魏书太和十五年髙丽王死十二月诏曰髙丽王琏守蕃东隅累朝贡职年逾期颐勤徳弥著今既不幸其赴使垂至将为之举哀而古者同姓哭庙异姓随其方皆有服制今既久废不可卒为之衰且欲素委貌白布深衣于城东为尽一哀以见其使也朕虽不尝识此人甚悼惜之有司可申敕备办事如别仪
　　唐书突厥什钵苾可汗卒太宗为之举哀吐蕃弄讃卒髙宗亦为之举哀并张帷幔于城外向其国而哭之突厥毗伽可汗薨𤣥宗诏宗正卿李诠往申吊祭回纥毗伽阙可汗薨以鸿胪卿摄御史中丞李通充吊祭使政和礼皇帝为蕃国丧举哀讣奏命太史择日举哀前一日尚舍奉御于自东门贮廊北设御幄周以（⿱𥫗廉）-- 帘帷其日皇帝常服乘舆诣幄降舆侍御警跸如常仪皇帝至御幄南向坐（⿱𥫗廉）-- 帘降俟时文武朝叅官以上并赴西上阁门立班〈以俟进名奉慰〉至时皇帝释常服服素服礼直官太常博士引鸿胪卿当御座前俛伏跪奏鸿胪卿臣某请皇帝为某国主姓名薨举哀奏讫俛伏兴又奏请皇帝举哭五举音〈向其国而哭之〉又奏请可止皇帝哭止礼直官太常博士鸿胪卿复位西面立并退文武百僚进名奉慰讫皇帝释素服服常服乘舆还内如常仪
　　宋史交趾李公蕴卒命兵部贠外郎章频为吊祭使赐绢布各五百匹馀物有差夏国主曩霄卒命工部郎中直史馆曹颖叔为祭奠使达州刺史邓保吉为吊祭使此吊赙蕃国主之䘮也夏曩霄卒仁宗为𤼵哀于苑中明集礼乘舆受藩国王讣奏仪注凡藩国王薨使者讣奏至京太常司告示有司拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置案褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官侍立位于幄前东西相向设赞礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于赞礼之南引文武官四人位于文武官侍立位之北东西相向其日拱卫司备仪仗于奉天门外奉引讣者亦由西华门入立于御幄前之西侍仪奏外办皇帝素服乘舆诣幄仪仗分列于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿跪奏某国世子遣某臣某官某奏某国王臣某薨俛伏兴引礼引讣者入就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身讣者皆鞠躬拜兴拜兴平身承制官前跪承制中道出至使者前称有制赞礼唱使者跪听制承制官宣制曰皇帝致问尔某国王某得何疾而逝使者答云云赞礼唱俯伏兴平身承制官由西道入跪奏宣制毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身讣者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏礼毕赞礼唱礼毕皇帝兴御舆还宫仪仗道卫如初引礼引讣者及文武百官以次由西华门出
　　不伐丧
　　左传襄公四年三月陈成公卒楚人将伐陈闻丧乃止〈注军礼不伐丧〉陈人不听命〈注不听楚命〉臧武仲闻之曰陈不服于楚必亡大国行礼焉而不服在大犹有咎而况小乎夏楚彭名侵陈无礼故也
　　十九年夏五月壬辰晦齐灵公卒晋士丐侵齐及榖闻丧而还礼也〈注礼之常不必待君命〉
　　公羊传晋士丐帅师侵齐至榖闻齐侯卒乃还还者何善辞也何善尔大其不伐丧也此受命乎君而伐齐则何大乎其不伐丧大夫以君命出进退在大夫也〈注礼兵不从中御外临事制宜当敌为帅惟义所在士丐闻齐侯卒引师而去恩动孝子之心义服诸侯之君是后兵寝数年故特善之〉
　　榖梁传晋士丐帅师侵齐至榖闻齐侯卒乃还还者事未毕之辞也受命而诛生死无所加其怒不伐丧善之也善之则何为未毕也君不尸小事臣不专大名善则称君过则称已则民作让矣士丐外专君命故非之也然则为士丐者宜奈何宜𫮃帷而归命乎介〈注除地为𫮃张帷反命于介介归告君君命乃还不敢专也〉
　　干学案诗凡民有丧匍匐救之礼邻有丧舂不相里有殡不巷歌而况忍乘其死亡利其有事而横加吞噬是豺狼矣春秋列国日事兵争已无复礼义而尚有不伐丧之举非先王之流风未泯而徳泽之及人深乎
　　北史髙颎传开皇二年长孙览元景山等伐陈命颎节度诸军㑹陈宣帝殂颎以礼不伐丧奏请班师
　　干学案当隋陈乱世而颎能守礼不伐丧真三代以下旷举宋赵元昊死国内乱议者欲乘机图之而夏竦以为不可遂使与宋相终始则迂儒之见尔盖隋陈敌国且隋日盛陈日衰颎不伐其丧适足以明大义于天下而不患其为害若元昊为宋叛贼大害一日纵之数世之患乌可与颎同日论哉呜呼秦汉以下世变不同先王之礼亦有不可太拘者在君子善用之尔矣
　　大丧废乐
　　虞书舜典二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音
　　丧大记疾病君彻县〈注天子宫县诸侯轩县〉
　　晋书礼志武帝以来国有大丧辄废乐终三年惠帝太安元年太子丧未除及元㑹亦废乐穆宗永和中为中原山陵未修复频年元㑹废乐是时太后临朝后父褚裒薨元㑹又废乐也孝武太元六年为皇后王氏丧亦废乐孝武崩太傅录尚书㑹稽王道子议山陵之后通㛰嫁不得作乐以一期为断
　　宋书晋武帝咸寜五年十一月己酉𢎞训羊太后崩天地明堂去乐且不上胙升平五年十月己卯殷祠以穆帝崩后不作乐初永嘉中散骑常侍江统议曰阳秋之义去乐卒事是为吉祭有废乐也故升平末行之其后太常江逌表穆帝山陵之后十月殷祭从太常丘夷等议撒乐逌寻详今行汉制无特祀之别既入庙吉禘何疑于乐　史臣曰闻乐不怡故申情于遏密至于谅暗夺服虑政事之荒废是以乘权通以设变量轻重而降屈若夫奏音之与寝声非有损益于机务纵复回疑于两端固宜縁恩而从戚矣宋世国有故庙祠皆悬而不乐
　　通典晋懐帝永嘉元年冬惠帝三年制未终司徒左长史江统议二年正㑹不宜作乐以为自古帝王相承虽世及有异而受重同礼礼王侯尊殊得臣诸父兄弟故以僖跻闵左氏谓之逆祀虽代变时殊质文不同至于受重尊祖敬宗其义一也书称遏密谅暗之事或以衰麻服礼或以心丧终制故周景王有后适子之丧既葬除服而宴乐叔向曰王宴乐已早二年正㑹不宜作乐愍帝建兴元年十二月元帝时为丞相在建业主簿熊逺议以懐帝梓宫未返正㑹不宜作乐谨案尚书尧崩四海遏密八音礼凶年天子彻乐减膳孝懐皇帝崩于虏庭梓宫未返人神同忿兆庶怨嗟公与国同体忧容未歇如矜黎庶涂炭之困以废欢恱伎乐之事谓宜设馔以赐群下而已大将军王敦时南阁祭酒范坚白事云伏见每宴㑹众乐备奏倡伎兼作愚浅多蔽窃有未安今国耻未雪梓宫幽遐不应备乐敦使州府博议参军周武议云礼古今不同谓取则于朝廷敦从之宋书大丧则废乐
　　南齐书建武二年朝㑹时世祖遏密未终朝议疑作乐否祠部郎何佟之议昔舜受终文祖义非𦙍尧及放勲徂落遏密三祀近代晋康帝继成帝于时亦不作乐懐帝永嘉元年惠帝丧制未终于时江统议云古帝王相承虽世及有异而受重同礼从之
　　唐书贞观二十三年髙宗即位诏宜以来年正月二日受朝其乐悬及享群臣并停永徽元年正月有司言依礼享祀郊庙并奏宫悬比停教习恐致废忘伏寻故实汉魏祇祔之后庶事如旧国之大礼祠典为先今既逾年理宜从吉若不隶习实虑不调诚敬有亏致招罪责并从之
　　代宗大历元年峡州别驾颜真卿议曰周礼大司乐职云诸侯薨令去乐大臣死令弛悬郑注云去谓藏之弛谓释下也是知哀轻者则释哀重者则藏又案庾蔚之礼论云晋元后秋崩武帝咸寜元年享万国不设乐永嘉元年冬惠帝三年丧制未终司徒左长史江统议二年正㑹不宜作乐又章皇后哀限未终后主已入庙博士徐干议曰周景王有后适子之丧既葬除服叔向犹议其早今不宜悬宋书礼志云晋武帝以来国有大丧废乐三年又案江都集礼说晋博士孔恢朝廷遏密悬而不作恢以为宜都去悬设乐为作不作则不宜悬孟献子禫县而不乐自是应作尔故夫子曰孟献子加于人一等矣非谓不应作而犹悬也国丧尚近谓金石不可陈于庭又徐广晋史曰闻乐不怡故申情于遏密谅暗夺服惧政事之荒废是故乘权通以变常量轻重以降差臣以周礼去乐之文宋志终丧之证徐广之论寜戚孔恢之说禫悬理既可凭事又故实伏请三年未毕都不设悬如有齐衰丧及遇大臣薨没量轻重县而不作
　　宋史元祐二年崇政殿说书程颐上奏曰臣伏睹有司排备开乐宴臣备员劝讲职在经义辅导人主事有害义不敢不言夫居丧用丧礼除丧用吉礼因事而行乃常道也今若为开乐张宴则是特为一喜庆之事失礼义害人情无大于此虽曰故事祖宗亦不尽行或以故而罢或因事而行臣愚窃恐祖宗之意亦疑未安故也自古太平日久则礼乐纯备盖讲求损益而渐至尔虽祖宗故事固有不可改有当随事损益者若以为皆不可改则是昔所未遑今不复作前所未安后不得复正朝廷之事更无损益之理得为是乎况先朝美事亦何尝必行臣前日所言殿上讲说是也故事未安则守而不改臣前言冬至受贺表是也臣前后累进狂言未尝得蒙采用而言之不已者盖职之所当不敢旷废伏望圣慈特赐听纳自中降㫖罢开乐宴直候因事而用于义为安
　　东都事略神宗服除故事开乐置宴范祖禹上疏言君子之于丧服以为至痛之极不得已而除若以开乐故特设宴惟因事则听乐庶合先王礼意哲宗从之绍兴中天中节上寿议者以钦宗服除当举乐黄中言春秋君弑贼不讨虽葬不书以明臣子之罪况钦宗实未葬而可遽作乐乎事竟寝
　　明英宗实录天顺八年三月甲辰朔丁丑礼部尚书姚夔奏四月初一日孟夏时享太庙太常寺例预奏祭祀然梓宫在殡请上具黄袍翼善冠陞殿鸣钟鼓鸣鞭乐设而不作百官具浅淡色衣朝叅从之
　　后丧废乐
　　通典晋符问章皇后虽哀限未终后主已入庙当作乐不博士徐䖍议周景王有后适子之丧既葬除服而宴乐叔向犹讥之今宜不悬䖍又引周礼有忧则弛县今天子蒙尘摄王不宜作乐但先人血祀不可废尔鲁庄公主已入庙闵公二年吉禘犹曰未可以吉是不系于入庙也谓不宜设乐
　　晋有后丧下太常曰朝延遏密则素㑹时云应悬而不乐博士孔恢议曰素㑹宜都去悬设乐为作不作则不宜悬也孟献子悬自是应作而不作尔故夫子云加于人一等非为不应作而应悬也国讳尚近谓金石不可陈于庭也于时不从恢议正朝自悬而不作
　　宋史真宗景徳四年四月辛巳皇后郭氏崩八月丁未中书门下言祥除已久秋宴请举乐不允
　　东都事略王拱辰𫝊废后郭氏在殡有司前具上元观灯燕拱辰言晋大夫智悼子卒未葬平公饮酒杜蒉扬觯郭氏以后礼葬岂独大夫比邪请罢御楼观灯及遣奠日仍禁都下声乐
　　皇妃亲王公主皇亲丧废乐
　　通典晋惠帝永寜元年冬愍懐太子母丧三年制未终大司马府叅军江统议二年正㑹不宜举乐春秋传曰母以子贵儒者谓传重非适服同众子经无明据于义为短今愍懐太子正位东宫继体承业监国尝膳既处其重无縁复议其轻制也二年正㑹不宜举乐
　　晋书元帝姨广昌乡君丧未葬中丞熊逺表云案礼君于卿大夫比葬不食内比卒哭不举乐恻隐之心未忍行吉事故也被尚书符冬至后二日小㑹臣以为广昌乡君丧殡日圣恩垂悼礼大夫死废一时之祭祭犹可废而况馀事冬至惟可群下奉贺而已未便小㑹诏以逺表示贺循又曰咸寜三年武皇帝故事云王公大臣薨三朝𤼵哀逾月不举乐其一朝𤼵哀三日不举乐此旧事明文贺循等答曰案礼杂记君于卿大夫之丧比葬不食肉比卒哭不举乐古者君臣义重虽以至尊之义降而无服三月之内犹裼衰以居不接吉事故春秋晋大夫智悼子未葬平公作乐为屠蒯所讥如逺所启合于古义咸寜诏书虽不㑹经典然随时立宜以为定制诚非群下所得称论　升平元年帝姑庐陵公主未葬符问太常冬至小㑹应作乐不博士胡讷议云君于卿大夫比卒哭不举乐公主有骨肉之亲宜阙乐太常王彪之云案武帝诏三朝举哀三旬乃举乐其一朝举哀者三日则举乐泰始十年春长乐长公主薨太康七年秋扶风王亮薨武帝并举哀三日而已中兴以后更叅论不改此制今小㑹宜作乐二议竟不知所取通典晋征北将军禇裒薨〈皇太后之父〉未葬太后居丧符问皇帝元㑹当作乐不尚书王彪之议今若钟悬鼓吹皆可以作者其馀羽毛丝竹奚为废之窃所未喻元皇后秋崩武帝咸寜元年飨万国不设乐恭皇后夏崩咸康八年飨万国不尽彻乐未详二帝故事孰得孰失且恭皇后崩垂向周月朝行权制六宫焕然故以即吉经时虽尊于万国然于帝为卑不尽彻乐之诏以为合礼亦非所以证今明喻也礼云母有丧声闻焉则不举乐夫人之事亲尊自王者逹于庶人不以贵贱异礼也皇太后始居至哀衰服在躬号哭无时鼓钟歌箫之音实闻于内殿非礼所谓不举乐之说今所欲存者轻所为废者重略轻崇重附礼合情敦于体训于是乎在意如前议谓应设鼓悬钟而不作
　　宋书大明五年有司奏皇太子妃薨至尊皇后并服大功九月皇太后小功五月未详二御何时当得作鼓吹及乐博士司马兴之议案礼齐衰大功之丧三月不从政今临轩拜授则人君之大典今古既异賖促不同愚谓皇太子妃祔庙之后便可临轩作乐及鼓吹右丞徐爰议皇太子妃虽未山茔临轩拜官旧不为碍樟棺在殡应悬而不作祔后宜御乐宜使学官拟礼上兴之又议案礼大功至则辟琴瑟诚无自奏之理但王者体大理绝凡庶故汉文既葬悉皆复吉唯悬而不乐以此表哀今准其轻重侔其降杀则下流大功不容撤乐终服夫金石賔享之礼箫管警涂之卫实人君之盛典当阳之威饰固亦不可久废于朝又礼无天王服适妇之文直后学推贵适之义尔既已制服成丧虚悬终窆亦足以甄崇冢正标明礼归矣爰参议皇太子期服内不合作乐及鼓吹
　　太常因革礼新礼雍熙四年正月十四日为皇侄女云阳公主𤼵哀诏上元节车驾不观灯仍罢乐以公主之丧在殡也　咸平五年十一月十四日有司上言将来郊祀礼毕当大宴据司天择用十一月十六日及二十日上曰故许国长公主以十五日启攅若用此二日即灵柩尚在道路情所不忍宰臣曰王者礼绝期周又月内更无良日傥锡宴稽迟恐滞四方客使上曰礼能行之即为例矣宜以十四日未启櫕前开宴六年七月皇弟安王元杰薨九月二日诏曰朕以痛切友于时当宴享修俎豆之事礼则宜然听金石之音情所不忍其今秋宴宜不举乐时太常礼院言安王之丧已举哀成服礼毕服除其将来公宴用乐无碍上犹不忍故有是诏大中祥符三年十二月一日以晋国大长公主薨初是月二日承天节诏罢上寿之礼四日宴契丹使于崇徳殿不作乐　礼院例册庆历四年正月十六日礼院奏荆王薨准礼令合辍朝五日而上元节诸处设乐縁在皇帝未成服及辍朝日内并令权罢诏可
　　宋史仁宗庆历三年集贤校理余靖上奏曰臣伏见阴阳克择官状申皇子故鄂王敛被服并取今月初四日又伏见毎年正月五日紫宸殿开宴管领契丹贺正人使窃恐有司循故事申举以戎使为重依例作乐开宴臣身为礼官故敢先事言之窃以故鄂王虽在襁褓是为无服之殇其如已赐爵命当同成人之例父子天性岂能无戚今日服之而明日宴乐情何以安且臣僚之家遭此丧尚当给假况万乘之主因戎狄之使不得申其私恩深可痛也臣以为若不得已宣召与礼食而彻去声乐亲遣大臣告谕戎使以皇帝有嗣续之痛故罢去声乐非有轻重于北朝也戎狄虽殊俗不敢以此为恨昔周景王以子丧既葬而与宴春秋讥之以为失礼古者卿佐之丧虽有祭祀尚犹废乐况在亲父子乎臣不胜区区之至
　　哲宗元祐三年八月翰林学士苏轼上奏曰臣近准钤辖教坊所关到秋燕致语等文字臣谨案春秋左氏传曰昭公九年晋荀盈如齐卒于戏阳殡于绛未葬晋平公饮酒乐膳宰屠蒯趋入酌以饮工曰汝为君耳将司聪也辰在子卯谓之疾日君彻燕乐学人舎业为疾故也君之卿佐是为股肱股肱或亏何痛如之汝弗闻而乐是不聪也公说彻乐又案昭公十五年晋荀跞如周葬穆后既葬除丧周景王以賔燕叔向讥之谓之乐忧夫晋平公之于荀盈盖无服也周景王之于穆后盖期丧也无服者未葬而乐屠蒯讥之期丧者已葬而燕叔向讥之书之史册至今以为非仁宗皇帝以宰相富弼母在殡为罢春燕𫝊之天下至今以为宜今魏王之丧未及卒哭而礼部太常寺皆以为天子绝期不妨燕乐臣窃非之若绝期可以燕乐则春秋何为讥晋平公周景王乎魏王之亲孰与卿佐逺比苟盈近比富弼之母轻重亦有间矣魏王之葬既以阴阳拘忌别择年月则当准礼以诸侯五月为葬期自今年十一月以前皆为未葬之月不当燕乐不可以权宜郊殡便同已葬也臣窃以陛下笃于仁孝必停秋燕不待臣言但至今未奉指挥縁上件教坊致语等文字合于燕前一月进呈臣既未敢撰亦不敢稽延伏乞详酌如以为当罢乞陛下圣意施行更不降出臣文字臣忝备侍从叨陪讲读不欲使人以丝毫议及圣明故不敢不奏
　　明太祖实录懿文太子薨帝以时享在迩命礼部侍郎张智与翰林院叅考古制智等奏曰王制三年不祭唯祭天地社稷不敢以卑废尊也今定议天地社稷先师历代皇帝须用乐外唯太庙乃祖先神灵所在既有丧而时享仍用乐恐神不乐听宜备而不作诏从之









　　读礼通考卷七十七
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十八　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十一
　　国忌
　　唐六典凡国忌日两京定大观寺各二散斋诸道士女道士及僧尼皆集于斋所京文武五品已上与清官七品已上皆集行香以退若外州亦各定一观一寺以散斋州县官行香应设斋者盖八十有一州焉〈谓四辅五府六雄十望曹濮兖齐豫徐陈青亳仙凉秦瀛贝邢恒冀定赵沧徳深博易相梁襄泽安绵梓遂眉邛果彭蜀汉润越常苏杭婺衢湖宣洪潭广桂陇邠泾等州是也其道士女道士僧尼行道散斋皆给香油炭料若官设斋道佛各施物三十五段供脩理道佛冩一切经道士女道士僧尼各施钱十二文五品已上女及孙女出家者官斋行道皆听不预若私家设斋道士女道士僧尼兼请不得过四十九人〉
　　凡逺忌日虽不废务然非军务急切亦不举事馀如常式
　　唐㑹要贞观十九年太宗亲征髙丽以五月五日行既至辽阳属髙祖忌日八座奏言臣等谨案礼云君子有终身之忧而无一朝之患此所谓星廽岁改亲没同辰思其居处不为乐事今陛下亲御六军已登寇境庶务繁拥伏待剖决可以尊先圣之常经略近代之一志望请所有军机要切百司依式闻奏手诏答曰今既戎旅大事不可失在机速所以仰顺古风俯从今请
　　徳宗贞元五年八月敕天下诸上州并宜国忌日准式行香　十二年五月诏先皇忌辰才经叙慰戚里之内固在肃恭而乃遽从燕游饮酒作乐既乖礼法须有所惩前邠州长史郭煦宜于袁州安置前南郭县尉郭暄于柳州安置曹自庆配流永州其驸马郭暧王仕平仍令勒归私第先是初经代宗忌辰驸马诸亲悉诣银台奉慰及廽王仕平遂邀驸马郭暧张昭贤张怙及暧女婿嗣许王昭暧堂弟煦晅用教坊音声人曹自庆并于宅中饮乐上怒之故有此诏寻许暧及仕平出入顺宗永贞元年十二月中书门下奏昭成皇后窦氏案国史长寿二年正月二日崩其时縁则天临御用十一月建子为岁首至中宗复旧仍用夏正今正月行香妨务废日须改正以十一月二日为忌
　　文宗太和七年二月敕准令国忌日唯禁饮酒举乐至于科罚人吏都无明文但縁其日不合釐务官曹即不得决断刑狱大小笞责在礼律固无所妨起今后纵有此类台府更不要举奏〈均王傅王堪男损国忌日于私第决责下人为御史台所奏遂下此敕〉
　　十五年五月太常礼院奏睿宗神主祧迁其六月二十日忌并昭成皇后十一月二日忌准礼合废从之开成四年五月太常寺奏今月二十二日祀先农于东郊其日与穆宗皇帝忌日同太和七年十二月八日季冬蜡祭百神与敬宗皇帝忌日同准其年十二月六日敕近庙忌辰奏乐非便季冬蜡祭又不可移变礼从宜古有明据宜令其日悬而不乐庶叶典经今月二十二日祀先农欲准先敕悬而不乐从之
　　四年十月户部侍郎崔蠡奏臣伏以国忌行香事不师古圣心求理动法典章臣顷于延英奏陈愿有厘革陛下令史官寻讨起置无文昨日阁中再承顾问虽因循未变亦无损于盛朝而除去不经冀流芳于异日敕㫖朕以郊庙之礼奉在祖宗备物尽诚庶几昭格恭惟忌日之感所谓终身之忧而近代已来归依释老征二教而设食㑹百郡以行香将以仰奉圣灵冝资福佑有异皇王之术颇乖教义之宗昨因崔蠡奏论遂遣讨寻本末经文令式曽不该载世俗因循雅重厘革其京城及天下州府国忌日寺观设斋行香起自今以后并宜停其月御史台奏请国忌日天下依旧不举乐不视事不鞭笞伏以道释二教漫澶虚无陛下靡所归依诚契至理但以列圣忌日行香及兹修崇示人广孝兼以天下州县不举乐不视事不鞭笞以此海内苍生常知列圣庙号今既停罢行香之后敕内又无其日彻乐废公止行如旧之文伏恐遐逺之地迷其所向便与居常之日率皆无殊臣思此事终关圣虑礼曰君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐谓不举吉事也伏愿陛下明睿留想若以设斋资福事稍不经起今罢之已有诏㫖其日天下州县不举音乐不视公事不行鞭笞伏请重下明制依前遵守则凡在遐陬逮于蛮貊不忘庙号有裨孝礼之源敕㫖设斋行香近已厘革遏密停务自有典常台司举奏意在详宥宜依议至宣宗即位之初先以列圣忌辰行香既久合申冥助用展孝思其京城及天下州府诸寺观国忌行香一切仍旧
　　昭宗天祐二年八月八日太常礼院奏今月十三日昭宗皇帝忌辰其日百官阁门奏慰后赴寺行香请为永式从之
　　五代㑹要后唐明宗天成三年又八月九日敕尚书兵部郎中萧愿奏毎遇宗庙不乐之辰宰臣到寺百官立班是日降使赐香准案禁乐断屠宰止刑罚者帝忌后忌之辰旧制皆有斋㑹盖申追逺以表奉先多难以来此事久废今后毎遇大忌宜设僧道斋一百人列圣忌日斋僧道共五十人忌日既不视朝固难举乐所奏止刑罚断屠宰宜依兼河南府向来送酒行香宰臣自此止绝天下州府至国忌日并令不举乐止刑罚断屠宰馀且依旧
　　四年十二月中书门下奏今后大忌前一日请不坐朝从之
　　晋髙祖天福五年正月御史中丞窦贞固奏毎遇国忌行香宰臣跪炉僧人表讃文武百官俨然列坐今后伏请宰臣跪炉百官依常位立班从之仍令行香之后斋僧一百人永为定制
　　宋史礼志忌日唐初始著罢乐废务及行香修斋之文其后又朔望停朝令天下上州皆准式行香天祐初始令百官诣阁奉慰宋循其制唯宣祖昭宪皇后为大忌前一日不坐群臣诣西上阁门奉慰移班奉慰皇太后退赴佛寺行香凡大忌中书悉集小忌差官一员赴寺如车驾巡幸道遇忌日皆不进名奉慰留守自于寺院行香仍不得在拜表之所天下州府军监亦如之太祖建隆二年宣祖忌日时明宪太后在殡群臣止诣阁奉慰而罢行香干徳二年禘于太庙其日惠明皇后忌有司言唐开成四年正月二十二日祀先农与穆宗忌同日太和七年十二月八日蜡百神与敬宗忌同日诏以近庙忌辰作乐非便宜令县而不作窃以农蜡之祭犹避庙忌而不作乐况僖祖同庙连室而在讳辰讵可辄陈金石之奏伏望依礼县而不作其后宣祖昭宪忌日诏准太祖太宗奉翼祖礼前一日更不废务真宗景徳元年北征凯旋京师是日以懿徳皇后忌诏彻卤簿鼓吹礼官议曰班师振旅国之大事后之忌日家之私事今大驾凯旋军容宜肃昔武王伐纣在谅暗中犹前歌后舞夫谅暗是重逺忌是轻以此而论人不无爽况春秋之义不以家事辞王事其还京日法驾鼓吹音乐并请振作寻诏自今宗庙忌日西京及诸节镇给钱十千防御团练州七千军事州五千以备斋设元徳皇后忌日旧制枢密使依内诸司例唯进名不赴行香知枢密院王钦若以为言自是三司使副翰林枢密龙图直学士并赴焉
　　真宗崩元徳明徳皇后忌日在禫制内乃停进名行香凡奉慰宰相枢密使各师百官内职共进名节度使留后观察使各进名忌日前后各禁刑三日如天庆节释杖以下情轻者复断屠宰不视事前后各三日禁乐各五日其后以岁月渐逺禁刑不视事各二日禁乐各三日章宪明肃太后忌辰礼官请依章懿太后礼例前后二日不视事一日禁屠宰各三日禁乐诏应大忌日行香臣僚并素食复立孝惠孝章淑徳章懐章惠温成诸后为小忌未㡬罢神宗即位太常礼院言僖祖及文懿皇后神主既祧准礼不讳忌日亦请依唐睿宗祧迁故事废之初神御殿酌献设皇帝位于庭下而忌日两府列于殿上寺院行香左右巡使两赤县令于中门相向分立俟宰臣至立位前直省官赞通揖于礼无据乃命行香群臣班殿下宰相一员升殿跪炉而罢通揖又诏大忌日不为假执政官蚤出礼部言顺祖及惠明皇后既葬迁主罢行香忌日请于永昌院佛殿之东张幄斋荐乃诏僖祖翼祖并六位忌日咸如之先是翼祖简穆皇后神主奉藏夹室依礼不忌后复诏还本室而忌日亦如旧焉
　　王文正公笔录旧制国忌迭命宰相参知政事一员率文武常参官赴佛寺行香内职不预焉景徳中同枢密院王公〈钦若〉陈公〈尧叟〉率内职同赴乃听自今大忌枢密使内职学士内诸司使军职下洎列校同为一班先诣西上阁门进名奉慰宰相参知政事文武百官为一班次诣阁门进名奉慰讫退齐赴佛寺行香小忌则否
　　政和新仪群臣进名奉慰其日质明文武朝参官入诣朝堂就次御史台先引殿中侍御史一员入就位次西上阁门御史台分引朝参官及诸军将校次礼直官引三公以下在西上阁门南阶下毎等重行异位并北向东上知西上阁门官于班前西向立搢笏执名纸躬三公以下文武百僚俱再拜俟阁门官执笏置名纸笏上入西上阁门讫退群臣奉慰诣景灵宫毎等重行异位并北向东上礼直官揖班首以下再拜讫引班首自东阶升殿舍人接引同升诣香案前搢笏上香跪奠茶讫执笏兴降阶复位又再拜次引班首以下分左右搢笏行香宰相执政官分左右行香讫执笏俱复位次引班首升殿诣香案前俯伏跪搢笏执炉俟读疏毕执笏俯伏兴降阶复位又再拜退
　　中兴之制忌日百僚行香在外州军亦诣寺院行香如在以日易月服制之内并依礼例权停大祥后次年于历日内笺注立忌辰禁音乐一日绍兴元年二月太常少卿苏迟等以徽宗钦宗留北有朔望遥拜之礼乃言凡遇祖宗帝后忌前一日并忌日皇帝自内先服红袍遥拜讫易服行礼从之
　　二年八月诏应诸路州军见屯军马统兵官毎遇国忌免行香十三年正月御史台言正月十三日钦圣宪肃皇后忌其日立春准令诸臣僚及将校立春日赐幡胜遇称贺等拜表忌辰奉慰退即戴欲乞候十三日忌辰行香退即行插戴从之三十一年六月礼部侍郎金安节等言六月二十八日钦慈皇后忌辰系在渊圣皇帝以日易月释服之外百官行香宜如常制诏依三十二年正月礼部太常寺言已降㫖钦宗祔庙翼祖当迁于正月九日告迁翼祖皇帝简穆皇后神主奉藏于夹室所有以后翼祖皇帝忌及讳简穆皇后忌欲乞依礼不讳不忌诏恭依
　　孝宗淳熙元年十一月诏文武百僚诣景灵宫国忌立班行香自今如遇宰执俱致斋不及趁赴于东班从上引官一员升殿跪炉行香以次官一员诣西班行香先是阁门得㫖国忌行香宰执致斋不赴其西壁武臣阙官押班已降指挥差使相或太尉节度使等押班可令文武班内班上一员东壁押班止令西壁散香今后准此至是礼部太常寺重别指定来上故有是命四年十月太常少卿齐庆胄言毎遇国忌文武班列莫敢不肃唯是武臣一班员数绝少或以疾病在告多不趁赴诏阁门御史台申严行下如有违戾弹劾闻奏九年十月侍御史张大经奏比来国忌行香日分合赴官类多托疾在告以免夙兴拜跪之劳乞自今如遇行香日有称疾托故不赴者从本台弹奏乞置典宪从之
　　陈旸乐书天之道阴阳不同时则当寒而燠者逆道也人之理哀乐不同日则吊与忌日而乐者逆理也吊日不乐斯须之丧也忌日不乐终身之丧也然先代故无忌月禁乐若有忌月即有忌时忌岁矣晋唐欲入忌月不作乐非先王之制也圣朝凡遇祖宗忌日登祀登歌皆设而不作何其仁孝之至邪
　　王栐燕翼贻谋录国忌行香本非旧制真宗皇帝大中祥符二年九月丁亥诏曰宣祖昭武皇帝昭宪皇后自今忌前一日不坐殿群臣进名奉慰寺观行香禁屠废务著于令自后太祖太宗忌亦援此例累朝因之
　　二程语录国忌行香伊川令供素馔子瞻诘之曰正叔不好佛胡为食素先生曰礼居丧不饮酒不食肉忌日丧之馀也子瞻令具肉食曰为刘氏左𥘵于是范淳夫辈食素秦黄辈食肉又鲜于绰𫝊信录云旧例行香斋筵两制以上及台谏官破素馔然以粗粝遂轮为食㑹比皆用肉矣元祐初正叔以食肉为非是议为素食众多不从一日门人范淳夫当排食遂具素馔子瞻因以鄙语戏正叔正叔门人朱公掞辈衔之遂立敌矣自后蔬馔亦不行
　　程大昌演繁露沈存中叙行香谓当以香末散撒乃为行香毕仲荀元丰三年作幕府燕闲录曰国忌行香起于后魏江左齐梁间毎然香薫手或以香末散行谓之行香予案南史王僧逹好鹰犬何尚之设八关斋集朝士自行香次至僧逹曰愿郎且放鹰犬其谓行香次及僧达者即释教之谓行道烧香者也行道者主斋之人亲自周行道场之中烧香者爇之于炉也东魏静帝尝设法㑹乘辇行香髙欢执香炉歩从鞠躬屏气案凡云行香者歩进前而周匝道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）仍自炷香为礼也静帝人君也故以辇代歩不自执炉而使髙欢代执也以此可见行香只是行道烧香无撒香之事也又案唐人卢氏𮦀说载旌节之制曰旌用铜龙实之竿首用紫绢袋盛油囊垂之寺观行香袋与旌略同案此凡主斋行道之人必执此袋导众以行而烧香自是一事非取香于袋而旋加烧然也唐㑹要曰天宝十七年敕华同等州僧尼道士国忌日各就龙兴寺行道设斋至贞元五年处州奏当州不在行香之数乞同衢婺等州行香有㫖依案下文处州之乞行香其上文承行道设斋之下知其行香者为行道烧香也其他如毕仲荀所记谓唐髙宗时李义府为太子设斋诏五品以上行香不空三藏为神尧以下忌辰行香恐亦只是行道烧香无撒香之事国朝自有景灵宫后每遇国忌不复即寺观行香而移其供设于景灵东西两宫毎大忌宰执率百僚至宫行香其法僧道皆集所忌殿庑之下僧在道右执事者执香盘中香圆子随宰执往僧道立处人授一圆斋已收之不爇也此之散授犹存撒香之说邪赵彦衡云麓漫钞国忌行香起于后魏及江左齐梁间毎然香薫手或以香末散行谓之行香遗教经云比丘欲食先烧香呗案法师行香定坐而讲所以解秽流芬也斯乃中夏行香之始唐髙宗时薛元超李义府为太子设斋行香中宗设无遮斋诏五品以上行香不空三藏奏为神尧而下七圣忌辰设斋行香至文宗朝宰臣崔蠡奏国忌设斋行香事无经据遂罢之石晋天福中窦贞固奏国忌行香祝祷跪炉百官列坐有失严敬今后宰臣跪炉百官立班仍饭僧百人永为定式本朝淳化中虞部员外郎李宗讷请国忌宰臣以下行香复禁食酒肉以表精䖍从之岳珂愧郯录今世国忌日百僚行香在京则双忌赐假只忌视事坐曹如故外郡皆如平日笞决无禁珂案洪文敏迈容斋随笔曰刑统载唐太和七年敕准令国忌日唯禁饮酒举乐至于科罚人吏都无明文但縁其日不合釐务官曹即不得决断刑狱其小小笞责在礼律固无所妨起今以后纵有此类台府更不要举奏旧唐书载此事因御史台奏均王傅王堪男国忌日于私第科决下人故降此诏盖唐世国忌休务正与私忌义等故虽刑狱亦不决断谓之不合釐务者此也元㣲之诗云传遣推囚名御史狼藉囚徒满田地明日不推縁国忌则唐世禁笞系甚明本朝乾兴元年七月壬辰始用知泗州杨居简之请诏国忌日听决杖罪盖祖唐太和之遗意不知何时遂并徒流不禁今遂沿袭不复可考矣　祖宗以景灵为原庙毎国忌用时王礼集缁黄以荐时思焉珂簿正大农日尝随班行香清晨宰执率百官入班定缁黄钟声螺钹如法僧职宣疏斋僧道各二十五员以为常制珂案续通典在唐已有之髙祖五月六日忌胜业㑹昌各设五百人斋太穆皇后窦氏五月二十一日忌兴福寺兴唐观各二百五十人斋太宗五月二十一日忌青龙经行寺各五百人斋文徳皇后长孙氏六月二十一日忌慈恩温国寺各二百五十人斋睿宗六月二十日忌安国西明寺各三百人斋昭成皇后窦氏十一月二日忌慈恩寺昭成观各三百人斋𤣥宗四月五日忌千福寺开元观各设三百人斋元献皇后杨氏三月二十三日忌资圣化度寺各二百人斋肃宗四月十八日忌崇圣寺昊天观各设三百人斋章敬皇后呉氏正月二十二日忌章敬寺𤣥都观各设三百人斋代宗五月二十一日忌圣兴惠日寺各设五百人斋睿真皇后沈氏十月二日忌总持寺肃明观各设二百五十人斋徳宗正月二十三日忌庄严寺光天观各设五百人斋昭徳皇后王氏十一月十一日忌福寿寺元真观各设五百人斋然则唐制固甚侈今㡬止二十之一祖宗威神在天要无取乎此惟示存羊之意可也然祝呗之辞颂台毎付之常程不复刋定如文武官僚禄位常居等语要于宗庙非所宜言亦邻于俚云
　　呉曾能改斋漫录忌日行香始于唐贞元五年八月敕天下诸州并宜国忌日准式行香然行香事案南山钞云此仪自道安法师布置又贤愚经云为蛇施金设斋令人行香僧手中普逹王经云佛昔为大姓家子为父供养三宝父母子𫝊香此云行香僧手中与传香今世国忌日尚行此意至人君起节遂以拈香为别矣案唐㑹要开成五年四月中书门下奏其天下州府毎年常设降诞斋行香后便令以素食宴乐唯许饮酒及用脯醢等以此知唐朝虽诞节亦只云行香姚令威以为行香始于后魏江左非也
　　辽史忌辰仪先一日奏忌辰榜子预冩名纸大纸一幅用阴面后第三行书文武百僚宰臣某以下谨诣西上阁门进名奉慰至日应拜大小臣僚并皂衣皂鞓带四鼓至时于幕次前在京于僧寺班齐依位望阙序立直日舍人跪右执名纸在前班首以下皆再拜引退名纸于宣徽使面付内侍奏闻
　　兴宗重熙十一年宣献皇后忌日上与皇太后素服饭僧于延寿悯忠三学三寺
　　金史礼志初太祖忌辰皇帝至祷位立再拜稍东西向诣香案前又再拜上香讫复位又再拜进食奠茶辞神皆再拜而退二十一年五月十二日睿宗忌辰有司更定礼仪前一日宣徽院设御幄于天兴殿门外稍西至日质明皇太子亲王百官具公服于衍庆宫门外立班奉迎皇帝乘马至衍庆宫门外下马二宣徽使前导歩入宫门稍东皇帝乘辇伞扇侍卫如常仪至天兴殿门外稍西皇帝降辇入幄次（⿱𥫗廉）-- 帘降典赞仪引皇太子阁门引亲王宰执四品以上官由偏门入至于殿庭左右分班立定二宣徽使导皇帝由天兴门正门入自东阶升殿诣褥位立定皇太子以下官合班五品以下班于殿门外宣徽使奏请皇帝先再拜请诣侍神位立俟有司置香案酒卓讫请诣褥位又再拜三上香奠酒复位再拜皇太子以下皆陪位再奏请诣稍东侍神位立典赞仪引皇太子升殿赴褥位先两拜奠酒再两拜降复褥位次阁门引终献官赵王上殿行礼宣徽使奏请皇帝诣褥位再两拜皇太子以下官皆再拜礼毕百官依前分班立皇帝出殿门外入幄次（⿱𥫗廉）-- 帘降更衣引皇太子以下官出宫门外立班皇帝乘辇至宫门稍东降辇歩出宫门外上马还宫导从侍卫如来仪皇太子以下官俟车驾行然后退　大定五年奉㫖太祖忌辰衍庆宫荐享止用素食诸京凡御容所在皆同又朔望皆行朝拜礼　六年有司奏太祖皇帝忌辰车驾亲奠百官陪拜今车驾巡幸合以宰臣为班首率百官诣衍庆宫行礼从之　十六年奉㫖世祖太宗忌辰一体奉奠十八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一处致祭有司言历代无一圣忌辰列圣与祭之典拟议间敕遣太子一位行礼并就祭功臣　二十六年以内外祖庙不同定拟太庙毎岁五享山陵朔望忌辰及节辰祭奠并依前代典故外衍庆宫自来车驾行幸遇祖宗忌辰百官行礼并诸京祖庙节辰忌辰朔望拜奠虽无典故参酌恐合依旧以尽崇奉之意从之〈大金集礼同〉
　　皇统元年七月癸卯以景宣皇帝忌辰命尚食彻肉明昌三年正月丙辰以孝懿皇后小祥尚书省请依明昌元年世宗忌辰例诸王陪位服黪素去金玉之饰明㑹典凡遇各庙忌辰上服浅澹服御奉天门视事不鸣钟鼓百官各服浅淡服黒角带朝参其谢恩见辞官具公服如常仪
　　明制凡值帝后忌辰皆遣官于陵上致祭止用香烛酒果无帛　忌辰祝文式维年月日孝子皇帝〈御名〉谨遣某官敢昭告于皇考〈或皇妣谥号皆备书〉某皇帝〈或某皇后〉尊灵曰惟我皇考〈或皇妣〉讳日之辰瞻望徳恩〈不胜伏増〉哀感谨用祭奠伏惟尚飨〈或髙曽祖考妣则𤣥曽孙惟所称〉
　　于慎行笔尘唐制二月八月及生日忌日公卿朝拜诸陵又有忌日行香于京城宫观天下诸司亦于国忌行香至宋犹有宫观行香之礼外州不同也汉唐以来诸帝升遐宫人无子者悉遣诣山陵供奉朝夕具盥栉沾衾枕事死如生至宋不闻有此本朝国忌上陵及内殿有祭无行香宫观之礼诸陵唯中官洒埽不遣宫女皆前代所不及也
　　太宗实录永乐元年礼部尚书李至刚等奏五月初十日恭遇太祖髙皇帝忌辰考宋㑹要凡国忌前后各二日不行刑不视事不举音乐禁屠宰百官赴景灵宫奉真殿行香今谨议得忌辰前三日上服浅淡衣服御西角门视事至日早于奉先殿祭祀初八日至初十日不鸣钟鼓不行赏罚不举音乐禁屠宰文武官自初八日服浅淡衣服黒角带侍朝至日早赴孝陵行礼从之仍命八月初十日孝慈髙皇后忌辰礼亦如之于是至刚复言宋制凡忌日于各佛殿诵经设帝后位百官行香今后宜依宋制于天禧等五寺并朝天宫令僧道诵经三昼夜上曰子于父母固当无所不用其心但人君之孝与庶人不同为人君者奉天命为天下主社稷所寄生灵所依但当谨身修徳深体天心恪循成宪为经国逺谟使内无奸邪外无盗贼宗社奠安万民乐业斯孝矣如不能此而惟务修斋诵经抑末矣　二年令今后辍朝诵经等事不必行
　　西园闻见录永乐二年五月锦衣卫奏明日上诣孝陵请具法驾上曰不用但以骑士数人导前已而顾侍臣曰明日皇考忌日正属感慕之时何用法驾非为辟除道路则前导骑士亦可不用
　　宣宗忌辰辍朝敕皇帝敕谕礼部朕嗣承祖宗大位夙夜祇惕虑弗克胜忽遇忌日重懐怆感仁宗淳皇帝淳皇后崇善庆之源其忌日官员朝参辍奏事太祖髙皇帝孝慈髙皇后大开创之业太宗文皇帝仁孝文皇后隆中兴之功仁宗昭皇帝光继统之治忌日悉辍朝参岁为定例用申朕永慕之诚其敬承之故谕
　　明㑹典宣徳三年令凡遇忌辰通政司兵马司免引因奏事　五年敕淳皇帝淳皇后忌日官员朝参辍奏事髙皇帝髙皇后文皇帝文皇后昭皇帝忌辰悉辍朝参英宗实录宣徳十年五月庚辰行在礼部上祖宗忌辰礼仪先是上谓尚书胡濙曰朕念祖宗恩徳深厚毎遇忌辰良切深感食稻衣锦岂心所安尔礼部其与翰林计议以闻至是大学士杨士奇杨荣学士杨溥议每岁遇太祖髙皇帝孝慈髙皇后太宗文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝忌辰上服浅淡色衣不鸣钟鼓于承天门视事宣宗皇帝忌辰小祥大祥之日上服浅淡色衣不鸣钟鼓于西角门视事从之
　　㑹典正统三年正月初三日恭遇宣宗章皇帝忌辰令升殿朝参如常仪
　　孝宗实录𢎞治十二年八月乙未朔癸卯日吏部尚书马文升言臣伏闻宣徳间有㫖仁祖忌辰诸司悉免奏事自太祖至仁宗生忌俱辍朝一日其后不知始于何时仁祖忌辰照常奏事唯太祖至宪宗忌辰百官浅淡服色黒角带朝廷亦出视朝鸣钟鼓奏事与亲王郡王薨逝公侯伯并文武一品官病故辍朝不鸣钟鼓事例反有不同且与古礼未合又与宣宗敕㫖有违臣窃思之自仁祖至宪宗世有逺近服有隆杀臣愚欲自仁祖忌辰至英宗睿皇帝生忌日照旧视朝鸣钟鼓百官浅淡服色黒角带奏事若遇宪宗皇帝孝穆皇太后忌日皇上于奉先等殿祭祀毕回宫不出视朝着浅淡服进素膳渊黙以居不预他事或如宣宗圣㫖自太祖至宪宗生忌照例俱辍朝一日若遇宪宗皇帝孝穆皇太后忌日仍如臣前所拟而行上令礼部稽考古礼详议以闻礼部谓古礼经𫝊所载忌日谓死之日则死日为忌而非生辰也其曰忌日不用不以此日为他事也其曰忌日不乐是不可举吉事也是则此日当专意于哀思父母其馀一切事务皆不当举也文升所奏固为有见但奉有先朝事例迄今见行不敢更易伏乞圣明裁处上曰列圣忌辰已有㫖浅淡服色视事
　　㑹典𢎞治十四年令遇忌辰朝参官不许服纻丝纱罗恭仁康定景皇帝恭让章皇后忌辰如遇节令服青绿花様宣宗章皇帝忌辰如遇奏祭祀许服红
　　世宗实录嘉靖元年五月仁宗昭皇帝忌辰遣官祭献陵先是给事中安磐等奏称是日适值经筵衣绯赐宴辍讲则废学如仪则忘孝请移经筵前一日上下其议礼部覆言经筵礼仪期日累朝未之有改考之祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也此专指父母而言祖父以上礼经未载伏闻孝宗在位遇宪宗忌辰仍御经筵凡侍班等官俱衣青绿花样赐宴宜仿此行上特㫖暂免
　　㑹典嘉靖元年奏准正月初三日宣宗章皇帝忌辰二月十九日恭仁康定景皇帝忌辰十一月初五日恭让章皇后忌辰许穿青纻丝
　　二年八月丁未万寿圣节先是再遇圣节皆以先帝丧杀礼又值髙皇后忌辰移之先一日至是礼官言大丧既除宜尽从吉典先忌祭而后受朝亦不妨同日上可其同日之请犹以孝惠皇太后制未阕不忍纯吉仍暂免习仪宣表及鸡唱山呼之礼是日上亲祀奉先殿奉慈殿孝惠皇太后几筵殿毕出御奉天殿受贺免文武百官及四夷使臣宴赏
　　续文献通考今上万历四年题准凡郊庙奏祭祀日遇有忌辰则移前一日如致斋日内遇忌辰上具常服百官具青绿锦绣其正祭日遇忌者如祭在日间除临时照常具祭服行礼本日祭前祭后与致斋遇忌同如夜分祭毕是日上仍浅淡服色百官青衣角带办事㑹典隆庆元年题准凡遇忌辰文武百官不问内外班行谢恩见辞俱浅淡服色乌纱帽黒角带不许用公服
　　生忌
　　唐书礼乐志武后时生日忌日遣使诣陵起居景龙二年右台侍御史唐绍上书曰礼不祭墓唐家之制春秋仲月以使具卤簿衣冠巡陵天授之后乃有起居遂为故事夫起居者参候动止事生之道非陵寝法请停四季及生日忌日节日起居准式二时巡陵手敕曰乾陵岁冬至寒食以外使二忌以内使朝奉他陵如绍奏唐绍传中宗时列帝诞日遣使者诣陵如事生绍以为非礼引正谊固争〈通典上陵条载绍疏有曰降诞之日穿针之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日逺仙驾难攀进止起居恐乖先典〉
　　宋史有司言臣僚忌日恩赐其恩甚有无名者如刘继元李煜刘𬬮之类皆身为降俘亡没已久而尚霑恩赐及周朝忌日尚有追荐本朝亦有追尊皇后生日道场并诸神祠亦有为生日者请付礼官详议不经之物一切省去诏周朝忌日仍旧馀罢之
　　忌月
　　通典晋穆帝纳后值忌月范汪与王彪之书云寻起居注九月是康皇帝忌月礼止云忌日不乐都无忌月语不审是疑不若当疑于九月逮八月其间当下六礼便为至逼不复展如此当申至十月恐不应以为忌邪足下可以示曹诸贤取定也博士曹耽谓不见礼有忌月学浅不敢以所见便言无之博士荀讷案礼唯云忌日不乐无忌月之文所谓忌日当是子卯今代所忌更以周年日数此事与古不同王曰若有忌月复有忌时忌岁辍共视礼无忌月今者所据正当以礼经为明仆射周闵等云礼止有忌日不乐了无忌月语王者当仗经典存逺体君举必书动为代法故当如皇太后令㫖克此九月宜以为定
　　唐武后神功元年七月清边道大总管建安王武攸宜破契丹凯还欲以是日诣阙献俘内史王及善以为军将入城例有军乐今既国家忌月请备而不奏凤阁侍郎王方庆奏曰臣案礼经但有忌日而无忌月晋穆帝纳后用九月其月是康帝忌月于时疑不定下太常礼官荀讷议称只有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌岁益无礼据当时从讷所议军乐是军容与常乐不等臣谓振作于事无嫌
　　初睿宗祥月太常奏朔望弛朝尚食进蔬且止乐馀日御便殿具供奉状中书门下官得侍他非奏事毋谒前忌与晦三日后三日皆不听事忌晦之明日百官叩侧门通慰后遂为常至元和九年正月修撰官太学博士韦公肃上疏曰准礼无忌月禁乐今太常及教坊以正月是国家忌月停习郊庙享宴之音中外士庶咸罢庆乐伏寻经典窃恐乖宜臣谨案礼记有忌日不乐无忌月之文汉魏以降代袭斯㫖唯晋穆帝将纳后以康帝忌月下议礼官荀讷王洽曹耽王彪之并当时知礼者皆称有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌岁并无礼据时从其议伏以仍前所禁皆在二十五月之中今既逾逺礼须改革臣又闻统人立法必守先王之常经企及俯就不违圣哲之明训下尽群言上留𤣥鉴不以私懐而逾于礼节又记曰禫月从乐明王制礼渐去其情不应以追逺而立礼反重也今太常停习郊庙之乐是反重而慢神有司禁中外之音是无故而去乐详其前典情理不伦考其沿袭又无所据傥陛下正因循之越度法经典之明文得礼之仪传于史册天下幸甚诏传中书门下令召太常卿与礼官等学官详议可否中书门下奏曰忌日太常寺及教坊悉停阅习中外士庶亦皆禁断准礼及历代典故并无忌月禁乐请依常教习者敕㫖宜依其士庶之家亦宜准此
　　宋史真宗咸平中有司将设春宴金明池习水戏开琼林苑纵都人游赏帝以是月太宗忌月命详定故事以闻史馆检讨杜镐等言案晋穆帝纳后月是康帝忌月礼官荀讷议有忌日无忌月若有忌月即有忌时忌岁益无所据当时从讷所议唐武后神功元年建安王武攸宜破契丹诣阙献捷军人入城例有军乐内史王及善以国家忌月请备而不奏鳯阁侍郎王方庆奏案礼经有忌日而无忌月遂举乐宪宗时太常博士韦公肃言礼无忌月禁乐今太常教坊以正月为忌月停郊庙享宴之礼中外士庶咸罢宴乐窃恐乖宜时依公肃所奏伏以忌日不乐尝载礼经忌月彻县实无典故况前代鸿儒议论足据其春宴及池苑并合举乐
　　神御
　　宋史礼志神御殿古原庙也以奉安先朝之御容宣祖昭宪皇后于资福寺庆基殿太祖神御之殿七太平兴国寺开先殿景灵宫应天禅院西院南京鸿庆宫永安县㑹圣宫扬州建隆寺章武殿滁州太庆寺端命殿太宗神御之殿七启圣禅院寿寜堂景福殿鳯翔上清太平宫并州崇圣寺统平殿及西院鸿庆宫㑹圣宫真宗神御之殿十有四景灵宫奉真殿玉清昭应宫安圣殿洪福院寿寜堂福圣殿崇先观永崇殿万寿观延圣殿澶州信武殿西京崇福宫保祥殿华州云台观集真殿及西院鸿庆宫㑹圣宫鳯翔太平宫仁宗英宗神宗哲宗四朝神御于景灵宫应天院章献明肃皇后于慈孝寺彰徳殿章懿皇后于景灵宫广孝殿明徳章穆二后于普安院重徽殿章惠太后于万寿观广庆殿仁宗时统平殿灾谏官范镇言并州素无火灾自建神御殿未几而辄焚天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也先是睦亲广亲二宅并建神御殿翰林学士欧阳修言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以为汉用春秋之义罢郡国庙今睦亲宅广亲宅所建神御殿不合典礼宜悉罢诏以广亲宅置已久唯罢修睦亲宅知大宗正丞事李徳刍言礼法诸侯不得祖天子公庙不设于私家今宗室邸第并有帝后神御非所以明尊毕崇正统也望一切废罢下礼官详定请如所奏诏诸宗室宫院祖宗神御迎藏天章阁自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元丰五年作景灵宫十一殿而在京宫观寺院神御皆迎入禁中所存唯万寿观延圣广爱寜华三殿而已建炎二年闰四月诏迎温州神御赴阙先是神御于温州开元寺暂行奉安章圣皇帝与后像皆以金铸置外方不便因愀然谓宰辅曰朕播迁至此不能以时荐享祖宗神御越在海隅念之坐不安席故有是命绍兴十五年秋复营建神御殿于崇政殿之东朔望节序帝后生辰皇帝皆亲酌献行香用家人礼
　　宋㑹要扬州建隆寺旧有太祖御塌殿景徳二年寺僧请奉安圣容诏翰林图画严卫而往今拟以木为御容匣朱红漆黄罗托里合用龙驼车随宜铺设裀褥匣上覆以黄罗帷
　　建炎以来朝野杂记郡国庙国朝惟祖宗所尝幸则有之建炎初敌围西京急留守孙昭逺遣其将王仔奉启运宫神御间道走扬州后迁于福州而永安军㑹圣宫扬州章武殿之御容则迁于温州天庆观绍兴十三年复奉温州神御迁临安于万寿观之后殿惟启运留福州以守臣提举成都府新繁县御容殿者始在重光寺药师院雍熙间僧道辉画太祖皇帝御容于佛屋之后壁熙寜六年赵清献为成都守请建殿奉安神宗不许但令设板屋栏楯以扃护之元丰七年走承受赵选者更具奏得㫖修建殿宇创置门钥官设监守朝谒以时绍兴元年终南山上清太平宫道士柴金真等复持太宗真宗御容自岐下抵宣抚使张忠献忠献即遣使奉安于太宗之侧四年宣抚副使呉武安玠更自武兴送仁宗英宗神宗御容至殿奉安二十七年杨文安椿为兵部侍郎言于朝有㫖别加营缮始更为殿门外向二十九年乃成时王时亨知府事请赐宫额及殿名不报淳熙中胡长文入蜀始议即府之圣寿寺创殿以奉御容殿宇甚华供奉之物亦寖备乃复乞宫额于朝先是长文创雄边军数千人列营府治之侧又言右室学官聚川岐之士而每遇科举皆归试其乡乞为之别立解额事未行议者因谓今蜀已有太学及殿前司独欠景灵宫尔由是格不下今春秋以府通判朝谒用素馔道士读祝文犹如绍兴之礼云
　　呉自牧梦梁录绍兴间臣僚奏复景灵宫以奉祖宗衣冠之游诏临安府同修殿门扁曰思成前为圣祖殿宣祖至徽宗殿居中东西廊俱图配享功臣像于壁元天圣后与昭宪太后而下诸后殿居于后咸淳间度庙亲洒扁目自圣祖宣祖太祖至理庙凡十六殿自元天圣后至杨太后凡十五殿案朝野杂记太庙以奉神主一岁五飨朔祭而月荐新其五飨命宗室诸王奉礼朔祭以太常卿行事景灵宫以奉塑像岁行四孟飨主上亲礼之帝后大忌宰臣率文武官僚行香僧道作法事后妃六宫亦皆继往天章阁奉绘像时节朔望帝后生忌日皆酌荐内臣行礼内庭钦先孝恩殿亦奉神御主上每日炷香凡朔望帝后忌辰节序皆亲行酌献礼太庙之祭以行俎豆礼景灵宫祭以奉牙盘礼天章阁钦先孝恩殿以奉常馔行家人之礼
　　金史礼志天徳四年于燕京所建原庙名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣
　　大定十七年正月诏于衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿
　　礼官率太庙署官等诣崇圣阁奉世祖御容导太宗御容于圣武殿行礼毕以次奉安于丕承殿睿宗御容奉安于天庆殿
　　大定二十一年闰月昭祖景祖奉安燕昌阁上肃宗穆宗康宗奉安阁下明肃皇帝奉安崇圣阁下
　　金集礼大定五年七月奏㑹寜府已起盖太祖庙未有御容契勘衍庆宫内见有太祖御容一十二轴合无将一轴前去奉安或别行誊写奉敕㫖以便服容一轴差官前去奉安
　　金史宣孝太子庙别建影殿奉迁画像
　　元史祭祀志神御殿旧称影堂所奉祖容御容既而更号神御殿皆纹绮局织锦为之　影堂所在世祖帝后大圣寿万安寺裕宗帝后亦在焉顺宗帝后大普庆寺仁宗帝后亦在焉成宗帝后大天寿万寜寺武宗及二后大崇恩福元寺为东西二殿明宗帝后大天源延圣寺英宗帝后大永福寺也可皇后大护国仁王寺殿皆制名以冠之世祖曰元寿昭睿顺圣皇后曰睿徳南必皇后曰懿寿裕宗曰明寿成宗曰广寿顺宗曰衍寿武宗曰仁寿文献昭圣皇后曰昭寿仁宗曰文寿英宗曰宣寿明宗曰景寿
　　阿尼哥传阿尼哥善画塑及铸金为像凡两京寺观之像多出其手原庙列圣御容织锦为之图画弗及也读礼通考卷七十八



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷七十九　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十二
　　天子为亲藩外戚制服临丧仪
　　后汉书礼仪志诸侯王贵人公主公将军特进薨使者治丧百官㑹送如故事
　　明帝时东海恭王薨帝出幸津门亭发哀
　　晋书安平献王孚以泰始八年薨武帝于太极东堂举哀三日再临丧亲拜尽哀及葬又幸都亭望柩而拜哀动左右
　　汝南王亮长乐长公主薨武帝并举哀三日
　　挚虞决疑注国家为同姓王公妃主发哀于东堂为异姓公侯都督发哀于朝堂
　　魏书髙祖太和十八年安定王休薨髙祖自薨至殡车驾三临改服裼衰素弁加绖
　　十九年广川王谐薨诏曰古者大臣之丧有三临之礼此葢三公已下至于卿司已上故应〈阙〉自汉以降多无此礼朕欲遵古典哀感从情虽以尊降伏私痛寜爽欲令诸王有期亲者为之三临大功之亲者为之再临小功缌麻为之一临广川王于朕大功必欲再临再临者欲于大敛之日亲临尽哀成服之后缌衰而吊既殡之缌麻理在无疑大敛之临当否如何为须抚柩于始丧为应尽哀于阖棺早晚之宜择其厥中黄门侍郎崔光宋弁通直常侍刘芳典命下大夫李元凯中书侍郎髙敏等议曰三临之事乃自古礼爰及汉魏行之者稀陛下方遵前轨志必哀丧臣等以为若期亲三临大功宜再始丧之初哀之至极既以情降宜从始丧大敛之临伏如圣㫖诏曰魏晋已来亲临多阙至于戚臣必于东堂哭之顷大司马安定王薨朕既临之后复更受慰于东堂今日之事应更哭否光等议曰东堂之哭葢以不临之故今陛下躬亲抚视群臣从驾臣等叅议以为不宜复哭诏曰若大司马戚尊位重必哭于东堂而广川既是诸王之子又年位尚㓜卿等议之朕无异焉谐将大敛髙祖素服深衣哭之入室哀恸抚尸而出及葬帝亲临送之　任城王薨髙祖亲临哭之
　　隋书礼志皇帝本服大功以上亲及外祖父母皇后父母诸官正一品丧皇帝不视事三日皇帝本服小功缌麻亲百官三品以上丧皇帝皆不视事一日
　　唐书永安王孝基薨髙祖为之发哀
　　开元礼皇帝为外祖父母举哀本司散下其礼所司随职供办尚舎奉御先于别殿设素褥床席为举哀成服位南向尚衣奉御先制小功五月之服守宫先于举哀殿外门之外随便设百官文武次如常其日举哀前三刻诸卫屯门列仗如常诸应陪慰者并赴集次所典仪于举哀殿门外布百官位亦如常又于殿前设诸王三品以上哭位文东武西重行北面相对为首诸亲位于文武官五品之下〈皇宗亲在东异姓亲在西〉又于阶下当御位北向设太尉奉慰位文武百官到入次改服素服侍中版奏请中严亦在三刻之前尚衣奉御以箧奉衰服升立于殿东间北面典谒引诸王百官一品以下九品以上俱就门外位文武侍卫之官诣阁奉迎举哀前一刻侍中版奏外办皇帝服素服御舆出升别殿降舆即哭位南向坐侍卫如常仪至时侍中跪奏请为故某官〈若某郡君〉举哀俛伏兴皇帝哭十五举声侍中跪奏请哭止成服俛伏兴皇帝止哭尚衣奉御以箧奉衰服进跪授兴仍赞变服焉〈于变服则权设歩鄣已而去之〉成服已侍中又跪奏请哭俛伏兴皇帝哭通事舎人引诸王文武百官三品以上入就殿庭位舎人赞拜群官在位者皆再拜舎人赞哭群官在位者皆哭十五举声舎人赞止群官在位者皆止舎人引诸王为首者一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舎人引退还本位又舎人次引文武百官行首一人进诣奉慰位跪奉慰俯伏兴舎人引退还本位舎人赞拜在位者皆再拜舎人引三品以上退出其四品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如殿庭之仪侍中跪奏请哭止俛伏兴皇帝止御舆降还侍卫从至阁如初所司宣仗散其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇帝服衰服出即位次哭如初〈百官不集〉自后朝晡凡三日而止　为皇后父母举哀与为外祖父母礼同其异者制缌麻三月之服朝晡再哭而止　为诸王妃主举哀本司散下其礼所司随职供办尚舎奉御先于肃章门外道东设大次南向周以行帷御座设素床褥席守宫随便于永安门外设文武官五品以上便次其日举哀前三刻侍中版奏请中严前二刻诸卫列仗如常典仪于大次前量逺近设一品以下应陪集者哭位文东武西重行北面相对为首百官皆集次改服素服就位又于大次前设奉慰位前一刻文武侍卫之官诣阁奉迎如常侍中版奏外办皇帝素服御舆复道以出从帏宫后门入之大次〈其无复道者百官于外门外为位立〉降即哭位南向坐侍卫如常至时侍中跪奏请为故臣某官〈若主若妃〉举哀俛伏兴皇帝哭通事舎人赞群官拜群官在位者皆再拜〈若百官为门外位者候入大次通事舎人引三品以上入次前位四品以下仍门外位〉舎人赞哭群官在位者皆哭十五举声舎人赞止群官在位者皆止舎人引文武官行首皆一人诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位舎人赞拜群官在位者皆再拜讫〈有门外位者典谒赞拜赞哭赞止〉侍中跪奏请哭止俛伏兴又奏请还宫退本位立皇帝哭止御舆降还其侍卫从至阁如常所司宣仗散其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇帝仍初服出位次哭如初〈侍卫如初百官不集〉自后本服周者凡三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功以下一举哀而止若皇太子陪举哀则素服左庶子启引从帷宫南门入至大次前启再拜讫引升东间之南北面哭于百官哭止皇太子哭止进御座前跪俛伏兴再拜于百官退引降拜退还如初其宫官等应陪拜慰者则随班于上台自下皆然之　为内命妇宗戚举哀与为诸王妃主礼同其三夫人以上其日仍晡哭而止其九嫔以下一举哀而止亦随恩赐之深浅　为贵臣举哀与为诸王礼同其异姓者一举哀而止贵官谓职事二品以上散官一品其馀官亦随恩赐之深浅　为蕃国王举哀与为贵臣礼同其异者城外张帷幔为次向其国而哭之至三声而止
　　皇帝临诸王妃主丧本司散下其礼所司随职供办尚舎直长先设行宫大次于主人第大门外之西南向守宫于主人大门外随便设诸从驾文武之官便次其所临者五属之亲于乘舆未到之前并先集列于主人之第其执事先于其寝北设幛幔为主人五属妇女拜哭次其日未出宫前四刻侍中版奏请中严出宫前三刻槌一鼓为一严〈三严时节前一日侍中奏裁〉所司整设小驾卤簿于所出宫门外如常仪出宫前二刻又捶二鼓为再严奉礼于所出宫门外设陪从之官位如常尚舎奉御先于主人第大门外便殿之内设皇帝便座南向又于主人堂上中间设素下床席为哭位亦南向典仪又于主人庭中设陪从官位文东武西重行北面相对为首又于御座前阶下设奉慰位主人执事于堂下设五属之亲位于东阶之东重行西面北上又设五属妇女位于堂北幔下主女位于东厢西面南上妻妾位于西厢东面南上众妇人位于北厢重行南面诸亲在东相对为首〈以服精麄为序而尊者差前其五属外内并临于次前〉诸陪从之官各常服赴集其位有司整列皇帝四望车以下及仗卫之属应列卤簿者于内外如常仪出宫前一刻又捶三鼓为三严侍卫之官诣阁奉迎如常侍中版奏外办皇帝服常服御舆以出伞扇华葢侍卫警跸如常仪皇帝降舆升车黄门侍郎进当车前跪奏称黄门侍郎臣某言请乘舆发退复位〈凡黄门侍郎奏请皆进跪奏称某官臣某言讫俛伏兴〉驾动警跸如常黄门侍郎与赞者夹辂以出至侍臣上马所黄门侍郎进跪奏称请驾权停敕侍臣上马俛伏兴侍中前承诏退称制曰可黄门侍郎退唱侍臣上马赞者承传文武侍臣上马毕黄门侍郎奏称请乘舆发退复位銮驾动称警跸鼓吹不作文武群官应陪从者乘马以从驾至行宫门外侍中进跪奏请降车俛伏兴退复位皇帝降车御舆就大次其舆辇以下钑㦸仗卫之属陈列于大次之前左右皇帝变服素服其陪从之官各舎于便次变服素服其侍臣及武官不变服主人相者引主人内外五属之亲各服衰服就堂下外内位次哭典仪一人立于堂下东阶东南赞者二人立于其南退俱西面皇帝变服讫御舆出侍御如常主人免绖去杖司仪令引出大门外望见乘舆止哭再拜迎仍引主人先入门右西面立不哭〈其未殡即通拜迎拜送于大门内〉皇帝至堂侍中跪奏请降舆升俯伏兴〈于所临丧者非尊秩则御舆升堂〉皇帝降舆升自东阶即哭位坐巫祝各一人先升巫执桃立于东南祝执茢立于西南相向千牛四人执戈随升二人先二人后侍臣夹升列于戸内外及阶下左右其仗卫卤簿止列于门外内如常司仪令引主人入中庭北面典仪称拜主人内外皆再拜敕引主人升司仪令引主人升立于戸内之东西面侍中跪奏请哭俛伏兴皇帝哭典仪称哭赞者承传唱可哭〈凡典仪有词赞者皆承传〉主人以下在位者皆哭典谒引诸从官应陪临者入即班位立定典仪称拜从官在位者皆再拜典仪称哭从官在位者皆哭十五举声典仪称止从官在位者皆止典谒引诸王为首者一人进舎人接引诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舎人引退典谒接引还本位又典谒次引诸从官文武行首一人进舎人接引诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舎人引退典谒引从官在位者出又典谒次引诸王等以次出侍中跪奏请哭止俛伏兴皇帝止典仪称哭止主人以下皆止司仪令引主人降立于庭中之东北面典仪称拜主人以下皆再拜侍中跪奏请哭止俛伏兴皇帝降御舆出侍卫警跸如初司仪令引主人先出伏于大门外拜送皇帝至大次降舆即御座变服司仪令引主人哭还庐次皇帝停大次未发前三刻侍中版奏请中严所司先奏三严捶鼓整列仗卫卤簿于还涂如来仪奉礼于行宫南门外道左向道重行设陪从之官位文左武右陪从之官于便次变服常服赴集位所典谒引即班位三严已侍中版奏外办皇帝御舆出侍卫警跸并如初皇帝降舆升车黄门侍郎奏请及群官陪从鼓吹不作并如来仪乘舆至殿前〈若阁外〉回车侍中跪奏请降入俛伏兴皇帝降车御舆入侍臣从至阁如初侍中版奏解严将士各还其所百官皆退　临外祖父母丧　临皇后父母丧　临宗戚丧　临贵臣丧皆与临诸王妃主丧同其临诸王妃之丧及凡内丧则并幸其前寝次也〈其尊亲应就丧殡寝者则临殡寝所〉凡临诸王妃主尊亲者及师保傅与三老五更二王后丧则敬同外祖其所临幸者若第邻宫阙率尔往还则容不备卤簿与严鼓皆禀当时别仪注其内外文武陪从之官凖驾备略〈备为官从具略谓减省之〉车驾若经太庙则侍中跪奏式过乃复常
　　皇帝除外祖父母丧服本司散下其礼所司随职供办守宫先于别殿外门外随便设百官文武便次如初于除服前之夕尚舍奉御于别殿设素下床席焉至日平晓而除服〈外祖父母则五月先下旬之吉也其从朝制公除则祖父母五日也〉于除服前三刻侍中版奏请中严诸卫勒所部屯门列仗如常典仪于别殿前设诸王百官三品以上位如初又设奉慰位如初设一品以下九品以上位于别殿门外如初百官文武应陪临者并赴集大门便次各服素服典谒引就别殿门外位尚衣奉御以箧奉素服吉屦升殿位于殿东间北面立腰舆进于寝庭侍卫之官诣阁奉迎如常式除服前一刻侍中版奏外办皇帝仍服衰服御舆出左右直卫钑㦸警跸并如初皇帝升别殿降舆即哭位侍卫如初侍中跪奏请哭俛伏兴皇帝哭十五举声侍中跪奏请哭止从礼制除服俛伏兴皇帝哭止尚衣奉御以箧奉衣屦进跪授兴仍赞变除〈于变除则权设歩障已而去之〉变除已侍中又跪奏请哭俯伏兴还本位皇帝哭通事舎人引诸王百官三品以上入各就班位定舎人赞拜群官在位者皆再拜舎人赞哭群官在位者皆哭十五举声舎人赞止群官在位者皆止舎人引诸王为首者一人进诣奉慰位跪奉慰俯伏兴舎人引退还本位又舎人次引百官文武行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舎人引退还本位舎人赞拜在位者皆再拜舎人引三品以上出其四品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如三品以上之仪侍中跪奏请哭止还俛伏兴皇帝止御舆降还其夹御之官从至阁如初所司奏宣解严如常仪　除皇后父母丧服与除外祖父母礼同其异者后父母则三月先下旬之吉除也公除则三日而除之
　　唐书礼志举哀之日为位于别殿文武三品以上入哭于庭四品以下哭于门外有司版奏中严外办皇帝已变服而哭然后百官内外在位者皆哭十五举音哭止而奉慰其除服如之服期者三朝晡止大功朝晡止小功以下一哀止晡百官不集〈若为藩国君长之丧则设次于城外向其国而哭五举音止〉
　　宋史礼志举哀挂服尚舎设次于广徳殿或讲武殿大明殿其后皆于后苑壬地前一日所司预设举哀所幕殿周以帘帷色用青素其日皇帝常服乘舆诣幕殿侍臣奏请降舆俟时释常服服素服白罗衫黒银腰带素纱软脚幞头太常博士引太常卿当御座前跪奏请皇帝为某官薨举哀又请举哭十五举音又奏请可止中书门下文武百官进名于崇政殿门外奉慰皇帝释素服服常服乘舆还内真宗乳母秦国延寿保圣夫人卒以太宗丧始期疑举哀礼官言通礼皇帝为乳母缌麻案丧葬令皇帝为缌一举哀止秦国夫人保傅圣躬宜备哀荣况太宗之丧已终易月之制今为乳母发哀合于礼典从之郑国长公主薨礼官言降服大功择日成服縁居大行皇太后大祥之内衰服未除典礼旧章以轻包重酌情顺变礼当厌降望不成服皇亲诸亲亦不制服帝曰宗室诸王皆不制服情所未忍至期当遣诸王就其第成服及令皇后临奠馀如所请皇从弟右监门卫大将军徳钧卒以皇帝恭谒陵寝罢举哀成服康定二年皇子寿国公昕薨年二岁礼官言已有爵命宜同成人遂发哀成服熙寜十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服　乾道三年始为皇伯母秀王夫人薨设幕殿后苑举哀成服皇太后皇后为本族之丧孝明皇后姊太原郡君王氏卒中书门下据太常礼院状凖礼例皇后合出就故彰徳军节度使王饶第发哀成服文武百僚诣其第进名奉慰从之章穆太后母楚国太夫人呉氏薨太常礼院言皇帝为外祖母本服小功详开宝通礼即有举哀成服之文又縁近仪大功以上方成服今请皇太后择日就本宫挂服雍王以下为外祖母给假其后太后适母韩国太夫人薨亦用此制焉政和礼皇帝为诸王以下丧举哀讣奏命太史择日举哀前一日尚舎奉御于后苑正北偏西壬地设御幄南向周以帘帷其日皇帝常服乘舆诣幄降舆侍卫警跸如常仪皇帝至御幄南向坐（⿱𥫗廉）-- 帘降俟时文武朝参官以上并赴崇政殿门外立班〈以俟进名奉慰〉至时皇帝释常服服素服礼直官太常博士引鸿胪卿当御幄（⿱𥫗廉）-- 帘前俛伏跪奏鸿胪卿臣某言请皇帝为某官封某薨〈若妇人称某人某氏者大臣称某官封姓名〉举哀奏讫俛伏兴又奏请举哀皇帝举哭十五举音又奏请可止皇帝哭止礼直官太常博士鸿胪卿复位立并退文武百僚进名奉慰讫皇帝释素服服常服乘舆还内如常仪　皇帝为大辽国丧举哀讣奏命太史择日举哀前一日尚舎奉御于内东门贮廊北设御幄周以（⿱𥫗廉）-- 帘帷其日皇帝常服乘舆诣降舆侍卫警跸如常仪皇帝至御幄南向坐（⿱𥫗廉）-- 帘降俟时文武朝参官以上立赴西上阁门立班〈以俟进名奉慰〉至时皇帝释常服服素服礼直官太常博士引鸿胪卿当御座前俛伏跪奏鸿胪卿臣某言请皇帝为北朝北主凶讣至举哀奏讫俛伏兴又奏请举哭皇帝举哭五举音又奏请可止皇帝哭止礼直官太常博士鸿胪卿复位西面立文武百僚进名奉慰讫皇帝释素服服常服乘舆还内如常仪干学案此条当与七十七卷外国吊丧篇参看
　　政和礼皇帝临奠诸王以下丧讣奏命太史择日临奠前一日尚舎奉御于受奠者之第大㕔中间设御幄周以（⿱𥫗廉）-- 帘帷有司于大门之外设从驾臣僚次其日质明皇帝常服出内东门文武从驾臣僚及侍卫应奉人起居如常仪尚辇奉御奉辇稍前典御进辇皇帝乘辇以出侍卫警跸如常仪〈不由宣徳门馀皆临时取㫖〉将至主人衰服免绖去杖哭出于门外立班〈如未成服则著帽收髪皂衫紫绢带〉望见乘舆止哭迎驾起居〈本家人各从其后〉舎人赞拜主人以下皆再拜讫退〈俟宣乃入〉从驾臣僚至门外退就次皇帝至御幄降辇歩至灵座前〈妇人衰服起居于堂西阶下〉三上香三奠酒讫退归幄南向坐宣主人入立于阶下北面宣问赐赙赠讫〈无男子者遣内侍宣问本家妇人之长者〉舎人赞拜主人皆再拜讫退出门外立班拜送奉御奉辇稍前典御进辇皇帝乘辇还内如常仪〈有陈乞者皆即时附表以闻〉
　　太常因革礼礼院例册大中祥符七年五月皇弟曹王元偁薨及权櫕帝将临奠以其日夏至祭皇地祗疑其事问于礼官太常礼院言案五礼精义有缌麻丧者若祭天地社稷则越绋行事所以尊外神也今曹王櫕庙与祭地祇祀同日于礼无嫌其祀前致斋内望不临奠诏可翼日始临丧焉　太常新礼皇从兄节度使乐安郡王惟正薨诏礼官议服奏言天子为群臣二品宗室大功以上为服据惟正本小功亲本官三品礼不当挂服特诏择日挂服皇帝皇太后并素服发哀于后苑康定元年皇子寿国公薨年二岁礼官言已有爵命宜同成人之礼诏令举哀成服
　　金史皇统元年五月梁宋国王宗干薨庚戌上亲临百官奏戌亥不宜哭泣上曰君臣之义骨肉之亲岂可避之遂哭之恸六月纪王宗强薨上亲临如宗干丧兴定五年越王永功薨上亲奠于殡所
　　至寜元年卫绍王薨临奠于王第有司奏旧礼当设坐哭上命撤坐伏哭尽哀
　　明集礼乘舆为王公大臣举哀凡王公薨讣报太常司告示百官拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官陪哭位于幄前东西相向奉慰位于讣者位之北北向设赞礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于赞礼之南东西相向引文武官四人于文武官之北东西相向其日拱卫司备仪仗于奉天门奉迎车驾引礼引文武百官素服由西华门入就陪哭位引讣者亦由西华门入立位于西南侍仪版奏外办皇帝素服乘舆诣幄仪仗分列于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿于幄西跪奏某官来讣某年某月某日臣某官以某疾薨请举哀皇帝哭〈古十五声〉文武官在位者皆哭〈其哭音随上为节〉太常卿跪奏请止哭皇帝止哭百官在位者皆止哭引礼引文武官就奉慰位北向立引班首诣御前唱跪赞礼同唱跪班首及百官皆跪班首奉慰引礼同赞礼唱俛伏兴平身班首及百官皆俛伏兴平身引礼引文武官分班立引礼引讣者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引讣者退太常卿跪奏礼毕皇帝兴御舆还宫引礼引讣者及文武百官以次出　东宫为王公举哀仪同但设幄于东宫西门外陪哭者皆东宫官属
　　乘舆临王公大臣丧仪注讣奏毕太常司移文太史监择皇帝临丧日以择到日期奉闻告示拱卫司前期于丧家大门外设大次南向中设御座置素褥又设御座于丧家正㕔之中南向有司设文武官次于大次之左右侍仪司设文武官立位于㕔前之左右引礼四人位于文武官之北东西相向设丧主以下拜位于㕔前北向设主妇以下妇人哭位于殡北幔中其日侍仪奏请銮驾出宫侍仪兵卫导如常仪驾至丧者门外大次侍仪跪奏请降辂皇帝降辂御舆侍仪导引入大次仪仗兵卫陈列于大次之左右御用监令奏请易服皇帝易素服文武官亦于便次易素服引礼先引文武官入就㕔前分班侍立皇帝御舆出次侍卫如常引礼引丧主以下免绖去杖衰服出迎于大门外望见乘舆止哭赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身引礼先引丧主以下入立于门内之西皇帝御舆入门将军四人前导四人后从入至正㕔侍仪跪奏请降舆皇帝降舆升自中阶太常卿跪奏诣灵座前导引皇帝至灵座前文武百官随从立于其后太常卿跪奏举哀皇帝哭〈以恩深浅为节〉百官皆哭太常卿跪奏止哭皇帝止哭百官皆止哭太常卿奏上香上香三上香皇帝立上香毕太常卿奏祭酒祭酒三祭酒皇帝立祭酒毕太常卿请诣御座导引皇帝至正㕔御座将军分立于左右引礼引丧主以下诣㕔下拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身承制官前跪承制兴诣丧主前云有制赞礼唱跪丧主以下皆跪承制官宣制云云赞礼唱俛伏兴拜兴拜兴平身丧主以下皆俛伏兴拜兴拜兴平身引礼引丧主以下退立于㕔西太常卿跪奏礼毕皇帝兴侍仪奏请升舆皇帝升舆御舆以出导从侍卫如初丧主随从出立于大次之前文武官以次出皇帝至大次侍仪奏降舆皇帝降舆即御座御用监官奏请释素服皇帝易服讫御舆以出引礼引丧主以下诣前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引丧主以下退拱卫司进辂侍仪跪奏请降舆升辂皇帝升辂百官导引仪仗侍卫导引如来仪丧主杖哭而入
　　太皇太后皇太后皇后为父母亲属制服临丧仪
　　通典皇后为亲属举哀议晋褚太后为从弟举哀博士王臻等议于至尊是族舅虽不及举哀可从太后举哀于朝堂又云太后前为褚卫军刘夫人举哀于式干殿至尊于朝堂今宜依故事尚书王彪之议若至尊自应举哀外族于朝堂是也若昔不举哀唯应从太后逺出朝堂未喻其礼谓从举哀之礼自中朝迄于中兴朝庭已粗有常仪至尊为内族于东堂举哀则三省从临为外族及大臣于朝堂举哀则八座丞郎从临至尊之奉太后既率朝臣之仪又尽家人之礼二三情敬实兼叅臣子今不应自举哀者谓应从太后临于式干殿太后位西面东向至尊位北面南向
　　隋书皇帝五服内亲及嫔百官正二品已上丧并一举哀皇太后皇后为本服五服内亲及嫔一举哀皇太子为五服内亲及东宫三师三少宫臣三品已上一举哀开元礼中宫太皇太后皇太后皇后为父母祖父母举哀本司散下其礼所司随职供办举哀前三刻尚寝于后别殿东壁下设荐为举哀位西向为祖父母则北壁下南向前二刻内谒者监于别殿前幔下设六宫哭位重行北面西上其六宫并集列于阁外次司赞一人升立于殿上东楹之南掌赞二人立于阶下并西面前一刻尚仪版奏外办至时引后出升殿侍卫如常内侍版奏讣尚仪传奏称某官〈若某夫人〉以某月日辰薨后啼若哭〈父母啼祖父母哭〉六宫从哭尽一哀后问故又哭尽哀乃变素服六宫皆素服哭不绝声又尽哀司宾引其六宫入各就班位司赞称拜掌赞承传〈凡司赞有词掌赞皆承传〉六宫在位者皆再拜司赞称哭六宫在位者皆哭十五举声司赞称止六宫在位者皆止司赞称拜六宫在位者皆再拜司赞称下司宾引六宫退尚仪跪奏请哭止后止从临者皆止后退舎别次六宫以下侍卫如初于阁哭临如常礼其日晡临晡前二刻奏严六刻赴集一刻奏办至时引后就哭位馀如常尚仪跪奏请哭后哭六宫从临者皆哭十五举声司赞称哭止六宫在位者皆止无复拜礼其他赞引如初自后奔赴如别礼若有疾故未及奔丧则自后朝晡赴集奏引即位哭及于阁临皆如初以至成服而后奔丧后为父母之举哀也其有在宫公主〈为外祖父母小功者〉亦服素服引升即位于戸内之东北面与后俱哭临于六宫等之退也赞止引退其有曾祖髙祖父母薨举哀与为祖父母同　为外祖父母举哀与祖父母举哀礼同其异者于别宫次其日晡后临凡三朝临而止　为诸王妃主举哀与外祖父母举哀礼同其本服大功者其日晡哭而止本服小功以下者一举哀而止　为内命妇举哀与诸王妃主举哀礼同其九嫔以下一举哀而止　为宗戚举哀与诸王妃主举哀礼同中宫太皇太后皇太后皇后奔父母祖父母丧本司散下其礼所司随职供办尚舎先设行官便殿于主人大门内之右南向又于便殿之后及左右厢量设六宫以下陪从者便次又于丧寝前设障幔为六宫以下拜哭次主人五属之亲于车驾未至之前并集列于主人第其日出宫前四刻尚仪版奏请中严出宫前三刻诸卫等备列常行仗卫卤簿于所出宫门外内如常仪出宫前二刻内谒者监于主人第丧寝戸西〈若殡西〉设荐席为后哭位东向〈其奔祖父母丧则戸内之西南厢北面〉又于丧寝庭幔下北面重行设六宫以下拜哭位次北向西上鸿胪卿于丧寝北张帏幕为主人五属妇人哭位其六宫以下从者各素服集列以俟陪从如常式〈已成服则服衰服〉内仆进垩车其仗卫之属应充卤簿者并以次整列于所出宫门外内如常仪未出宫前一刻其六尚以下应陪从者并以次进迎如常式小舆进于中庭至时尚仪版奏外办后仍素服升舆出〈已成服则服衰服〉三面周以白布行帏至阁外后降舆升垩车内仆执御其内侍以下前导夹引舆六尚以下乘车陪从如常仪六宫等应从者乘车以次序从如常仗卫夹引后哭从临者随哭不绝声于后未至之前司仪赞主人内外五亲之属各出就前堂哭位五属妇人出就后幕下位俱如丧寝之仪内谒者监一人升立于丧寝东楹之东南内给使二人立于阶下并西面后至主人第降车所尚仪跪奏请降车入后降车仍素服入自闱门三面周以行帏从临者仍哭从不绝声六尚以下哭从如初侍者夹扶主人降诣东阶之南仍立哭〈其奔祖丧则主人仍立哭以待〉众主人并降立于主人之后西面北上立哭〈以服精粗为序〉后至丧寝庭主人哭止再拜仍立哭女侍者扶引后哭升自西阶进尸西跪凭尸抚心哭从临者皆哭于后之升也内谒者监及司賔引六宫以下从奔者各权舎于便次其仗卫卤簿屯列于外内如常式主人以下应升者升各即位哭后哭尽一哀仍扶引即位哭从临者仍哭〈若已殡则先引进灵前跪凭灵哭尽哀奏引退西面再拜乃即位哭〉内谒者监及司賔引六宫以下入即班位内谒者监称拜给使承传唱可拜〈凡内谒者监有词给使皆承传〉六宫以下皆再拜内谒者监称哭六宫以下在位者皆哭十五举声内谒者监称止六宫以下在位者皆止〈若已成服则引行首升拜慰如常礼〉内谒者监称拜六宫以下在位者皆再拜内谒者监及司賔引六宫以下退还便次尚仪跪奏请哭止后止从临者皆止后降即便殿内侍版奏解严〈将士仍不得辄离部伍〉其成服已则百官应奉慰者皆赴奉慰如常礼自后后依时哭临如常礼〈其为父若祖父丧则自后奏引哭于后寝次〉其未成服而奔则至成服日即与主人俱成服其奔父母之丧则成服而还宫其有别敕令还宫则随㫖期其未即还宫也则卤簿仗卫及六宫以下应还者先还其六宫以下之留者与后依时哭临及成服如后之礼于后还宫日之朝诸应奉迎之官及仗卫卤簿等并赴主人第奉迎如式于还宫日车从未发前三刻尚仪版奏请中严诸卫整列仗卫卤簿于还途如来仪至是尚仪版奏外办后哭拜讫六尚夹引后降出常侍从者夹引左右如初主人拜送如常礼后出内门奏哭止升车从临者皆止三面周以行帏六宫以下各乘其车序从如初至阁外尚仪跪奏请降入后降车升舆入内侍以下陪从至阁如初内侍版奏解严诸列卤簿者各还其所自后赴葬及练祥则出入如初礼　皇太后皇后于父母若祖父母之丧比丧已还而不赴葬则于启日之朝也与六宫以下服衰服奏引各即上下位次哭临拜慰如初若父在若祖父在为母若祖母之丧十一月而小祥则与六宫以下于位次行变除之礼易以练緫除腰绖受慰如常〈其禀㫖行公除之礼则十三日而除其行除礼如别条〉
　　中宫太皇太后皇太后皇后为父母祖父母成服〈后闻丧有奔丧之礼故成服篇在诸举哀后〉三日成服本司散下其礼所司随职供办尚寝先于举哀别殿东壁设素下床席为后成服位西向为祖父母则北壁下南向尚服先制后齐衰周之服又制六宫之服亦如之其日成服前三刻尚仪版奏请中严其别殿上女侍临者代哭如初成服前二刻司赞于别殿前幔下整设六宫哭位如初又于殿上后位前设席为奉慰位六宫并仍初服集列于阁外次女侍者各以箧奉衰服进授仍赞变服焉司赞一人升立于殿上东楹之南掌赞二人立于阶下俱西面尚服以箧奉衰服升东阶北面立成服前一刻尚仪版奏外办至时后仍初服即位六尚以下侍卫如初尚仪跪奏请哭后哭从临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止成服后止尚服以箧奉衰服进跪授兴仍赞变服焉〈于变服则权设歩幛已而去之〉变服已尚仪又跪奏请哭后哭司賔引六宫入即班位立定司赞称拜六宫在位者皆再拜司赞称哭六宫在位者皆哭十五举声司赞称止六宫在位者皆止司賔引六宫行首一人升诣后前跪奉慰兴司賔引降还本位司赞称拜六宫在位者皆再拜讫司賔引六宫退尚仪跪奏请哭止后止从临者皆止哭后退舎别殿六尚以下侍卫如初于阁哭临如初其日晡临晡前二刻奏严六宫赴集一刻奏办引即位哭临如初其有公主应从成服者则制小功五月之服引即位哭如初与后俱成服哭临先拜慰如六宫之仪于六宫退赞止引退自后朝晡哭临如初以至卒哭〈若公除则如别礼〉其为曾祖髙祖父母则与其六宫成齐衰三月之服如常礼为外祖父母成服与为祖父母成服礼同其异者与六宫俱成小功五月之服其日内外应交慰者赴集奏引即上下位次哭临抚慰及拜哭奉慰如常礼〈自后皆然〉外命妇及百宫三品以下并无服诸亲等亦赴集奉慰如常〈自后亦然其诸王妃主以下丧则举哀之日奉慰〉中宫太皇太后皇太后皇后临外祖父母丧与奔祖父母丧礼同异者乘犊车其仗卫羽仪之属则如平常而立于丧寝中间之西北壁下南面即位乃哭其主人内外五属之亲并哭于前堂妇人哭于后庭应升者待令乃升皇太后皇后每出临者类严鼓并须准所临逺近及卤簿备略禀㫖在于当时临内命妇丧本司散下其礼所司随职供办降临前二刻尚仪版奏请中严尚寝先于命妇以下寝中间北厢设素下床席为后哭位南向小舆进于内庭降临前一刻尚仪版奏外办后服素服升舆出常侍从者侍卫如常式至内命妇以下丧寝降舆即位哭侍卫如常式于后之将至也女侍者启引亡者所生皇子降东阶之南西面再拜〈已成服则去杖〉又女侍者启引亡者所生皇女出北戸降寝北南面再拜引并升复位哭如初尚仪跪奏请哭后哭从临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止抚慰皇子等后止女侍者引皇子就后前跪哭后抚慰皇子兴再拜仍立哭又引皇女进抚慰如抚慰皇子之礼尚仪跪奏请还后升舆引降还侍卫如初于后之降也侍者启引皇子降拜引升复位哭女侍者启引皇女降拜引升复位哭并如初
　　中宫太皇太后皇太后皇后除父母祖父母丧服本司散下其礼所司随职供办尚服先制后及六宫以下素服内谒者监先于宫别殿阁外整设六宫以下便次如初又于别殿前整设幛幔为六宫以下拜哭次如初以十二月而除服于除服前之夕后晡临已有司除其故位次而设新下床席焉其日平明后而除服于除服前三刻尚仪版奏请中严〈六宫以下各其本司启严〉女侍临者升列于别殿上哭临如初除服前二刻司赞于别殿前幔下整设六宫以下位次如初又于堂上后位前设席为跪奉慰位如初六宫以下仍衰服集列于阁外便次女侍者以箧奉素服进授仍赞变除焉司赞一人升立于堂上东楹之南掌赞二人立于堂下并西面尚服以箧奉素服升东间北面立前一刻尚仪版奏外办后仍服衰服出升即位次侍卫如初后哭从临者皆哭十五举声尚仪跪奏请哭止从礼制除服后止尚服以箧奉素服进跪授兴仍赞变除焉〈于变服则权设歩幛已而去之其侍临者亦从变除〉变除已尚仪又跪奏请哭后哭司賔引六宫以下入即班位司赞称拜掌赞唱可拜〈凡司赞有词掌赞皆承传〉六宫以下在位者皆拜司赞称哭六宫以下在位者皆哭十五举声司赞称止六宫以下在位者皆止司賔引六宫行首一人升进后前席位跪奉慰兴司賔引降还本位司赞称拜六宫以下在位者皆再拜司賔引六宫以下出各还宫寝如常尚仪跪奏请哭止还后哭止从临者皆止后降还内寝侍卫如初　除外祖父母服与除祖父母服礼同其行公除之礼则五日而除
　　政和礼中宫为诸王以下丧举哀仪讣奏至命太史择日举哀前一日有司于举哀所设次周以（⿱𥫗廉）-- 帘帷又设内外命妇次随地之宜其日皇后常服乘肩舆〈肩舆谓担子下准此〉诣次侍卫如常至次降舆尚仪引皇后入次南向坐俟时至释常服服素服尚仪〈以内臣緫下同〉诣次前俛伏跪奏具官臣姓名言请皇后为某官封某薨举哀〈若妇人某人某氏馀依所称〉奏讫俛伏兴又躬奏请举哭十五举音又躬奏请可止皇后哭止尚仪退赞者〈以内臣緫下成服同〉引内命妇奉慰次引外命妇奉笺慰讫皇后释素服服常服乘肩舆还如仪
　　中宫为祖父母成服仪讣至命太史择日成服前一日有司于主人第正寝东设皇后次周以（⿱𥫗廉）-- 帘帷又设内外命妇次于中门内外随地之宜其日皇后服常服乘肩舆侍卫如常仪至主人第次前降舆尚仪前引诣坐俟时至皇后释常服服素服讫尚仪诣次前俛伏跪奏具官臣某姓名言请皇后为祖父某官薨成服〈祖母曰祖妣某夫人某氏馀丧各随所称〉奏讫俛伏兴又躬奏请举哭十五举音又躬奏请可止皇后哭止赞者引内命妇诣次前奉慰次引外命妇笺慰讫皇后释素服服常服乘肩舆还内如常仪
　　宋史礼志章献明肃皇后改葬父母前一日皇后诣櫕所俟时诣成服所改服缌尚仪奏请诣灵柩发哭奠酒退六宫内人立班奉慰掩圹毕皇后诣坟奠献再拜释服还宫外命妇进笺奉慰如仪
　　明集礼中宫为父母祖父母奔丧仪注举哀毕内使监令奏闻奉㫖皇后奔丧前期于丧主之家设荐席为皇后哭位于丧寝之东设从临内命妇哭位于皇后哭位之下设丧主以下哭位于丧寝之西主妇以下妇人哭位于丧寝之北幔下是日内使监进垩车备仪仗如常导引皇后素服出宫升舆三面周以白布行帷至阁外降舆升垩车导从如常内命妇皆乘车从行皇后至丧家大门内降车哭入仍以行帷围䕶从临命妇皆哭入仪仗列于大门之外丧主以下降诣西阶下立哭侍女扶引皇后升自东阶进至尸东凭尸而哭从临命妇皆哭于左右丧主升自西阶俱哭于尸西皇后哭尽哀侍女扶引至荐席哭位从临命妇亦退于位内使监令跪请止哭皇后止哭诸命妇皆止哭应奉慰者诣皇后前奉慰如常礼如皇后候成服而还则依时临尸哭仪仗及从临命妇应还者先还其应从者留
　　中宫为父母祖父母举哀凡中宫父母薨讣报太常司太常司报内使监官讣奏讫内使监官前期于别殿东壁下设荐为皇后举哀设内命妇以下哭位于皇后别殿内使监官导引皇后出诣别殿哭位内使监令跪奏考某官以某月某日薨〈母则云妣某夫人祖则云祖考某官祖母则云祖妣某夫人〉皇后哭内命妇以下皆从哭尽哀皇后问故又哭尽哀乃变素服内命妇皆易素服内使监令跪奏请止哭皇后止哭内命妇以下皆止哭内使监官导引皇后还宫内命妇随从如常仪如本日未即奔丧则临晡复于别殿哭位〈如为诸王外戚举哀仍于别殿南向不设荐位〉
　　中宫为父母祖父母成服仪注前期内使监令尚服制皇后齐衰及应从临命妇孝服俟丧家成服之日尚服奉齐衰进于皇后服讫侍女扶引皇后哭诣灵前从临命妇亦服孝服立哭于其后赞礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴皇后诣灵前司香以香进于皇后之左赞礼唱上香上香三上香皇后上香讫复位赞礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴侍女扶引皇后复哭位如还宫则内史监告示仪仗垩车御舆行帷导引如来仪











　　读礼通考卷七十九
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>



　　钦定四库全书
　　读礼通考巻八十　　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十三
　　皇太子为亲藩外戚制服临丧仪
　　开元礼东宫为诸王妃主举哀本司散下其礼所司随职供办斋师先于宜秋门外道东设皇太子次南向周以行帏设素下床褥席守宫于重明门外设宫臣七品以上便次其日举哀前三刻左庶子版奏请中严举哀前二刻诸卫率列仗如常掌仪于次前设宫臣五品以上哭位文东武西重行北面相对为首又设一品以下七品以上于帷宫门外亦如之又于次前设奉慰位宫臣七品以上应陪慰者并赴集便次改服素服前一刻通事舎人引一品以下俱就门外位文武侍卫之官并诣阁奉迎如常式左庶子版奏外办皇太子服素服升腰舆出阁从帏宫后门入降舆就哭位即坐侍卫如常仪左庶子跪奏请为某王〈若某公某主王太后王妃〉举哀俛伏兴皇太子哭通事舎人引宫臣五品以上入各就班位立定舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人赞哭宫臣在位者皆哭十五举声舎人赞止宫臣在位者皆止舎人引宫臣行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人引宫臣等出其六品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退皆如门内之仪左庶子跪奏请哭止俛伏兴还本位皇太子止升腰舆还侍卫从至阁如常其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇太子仍初服出即位次哭如初〈其宫臣等非近侍者其日晡临不集〉皇太子于师保傅奉慰再拜则左庶子奏兴受答再拜乃坐哭自后本服周者三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功以下一举哀而止其有皇子皇孙应陪举哀者皇子则位于皇太子之下绝位皇孙则位于东间之南北面与皇太子俱哭于引宫官以下退已乃赞止引退其应拜慰者引进跪奉慰如常礼
　　为外祖父母举哀本司散下其礼所司随职供办斋师先于东宫别殿北壁下设素下床席为皇太子举哀成服位南向有司先制皇太子小功五月之服其为妃父母则制缌麻三月之服所司先于重明门外之左右量设宫臣以下次其日举哀前三刻左庶子版奏请中严举哀前二刻诸卫率屯门列仗如常掌仪于举哀殿前设宫臣五品以上哭位文东武西重行北面相对为首又设一品以下九品以上哭位于举哀殿门外亦如之又于阶下当举哀位北向设奉慰位宫臣应陪临者并赴集便次改服素服斋师以箧奉衰服升立于殿东间北面立典谒引一品以下九品以上俱就门外位文武侍卫之官诣阁奉迎举哀前一刻左庶子版奏外办至时皇太子服素服升舆出升别殿降舆即哭位坐侍卫如常左庶子跪奏请为故某官〈若某郡君〉举哀俛伏兴皇太子哭十五举声左庶子跪奏请哭止成服俛伏兴皇太子止哭斋师以箧奉衰服进跪授兴仍赞变服焉〈于变服则权设歩幛已而去之〉成服已左庶子又跪奏请哭俛伏兴皇太子哭通事舎人引宫臣五品以上入就殿前位舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人赞哭宫臣在位者皆哭十五举声舎人赞止宫臣在位者皆止舎人引宫臣行首一人进诣奉慰跪奉慰俛伏兴舎人引退还本位舎人赞拜在位者皆再拜舎人引五品以上退出其六品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如殿庭之仪左庶子跪奏请哭止兴还本位皇太子止升舆降还侍卫诣阁如初其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇太子服衰服出即位次哭如初〈宫官不集〉自后朝晡凡三日而止
　　为良娣举哀与为诸王妃主举哀礼同其异者于内外殿三朝哭而止　为良媛等举哀与良娣同一举哀而止　为师傅保举哀与为诸王举哀礼同其异者一举哀而止　为宫臣举哀与为诸王举哀礼同其异者一举哀而止其为举哀通第三品以上其馀官即随恩赐之浅深也
　　干学案皇帝为外祖父母皇后父母东宫为外祖父母妃父母成服即在举哀之日故附于举哀条后其皇后与东宫妃为父母祖父母外祖父母成服在第三日其仪注与举哀不相接故别录于篇末　又案开元礼有皇帝为皇后父母成服之礼而太子于妃之父母无之当是阙文大约仿外祖父母成服仪注而用缌麻三月之服亦犹皇帝之于皇后父母也
　　东宫临诸王妃主丧本司散下其礼所司随职供办守宫先于重明门外之左设三师等次又于主人第大门外之右设皇太子便次南向又于大门之左右随便设陪从之官次其所临者五属之亲先集列于主人之第其执事先于寝北设幛幔为主人五属妇人拜哭次其日出宫前四刻左庶子版奏请中严出宫前三刻捶一鼓为一严〈三严时节前一日左庶子奏裁〉二卫率等备列常行仗卫卤簿所出宫门外内如常仪出宫前二刻又捶二鼓为再严奉礼于重明门外之左右设宫官从者位文东武西重行相向皆以北为上斋师先于主人大门外次内设皇太子座南向又于主人堂上中间近北设素下床席为皇太子哭位南向掌仪于主人庭设从官之位文东武西重行北面相对为首又于皇太子座前阶下设奉慰位主人执事于堂下设五属之亲位于东阶之东重行西向北上〈以服精麄为序而尊者差前下皆准此〉又设五属妇女位于堂北幔下主女位于东厢西面南上妻妾位于西厢东面南上众妇人位北厢南面诸妇女在西诸亲在东相对为首〈其五属内外并陪临于此所〉其陪从宫官以下皆常服赴集其位有司整列皇太子四望车及副车仗卫之属应列卤簿者于外内如常仪出宫前一刻又捶三鼓为三严诸侍卫之官俱诣阁奉迎左庶子版奏外办皇太子服常服升舆以出扇盖及侍从如常仪皇太子降舆升车中允进跪奏称中允臣某言请车发俛伏兴退复位〈凡中允奏请皆进跪奏称某官臣某言讫俛伏兴〉车动中允兴赞者夹引以出至侍臣上马所中允奏称请车权停令侍臣上马左庶子承令退称令曰诺中允退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆退上马毕中允奏请车发退复位皇太子车动鼓吹不作三师乘车训导三少乘车训从宫臣文武应陪从者皆乘马以从如常至主人大门次前左庶子进跪奏请降车俛伏兴还侍卫皇太子降车升舆入次其车舆以下卤簿仗卫之属列于次前之左右皇太子变服素服其陪从之官各就次变服素服侍臣及文武官不变服相者引主人内外五属之亲各服衰服就堂下位次哭掌仪一人立于堂下东阶东南赞者二人立于其南差退俱西面皇太子变服讫升舆出侍卫左右如初主人免绖去杖相者引出俟大门外遥见舆止哭再拜迎仍引主人先入门左西面立不哭〈若未殡则通拜迎拜送于大门之内〉相者赞众主人以下皆止哭皇太子至堂左庶子跪奏请降舆升俛伏兴〈于所临之丧非尊者则乘舆升堂〉皇太子降舆升自东阶即位哭〈应拜者则奉引拜灵次〉侍臣夹升列于戸内外及阶下之左右其仗卫卤簿止列于门内外之左右并如常仪司仪引主人进中庭北面掌仪称拜主人以下应拜者皆再拜令引主人升司仪引主人升立于戸内之东西面左庶子跪奏请哭俛伏兴皇太子哭掌仪称哭赞者承传唱可哭〈凡掌仪有辞赞者俱承传〉主人以下及在位者皆哭通事舎人引诸从官应陪位者入即班位立定掌仪称拜从官在位者皆再拜掌仪称哭从官在位者皆哭十五举声掌仪称止从官在位者皆止通事舎人引从官行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位掌仪称拜从官在位者皆再拜讫舎人引从官出左庶子跪奏请哭止抚慰主人俛伏兴皇太子止兴就主人前执手讫主人再拜皇太子复位哭又尽一哀〈凡所临非本服五属之亲则一哭而止〉左庶子跪奏请哭止俛伏兴皇太子止掌仪称止主人以下在位者皆止司仪引主人降立于庭中之东北面掌仪称拜主人以下在位者皆再拜左庶子奏请还皇太子降升舆出侍卫如初司仪引主人先出俟于大门外拜送皇太子至次降舆即座服常服司仪引主人哭还庐次皇太子停大次未发前三刻左庶子版奏请严有司依式先奏三严捶鼓如初二卫率等整列仗卫卤簿还涂如来仪奉礼设宫官陪从者位于皇太子次前道左文武皆重行向道陪从之官各于次变服讫谒者各引就班位三严已左庶子又奏外办皇太子升舆出升车还宫左庶子奏请及宫官陪从不鸣鼓吹皆如来仪到重明门外宫官文武皆下马三师三少各还皇太子至殿前回车南向左庶子跪奏请降车俛伏兴皇太子降车乘舆入侍臣从至阁左庶子奏请解严将士各还其所宫臣皆退　临外祖父母丧　临妃父母丧　临师傅保丧　临宗戚丧　临官臣丧皆与临诸王妃主丧礼同其临诸王妃主以下内丧则并位于前寝次〈其尊亲应就丧殡寝者则临殡可〉凡所临诸王妃主以下丧若未殡若已殡或临启引或练禫皆以本服亲疏及恩赐深浅而为疏数之异其亲临之仪及主人迎待之式其礼如初其所临者若邻宫阙率尔往还则容不备常行仗卫与严鼓皆禀当时别㫖而为仪注其宫臣陪从文武之官亦准临时备略〈备之言警卫备也略之言不备〉皇太子每过太庙则左庶子奏式过乃复常
　　皇太子为外祖父母除服本司散下其礼所司随职供办守宫先于重明门外之左右设宫臣次如初于除服前之夕有司于别殿设下床席焉其日平明而除服〈外祖父母则五月妃父母则三月并先下旬之吉其从朝制公除则外祖父母五日妃父母三日而除之〉于除服前三刻左庶子版奏请中严诸卫率屯门列仗如常掌仪于别殿前设宫臣位如初又设奉慰位如初又设一品以下九品以上位于别殿门外如初宫官文武应陪临者并赴集便次各改服素服掌仪引就门外位斋师以箧奉素服吉屦升殿东间北面立腰舆诣寝庭侍卫之官诣阁奉迎如常式除服前一刻左庶子版奏外办皇太子仍衰服御舆出升堂降舆即位其近侍之官从升侍卫夹引如常仪左庶子跪奏请哭俛伏兴皇太子哭十五举声左庶子跪奏请哭止除服俛伏兴皇太子止斋师奉衣履进跪授兴仍赞变服焉〈于变服权设歩幛已而去之〉于变除已左庶子跪奏请哭俛伏兴还本位皇太子哭通事舎人等入各即班位舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人赞哭宫臣在位者皆哭十五举声舎人赞止宫臣皆止舎人引宫臣文武行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引还本位舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人引宫臣等出其六品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如门内之仪左庶子跪奏请哭止还俛伏兴皇太子哭止御舆降还侍近诣阁如常仪皇太子于师傅保奉慰再拜则左庶子奏兴受答再拜乃坐哭皇太子为外祖父母除服则皇子等位于太子之下差退即位次哭变服素服又哭引退如皇太子之仪其皇孙等服素服侍者引即庭拜引升位于东阁之南北面与皇太子俱哭于皇太子变服已重哭则引进皇太子前跪奉慰俛伏兴再拜复位哭于宫官等退赞哭止引复阶下位拜退
　　东宫临奠诸王以下丧仪讣至命太史择日临奠前一日有司于主人之第㕔西设皇太子次其日质明皇太子服常服以出侍卫如常将至主人以下衰服去绖杖出中门止哭迎于大门再拜退先入立于门右皇太子至㕔前就次主人升立哭于柩东妇人立哭于柩西〈妇人隔以行帷〉赞者〈以内侍緫〉引皇太子出次歩至灵座前三上香三奠酒主人进诣皇太子前跪哭皇太子抚慰讫主人以下皆再拜退皇太子出就次还宫如仪
　　政和礼东宫为诸王以下丧举哀仪讣至命太史择日举哀前一日所司于举哀所设次周以（⿱𥫗廉）-- 帘帷其日皇太子常服就次侍卫如常至次南向坐俟时至释常服服素服礼直官引左庶子当次俯伏跪曰某官姓名言请皇太子为某官封某薨举哀〈妇人称某人某氏馀各随所称〉言讫俯伏兴又躬跪曰请皇太子举哀十五举音又躬请可止皇太子哭止礼直官引左庶子退西向立宫官以下奉慰讫皇太子释素服服常服还如仪
　　皇太子妃为父母亲属制服临丧仪
　　开元礼皇太子妃为父母祖父母举哀其日赴丧者至本司散下其礼所司随职供办讫举哀前三刻司则版启请中严掌筵先于别殿东壁下设荐为妃举哀位西向为祖父母则北壁下南向别殿前设幔幔下北面设良娣以下位西上前二刻女侍临者集列于阁外便次司则一人升立于殿上东楹之南女史二人立于阶下并西面前一刻司则版启外办至时引妃出升殿侍卫如常典版启赴闻司则传启称某官〈若某夫人〉以某日月辰薨妃啼若哭〈父母啼祖父母哭〉尽一哀问故又哭尽哀妃改素服良娣以下侍临者皆素服哭入尽哀女侍者〈以司阍下女史为之〉引良娣以下入各就位司则称拜女史承传〈凡司则有辞女史则承传〉良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭十五举声司则称止良娣以下在位者皆止司则称拜良娣以下在位者皆再拜司则称下女侍者引良娣以下退司则跪启请哭止妃止从临者皆止妃退舎别次侍从者侍卫如常于阁哭临如常礼其日晡临前二刻启严良娣以下赴集一刻启办至时引各复位司则跪奏请哭妃哭临如初良娣以下皆哭十五举声司则称止皆止但无拜其他如前仪妃为父母之举哀也其妃女亦素服引升位于戸内之东北面与妃俱哭于良娣以下之退也赞止引退自后奔赴如别礼其有疾故未及奔则自后朝晡赴集启引即位哭临如初以至成服　若曾祖髙祖父母薨举哀与为祖父母同闻外祖父母丧与为祖父母闻丧礼同其异者于别宫次其日晡临后三朝哭临而止　为诸王妃主举哀与为祖父母举哀礼同本服大功者其日晡临而止小功以下一举哀而止　为良娣以下举哀与为诸王妃主举哀礼同其良娣以下则一举哀而止　为宗戚举哀与诸王妃主举哀礼同其日内外应奉慰者赴集启引即上下位次哭抚慰及拜哭奉慰如常礼〈自后皆然〉其宫官等应奉慰者赴集宫门奉慰如常礼
　　政和礼皇太子妃为父母祖父母成服三日成服本司散下其礼所司随职供办掌筵先于妃举哀别殿东壁设素下床席为妃成服位西向为祖父母则北壁南面所司先制齐衰周之服又制良娣以下亦如之其日成服前三刻司则版奏中严女侍临者升列于别殿上哭不绝声前二刻司则于别殿前幔下整设良娣以下丧位如初又于殿上妃位前设席为奉慰良娣以下乃初服集列于阁外次女侍者各以箧奉其衰服进授仍赞变服焉司则一人升立于殿上东楹之南女史二人立于阶下并西南面掌严以箧奉衰服升东间北面立成服前一刻司则版启外办妃仍初服即位侍卫如初司则跪启请哭妃哭从临者皆哭十五举声司则跪奏请止哭成服妃止掌严以箧奉衰服进跪授兴仍赞变服焉〈于变服则权设步幛已而去之〉变服已司则又跪启请哭妃女侍者引良娣以下入即位司则称拜良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭十五举声司则称止良娣以下在位者皆止女侍者引良娣行首一人升诣妃前席位跪奉慰与侍者引降还本位司则称拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下退司则跪启哭止从临者皆止妃退舎别室如常礼侍从者侍卫如初其日晡临晡前二刻启严良娣以下赴集一刻启办引即位哭临如初其有妃女应成服者则制小功五月之服引升即位如初与妃俱成服哭临先拜慰如良娣之仪退赞止引退自后朝晡哭临以至卒哭〈若公除则加别礼〉其髙祖曾祖父母则于良娣以下成齐衰三月之服如常礼　为外祖父母成服与为祖父母成服礼同其异者与良娣以下俱成小功五月之服
　　开元礼皇太子妃除父母祖父母丧服之制本司散下其礼所司随职供办所司先制妃及良娣以下素服导客舎人先于别殿阁外整设良娣以下便次如初又于别殿前整设幛幔为良娣以下拜哭次以十三月而除服于除服前之夕妃晡临已有司除其故位次而设新下床席焉其日平明后而除服于除服前三刻司则版启中严女侍临者升列于别殿上哭临如初除服前二刻司则于别殿前幔下整设良娣以下位次又于殿上妃位前设席焉为跪奉慰位良娣以下仍衰服集列于阁外便次女侍者以箧奉其素服进授仍赞变除焉司则一人升立于堂上东楹之南女史二人立于堂下并西面掌严以箧奉素服升东间北面立前一刻司则版启外办妃仍服衰服引出升即位次常侍从者侍如初妃哭从临者皆哭十五举声司则跪启哭止从礼制除服妃止掌严以箧奉素服进跪授兴仍赞变除焉〈于变服则权设步幛已而去之其侍临者亦从变除〉变除已司则又跪启请哭妃哭女侍者引良娣以下入即班位司则称拜女史承传唱可拜〈凡司则有辞女史皆承传〉良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭十五举声司则称止良娣以下在位者皆止女侍者引良娣行首一人升进妃前席位跪奉慰兴女侍者引降还本位司则称拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下出各还宫寝如常礼司则跪启请哭止还妃哭止从临者皆止妃降还内寝侍卫如初　除外祖父母服与祖父母服同其行公除之礼则五日而除
　　政和礼东宫妃为外祖父母丧举哀仪讣至择日举哀前一日所司于举哀所设次周以（⿱𥫗廉）-- 帘帷其日皇太子妃服常服就次侍卫如常至次南向坐俟时至释常服服素服尚仪〈以内臣摄下同〉诣次前跪曰请皇太子妃为外祖父某官封薨举哀〈或称卒外祖母曰外祖妣某人某氏馀皆依所称〉言讫俛伏兴又躬曰请举哭皇太子妃举哭十五声又躬曰可止皇太子妃哭止尚仪退西向立赞者〈以内臣摄下同〉引东宫命妇诣次前奉慰讫皇太子妃释素服服常服还东宫如仪为外祖父母丧成服仪讣至择日成服前一日所司于主人正寝东阶下设皇太子妃次周以（⿱𥫗廉）-- 帘帷中门内设东宫内命妇次其日皇太子妃服常服侍卫如常至主人第㕔前降车赞者前引诣次西向坐俟时至皇太子妃释常服服素服尚仪诣次前跪曰请皇太子妃为祖父某官封薨成服〈或称卒祖母曰祖妣某人某氏父母随所称〉言讫俛伏兴又躬曰请举哭皇太子妃举哭十五举音又躬曰可止皇太子妃哭止尚仪退西向立赞者引东宫内命妇奉慰讫皇太子妃释素服服常服还东宫如仪
　　皇帝敕使吊奠册赠亲藩外戚仪
　　开元礼皇帝敕使吊诸王妃主丧本司散下其礼所司随职供办守宫先于主人第大门外之右设使者次南向其日使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次司仪引立于大门外西东面持节者立于使者之北少退史二人对举吊书案立于使者之南差退俱东面〈城外者不持节〉司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎于大门外见賔先入立于门右北面司仪引使者入持节者先导持案者次之内外止哭使者入门而左立于阶间南面节在使者之东少南西向持案者立于使者西南东面司仪引主人进当使者前北面持节者脱节衣史以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有制吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭持节者加节衣司仪引使者持节者先导持案者次之出复门外位主人以吊书授左右司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东使人若须私吊则通名引入吊如常礼讫引出若朝使致赙賔至主人迎受如吊书仪唯赙物掌事者受以东〈东藏之也〉其赙物簿如受吊书仪　敕使吊后父母丧　敕使吊外祖父母丧　敕使吊贵臣丧　敕使吊宗戚丧　敕使吊蕃国主丧皆与吊诸王妃主丧礼同唐㑹要宣宗大中十六年十月诏有司宰臣周亲惨故欲行宣吊之礼宜令参酌太常院奏宰臣周亲如是伯叔及亲兄弟或曾居重任或位列朝行七品以上官则请行宣吊之礼如年齿㓜官位卑及其馀周亲并请不用遣使庶轻重之宜有节降杀之义得中若宣吊例以期年伏虑有烦圣听从之
　　唐书刘仁轨传仁轨卒诏百官赴哭
　　开元礼制遣百寮㑹王公以下丧之礼守宫先于主人第大门外随便量设百官文武应㑹吊者便次其日司仪令先于主人第前寝庭北面重行设百官位以西为上百官应㑹吊者并赴集主人第大门外便次各服素服司仪以次引入就班位立定司仪赞可哭诸官在位者皆哭十五举声司仪赞可止诸官在位者皆止司仪引诸官行首一人升诣主人前席位展慰〈非应致敬者则立慰〉讫引降出又司仪引诸在位者以次出〈不致敬者出应致敬者再拜引退〉皇帝敕使册赠诸王守宫于主人大门外之西设使者及副使次南向其日使人及副公服从朝堂受册载于犊车使人及副各备卤簿〈鼓乐备而不作〉至主人大门外降车掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下就东阶下位妇人升就堂上位皆立哭使者出次谒者绛公服引立于门西东面使副立于使者之南持节者立于使者之北少退史二人对举册案立于使副西南俱东面〈城外者无卤簿不持节〉司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎使者于大门外见賔先入立于门右北面谒者引使者入持节者先导使副及持册案者次之内外止哭使者升立于柩东北厢南面持节者在使者之东少南西向使副立于持节南持册案者立于使副东南俱西面司仪引主人升立于阶上当使者北面持节者脱节衣史以册案进使副前使副取册案退复位使副以册进使者受称有制主人降于阶间北面哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人升复北面位内外止哭使者读册讫主人降于阶间北面哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人升诣使者前受册退跪奠于柩东兴降立于东阶下西面如初使人授册讫持节者加节衣谒者引使者持节者先导使副及持案者次之出复门外位司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人绖杖哭而入其使者应私吊则通名引入吊如常礼引出　敕使册赠外祖父母　敕使册赠后父母　敕使册赠贵臣敕使册赠蕃国主与册赠诸王礼同若主人六品以
　　下则拜及受制皆于堂下　凡册赠使者之尊卑并准吉授若册赠妃主则内侍之属为使其先行事者亦如之同准吉授凡册赠应谥者则文兼谥又致祭焉而致祭不必有赠谥〈凡赠官通以蜡印为画绶〉凡册赠之礼必因其启葬之节而加焉其或既葬者则主人仍于灵寝受之其礼如初其或既除服乃追而册赠者主人受之于庙礼亦如之其异者主人不哭其服则公服若单衣介帻其于灵寝若庙并先设祭以告神其未立庙者则受之于正寝
　　皇帝敕使致奠诸王妃主丧守宫于主人大门外量设便次使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱就东阶下位妇人就堂上位皆立哭使者公服出次谒者绛公服引立于门西东面执事者陈牢馔于使者东南当门北向西上司仪入告主人去杖司仪引主人出内门止哭迎于大门外见賔先入立于门右北面谒者引使者入内外止哭使者升自东阶立于柩东少北南面执事者以牢馔入升设于柩东西向南上司仪引主人升自西阶立于阶上当使者北面执事者酌酒西面奠于席退复位使者曰某封若某位将归幽宅制使某奠主人降诣阶间北面哭拜稽颡内外俱哭谒者引使者及从者降出复门外位初主人拜稽颡讫司仪引主人退哭于东阶下使者出司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入　敕使致奠外祖父母丧　敕使致奠后父母丧　敕使致奠贵臣丧　敕使致奠蕃国主丧并与致奠诸王妃主丧礼同政和礼皇帝遣使吊诸王以下丧前期所司于受吊者之第大门外设使者次使者至赞者引入次内外衰服赞者引受吊者以下降立哭于东阶下妇人立哭于殡所使者常服出次于门外西向立史二人以案奉诏书立于使者之侧赞者引受吊者免绖去杖出门止哭迎使者大门外见讫先入庭下望阙立史二人捧诏书案前行赞者引使者从入内外止哭从者诣庭下少北向立史以案进使者搢笏取诏书加于笏上史以案退使者少进于受吊者前称有诏吊受吊者举哭再拜稽颡内外皆哭赞者引受吊者进诣使者前跪受诏书兴复位赞者引使者归次受吊者以诏书授执事者举哭拜送使者于大门外使者还赞者引受吊者杖哭而入升堂取诏书奠于柩前若致赙或赗如受吊书之仪皇帝遣使奠诸王以下丧前期所司于受奠者之第大门外设使者次使者至赞者引入次内外衰服赞者引主人以下降立哭于东阶下妇人升立哭于柩之右使者常服出次立于大门外有司陈馔于柩前赞者引主人去杖出中门止哭于大门外迎见使者讫先入立于门右赞者引使者入内外止哭使者升自东阶立柩前之右赞者引主人升自西阶立当使者前使者以盏奠酒讫曰某官封谥将归幽宅诏使某奠〈有祭文则赞者宣读〉主人降阶间北面举哭再拜稽颡内外俱哭主人退哭于东阶下赞者引使者出从者从出主人止哭拜送使者于大门外使者还主人杖哭而入
　　宋史建炎初以军兴罢宗室赐与至有丧不能敛者齐安郡王士㒟以闻诏缌麻袒免亲任环卫官而身亡者赐钱有差
　　政和礼皇帝遣使赗赙诸王以下丧如受吊书之仪〈详见上卷〉
　　皇帝遣使奠诸王以下丧前期所司于受奠者之第大门外设使者次使者至赞者引入次内外衰服赞者引主人以下降立哭于东阶下妇人升立哭于柩之右使者常服出次立于大门外有司陈设于柩前赞者引主人去杖出中门止哭于大门外迎见使者讫先入立于门右赞者引使者入内外止哭使者升自东阶立柩前之右赞者引主人升自西阶立当使者前使者以盏奠酒讫曰某官封谥将归幽宅诏使某奠〈有祭文则赞者宣读〉主人降阶间北面举哭再拜稽颡内外俱哭主人退哭于东阶下赞者引使者出从者从出主人止哭拜送使者于大门外使者还主人杖哭而入
　　皇帝遣百寮㑹丧前期一日所司于主人第大门右量地之宜设百官〈朝参官以上〉㑹吊者次其日先于主人寝庭设百官位重行应㑹吊者集于门外次各常服赞者以次引入就位立定赞者曰可哭百官在位者皆哭十五举声赞者曰可止百官在位者皆止哭赞者引为首一员升诣主人前展慰讫赞者引降出诸在位者以次而出〈应致恭者皆再拜而出〉㑹葬如㑹丧之仪
　　明集礼皇帝遣使册赠王公大臣仪注前期礼部奉准制册翰林院取㫖制文〈如不用册则吏部用诰命〉中书省礼部奏请某官为使发册之日祠部设龙亭香亭于午门前正中执事于受册者之家设宣制官位于正㕔之东北南向丧主代受册命者位于㕔前北向至期礼部官封册文以盝匣盛之黄袱包裹置于龙亭中用仪仗鼓乐前导至受册者之家代受册者出迎于大门外执事者举龙亭置于㕔上正中南向引礼引使者立于东北引代受册者入拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主代受册者鞠躬拜兴拜兴平身使者前称有制赞礼唱跪代受册者跪使者宣制曰皇帝遣臣某册赠故某官某为某勲某爵宣讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身代受册者鞠躬拜兴拜兴平身使者于龙亭取册授代受册者代受册者受册捧置于灵座前使者出代受册者送至大门外使者还奏丧主代受册者以册文录黄设祭仪于灵前引礼引代受册者至灵前拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主代受册者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱上香上香三上香丧主三上香毕赞礼唱祭酒祭酒三祭酒丧主三祭酒毕赞礼唱读黄执事者展黄立读于灵座前之左读毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱焚黄引礼引丧主诣燎所执事捧黄置于燎中焚讫赞礼唱礼毕乘舆遣使吊王公大臣丧仪注讣奏毕太常卿奏㫖遣官往吊前期有司设使者宣制位于丧家正㕔之北南向设丧主受吊位于正㕔之南北向设主妇以下妇人立哭位于殡北幕下其日使者至丧家引礼引丧主去杖免绖衰服止哭出迎于中门外复先入就㕔前拜位赞礼引使者入内外止哭使者入就㕔上位立定称有制〈东宫使则称有令下同〉赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱跪丧主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝闻某官薨遣臣某吊宣毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身礼毕内外皆哭赞礼引使者出引礼引丧主随出至中门外拜送使者引礼引丧主杖哭而入使者还奏
　　皇帝遣使赙王公大臣丧仪注前期有司于丧家设使者宣制位于㕔上之东北设主丧者以下拜位于㕔前设主妇以下妇人哭位于殡北幔下其日使者于午门前以龙亭盛赙物用仪仗导引至丧家引礼引丧主以下去杖免绖衰服止哭出迎于大门外执事与龙亭先入就㕔上置于正中南向引礼引使者入立于东北引礼引丧主以下入就位使者称有制赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱跪丧主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝以某官薨遣臣某赙赠以助丧事宣制毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身拜毕内外皆哭执事者受赙物赞礼引使者出执事SKchar龙亭以出引礼引丧主随出中门外拜送使者还引礼引丧主杖哭而入使者还奏
　　皇帝遣使致奠王公大臣仪注前期有司于丧家灵前陈设祭仪几案设使者致奠位于灵前读祝文位于灵左丧主以下立位于灵右设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下陈设其日执事者陈设祭仪使者至丧家引礼引丧主去杖免绖止哭出迎使者于大门外复先入立于灵前之右引礼引使者入就致奠位读祝文者入就位引礼引使者进诣香案前司香捧香进于使者之左赞礼唱上香上香三上香使者立上香司酒者以爵酒进于使者之右赞礼唱祭酒祭酒三祭酒使者立祭酒讫引礼引使者退复位立定赞礼唱读祝读祝者取祝文立读讫赞礼唱焚祝读祝者捧祝文诣燎所燎尽引礼引使者出丧主以下拜送于大门外引礼引丧主杖哭而入使者回奏
　　敕使百官㑹王公大臣丧仪注前期有司于丧家殡前设百官位又设丧主以下立哭位于殡前之东又设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下其日百官应㑹吊者素服至丧家引礼引丧主以下就东阶哭位主妇以下就殡北哭位赞礼以次引百官入就殡前位赞礼唱哭百官哭主丧主妇以下皆哭赞礼唱止哭百官及主丧主妇以下皆止哭赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身百官皆鞠躬拜兴拜兴平身主丧以下皆答拜拜毕引礼引班首诣丧主前展慰毕引百官以次出引礼引丧主随至大门外拜送百官还引礼引丧主杖哭而入〈㑹葬仪同〉太皇太后皇太后皇后遣使临吊亲藩外戚仪
　　开元礼中宫太皇太后皇太后皇后遣使吊外祖父母丧本司散下其礼所司随职供办内给事二人为使者守宫先于主人第大门外之右设使者次南向其日使至掌次者延入次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次内典引引使者立大门外之西东面内给使二人以案奉令书立于使者之南差退俱东面司仪入告主人去杖免绖司仪引出门止哭迎于大门外见賔先入立于门右北面内典引引使者以下入内外止哭使者入门而左立于阶间南面持案者立于使者西南东面司仪引主人进当使者前北面内给使以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有令吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭内典引引使者以下出复门外位主人以吊书授左右司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东若使者须私吊则通名引入吊如常礼讫引出　吊诸王妃主丧吊宗戚丧皆与遣使吊外祖父母丧礼同凡葬及练祥使吊之礼并同
　　政和礼中宫遣使吊诸王以下丧仪注讣至以内给事一人为使者前期所司于主人第大门外设次使者至赞者引之次内外衰服赞者引主人以下降立哭于东阶下妇人升立哭于殡所使者常服出次立于门外之西东向史二人以案奉令书立于其右赞者引主人去杖免绖出中门止哭于大门外迎见使者讫先入立于庭下北面史捧令书案前行赞者引使者从入内外止哭使者入门而左立于阶间南面史以案进赞者赞使者搢笏取令书执笏加令书于笏上史以案退使者少进于主人前称有令吊赞者曰拜主人举哭再拜稽颡内外皆哭赞者引主人进诣使者前跪受令书兴复位赞者引使者归次主人以令书授左右举哭再拜送使者于大门外使者还赞者引主人杖哭而入升堂取令书奠于柩前
　　皇太子遣使吊奠亲藩外戚仪
　　开元礼东宫遣使吊诸王妃主丧本司散下其礼所司随职供办守宫先于主人第大门外之右设使者次南向其日使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次司仪引使者立于大门外之西东面史二人以案奉令书随立于使者之南差退俱东面司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎于大门外见賔先入立于门右北面立司仪引使者以下入内外止哭使者入门而左立于阶间南面持案者立于使者西南东面司仪引主人进当使者前北面史以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有令吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭司仪引使者以下出就门外位主人以吊书授左右司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东使人若须私吊则通名引吊如常礼引出　遣使吊外祖父母丧　遣使吊妃父母丧　遣使吊师保丧　遣使吊宗戚丧　遣使吊宫臣丧　遣使吊上台贵臣丧并与吊诸王妃主丧礼同
　　东宫遣使致奠外祖父母丧本司散下其礼所司随职供办守宫于主人大门外量设便次使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱就东阶下位妇人就堂上位皆立哭使者公服出次谒者降公服引立于门西东面执事者陈牢馔于使者东南当门北向西上司仪入告主人去杖司仪引主人出内门止哭迎于大门外见賔先入立于主人门右北面谒者引使者入内外止哭使者升自东阶立于柩东少北南面执事者以牢馔入升设于柩东西向南上司仪引主人升自西阶立于阶上当使者北面执事者酌酒西面奠于席退复位使者曰某封〈若某郡君〉将归幽宅令使某奠主人降诣阶间北面哭拜稽颡内外俱哭谒者引使者及从者降出复门外位初主人拜稽颡讫司仪引主人退哭于东阶下使者出司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入　遣使致奠后父母丧　遣使致奠师傅保丧　遣使致奠东宫贵臣丧并与致奠外祖父母丧礼同
　　政和礼东宫遣使吊诸王以下丧前期所司于主人第大门外设使者次使者至赞者引之次内外衰服赞者引主人以下降立哭于东阶下妇人升立哭于柩所使者常服出次于门外西向史二人以案奉令书立于其左赞者引主人去杖出中门止哭于大门外迎见使者先入立于庭下北向史令书案前行赞者引使者从入内外哭止使者入门诣庭下相向立史以案进赞者赞使者搢笏取令书执笏加令书于笏上史以案退使者少进于受吊者前称有令吊主人举哭再拜稽颡内外皆哭赞者引主人进诣使者前跪受令书兴复位赞者引使者归次主人以令书授左右举哭出中门哭止拜送使者于大门外使者还赞者引主人杖哭而入升堂取令书奠于柩前
　　辍朝
　　唐书开元二十九年十一月寜王宪薨辍朝十日武宗㑹昌三年八月中书门下奏亲王公主葬日准徳宗以前实录并合辍朝一日请自今以后准故事处分又京官一品尚书省二品及时旧相方臻此位比来同刺史曾任监例辍朝一日恐轻重不伦起今后并望辍朝两日又二王后为国賔又是一品前年方与辍朝请编入令式又驸马祭朝之初例除四品既是国戚不合系于品秩望辍朝一日并依奏
　　宋史淳化三年昭成太子薨辍朝五日
　　真宗咸平六年越文惠王薨辍朝五日
　　大中祥符七年楚恭惠王薨辍朝五日
　　天禧元年镇恭懿王薨辍朝五日
　　仁宗皇祐三年荆国大长公主薨辍朝五日
　　神宗熙寜二年北海郡王薨辍朝三日
　　元丰三年魏国大长公主薨辍朝五日
　　哲宗元祐中呉荣王薨辍朝五日
　　孝宗乾道三年四月一日太常寺言皇伯母秀王夫人薨辍朝五日内二日不视事乞自今月二日为始辍朝至六日止其二日三日并不视事从之
　　辽史齐国王隆祐薨辍朝五日于越曷鲁荆王道隐薨并辍三日萧海璃室昉薨并辍二日赵莹薨辍一日金史㤗和七年宗浩薨上震悼辍朝命葬毕持绘像至都将亲临奠
　　明㑹典凡皇妃丧辍朝三日发引下葬各一日亲王丧辍朝二日公主丧及下葬各一日郡王及文武大臣丧年终类辍朝一日先期礼部具奏出示长安左右门至日早朝不鸣锺鼓不鸣鞭不设仪仗文武百官各服浅淡服黒角带于奉天门朝参其谢恩见辞官亦不用公服如常朝官服色








　　读礼通考卷八十



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十一　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十四
　　通论
　　曲礼君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之〈疏君子行礼者谓去先祖之国居他国者也俗者本国礼法所行也明虽居他国犹宜重本行故国法不务变之从新也如杞宋之臣入于齐鲁齐鲁之臣入于杞宋各宜行本国礼法也〉
　　礼器礼也者反本修古不忘其初者也故凶事不诏朝事以乐〈注二者反本也哭泣由中非由人也朝廷养贤以乐乐之也　疏凶事丧亲之事也诏告也孝子亲丧痛由心发故啼号哭泣不待外告而哀自至是反其孝性之本心也以乐奏音乐也〉
　　君子之于礼也有直而行也有曲而杀也有经而等也有顺而摭也〈疏直而行者若亲始死孝子哭踊无节直已天性而行也曲而杀者若服父斩衰三年为母齐衰期是曲杀也经而等者若上自天子下至庶人虽尊卑有异而服其父母则贵贱同等也顺而摭者摭犹拾取也若君沐粱大夫用稷士用粱士卑不嫌是拾君之礼而用之也〉
　　礼运夫礼必本于天殽于地列于鬼神逹于丧祭乐记衰麻哭泣所以节丧纪也
　　先王有大事必有礼以哀之哀乐之分皆以礼终〈注大事谓死丧也〉
　　经解丧祭之礼所以明臣子之恩也　丧祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣
　　祭统是故孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也
　　檀弓子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有馀也不若礼不足而哀有馀也祭礼与其敬不足而礼有馀也不若礼不足而敬有馀也
　　丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也〈注始犹生也念父母生已不欲伤其性　疏丧礼既为至极若无节文恐其伤性故辟踊有节欲顺孝子悲哀使之渐变也〉
　　少仪賔客主恭祭祀主敬丧事主哀㑹同主诩〈注恭在貌敬在心诩谓敏而有勇若齐国佐〉
　　杂记恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书〈注时人转而僭上士之丧礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之〉
　　中庸事死如事生事亡如事存孝之至也〈注始死谓之死既葬则曰反而亡焉皆指先王也〉　父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫〈注葬从死者之爵祭用生者之禄也言大夫葬以大夫士葬以士则追王者改葬之矣〉
　　昏义夫礼始于冠本于昏重于丧祭尊于朝聘和于乡射此礼之大体也〈注乡乡饮酒〉
　　孝经子曰孝子之事亲也哭不偯〈注气竭而息声不委曲〉礼无容〈注触地无容〉言不文〈注不为文饰〉服美不安闻乐不乐食㫖不甘此哀戚之情也三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也丧不过三年示民有终也为之棺椁衣衾而举之〈注举谓举内尸于棺也〉陈其簠簋而哀戚之〈注簠簋祭器也陈奠素器而不见亲故哀戚也〉擗踊哭泣哀以送之〈注男踊女擗祖载送之〉卜其宅兆而安厝之〈注宅墓穴也兆茔域也〉为之宗庙以鬼享之〈注立庙祔祖之后则以鬼礼享之〉春秋祭祀以时思之生事爱敬死事哀戚生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣
　　礼器丧礼忠之至也〈注谓哭踊袒袭也〉备服器仁之至也〈注谓小敛大敛之衣　服葬之明器〉賔客之用币义之至也〈注谓来赙赗〉故君子欲观仁义之道礼其本也〈注言礼有节于内可以观也　疏亲戚之丧必尽忠心追念是忠之至也丧礼备小敛大敛之衣服及葬之明器是仁爱其亲仁之至也賔客用币帛以相赙赗于事合宜是义之至也〉
　　坊记子云賔礼每进以让丧礼每加以逺浴于中溜饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以示逺也殷人吊于圹周人吊于家示民不偝也子云死民之卒事也吾从周〈注周于送死尤备〉以此坊民诸侯犹有薨而不葬者
　　论语孟懿子问孝子曰无违〈集注无违谓不背于礼〉樊迟御子告之曰孟孙问孝于我我对曰无违〈集注夫子以懿子未逹恐其失指而以从亲之令为孝故语樊迟以发之〉樊迟曰何谓也子曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼〈集注人之事亲自始至终一于礼而不茍其尊亲也至矣是时三家僭礼故夫子以是警之　胡氏曰人之欲孝其亲心虽无穷而分则有限得为而不为与不得为而为之均于不孝所谓以礼者为其所得为者而已矣〉
　　林放问礼之本子曰大哉问礼与其奢也寜俭丧与其易也寜戚〈集注易节文习熟而无哀痛惨怛之实者也戚则一于哀而文不足耳礼贵得中奢易则过于文俭戚则不及而质二者皆未合礼然凡物之礼必先有质而后有文则质乃礼之本也　杨氏曰礼始诸饮食故污尊而抔饮为之簠簋笾豆罍爵之饰所以文之也则其本俭而已丧不可以径情而直行为之衰麻哭踊之数所以饰之也则其本戚而已周衰世方以文灭质而林放独能问礼之本故夫子大之而告之以此〉曽子曰慎终追逺民徳归厚矣〈集注慎终者丧尽其礼追逺者祭尽其诚民徳归厚谓下民化之其徳亦归于厚葢终者人之所易忽也而能谨之逺者人之所易忘也而能追之厚之道也故以此自为则已之徳厚下民化之则其徳亦归于厚也〉
　　子张曰士见危致命见得思义祭思敬丧思哀其可已矣〈集注致命谓委致其命犹言授命也四者立身之大节一有不至则馀无足观故言士能如此则庶乎其可矣〉
　　孟子孟子曰养生者不足以当大事唯送死可以当大事〈集注事生固当爱敬然亦人道之常耳至于送死则人道之大变孝子之事亲舎是无以用其力矣故尤以为大事而必诚必信不使少有后日之悔也〉
　　曲礼居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章〈注为礼各于其时　䟽谓朝夕奠下室朔望奠殡宫及葬等礼也此礼皆未葬以前祭礼虞卒哭祔小祥大祥之礼也复常谓大祥除服之后乐章谓乐书之篇章即诗也此三节事须预习故皆许读之〉
　　张子曰礼在平日岂不尝学如祭礼乐章岂必葬毕丧终乃学盖谓切于用故至其时又复讲求居丧者他书不可观惟丧祭礼可读若观他书却似忘丧也〈吕大临曰居丧者自大功已上废业则哀不志于学矣盖送死之大事莫详于丧礼必诚必信勿之有悔则未葬不可不知也事死之经莫详于祭礼所以追养致孝则既葬不可不知也读是书也非肄业也当是时不知是事不以礼事其亲也丧复常者既禫逾月即吉也居丧不言乐至此始可读乐章也陈祥道曰非丧而读丧礼则非人子之情居丧而不读丧礼不失之过则失之不及未葬而读祭礼则非孝子之情既葬而不读祭礼不失之黩则失之怠丧未除而读乐章则哀不足丧复常而不读乐章则乐必崩闵子子夏援琴而哀乐孔子皆以为君子则丧复常读乐章先王之中制也〉
　　〈王十朋曰为人子者亲方在堂讳闻不祥之言儿时入小学从句读之师从十八章之经至丧亲章则或置而不授少长读礼记凡丧祭之篇则掩卷而不忍读一旦遭荒迷之变瞢然不知有直情径行者矣岂复知品节斯斯之谓耶圣人著之礼经以诏人子曰未葬读丧礼既葬读祭礼非徒读之正欲使之尊所闻行所知贤智者不至于过愚不肖勉强而跂及焉〉
　　干学案记曰君子居丧未葬读丧礼既葬读祭礼何谓也曰君子之于礼无弗学也及既际其事而复习其文者追逺慎终将致其诚信而勿之有悔焉非至此而始读之也今亲始死悲焉懑焉如弗欲生俛而读礼不已晚乎君子之读礼也以致其知也非将预拟其亲而储以为之用也礼丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也然而有岁制时制月制日制是时此虽父母之终事亦有所不讳也死也者人之必有也而讳之可免乎夫预凶事非礼也至于礼则固有吉凶矣何可废也唐显庆之制礼也大臣讳避去国恤焉其后山陵之礼遂无所执夫寺人宫妾之所为爱也非君子之所以事君父也或曰温公之薨也伊川先生董丧事焉子瞻周视无阙礼乃曰正叔丧礼何其熟也又曰大中康寜何为读丧礼乎伊川不答邹志完闻之曰伊川之母先亡独不可以治丧礼乎夫志完之言何如曰核已独未若以吾之言答之也
　　杂记䟽衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人〈注言重丧不行求见人尔人来求见已亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也　䟽小功轻可请见于人大功则不可也此小功承䟽衰既葬之下亦谓既葬也〉
　　檀弓穆公之母卒〈注穆公鲁哀公之曽孙〉使人问于曽子曰如之何〈注问居丧之礼曽子曽参之子名申〉对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达〈注子丧父母尊卑同䟽厚曰𫗴希曰粥〉子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔〈注衎尔自得貌为小君恻隐不能至　䟽此居处言语是夫子答辞不云子曰者记人略也陆佃曰丧虽轻恻隐不至则有之未有居之而乐者也子夏失问是以夫子不答〉
　　〈呉澄曰陆氏不以为夫子答辞未详孰是〉
　　〈徐师曽曰小君义重而恩轻唯其义重故皆服齐衰不杖期唯其恩轻故恻隐不能至而容貌和适也〉
　　大功废业或曰大功诵可也〈注许其口习故也　䟽业谓所学习业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习〉
　　张子曰大功废业谓废所治业也读丧礼读祭礼祭礼丧礼虽是读书然且用之即是实事也大功丧礼简故废其业而已业所诵书也如连山归藏周易诗书皆古之所业也
　　〈陈寿翁曰业者弦歌羽龠之事也诵者诗书礼乐之文也大功废业而诵可则大功以上不特废业而诵亦不可大功以下不特诵可而业亦不废也〉
　　朱子曰居丧初无不得读书之文古人居丧不受业者业谓簨虡上一片板不受业谓不敢作乐耳古人礼乐不离身唯居丧然后废乐故曰丧复常读乐章周礼有司业者谓司乐也
　　〈游桂曰古谓习乐者为业春秋时鲁宴𡩋武子赋湛露及彤弓𡩋武子曰臣以为肄业及之晋屠蒯曰辰在子卯君彻宴乐学人舎业皆以歌诗言之也古者国子教以歌舞歌者雅颂之诗是也舞者因歌而舞之也唯其以歌舞雅颂为学少而习业于此故谓之业舎业者舎歌舞之业以为哀也或曰徒可口诵其诗而已〉
　　〈陈澔曰业者身所习如学武学射学琴瑟之类废之者恐其忘哀也诵者口所习稍暂为之亦可然称或曰亦未定之辞也〉
　　丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也〈注虑居谓卖舎宅以奉丧危身谓憔悴将灭性〉
　　〈呉澄曰虑犹言谋度虑居为谋欲卖其所居以给丧费也危身谓毁瘠过甚将至危殆其身也盖虑其居而卖焉则无庙以奉祖考之神灵矣危其身而死焉则无后以承祖考之祭祀矣是乃不孝之大也为此之故则治丧虽当办费而不可虑其居也哀毁虽为爱亲而不可危其身也〉
　　杂记子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情戚容称其服请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书䇿矣〈注言䟽者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载矣　䟽䟽者礼文具载存乎书䇿父母至亲哀容体状不可名言故经不能载颜色称其情当须毁瘠也戚容称其服当须憔悴也〉君子不夺人之丧〈注重丧礼也〉亦不可夺丧也〈注不可以轻之于己也　䟽谓他人居丧任其行礼不可抑夺己之居丧当须依礼不可自夺其丧使不如法不夺人丧恕也不夺己丧孝也陆佃曰凡居亲之丧哀画常浮于敬故哭泣之哀颜色之戚有图不能画书不能载者矣故孔子言之如此兄弟之丧存乎书䇿若亲之丧求情于言意之表可也〉
　　〈陈澔曰存乎书䇿者言礼经所载而行之非若父母之丧哀容体状之不可名者而经不能备言也君子不夺废他人居丧之情而君子居丧之情亦不可为他事所夺废要使各得尽其情耳〉
　　孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也〈注言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也　䟽三日不怠谓丧三日之内水浆不入口之属三月不懈谓未葬之前朝奠夕奠及哀至则哭之属期悲哀者谓练以来常悲哀朝哭夕哭之属三年忧者以服未除憔悴忧戚〉
　　〈陈澔曰不怠谓哀痛之切虽不食而能自力以致其礼也〉
　　妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人〈注视比也所比者哀容居处也　䟽妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也〉
　　〈徐师曽曰言服虽异而哀戚轻重之等各有所比也妻杖期叔父母不杖期是叔父母轻而妻重也则当抑之而视叔父母姑姊妹出适皆大功兄弟不杖期是兄弟重而姑姊妹轻也则当进之而视兄弟三殇之服皆降从轻是成人重而殇轻也则当进之而视成人服不可改情则可移或杀或隆各协于中也〉
　　亲丧外除〈注日月已竟而哀未忘〉兄弟之丧内除〈注日月未竟而哀已杀　䟽外谓服也日月渐除而深哀未忘兄弟谓期服以下及小功缌也内心也服制未释而心哀先杀由轻故也黄干曰内除外除皆言日月已竟服重者则外虽除而内未除服轻者则不唯外除而内亦除也注䟽失之〉
　　视君之母与君之妻比之兄弟发诸颜色者亦不饮食也〈注言小君服轻亦内除也发于颜色谓𬪩美酒食使人醉饱　䟽君母与君妻轻重之宜比于己之兄弟酒食不发见于颜色者则得饮食之若发见于颜色者亦不得饮食也〉
　　〈方悫曰服君之母妻比己之兄弟则服君之服比己之亲可知此亦所以明外除内除之异也徐师曽曰视犹待也礼为小君齐衰不杖期其服轻哀之宜比于己之兄弟谓亦内除也〉
　　县子曰三年之丧如斩期之丧如剡〈注言其痛之恻怛有浅深也陈澔曰剡削也〉
　　凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴〈注言不有饰事则不沐浴　䟽凡居丧之礼自小功以上恩重哀深自宜去饰以沐浴是自饰故不有此数条祭事则不自饰言小功以上则至斩同然各在其服限如此耳练祥不主大功小功也若三年之丧虞祭之时但沐浴不栉故士虞礼云沐浴不栉郑注云唯三年之丧不栉期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉注云弥自饰此虽士礼明大夫以上亦然〉
　　〈方悫曰有祭则不可以不斋戒斋戒则不可以不沐浴〉
　　曲礼生与来日死与往日〈注与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数士丧礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服杖似异日矣丧大记曰士之丧二日而殡三日之朝主人杖二者相推其然明矣　䟽生与来日者谓生人成服杖数来日为三日死与往日者谓死者殡敛数死日为三日大夫以上皆以来日数者大夫尊成服及殡皆不数死日也大夫皆不数死日则天子诸侯亦不数死日吕大临曰如三日成服杖生者之事也其三日也自死之明日数之故曰生与来日如三日而殡死者之事也其三日也自死之日数之故曰死与往日丧大记云大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖则生死皆以死之明日数之与士异矣士位卑禄寡不若大夫死事毕而治生事故成服杖后于殡一日然以来日往日数之亦可以名三日也〉
　　〈陆佃曰父母之丧无贵贱一也郑氏谓士礼贬于大夫非是然则丧大记云士之丧二日而殡左氏曰士逾月外姻至何也曰士卑故主生者之月日言之不嫌也若大夫以上言来日嫌于已蹙此言之法故君之丧曰五日而殡大夫之丧言三日之朝既殡言既殡非殡之日也亦君言五日而殡不言朝言朝嫌于已蹙〉
　　〈戴溪曰死者日逺生者日忘圣人念之故三日而殡死者事也以往日数三日而食生者事也以来日数其情衰矣圣人察于人情之故而致意于一日二日之间以此教民而犹有朝祥暮歌者可不悲夫应镛曰丧家之时日一也在生者则为来顺数其未至之日也在死者则为往逆计其已过之日也生者三日成服而啜粥三月卒哭而䟽食期祥而练冠则食菜果大祥而缟冠则食酱醴是月禫徙月乐既免丧不死则出身以从仕而无适不可焉盖复生有节初不以毁灭性也死者三日而殡三月而葬葬而虞祔期而祥祭再期大祥又为之忌以哀慕之盖谨终追逺愈久而愈不忘也生者未艾虽孝思罔极而毁瘠不形视听不衰无有一朝之患与之以来日者所以扶持保䕶而勉其为无穷之计也故曰立身扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名以显父母孝之终也死者已往虽去之日逺而想象仪形感念畴昔常有终身之忧与之以往日者所以痛悼追惜而伤其不可复反也故曰往而亡焉又曰亡则弗之忘矣一曰与犹期也生之日方来而未己故生则祝其来者为未艾若曰万有千岁眉寿母有害是也死之日已往而难追故死则计其往之期者为不可及若曰日月不居奄忽祥练是也〉
　　〈呉澄曰或云与当音预大夫之丧以死之第四日死者殡生者杖同此一日丧大记緫云三日之朝则是生者之事死者之事皆自死之明日数起士之成服杖亦是以死之第四日而曰三日成服固与大夫同若士之殡则视大夫先一日例当曰二日而殡乃曰三日而殡是并死之日亦预数故曰与往日其曰三日成服杖则不预死之日但预死之明日故曰预来日〉
　　檀弓夏后氏尚黒〈注以建寅之月为正物生色黒〉大事敛用昏〈注昏时亦黒此大事谓丧事也〉殷人尚白〈注以建丑之日为正物牙色白〉大事敛用日中〈注日中时亦白〉周人尚赤〈注以建子之月为正物萌色赤〉大事敛用日出〈注日出时亦赤〉王制天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬〈注尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至　䟽天子诸侯位既尊重送终礼物其数既多故日月缓也大夫及士礼数既卑送终之物其数简少故日月促也案左传大夫言三月士言逾月此总云三月而葬者记者以降二为差故总云三月左传细言其别故云大夫三月士逾月其实大夫除死月为三月士数死月为三月正是逾越一月故言逾月耳案膏肓何休以为士礼三月而葬今左氏云逾月于义左氏为短𤣥箴之曰礼人君之丧殡葬皆数来月来日士殡葬皆数死月死日尊卑相下之差数故大夫士俱三月其实不同士之三月及大夫之逾月也郑箴膏肓以正礼而言故云人君殡葬数来月来日若春秋之时天子诸侯之葬皆数死月故文八年八月天王崩九年二月葬襄王又成十八年八月公薨十二月葬传云书顺也是皆数死月也故郑又云人君殡数来日葬数往月据春秋为说也〉
　　礼器天子崩七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬此以多为贵也
　　檀弓天子崩三日祝先服〈注祝佐含敛先服〉五日官长服〈注官长大夫士〉七日国中男女服〈注庶人〉三月天下服〈注诸侯之大夫䟽祝大祝商祝也服服杖也杖是丧服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也子亦三日而杖大夫士亦服杖服在祝后故五日也国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也天下谓诸侯之大夫为王穗衰既葬而除之也近者亦不待三月今据逺者为言耳然四条皆云服何以知其或杖服或衰服案丧大记云君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又丧服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地则五日若无地则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也〉
　　天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日〈䟽天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求觅财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市〉
　　〈陈澔曰巷市者谓徙交易之物于巷也此庶人为国之丧忧戚罢市而日用所须又不可阙故徙市于巷也〉
　　问丧或问曰死三日而后敛者何也〈注怪其迟也〉曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之若将复生然安可得夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也〈注匍匐犹颠蹶或作扶服　䟽三日敛者以士言之则大敛也大夫以上则小敛也〉
　　〈陆佃曰言至情难夺虽圣人犹疑焉为之断决而后能为之〉
　　〈方悫曰始死未忍敛之者孝子之心存乎仁也三日而必敛之者圣人之礼制以义也〉
　　〈陈澔曰此记者设问以明三日而敛之义〉
　　杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭〈注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞䟽大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长逺士职卑位下礼数未申故三月而葬葬罢即卒哭〉丧服小记再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也〈注言丧之节应岁时之气〉
　　杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫〈䟽此禫杖期主谓父在为母亦备二祥节也〉
　　干学案此条䟽专谓父在为母其实夫之为妻其礼亦然观丧服小记言宗子母在为妻禫又曰为父母妻长子禫夫妻丧有禫则必有练祥二祭矣盖古人以妻丧等于母丧故咸有练祥禫之祭孔氏专指母丧亦偶踈耳
　　左传天子七月而葬同轨毕至〈注言同轨以别四夷之国〉诸侯五月同盟至〈注同在方岳之盟〉大夫三月同位至〈注古者行役不逾时〉士逾月外姻至
　　大戴礼盛徳篇凡不孝生于不仁爱也不仁爱生于丧祭之礼不明丧祭之礼所以教仁爱也致哀故能致丧祭春秋祭祀之不绝致思慕之心也夫祭祀致馈养之道也死且思慕馈养况于生而存乎故曰丧祭之礼明则民孝矣故有不孝之狱则饰丧祭之礼
　　家语掘中溜而浴毁灶而缀足袭于床及葬毁宗而□行也出于大门及墓男子西面妇人东面既封而归殷道也孔子行之子游问曰君子行礼不求变俗夫子变之矣孔子曰非此之谓也丧事则从其质而已矣
　　荀子礼者谨于治生死者也生人之始也死人之终也终始俱善人道毕矣故君子敬始而慎终终始如一是君子之道礼义之文也夫厚其生而薄其死是敬其有知而慢其无知也是奸人之道而悖叛之心也君子以悖叛之心接臧谷犹且羞之而况以事其所隆亲乎故死之为道也一而不可得再复也臣之所以致重其君子之所以致重其亲于是尽矣故事生不忠厚不敬文谓之野送死不忠厚不敬文谓之瘠〈瘠薄〉君子贱野而羞瘠故天子棺椁十重诸侯五重大夫三重士再重〈礼记云天子之棺四重今云十重盖以棺椁与抗木合为十重也诸侯已下与礼记多少不同未详〉然后皆有衣衾多少厚薄之数皆有翣菨文章之等〈翣菨当为蒌翣郑康成云蒌翣棺之墙饰也〉以敬饰之使生死终始若一足以为人愿是先王之道忠臣孝子之极也　天子之丧动四海属诸侯诸侯之丧动通国属大夫大夫之丧动一国属修士修士之丧动一乡属朋友〈属谓付托之使主丧也通国谓通好之国也一国谓同在朝之人也修士士之进修者谓上士也一乡谓一乡内之姻娅也〉庶人之丧合族党动州里刑馀罪人之丧不得合族党独属妻子棺椁三寸衣衾三领不得饰棺不得昼行以昏殣凡縁而往埋之〈墨子曰桐棺三寸葛以为缄赵简子亦云然则厚三寸刑人之棺也丧大记士陈衣于序东三十称今云三领亦贬损之甚也殣道死人也诗曰行有死人尚或殣之昏殣如掩道路之死人恶之甚也凡常也縁因也言其妻子如常日所服而埋之不更绖杖也〉反无哭泣之节无衰麻之服无亲踈月数之等已葬埋若无丧者而止夫是之谓至辱〈此盖论墨子薄葬是以至辱之道奉君父也〉　礼者谨于吉凶不相厌者也紸纩听息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已〈注纩即属纩也言此时知其必至于忧闵也〉然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未已持生之事未辍也卒矣然后作具之〈作之具之〉故虽备家必逾日然后能殡三日而成服〈备丰足也〉然后告逺者出矣备物者作矣故殡久不过七十日速不损五十日〈此皆据士丧礼首尾三月也〉是何也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其节大矣其文备矣然后月朝卜日月夕卜宅然后葬也〈月朝月初也月夕月末也先卜日知其期然后卜宅此大夫之礼也士丧礼先筮宅后卜日此云月朝卜日月夕卜宅未详〉当是时也其义止谁得行之其义行谁得止之〈圣人为之节制使贤者抑情不肖者企及〉故三月之葬其貌以生设饰死者也殆非直留死者以安生也〈貌象也言其象以生之所设器用饰死者三月乃能备也〉是致隆思慕之义也　丧礼之凡变而饰动而逺久而平故死之为道也不饰则恶恶则不哀尔则玩玩则厌厌则忘忘则不敬一朝而丧其严亲而所以送葬之者不哀不敬则嫌于禽兽矣君子耻之故变而饰所以㓕恶也动而逺所以遂敬也久而平所以优生也礼者断长续短损有馀益不足逹爱敬之文而滋成行义之美者也故文饰粗恶声乐哭泣恬愉忧戚是反也然礼兼而用之时举而代御故文饰声乐恬愉所以持平奉吉也粗衰哀泣忧戚所以持险奉凶也故其立文饰也不至于窕冶其立粗衰也不至于瘠弃其立声乐恬愉也不至于流淫惰慢其立哭泣哀戚也不至于隘慑伤生是礼之中流也故情貌之变足以别吉凶明贵贱亲踈之节期止矣外是奸也虽难君子贱之故量食而食之量要而带之相髙以毁瘠是奸人之道也非礼义之文非孝子之情也将以有为者也故说豫娩泽忧戚萃恶是吉凶忧愉之情发于颜色者也歌谣謸笑哭泣谛号是吉凶忧愉之情发于声音者也刍豢稻粱酒醴餰鬻鱼肉菽藿酒浆是吉凶忧愉之情发于饮食者也卑絻〈裨冕同〉黼黻文织资麄衰绖菲穗菅屦是吉凶忧愉之情发于衣服者也䟽房檖貌越席床笫几筵属茨倚庐席薪枕块是吉凶忧愉之情发于居处者也两情者人生固有端焉若夫断之继之博之浅之益之损之类之尽之盛之美之使本末终始莫不顺比足以为万世则是礼也非顺敦修为之君子莫之能知也　齐衰苴杖居庐食粥席薪枕块是君子之所以为愅诡其所哀痛之文也〈愅变也诡异也感动其所哀痛而不可无文饰故制为齐衰苴杖之属言本皆因于感动也〉卜筮视日斋戒修涂几筵馈荐告祝如或飨之賔出主人拜送反易服即位而哭如或去之〈此杂说丧祭也易服易祭服反丧服也賔出祭事毕即位而哭如神之去然也〉哀夫敬夫事死如事生事亡如事存状乎无形影然而成文〈状类也言祭祀不见鬼神有类乎无形影者然而足以成人道之节文也〉
　　白虎通徳论丧者何谓也丧者亡也人死谓之丧言其亡不可复得见也不直言丧何为孝子心不忍言尚书曰武王既丧丧礼曰死于适室知据死者称丧也生者丧痛之亦称丧礼曰丧服斩衰易曰不封不树丧期无数孝经曰孝子之丧亲者是施生者也天子下至庶人俱言丧何欲言身体髪肤俱受之父母其痛一也
　　朱子语类百日卒哭乃开元礼以今人葬不如期为此权制至公而下皆以百日为断殊失礼意古者士逾月而葬葬而虞虞而卒哭自有日数但今人事力不办自不能及此期耳若过期未葬自不当卒哭未满一月则又不当葬也　又云以百日为卒哭是开元礼之权制非正礼也
　　〈万斯同曰开元礼卒哭篇未尝明言百日为期唯三日成服条注有古之祔在卒哭今之百日也二语此可为唐用百日之据及考李习之去佛斋说深诋其用佛家七七之说则知唐人之遭丧者多用七七百日为治丧之节矣夫舍先王之正法而用释氏之邪说已为非礼乃又阴用其实而阳讳其名使后之读其书者莫识其行礼为何时更可怪也〉
　　朱子曰礼不难行于上而欲其行于下者难也盖朝廷之上典章明具又自尚书省置礼部尚书侍郎以下至郎吏数十人太常寺置卿少以下至博士掌故又数十人每一举事则案故事施行之而此数十人者又相与聚而谋之于其器币牢醴共之受之皆有常制其登降执事之人于其容节又皆习熟见闻无所违失一有不当则又有谏官御史援据古今而质正之此所谓不难于上者也惟州县之间士大夫庶民之家礼之不可已而欲行之则其势可谓难矣总之所以得其不合者五必欲举而正之则亦有五说焉盖今上下所共承用者政和五礼也其书虽常颁布然与律令同藏于理官吏之从事于礼法之间者多一切俗吏不足以知其说长民者又不能以时布宣使通于下甚者至或并其书而亡之此礼之所以不合者一也书脱幸而存者亦以上下相承沿习茍简平时既莫之习临时则骤而学焉是以设张多所缪盭朝廷又无以督察绳纠之此礼之所以不合者二也祭器常经政和改制尽取器斟酌存于今者以为法今郊庙所用则其制也而州县专取聂氏三礼制度丑怪不经非复古制而政和所定未尝颁降此礼之所以不合者三也州县惟三献官有祭服其分献执事陪位者皆常服也古今杂糅雅俗不辨而县邑直用常服不应礼典此礼之所以不合者四也又五礼之书当时修纂出于众手其间亦有前后自相矛盾及踈略不备处是以其事难尽从此礼之所以不合者五也礼之所以不合者五必将举而正之则亦有五说焉曰礼之施于朝廷者州县士民无以与知为也而尽颁之则传者苦其多习者患其博而莫能穷也故莫若取自州县官民所应用者参以近制别加纂次号曰绍兴纂改政和民臣礼略锓板模印而颁行之州县各为三通皆椟藏之守视司察体如诏书而民庶所用则又使州县自锓之板正岁则摹而掲之市井邨落使通知之则可以永久矣此一说也礼书既颁则又当使州县择士人之笃厚好礼者讲诵其说习其颂礼州县各为若干人廪之于学名曰治礼每将举事则使教焉又诏监司如提学司者察其奉行不如法者举绳治之此二说也祭器不一郡县所用至广难以悉从朝廷给也但每事给一以为准式付之州郡椟藏于太守㕔事使以其制为之以给州用以赋诸县其器物用者自为一库别置王典与所椟藏者守令到罢举以相付书之印纸以重其事礼此三说也祭服则当准政和礼州县三献分献执事赞祝陪位之服举其所有者议其所无者补之使皆为古礼服制造颁降如祭器法此四说也礼书之不备更加详考而正之仍为图其班序陈设行事升降之所事为一图与书通颁之则见者晓然矣此五说也夫礼之所以不合者如此必将举而正之其说又如此亦可谓明白而易知矣而世未有议之者则以茍简之俗胜而莫致意焉故也是其所以为难也愚故曰礼不难行于上而欲其行于下者难也故述斯议以为有能举而行之则庶乎其有补焉尔又曰丧礼太繁今只存大概使人知其意义必不
　　可尽行如始丧一段必若欲尽行则必无哀戚哭泣之情矣哀苦荒迷之际何有心情一一如古礼之繁细委曲邪古有相礼者导孝子为之况依今世俗之礼亦未为失但使哀戚之情得尽耳有虞氏瓦棺而葬夏后氏堲周必无周人之繁文也古人圹中置物甚多礼文之意大备则防患之意反不足只当防虑久逺毋使土亲肤而已其他礼文皆可略也又如古者棺不钉不用漆粘而今灰漆如此坚密犹有蚁子能入何况不用钉漆乎孔子从先进已厌周之文矣圣贤者作不必尽守古礼必裁酌从今之宜而为之也又如士相见礼乡饮酒礼射礼之属今何处可行存其大概使人知周之盛时礼之全体皆备不可有纎毫之差今世皆不得见掇拾于残编断简之馀如何必欲尽仿古礼或曰郁郁乎文哉吾从周其何意也圣人之言固非一端盖圣人生于周世周之一代礼文皆备诚为整齐如何不从但是如用之则吾从先进耳用之谓自为邦　问丧礼制度节目朱子曰恐仪礼也难行如朝夕奠与葬时事尚可未殡以前安得一一如此仔细含饭一节教人从那里转那里安顿一一各有定所须是有相者方得孔子曰行夏之时乘殷之辂已厌周文之烦矣圣人复起亦但随今风俗立一限制须从寛简今若考得子细一一如古固好如考不得亦只随俗不碍理者行之　又曰今人吉服皆已变古独丧服必欲从古恐不相称礼时为大衣冠本以便生古人亦未必一一有义况随时増减名物愈繁若要可行须是酌古之制去其重复使之简易然后可行又须是朝廷整顿理㑹始得又云自天子逹于庶人者居丧之礼也送死之礼
　　贵贱不同以天子诸侯大夫之礼附于士礼殊不相入自合别为一篇世俗拘忌不敢别立其名因丧大记包举王侯士庶之礼而仿仪礼次第分其章段则凡言礼之法而似经者依经例其记事实有议论者依记例虞礼以下如天子九月卒哭及九虞七虞等语当别为下篇依士礼次第编集却于见编卒哭等礼篇内删出三传作主等语附入而王侯大夫制度皆入此篇书礼论语所说谅阴制度及左传所说天子诸侯丧事亦皆依记例随事附于章目之后如谅阴及后世子皆为三年之类即附祥禫章后讥华元乐举及仲㡬对宋公楄柎藉干语之属即附棺椁窆葬等章楚恭王能知其过之类即入诔谥章　又曰古人祭礼次丧礼盖谓从那始作重时便做那祭底道理后来人却移祭礼在丧之前不晓这个意思安卿问人于其亲始死则复其魂魄又为重为主节次奠祭所以聚其精神使之不散若亲死而其子㓜稚或在他乡不得尽其萃聚之事不知后日祭祀还更萃得他否曰自家精神自在这里　又曰丧事古人原有活法如身执事面垢而已是也　又曰古礼难行为古人有做未到处古者以皮束棺岂能固设熬黍稷于棺傍以惑蚍蜉可见少智今棺用漆要三日便殡亦难　又曰古人自有一件人君居丧之礼但今不存无以考据盖天子诸侯既有天下国家事体难与常人一般行丧礼　或问哀慕之情易得间断如何曰此如何问得人孝子丧亲哀慕之情自是心有所不能已岂待抑勒亦岂待问人只是时时思慕自哀感所以说祭思敬丧思哀只是思著自是敬自是哀若是不哀别人如何抑勒得他因举宰我问三年之丧云云曰女安则为之圣人也只得如此说不当抑勒他教他须用哀只是从心上说教他自感悟
　　〈李济翁资暇录成服三日成服之制圣人断决著在不刋之经无敢逾之矣今或见不详典礼取信巫师有至五日之僭者夫礼等于天实崇大之事也非小生所宜谈但以前序从朝故略举之耳　今俗释服多用昏时斯颇非礼案戴记鲁人有朝祥而暮歌者子路笑其是日便歌夫子虽抑子路云三年之丧亦已久矣而复曰逾月则其善明知月晦之朝去缟从吉也明日则逾月矣故夫子讶其不待明日而歌是以云又多乎哉今之免服准式给晦日假者盖以朝既从吉使竟是日吉服尽与诸賔相见遍示礼终至明日复叅公务无乐不为之义又礼书皆云前一夕除其服又曰夙兴云云足知前日除废以为明晨之渐凡曰释服悉宜从朝矣〉
　　陈献章四礼条件凡居丧要以哀戚襄事为主不许匿丧成㛰始惟食粥蔬素不得食肉用酒寝处于内大祥后禫而后醴酒食干肉　凡居丧孝子不得易凶为吉赴他人酒席乡俗有旬七㑹饮及葬有山头等酒㑹皆深为害义犯者罪之　凡三等人戸之下葬用薄棺不许焚尸贫者族众率钱助之毋令暴露邵宝丧礼杂说吾读既夕礼而知古君子丧事纵纵而不凌节也盖先三日则鼎鼎先一日则骚骚故酌以先二日既夕哭之后启而朝祖祖饰棺属引而后祖奠尽日从事所谓犹犹尔者其谓此乎　又曰昔予读颜丁居丧之说而未得其情某孤也㓜固然莫之省也乃今当太淑人之丧日夕殡宫忽忽黙体始克知之呜呼父兮母兮不可作矣寿也燕庆荣也赞贺既皆不可得矣虽病而承候视医言善恶方欣遄戚尚可得乎此犹常也虽筮而得离之颐错愕陨越色于客而客惧尚可得乎此犹生也虽死而号恸含敛仆仆拜賔虞病疑死尚可得乎盖不惟生之日不可再得而死之日亦不可再得矣大哉天地间日复一日予安所求哉呜呼生之不再得人能言之死之不再得子亦不知其何心不知其何以为言也记曰始死皇皇焉安得起颜丁而与之诵匪母何恃之诗哉
　　〈吕柟礼问光祖问礼曰居丧读丧礼若三年问奔丧丧服记杂记间传诸篇平居不可读乎若不读何以见古人之行与制礼者之心欤先生曰孝子读此未免起不忍之心故耳故伊川丧母而后丧礼熟万表灼艾集三年之丧自中出者也非强乎人也因其心之不安莞簟也故枕块寝苫因其心之不甘肥厚也故啜粟饮水因其心之不忍佚乐也故居外次不闻乐岂制于礼而不为哉情之不能止也今世之能丧者鲜矣〉
　　〈吕坤四礼疑一部丧礼易居其九贫者不能易戚可也故曰丧致乎哀而止　又曰丧家十二禁知礼之家不可不守也一作佛事二用殃状三信风水四请客行祭设席太丰五避殃祓除六作乐闹丧七沿村谢客八逺送孝帛作谢九请客点主十除明器外无用纸札太多十一棺椁外敛身入棺太美十二门户朝夕不谨男女混杂不防　丧有六不拘礼老不拘少不拘病不拘贫不拘情有所夺者不拘所不拘者文也真情则不在于此也〉
　　〈来知徳日录古人制礼甚严凡容体声音言语居处衣服皆有一定之制昭然垂之经典所以厚风俗益世教也汉去古未逺居丧使婢在侧丸药即终身黜落至宋时欲以酒饮人者曰既不能以礼自处又不能以礼处人则宋世守先王之礼教者犹严也至元时之俗父母死则歌舞娯尸明洪武戊申御史髙元侃言京师犹习元俗丧葬设宴作乐娯尸流俗之弊至今已甚送终尤礼之大者不可不谨乞禁止以正风俗髙皇帝是其言命礼官定制今载之大明律中十恶一曰不孝内有居丧作乐之条八议所不赦今俗亲方死即鸣金鼓吊客来即设酒喧哗如贺客然甚至强孝子饮酒者此风俗之至恶者也郝敬曰丧大记云复衣不以衣尸不以敛而士丧礼又云以衣尸丧大记云士小敛陈衣于房西领北上大敛陈衣于序东西领南上而士丧礼云大小敛皆陈衣于房皆南领西上周礼云天子含用玉而杂记云用贝丧大记云君子大夫疾三问之而杂记云卿大夫疾君问无算丧大记云公之丧大夫俟练而归士卒哭而归杂记云大夫次于公馆以终丧士练而归奔丧云大功望门而哭齐衰望乡而哭杂记又云闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭士丧礼小敛朔奠皆陈鼎遣奠陈五鼎皆具牲牢周礼牛人亦云丧事共奠牛而杂记有子以遣车视牢具载粻为非礼丧奠脯醢而已丧大记云四邻賔客吊其君后主人而拜盖君为臣主君拜则主人拜其后而曽子问又云卫灵公吊季桓子之丧哀公为主拜季康子亦拜孔子谓丧有二孤季康子之过则后拜又非也曽子问云金革之事无避也者伯禽有为为之丧大记又云既卒哭弁绖带金革之事无避也曽子问云慈母无服仪礼又云慈母如母服檀弓云天子之哭诸侯也爵弁绖缁衣而周礼又云天子为诸侯缌衰檀弓曰祥而缟是月禫徙月乐则是祥之月不作乐而又云孔子既祥弹琴十日而成笙歌杂记朼用桑仪礼特牲又云朼用棘郊特牲云鼎爼奇而笾豆偶乡饮酒义云六十者三豆八十者五豆是五豆亦奇也檀弓云孔子恶野哭者又云孔子哭伯髙曰吾哭诸野如此之类错杂纷挐师说相承言人人殊虽使考证详确古今异宜亦难尽用而郑康成辈好信不通执此徴彼及其不合牵强穿凿诪张百出初学为其所眩惑随声应和莫知其伪世儒所以苦于读礼也　又曰凡礼不可常行者非礼之经用于古不宜于今而犹著之于篇非圣人立经之意也即四十九篇中所载如爼豆席地袒衣行礼书名用方策人死三日敛之类古人用之今觉未宜父在为母期出母无服师丧无服此等虽古而近薄父母为子斩衰妻与母同服此等甚不伦官师不得庙事其祖支子不祭此等非人情杖不杖视尊卑贵贱哭死为位于外熬谷与鱼腊置柩旁此等似迂阔国君享賔夫人出交爵命妇入公宫养子国君夫人入臣子家吊丧此等干嫌疑祭祀用子弟为尸使父兄罗拜若祫祭则诸孙济济一堂为生鬼此等近戏谑人死含珠玉以诲盗圹中藏瓮甒筲衡等物岁久腐败陷为坑谷此等无益有害　丧服有等不得不杀至于三殇之辨颇觉太琐衰麻有数不得不异至于麻葛之易亦觉太烦　礼不根情则枯槁而无生意故圣人言礼不贵文而贵情行礼不贵礼而贵义如亲丧不饮酒食肉礼也饮酒不乐食肉不甘情也先因人有是心制是礼而世人本是心行是礼心安礼顺则中节而和斯谓之礼矣今之行礼者但举不饮酒不食肉之文更不问不饮酒不食肉之心虽贪饕朵颐之夫能忍而不饮不食即谓之知礼其毁行败节者能三日水浆不入口皆称曾参嗟夫是乌得为礼乎　又曰丧服四制云髙宗谅暗谅明也暗暗也犹言昧爽幽居愁处不分明之貎郑谓谅作梁暗作庵为倚庐他如此类不可枚举必若世儒谓学问不及郑则一切朦胧不敢声说承迷习醉何时而已甚者解说不通辄以意变乱旧章如玉藻笏度乐记师乙杂记内子以鞠衣丧大记君设大盘等章本无错简自生颠倒又如燕义首节实错简而不知其馀文字如从容之作舂容汁献之作汁莎封作窆纯作缁大圭不琢作不篆盬诸利作艶诸利诸侯荼作诸侯舒其慎也作其引也〉
　　〈徐浦义庄条约族人丧葬嫁娶同时并举者则先凶而后吉若凶事同时则先尊而后卑〉
　　〈吕柟礼问石希孟问人于父母生无以为养死无以为葬何以处之先生曰古之人有行之者江革行佣以供母董永卖身以葬父未为无养无葬也　或问数七而奠古乎先生曰非古也然自唐宋以来未之有改也故生闻七七之礼死不闻七七之奠非所以安死效生也且夫同姓有宗人焉同邑有党人焉同游有友人焉皆期七而一奠也数七而奠亦所以联民厚俗也〉
　　〈冯善家礼集说案传注天子九虞以九日为节诸侯七虞以七日为节大夫五虞士三虞春秋末世大夫僭用诸侯七虞之礼后世遂人死之后每七日必供佛饭僧言当见地府某王吁古人七虞之说乃如此哉后世妄诞不足信也〉
　　〈陈龙正曰三日而殡暑月寜先三月而葬不可复后死者以入士为安其义至切生人不能体耳山水客翁中有葬为死者计二条言之极明孝子慈孙所宜永守然必预蓄吉坏然后能葬不失时呉肃公曰礼杖以辅病故童子妇人弗杖也妇为其夫之庶母杖父没而为其妻也杖是亦不可以已乎古之庶母其子缌今则他子妇也而为之杖　继父之期必已与彼两无大功之亲焉有则否亦曰有代我而厚者欤姑姊妹女子子嫁而无主及反在室也亦然先王任恤之谊其无穷也哉故曰无所归于我殡张尔岐谨俗论记曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之今之俗屡变矣将以何者为国之故乎曰六经之所陈者是其故者也二帝三王建极而施于时周公孔子修明而笔之书是真可为国之故矣君子行礼有不得于心者案籍而求之决择其故与非故而后从事焉此风教之赖也近俗之失其故者不一事其在丧葬者有三奢俭疏促之节不与焉一者始死而哭诸鬼神之庙邑则城隍村落则唯其所置男女被髪徒跣提榼捧币聚哭于其所名曰送浆水又曰设浴日三三日而止其俗不知始于何时何人也为其说者曰人始死摄而之庙为之请乃得挟赀以冥游不然则为摄者所苦淫巫妖尼递相恐吓委巷细民怖而听之至于缙绅士人虽心知其非亦夺于妇孺之口而不能自决也呜呼圣人虽不言鬼神其制为丧礼于鬼神未尝不章明较著也有升屋而复矣有设奠而依然又殡而立之重葬而为之主矣并不及谁摄而往谁贿而请也岂有之而周公孔子不知邪周公孔子不知而今之巫与尼顾知之邪一者柩出门而丧主碎器于车亦不知其始于何时何人也寠人以为人子重事支庶不得而代柩方升车其人捧盆于首跽而投地声震翣柳呜呼此何时也非终天永诀之时乎人子方攀恋号慕而无从乃碎陶器作厉响以当其前欲何为乎孔子在卫有送葬者而夫子善之曰其往也如慕其返也如疑将行而碎器以震惊之慕亲者固如是乎此二事于礼则乖于仪则野窃恐伊川被髪之祭不甚于此矣谓周公孔子之故俗有是邪又一者受吊之位主人伏哭于柩东賔入门北面而吊拜毕主人下堂北面拜賔相习以为定位鲜有知其非者不知方伏哭柩东时妇女当在何所乎女賔至主人避之否乎主人避而賔又至又将何所伏而待乎其升降进退之间必不能无愆于仪矣既失男女内外之位又妨主賔哭踊之节先王制礼必不如是之龃龉不合矣考之士丧礼主人入坐于床东众主人在其后西面妇人侠床东面此未敛以前主人室中之哭位也其拜賔则升降自西阶即位于西阶东南面拜之固已不待賔于堂上矣及其既敛而殡也居门外倚庐唯朝夕哭乃入门而奠其入门也主人堂下直东序西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人固不复在堂上矣所以然者其时即位于堂南上者唯妇人故主人不得升堂也今主人柩东拜伏之位正古人主妇之位也则今人哭泣之位亦非周公孔子之故矣周公孔子之故固未敛以前以柩东为位既敛而殡则堂下直东序西面是其位也主人正位于此则内外之辨賔主之仪无适而不当矣前二事之失流俗之所淆哭位之失则考古之未审在吾党力反之耳力反之者如何明乎设奠依神之为故则知野哭之非其故明乎遣奠伸哀之为故则知碎器之非其故明乎未敛既敛之位各有其故则亦各如其故而无可疑也〉
　　〈张文嘉曰凡父在母出父绝母父殁母嫁母绝父惟子母自无绝道耳故报之以人子之私情禄养可赡恩命不可逾服制不可滥也宋范文正公早孤母夫人谢氏改适常山朱氏因挈公育于其家公稍长始感悟家世流涕至南京就学登第乃迎母夫人以养母卒丧之三年既天子用公贵赠母呉国夫人与公曽祖祖及考同受恩命孝则尽矣然不亦逾于礼乎当公之居母忧也晏元献公适尹南京屈致教导诸生从之者多有闻于其时而又以其时上相府书且自谓上书言事为居丧逾礼而不自知公之居丧已自逾礼其后吕东莱制中下帷朱子亦遣其子就学而陆象山毅然非之移书东莱谓俨然忧服之中而戸外之履常满且言文正虽近世大儒而居丧教授天下事理固有愚夫愚妇之所与知而大贤君子不能无蔽者窃案古人居丧废业业是簨虡上版子废业谓不作乐耳古人礼乐未尝斯须去身惟居丧然后废业也至于居丧读礼亦不妨读书昔孔孟皆常居丧今虽无从见其讲学论道之实一则以门人治防墓一则以门人敦匠氏似亦未尝谢遣生徒但起大㑹以聚朋联社断所不可耳乃象山以居忧教授为大贤君子之蔽而曽不谓公以三年居嫁母夫人之忧为大贤君子之过斯又何也然公之丧嫁母如母卒时卒无非议之者即欧阳公撰公神道碑独不书公丁母夫人忧一节岂亦设身处地悲其遇哀其志虽逾于礼而为贤者讳之欤〉
　　〈应㧑谦曰檀弓大功废业下文有或曰大功诵可也一句可知不是虡业之业废业者谓诗书六艺皆废盖大功已是三月不食菜果亦无力读书况三年之丧三日不食卒哭以前食粥卒哭以后犹朝夕哭期年不食菜果自无縁有力读书制中下帷则居丧必有不能尽礼者今贫士不能不以教授糊口不得已或可为之士大夫有力者断断必不可也〉
　　〈柴绍炳曰人子于父母有出家离俗者是其剃染之日业告绝于祖祢矣为子孙者不能挽之于生前而于死后复引而近之一旦使圆顶方袍之属得复与于同宫祔食先人有知岂不贻之恫且羞乎况彼出家者诚欲了生死空诸一切且不贪人天供养恶用世俗香火情恋恋不舎哉故予谓人子处此当执丧死所葬无首丘制服庐居设主别室称考妣而不得仍书故官位封号以别之庶㡬亡于礼者之礼耳骆问礼居丧答问予先君之丧既襄事客问曰君子行礼不求变俗子好古而不和于俗今日之事其语在大人一指者则既闻命矣其馀尚不能尽无惑也请一一渎之而无罪可乎曰是问礼所急欲承教而不可得者也曰俗初丧者反穿其上衣子独不然岂谓于礼无稽乎曰然亲始死鸡斯徒跣扱上衽小敛而后袒括髪免髽礼也反上衣良未之前闻哉其不赴何也曰亲厚者不必赴疏逺者不当赴贵显者不敢赴必不得已者始赴一力口报之岂以片纸为惜哀痛迫切之中从其质也仁人之所不罪也然则古何以赴曰古卿大夫士交政于中国势分悬隔或拜使而赴或父兄命赴政事之章冠裳之体也今我亲故情联地宻朝有变而夕莫不闻彼且匍匐不暇而待赴乎哉故曰仁人之所不罪也不称孤子何也曰经言少而无父曰孤说礼者谓三十已下无父可以称孤若三十以上有为人父之道不言孤也故祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙经有明文况孔子谓三年之丧从其至者孤与哀孰为至乎孤哀分父母家礼本之书仪虽传袭已久不为有据丘文庄公亦尝言之矣既曰不燕客矣然亦有酒肉之者何也曰此不肖之罪也然而恶草也在礼老病不止酒肉夫孝子也老病且不止酒肉賔客之冒雨雪而徒歩逺来者安知其不无所病而拘以一说恐非礼意若其必当饮食与否则在好礼者之自审其近也即逺而无他虑者自不敢不以正事之矣日止二奠礼乎曰古君子之事其亲也日出而朝慈以㫖甘日入而夕慈以㫖甘其在殡也朝奠日出夕奠逮日既曰朝夕奠矣而复曰上食何烦而无次乎疑家礼之复也故节之其不焚纸钱何也曰不以祭祀有年矣敢复以渎吾亲邪惟不焚故不敢轻受之人以诚信事幽明也不受赗赙何也曰丧礼之变久矣一旦欲复古不设燕不分帛而复受其来仪彼且以我为家于丧况孟献子旅归四布亦孔子之所许不受也者亦归布之意耳而卒有受之者义所必不当却也饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位有常所矣子一于堂何也曰吾谨其大者而已地位之彼此古今异宜所不必计也无妨于即逺而已未成服而辞客何也曰当事则辞礼也哀敬有所致不得已也非概辞之也易服而葬礼乎曰交于山川之神明不可以纯凶古也墓不请名公而自志何也曰不暇及也先儒有为之者也自志则宜书府君若先考而曰某官某公何也曰欲易见也铭旌之例也铭旌欲使今之人知其为某之柩也故书某公志石欲使后之人知其为某之墓也故亦书某公自不当与祝辞同耳其不请显者题主何也曰礼家所不载也子弟亲故能者之事也渎显者不敢也吉服而临之非丧仪也祔及髙曽何也曰祔祖古也然古者诸侯大夫主各一庙故得以班祔今一庙耳将安择之故不曰祔祖而祔庙今之庙非古之庙也而今之祔亦古之祔矣祔即改题不已速乎曰世已易矣主之者非其人矣不改题之可谓正名乎不嫌速夫亦有所不得已也老病不止酒肉矣子亦饮食之乎曰先王之制礼甚严而其责人甚恕故曰五十不成丧七十者衰麻在身而已又曰六十不毁七十饮酒食肉皆为㓕性者谋耳不肖虽有年而力足以胜丧何必自馁必三年乎曰所不敢必也日者雪夜严寒固尝有所饮食矣以胜寒而止若其不胜则圣人既已许我胜而不勉古之人皆用之矣虽然汝以行古之道取罪于人尚不知省而硁硁如昨所得者㡬何乎子曰执礼者人訾弃礼者人趋税未知所也吾何慎哉君子求同理不求同俗求天知不求人知吾何慎哉客去书以备省〉
　　〈华氏虑得集凡丧事家礼丧制最善切不可惑于世俗之邪说而有所拘忌岂有父母之丧而子孙及妇不亲临不哭泣者哉唐吕才叙阴阳书之言诚为确论也夫古人制丧极为详尽乃古人送死无憾者可以当大事也奈何贫家力弱不能悉备姑酌其可行而已不可遂致于率略也且如初终昜篑沐浴巾衣鞋袜一如生时穿着等事俱是人子可为之易者何可率略也古用饭含今俗用珠鄙见皆不必用但以净帛醮水拭掠口齿洁之可也必用绞巾裹而结束敛入于棺漆粘棺口而盖之更布漆缝隙防虫水之入也著裹衣巾肢体务要安顿停当件件手到使吾心无所遗悔方可仍看家礼参酌而行之及葬埋之事尤不可拘忌深宜虑之举柩登涂及下圹之际最宜防慎安详其扛索之类须亲过目辍泣以扶视之可也　丧服一依礼制力不及者量而减省之所谓与其易也寜戚须以哀为主力如可及却不当吝惟妇人头𢄼止许垂下尺五足矣断不可太长而招戏侮盖非美饰也　朝夕临哭奠献依礼制而行勿用七七之说成服之后三五日择晴明便葬百日卒哭祥禫并依礼制贫富可行奠献羮饭并如家常荤素随力但莫依恶俗而䙝渎于亡者祭之以礼可不慎乎　亲友赙赠只受香烛粉面之类其盛祭竞侈者徒虚费耳必预告却绝之不可夸耀越礼尤不可暴殄物命也　子孙堂祭或羊或豕一物足矣或勿羊勿豕亦可世俗用三牲五牲者殊无所谓考之礼法亦不当然〉
　　〈顾湄咫闻录呉下丧礼久不讲即士大夫家亦多彷俗知有㑹典家礼而不能一一遵行其大端有十馀事礼大小敛有致襚陈衣沐浴之节呉俗始死焚衣非礼一也沐浴馀衣弃于坎筑而实之今以沐浴馀渖令孝子各饮三口非礼二也置灵座设魂帛古者结白绢为之今用绵一口以一小竹枝缀结白纸写某人之灵位旁注孝子某某奉祀插楮帛上略如神主式率用僧道书写孝子迎置柩前非礼三也呉俗成敛后用白布造五榖袋置于灵几髙三四尺疑古者明器苞筲之遗意但明器用以入圹今置之灵几非礼四也礼未殡无问尊卑皆哭不绝声小敛后乃更代而哭防以死伤生也见士丧礼丧大记及周官挈壶氏后世以婢妾直灵助哭当由丧主不能淳至欲以多声相乱见南史王秀之传今呉俗亦然非礼五也杂记士三月而葬遂卒哭大夫三月而葬五月而卒哭今人以初丧四十九日居于柩侧谓之七七其说始于释氏见魏书胡国珍传呉俗自首七至六七用僧作佛事有诵经礼懴破地狱穿五方化库诸科仪化库元典章所谓纸房子当时有禁终七用道士亦然寜都魏冰叔素不信佛撰地狱论三篇云设无地狱则乱臣贼子死去将何处安置其言有激然天下之人岂尽乱臣贼子若以死去必入地狱为人子者须假手僧道以救其亲何薄视其亲之甚也忍心悖义不亦愚而可笑乎假使罪果入狱又岂僧道之力可以救拔愚人肆作恶事殁后借此一著可以灭罪生福定无是理间亦有明知其无益而卒为之者其心以为不若是不足以盖世俗之耳目而畏薄丧之讥非礼六也至接煞避煞之说尤属无稽而举俗信之非礼七也丧牌孝帖孙及曽孙俱写稽首拜以为稽颡太重顿首太轻殊不知周礼大祝稽首居九拜之首乃臣拜君之拜本非凶拜何可通用据礼檀弓孝子冝写稽颡拜孙及曽孙冝写拜稽颡或以为骇俗不可行非礼八也报讣送帛本非古礼今送贵显更用色绸锦段尤为乖缪非礼九也杭俗出殡前一夕大家则唱戏宴客谓之暖丧呉中小民家亦用鼓乐竟夜亲邻毕集谓之伴大夜非礼十也至于信用风水久而不葬题主请显官以为光宠均属非礼嗟乎士君子纲维名教砥柱颓俗所当留意者也〉














　　读礼通考卷八十一
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十二　　刑部尚书徐干学撰葬考一
　　干学案葬者藏也孝子不忍其亲之体魄暴露于地上而坎土以藏之勿使人见也孟子云上世尝有不葬其亲者不忍见狐狸蝇蚋之患遂归反蔂梩而掩之葬埋之法盖权舆于此矣易大传曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖自黄帝始为之夏殷又加厚焉周监二代复重以墙翣之饰表以铭旌之仪而其制始备又有冢人墓大夫之官掌其丘封之度与其树数尊者丘髙而树多卑者封下而树少唯庶人不封不树天子七月而葬诸侯五月大夫三月士逾月此皆天理之节文人情之所不容己者先王因时立政世世可以通行不得是古而非今弃厚而从薄也后世务为观美踵事増华日新月异于是有下锢三泉之穴有髙象祁连之形有黄肠题凑之固有便房外藏之广有金蚕凫雁之宝有墓志圹铭之石其外则有华表碑阙之构翁仲天禄辟邪麒麟羊虎之卫其行殡也则有方相俑人之导鼓吹羽葆百戏之乐要皆无益于死者而徒虚地上以实地下其于古先葬埋之本意失之逺矣夫礼所以制中也秦汉以降达生之士多豫为终制大抵棺周于身土周于棺下不及泉上不泄臭是为葬之薄而不悖于礼者至若王孙之布囊士安之籧篨则矫俗之过诡异而不可以为训死者必至于速朽生者亦无以自安岂圣人制中之道哉梁顾宪之有言吾进不及达退无所矫斯真知礼意者矣　又案古者葬不择地周礼墓大夫职曰凡邦墓之地域为之图令国民族葬而掌其禁令盖万民墓地同处墓大夫为分其域亦如冢人以昭穆定位次而豫为之图新死者则授之兆是故自天子以下七月五月三月逾月之期无或愆者惟宅兆已定而无所容其择也独孝经有云卜其宅兆而安厝之夫卜则有吉凶有弃取是亦择矣疑与周礼之言不合不知世数无穷而地域有限子姓蕃衍安能尽容其势必至于改卜又从他国迁来者是为别子始造茔亦须卜成子髙谓庆遗曰我死则择不食之地而葬我焉正此类也岂后世人卜一丘之谓哉自秦罢封建而宗法不行族葬之礼遂废去圣久逺邪说如猬毛而起淫巫瞽史得簧鼓于其间汉武帝时聚㑹占验即有所为堪舆家班固艺文志五行家有堪舆金匮十四卷又形法家有宫宅地形二十卷葬书盖萌芽于此而张平子冢赋述上下冈陇之状略如今葬书寻龙捉脉之为者至东晋而郭璞专攻其术世遂依托为青囊之书转相荧惑其毒遂横流于天下唐太宗命吕才著论以深辟之竟不能止为人子若孙者訹于祸福之说延葬师求吉壤剖判地脉斟酌向背诹选年月日时贫者不能择地富者择之太详于是父祖之体魄暴露中野有终身不葬累世不葬者夫畏祸逡巡是为不知命而或以其亲邀福迟之又久自陷于大不孝之罪可不谓至愚乎昔司马文正为谏官奏乞禁天下葬书而张无垢律葬巫以左道乱政假鬼神时日卜筮以疑众之辟盖痛心疾首于世俗之所为兾迷者之一悟也然自孝经有卜宅安厝之文虽程朱大儒亦以为地不可不择程子以土色光润草木茂盛为吉地之验而又言五患当避朱子云须形势拱揖环抱无空阙处乃可用此亦仁人孝子用心之极致但一邑之中一乡之地求形势拱揖环抱而五患永绝者不可多得昔晋有九原汉有北邙凡国之冢墓皆萃焉今则人卜一丘葬师之法虽髙陵平原地盈数顷而所乘止一线之气所容仅两魄之棺馀皆为彼法所弃而不可用如此则旧冢未没新冢日多安所得百千万亿之美地而给之虽有知礼者告之曰先王之制葬期逺不过七月近代著令概以三月今律惑于风水及托故停柩在家经年不葬者罪当杖礼与律不可犯也其如美地之难得何吾故以为周官之法即不可复而宋赵季明族葬之图不可以不讲也盖自族葬废而人卜一丘美地难得且多阴阳禁忌迁延岁月恬不知怪诚使季明之说行则兆域素定葬可如期唯数世之后地不能容乃始改卜为子若孙者祸福之念无所动于中则葬师不得操其柄此拔本塞源之论可以矫敝俗而归诸厚司邦教者所当留意也　又案礼经无祭墓之文故先儒云古不墓祭墓祭自东汉明帝始然经虽无明文而传记间有其事如武王将东观兵上祭于毕则周初有行之者矣曽子曰椎牛而祭墓不如鸡豚逮亲存也则春秋末有行之者矣孟子云东郭墦间之祭则战国时有行之者矣张良子孙上先冢并祠黄石则西汉初有行之者矣夫岂始于明帝哉特天子率百官上陵以每岁正月行之垂为永制则自明帝始耳原夫古之所以不墓祭者人之死也骨肉归于土而魂气无不之魂依于主魄藏于圹魂有灵而魄无知故圣人祭魂于庙不祭魄于墓非察于幽明死生之说鬼神之情状者其孰能与于此然而展墓之礼经固有明文子路赠颜渊曰去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入展墓者即后世之所谓拜埽也桑梓之植杯棬之泽人子犹不敢忘况亲之体魄所藏岂有终岁不省而能恝然者故拜埽不可阙拜埽既不可阙则荐以时物将其悫诚亦礼之縁情而生由义以起者故蔡邕谓上陵之礼虽烦而不可省而朱子家礼亦载寒食墓祭之仪记曰有其举之莫敢废也今必欲废千馀年通行之事以求合于古经岂仁人孝子不忍死其亲之心哉所可怪者末俗相沿流失日甚或假上墓之便召客㑹饮酣歌醉舞与踏青藉草之游同其欢畅夫过墟墓而生哀人之情也陶渊明与人饮周家墓柏下乃西晋放诞之馀习礼法之士犹不为矧一本之亲而乐其所哀也哉君子以为有人心者宜于此变焉矣李济翁资暇录言当时寒食拜埽多白衫麻鞋朱子称湖南风俗犹有古意人家上冢往往哭尽哀今纵不必尔亦当致其怵惕凄怆之意行坟茔省封树翦荆棘培土壤事毕近者旋反逺则托旁舎一饭而去不用饮福是为礼之变而不失其正者至若近世士大夫荣贵还家必上墓焚黄盛宴亲旧鼓乐喧阗夸耀乡闾恐亦非礼此当以告庙为正如必欲从俗则去乐罢宴唯以公服行事可也
　　葬次
　　周礼地官大司徒以本俗六安万民二曰族坟墓〈注族犹类也同宗者生相近死相迫〉
　　春官冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右〈注公君也图谓画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西　疏训公为君者言君则上通天子此既王之墓域故训为君也未有死者之时先画其地之形势豫图其丘垄之处既为之图后须葬者依图置之也置茔以昭穆夹处与置庙同〉
　　〈王昭禹曰谓之公墓之地则其地属于公而非私有之也自天子至于大夫士皆葬于此地冢人掌焉葬者则依图授之地也〉
　　〈刘执中曰庙虽已毁而墓之昭穆不可迁也〉
　　〈刘彝曰考妣祖先族而葬之萃于一处则子孙之心有所依慕不忍舎之以适他邦故一其志安于里闾也郑锷曰太公封于营丘比及五世皆反葬于周是也〉
　　〈吕祖谦曰大司徒以本俗六安万民一曰媺宫室二曰族坟墓是维死生之大纪三代相传而不变者也居焉而父子有秩兆焉而昭穆有班奇邪谲怪之说未尝出于其间斯民之生老寿蕃祉系族以宗名官以氏至于千百年而不替王政既熄举丘封竁窆之柄委之巫史妖诞相承诱怵并作民始忍以啜粥饮水之时起射名千利之望窀穸所卜畔经逺祖度越疆畛孤峙数舎之外服降属疏盖有樵牧不禁者矣甚者兄弟忿鬬或谓是山于伯独吉或谓是水于季独凶狐疑相伏暴其亲之遗骨而不可揜是可哀也〉
　　凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族〈注子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆　疏谓先王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前后之左右〉凡死于兵者不入兆域〈注战败无勇投诸茔外以罚之〉
　　〈王昭禹曰死政者既养其老孤而又享之所以劝之也凡死于兵者不入兆域所以绌之〉
　　凡有功者居前〈注居王墓之前处昭穆之中央　疏居前则不问为诸侯与卿大夫士但是有功皆得居王墓之前以表显之也〉
　　〈黄度曰诸侯居左右以前卿大夫居后有功者各居其前〉
　　以爵等为丘封之度与其树数〈注别尊卑也王侯曰丘诸臣曰封汉律曰列侯坟髙四丈闗内侯以下至庶人各有差　疏此文自王以下皆有而云爵等则天子亦是爵号也尊者丘髙而树多卑者封下而树少〉正墓位跸墓域守墓禁〈注位谓丘封所居前后也禁所为茔限　疏即昭穆为左右是须正之使不失本位墓域即兆域是也谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也〉凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆为之跸均其禁〈疏上文惟见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经总见之若然此墓地旧有兆域今新死者随即授之耳〉
　　〈王氏曰授之兆则使之自竁窆均其地则均其地守焉〉
　　墓大夫掌凡邦墓之地域为之图〈注凡邦中之墓地万民所葬地　疏郑知是万民葬地者以下文云令国民族葬非有爵者故知邦墓是万民若然郑云度数爵等之大小见有爵者谓本为庶人设墓则有子孙为卿大夫士其葬不离父祖故兼见卿大夫士也〉令国民族葬而掌其禁令〈注族葬各从其亲　疏族葬据五服之内亲者共为一所而葬异族即别茔知族是五服之内者左传哭同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙故知族是服内〉正其位掌其度数〈注位谓昭穆也度数爵等之大小　疏凡万民墓地亦如上文豫有昭穆为左右故云正其位爵等之大小者亦如冢人云丘封之度与其树数也〉使皆有私地域〈注古者万民墓地同处分其地使各有区域得以族葬使相容〉凡争墓地者听其狱讼〈注争侵区域〉帅其属而巡墓厉居其中之室以守之〈注茔厉限遮列处郑司农云居其中之室有官寺在墓中疏帅其属者墓大夫帅下属官也居其中之室者谓于葬地中央为室而万民各自守之〉
　　〈刘执中曰圣人父母其民生则富其衣食而教以仁义死则为之地域而守其丘树则为子孙者有不忠乎君而不服其教者乎〉
　　檀弓葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也〈注北方国北也　疏葬于国北及北首者鬼神尚幽暗故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之方悫曰南方以阳而明北方以阴而幽人之生也则自幽而出乎明故生者南乡及其死也则自明而反乎幽故死者北首凡以顺阴阳之理而已三代之礼虽有文质之变至于葬之北方北首则通而行之者皆所以顺死者之反乎幽故也〉
　　北史魏广川王谐薨有司奏广川王妃薨于代京未审以新尊从于卑旧为宜卑旧来就新尊诏曰迁洛之人自兹厥后悉可归骸芒岭皆不得就茔恒代其有夫先葬北妇今丧在南妇人从夫宜还代葬若欲移父就母亦得任之其有妻坟于恒代夫死于洛不得以尊就卑欲移母就父宜亦从之若异葬亦从之若不在葬限身在代丧葬之彼此皆得任之其戸属恒燕身官京洛去留之宜亦从所择其属诸州者各得任意
　　唐六典凡功臣密戚诸陪陵葬者听之以文武分为左右而列若父祖陪陵子孙从葬者亦如之
　　二程全书葬之穴尊者居中左昭右穆而次后则或东或西亦左右相对而启穴也出母不合葬亦不合祭弃女还家以殇穴葬之














　　赵昞族葬图说凡为葬五世之茔当以祖墓分心南北空四十五步使可容昭穆之位分心空五十四步可容男女之殇位东西不必预分临时量所葬人数裁酌又曰宗法之壊久矣人之族属散无统纪虽奉先之祀仅申于四亲而袒免以还不复相录能知同享其所自出者寡矣幸而周礼不泯族葬之类犹有一二存者如祖茔拜埽疏逺咸集馂福胙相劳苦序间阔尚可见同宗之意也但葬者惑于流俗困于拘忌冢墓丛杂昭穆淆乱使不可辨识又或子孙丰显耻葬下列别建兆域以逺其祖是皆可恨也今取墓大夫冢人之义参酌时宜为之图既藏于祠室以遗宗人俾凡有丧案图下葬无事纷纷之说焉盖家之祭止于髙曽祖考亲亲也〈案朱文公家礼祠堂为四龛以奉先世髙祖考妣居后西第一龛曽祖考妣次之祖考妣又次之考妣居东龛嗣于易世则递迁祧毁焉其亲尽者埋神主于墓所或祠堂两阶之间〉墓之葬则以造茔者为始祖〈谓从他国迁于此地没则子孙始造茔而葬者其墓居茔之中央北首妻没则祔其右有继室则妻居左而继室居右二人以上则左右以次而祔焉其有子之妾又居继室之次亦皆与夫同封案礼虽以地道尊右而葬法问礼昭穆之制昭穆尚左故不得不遵用焉〉子不别适庶〈不分孰为妻及继室所出孰为侧室所出〉孙不敢即其父〈不分兄或弟所生及适庶贵贱也〉皆以齿列昭穆〈诸子葬祖之东南昭位北首并列以西为上其正妻继室有子之妾各祔其夫之东仍皆与夫同封诸孙葬祖之西南穆位北首并列以东为上妻继室有子之妾各祔其夫之西馀与昭同凡昭穆之墓毎一列自墓分心南北相去各九步法阳数也每封东西不可预分盖其所葬人数多寡难于前定若夫贵之与贱碑表存焉为人子弟者可不以此而序其天伦哉〉尊尊也〈知其有祖而不敢以祔其父也〉曽𤣥而下左右祔〈诸曽孙不分何房所出皆序齿列葬子之南𤣥孙序齿列葬孙之南〉以其班也〈左皆曰昭右皆曰穆〉昭与昭并穆与穆并〈兄弟同列子孙同班在昭位则用昭制在穆位则用穆制也〉百世可行也〈六世孙在曽孙之南七世孙在𤣥孙之南八世孙在六世孙之南九世孙在八世孙之南虽至百世亦皆可祔焉〉昭尚左穆尚右贵近尊也〈以近祖墓为上〉北首诣幽冥也妻继室无所出合祔其夫崇正体也妾从祔〈妻曰合妾曰从〉母以子贵也〈有子则然〉降女君明贵贱也〈案韩魏公葬所生母胡氏其柩退适夫人之地尺许今谓凡妾之柩当比正妻继室稍南〉与夫同封示系一人也其黜与嫁虽宗子之母不合葬义绝也男子长殇居成人之位十有六为父之道也中下之殇处祖后示未成人也〈十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十一为下殇凡已昏娶即为成人案周礼周人以殷之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇又曰下殇葬于园舆机而往不棺敛于宫中自周公时已不舆机即葬于墓然尚有以见古人视长殇与中下殇之礼亦异矣故今以长殇居成人之位中殇已娶亦然未娶者与下殇葬祖之北稍东殇女葬祖之北稍西祖墓正北不可下穴其地东西空三步象三才也凡殇是祖之子与女其墓去祖北六步若孙则在子之北孙女在女之北曽𤣥而下皆重行南首毎一列自墓分心南北亦相去六步法阴数也盖昭穆前引用阳数殇后引用阴数凡数比者男子先没则居西后没者次其东女子先没则居东次没者次其西皆不以齿为序案周礼先王之茔子孙从葬而诸侯之祔者则前引大夫士之祔者则后引盖前贵后贱一以爵为尊卑同朝廷之礼若后世臣庶之家其制不应乃尔但当以齿为序而令成人前引殇后引亦不失礼意矣〉序不以齿不期夭也〈如弟先葬而留兄之穴则是预期其兄夭殇也〉男女异位法阴阳也〈男居祖穴之东女居祖穴之西〉而昭穆必以班班不可乱也〈男女虽异位而二位东西相照必使每行共为一列〉祖北不墓避其正也〈嫌其当祖之首〉葬后者皆南首恶其趾之向尊也嫁女还家以殇处之如在室也〈程子曰弃女还家以殇亦葬之故今启穴在殇女位〉妾无子犹陪葬以恩终也〈如祖之妾无子者亦陪葬子之西稍北南首子之妾与诸女相值而在祖妾之北孙之妾与孙女相值在子妾之北曽𤣥而下每列尽然而皆南首先葬者居东后葬者次其西不以娣姒年齿为序案礼古之公卿大夫为贵妾服缌士妾有子亦服之则公卿贵妾无子犹服也今之妾其无所出者生享诸母之尊没与路人不异案经揆义窃所未安故列诸茔内以广爱亲之意焉〉族葬者所以尊逺祖辨昭穆亲逖属宗法之遗意也为子孙而葬其亲苟非贫乏涂逺不祔于祖与祔而不以其伦则视死者为不物矣其如焚尸沈骨委之乌鸢孰不可忍也尚何望其能事祖与宗人哉呜呼去顺效逆葬不以礼绳以春秋诛心之法其亦难乎免矣张子全书安穴之法设如尊穴南向北首陪葬者前为两列亦须北首各于其穴安夫妇之位坐于堂上则男东而女西卧于室中则男外而女内
　　朱子语类陈淳问于朱子曰某欲改葬前妣袝于先茔以前妣与先父合为一封土而以继妣少间数歩别为一封土与朋友议以神道尊右而欲二妣皆列于先茔之左不审是否然程子葬穴图又以昭居左而穆居右而庙制亦左昭右穆何也曰昭穆但分世数不分尊卑如父为穆则子为昭岂可以尊卑论乎周室庙制太王文王为穆王季武王为昭此可考也尧卿问合葬夫妇之位曰某当初葬亡室只存东
　　畔一位亦不曽考礼是如何呉卿云地道以右为尊恐男当居右曰祭以西为上则葬时亦当如此方是能改斋漫录包孝肃公家训云后世子孙仕宦有犯赃滥者不得放归本家亡没之后不得葬于大茔之中不从吾志非吾子孙共三十七字其下押字又云仰珙刋石竖于堂屋东壁以诏后世又十四字珙者孝肃之子也
　　王廷相葬次说赵季明族葬说何如曰序昭穆𭣣族属有宗法之遗意焉以次列兆靡拘垄脉亦可以破术士之妄矣世次日逖子孙繁衍如茔域之不广何曰五世而迁如小宗然亦礼也季明之为说曰家之祭止于髙曽祖考亲亲也墓之葬则以造茔者为始祖子不别适庶孙不敢即其父〈不分兄及弟所生与适庶贵贱也〉皆以齿列昭穆尊尊也曾𤣥而下左右祔各以其班也〈曽孙以齿列于子之南𤣥孙以齿列孙之南各从昭穆之序也〉昭与昭并穆与穆并百世可行也昭尚左穆尚右贵近尊也〈昭以左为上兄弟以次而东男西女东亦如之穆以右为上兄弟以次而西男东女西亦如之所以然者以近祖墓为上也〉北首诣幽冥也妻继室无所出合祔其夫崇正体也妾从祔母以子贵也降于女君明贵贱也〈凡妾之柩当比适妻之兆稍南〉与夫同封示系一人也其黜与嫁虽宗子之母不合葬义绝也男子长殇及殇已娶皆葬成人之位以有成人之道也中下之殇皆葬祖后示未成人也序不以齿不期夭也男女异位法阴阳也〈男居祖北之东女居祖北之西〉而昭穆必以班班不可乱也祖北不墓避其正也后葬者皆南首恶其趾之向尊也嫁女还家以殇处之如在室也妾无子犹陪葬以恩终也〈如祖之妾无子者亦葬祖后之西稍北南首子之妾与诸女相值在其北孙之妾与孙女相值又在其北先葬者居东后葬者在其西俱不以娣姒年齿为序〉嗟乎是论也祔子姓逮殇独则谓之仁正男女谨适妾则谓之义左右前后各以其班祔则谓之礼从事体之宜而不惑于邪术则谓之智故曰序昭穆收族属有宗法之遗意焉不直为丧葬之设而已也　柩在殡则南首至葬则北首何也曰檀弓云葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也盖人道尚昭明殡仍南首者孝子犹若亲之生不忍以神待之也鬼神尚幽暗故葬于国北北首往诣幽冥之道也今之居室茔域未必南向何如曰殡权道也随其居室可也葬则必以正向如向阳负阴正南北之位礼也观于古人之墓无偏向者可知矣后世有之者惑于风水之徒也男女之合葬者何也曰礼也记曰合葬非古也自周公以来未之有改也故曰礼也古也并棺而同椁今也葬以灰鬲异椁而同穴可也有离之者何也力之不能祔者变也男女之位次何也曰葬以北首男东女西礼也观于国葬之昭穆可知也谓地道以右为尊者非君子之言也嫁殇而迁葬者何也曰生不以礼相接死而同之在男比之苟合在女比之私奔是亦乱人伦矣
　　李濓族葬论上篇古之葬者衣之以薪葬之中野不封不树未闻棺椁也中古圣人始易之以棺椁檀弓曰有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣盖弥文矣未闻合葬也季武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也子曰鲁人之祔也合之善夫合葬矣未闻封而识之也子曰古者墓而不坟丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺封识矣未闻族葬也周礼春官冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右盖古者王公以下皆族葬不特士庶人为然也曰为之图谓方其未死也豫图其地之形势及丘垄之处谨而藏之后有死者案图以葬也曰先王之墓居中以昭穆为左右谓以迁从造茔者为始祖也如文王居丰葬于毕是文王为造茔者宜居中穴次以武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右至平王东迁则又为洛阳之始祖矣嗣王亦然抑此论古者国君之葬制云尔未及士庶人也墓大夫掌凡邦墓之地域而为之图令图民族葬而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域曰掌其禁令戒不相侵也曰正其位俾序昭穆也曰掌其度数谓差其丘封之度与其树数也此士庶人之族葬皆君为之画地以葬非民自为地也故曰圣人父母万民生则富之教之死则葬之此王泽所以入人之深沦骨而浃髓者也夫族葬之制见诸周官者如此孰废之曰秦废之秦用商鞅废井田开阡陌先王族葬之制由是大壊兼以刑法之术兴野师盲巫又倡为吉凶祸福之说圣人私心累之故喜闻而乐从于是世自为墓以觊利泽或有一易再易三四易逺去父母之兆而不复省视者矣呜呼流俗之可恶邪说害之也君子有维持世道之责以辟邪说正人心为己任盍求古人族葬之制而行之以为斯世斯民之表乎　下篇人有言曰宗法废而天下无亲族自封建之制不行而大小宗之法不立是故人之于族也散无统纪不相聨属由是亲者疏疏者为涂人固有阅数岁而不相见者矣维持世道之君子思挽末俗而反之厚将何所庸力乎有一焉固人人之所得为也吾闻族葬之法载诸周官苟能宪古准今参酌而行之当岁时拜埽之际亲疏毕至同展谒于墓所序暌阔相慰劳而水木本源之念油然以生庶㡬合族之道乎迩者改卜苏邨之阡弗揣凉薄乃讲求古人族葬之法欲使子孙世守之不废盖尝遍考先正诸家之说而独有取于赵季明之言曰墓之葬以造茔者为始祖子不别适庶孙不敢即其父皆以齿列昭穆尊尊也曽𤣥而下左右祔以其班也妻继室无所出合祔其夫崇正体也妾从祔母以子贵也降女君明贵贱也与夫同封示系一人也其出与改嫁虽宗子之母不合葬义绝也男子长殇及殇已娶皆居成人之位有父之道也中下之殇葬祖后示未成人也序不以齿不期夭也男女异位法阴阳也祖北不墓避其正也葬后者皆南首恶其趾之向尊也嫁女还家以殇处之如在室也妾无子犹陪葬以恩终也季明期论平正精密足以补周官之未备族葬者宜以是为式矣又曰葬亲而不祔其祖与祔而不以其伦者均之视死者为不物噫嘻为人之子孙而视祖考为不物其违禽兽不逺矣濓著是论而藏之祠堂副在谱牒期后世有行焉
　　〈吕坤丧礼翼地道尊右右髙而左下也故百川自西北而东南葬右男而左女古也从地也后世重左从人也非幽明之义矣今制祠堂之主尚右　两妇夹夫而葬䙝也夫一位妇一位左右分矣虽三五妇同一位尔　公茔非一世非一人也昭穆以世分墓地以序定若坐席然凡成人而无后或夫或妻非有大罪皆得葬于本穴待后死者合之衰世狃于葬师谓无后者不得齿于正葬界于丧庭不仁哉斯言达者非之　并墓者辨异夫妇欲合室家之情也兄弟欲离男女之别也两墓相去必五尺左右容足便往来也前后容席便起拜也　兄弟并葬迫近则叔嫂或夫兄弟妻必并棺非男女之别故夫妇之棺不嫌太逼男女之棺不嫌太逺即限于地亦须五尺〉
　　〈陈龙正合葬尚右说合葬以男穴为主女穴为祔从男穴之中起中线天道尚左燕㑹尊左地道尚右葬尊右男右女左度古圣皆然朱子葬刘夫人自谓失于不思世俗既昧生死异尊之义丘文庄又谓且从朱子夫先贤之当法者何限偏欲仍其偶误而不敢改邪又云恐后世子孙误认祖妣其说尤谬但立一小石碑于墓前更著家训明载男右女左从某墓始则虽数十世后了然能辨何忧混乱乎王文成亦以尚右为非殆为三穴言则可尔三穴若概尚右则是有边无中边反尊中反卑故必男居中前妻右后妻左若妾之有子者世俗多作连四连五圹甚悖礼宜罗城外馀气之方别置一罗城可仅蔽其圹者葬之若别求一地独葬令其子孙得专拜埽最善无子者既不可同穴又不必专葬且葬他地则终为不食之鬼决宜就罗城外馀气方葬之令于寒食得沾杯酒子孙拜埽正墓者礼毕后奉一揖而不拜幽明并安顾炎武日知录冢人凡死于兵者不入兆域注战败无勇投诸茔外以罚之左氏赵简子所谓桐棺三寸不设属辟素车朴马无入于兆而檀弓死而不吊者三其一曰畏亦比类也庄子战而死者其人之葬也不以翣资崔本作翣锨锨音坎谓先人坟墓也若敝无存死而齐侯三襚之与之犀轩与直盖而亲推之三童汪踦死而仲尼曰能执干戈以卫社稷可无殇也岂得以此一概隋文帝仁寿元年诏曰舎生殉节自古称难殒身王事礼加二等而世俗之徒不达大义致命旅戎不入兆域亏孝子之意伤人臣之心兴言念此每深愍叹且入庙祭祀并不废阙何至坟茔独在其外自今以后战亡之徒宜入墓域可谓达古人之意又考晋赵文子与叔誉观乎九原而有阳处父之葬则得罪而见杀者亦未尝不入兆域也左传襄公二十九年齐人葬庄公于北郭注引兵死不入兆域〉
　　〈柴绍炳族葬祔葬说古者重葬礼急葬务定葬期而于地形吉凶之论未尝数数也虽孝经有卜其宅兆而安厝之语大指以藏先人体魄他无冀焉由贵迨贱限以时月故未葬则不脱衰又地有定所如洛之北邙晋之九原多后先卜兆是矣案周礼冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯卿大夫士皆各以其族得列左右前后墓大夫掌凡邦墓之地域为之图令国民族葬谓各从其亲亦以昭穆为左右也夫如是则葬皆有地可以刻期分明志定生死咸安此诚先王善制耳然而周家卜世三十其时列国君臣亦皆世禄不失妨犯嫌忌果安在邪自后世溺于形家者言以吉壤聚气败地成凶禁子孙不得以昭穆从必人各营藏而事始纷纭因而辽缓暴露者众矣夫死者冢墓比于生者居室生者祖父有居室而摈其子孙不获共庐而处此果人情乎惟营域逼窄外无馀地斯令后死者别谋安厝不得已也若果地势稍寛仿古族葬骨肉相依永安存没第无紊世次侵祖垄为善耳太原王洙言昔有查氏病其数世未葬亟购地一方稍近爽垲者自祖考至功缌之亲悉依昭穆序葬之都无阴阳忌讳岁中辄迁官秩家道益昌又候官林官遇异人指一佳地官取族二十骸并亲偕葬子孙俱至大官竟为闽望族由此观之族葬何不利之有至于夫妇祔葬周公以来实为达礼故孔氏之母死必合葬于防孔母颜盖继配也继配而必合则凡伉俪之宜同穴可知鲁人之祔合卫人之祔离夫子善鲁以合也孟子自齐葬于鲁亦合也今邹县有孟母墓而别无孟父墓盖当时合葬于是世止以母名之耳或云合葬非古以舜葬苍梧三妃未从为徴又谓朱紫阳之葬其父母各自为坟相距百里夫苍梧之事此古未定制若紫阳隔别二亲以邀地灵悉出后世青乌家之言非所当口实也嗟乎立身行礼以周公孔孟为折衷事死如生不刋之义也安有生则同宫死则异穴孤魂旅泊同于仳离孝子仁人推想及此其为酸感何如哉且礼以严祭祀守坟墓为重故士去其国止之曰奈何去坟墓也使卜兆殊境百里而遥则展省旷阙久之将有沦没之虞先冢等于瓯脱矣于勿去之义何居故族葬之不可行者或以限于地若祔葬必无父母不相容之理奚为而出于分异之条也哉或又曰父母之没越纪逾世重启幽宫恐近侵暴不如别营宅兆夫孔子少孤距于合葬㡬何时矣葬亲者凡有所先自应虚一以待使死而有知百年同穴正顺事也要之人子本懐原以入土为安阴阳拘忌并属外篇揆诸道而宜即乎人心而恔斯行之终不得杂以私利而猥用昔人之过举为解也〉
　　〈朱董祥读礼纪略丧有定期亦有定位过期不葬为暴露义难合葬者而葬之为悖葬如元配并葬外继室无子合祔其夫崇正体也妾有子始祔母以子贵也降于女君明贵贱也无子犹陪葬以恩终也其出与嫁虽宗子之母不反葬义绝也再醮者虽为其人之元配不受封爵亦另葬其子承祀止祀之私室不封爵谓失节也另葬别无义也祀之私室以其失妇道而羞与之合食也夫坟墓祖宗形体之所安百世子孙所观瞻而则效者也岂再醮之妇可得而污哉故再醮者虽有子不合葬葬为悖义族人迸之〉
　　葬法
　　檀弓孔子之丧有自燕来观者舎于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣〈注封筑土为垄堂形四方而髙〉见若坊者矣〈注坊形旁杀平上而长〉见若覆夏屋者矣〈注覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑〉见若斧者矣〈注斧形旁杀刃上而长〉从若斧者焉〈注孔子以为刃上难登狭又易为功〉马鬛封之谓也〈注俗间名〉今一日而三斩板而已封〈注板盖广二尺长六尺斩板谓断其绳也三断上之旁杀葢髙四尺其广袤未闻也诗云缩板以载〉尚行夫子之志乎哉〈疏封谓坟之也若堂者如堂之基四方而髙若坊者坊堤也堤坊水上平而两旁杀其南北长也若覆夏屋者殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑两下而杀卑而寛广若斧者如斧之形其刃向上长而髙也从若斧者以为刃上难登狭又易为功也子夏既道从若斧形恐燕人不识故举俗马鬛封之谓以语燕人马鬃鬛之上其肉薄封形似之三斩板者谓作坟法也筑坟之法以板侧于两边用绳约板令直立而纳土于板之中筑之令土与板平则斩所约板绳断而更置于见筑土上又载土其中三遍如此其坟乃成也板广二尺叠侧三板应髙六尺而注云四尺者形旁渐敛上狭下舒如斧刃之形使三板取髙四尺合周制也知髙四尺者以夫子葬父封崇四尺今葬夫子不可过也孙毓难云孔子葬鲁城北门外西坟四方前髙后下形似卧斧髙八九尺今无马鬛封之形不止于三板记似误者孙毓据当时所见其坟或后人增益不与原葬坟同无足怪者〉
　　〈陈祥道曰孔子以时人之封过泰也故欲从其杀者而已门人以夫子之志于俭也故一日三斩板以行夫子之志而已门人于封则俭于披崇练旐则不俭者俭则行夫子之志不俭则行门人之志行夫子之志所以救时行门人之志所以尊师也〉
　　〈马睎孟曰古之人封之若堂者四方而髙难为功而易亏故变之为若坊若坊则平上而长比之若堂者易为功然以其上平犹不免于亏故变之为若覆夏屋若覆夏屋者旁广而卑则难亏矣然比之若斧者刃向上则功愈易而亏愈难也且封丘虽以爵等为度而形之广狭平杀如此异者不失髙下之制而已马鬛封则从俭而后世可传矣〉
　　〈唐书新语开元中集贤学士徐坚葬妻问兆域之制于张说曰长安神龙之际有黄州僧𢎞道通鬼神之意而以人事参之仆尝闻其言犹记其要墓欲深而狭深者取其幽狭者取其固平地之下一丈二尺为土界又一丈二尺为水界各有龙守之土龙六年而一暴水龙十二年而一暴当其遂者神道不安故深二丈四尺之下可以设窀穸墓之四维谓之折壁欲下阔而上敛其中顷谓之中樵中樵欲俯敛而旁杀墓中米粉为饰以代石垩不置瓴甋瓦以其近于火不置黄金以其久而为怪不置朱丹雄黄𬒈石以其气燥而烈使坟上草木枯而不润不置羽毛以其近于尸也铸鐡为牛象之像可以御土龙玉润而洁能和百神置之墓内以辟神道僧𢎞之说如此〉
　　〈张子曰正叔尝为葬说有五相地须使异日决不为道路不置城郭不为沟渠不为贵家所夺不致耕犁所及　又曰古之椁言升椁以大木自下排上来非如今日之笼棺也故其四隅有隙可以置物也〉
　　司马氏书仪穿圹〈为窆具谓下棺〉葬有二法有穿地直下为圹置柩以土实之者有先凿埏道旁穿土室撺柩于其中者临时从宜凡穿地宜狭而深圹中宜穿〈古之葬者有折有抗木有抗席折犹庪也方凿连木为之如床而缩者三横者五无篑窆事毕加之圹上以承抗席抗木横三缩二抗御也所以御止土者其横与缩各足横掩席抗所以御尘然则古者皆直下为圹而上实以土也今疏土之乡亦直下为圹或以石或以砖为藏仅令容柩以石盖之每布土盈尺实蹑之稍増至五尺以上然后用杵筑之恐土浅震动石藏故也自是布土每尺筑之至于地平乃筑坟于其上丧葬令葬不得以石为棺椁及石室谓其侈靡如桓司马者此但以石御土耳非违令也其坚土之乡先凿埏道深若干尺然后旁穿窟室以为圹或以砖范之或但为土室以砖数重塞其门然后筑土实其埏道然恐岁久终不免崩壊不若直下穿圹之为牢实也凡旁穿之圹不宜寛大寛大则崩破尤速当仅令容柩葬时先以竹竿布地稍在圹中置柩于其上而撺之既而抽去其竹其明器下帐五糓牲酒等物皆于埏道旁别穿窟室为便房以贮之其直下穿圹者既实土将半乃于其旁穿便房以贮之穿地狭则役者易于上下但止容下柩则可矣深则盗难近乡里土厚水深太尉尝有遗命令深葬自是尝以三丈三尺为准昔晋文公有大功于周襄请隧而王弗许曰王章也然则古者乃天子得为隧道自馀皆县棺而窆今民间往往为隧道非礼也宜县棺以窆〉挽土宜用两辘轳重物上下宜用革车〈其制用大木四根交股䌸而埋之谓之夜叉木架大木于其上为梁梁须圆直之木夜叉交为月口梁之加于月口者围径须同一麄一细则诸絙之转或长或短而偏矣于梁两端各设十〉〈二辐搭絙于梁一边其垂絙之地当中央下则使两人案辐一一纵之上则两人攀辐而挽之匀而无失胜于鹰架木引〉〈索有急缓欹侧之患〉或用鹰架木〈亦用夜叉木及大木坚而圆滑者为梁然一定无转以巨絙系重物绕梁一匝遣数人执其末上则挽下则纵之物尤重则以两絙交于梁上各遣数人执其末立于埏之两旁或挽或纵之〉人上下宜用秋千板〈如常日秋千板絙过人头则合为一以革车或鹰架木挽之纵之而已〉或用兀子〈以二絙樻之髙于人头系其两端于兀子四脚合两樻系二巨絙于其上先以三厚板横于埏口置兀子于其上交二絙于梁上每絙各使数人执其末立于埏之东西㣲引兀子令去板旁彻板乃缓缓纵之令下若出则引之令下上复以板承之也〉下板宜用四绋〈绋大索也以新麻为之粗如秋千索其长比兀子深加倍之每尺以墨画之及窆以二绋系柩左镮楼底结于右镮二绋系右镮亦如之〉及窆床〈以大木为之其制如人家绣床而仰之广长出桄于埏口两旁之桄用坚而圆滑之木置窆床于埏口横施三板置柩其上左右各三綍绕桄一匝每一綍数人执之如下兀子之法击鼓为节鼓一声执綍者左右手互纵一尺至底解去綍〉或用鹰架木下之亦可也
　　〈万斯同曰古今之葬礼未有有棺而无椁者有棺而无椁必至贫者之所为也书仪所载陈器一条虽云次志石次椁乃其所书旁穿土室之法初不闻其有椁何哉古者贵人之葬不但有椁而已其椁内并不止一棺天子之棺四重则五棺也上公三重则四棺也侯伯子男二重则三棺也大夫一重则两棺也温公之礼岂不上通于公卿乎纵无棺外之棺奈何并椁而亦无之也如以为埋久必壊故废而不用不知有椁则棺之壊迟无椁则棺之壊速无椁而速其壊何如有椁而缓其壊也礼曰三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣附棺之物不止一椁而椁为最要其他明器之类皆可省也今温公于明器下帐苞筲之属无一不设而独于椁省之是何暗于大而详于细邪愚以为刻木为侍女其䙝已甚裂帛为茵帐其义安施黍稷非死人所食置之何为醯醢实诸虫所聚贮之何用凡此皆可以不设而椁则断断不可不设以温公之明岂其见不及此邪而故为其反之也或曰公陕人也其地水深而土厚故可以无椁若是则昔之制周礼者夫独非产于西土哉彼何以有椁也温公之制行于北方尚不可傥行于南方卑湿之地则是置棺于水中矣而可乎厥后朱子家礼虽不为木椁而易以灰隔之制则坚与铁石无异实胜于木椁此后人所当法也且家礼所以无椁者以南土卑湿故不用椁而代之以灰隔非谓木椁之不当用也不然而孝子之厚其亲者庸可以废椁之制哉〉朱子语类朱子丧长子其圹用石上盖厚一尺许六段横凑之两旁及底五寸许内外皆用石灰杂炭末细沙黄泥筑之
　　〈二程全书葬须为坎室为安若直下便以土实之则许大一块虚土压底四向流水必趋土虚处大不便也且棺椁虽坚恐不能胜许多土恐有失比化者无使土亲肤之义也〉
　　〈王文禄葬度择地古云五害不侵髙山忌石巉岩平原忌水冲射土脉膏润草木畅茂来龙迢遥结穴端正水环沙䕶即吉地也近泥天星卦例方向不顾龙穴沙水多侧斜反背为之主家侥福不悟也且亲存享爽垲华居没葬形胜吉地亲体安子心安矣若专侥福则唐宋岂乏吉地邪何变更也当不违地甚无徇地　开圹葬者藏也深葬为安不宜及泉耳今卷篷发劵圹古殡法非葬法也予葬二亲于待葑原掘土深三尺三寸下有黄脉成山尖形自亥转已横当圹心若非深葬曷见也金井长一丈二尺涧一丈五尺四寸糯米粥调纯石灰筑底一尺厚四围墙一尺二寸厚中端隔二椁亦一尺厚大砖一尺长四寸半阔三寸厚重六斤一面印学圃王公慈淑陆氏圹砖一面印嘉靖己亥孝子王文禄监制惟印字也窑户链泥细熟且坚而不裂糯米调纯石灰一横二纵层叠砌成墙厚一尺为二圹底铺条砖一层并方砖一层地面砖一层圹内复加六斤砖一层连灰缝一尺厚坚筑以备岁久树根蛇獾损壊　择灰灰乃青石烧成内有不着火未过石筋亦有侵白土及白石末须用水碗中试之乃见唯灰真正则发而坚不可不慎　烧砖石圹生水必用火砖则干燥色青声响乃烧透者若黄色无声不坚也必与髙价则泥细而熟烧且透而砖必坚人子为亲止此而已岂可吝乎和灰灰隔法三分石灰一分黄土一分湖沙曰三和土予偶阅一书曰石灰火化糯米水煮合筑之水火既济久久复还原性结成完石今曰黄土山间烂黄石末也若黄土损其石力不能成石云予筑二亲圹用糯米粥纯石灰唐一庵曰湖州山中有窎樟树取皮叶杵烂水浸取汁甚粘胜糯粥也陈圬师鳯曰古法得土而粘得沙而实予曰用沙不燥裂耳非特御斤斧也凡圹以三和土为得中制　筑法和灰须干湿均停抟之成块撒之成灰若太湿则粘杵难筑太干则燥散不坚凡铺二寸馀厚筑之一分渐渐筑起人力须齐不可停歇歇则结皮不相连矣不能一日完必锄动面皮刷汁加筑硁硁有声锥钉不入为妙取汁糯米舂白煮粥方稠粘锅中投石灰冬不冰人且不食若窎樟树价尤轻捣皮叶水浸之汁自出其汁一丝坠地尽㵼出也汁洒于地其树即生今人惮于路遥而不用予至今悔之凡作灰隔不可不求此树云　入圹先用干石灰铺圹底后用二布县棺而下头北足南首丘而向明也男左女右从昭穆也棺外四围空隙俱用糯粥调纯石灰轻轻筑实之毋使震动棺中棺盖上亦然与砖圹平乃覆石盖朱紫阳所谓实葬永无客水之侵后虽地震亦不动也寿圹须用细土填实他时临用取去之盖石泯缝免使客水得入　石盖紫色石坚二块合缝易于盖予二亲盖石上筑纯灰一尺二寸又加三和土尺馀四围纯灰隔外套下二尺馀又压大黄石数十块三和土挨之碎黄石数十担覆砌之大石取其重后人难动细碎石取其无用且壊犁锄　成坟坟者土之坟起者也惟山为宜且五害不侵然呉下多平原焉得人皆山葬须积客土成山髙大则气暖且不易侵掘若种松柏成林不免樵薪之用江右封而不树恐夺生气也予则曰树盛蔽阴土湿而天光不照今宜少种树而多培土古云难保百年坟悲夫人各有亲君子当怜而存之且律例严发掘之禁此正王仁及枯骨而安孝子永世之心　任匠嗜利者众匠鲜得人得人矣尤宜卑礼厚偿无不尽心也予海寜卫陈圬师鳯矢心忠信好善怜子筑二亲圹日夜尽心予亦敬之不忽见为人筑圹亦不苟然须人子尽诚以感之故曰取人以身　杂辨金玉殉葬古何愚也今则否发齐帛列石器盛行丧今何侈也圹则苟略且作便房藏明器筲罂谷脯又何愚也今犹然夫妻双圹穿墙孔曰孝顺洞通魂往来何愚也皆损圹夫圹仅容棺空隙须糯粥调石灰筑实为妙曷尚虚文哉　魂帛辞祖有同儿戏且不忍见也𤣥𫄸之赠又何说也不亦戏甚乎予葬二亲悉皆不用　葬时以二杠横圹口移棺安杠上用二布作活套索悬棺齐力起杠放下甚稳也卷篷圹顶隧道进棺此古殡法墓门客水易入圹顶久必坍毁矣戒之　徽术士言圹底不砌砖不筑灰隔恐绝生气也吁可怪哉生气无坚不透岂碍圹底棺著土易朽必生蚁食亡人脑且土亲肤人子之心安乎圹底须筑灰隔一尺厚砖砌一尺厚可也　地理阴阳正源托厉布衣撰谬甚也有流注布气法圹底四方空砌砖沟中砌金斗吉方又砌曲沟引入斗中皆实以炭上盖方砖开窍流注生气布向尸棺以致圹内空虚引入外水害甚也鄙夫且用于阳宅可为一笑〉
　　朱子家礼〈穿圹既毕先布炭末于圹底筑实厚二三寸然后布石灰细沙黄土拌匀者于其上灰三分二者各一可也筑实厚二三尺别用薄板为灰隔如椁之状内以沥青涂之厚三寸许中取容棺墙髙于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其板近上复下炭灰筑之及墙之平而止盖既不用椁则无以容沥青故为此制又炭御木根辟水蚁石灰得沙而实得土而黏岁久结而为金石蝼蚁盗贼皆不得进也〉
　　〈吕坤葬礼翼后欲髙前欲下左欲扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）右欲抑天地之大势也屋室亦然匪祸福之云　地欲髙髙不纳水欲平平不聚水必有沟渠以浅之也〉
　　〈陈龙正葬杂说去田葬山兖豫平原千里生其地者安能求山于千里之外以安其亲哉吾邑南至海盐西至苕西南至杭西北至苏东至松百里内外万山列布顾亦恋田而不山则为亲计者短也古名贤诸墓大抵在山顷阅馀杭邑志其安堵历数代者以十百计其为年以千百计且不必皆名墓也近观吾邑累累畎亩中曽有宋元墓乎又何况唐以上余念此久矣囿于习俗未能幡然顷因先公泣示遂决意迁山中非为地理为人事也然世之葬山者听形家言以髙穴不旺财往往葬于平麓麓之为田则与平原之田何殊之有故葬不贵地穴贵天人二穴地穴可种桑麻稻麦利所不绝力所或加斯亦千年之忧矣天人穴自营葬而外无复致用于天壤间居其所弃谁复害之故扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名显亲使百世睹丘墟而仰止人事之地理也卜兆于髙山使盗贼无觊觎耕耘无终及者地理之人事也　葬有宜厚厚葬诚无益而有害然有财者精择于地理坚好于圹棺自是爱亲之心虽终归野土亦欲其居之安而留之长久此之为宜厚者也世俗薄于此而馈飨送迎召僧设懴费顾数倍诚大惑也哉　迁朽棺法凡棺朽欲迁不可移棺则应手破碎骨体摇露矣宜先造极厚杉木板四边凿槽置朽棺之旁用极大猫竹劈开削薄片数十长各五六尺贴地横插入棺底以次相并俟插满即用多人抬起安放杉板上抽出竹片此杉板即作椁底也然后四边用木墙上加木盖体不露骨不乱竟如旧棺之外加以新椁合古人木椁之义唯闻葬恶地骸骨为蚁所穿当别有术然系非常奇祸遭此者以意权之可也　明板当用明板或云湿润积久成水然地苟得气何至石汁滴成水此过虑也山中防盗必不可不用　造明板法明板例用口条四根安置圹墙乃以石板封盖尝思口条用四其斗笋处有缝虽以三和土粘之终不泯合不如上下同用石板二块上块则凿薄其中令四旁㣲髙二寸许如一切木盒之有盖盖上必有子口而下块则径凿空其中大约空长八尺阔二尺八九寸周围独存其边以此置圹墙上便成独幅口条无罅缝可涂矣其边大约方八九寸又于边之靠外一半凿低二寸许与上盖之突出者相对一俯一仰适相印合即使不涂灰泥置之雨露如盒在雨中雨自流去无从入内况加以灰粘土盖万无客水之虞或曰造石如此得无蹈桓魋之讥曰魋自为之三年而不成今为亲为之且旬日而已物力人力费亦有㡬君子不以天下俭其亲予再迁二人始思得此法遂用之然此法制造虽工体质亦太重山土坚实或能胜之平阳土性柔松镇压虑其过重今更酌一法不用子口径用独幅天池石厚尺许长阔如椁墙四边与砖墙合缝处琢磨极光平其中空处略起湾二三寸如覆瓦様傥有湿气使溜归两旁不致滴入棺盖则其泯缝辟水与用子口得法者无异而且少一层镇压并少一重罅缝工省而用周事安而心慊葬平地者所宜参用也　治平穴场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）法山地平治穴场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之日所去原土且勿致太低约平去数尺之后审见来脉真的且即停止先就来脉处开掘金井数约足没棺并明板为度得使明板之面尚低于四围原土尺许尤妙傥不可得亦须与之平然后以窎樟汁拌三和土筑覆其上则圹之四旁皆原土之从未经动者客水无能入原土之理其堤防功力止在面上周围更无可虞而面上之防客水为力颇易一则用前法明板口条上下子口相合二则坚筑灰土三则更以小杉条为轩厂稻草披覆之每年一易三历寒暑之后其圆珠灰沙坚实无罅与山上原土不殊然后卸去草披任用雨露此万全之术也若初治穴场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之时先去原土太多使地位太低开穴一二尺已不可深则穴未足没棺蚤宜停手于是棺浮于四围原土之面数寸甚者或至一尺而明板益又浮其上封盖既毕势不得不取客土复遍筑而髙平之此新筑之土一时安能和合坚腻客水从四围昼夜㣲㣲渗入防之洵难为力也此皆余所亲历一一详志使孝子慈孙览观而取焉　结圹法山穴土质不同圹底有不必用砖者但略以光木槌槌之红润坚细隔宿其坚如石其光如漆其泽如脂其色如朱但圹底既不用砖则砌圹墙时匠人足践圹底其土未免污垢且有松动处宜以旧布被洒濯曝干铺垫其中得二三层尤善虽众足履践不动不污砌毕掲起布被令一人精细者脱履而入用小帚埽除之撮出其浮尘莹洁坚凝无秋毫点染但下棺时勿用绳索须以净布匾折四层兜于棺底而下之以圹底无砖绳索不便于出布则可出可留也若穴底土质不甚细或夹㣲石筑之难于光平则如常法用上好方砖二层琢方磨细油灰砌铺事稳心安不贻后悔前法特可偶用耳非所以训平洋防水穴底用大砖侧铺二层松缝处以沙满之使地气得升水汽得渗侧砖上始用方砖如法墁平结圹亦有不用砖用瓦竖铺二皮者取其水汽尤易渗然罅缝多久或有颓塌之虑不如砖均齐方整可永久无患也砖不论大小唯在坯质坚好火力充足须于八九月间用水泥糅练极韧随大小范成阴干委信实窑人一火烧就拣其火候适均𫾣之如锺磬声者为上临用更加琢方磨光坯必取八九月者秋冬土质坚凝春夏土质松脆询之窑户凡秋坯十无一碎春夏十碎二三确有明验也粘缝用极细石灰桐油杵韧砌时满用于砖之四旁才砌第二层下一层已坚结不可摇动矣其久而弥固可知慎毋听匠人如造屋筑墙套例仅用灰于砖之四边而空其中为苟且之计也又圹中最厌水汽若以水拌灰土砌墙湿气收入干砖之中一时难燥棺与湿气相侵不如竟用油灰使千年原土新开之日从未尝涉水汽之为快也圹外则用原土八分加石灰二分和以窎樟叶汁周围筑之汁须漉尽渣滓单以汁水拌入灰土筑时方得坚细石灰切勿多用多不过十之三若与土相等即松脆矣皆再三亲验过也　圹底忌用石灰平地砌圹圹底须先铺砖一二层隔住湿气上用方砖如前法砌之俗例有用碎干石灰厚铺寸许于砖下者古人亦有白云葬之说上下四旁俱多用石灰言年久则成灰球浑沦如铁不知灰气酷烈透入棺中骸骨受伤是知䕶圹而不知䕶骸骨也切忌切忌圹勿太寛太髙防其难固礼云圹仅容棺此之谓也棺仅容身则恐其摇动也　筑三和土法三和土须用窎樟汁一日筑成世俗用糯米粥暂时调粘久则性过又逐层缓筑久但如薄石片终不融成一块大抵平田藉之髙山殊不必用惟顶盖用一二尺防意外事　炭屑炭屑俗云防树根然山中深埋又墓边不植树何患根入圹内葬平田者量用炭屑于四旁如上无石板封盖则圹顶亦用一层未为无益底则决勿用能隔土中生气也化者畏土亲肤而乐得土气其理甚㣲〉补遗
　　江休复邻几杂志吴春卿葬新郑掘地深二丈五尺中更掘坡子才足容棺既下棺于坑口上布柏圑以遮之即下土筑不用砖甓吴氏葬其先亦如此　钱君𠋣学士说江南王公大人墓莫不为村人所发取其砖以卖者是砖为累也曰近江南有识之家不用砖葬唯以石灰和筛土筑实其坚如石此言甚中理



　　读礼通考卷八十二



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十三　　刑部尚书徐干学撰葬考二
　　合葬
　　檀弓舜葬于苍梧之野〈注舜征有苗而死因留葬焉〉盖三妃未之从也季武子曰周公盖祔
　　季武子成寝〈注武子季孙夙〉杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭〈注记此者善其不夺人之恩〉
　　〈张子曰自伯禽至于武子多历年所岂容城中有墓此必是殡欲取其柩以归合葬〉
　　〈陆佃曰请𨗇于外而合葬之先儒谓杜氏之丧从外来就武子之寝合葬不近人情〉
　　〈胡铨曰郑云善其不夺人之恩非也讥其平人之墓顾为是琐琐耳〉
　　〈刘彝曰成寝而夷人之墓不仁也不改葬而又请合焉亦非孝也许其合而又命之哭焉矫伪以文过也且寝者所以安其家乃处其家于人之冢上于汝安乎墓者所以安其先乃处其先于人之阶下其能安乎皆不近人情非礼明矣〉
　　孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也〈注见柩行于路〉其慎也盖殡也〈法慎当为引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以桞翣孔子是时以殡引不以葬引时人见者谓不知礼〉问于郰曼父之母然后得合葬于防〈注曼父之母与征在为邻相善　疏孔子少孤失父其母不告父墓之处今母死将合葬不知父墓所在意欲问人若殡母于家则礼之常事他人无由怪已故殡于五父之衢欲使他人怪而致问也外人见柩于路皆以为葬但葬引饰棺以桞翣殡引饰棺以輤今夫子饰棺以輤则是殡也于时郰曼父之母素与孔子母相善怪问孔子孔子因而问母始知父墓所在然后以母尸柩合葬于防不知其墓谓不委曲周知柩之所在不是全不知墓之去处其或出辞入告总望本处而拜今将欲合葬须正知处所故云不知其墓〉
　　〈张子曰孔子殡母于五父之衢其殡周慎有如葬然故人之见之者皆以为葬也其周慎实是殡故曰其慎也盖殡也〉
　　〈马睎孟曰叔梁纥宋人葬制盖从古墓而不坟此孔子少孤所以不知墓也〉
　　〈陈澔曰颜氏之死夫子成立久矣圣人人伦之至岂有终母之世不寻求父葬之地而犹不知父墓乎且母死而殡于衢路必无室庐而死于道路者不得已之为耳圣人礼法之宗主而忍为之乎孟子于主痈疽与侍人瘠环何以为孔子愚亦谓终身不知父墓何以为孔子乎其不然审矣〉
　　〈呉澄曰殡者当殡于家则三月之后当启殡而葬既未知父墓所在则正葬之期不可豫定故不殡于家而殡于野葢在野则虽久而未得正葬亦未害〉
　　〈万斯同曰殡于五父之衢非三日而即殡于此也傥果三日即殡于此则是骨肉未寒而弃之于野圣人之所忍乎况自殡至葬三月之内有朝夕哭奠诸仪节将行之于何所乎此必三月之后殡期已满既不可久留于家庭又不可别葬于他处故不得已而殡于衢名虽为殡而其具无异乎葬则不为苟且以致体魄之不安形虽是葬而其制实本是殡则自可从容以访父墓之所在盖殡与葬之不同者葬则深入土中殡则但及乎衽也夫子之殡必备设抗折诸物不使其棺亲土故曰人之见之者皆以为葬也及观其掘地浅深则又但没其衽而已故曰其慎也葢殡也此其防危虑逺盖竭尽其心力之至矣可不谓慎乎且所谓五父之衢必其野外而不在城中故圣人得殡于此不然岂有阛阓杂遝之处而可以置吾亲之体魄哉〉
　　孔子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫〈注离之有以间其椁中善夫善鲁人也祔葬当合　疏卫之合葬以物隔二棺之间犹生时男女隔居处也鲁人则合并两棺置椁中无别物隔之言异生不须隔诗云榖则异室死则同穴故善鲁之袝也〉
　　〈陈祥道曰卫之俗有存于殷鲁之俗一之于周殷之所尚者尊尊故凡昭穆之祔于庙者离之而不亲周之所尚者亲亲故凡昭穆之祔于庙者合之而不尊离之则义合之则仁孔子皆善之〉
　　〈朱子语类问离之谓以一物隔两棺之间于椁中也鲁则两棺置椁中无别物隔之鲁卫之祔皆是二棺共为一椁是离合之有异朱子答曰二棺共椁盖古者之椁乃合众材为之故大小随人所为今用全木则无许大木可以为椁故合葬者只同穴而各用椁也〉
　　〈徐师曽曰古者丛木为椁一椁而两棺共之卫人以别物隔判故曰离周人不用物隔故曰合夫妇之道生则同室死则同椁故善鲁制后世椁用全木不合众材故无大椁则但同穴而已〉
　　干学案徐氏之说谓一椁而两棺共之此必同时共葬则可如不同时则葬之先后有隔数十年之久者岂有因后葬而开先葬之椁乎傥豫为大椁留待后死者则古人言椁周于棺岂有虚其半以俟之之理苟一人而有数妻将虚者不止于半而开亦不止一次矣或久而其椁已朽将更易其椁乎抑仍其朽而不易乎此最说之不通者吾谓离之合之盖以两椁相隔而不并谓之离两椁相并而不隔谓之合断非一椁而两棺共之也
　　家语孔子之母既丧将合葬焉曰古者不祔葬为不忍先死者之复见也诗曰死则同穴自周公以来祔葬矣白虎通德论合葬者所以同夫妇之道也故诗曰榖则异室死则同穴
　　世说新语郗嘉宾丧妇兄弟欲迎妹还终不肯归曰生纵不得与郗郎同室死寜不同穴
　　晋书列女传郑袤妻曹氏袤先娶孙氏蚤亡聘之为继室及袤薨议者以孙氏瘗黎阳久丧难举欲不合葬曺氏曰孙氏元妃理当从葬不可使孤魂无所依于是备吉凶导从之仪以迎之具衣衾几筵亲执雁行之礼闻者莫不叹息以为赵姬之下叔隗不足称也
　　唐㑹要神龙元年将合葬则天皇后于乾陵给事中严善思以合葬非古且以卑动尊尤为不轻若神道有知幽涂自得通㑹若死者无知合之复有何益上表谏之不从〈详见第九十卷山陵考〉
　　旧唐书楚王灵龟妃上官氏灵龟薨及将葬其前妃阎氏嫁不逾年而卒又无近族众议欲不举之上官氏曰寜可使孤魂无托于是备礼同葬闻者莫不嘉叹陆贽传贽丁母忧东归洛阳寓居嵩山丰乐寺藩镇赙赠及别陈饷遗一无所取与韦皋布衣时相善唯西川致遗奏而受之贽父初葬苏州至是欲合葬上遣中使䕶其柩车至洛
　　〈吕坤曰合葬非古也蔂梩而掩之时也中古合矣自天子达生同室死同穴父母之情也人子何忍离焉有遗命则从之　祔葬不以苟合不以有罪不以嫁母不以倡优　节义之妇无贵贱无少长皆祔贵贤也〉
　　〈陈龙正曰合葬非古也葬者藏也古人一葬后永不使人见即子孙莫知其处父母寿算脩短不同一人先葬后死者必欲祔之势必从旁穿动以故上古不合葬中古乃有同穴之制夫子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫善其不用中墙者也既云合葬复以砖石界隔其中何异分葬何名同穴乎盖中古用木为椁外周以土木与土亲界墙无所用后世奸伪万状防盗虑深用砖为四围用石为明板覆其上若无中墙则明板须方一丈乃可周蔽独板既难得则二石凑处有缝漏水引蚁殊为可虞又前后长空八尺有馀止三面著墙而靠中则空虚临下石厚不盈尺是求固而反危也故合葬则必用界墙用界墙则合与分不异不过为拜埽便计亲骸何与焉以合葬安亲者假以吉壤安亲者真延陵季子曰魂气则无不之故分葬无妨于礼有益于事又宜人棺较廉宪棺颇短小同葬必从其大者则圹中太寛亦非朱子圹仅容棺之义故决意分葬恐后世子孙疑迁葬之日本无参差穿动之嫌祔合最便又何必分详著其故以导明者〉
　　〈顾梦麟中庵琐录后汉袁贺临病困敕使留葬侍卫先公慎毋迎取汝母丧柩如亡者有知往来不难如其无知祇为烦耳唐武后崩将合葬乾陵给事中严善思建言尊者先葬卑者不得入且𤣥阙石门冶金锢隙非攻凿不能开神道幽静多所惊黩合葬非古也使神有知无所不通若其无知合亦何益中宗不纳东坡曰诗云榖则异室死则同穴古今之葬皆为一室独蜀人为一坟而异藏其间为通道髙不及肩广不容人东汉寿张侯樊恭遗令棺柩一藏不宜复见如有腐败伤子孙之心使与夫人同坟异藏光武善之以书示百官盖古有是也然不为通道又非诗人同穴之义故蜀人之葬最为得礼观此可见合葬之非古然亦非谓古人之必不合葬但或岁月悠邈不便动摇道里辽隔猝难舁致而固执同穴为不必也〉
　　脩墓
　　檀弓孔子既得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟〈注墓谓兆域今之封茔也古谓殷时也土之髙者曰坟〉今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺〈注东西南北言居无常处也聚土曰封封之周礼也崇髙也髙四尺葢周之士制〉孔子先反〈注当脩虞事〉门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩〈注言所以迟者脩之而来防墓防地之墓也〉孔子不应〈注以其非礼〉三〈注三言之以孔子不闻〉孔子泫然流涕曰吾闻之古不脩墓〈注脩犹治也　疏天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两今既东西南北不恒在乡若乆乃还归不知葬之处所故不可不作封坟记识其处防地之墓新始积土遇甚雨而崩庾蔚云防守其墓备拟其崩若如庾之言墓实不崩孔子何以言古不脩墓违经背注妄说异同非也陈澔曰为坟所以为记识一则恐人不知而误犯一则恐已或亡而难寻故封之髙四尺也雨甚而墓崩门人脩筑而后及孔子流涕者自伤其不能谨之于封筑之时以致崩圯且言古人所以不脩墓者敬谨之至无俟于脩也〉
　　易墓非古也〈注易谓芟治草木不易者丘𨹧也　疏墓谓冢旁之地易谓芟治草木不使荒秽不易者使有草木如丘陵然古者墓而不坟是不治易也〉
　　〈呉澄曰案孔子尝云古者墓而不坟又云古不脩墓郑注云脩犹治也古者但穴地为坎以藏棺下棺之后实土于中外为平地不起坟墓使人不知其处此所为易即彼所谓脩二字皆训治字葢言古者葬后不脩治而崇其封土非言不芟治而去其草木也孔疏虽从郑注芟治草木之说而又引墓而不坟之言以不坟为不治易则是兼存二义也〉
　　南史刘彪齐建元初降封南康县侯坐庙墓不脩削爵旧唐书王晙𫝊户部郎中杨伯城上疏请晙等坟特乞増脩封域量加表异降使飨𥙊优其子孙𤣥宗乃遣使就其家庙𥙊
　　〈二程全书问古者何以不脩墓曰所以不脩墓者欲初为墓时必使至坚固故须必诚必敬若不诚敬安能至乆曰孔子为墓何以速崩如此邪曰非孔子也孔子先反脩虞事使弟子治之弟子诚敬不至才雨而墓崩其为之不坚固可知然脩之亦何害圣人言不脩者所以深责弟子也〉
　　〈袁桷曰自古不脩墓之说见于礼经世媮俗浮遗墟败冢子孙有泚其颡而莫以为怪抑不知必诚必信当自其始至不幸而脩者虽非礼之正亦情之不容已也〉
　　〈吕坤四礼疑墓无守者则荒废无墓田则难守必置田以赡之主人命子弟月有省时有治岁有𥙊无畜鸡鹅豚犬　墓久穴獾鼠狐狸时有省而捕捉之木茂则䲭鸦集时弹而驱逐之草丰则藏虺蛇时芟薙而清除之　墓之覆土非古也孔子曰古不脩墓曽见帝后值清明日躬担篑土覆之山陵从俗也于义无害今古惟人　墓头有树则去之岁久根必入棺〉
　　葬不择日择地
　　春秋宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬
　　左传雨不克葬礼也礼卜葬先逺日辟不怀也〈注怀思也　疏卜葬先卜逺日辟不思念其亲似欲汲汲而蚤葬之也今在冒雨而葬亦是不思其亲欲得蚤葬故举卜葬先逺日以证为雨而止礼也王制庶人葬不为雨止者虽雨犹葬礼仪少也〉
　　穀梁传葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也而缓辞也足乎日之辞也〈注徐邈曰案经文是己丑之日葬丧既出而遇雨若未及己丑而却期无为逆书此日葬礼丧事有进无退又士丧礼有潦车载蓑笠则人君之张设固兼备矣礼先迁柩于庙其明昧爽而引既及葬日之晨则祖行遣奠之礼设矣故虽雨犹终事不敢停柩久次〉左传昭公十二年三月郑简公卒将为葬除及游氏之庙将毁焉子大叔使其除徒执用以立而无庸毁曰子产过女而问何故不毁乃曰不忍庙也诺将毁矣既如是子产乃使辟之司墓之室有当道者〈注简公别营葬地不在郑先公旧墓故道有临在迂直也司墓之室郑之掌公墓大夫徒属之家〉毁之则朝而塴〈注塴下棺〉弗毁则日中而塴子大叔请毁之曰无若诸侯之賔何〈注不欲乆留賔〉子产曰诸侯之宾能来㑹吾丧岂惮日中无损于賔而民不害何故不为遂弗毁日中而葬君子谓子产于是乎知礼礼无毁人以自成也
　　春秋定公十有五年九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下𣅳乃克葬
　　左传葬定公雨不克襄事礼也〈注襄成也雨不成事若汲汲于欲葬〉曾子问曽子问曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎〈注堩道也变谓异礼〉孔子曰昔者吾从老聃助葬于巷党及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也〈注巷党党名也就道右者行相左也变日食也反复也〉反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之迟数则岂如行哉〈注已止也数读为速〉老聃曰诸侯朝天子见日而行逮日而舍奠大夫使见日而行逮日而舍〈注舍奠每将舍奠行主〉夫柩不蚤出不暮𪧐〈注侵晨夜则近奸冦〉见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也〈注为无日而慝作豫止也〉且君子行礼不以人之亲痁患〈注痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也〉吾闻诸老聃云
　　〈方悫曰夫柩不蚤出不暮宿者虑暗昧之中有不测之患故也苟日食而行柩岂异蚤出暮宿者乎堩恒行之涂也言堩行之涂防慎如此则非恒之涂可知马睎孟曰老聃以止柩听变为愈于行也仲尼以为礼何也夫以人之葬中道而日食皆在道也葢止则安行则危其行也非必犯患也以人之情为疑于疢患也患出于不测则其行不若止也然则止非必安也就不得已则见星而行岂若止哉〉
　　干学案此条本非葬不择日之谓但必待明反而后行则不限时日可知故亦列于此篇
　　后汉书顺帝时廷尉河南呉雄季髙以明法律断狱平起自孤宦致位司徒雄少时家贫丧母营人所不封土者择葬其中丧事趣办不问时日医巫皆言当族灭而雄不顾及子䜣孙恭三世廷尉为法名家〈见郭躬传〉
　　旧唐书吕才𫝊才叙葬书曰易曰古之葬者衣之以薪不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过礼云葬者藏也欲使人不得见之然孝经云卜其宅兆而安厝之以其复土事毕长为感慕之所窀穸礼终永作魂神之宅朝市迁变不得豫测于将来泉石交侵不可先知于地下是以谋及龟筮庶无后艰斯乃备于慎终之礼曽无吉凶之义暨乎近代已来加之阴阳葬法或选年月便利或量墓田逺近一事失所祸及死生巫者利其货贿莫不擅加妨害遂使葬书一术乃有百二十家各说吉凶拘而多忌且天覆地载乾坤之理备焉一刚一柔消息之义详矣或成于昼夜之道感于男女之化三光运于上四气通于下斯乃阴阳之大经不可失之于斯须也至于丧葬之吉凶乃附此为妖妄传云王者七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫经时而葬士及庶人逾月而已此则贵贱不同礼亦异数欲使同盟同轨赴吊有期量事制宜遂为常式法既一定不得违之故先期而葬谓之不怀后期而不葬谓之殆礼此则葬有定期不择年月一也春秋又云丁巳葬定公雨不克葬至于戊午襄事礼经善之礼记云卜葬先逺日者善选月终之日所以避不怀也今检葬书以己亥之日用葬最凶谨案春秋之际此日葬者凡有二十馀件此则葬不择日二也礼记又云周尚赤大事用平旦殷尚白大事用日中夏尚黒大事用昏时郑𤣥注云大事者何谓丧葬也此则直取当代所尚不择时之蚤晚春秋云郑卿子产及子太叔葬郑简公于时司墓大夫室当葬路若坏其室即平旦而窆不坏其室即日中而窆子产不欲坏室欲待日中子大叔云若至日中而窆恐久劳诸侯大夫来㑹葬者然子产既云博物君子大叔乃为诸侯之选国之大事无过丧葬必是义有吉凶斯等岂得不用今乃不问时之得失唯论人事可否曽子问云葬逢日蚀舍于路左待明而行所以备非常也若依葬书多用干艮二时并是近半夜此即文与礼违今检礼传葬不择时三也葬书云富贵官品皆由安葬所置年命延促亦曰坟垄所招然今案孝经云立身行道则扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名于后世以𩔰父母易曰圣人之大宝曰位何以守位曰仁是以日慎一日则泽及于无疆苟德不建则人而无后此则非由安葬吉㐫而论福祚延促臧孙有后于鲁不闗葬得吉日若敖绝祀于荆不由迁厝失所此则安葬吉㓙不可信用其义四也今之丧葬吉㓙皆依五姓便利古之葬者并在国都之北域兆既有常所何取姓墓之义赵氏之葬并在九原汉之山陵散在诸处上利下利𦹋尔不论大墓小墓其义安在及其子孙富贵不绝或与三代同风或分六国而王此则五姓之义大无稽古吉㓙之理何从而生其义五也且人臣名位进退何常亦有初贱而后贵亦有始泰而终否是以子文三已令尹展禽三黜士师卜葬一定更不回改冢墓既成曽不革易则何因名位无时暂安故知官爵𢎞之在人不由安葬所致其义六也野俗无识皆信葬书巫者诈其吉㓙愚人因而侥幸遂使擗踊之际择葬地而希官品荼毒之秋选葬时以规财禄或云辰日不宜哭泣遂莞尔而对賔客受吊或云同属忌于临圹乃吉服不送其亲圣人设教岂其然也葬书败俗一至于斯其义七也
　　司马光葬论葬者藏也孝子不忍其亲之暴露故敛而藏之赍送不必厚厚者有损无益古人论之详矣今人葬不厚于古而拘于阴阳禁忌则甚焉古者虽卜宅卜日葢先谋人事之便然后质诸蓍龟庶无后艰耳无常地与常日也今之葬书乃相山川冈垄之形势考岁月日时之支干以为子孙贵贱贫富寿夭贤愚皆系焉非此地非此时不可葬也举世惑而信之于是丧亲者往往久而不葬问之曰岁月未利也又曰未有吉地也又曰游宦逺方未得归也又曰贫未能办葬具也至有终身累世而不葬遂弃失尸柩不知其处者呜呼可不令人深叹愍哉人所贵于身后有子孙者为能藏其形骸也其所为乃如是SKchar若无子孙死于道路犹有仁者见而殣之邪先王制礼葬期逺不过七月今世著令自王公以下皆三月而葬又礼未葬不变服食粥居𠋣庐哀亲之未有所归也既葬然后渐有变除今之人背礼违法未葬而除丧从宦四方食稻衣锦饮酒作乐其心安乎人之贵贱贫富寿夭系于天贤愚系于人固无闗豫于葬就使皆如葬师之言为人子者方当哀穷之际何忍不顾其亲之暴露乃欲自营福利邪昔者吾诸祖之葬也家甚贫不能具棺椁自太尉公而下始有棺椁然金银珠玉之物未尝以锱铢入于圹中将葬太尉公族人皆曰葬者家之大事奈何不询阴阳此必不可吾兄伯康无如之何乃曰询于阴阳则可矣安得良葬师而询之族人曰近邨有张生者良师也数县皆用之兄乃召张生许以钱二万张生野夫也世为葬师为野人葬所得不过千钱闻之大喜兄曰汝能用吾言吾俾尔葬不用吾言将求他师张师曰惟命是听于是兄自以己意处岁月日时及圹之浅深广狭道路所从出皆取便于事者使张生以葬书缘饰之曰大吉以示族人皆悦无违异者今吾兄年七十九以列卿致仕吾年六十六忝备侍从宗族之从仕者二十有三人视他人之谨用葬书未必胜吾家也前年吾妻死棺成而敛装办而行圹成而葬未尝以一言询阴阳家迄今亦无他故吾尝疾阴阳家立邪说以惑众为世患于丧家尤甚顷为谏官尝奏乞禁天下葬书当时执政莫以为意今著兹论庶俾后之子孙葬必以时欲知葬具之不必厚视吾祖欲知葬书之不足信视吾家元丰七年正月日具官司马光述〈二程全书卜其宅兆卜其地之美恶也非阴阳家所谓祸福者也地之美者则其神灵安其子孙盛若培壅其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则SKchar为地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也父子祖孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉㓙不亦泥乎甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不慎湏使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及五患既慎则又凿地必至四五丈遇石必更穿之防水润也既葬则以松腊涂棺椁石灰封墓门此其大略也若夫精画则又在审思虑矣其火葬者出不得已后不可𨗇就同葬矣至于年祀寖逺曽髙不辨亦在尽诚各具棺椁葬之不须假梦寐蓍龟而决也世间术数多惟地理之书最无义理祖父葬时亦用地理人尊长皆信唯先兄与某不然后来只用昭〉
　　〈穆法或问凭何文字择地曰只昭穆便是书也但风顺地厚处足矣某用昭穆法葬一穴既而尊长召地理人到葬处曰此是商音绝处何故如此下穴某应之曰固知是绝处且试看如何某家至今人已数倍矣张子全书葬法有风水山冈此全无义理不足取南方用青囊犹或得之西方人用一行尤无义理南人试葬地将五色囊埋于地下经年而取观之地美则采色不变地气恶则色变矣又以器贮水养小鱼埋经年以死生卜地美恶取草木之荣枯亦可卜地之美恶〉
　　〈朱子语类阴阳家说前辈所言固为正论然恐幽明之故有所未尽故不敢从不须深考其书但凡数里无人烟处有欲住者亦不成聚落其有舍宅处便山水环合累成气象欲掩藏其父祖安处其子孙者亦岂可都不拣择以为乆逺安宁之虑乎但不当极意过求必为富贵利逹之计耳此等事自有酌中处便是正理世俗固为不及而必为髙论者似亦过之伊川先生力破俗说然亦自言须是风顺地厚之处乃可然则亦须稍有形势拱揖环抱无空阙处乃可用也但不用某山某水耳　程先生亦拣草木茂盛处便不是不择也伯恭则平地便葬若不知此理既不是若知有此理故意不理㑹尤不是　风无处不入棺在地中吹㖞吹翻地上置物烈风未能吹动风在地中蕴蓄欲发其力盛猛也政和县有人葬其亲已时闻圹中响声家业渐替遂发视之棺木一邉击触皆损〉
　　〈陈傅良朱公向墓志平阳之俗以速葬为不坏而其流入于阴阳家之说与治宾客之事俗成财闻见熟闻见熟则异焉者乃反以为怪故虽知名之士不能免也阴阳之说予不知起何时而知其不出于三代也王季之葬也水啮其墓见前和而后改葬重动危其亲也如此由今阴阳家言之不祥莫大焉而王季子孙皆圣人也子孙圣与愚阴阳家固不论然造周数百年其不得为不祥也甚著若必曰改葬而后有此则文武之生乆矣其造周不待改葬也又甚著且三圣人者不知水之啮墓为不祥而不速改是不智也知其为不祥必见前和而后改是不仁也圣人虑不及此焉而今日者曰吾虑过圣人是果足信欤然而举世惑之何也彼委巷之民怵于其言者妄以其亲侥利然也学士大夫岂忍以其亲为利而惑焉者又何也〉
　　〈张九成𥙊坟园神文某读丧亲篇曰卜其宅兆而安厝之呜呼言之至此五内糜裂尚忍言之邪某卜葬先人于此今将开圹谨用告䖍某身为儒者当信先王之言不当信淫巫瞽史之说尝读周官墓人之职曰先王之葬居中以昭穆为先凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其职此先王陪葬之法也验吾先王左右前后之说则夫阴阳家流青龙白虎独火太岁之说败矣又读记礼之设曰夏后氏尚黑大事敛用昏商人尚白大事敛用日中验吾先王用昏之说则夫阴阳家流干艮二时之说败矣又读富辰之言曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也邘晋应韩武之穆也樊蒋邢茅胙𥙊周公之𦙍也验吾先王一宗数姓之说则夫阴阳家流五姓宫商角徴羽之说败矣又读春秋书曰宣公八年十月己丑葬我小君恭嬴雨不克葬庚寅日中而克葬验吾先王己丑庚寅以雨晴为候之说则夫阴阳家流择日定时之说败矣以至考五月三月之说则年辰畏忌之说败矣考从柩临穴之说则黒黄冲射之说败矣是阴阳家说违悖义理举不足信又尝考先王之说曰执左道以乱政杀假于鬼神时日卜筮以疑众杀又日非圣人者无法非孝者无亲今阴阳家谲怪之说是左道乱政也是假于鬼神时日卜筮以疑众也是无亲也是非圣人也公犯先王明禁罪在不赦动以吉凶祸福为言以恐动天下以起不孝之心呜呼葬亲而欲侥福于无知之神此何心也哉此不孝之甚者也某甚悲之使世无青龙白虎之神独火太岁之神则已如其有之必不垂祐于谋葬其亲避忌畏恶迟延岁月以侥福于一身之人不孝之子矣何以知之石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆人皆以龟为有知也岂有为青龙白虎独火太岁之神反不如一龟之有知乎先王之道本诸身徴诸庶民考诸三王而不缪建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑某今葬其亲以义合礼安敢不以先王之道为法邪又安敢不以先王之道正鬼神邪某又观先王蜡𥙊之法曰迎猫为其食田鼠也迎虎为其食田豖也今以葬先人斩伐林木斸掘土膏虽幽𡨋中念人子之心不以为忌而某所以事鬼神者亦安敢不以礼义而再拜告也呜呼先王之道神明知之久矣区区之言非特正淫巫瞽史之说将以开先王之道使为人子者以奉其亲以事鬼神以穷后世纷纷之论不敢以吉凶祸福动其意而一以纯孝为心神如有灵庶或相之〉
　　〈真德秀读书记案司马氏论葬曰孝经云卜其宅兆而安厝之谓卜地决其吉凶耳非若今阴阳家相其山冈风水也国子髙曰葬者藏也又曰死则择不食之地而葬我焉明无地不可葬也古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而葬葢以㑹葬者逺近有差不得不然也然礼文多云三月而葬葢举其中制而言之案春秋己丑葬敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬辛巳葬定公雨不克葬壬午日下昃乃葬何尝择年月日时也葬于北方北首何尝择地也今世俗信葬师之说以为子孙之贫富贵贱贤愚寿夭尽系于此议论纷纭至有终身不葬累世不葬者使殡葬实能致人祸福为子孙者岂忍暴露其亲而自求利邪悖理伤义无过于此然孝子之心虑患深逺恐浅则为人所抇深则湿润速朽故必择土厚水深之地而葬之所择必数处者以备卜之不吉故也或曰世人久未葬者非尽以阴阳拘忌之故亦以贫故也予曰孔子有云敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼又子游问丧具孔子云云昔廉范千里负丧郭原平自卖营墓岂待丰富然后葬哉在礼未葬不变服食粥居倚庐寝苫枕块葢悯亲之未有所归故寝食不安奈何舍之出仕食稻衣锦不知其何以为心哉而程子则曰卜其宅兆卜其地之美恶也地美则其神灵安其子孙盛然则SKchar谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉㓙甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不谨须使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及一本所谓五患者沟渠道路避邨落逺井窑合二先生之言观之以安亲为心则地不可以不择其择也不可以太拘择焉而不至于太拘则葬不患其不时矣然世人多迁延不葬者以昆若弟各怀自利之心而野师俗巫又从而诳惑之甚至遍纳其赂而绐之以私已愚而无知者安受其欺而弗悟也夫某山强则某支富某山弱则某支贫非惟义理所不当问虽近世阴阳家书亦有深排其说者唯野师俗巫则张皇煽惑以为取利之资择地者必先破此谬说而后无太拘之患为人子者所当深察也〉
　　〈罗大经鹤林玉露葬者藏也藏者欲人之不得见也古人之所谓卜其宅兆者乃孝子慈孙之心谨重亲之遗体使其他日不为城邑道路沟渠耳岂借此以求子孙富贵乎郭璞谓本骸乘气遗体受䕃此说殊未通夫木生于山栗芽于室此乃活气相感也今枯骨朽腐不知痛痒积日累月化为朽壤荡为游尘矣岂能与生者相感以致祸福乎此决无之理也世之人惑璞之说有贪求吉地未能惬意至数年不葬其亲者有既葬不吉一掘未已至掘三掘四者有因买地致讼棺未入土而家已萧条者有兄弟数人惑于各房风水之说至骨肉化为仇雠者凡此数祸皆璞之书为之也若如璞之说璞既精于风水矣宜妙选吉地以福其身以利其子孙然璞身不免于刑戮而子孙卒以衰微则是其义已不验于其身而后世方且信其遗书而尊信之不亦惑乎今之术者言坟墓若有席帽山子孙必为侍从官葢以侍从重戴故也然唐时席帽乃举子所戴故有席帽何时得离身之句至宋朝都大梁地势平旷每风起则尘沙扑面故侍从跨马许重戴以障尘夫自有宇宙则有此山河贵于唐而贱于今邪京丞相仲逺豫章人也崛起寒微祖父皆火化无坟墓每寒食则野𥙊而已是岂因风水而贵哉〉
　　〈熊朋来曰古者昏葬卜日而未尝择日故阴阳拘忌之说不至惑人以春秋所书考之庄二十四年八月丁丑姜氏入是年岁次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月为夏正六月初不以月破为嫌文二年二月丁丑作僖公主二月为夏正十二月亦不以月建为嫌至于葬则经多书其日惟庄九年七月丁酉葬齐襄公闵元年六月辛酉葬庄公文十八年六月癸酉葬文公成元年二月辛酉葬宣公于后世葬日为通如隐三年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳葬蔡桓侯十八年十二月己丑葬桓公庄四年六月乙丑葬纪伯姫二十二年正月癸丑葬文姜三十年八月癸亥葬纪叔姫僖二年五月辛巳葬哀姜十八年八月丁亥葬齐桓公二十七年八月乙未葬齐孝公三十三年四月癸巳葬晋文公文元年四月丁巳葬僖公五年三月辛亥葬成风九年二月辛丑葬襄王十七年四月癸亥葬声姜宣八年十月己丑葬敬嬴成三年正月辛亥葬卫穆公二月乙亥葬宋文公十五年八月庚辰葬宋共公十八年十二月丁未葬成公襄二年七月己丑葬齐姜四年八月辛亥葬定姒九年八月癸未葬穆姜昭七年十二月癸亥葬卫襄公十一年九月己亥葬齐归定元年七月癸巳葬昭公十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午乃葬辛巳葬定姒是皆不合后世葬日丁巳雨不克葬而戊午葬古人未尝拘忌可见阴阳家择日古人所不论但卜日取吉而已春秋之葬惟庄公以子般卒而葬缓馀或逾月或三四月即葬后世为阴阳拘忌至数年不葬SKchar不观于春秋乎〉
　　〈呉澄曰葬师之说盛于东南郭氏葬经者其术之祖也葢必原其脉络之所从来审其形势之所止聚有水以界之无风以散之然后乘地中之生气以养死者之留骨俾尝温暖而不速朽腐死者之体魄安则子孙之受其气以生者不致雕瘁乃理之自然而非有心觊其效之必然也若曰某地可公可侯可将可相则术者倡是说以愚世人而要重糈者也其言岂可信哉〉
　　〈赵汸葬书问对或问葬地之说理有是乎对曰有之问曰葬书真郭氏之言乎抑古有其传也对曰不可考周官冢人掌公墓墓大夫掌凡邦墓皆辨其尊卑度数而葬以其族大司徒以本俗六安万民次二曰族坟墓则葬不择地明矣岂有无事而著其法者哉汉书艺文志叙形法家大举九州之势以立城郭室舍形人及六畜骨法之度数器物之形容以求其声气贵贱吉凶而宫宅地形与相人之书并列葬地之法其肈派于斯乎予尝读张平子冢赋见其自述上下冈垄之状大略如今葬书寻龙捉脉之为者岂东汉之末其说已行于士大夫之间至景纯最好方伎世见其葬母暨阳卒逺水患符其所徴而遂以葬书传诸郭氏邪然无所考矣问曰今之名卿大家其先世葬地多验如执劵取物至其盛时竭力以求辄无所得或反悖谬取祸岂亦分定不可推移邪对曰不但如是而已夫家之将兴必先多濳徳阴善厚施而不食其报若是者虽不择而葬其吉土之遇与子孙之昌固已潜符黙契葢天畀之也后世见其先之鼎盛而不知所自来于是妙贪巧取牢笼刻削以为不知何人之计则其急于择地者亦植私窥利之一端耳其设心如是则获罪于天而自促其数者多矣择而无得与得而悖谬岂非神理之显著者哉问曰然则大儒子朱子亦有取焉何也对曰大贤君子之事不可以常人类论古者三月而葬凡附于棺者必诚必信地风水泉蝼蚁之为患至深善腐速朽之藏如委弃于壑葢时有定制民无得而违焉皆昔人知之而无可奈何者程子谓死者安则生人安必自后世择地而言其自然之应耳朱子之葬必择地亦曰为所得为以自尽夫必诚必信之道而不失程子之意云尔问者又曰凡葬者生人之必有而大儒君子所为乃后世之标凖也故世之论葬地者必以朱子为口实则所谓为其得为以尽其必诚必信之道者将何自而可邪对曰死葬以礼敛首足形还葬与葬以天下一也故丧具称家之有无夫吉地之难得岂特丧具之费而已哉先王制礼致严于庙以尽人鬼之情而藏魄于幽以顺反原之变其处此固有道矣积善有馀庆积不善有馀殃秦不及期周过其历祈天永命归于有徳而心术之壊气数随之此必然之理也圣贤岂欺我哉学士大夫秉礼以丧亲明理以择术得失之际观乎时义而无所容心则庶乎不悖于性命之常而无憾于慎终之教矣岂非先哲之志而君子之道哉〉
　　〈方孝孺曰世之葬亲者多信葬师之说征休咎于无情难验之川阜时可葬矣泥于山川之利否而不即葬或至于终身或身死而委槥于子孙甚者子孙恐葬之祸其身举而弃诸水火葬亲以礼者世反非之为愚呜呼是何其不察而至于此极乎葬师之动人以祸福其说甚怪人之昌隆盛炽者其先必有厚德之遗贫贱夭绝者必有馀恶之著山川何与焉诞者则不然闻有贵富之人于此则归福于其茔域曰此某形也此某征也于葬之法宜尔也闻有贫贱之人于此则曰此葬之罪也此于法宜至于斯也信斯言也则人之多财而力足者皆相率而为不善及乎死也求善地以葬其身则可免子孙于祸夫孰肯为善乎葬师祖晋郭璞书其书苟可信璞用之以葬其祖考宜有奇验不诬而璞卒死于篡贼其身不能福而谓能福乎人其可信否邪世之人多信之不知自陷于不孝而莫之赎也吾今以告吾族人葬卜吉凶而勿泥葬师之说期必以三月三月不能至五月五月不能至七月过一岁者众共罚之〉
　　〈丘浚曰愚案风水一节其希觊求富贵之说虽不可信若夫乘生气以安祖考之遗体葢有合于伊川本根枝叶之论先儒往往取之文公先生与蔡季通豫卜藏穴门人裹糗行绋六日始至葢亦慎择也昔朱子论择地谓必先论其主势之强弱风气之聚散水土之浅深穴道之偏正力量之全否然后可以较其地之美恶后之择葬地者诚本朱子是说而参以伊川光润茂盛之验及五患之防庶几得之矣都穆曰葬不欲其速朽比化者无使土侵肤人子之情也山形完固不犯水蚁不近田畴土膏明润梧楸森郁死者之宅永安子孙自阴受其庇矣若必待吉地暴露浅土惑于异议葬后迁移使祖父魂魄无依骨肉零落天且殛之矣何福之能来　又曰大兴刘公机其父卒于任公时为学宫弟子徒歩往䕶丧归遂卜葬族人泥于阴阳家言各以生年与葬期相值久不克葬陆礼部渊之来吊问故族人具道所以公从屏后趋出泣拜曰愿以某生年所值日葬父乃克葬后公官至南京大司马赠宫保则葬日吉凶何必拘而多疑乎〉
　　〈王廷相曰葬有风水之说何如曰邪术惑世以愚民也古之大儒已历诋其谬矣曰今之学士大夫尚崇信而不为之变何也曰兹习染之深乎或贪鄙之心固于求利而为之也夫上世之人其亲死则举而委之于壑他日过之狐狸食之其颡有泚乃归反蔂梩而掩之葢未知藏其体之为善也圣人縁此遂易之以薪而葬之中野又不忍其土亲肤也后世圣人复以瓦棺堲周葬焉又恐其体魄之不固也后世圣人复易之以棺椁是葬之为道也历世相承以渐而后尽善如此曽何有于择地又何论夫风水环聚山川形胜之利也哉葢人子于亲之生也必欲得居室卧具之美以乐其生及其没也亦欲得善地以藏其体魄此孝子仁人事死如事生之意也今乃縁之以规利不孝之事莫大于此故今之择地者取其方向之宜土脉之厚生物之茂足矣所谓风水龙虎之妄说讵可信而惑之乎曰程子去五患之论何如曰此亦未易悬断者也何也使葬在山谷之地其不为道路城郭沟池耕犁所及或有之而不为贵势所夺亦未易保使其在平原大陆之野过其市朝更易陵谷变迁非道路则城郭非沟池则垄亩他人不俟于夺而据之矣而所谓五患者又焉能保哉君子之葬其亲也亦本诸礼尽其心力而为之诸非其力之可及智之可周者付之天而已矣〉
　　〈黄省曾难墓有吉凶论案周礼冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等为丘封之度与其树数墓大夫掌凡邦墓之地域为之图令国民族葬而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域先王之世君臣宗族葬同一墓生相爱亲死相依眷仁之至义之尽也其为葬道若是而已后世饕剽富贵之人众而奇邪之流乃兴故为堪舆风水之说以簧鼓于万世以为天下之人贵贱由墓地之兴衰贫富本葬辰之凶吉与凡一切显晦隆替之事皆闗系于三尺之黄土上自鼎铉下至闾阎莫不俛心帖耳而信之迎术师若绮皓尊青囊如六经登髙相脉捏妄指空陟险求龙谈虚恣伪日浸月盛家无不相之墓墓无不择之穴穴无不选之葬天下之人皆愦昏妄冀于爵冕金玉之荣聋毦于其小术之中而不悟亦可悲矣今其言曰葬者所以乘生气也五气行于地中人受体于父母本骸得气遗体受䕃予以其说为虚也信以为然则本骸宜常得气遗体宜常受䕃帝王之后常为帝王公侯之嗣常为公侯朱顿之𦙍常为朱顿然后其说为可信也然葬埋之术莫尚于唐宋亦莫盛于唐宋自当时而观之唐则有若三原髙祖之献陵敬宗之庄陵武宗之端陵九嵕太宗之昭陵梁山髙宗之乾陵龙泉中宗之定陵丰山睿宗之桥陵金粟𤣥宗之泰陵武将肃宗之建陵檀山代宗之元陵嵯峨德宗之崇陵金瓮顺宗之丰陵金帜宪宗之景陵尧山穆宗之光陵天乳文宗之章陵仲山宣宗之贞陵紫金懿宗之简陵宋则有若巩县昭武太祖太宗真仁英神哲之八陵㑹稽宝山徽髙孝光寜理度之七陵皆师极天下之妙工土极天下之贵穴日极天下之良辰可谓卜之严审之极矣生气可谓乘矣本骸可谓得气矣何唐之祚卒移于五代宋之祚卒移于元陵寝之地今为蔓草牧羊之所而帝王之后或流而为氓伍化而为仆隶而遗体不为之受䕃乎帝王不能䕃子孙以帝王则知公侯不能䕃子孙以公侯朱顿不能䕃子孙以朱顿也亦明矣推原其始不过因人情之浇坏世皆希慕富贵之人学究之徒觊为卿相猗桑之女庶为后妃搴旗之辈思为建牙不轨之徒仰为王侯故术者造为不经之说迎其情中其欲豫为之兆逺为之期故得行其术而窃其赀尔长掊夺之风作叛乱之气起非分之望腾无将之心甚非国家之福也今一世之人方且罗网于其内如梦不寤如醉不醒虽圭璋特逹之士亦且甘其诬伪之说而亦何罪于庸庸琐琐贪污细下之人乎髙岱守潼宣训葬者藏也藏者完归于土之义人子于其亲之完归乃假之为身家谋为后嗣计一求于风水再求于年月各执其房分而阻于卦例星辰之吉凶各持其年命而挠于干支龟筮之生克遂至累数年数十年而不克葬岂思生者祸福之来尚未可必而死者暴露之乆已大可伤也哉又有溺信风水至侵占他人山地冒认他人祖坟伐人冢弃人祖父母骸骨怨连讼结底死求胜至于倾家弃业而地终不可得亲终不成葬福应尚逺祸应至近亦可畏哉故亲终必照常期卜其宅兆而安厝之唯风不露水不啮蚁不亲足矣宋儒之言曰有水以界之无风以散之此风水之说也〉
　　〈王兆云说圃识馀世人酷信风水之说至有暴露其亲数十年不葬者江浙之间信之尤甚争地结讼风水不成而家已破败者往往而是不知古人卜其宅兆但谓吾亲于此焉藏须择安稳之地使后世耕犁不及而已未尝有求福利子孙之念而后人妄信术家之言甚有葬而复迁几葬几迁者惑亦甚矣大抵风水之说难曰尽无但遇与不遇自有黙主之者耳文衡山家自髙祖迁呉以来世不信风水今祖茔三所皆当时偶得其地因营冢圹亦未尝谋之地师求所谓龙虎水沙之说然二百年来人文科甲不断视营谋风水之家葢不知几成败矣〉
　　〈吕坤四礼疑物有宜一邑不宜一郡宜一社不宜一乡者地有跬歩美恶泉有咫尺甘苦者然乎曰然葬独不然邪曰一墓之子孙吉凶祸福寿夭贵贱同乎吾不敢谓不然有不同乎吾不敢谓然　山水一区形胜弥望如蜀之内江晋之蒲坂闽之晋江皆缙绅渊薮谓非地灵人杰可乎然不能人人皆缙绅何邪堪舆家谓点穴不错丝毫是矣然一墓子孙皆锺一气吉凶祸福寿夭贵贱未必人人皆同又何邪故择地宜先形胜以安死者之体魄而生者之福利非所问朱元晦一代名儒乃不胜其福利之心而葬父母于两地是平生之一迷也吾不能为贤者讳之　礼士葬不逾月今也子孙重利益惑年命各争所欲遂致数年不得入窀穸不火其书礼法不行〉
　　〈陈龙正曰客问久停不葬者以不孝论何邪答曰此为借亲图福者罪也夫葬固为死者计而非为生者也惟土能变化万物非但草木虽金石之坚皆土气嘘育而就庄生云臭腐复化为神奇神奇复化为臭腐惟土能之五味入土能失五彩入土皆败化神奇为臭腐土之能也荼蓼朽止黍稷茂止化臭腐为神奇土之能也人既死入于土中常翕不辟常静不动骸气与土气相得使其质泽而不枯其色鲜而不败其神安而不震惊及千百年之久而悠然返于空无惟土能之葢亦有化为神奇之义焉仁人孝子非不系恋也非不能珍秘其先也惟宅之华屋袭之象床被之锦绣皆非所安故虽帝王之贵哀慕既毕舍殿宇而即山丘覆以厚土诚见夫土之贤于华屋象床锦绣也土气诚得则其所变化衍而为子姓华而为富贵坚而为眉寿秀而为英贤非神奇之验邪记曰葬也者藏也欲人之弗得见也又曰人死斯恶之矣是藏其亲者特掩人恶而已邪虽非图福也亦为人也墨之薄葬是已知入土为安之实则葬固为死者计而非为生者也亦非掩人之见也子视亲身诚珍之诚爱之是以藏之是以不敢苟藏之必且厚其棺坚其椁择其地然后死者安而生者之心亦安故葬宜速也又宜慎也并行而不悖也而诡托正𧨏苟且不择地者其为忘亲又庸异于停亲图福者乎圣人云卜其宅兆而安厝之葢亲之生也求恱其志虽竭力不为奢死而求善地以安之使无土中诸患情自不能已也避求福之嫌委之适然此正名根何名信道柴绍炳原葬论葬者藏也藏之为言使人勿克见也孝子慈孙于亲死而葬之不忍其有暴骨焉于是始死有敛敛而殡殡已而葬葬者掩藏之风雨霜露之勿侵狐狸蝇蚋之无啮也故蔂梩而掩上世为已愈于壑矣然则下坎上土厚衣之以薪埋诸中野不封不树孔子曰古也墓而不坟此其效也中古圣人则又因为之制易棺椁别域兆饰器具树林木详定月日加以封识使富贵贫贱各自殚其力本吾亲体魄所藏寜厚毋薄义取诸大过以此后世乃流于术家者言颛陈形势剖判地脉并历阴阳其究极尺寸微茫向背殊利而为人子若孙者亦以幽壤精埆闗生人祸福迺至亲死不葬迁延择地觊觎多端坟垄离析彼我相轧或争夺利便数起狱讼又人是所师甲可乙否临事荧惑谋同筑室吁亦甚矣昔汉武帝时聚㑹占验则有所为堪舆家班固艺文志载形法六家中有宫宅地形二十卷事始萌芽不知何祖至晋之郭璞号能精此理术又秘莫可考当世谭者傅㑹影响指天画地动成虚诳语云山川而能语地师食无所葢言术家之罕得当也且先古圣王制作悉其聪明吉㓙趋避与民同患故自卜筮医药具有成书比于坟典假令相地卜藏果系善败圣作明述岂独删遗则堪舆一家正复奇中于道不足深论明矣周官有冢人墓大夫掌公墓即邦墓之地域为之图令民族葬以昭穆为左右晋之诸大夫葬者毕于九原是不择地也在礼凡丧葬天子七月诸侯五月大夫士庶人以次降杀是不择月也春秋书九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下呉乃克葬是不择日与时也往者地与月日时皆无可择而春秋以王公卿大夫世不失禄地师之效罕有闻焉然则近今葬家画方隅伺晷度拘忌鬼神科指细碎事应荒忽徒此纷纷究何为者哉如曰某地吉法当贵显某地凶法当夭绝某方利宜于适长某方害宜于支庶某时虽良当先通后塞某时虽不良当先落后荣抵掌而谈若操左劵合右契然此母虑有验有不验即亲死之谓何而因之以为利也藉孝子慈孙不忘先人体魄所藏必求安土而居之揆之于道未为无据是故择地营兆卜日而行事谨避烈风𩆍雨不能襄役逺岩险渚泽衢路恐其崩落停污蹂践为异日患也礼由义起于是为尽耳而牵于术家之说妄冀非分遂至坐失事㑹祖父遗骸逾时野次夫祸福在天废兴由人而假先王抔土以希不可知之利泽转相濡滞暴露不𭣣是乃罪之大者矣呜呼岂不痛哉柴生曰予家自宋南渡以来墓道凡数处其居南山者先世皆用族葬至赠中书公始葬孤山而先观察祔焉已而先伯光禄武选两公暨学博先府君后先捐馆重于卜地窀穸未图葢积有年矣岁壬午予乃创议从㬰群从间遂举先匶各以昭穆祔葬一时鸠工于是光禄公葬孤山之左武选学博公葬南山之左之右大事既讫举宗无他顷者予遭亡妇变念其遗言欲就南山祖茔下隙地购而埋之或有以堪与之说进者予谓彼妇人知入土为安耳且须之何时壤土恶不犹愈暴露乎且愿当世君子力追古道矫持末俗上行下化俾葬其亲者务所自尽地上地下惟封树是谨即长逝者体魄有所即寜而毋听术家所眩多此纷纭也故曰葬也者藏也作原葬〉
　　〈朱董祥论葬书人事之大莫大于送死送死莫急于藏其体而安其神先王知之故制为贫富可行之礼后之人子不考其礼之当为而妄求荒诞谋身之术则鬼神情状有大不得已者矣夫人性本于天身本于地而生必由父母生有身心死有魂魄魂气升于天魄降于地故谓之鬼鬼者归也然魂非死而遂归于天也魄之归地百年而后为土也人之身性虽本于天地必由父母而生则其生自有祖而有之故其死亦必自祢而祖而曽髙而后乃归于天丧祭之所以四世而尽神主所以五世而祧也始死而复招其魂也定期而葬藏其魄也死而不复则魄散过期不葬则魄腐而魂不安则亦散散则为厉子孙夭短宗祀覆绝皆由此也后世不明鬼神之理死不旋葬而暴露其体至有过重其体而轻其神者皆失鬼神之依矣故曰鬼神情状有大不得已者矣先王之制天子七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬春秋传则以大夫三月士逾月近代著令自王公以至庶人皆三月而葬过则为暴露律曰惑于风水及托故停柩在家经年不葬者杖八十礼曰未葬服不变食粥居倚庐哀亲之未有所归也既葬然后渐有变除今之人背礼违法未葬而祥禫除服食肉饮酒从游四方呜呼安矣哉夫葬有厚薄有缓急未有公行停弃经年不葬者也厚葬者礼所得为分所宜为而财力又足以为尽心焉而为之称家之有薄葬者礼分虽得为财力不能衣周于身棺周于衣土周于棺县棺而封称家之无缓葬者主丧者在外或疾病不胜然苟有迟乆则以次代之未有经年轻弃者也古之人所以奔丧有先之墓哭也急葬者或时值变故或身家多难敛毕即葬报葬者报虞三月而后卒哭有是四者则贫富可行不待勉也后世不读礼惑于阴阳家邪说卜兆卜日不告于祖不质诸蓍龟而拘于岁月日时之休咎山川冈阜之形势乃卜也惟谋计子孙之利害而父母之安危弗问岂不悖与愚尝谓阴阳家曰儒家之论风水甚备家礼所载极详如须计后日不为道路不为城郭不为沟池不为势豪所夺不为耕犁所及其为死者亦已至矣从未以子孙之祸福寿夭富贵贫贱为说也形体暴露则神魂不安子孙夭绝根本失则枝叶雕谢必然之理也遵礼速葬而反祸则先王之礼亦害人之具而已矣胡为三代以来圣贤大儒无不谆谆以葬为急也哉故尝论风水之理譬诸置椅卓于室或南北或东西所向必正地有髙低则以砖瓦厚薄平之不偏侧也至饮食肴馔必由内备非平正椅卓即可致也今以风水之善不善为子孙祸福寿夭富贵贫贱是平正椅卓而生饮食肴馔也不亦诬乎夫祸福寿夭富贵贫贱人自求之耳循礼则受福妄为则受祸寡欲则多寿淫奢则短夭务本节用而自富勤学不惰而自贵反是则贫贱其于风水何与哉呜呼圣贤之所以不择时不择日而急于葬亲者以人子之年非必同于父母之寿也不幸旦夕而死则父母终于永弃矣况人死之归土犹生之居室饮食不可少阙也死而不葬而日贫乏不能待有而为风水不善择美而举是犹事父母者不与居室而曰俟富而登以黄屋不给饮食而曰俟贵而供以五鼎有不饥寒而死者鲜矣司马光曰阴阳家立邪说以惑众为世患于丧家尤甚又曰人所贵于身后有子孙者为能藏其形骸也其所为乃如此曷若无子孙死于道路犹有仁者见而殣之邪岂不大可痛愍哉　昔刘向谏起昌陵述古圣人自黄帝尧舜禹汤文武周公孔子皆以薄葬而乆安若宋桓司马呉王阖闾秦始皇无不厚葬而速祸葬之吉㓙昭然可见矣夫天子士庶人之分虽不同而死生存亡得失安危则一也三代以下讳言鬼神故其理不明而阴阳邪说得以鼓惑之山川时日欲以人谋乱其吉凶而易其体咎富者越礼僭肆贫者妄求停弃破产败家遗失尸柩莫不由之甚至一墓也此祸而彼福此利而彼害同气相争昆弟攘夺岂不愚哉夫葬也者藏也藏其形体而使神安于主也古者墓无祭谓魂气不依于魄也春则埽之秋则封之翦除其荆棘増其土使之完固可乆而已古之圣人择不食之地而葬焉亦此意也广其地工其茔圹筑台榭起宫室不惟后世为势豪所夺子孙贫困自必弃焉即不然赋役重而追呼迫生者不宁则死者不安由此观之葬之宜薄而不宜厚也古今所同利也天子庶人一也后之人舍其利而趋其害其亦弗思焉耳呜呼人之死也速葬循礼则安停柩厚葬则多危惟薄则可速欲厚则迟厚葬者发掘之媒停柩者委弃之渐可不慎哉　物之成也有时爱而畜之者必于其成而遂藏之可固乆而不败稻成于冬则藏于冬麦成于夏则藏于夏黍稷菽果无不以其成而遂藏人之葬也亦然葬藏也天子七月诸侯五月大夫三月士逾月其不同者治具有费省㑹送有逺近贵贱有隆杀也天子诸侯之葬虽逺于士然天子七日而殡诸侯五日而殡大夫以下三日而殡不相逺也殡葬道也殡而后葬犹立重以易主也重以宁魂殡以定魄故曰殡葬道也尝考葬之载于书者莫详于春秋然不能尽述举其自春而冬自正月以至十有二月者各略言之隐公三年八月庚辰宋公和卒冬十有二月癸未葬宋穆公桓公十年春王正月庚申曹伯终生卒夏五月葬曹桓公十有四年冬十有二月丁巳齐侯禄父卒十有五年夏四月己巳葬齐僖公庄公元年冬十月乙亥陈侯林卒二年春王二月葬陈庄公二十有三年冬十有一月曹伯射姑卒二十有四年春王三月葬曹庄公宣公八年夏六月戊子夫人嬴氏薨冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬成公九年秋七月丙子齐侯无野卒冬十有一月葬齐顷公襄公九年夏五月辛酉夫人姜氏薨秋八月癸未葬我小君穆姜二十有九年夏五月庚午卫侯衎卒秋九月葬卫献公昭公十有四年三月曹伯滕卒秋葬曹武公二十有五年冬十有一月己亥宋公佐卒于曲棘二十有六年春王正月葬宋元公定公四年春王二月癸巳陈侯呉卒六月葬陈惠公由此观之葬未尝择月日也随死者之月日先王之礼当代之制而已后世不明其礼葬必择月择日而月日之吉㓙不推死者之生卒而以生者之年岁干支是为生不为死也甚至信葬师之言葬师曰利不惟后日之五患不计即目前之五患亦不为顾近道路者葬之近城郭者葬之近沟池者葬之近耕犁者葬之近势豪之宅地者葬之一曰不利则停弃不葬公行祥禫呜呼何意也夫有知有识乃谓之人藏父母之形体不遵先王之礼当代之制而听之阴阳巫术其知识亦可悲矣春秋者孔子之刑书与礼相表里者也书葬必先书卒盖谓葬不可缓而月日有定随其卒而不易寒暑无间金革之事不得夺故自正月至十有二月自春而夏而秋而冬无时不葬无月日不葬也此皆诸侯之礼也诸侯五月而葬非有大故不敢过僭天子之礼况大夫以下皆三月而葬而反僭过于天子七月之制乎是以经年不葬而律重治其罪也夫丧有本末有始终哀者丧之本服者丧之末也葬者丧之始祥禫者丧之终也徒服而不哀本失矣务末奚为不葬而祥禫未始也何以终之嗟夫物之成也人苟爱之必随藏而不乆停父母之形体乃以生者之故久停而不葬岂爱亲不若爱物哉〉
　　张栻题赠地理卷后景纯葬书东汉以前无有也今之谈地理者率以为印龟然富贵利逹当自致未可专以地理言夫景纯既能知水之为陆乃不能逆善其先人之窀穸以自全何哉盖吉㓙由人尽信书则不如无书且以不才之子不学之儒有能以地理而取科第者乎不仁之人不善之家有能以地理而保生产者乎不业之农不耕之田有能以地理而成榖实者乎苟不求诸我而徒求责富贵利逹之报于彼终无已夫建溪吴叔靖学景纯之学游士夫间然叔靖固非误人者正恐人不自脩反误叔靖耳语曰吉人㓙其吉凶人吉其凶叔靖以此语人必以予语为然而汲汲乎人事之自脩则叔靖之术因是而益验矣
　　干学案张南轩云景纯葬书东汉以前无有也今之谈地理者率以为印龟而后汉袁安传初安父没母使安访求葬地道逢三书生指一处葬此地当世为上公须臾不见安异之于是遂葬其所占之地故累世隆盛焉此即后世地理之说则后汉时已有未必始于景纯矣
　　胡翰风水问答序乌伤朱君彦脩故文懿先生之髙第弟子也少读书从先生游最久尝有志当世充赋有司不合退而业医犹幸而濡沫及人也著书数万言曰格致馀论人多传之而君之医遂名海右又以阴阳家多忌讳不知稽诸古也复著书数千言曰风水问答书成示予䨇溪之上推其用心可谓至矣易曰仰以观于天文俯以察于地理天确然在上其文著矣地𬯎然在下其理微矣著者观之微者察之知乎此者知乎幽明之故非圣人孰与焉而汉魏以来言地理者往往溺于形法之末则既失矣至其为书若宅经葬经之属又多秘而亡逸不传则失之愈逺矣朱君力辨之以为人之生也合宗族以居为宫室以处审曲面势得则吉不得则凶其理较然及其死也宗祖之神上参于天举而葬者枯骨耳积岁之乆并已朽矣安知祸福于人贵贱于人寿夭于人哉故葬不择地而居必度室据往事以明方今出入诗书之间固儒者之言也昔者先王辨方正位体国经野土宜之法用之以相民宅土圭之法用之以求地中皆为都邑宫室设也而冢人墓大夫之职公墓以昭穆邦墓以族葬借欲择之其兆域禁令孰得而犯之以是知君之言为得也惜其书不见于二百年之前绍兴山陵改卜之议晦庵朱子以忠贾祸夫以一世豪杰之才千古圣贤之学萃乎其人观于天下之义理多矣而笃惟蔡元定之说是信者果何也哉吾邦自何文定公得朱子之学于勉斋四传而为文懿君受业先生之门计其平日之所讨论亦尝有及于斯乎不然则是书成于先生未易箦之日必能是正其说传信于人而顾使翰得而读之岂知言哉且翰先人之葬今十年矣襄事之初匍匐将命而不暇择尝惕然于先儒土厚水深之言于是得君之书欣然如获拱璧昔里有余祯者以是术游江湖间邵庵虞公深敬信之其著书曰地理十准虞公称其有得于管辂王吉之传力诋曽杨之非而不悟指蒙非辂所作则与翰同一惑也书之于篇朱君其幸终有以教之
　　宋濓慈孝庵记古者万民之墓地同于一处故设墓大夫正其昭穆之位掌其爵等小大之数分其地使各有区域而得以族葬之自世道既降而相墓巫之说兴谓枯骴足以覆焘乎后昆谓福祸贱贵尽系乎冈峦之离合丘陵之偭向一以此钳劫愚俗而专窃墓大夫之政柄世之欲葬其亲者辄敛容屏气伺𠉀巫之颜色巫曰此可葬虽逾都越邑亦匍匐而从事巫曰不可葬虽近在居室之旁百利所集者亦割忍而违去之致使父子兄弟本一气也一在天之南一在地之北吾不知其何说也安得卓识者出相与攻其缪妄也哉予方为斯叹而同里张君荣忽以书来曰吾父母既没葬于家东北一里黄坞之原既而吾兄又捐馆舍吾则以谓吾兄父母之子也其生未尝顷刻离膝下死后而他薶之使死者无知则已脱或有知焉吾恐其心当愀然不寜也迺于父母之侧攻位而藏之吾父母藏于是吾兄复藏于是吾夫妇幸未死他日或溘先朝露去将焉之又于兄之侧十歩预作二竁以俟而别建庵庐号曰慈孝俾学佛者守之吾知父子之亲如是而已巫之言虽巧如簧吾固掩耳而弗愿有闻也呜呼予尝叹人之所见不能尽同故虽有蕴于中而不敢扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）言于人窃不自意张君之见已能与予同推而至于四海之广九州之众其见之同者又恶知无其人邪使同者至于十百焉或千万焉则巫之舌不能胜而古者族葬之说可以渐复矣矧中原士大夫家多以昭穆序葬唯其行有污于先人者治异其兆域衣冠之蝉聮在在有之人之富贵利逹其不系于地也昭昭矣奈之何怵于淫书末技而眩惑于是非也呜呼若张君者其可谓卓识之士非邪庸因请记庵之成绪而摅其所见如此知言之士必有取焉〈顾湄咫闻录葬书中有八卦五行经托于黄帝所作岂黄帝时已有其术邪周礼辨兆域正墓位尚书卜涧东瀍西毛诗相其阴阳观其流泉周时固有之矣而祸福之说无有也汉艺文志有宫宅地形书二十卷既有其书斯有其术后汉呉雄营人所不封土择葬不问时日赵兴不恤讳忌故犯妖禁而两家子孙益用丰炽陈伯敬行路闻凶便解驾留止后不克考终时人罔忌禁者多谈为证则后汉时已有师巫祸福之说而信与否则存乎人也〉







　　读礼通考卷八十三
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十四　　刑部尚书徐干学撰葬考三
　　薄葬
　　檀弓成子髙寝疾〈注成子髙齐大夫国成伯高父也〉庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何〈注遗庆封之族〉子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉〈注不食谓不垦耕〉
　　〈方悫曰子髙之爱人可知矣观公叔文子乐瑕丘而欲葬则子髙之所得不亦多乎〉
　　汉书张汤传汤死昆弟诸子欲厚葬汤汤母曰汤为天子大臣被恶言而死何厚葬为载以牛车有棺而无椁上闻之曰非此母不生此子
　　朱云传云年七十馀终于家病不呼医饮药遗言以身服敛棺周于身土周于棺为丈五坟葬平陵东郭外后汉书光武纪建武七年诏曰世以厚葬为德薄终为鄙至于富者奢僭贫者单财法令不能禁礼义不能止仓卒乃知其咎其布告天下令知忠臣孝子慈兄悌弟薄葬送终之义
　　樊宏传宏卒遗敕薄葬一无所用以为棺柩一藏不宜复见如有腐败伤孝子之心使与夫人同坟异藏帝善其令以书示百官因曰今不顺寿张侯意无以彰其德且吾万歳之后欲以为式
　　谢夷吾传夷吾转下邳令预自克死日如期果卒敕其子曰汉末当有发冢露体之祸使县棺下葬墓不起坟楚国先贤传韩暨将终遗言曰夫俗奢示之以俭俭则节之以礼历见前世送终过制失之甚也若曹敬听吾言敛以时服葬以土藏穿毕便葬送之以瓦器慎勿有増益
　　张奂传奂光和四年卒遗命曰吾前后仕进十要银艾不能和光同尘为谗邪所忌通塞命也始终常也但地底冥冥长无晓期而复纒以纩绵牢以密钉为不喜耳幸有前窀朝陨夕下措尸灵床幅巾而已奢非晋文俭非王孙推情从意庶无咎吝诸子从之
　　杨震传震罢太尉行至城西夕阳亭慷慨谓其诸子门人曰死者士之常分吾蒙恩居上司疾奸臣狡猾而不能诛恶嬖女倾乱而不能禁何面目复见日月身死之日以杂木为棺布单被裁足葢形勿归冢次勿设祭祀因饮鸩而卒
　　范丹传丹临命遗令敕其子曰吾生于昏暗之世值乎淫侈之俗生不得匡世济时死何忍自同于世气绝便敛敛以时服衣足蔽形棺足周身敛毕便穿穿毕便埋其明堂之奠干饭寒水饮食之物勿有所下坟封髙下令足自隐知吾心者李子坚王子炳也今皆不在制之在尔勿令乡人宗亲有所加也
　　周磐传磐令其二子曰吾日者梦见先师东里先生与我讲于阴堂之奥既而长叹岂吾齿之尽乎若命终之日桐棺足以周身外椁足以周棺敛形县封濯衣幅巾〈敛形谓衣覆其形县封谓直下棺不为埏道也濯衣浣衣也不更新制幅巾不加冠也〉编二尺四寸简写尧典一篇并刀笔各一以置棺前示不忘圣道卢植传植临困敕其子俭葬于土穴不用棺椁附体单帛而已
　　赵咨传咨将终告其故吏朱祗萧建等使薄敛素棺藉以黄壤〈棺中置土以藉其尸也〉欲令速朽蚤归后土不听子孙改之迺遗书敕子𦙍曰夫含气之伦有生必终葢天地之常期自然之至数是以通人逹士鉴兹性命以存亡为晦明死生为朝夕故其生也不为娯亡也不为戚夫亡者元气去体贞魂游散反素复始归于无端既已消仆还合粪土土为弃物岂有性情而欲制其厚薄调其燥湿邪但以生者之情不忍见形之毁迺有掩骼埋窆之制易曰古之葬者衣之以薪藏之中野后世圣人易之以棺椁棺椁之造自黄帝始〈刘向曰棺椁之作自黄帝始案礼记曰殷人棺椁葢至殷而加饰〉爰自陶唐逮于虞夏犹尚简朴或瓦或木及至殷人而有加焉〈礼记有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周殷人棺椁古史考曰禹作土堲以周椁〉周室因之制兼二代复重以墙翣之饰〈礼记曰周人墙置翣卢植曰墙载棺车箱也三礼图曰翣以竹为之髙二尺四寸广三尺衣以白布柄长五尺葬时令人执之于柩车旁也〉表以旌铭之仪〈礼记曰铭明旌也以死者为不可别故以其旌识之〉招复含敛之礼〈招复谓招魂复魄也含以玉珠实口也敛以衣服敛尸也礼记曰凡复男子称名妇人称字榖梁传曰贝玉曰含礼记曰小敛于户内大敛于阼也〉殡葬宅兆之期〈期谓诸侯五日而殡五月而葬大夫三日而殡三月而葬士二日而殡逾月而葬宅兆葬之茔域也〉棺椁周重之制衣衾称袭之数〈凡小敛诸侯大夫士皆用复衾君锦衾大夫缟衾士缁衾又曰天子袭十二称诸公九称诸侯七称大夫五称士三称小敛尊卑同十九称大敛天子百称上公九十称侯伯七十称大夫五十称士三十称衣单复具曰称〉其事烦而害实品物碎而难备然而秩爵异级贵贱殊等自成康以下其典稍乖至于战国渐至颓陵法度衰毁上下僭杂终使晋侯请隧〈隧谓掘地为埏道王之葬礼也诸侯则县柩故请之也左传晋文公朝于襄王请隧不许〉秦伯殉葬〈左传秦伯任好卒任好秦缪公名也以子车氏奄息仲行针虎殉葬国人哀之为赋黄鸟之诗也〉陈大夫设参门之木宋司马造石椁之奢爰暨暴秦违道废德㓕三代之制兴淫邪之法国赀糜于三泉人力单于郦墓玩好穷于粪土伎巧费于窀穸自生民以来厚终之敝未有若此者虽有仲尼重明周礼墨子勉以古道犹不能御也〈御止也言犹不能止其奢侈墨子曰古者圣人制为葬埋之法棺三寸足以朽体衣衾三领足以覆恶尧葬卭之山満坎无窆舜葬纪市禹葬㑹稽皆下不及泉上无遗臭三王者岂财用不足哉〉是以华夏之士争相陵尚违礼之本事礼之末务礼之华弃礼之实单家竭财以相营赴废事生而营终亡替所养而为厚葬岂云圣人制礼之意乎记曰丧虽有礼哀为主矣又曰丧与其易也寜戚今则不能并棺合椁以为孝恺丰赀重襚以昭恻隠吾所不取也昔舜葬苍梧二妃不从岂有匹配之㑹守常之所乎圣主明王其犹若斯况于品庶礼所不及古人时同即㑹时乖则别动静应礼临事合宜王孙裸葬墨夷露骸皆逹于性理贵于速变梁伯鸾父没卷席而葬身亡不反其尸彼数子岂薄至亲之恩亡忠孝之道邪况我鄙暗不德不敏薄意内昭志有所慕上同古人下不为咎果必行之勿生疑异恐尔等目厌所见耳讳所议必欲改殡以乖吾志故逺采古圣近揆行事以悟尔心但欲制坎令容棺椁棺归即葬平地无坟勿卜时日葬无设奠勿留墓侧无起封树於戏小子其勉之哉吾蔑复有言矣朱祇萧建送丧到家〈谢承书曰咨在京师病困故吏萧建经营之咨豫自买小素棺使人取干黄土细捣筛之聚二十石临卒谓建曰亡后自著所有故巾单衣先置土于棺内尸其中以拥其上〉子𦙍不忍父体与土并合欲更改殡祇建譬以顾命于是奉行时称咨明逹
　　梁商传永和六年商病笃敕子冀等曰吾以不德享受多福生无以补益朝廷死必耗费帑藏衣衾饭含玉匣珠贝之属何益朽骨百僚劳扰纷华道路秪増尘垢虽云礼制亦有权时方今邉境不宁盗贼未息岂宜重为国损气绝之后载至冢舍即时殡敛敛以时服皆以故衣无更裁制殡已开冢冢开即葬祭祀如存无用三牲孝子善述父志不宜违我言也
　　三国志诸葛亮传亮遗命葬汉中定军山因山为坟冢足容棺敛以时服不须器物
　　裴濳传潜薨遗令墓中惟置一座瓦器数枚其馀一无所设也
　　王观𫝊遗令藏足容棺不设明器不封不树
　　晋书安平王孚𫝊孚临终遗令葬棺单椁敛以时服王祥遗令夫生之有死自然之理吾年八十有五启手何恨不有遗言使尔无述吾生值季末登庸历试无毗佐之勲没无以报气绝但洗手足不须沐浴勿纒尸皆浣故衣随时所服所赐山𤣥玉佩卫氏玉玦绶笥皆勿以敛西芒上土自坚贞勿用甓石勿起坟垄穿深二丈椁取容棺勿作前堂布几筵置书箱镜奁之具棺前但可施床榻而已糒脯各一盘𤣥酒一杯为朝夕奠家人大小不须送丧大小祥乃设特牲无违余命髙柴泣血三年夫子谓之愚闵子除丧出见援琴切切而哀仲尼谓之孝故哭泣之哀日月降杀饮食之宜自有制度夫言行可覆信之至也推美引过德之至也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名显亲孝之至也兄弟怡怡宗族欣欣悌之至也临财莫过乎让此五者立身之本颜子所以为命未之思也夫何逺之有诸子皆奉而行之
　　石苞终制延陵薄葬孔子以为逹礼华元厚葬春秋以为不臣古之明义也自今死亡者皆敛以时服不得兼重又不得饭含为愚俗所为又不得设床帐明器也定窆之后复土满坎一不得起坟种树昔王孙祼葬矫时其子奉命君子不讥况于合礼典者邪诸子遵之杜预遗令古不合葬明乎始终之礼同于无有也中古圣人改而合之葢以别合无在更縁生以示教也自此以来大人君子或合或否未能知生安能知死故各以己意所欲也吾往为台郎尝以公事使过密县之邢山山上有冢问耕夫云是郑大夫祭仲或云子产之冢也遂率从者祭而观焉其造冢居山之顶四望周逹连山体南北之正而邪东北向新郑城意不忘本也其隧道唯塞其后而空其前不填之示藏无珍宝不取于重深也山多美石不用必集洧水自然之石以为冢藏贵不劳工巧而此石不入世用也君子尚其有情小人无利可动历千岁无毁俭之致也吾去春入朝因郭氏丧亡縁陪陵旧义自表营洛阳城东首阳之南为将来兆域而所得地中有小山上无旧冢其髙显虽未足比邢山东奉二陵西瞻宫阙南观伊洛北望夷叔旷然逺览情之所安也故遂表树开道为一定之制至是皆用洛水圆石开隧道南向仪制取法于郑大夫欲以俭自完耳棺器小敛之事皆当称此子孙一以遵之
　　王隐晋书庾峻遗敕子珉曰朝卒暮殡幅巾布衣葬不择日珉奉遗命敛以时服
　　晋常璩华阳国志梓潼景鸾遗令葬不设衣衾务在节俭甚有法度卒终布衣
　　晋书夏侯湛传湛族为盛门性颇豪侈侯服玉食穷滋极珍及将没遗命小棺薄敛不脩封树论者谓湛生不砥砺名节死则俭约令终是深逹存亡之理
　　南史王微遗令薄葬不设轜旐鼓挽之属施五尺床为灵二宿便毁以常所弹琴置床上何长史偃来以琴与之无子家人遵之
　　梁书顾宪之临终敕其子曰夫出生入死理均昼夜生既不知所从死亦安识所往延陵云精气上归于天骨肉下归于地魂气则无所不之良有以也虽复茫昧难征要若非妄百年之期迅若驰隙吾今预为终制瞑目之后念并遵行勿违吾志也庄周澹台逹生者也王孙士安矫俗者也吾进不及逹退无所矫常谓中都之制允理惬情衣周于身示不违礼棺周于衣足以蔽臭入棺之物一无所须载以輴车覆以粗布为使人勿恶也丧易寜戚自是亲亲之情礼奢寜俭差可得由吾意南史梁孙谦临终遗命诸子曰吾少无人间意故自不求闻逹而仕历三载官成两朝如我资名或蒙赠谥自公体耳气绝即以幅巾就葬每存俭率比见轜车过精非吾志也士安束以籧篨王孙裸入后地虽是匹夫之节取于人情未允今使棺足容身圹足容柩旐书爵里无曰不然旒表命数差可停息直僦轜床装之以䕠以常所乘者为魂车他无所用第二子贞巧乃织细䕠装轜以篾为铃佩虽素而华帝为举哀甚悼惜之
　　沈麟士以杨王孙皇甫谧深达生死而终礼矫俗乃自为终制遗令气绝剔被取三幅布以覆尸及敛仍移布于尸下以为敛服反被左右两际以周上不复制覆被不须沐浴唅珠以米裙衫先著袴凡二服上加单衣幅巾履枕棺中唯此依士安用孝经既殡不复立灵座四节及祥权铺席于地以设𤣥酒之奠人家相承漆棺今不复尔亦不须旐成服后即葬作冢令小后祔更作小冢于濵合葬非古也冢不须聚土成坟使上与地平王祥终制亦尔葬不须轜车灵舫魌头也不得朝夕下食祭奠之法至于葬唯清水一杯子彝奉而行之州乡皆称叹焉
　　陈书姚察遗命薄葬务从率俭其略曰吾家世素士自有常法吾意敛以法服并宜用布上周于身又恐汝等不忍行此必不尔须松板薄棺才可周身土周于棺而已葬日止粗车即送厝旧茔北瞑目之后不须立灵置一小床每日设清水六斋日设斋食果菜任家有无不须别经营也
　　谢贞病亟遗疏告族子凯曰气绝之后若依僧家尸陁林法是吾所愿正恐过为独异可用薄板周身载以露车覆以苇茨坎山而埋之又靖年㓜少未闲人事但可三月施小床设香水尽卿兄弟相厚之情即除之无益之事勿为也
　　南史琅邪王敬𦙍以天监八年卒遗命不得设复魄旌旐一芦䕠藉下一枚覆上吾气绝便沐浴篮舆载尸还葬忠侯大夫隧中若不行此则戮吾尸于九泉敬𦙍外甥许慧诏因阮研以闻诏曰敬𦙍令其息崇素气绝便沐浴藉以二芦䕠凿地周身归葬忠侯此达生之格言贤夫玉匣石椁逺矣然子于父命亦有所从有所不从今崇素若信遗意土周浅薄属辟不施一朝见侵狐鼠戮尸已甚父可以训子子亦不可行之外内易棺此自奉亲之情藉土而葬亦通人之意宜两舍两取以逹父子之志棺周于身土周于椁去其牲奠敛以时服一可以申情二可以称家礼教无违生死无辱此故当为安也到溉传溉临终托子孙薄葬之礼曰气绝便敛敛以法服敛竟便葬不须择日凶事必存约俭孙侄不得违言刘杳传杳临终遗命敛以法服载以露车还葬旧墓随得一地容棺而已不得设灵筵及祭醊其子遵行之刘㪣传天监十七年㪣著革命论以为形者无知之质神者有知之性有知不独存依无知以自立故形之于神逆旅之馆耳及其死也神去此馆速朽得理是以子羽沈川汉伯方圹文楚黄壤士安麻索此四子者得理也若从四子而游则平生之志得矣然积习坐常难卒改革一朝肆志傥不见从今欲翦截烦厚务存俭易进不祼尸退毕常俗不伤存者之念有合至人之道且张奂止用幅巾王肃唯盥手足范丹敛毕便葬爰珍无设几筵文度故舟为棺子廉牛车载柩叔起诫绝坟垄康成使无卜吉此数公者尚或如之况为吾人而尚华泰今欲仿佛景行以为轨则气绝不须复魂盥漱而敛以一千钱市成棺单故裙衫衣巾枕履此外送往之具棺中常物一不得有所施世多信李彭之言可谓惑矣余以孔释为师差无此惑敛讫载以露车归于旧山随得一地地足为坎坎足容棺不须砖甓不劳封树勿设祭奠勿置几筵其烝尝继嗣言象所绝事止余身无伤世教
　　颜之推家训终制篇死者人之常分不可免也吾年十九值梁家丧乱其间与白刃为伍者亦常数辈幸承馀福得至于今古人云五十不为夭吾已六十馀故心坦然不以残年为念先有风气之疾常疑奄然聊书素怀以为汝诫先君先夫人皆未还建邺旧山旅葬江陵东郭承圣末启求扬都欲营迁厝蒙诏赐银百两已于扬州小郊卜地烧砖便值本朝沦没流离如此数十年间绝于还望今虽混一家道罄穷无由办此奉营资费且扬都污莱无复孑遗还彼下湿未为得计自咎自责贯心刻髓计吾兄弟不当仕进但以门衰骨肉单弱五服之内旁无一人播越他乡无复资荫使汝等沈沦厮后以为先世之耻故䩄冒人间不敢坠失兼以北方政教严切全无隐退者故也今年老疾侵傥然奄忽岂求偹礼乎一日放臂沐浴而已不劳复魄敛以常衣先夫人弃背之时属世荒馑家涂空迫兄弟㓜弱棺器率薄藏内无砖吾当松棺二寸衣帽已外一不得自随床上唯施七星板至如蜡弩牙玉豚锡人之属并须停省粮罂明器故不得营碑志旒旐弥在言外载以鳖甲车衬土而下平地无坟若惧拜埽不知兆域当筑一堵低墙于左右前后随为私记灵筵勿设枕几朔望祥禫惟下白粥清水干枣不得有酒肉饼果之祭亲友来餟酹者一皆拒之汝曹若违吾心有加先妣则陷父不孝在汝安乎其内典功德随力所至勿刳竭生资使冻馁也四时祭祀周孔所教欲人勿死其亲不忘孝道也求诸内典则无益焉杀生为之翻増罪累若报罔极之德霜露之悲有时斋供极尽忠信不辱其亲所望于汝也孔子之葬亲也云古者墓而不坟丘东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺然则君子应世行道亦有不守坟墓之时况为事际所逼也吾今羁旅身若浮云竟未知何乡是吾葬地唯当气绝便埋之耳汝曹宜以传业扬名为务不可顾恋朽壤以致湮没也
　　北史程骏传太和九年正月病笃遗命曰吾存尚俭薄岂可没为奢厚哉昔王孙祼葬有感而然士安籧篨颇亦矫厉可敛以时服明器从古
　　雷绍传绍武川镇人也及死日敕其子曰吾本乡法必杀犬马于亡者无益汝宜断之敛以时服事从约俭还葬长安
　　苏绰传绰仕周为大行台度支尚书大统十二年卒于位周文痛惜之及将葬乃谓公卿等曰苏尚书平生谦退敦让俭约吾欲全其素志便恐悠悠之徒有所未逹如其厚加赠谥又乖宿昔相知之道孤有疑焉尚书令史麻瑶越次而进曰昔晏子齐之贤大夫一狐裘三十年及其死也遣车一乘齐侯不夺其志绰既操履清白谦挹自居愚谓宜从俭约以彰其美周文称善及绰归葬武功唯载以布车一乘
　　旧唐书魏徵传徴薨太宗给羽葆鼓吹班劔四十人赙绢布千段米粟千石陪葬昭陵及将祖载徴妻裴氏曰徴平生俭素今以一品礼葬羽仪甚盛非亡者之志悉辞不受竟以布车载柩无文彩之饰
　　唐书苏瑰传遗令薄葬布车一乘
　　旧唐书封伦传髙祖常幸温汤经秦始皇墓谓伦曰古者帝王竭生灵之力殚府库之财营起山陵此复何益伦曰上之化下犹风之靡草自秦汉帝王盛为厚葬故百官众庶竞相遵仿凡是古冢丘封悉多藏珍宝咸见开发若死而无知厚葬深为虚费若魂而有识被发岂不痛哉髙祖称善谓伦曰从今之后宜自上导下悉为薄葬
　　卢承庆传临终戒其子曰死生至理犹朝有暮吾死敛以常服晦朔无荐牲葬勿卜日器用陶漆棺而不椁坟髙可识碑志着官号年月无用虚文
　　萧瑀传瑀临终遗书曰生而必死理之常分气绝后可著单服一通以充小敛棺内施单席而已冀其速朽不得别加一物无假卜日惟在速办自古贤哲非无等例尔宜勉之诸子遵其遗志敛葬俭薄
　　孙思邈传永淳元年卒遗令薄葬不藏冥器祭祀无牲牢
　　王绩传贞观十八年卒临终自克死日遗命薄葬兼预自为墓志
　　李𪟝传𪟝遇疾谓其弟弼曰见人多埋金玉亦不须尔惟以布装露车载我棺柩棺中敛以常服惟加朝服一副死傥有知望着此奉见先帝明器惟作马五六匹下帐用皂布为顶白纱为裙其中著十个木人示依古礼刍灵之义此外一物不用违我言者同于戮尸
　　南唐书李建勲传建勲病且死戒家人曰时事如此吾得良死幸矣勿封土立碑听人耕种于其上免为他日开发之标及江南之亡也诸贵人髙大之冢无不发者唯建勲冢莫知其处
　　宋史皇祐三年荆国大长公主疾亟戒诸子曰汝父遗令柩中无藏金玉时衣数袭而已
　　宋祁笔记吾没后称家之有亡以治丧敛用濯浣之鹤氅纱表帽线履三日棺三月葬慎无为阴阳拘忌棺用杂木漆其四㑹三涂即止使数十年足以腊吾骸朽衣巾而已吾之焄然朗朗有识者还于造物放之太虚可腐败者合于黄垆下付无穷吾尚何患掘冢三丈小为冢室劣取容棺及明器左置明水水二盎酒二缸右置米面二奁朝服一称私服一称革履自副左列吾志右列吾铭即掩圹惟简惟俭无以金铜杂物置冢中吾学不名家文章仅及中人不足垂后为吏在良二千石下可着数人故无功于国无惠于人不足以请谥有司不可受赗赠又不宜求巨公作志及碑冢上树五株柏坟髙三尺石翁仲兽不得用盖自标著者非千载久安计尔不得作道佛二家斋醮此吾生平所志若等不可违命作之违命作之是死吾也是以吾为遂无知也丧之诣茔以缯布纒棺四翣引勿得作方相俑人陈列衣服器用累吾之俭吾生平语言无过人者慎无妄编缀作集
　　徐积节孝先生集礼云葬欲其速朽欲体魄早归于土也故棺不贵厚近世用厚木使体魄隔绝数十年不朽非礼也古人悬棺而葬不为地道又记曰封之崇四尺则古之四尺今之一尺有馀耳近世用地道兴墓务髙广使后人妄意其中往往启盗之心于死者殊无益也二程全书范淳夫之葬先生为之经理掘地深数丈不置一物葬之日招在近父老犒以酒食示之其后发冢者相继而淳夫独完
　　〈张尔岐续笃终论晋皇甫谧悼厚葬之害著论为葬送之制名曰笃终其言曰司马石椁不如速朽季孙璠玙比之暴骸文公厚葬春秋以为华元不臣王孙亲土汉书以为贤于秦始如令魂必有知则生死异制如其无知则空夺生用损之无益是招露形之祸増亡者之毒也其言可谓至痛切矣然当时所谓厚葬葢谓珠玉之饰含赍之物器用宝货之藏也今人皆无是矣衾绞韬冒之属尚不必备又况所谓玉缕金匣金蚕玉犬者乎乃往往有苦于乏财数十年不克葬者则何也缁黄之懴度不敢以废也侍从之偶俑不敢以阙也夹道之幡幔铙吹不敢以不盛也賔客之酒食衣物不敢以不丰也其甚者徴歌选舞杂以百戏非是则以为朴结缯䌸帛以象楼观非是则以为陋于是嘲轰咿哑之声艳丽跪异之饰杂还衢路充斥原野妇孺拥观叹骇踊抃而后快于心焉而后为能葬其亲焉富者破产而逐新贫者举息而蹶赴一日之费十年节约而不能偿也一家之丧百家奔走而交相病也髙位纵任而不之禁旁观恬习而忘其非人之欲葬其亲者耻其不备忍于累年暴露而不惜焉亦甚可伤也已何不即今之所谓厚葬者而深思之是何者有益于亲之身乎无益于亲而为之徒欲恱观者之目而已古之厚葬诚昧于礼其心犹欲为亲也今乃于终天永诀之㑹盛陈娯乐诡丽之具以为观美徒博妇孺一时之咍笑不近于侮其亲矣乎且其所拟象而涂饰者未必其亲之生平所宜有也不又陷其亲于僭矣乎本欲自致于亲而适成其侮且僭何如反而约诸礼之为得乎夫子尝言丧具矣曰称家有无有毋过礼苟无矣县棺而封又曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼斯言也诚千古葬者之大经矣间考夫子所谓毋过礼者大端有二焉一者藏体魄之礼含袭敛襚棺椁宅兆之属是也一者事精神之礼朝夕之奠重主之设虞祔祥禫之祭是也是皆切于亲之身者也有礼以为之制则限于分者不敢逾困于财者圣人亦不强焉况于懴度之说古所无也即不能无疑于心何不援先儒之论以自定也刍灵以象生平也凡分所不得有者何不可已也功布以前车铭旌以识别本以适用也溢而为幢纛之僭何为也易服而吊礼自賔出何烦主人之裂帛食于丧侧或非得已何至置酒而髙㑹绋讴生于斥苦方相以⿰区支 -- 驱罔两殆丧家歌舞之所由始也无所苦而歌无所⿰区支 -- 驱而舞违舂相巷歌之戒矣家有苫块之次墓有主賔之位此庐幄之所以设也庐而致饰幄而过华与苴麻管疏之仪不侔矣溯本而求或造端于古人沿今所尚遂大逺于礼意何如安其分之所适宜量其力之所可至庶天下无不葬之亲人子无不致之情乎曰子之所言殆桐棺土榉窭人子之所为耳不足以言富贵之家备物极荣者之事也曰白葢双旗门生挽送非建武之佐命乎布车载柩饰无文采非贞观之元臣乎无损于尊荣而更为美谈葢奢而示之以俭俭而示之以礼移风易俗诚贵者贤者之责也〉
　　裸葬
　　汉书杨王孙传王孙者孝武时人也学黄老之术家业千金厚自奉养生亡所不致及病且终先令其子曰吾欲裸葬以反吾真必亡易吾意死则为布囊盛尸入地七尺既下从足引脱其囊以身亲土其子欲黙而不从重废父命欲从之心又不忍迺往见王孙友人祁侯祁侯与王孙书曰王孙苦疾仆迫从上祠雍未得诣前愿存精神省思虑进医药厚自持窃闻王孙先令裸葬令死者亡知则已若其有知是戮尸地下将裸见先人窃为王孙不取也且孝经曰为之棺椁衣衾是亦圣人之遗制何必区区独守所闻愿王孙察焉王孙报曰葢闻古之圣王縁人情不忍其亲故为制礼今则越之吾是以裸葬将以矫世也夫厚葬诚无益于死者而俗人竞以相髙靡财殚币腐之地下或迺今日入而明日发此真与暴骸于中野何异且夫死者终生之化而物之归者也归者得至化者得变是物各反其真也反真𡨋𡨋亡形亡声迺合道情夫饰外以华众厚葬以鬲真使归者不得至化者不得变是使物各失其所也且吾闻之精神者天之有也形骸者地之有也精神离形各归其真故谓之鬼鬼之为言归也其尸块然独处岂有知哉裹以币帛鬲以棺椁支体络束口含玉石欲化不得郁为枯腊千载之后棺椁朽腐迺得归土就其真宅繇是言之焉用乆客昔帝尧之葬也𥧾木为椟葛藟为缄其穿下不乱泉上不泄殠故圣王生易尚死易葬也不加功于亡用不损财于亡谓今费财厚葬留归鬲至死者不知生者不得是谓重惑於戏吾不为也祁侯曰善遂裸葬
　　三国志注沐并字德信河间人也年六十馀自虑身无常豫作终制戒其子以俭葬曰告云仪等夫礼者生民之始教而百世之中庸也故力行者则为君子不务者终为小人然非圣人莫能履其从容也是以富贵者有骄奢之过而贫贱者讥于固陋于是养生送死苟窃非礼由斯观之阳虎玙璠甚于暴骨桓魋石椁不如速朽此言儒学拨乱反正鸣鼓矫俗之大义也未是夫穷理尽性陶冶变化之实论也若能原始要终以天地为一区万物为刍狗该览𤣥通求形景之宗同祸福之素一死生之命吾有慕于道矣夫道之为物惟恍惟忽寿为欺魄夭为凫没身沦有无与神消息含说阴阳甘梦太极奚以棺椁为牢衣裳为纒尸系地下长幽桎梏岂不哀哉昔庄周阔逹无所适莫又杨王孙祼体贵不乆客耳至夫末世縁生怨死之徒乃有含珠鳞柙玉床象衽杀人以殉圹穴之内锢以纻絮藉以蜃炭千载僵燥托类神仙于是大教陵迟竞于厚葬谓庄子为放荡以王孙为戮尸岂复识古有衣薪之鬼而野有狐狸之胔乎哉吾以材质滓浊污于清流昔忝国恩历试宰守所在无效代匠伤指狼跋首尾无以雪耻如不可求从吾所好今年过耳顺奄忽无常苟得获没即以吾身袭于王孙矣上冀以赎市朝之逋罪下以亲道化之灵祖顾尔㓜昏未知臧否若将逐俗抑废吾志私称从令未必为孝而犯魏颗听治之贤尔为弃父之命谁或矜之使死而有知吾将尸视至嘉平中病甚临困又敕豫掘坎戒气绝令二人举尸即坎绝哭泣之声止妇女之送禁吊祭之賔无设抟治粟米之奠又戒后亡者不得入藏不得封树妻子皆遵之
　　汝南先贤传袁闳临卒敕其子曰勿设棺殡但著襌衫疏布单衣幅巾衬尸于板床之上以五百墼为藏皇甫谧笃终论元晏先生以为存亡天地之定制人理之必至也故礼六十而制寿至于九十各有等差防终以素岂流俗之多忌者哉吾年虽未制寿然婴疢弥纪仍遭丧难神气损劣困顿数矣常惧夭殒不期虑终无素是以略陈至怀夫人之所贪者生也所恶者死也虽贪不得越期虽恶不得逃遁人之死也精歇形散魂无不之故气属于天寄命终尽穷体反真故尸藏于地是以神不存体则与气升降尸不久寄与地合形形神不隔天地之性也尸与土并反真之理也令生不能保七尺躯死何故隔一棺之土然则衣衾所以秽尸棺椁所以隔真故桓司马石椁不如速朽季孙玙璠比之暴骸文公厚葬春秋以为华元不臣杨王孙亲土汉书以为贤于秦始皇如令魂必有知则人鬼异制黄泉之亲死多于生必将备其器物用待亡者今若以存况终非即灵之意也如其无知则岂夺生用损之无益而启奸心是招露形之祸増亡者之毒也夫葬者藏也藏也者欲人之不得见而大为棺椁备存器物无异于埋金路隅而书表于上也虽甚愚之人必将笑之丰财厚葬以启奸心或剖破棺椁或牵曳形骸或剥臂捋金环或扪肠求珠玉焚如之刑不痛于是自古及今未有不死之人又无有不发之墓也故张释之曰使其中有欲虽锢南山犹有隙使其中无欲虽无石椁又何戚焉斯言逹矣吾之师也夫赠终加厚非厚死也生者自为也遂生意于无益弃死者之所属知者所不行也易称古之葬者衣之以薪葬之中野不封不树是以死得归真亡不损生故吾欲朝死夕葬夕死朝葬不设棺椁不加纒敛不脩沐浴不造新服殡含之物一皆绝之吾本欲露形入坑以身亲土或恐人情染俗来乆顿革理难今故觕为之制奢不石椁俭不露形气绝之后便即时服幅巾故衣以籧篨裹尸麻约二头置尸床上择不毛之地穿坑深十尺长一丈五尺广六尺既讫举床就坑去床下尸平生之物皆无自随唯赍孝经一巻示不忘孝道籧篨之外便以亲土土与地平还其故草使生其上无种树木削除使生迹无处自求不知不见可欲则奸不生心终始无𪫟惕千载不虑患形骸与后土同体魂爽与元气合灵真笃爱之至也若亡有前后不得移祔祔葬自周公来非古制也舜葬苍梧二妃不从以为一定何必周礼无问师工无信卜筮无拘俗言无张神坐无十五日朝夕上食礼不墓祭但月朔于家设席以祭百日而止临必昏明不得以夜制服常居不得墓次夫古不崇墓知也今之封树愚也若不从此是戮尸地下死而重伤魂而有灵则冤悲没世长为恨鬼王孙之子可以为诫死誓难违幸无改焉
　　〈王楙野客丛书杨王孙厚自奉养及病且终属其子以裸葬此正与吾夫子以速朽之说救桓司马石椁之意同祁侯不晓其意以书责之王孙报曰吾裸葬将以矫世也厚葬无益于死者俗人竞以相髙仆观盐鐡论乃知汉人厚葬之敝果未免如王孙所云者曰今富者绣墙题凑中者梓棺楩椁贫者画㡛衣袍缯囊缇槖又曰今生不能致爱敬死以奢侈相髙虽无哀戚之心而厚葬重币者则称以为孝显名立于世光荣著于俗黎民相效至于废屋卖业又曰无而为有贫而强夸送死殚家遣嫁满车富者室减贫者称贷贡禹亦曰众庶葬埋皆虚地上以实地下其过自上生可见当时厚葬之敝也夫孝无哀戚之心而以厚葬为礼梓者东园秘器中人或得用之送死至于殚家遣女至于满车风俗之靡从可知矣不特凶礼如是吉礼亦然汉近古风尔况寥寥于千百载下乎后汉王符亦极言嫁聚丧葬费用过制甚与盐铁论意同〉
　　唐书傅奕传奕病未尝问医忽酣卧蹶然悟曰吾死矣乎即自志曰傅奕青山白云人也以醉死呜呼遗言戒子六经名教言若可习也妖胡之法慎勿为吾死当裸葬
　　厚葬
　　左传成公二年八月宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉〈注烧蛤为炭以瘗圹多埋车马用人从葬　疏周礼掌蜃掌敛互物蜃物以共𬮱圹之蜃郑𤣥云互物蚌蛤之属𬮱犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿是用蜃以瘗圹也檀弓曰涂车刍灵自古有之郑𤣥云刍灵束茅为人马谓之灵者神之类也不解涂车当是用泥为车也传言益车马者谓用此涂车茅马益多于常故云多埋车马也言始用殉则自此以后宋君葬常用殉也〉重器备〈注重犹多也疏谓多为明器也〉椁有四阿棺有翰桧〈注四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼　疏周礼匠人云殷人四阿重屋郑𤣥云阿栋也四角设栋也是谓四注椁也士丧礼下篇陈明器云抗木横三缩二谓于椁之上设此木从二横三以负土则士之椁上平也今此椁上四注而下则其上方而尖也礼天子椁题凑诸侯不题凑不题凑则无四阿释诂云桢翰干也翰所以当墙两邉障土者也诗云㑹弁如星郑𤣥云㑹谓弁之缝中言其际㑹之处也㑹在弁之上知此桧亦在上棺有此物眀是其饰故以为旁饰与上饰也〉君子谓华元乐举于是乎不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子者君生则纵其惑〈注谓文十八年杀母弟须〉死又益其侈是弃君于恶也何臣之为〈注若言何用为臣〉
　　定公五年六月季平子行东野还未至丙申卒于房阳虎将以璠玙敛〈注璠玙美玉君所佩〉仲梁怀弗与曰改歩改玉〈注昭公之出季孙行君事佩璠玙祭宗庙今定公立复臣位改君歩则亦当去玙璠〉阳虎欲逐之告公山不狃不狃曰彼为君也子何怨焉
　　家语季平子卒将以君之璠玙敛〈注按昭公初出于干侯平子行君事尝佩璠玙欲用以敛〉赠以珠玉〈案礼当葬主人赠𤣥𫄸各二不以珠玉〉孔子初为中都宰闻之历级而救焉曰送死而以宝玉是犹暴尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君乃止
　　论语颜渊死门人欲厚葬之子曰不可门人厚葬之子曰回也视予犹父也予不得视犹子也非我也夫二三子也江表传孙皓左夫人张氏死皓葬于苑中大作冢使工匠刻柏作木人内冢中以为兵卫以金银珍玩之物送葬不可称计已葬之后皓治丧于内半年不出国人见葬大奢丽皆谓皓已死所葬者是也
　　葛洪抱朴子呉景帝时戍将于广陵掘诸冢取版以治城所坏甚多复发一大冢内有重阁户扇皆枢转可开闭四周为徼道通车其髙可以乘马又铸铜为人数十枚长五尺皆大冠朱衣执劔列侍灵座皆刻铜人背后石壁言殿中将军或言侍郎常侍似王公之冢破其棺棺中有人髪已班白衣冠鲜明面体如生人棺中云母厚尺许以白玉璧三十枚藉尸兵人辈共举出死人以倚冢壁有一玉长一尺许形似冬瓜从死人怀中透出堕地两耳及鼻孔中皆有黄金如枣许大此则骸骨有假物而不朽之效也
　　旧唐书李光进葬母于京城之南原将相致祭者凡四十四幄穷极奢靡城内士庶观者如堵
　　李义府传龙朔二年义府请改葬其祖父营墓于永康陵侧三原令李孝节私课丁夫车牛为其载土筑坟画夜不息于是髙陵栎阳富平云阳华原同官泾阳等七县以孝节之故惧不得已悉课丁车赴后髙陵令张敬业恭勤怯懦不堪其劳死于作所王公以下争致赠遗其羽仪导从轜𬨎器服并穷极奢侈又㑹葬车马祖奠供帐自灞桥属于三原七十里间相继不绝武德已来王公葬送之盛未始有也
　　元典章至大元年十二月龙兴路奉江西行省札付备袁州路备录事司申照略案牍涂全周呈尝观圣经有曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁又观汉史则曰仲尼孝子延陵慈父其葬骨肉皆微薄矣非苟为俭诚便于体德弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈微丘陇弥髙发掘必速夫圣贤岂不欲厚葬其亲厚之者适所以薄之也窃见江南流俗以侈靡为孝凡有丧葬大其棺椁厚其衣衾广其宅兆备存珍宝偶人马车之器物亦有将宝钞藉尸敛葬习以成风非惟甚失古制于法似有未应毎见厚葬之家不发掘于不肖之子孙则开凿于强窃盗贼令死者暴骸露尸良可痛哉如蒙备申上司禁治今后丧葬之家除衣衾棺椁依礼举葬外不许辄用金银宝玉器玩装敛违者以不孝坐罪似望无起盗心少全孝道惜生者有用之资免死者无益之祸若凖所言诚为敦厚风化呈乞照详付此申乞照详府司看详凃全周所言理宜禁约事干通例乞照详
　　陆刿邺中记永嘉末盗发齐桓公墓得水银池金蚕数十箔珠襦玉匣缯彩不可胜数
　　晋愍帝建兴中曹嶷发齐景公及管仲冢尸并不朽缯帛可服珍宝巨万
　　干学案古之厚葬者不可悉数厚葬而遭发掘亦不可悉数以其非丧礼所闗故不尽载举此数端而厚葬之谬亦可概见矣
　　生圹
　　檀弓公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前汉书注寿藏谓冢坟也称寿者取其逺乆之意
　　荀子子贡倦于学告于仲尼曰愿有所息仲尼曰生无所息望其圹睾如也宰如也坟如也鬲如也则知所息矣
　　汉书张禹年老自治冢茔起祠室好平陵肥牛亭部处地又近延陵奏请求之上以赐禹
　　后汉书赵岐传岐老病留荆州就拜太常年九十馀建安六年卒先自为寿藏图季札子产晏婴叔向四像居賔位又自画其像居主位皆为赞颂敕其子曰我死之日墓中聚沙为床布簟白衣散髪其上覆以单被即日便下下讫便掩坎
　　西京杂记安定真善算术成帝时真常自算其年七十三至期果死又曰北邙青垄上孤槚之西四丈所凿之七尺吾葬地也真死依言往掘得古时空椁即以葬焉
　　三国志曹植传植登鱼山临东阿喟然有终焉之志遂茔为墓遗令薄葬
　　北史傅永字脩期尝登北芒山于平坦处奋矛跃马廽旋瞻望有终焉之志逺慕杜预近好李冲王肃欲葬附墓遂买左右地数顷遗敕子叔伟此吾之永宅也唐书姚勖传勖终夔王傅自作寿藏于万安山南原崇茔之旁署兆曰寂居穴坟曰复真堂中剟土为床曰化台而刻石告后世〈勖文献公崇之𤣥孙〉
　　旧唐书李源东都留守忠烈公憕之少子年八岁为贼所俘转徙流离洛阳故吏有义源者赎之于民家代宗授河南府参军司农寺主簿以父死祸难无心禄仕誓不昏娶不食酒肉乃依惠林寺僧寓居一室垂五十年先穴地为墓预为终制时时偃仰于穴中长庆三年御史中丞李德裕表荐之穆宗令中使赍手诏绯袍牙笏绢二百匹皆辞不受
　　唐书李适敕其子曰霸陵原西视京师吾乐之可营墓树十松焉及未病时衣冠往寝石榻上置所撰九经要句及素琴时士贵其逹
　　五代史唐司空图豫为冢棺遇胜日引客坐圹中赋诗酌酒客或难之图曰君何不广邪生死一致吾寜暂㳺此中哉
　　陶谷蕉䆫杂记右补阙王正已四十四致仕豫制棺题曰永息庵置诸寝室人劝移之僻地曰吾欲日见之常逹死相㓕除贪爱耳寿七十八无疾而逝王辟渑水燕谈本朝王樵淄川人自号赘世翁豫卜为窌名茧室中置石榻刻石其上曰生前投躯以虞不备没后寄魄以备不虞
　　读礼通考卷八十四



　　钦定四库全书
　　读礼通考巻八十五　　刑部尚书徐干学撰葬考四
　　归葬
　　檀弓太公封于营丘比及五世皆反葬于周〈注太公受封留为太师死葬于周子孙不忍离也五世之后乃葬于齐齐曰营丘〉君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也〈注正丘首正首丘也仁恩也　疏狐死所以正首而向丘者丘是狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是有仁恩之心也今五世反葬亦仁恩之心也〉
　　〈顾炎武日知录太公汲人也闻文王作然后归周史之所言已就封于齐矣其后入为太师薨而葬于周事未可知使其有之亦古人因薨而葬不择地之常尔记以首丘喻之亦已谬矣乃云比及五世皆反葬于周夫齐之去周二千馀里而使其已化之骨跋履山川触冒寒暑自东徂西以葬于封守之外于死者为不仁古之葬者祖于庭塴于墓反哭于其寝故曰葬日虞弗忍一日离也使齐之孤重趼送葬旷月淹时不获遵五月之制速反而虞于生者为不孝且也入周之境而不见天子则不度离其丧次而以衰绖见则不祥若其孤不行而使卿摄之则不恭劳民伤财则不惠此数者无一而可禹葬㑹稽其后王不从而殽之南陵有夏后皋之墓岂古人不逹礼乐之义哉体魄则降神气在上故古之事其先人于庙而不于墓圣人所以知幽明之故也然则太公无五世反葬之事明矣〉
　　汉书韦𤣥成传建昭三年薨父贤以昭帝时徙平陵𤣥成别徙杜陵病且死因使者自白曰不胜父子恩愿乞骸骨归葬父墓上许焉
　　后汉书温序为䕶羌校尉为隗嚣将所拘伏劔而死主簿从事持尸归敛光武闻而怜之命送葬到洛阳赐城旁为冢长子寿梦序告曰久客思乡里寿即弃官上书乞骸骨归葬帝许之乃反归旧茔
　　廉范传范父遭乱客死于蜀范年十五辞母西迎父丧蜀郡太守张穆范祖父丹之故吏乃重资送范范无所受与客歩负丧归葭萌载船触石破没范抱持棺柩遂俱沈溺众伤其义钩求得之疗救仅免于死穆闻复驰遣使持前资物追范范又固辞归葬
　　晋阳秋谯周泰始六年卒诏赐朝服一具衣一袭钱十五万周息熙上言周临终属熙曰若国恩赐朝服衣物者勿以加身当还旧墓道险行难豫作轻棺殡敛已毕上还所赐诏还衣服给棺直
　　北史张谠传谠清河东武城人归魏授东徐州刺史卒子敬伯求致父丧出葬冀州清河旧墓乆不被许停柩在家积五六年第四子敬叔先在徐州初闻父丧不欲奔赴而规南叛为徐州所勒送至乃自理后父丧得葬旧墓
　　崔承宗齐州人父于宋世仕汉中母丧因殡彼后青徐归魏遂为隔绝承宗万里投险偷路负丧还京师黄门侍郎孙惠蔚闻之曰吾于斯人见廉范之情矣于是吊赠尽礼如旧相识
　　裴文举河东闻喜人保定三年迁绛州刺史初文举叔父季和为曲沃令终于闻喜而叔母韦氏卒于正平县属东西分隔韦氏坟陇遂在齐境及文举在本州每加赏募齐人感其孝义潜与要结以韦柩西归竟得合葬赵琰天水人父温卒于仇池令时禁制甚严不听越闗葬于旧兆琰积四十馀年不得葬二亲及蒸尝拜献未曽不婴慕卒事每于时节不受子孙庆贺年馀耳顺而孝思弥笃慨岁月推移迁窆无冀乃绝盐粟断诸肴味食麦而已年八十卒迁都洛阳子应等乃还乡葬焉旧唐书杜甫传孙嗣业自耒阳迁甫之柩归葬于偃师县西北首阳山之前
　　李适之以祖承乾得罪见废父象又遭则天所黜葬礼有阙上疏请归葬昭陵之阙内于是下诏追赠承乾为恒山愍王象为越州都督郇国公伯父厥及亡兄数人并有褒赠数丧同至京师葬礼甚盛仍刋石于坟所桞奭父则隋左卫骑曹因使卒于髙丽奭入蕃迎丧柩哀号逾礼永徽中髙宗杀之奭既死非其罪神龙初则天遗制与褚遂良韩瑗等并还官爵子孙亲属当时縁坐者咸从旷荡开元初奭从孙涣为中书舎人表曰臣堂伯祖奭去明庆三年与褚遂良等五家同被谴戮虽蒙遗制荡雪而子孙亡没并尽唯有曽孙无忝见贯袭州蒙雪多年犹同逺窜陛下鸿恩及于泉壤大造加于亡绝先天已后频降丝纶曽任宰相之家并许收其沦滞况臣伯祖往叨执政无犯受诛藁窆尚隔故乡后嗣逐编蛮服臣不申号诉义所难安伏乞许臣伯祖还葬乡里其曽孙无忝放归本贯疏奏敕令奭归葬
　　刘审礼之没吐蕃诏许其子易从入蕃省之及审礼卒易从号哭画夜不止毁瘠过礼吐蕃哀其志行还其父尸柩易从徒跣万里扶䕶归彭城为朝野之所嗟赏唐书赵𢎞智传从曽孙矜历襄城丞客死桞州官为敛葬后十七年子来章始壮自襄阳往求其丧不得野哭再阅旬卜人秦誗为筮曰金食其墨而火以贵其墓直丑在道之右南有贵神冢土是守宜遇西人深目而髯乃其得实明日有老人过其所问之得矜墓直社北遂归葬𢎞安墓次时人哀来章孝皆为出涕云
　　旧唐书女道士李𤣥真越王贞之𤣥孙曽祖珍子越王第六男也先天中得罪配流岭南𤣥真祖父皆亡没于岭外虽曽经恩赦而未昭雪𤣥真进状曰去开成三年十二月内得岭南节度使卢钧出俸钱接措哀妾三代旅榇暴露各在一方特与发遣归就大茔合祔今护四丧已到长乐旅店权下未委故越王坟所在伏乞天恩允妾所奏许归大茔诏曰越王事迹国史著明寻以洗雪其珍子他事配流数代漂零不还京国𤣥真弱女启䕶四丧绵历万里况是近族必可加恩行路犹或嗟称朝廷固须恤助委宗正寺京兆府与访越王坟墓报知如不是陪陵在祔茔次卜葬其葬事仍令京兆府接措必使备礼葬毕
　　孝女王和子者徐州人其父及兄为防秋卒戍泾州元和中吐蕃寇边父兄战死无子母先亡和子时年十七闻父兄没于边土被髪徒跣衰裳独往泾州行丐取父之丧归徐营葬手植松柏翦髪坏形庐于墓所节度使王智兴以状闻诏旌表之　又大中五年兖州瑕丘县人郑神佐女年二十四先适驰雄牙官李元庆神佐亦为官健戍庆州时党项叛神佐战死其母先亡无子女以父战没邉城无由得还乃翦髪坏形自往庆州䕶父丧还至瑕丘县进贤乡马青邨与母合葬便庐于坟所手植松柏誓不适人节度使萧淑以状奏之曰伏以闾里之中罕知礼教女子之性尤昧义方郑氏女痛结穷泉哀深陟岵投身沙碛归父遗骸逺自邉陲得还闾里克彰孝理之仁足厉贞方之节诏旌表门闾
　　客葬
　　檀弓延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间〈注季子名札季子让国居延陵因号焉嬴博齐地〉孔子曰延陵季子吴之习于礼者也往而观其葬焉〈注往吊之〉其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮揜坎其髙可隠也〈注示节也轮从也隠据也封可手据谓髙四尺所〉既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎〈疏郑注觐礼凡以礼事者左袒若请罪待刑则右袒季子子丧而左袒者季子逹死生之命不须哀戚以自寛慰故从吉礼也言人之骨肉由食土物而生今还入土故云归复若神魂之气则游于地上无不之适也再言之者愍伤离诀之意也王安石曰先王之制为长子三年服之如此其重则其哀戚不可不称是也三号而遂行哀不足矣孔子曰丧事不敢不勉又曰丧不若礼不足而哀有馀也谓其葬于礼为合尔称其合于礼所以讥其哀不足也方悫曰坎深不至于泉则不至于太深敛以时服则不至于太厚广轮揜坎则不至于太大其髙可隐则不至于太髙左为阳故袒之以变吉右为阴故还焉以示凶骨肉为阴则降而聚故言归复于土魂气为阳则升而散故言无不之夫骨肉之归复于土魂气之无不之是人情之所哀者然季子号之止于三则临丧之哀为不足矣〉
　　〈呉澄曰命谓造化流行生死万物者人之骨肉资坤而成既生之后渐渐长大及其死也归而藏焉复反于土渐渐朽腐与土为一此造化流行之命使然故云命也若其魂气资干而始死则㳺散混于天气之中无所不之也季子其时奉君命出使而有私丧不敢将其尸柩以归只得葬于齐地故言死而骨肉归土乃天命之常人情纵有繋恋不容不葬之土中父子一体死者葬齐生者还呉两相离诀永不亲近深可愍伤然其魂气则无所不之父子一气能相感通父在于呉则子之魂气亦在于呉实不疏逺也聊以自寛慰尔右还其封且号者三八字为一句谓围绕其封丘以行而且号哭也三是记其围绕之匝数非计其号哭之声数也足行口哭二事兼并围绕之行既止而后号哭之声亦止非谓但哭三声也王氏以此为哀不足葢误分一句作二句读遂误解且号者三与庄子书之三号同也况季子于子之丧自初死至葬时甚促或经旬日或经半月或经两旬迟速莫考初死之时哭必尽哀又有再哭三哭朝哭夕哭其哭不止一次矣非但有此既葬还封之一哭也恶得以此而议其哀之不足哉〉
　　后汉书梁鸿传父让寓于北地而卒鸿时尚㓜以遭乱世卷席而葬鸿后至呉依大家皋伯通居庑下疾且困告主人曰昔延陵季子葬子于嬴博之间不归乡里慎勿令我子持丧归去及卒伯通等为求葬地于呉要离冢旁咸曰要离烈士而伯鸾清髙可令相近葬毕妻子归扶风
　　马援传援卒不敢以丧还旧茔裁买城西数亩藁葬而已
　　张霸传霸蜀郡成都人也为㑹稽太守后被征四迁为侍中卒年七十遗诏诸子曰昔延陵使齐子死嬴博因坎路侧遂以葬焉今蜀道阻逺不宜归茔可止此葬足藏齿髪而已务遵速朽副我本心人生一代但当畏敬于人若不善加已直为受之诸子承命葬于河南梁县因遂家焉
　　谢承后汉书崔瑗为济北相光禄大夫杜乔为八使徇行郡国以赃奏瑗征诣廷尉瑗上书自讼得理出㑹病卒临终顾命子实曰夫禀天地之气以生及其终也归精于天还骨于地何地不可藏形骸勿归乡里实奉遗命遂留葬洛
　　袁宏后汉纪永元四年司徒袁安薨初安妻早卒葬乡里临终遗令曰备位宰相当陪山陵不得归骨旧葬若母先在祖考坟垄若鬼神有知当留供养如其无知不烦徙也诸子不敢违
　　后汉书孔僖传僖为临晋令卒官遗令即葬二子长彦季彦并十馀岁蒲坂令许君然劝令反鲁对曰今载柩而归则违父令舍墓而去心所不忍遂留华阴
　　魏略郝昭镇守河西十馀年㑹病亡遗令诫其子凯曰吾为将知将不可为也吾数发冢取其木以为攻战具又知厚葬无益于死者也汝必敛以时服且人生有处所死复何在邪今去本墓逺东西南北在汝而已田豫渔阳雍奴人罢官居魏县病将亡戒其妻子曰葬我必于西门豹边妻子难之言西门豹古之神人那可葬于其边豫言豹所履行与我敌等耳使死而有灵必与我善妻子从之
　　晋书王裒传乡人管彦少有才而未知名裒独以为必当自达拔而友之男女各始生便共许为昏彦后为西夷校尉卒而葬于洛阳裒后更嫁其女彦弟馥问裒裒曰吾薄志毕愿山薮昔嫁姊妹皆逺吉㓙断绝每以此自誓今贤兄子葬父于洛阳此则京邑之人也岂吾结好之本意哉馥曰嫂齐人也当还临淄裒曰安有葬父河南而随母还齐用意如此何昏之有
　　语林王太保有二儿一儿欲还旧茔一儿欲客葬太保乃垂泪曰不忘故乡仁也不恋本土达也唯仁与达吾二子有焉
　　北史王肃传肃琅邪临沂人景明二年薨于寿春宣武诏曰杜预之没窆于首阳司空李冲覆舟是托顾瞻斯所亦二代之九原也故阳州刺史肃忠义结于二世英惠符于李杜平生本意愿终京陵既有宿心宜遂先志其令葬于冲预两坟之间使之神游相得也
　　王慧龙传真君元年拜寜南将军武牢镇都副将未至镇而卒临没谓功曹郑晔曰吾羁旅南人恩非旧结蒙圣朝殊特之慈得在疆埸效命誓愿鞭尸呉市戮坟江阴不谓婴此重疾有心莫遂非唯仰愧国灵实亦俯惭后土脩短命也夫复何言身没后乞葬河内州县之东乡依古墓而不坟足藏髪齿而已庶其魂而有知犹希结草之报时制南人入国者皆葬桑干晔等申遗意诏许之
　　旧唐书白居易遗命不归下邽可葬于香山如满师塔之侧家人从命而葬焉
　　安金藏神龙初丧母寓葬于都南阙口之北庐于墓侧躬造石坟石塔昼夜不息原上旧无水忽有涌泉自出又有李树盛冬开花犬鹿相狎本道使卢怀慎上闻敕旌表其门
　　罗士信初为裴仁基所礼尝感其知己之恩及东都平遂以家财收敛葬于北邙又云我死后当葬此墓侧及卒果就仁基左而托葬焉
　　招魂葬
　　陈留风俗传沛公起兵野战丧皇妣于黄乡天下平定乃使使者以梓宫招魂幽野于是丹蛇在水自洒濯之入于紫宫其浴处有遗髪故谥曰昭灵夫人
　　水经注黄沟县故阳武之东黄乡沛公起兵野战丧皇妣于黄乡天下平定乃使使者以梓宫招魂幽野因作寝以寜神也
　　后汉书邓晨初娶光武姊元后没于乱兵光武即位追封为新野节义长公主及晨卒诏遣中谒者备官属礼仪招迎新野主魂与晨合葬
　　晋书永嘉五年东海王越薨先是裴妃为人所略卖于呉氏大兴中得渡江欲招魂葬越元帝诏有司详议博士傅纯曰圣人制礼以事縁情设冢椁以藏形而事之以凶立庙祧以安神而奉之以吉送形而往迎精而还此墓庙之大分形神之异制也至于室寝庙祊祭非一处所以广求神之道而独不祭于墓明非神之所处也今乱形神之别错庙墓之宜违礼制义莫大于此于是下诏不许裴妃不奉诏遂葬越于广陵大兴末墓毁改葬
　　元经东晋元帝太兴元年夏四月禁招魂葬
　　薛收元经传招魂葬非古礼也汉魏之术皆妄也葬之为言藏也仁人于其亲掩藏归穴不丰不俭必约于礼焉延陵季子曰魂无不之此言葬形非葬魂矣禁之礼也
　　通典招魂葬议东晋元帝建武二年袁瑰上禁招魂葬表云故尚书仆射曹馥没于寇乱适孙𦙍不得葬尸招魂殡葬伏惟圣人制礼因情作教故椁周于棺棺周于身然则非身无棺非棺无椁也𦙍无丧而葬招幽魂气于德为愆义于礼为不物监军王崇太傅司马刘洽皆招魂葬请台下禁断博士阮放傅纯张亮等议如瑰表元兴元年诏书下太常详处贺循启辞宜如瑰所上自今以后禁绝犯者依礼法荀组非招魂葬议据亦如前或引屈原招魂答曰屈原本非折衷或引汉之新野公主魏之郭循皆招魂葬答曰末代所行岂礼也又引周易载鬼以为证答曰此可以定有神未足以通招魂也或引乔山有黄帝之冢是葬神也答曰时人思帝葬其衣冠非葬神也治中王裳同组意裳引墓中灵座为证以形神本相依而设座不谓灵可藏也今无形可依则当唯存于庙尔组子奕附组意云夫葬既下柩将阖户还迎神反虞则墓中之座无神可知　干宝驳招魂葬议云时有招魂葬考之经传则无闻焉近太傅公既属寇乱尸柩不反时奕议招魂葬东海国学官令鲁国周生以为宜尔盛陈其议皆多无证宝以为人死神浮归天形沈归地故为宗庙以賔其神衣衾以表其形棺周于衣椁周于棺今失形于彼穿冢于此知亡者不可以假存而无者独可以伪有哉未若于遭祸之地备迎神之礼宗庙以安之哀敬以尽之周生议云魂堂几筵设于窆寝岂惟敛尸亦以迎神也答者曰古人有言夫礼者其事可陈也其义难知也是以君子重于礼义夫别嫌明疑原情得㫖者不亦微乎故其为制有以顺鬼神之性有以达生者之情然则冢圹之间有馈席本施骸骨未为有魂神也若乃钉魂于棺闭神于椁居浮精于沈魄之域匿游气于雍塞之室岂顺鬼神之性而合圣人之意乎则葬魂之名亦几于逆矣周生又云昔黄帝体仙登遐其臣扶微等敛其衣冠殡而葬焉则其证也答曰孔子论黄帝曰生而人利其化百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年此黄帝亦死言仙谬也就使必仙何议于葬　孔衍禁招魂葬议曰时有没在寇贼失亡尸骸皆招魂而葬吾以为出于鄙陋之心委巷之礼非圣人之制而为愚浅所安遂行于时王者所宜禁也何则圣人制殡葬之意本以藏形而已不以安魂为事故既葬之日迎神而返不忍一日离也况乃招其魂而葬之反于人情而失其礼虚造私事以乱圣典宜可禁也李玮宜招魂葬论难孔衍引礼祖祭是送神也既葬三日又祭于墓中有灵座几筵饮燕之物非唯藏形也引周武尚祭于毕季子复命于墓成公梦康叔相夺余飨既葬迎神而返博求神之道孝子未忍离其亲耳且宗庙是烝尝之常宇非为先灵常止此庙也犹圜丘是郊祀之常处非为天神常居此丘也诗曰祖考来格知是外至也又曰神保聿归归其幽冥也卜宅安厝亦安神也伯姬火死而叔弓如宋葬共姬皆其证也宋玉先贤光武明主伏恭范逡并通义理公主亦招魂葬岂皆委巷乎孔衍答曰祭必立坛不可谓神必墓中也若神必墓中则成周雒邑之庙皆虚设也又帝丘及诗来格聿归皆所以明魂无不从耳既葬三日祭墓亦犹饭含不忍其虚耳共姬之焚以明穷而弥正不必灰烬也既复灰烬骨肉虽灰灰则其实何縁舎埋灰之实而反当葬魂乎此皆末代失礼之举非合圣人之旧也　北海公沙歆宜招魂论云神灵止则依形出则依主墓中之座庙中之主皆所缀意仿佛耳若俱归形于地归神于天则上古之法是而招魂之事非也若吉㓙皆质宫不重仭墓不封树则中古之制得而招魂之事失也若五服有章龙旗重旒事存送终班秩百品即生以推亡依情以处礼则近代之数密招魂之理通矣招魂者何必葬乎盖孝子竭心尽哀耳　陈舒武陵王招魂葬议云先太保生没战场求依太傅招魂故事葬案礼无招魂葬之文时人往往有招魂葬者皆由孝子哀情迷惑宜以礼裁不应听遂　张凭新蔡王招魂葬议云新蔡王所继先王昔永嘉之难覆没寇乱灵柩未返今求招魂灵安厝谨案礼典无招灵之文若藏虚棺以奉终则非原形之实埋灵爽于九泉则失事神之道惧非古人之情礼所未安也　博士江渊议凡葬之言藏所以闭藏尸柩非为魂也今招魂而葬无尸而殡或无殡而窆各任近情以长虚事非礼所许宜如司徒所上以明永制〈蜀谯周论或曰有人死而亡其尸者招魂葬何如曰夫葬所以藏尸柩也若魂气则无不之焉得与藏诸〉宋庾蔚之论葬以藏形庙以飨神季子所云魂气无
　　不之寜可得招而葬乎
　　雷次宗豫章记许子将墓在郡南四里昔子将以中国大乱逺来度江随刘繇而卒藏于昌门时汉兴平二年也呉天纪中太守呉兴沈季伯白日于㕔事上坐忽见一人著黄单衣称汝南羊与许子将求改葬因忽不见即求其丧不知处所遂招魂葬之命文学施遐为招魂文
　　旧唐书宗室𫝊武德二年夏县之战王师败绩永安王孝基与内史侍郎唐俭等皆没于贼后谋归国为刘武周所害髙祖为之发哀废朝三日赐其家帛千匹贼平购其尸不得招魂而葬之
　　杨绍宗妻王氏华州华阴人也初年二岁所生母亡为继母鞠养至年十五父征辽而没继母寻亦卒王乃收所生及继母尸柩并立父形像招魂迁葬讫庐于墓侧永徽中诏曰故杨绍宗妻王氏因心为孝率性成道年迫桑榆筋力衰谢以往在隋朝父没辽左招魂迁葬负土成坟竭此老年亲加板筑痛结晨昏哀感行路永言志行嘉尚良深宜标其门闾用旌敏德赐帛三十段粟五十石
　　宋史淳化中有言昭成太子嬖妾张氏于都城西佛寺招魂葬其父母僭差逾制上怒遣昭宣使王继恩验问李濓招魂葬答问嘉靖丁酉冬十二月十日汴马生北赴南省试渡河走冰坏其舟溺而死求其尸逾月不可得其家诣招魂葬焉乃质于李子曰招魂葬有诸李子曰史传有之礼家之所不取也吾闻葬也者藏也所以藏其形于地下以安厝也故椁周于棺棺周于身非身无棺非棺无椁也苟无其身而招魂葬焉则于义为窒于德为悖于礼为不物何也亡者不可以假存无者不可以伪有也是故礼经无招魂葬之文汉魏以还或有冒为之者而袁瑰荀组干宝孔衍之徒咸著论以非之可谓通幽明之故知鬼神之情者矣且人之死也归神于天归形于地故延陵季子曰骨肉复归于土命也若魂气则无不之也是故圣人制为殡葬之礼本以掩厥形骸不以安魂为事既葬之日迎神而返于家葢孝子之心不忍一日离也诗曰祖考来格知自外至也又曰神保聿归归其幽冥也故墓以瘗骨庙以栖神此古今之通礼也乃若失形于彼穿圹于此志石明器无柩可依若堂若防虚文是尚反乎人情盭乎圣典王者所宜禁也嗟乎闭灵爽于沈魄之域是不仁也树松楸于空椁之冢是不知也仁知亡而人之道熄矣岂孝子事其亲之心哉由是知招魂之葬乃委巷之陋习非先王之遗制也岂可乎哉曰招魂之篇见诸楚辞何也曰非是之谓也古者人死则使人以其上服升屋而号曰皋某复遂以其衣三招之乃下以覆尸葢犹冀其复生也而荆楚之俗或以是施之生人故宋玉悯其师屈原无罪放逐恐其魂散而不复还乃托帝命假巫语以招之欲以复其精神延其年寿而尽爱以致祷耳岂谓招魂而葬之邪曰桥山之冢葬其衣冠何也曰好事者为之也案大戴礼孔子论黄帝生而人得其利百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年史称黄帝在位百年寿百十有一岁岂其骑龙上天之事乎世传葬衣冠于桥山者谬也曰然则当如之何曰阖宅眷属宜于遭溺之地备迎神之礼括髪徒跣号呼于涂而迎之以归祠庙以妥之木主以依之祝辞以告之牲醴爼豆以飨之哭泣擗踊以哀之三年而除其服岁时举祀如常仪则庶乎其可也
　　〈王廷相曰寇乱而失其体招魂而葬何也曰葬所以藏其体敛衣冠而招魂不亦作虚乎闭精灵于沈冥之域不几于失鬼神之情性乎二者皆犯于礼者也〉
　　分尸葬
　　谯周三巴记巴国有乱巴国将军曼子请师于楚许以三城楚王救巴巴国已平楚使请城曼子曰藉楚之灵克弭祸难诚许楚王城持头往谢楚王城不可得也乃自刎以头予楚楚子叹曰吾得臣如巴曼子何以城为以上卿礼葬曼子头巴国葬其身亦以上卿礼
　　三国志关羽传呉主权送羽首于曹公以诸侯礼葬其尸骸
　　旧唐书颜真卿传禄山既陷洛阳杀留守李憕御史中丞卢奕判官蒋清以三首遣段子光来徇河北真卿恐摇人心乃诈谓诸将曰我识此三人首皆非也遂腰斩子光密藏三首异日乃取三首冠饰草续支体棺敛祭葬为位恸哭
　　通鉴唐德宗时朱泚攻奉天浑瑊力战却之泚复攻城将军髙重捷与泚将李日月战于梁山之隅破之乘胜逐北贼伏兵擒之其麾下十馀人奋不顾死追夺之乃斩其首弃其身而去麾下收之入城上亲抚而哭之尽哀结蒲为首而葬之赠司空朱泚见其首亦哭之曰忠臣也束蒲为身而葬之
　　殉葬
　　檀弓陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬〈注子车齐大夫〉定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬〈注子亢子车弟孔子弟子〉子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也〈注度谏之不能止以斯言拒之〉于是弗果用
　　陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀〈法善尊已不陷父于不义〉
　　诗秦风黄鸟哀三良也国人刺穆公以人从死而作是诗也〈秦本纪穆公卒葬于雍从死者百七十人然则死者多矣主伤善人故言哀三良也杀人殉葬当是后主为之此不刺康公而刺穆公者是穆公命从已死此臣自杀从之非后主之过也〉交交黄鸟止于棘谁从穆公子车奄息维此奄息百夫之特临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于桑谁从穆公子车仲行维此仲行百
　　夫之防临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身　交交黄鸟止于楚谁从穆公子车针虎维此针虎百夫之御临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身
　　左传文公六年秦伯任好卒〈注任好穆公名〉以子车氏之三子奄息仲行针虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟君子曰秦穆之不为盟主也宜哉死而弃民先王违世犹诒之法而况夺之善人乎诗曰人之云亡邦国殄瘁无善人之谓若之何夺之今纵无法以遗后嗣而又收其良以死难以在上矣君子是以知秦之不复东征也〈注不能复征东方诸侯为霸主〉
　　成公二年八月宋文公卒始用殉　十年晋侯疾病如厕陷而卒小臣有晨梦负公以登天及日中负晋侯出诸厕遂以为殉
　　定公三年春二月辛卯邾子在门台〈注门上有台〉临廷阍以瓶水沃廷邾子望见之怒阍曰夷射姑旋焉〈注旋小便〉命执之〈注见其不洁执射姑〉弗得滋怒自投于床废于𬬻炭烂遂卒〈注废坠也〉先葬以车五乘殉五人〈注欲藏中之洁故先纳车及殉别为便房葢其遗命　疏邾子好洁以人为殉欲备地下埽除若令与柩同入恐其污履藏内故先纳车及殉别为便房处之〉庄公下急而好洁故及是〈注卞躁疾也〉
　　明英宗实录天顺八年正月己巳帝大渐召皇太子至榻前谕之曰殉葬非古礼仁者所不忍众妃不要殉葬宪宗即位遵之
　　〈刘定之否泰录我朝髙庙文庙仁庙宣庙皆用人殉葬至英宗临崩时召宪庙谓之曰用人殉葬我不忍也此事宜自我止后世子孙勿复为至今遂为定制呜呼英庙好生之德至矣乎〉







　　读礼通考巻八十五
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十六　　刑部尚书徐干学撰葬考五
　　衣冠葬
　　虞集程夫人墓志铭史台孙丧其曽太母不知其处刻木像神具衣裳葬诸湖之新茔或曰葬以藏体魄也象而藏之殆不可然则立石先大夫之墓具载夫人之事以示子孙传后世或曰其可也请征文于子某感其言为叙其次而著之
　　虞堪书陶孝子传后常州城陷民陶某父为贼驱去及官军复城父死不知其所某于寓近营冢圹葬父冠裳旦暮哭临
　　西园闻见录杨敬归德卫人父昱洪武间陈亡敬方十岁闻讣即哭踊每思求父遗骸不果乃取衣冠葬于先茔之次事母文氏极孝谨闻战陈事辄流涕不已时人以至孝称之母卒哀毁逾礼方敛在堂邻不戒火将及柩敬仰天大哭俄反风息火乡里异之受旌子愍举人仕至知州
　　顾璘谢孝子傅孝子名广父忠出贾梁宋闻神仙遐举事志窃慕之遂游名山不归广屡年寻觅竟不可得迨母氏以天年终乃具父衣冠招魂以窆焉哀慕之心至老不替
　　火葬
　　魏书张始均以郎中为行台初元遥之讨平大乘贼也多所杀戮积尸数万始均忿军士重以首级为功乃令检集人首数千一时焚爇至于灰烬用息侥幸见者莫不伤心及始均之死始末在于烟炭之间有焦烂之痛论者或亦推咎焉
　　北史隐逸传冯亮雅爱山水延昌二年冬病笃遗诫兄子综敛以衣幍左手持板右手执孝经一卷置尸盘石上去人数里外积十馀日乃焚于山焚燎之日有素雾蓊郁回绕其旁自地属天弥朝不绝
　　东都事略建隆三年三月丁亥诏曰王者设棺椁之品建封树之制所以厚人伦而一风化也近代以来率多火葬甚愆典礼自今宜禁之
　　宋史礼志髙宗绍兴二十七年监登闻鼓院范同言今民俗有所谓火化者生则奉养之具惟恐不至死则燔爇而弃捐之何独厚于生而薄于死乎甚者焚而置之水中识者见之动心国朝着令贫无葬地者许以系官之地安葬河东地狭人众虽至亲之丧悉皆焚弃韩琦镇并州以官钱市田数顷给民安葬至今为美谈然则承流宣化使民不畔于礼法正守臣之职也方今火葬之惨日益炽甚事闗风化礼宜禁止仍敕守臣措置荒闲之地使贫民得以收葬少裨风化之美从之二十八年户部侍郎荣薿言比因臣僚陈请禁火葬令州郡置荒闲之地使贫民得以收葬诚为善政臣闻呉越之俗葬送费广必积累而后办至于贫下之家送终之具唯务从简是以从来率以火化为便相习成风势难遽革况州县休息之乆生聚日繁所用之地必须寛广仍附郭近便处官司以艰得之故有未行摽拨者既葬埋未有处所而行火化之禁恐非人情所安欲乞除豪富士族申严禁止外贫下之民并客旅逺方之人若有死亡姑从其便候将来州县摽拨到荒闲之地别行取㫖诏依仍令诸州依已降指挥措置摽拨
　　〈二程全书古人之法必犯大恶则焚其尸今风俗之弊遂以为礼虽孝子慈孙亦不以为异更是公家明立条贯元不为禁如言军人出戍许令烧焚将骨殖归又言郊坛须三里外方得烧人则是别有焚尸之法此事只是习惯便不以为事今有狂夫醉人妄以其先人棺榇一弹则便以为深仇巨怨及亲拽其亲而纳之火中则略不以为怪可不哀哉〉
　　〈通志葬用火化案杜氏通典云古者送死于中野衣之以薪而瘗其骨然则此亦古俗也未为害义今则以法律之不复火化矣然一坟所占不止十歩而有力之人广图风水遂致占田为坟而刀耕火种之人无从措手恐非乆长之虑也〉
　　司马氏书仪世人有游宦没于逺方子孙火焚其柩收烬归葬者夫孝子爱亲之肌体故敛而葬之残毁他人之尸在律犹严况子孙乃悖谬如此其始葢出于羌俗行之既久习以为常见者恬然曽莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其子死葬于嬴博之间骨肉归复于土命也魂气则无不之也孔子以为合礼必也不能归葬葬于所在可也不犹愈于焚之哉
　　容斋随笔自释氏火化之说起于是死而焚尸者所在皆然固有炎暑之际畏其秽泄肉尚未寒而就爇者矣鲁夏父弗忌献逆祀之议展禽曰必有殃虽寿而没不为无殃既其葬也焚烟彻于上谓已葬而火焚其棺椁也呉伐楚其师居麇楚司马子期将焚之令尹子西曰父兄亲暴骨焉不能收又焚之不可谓前年楚人与呉战多死麇中不可并焚也卫人掘褚师定子之墓焚之于平庄之上燕骑劫围齐即墨掘人冢墓烧死人齐人望见涕泣怒自十倍王莽作焚如之刑烧陈良等所以古人以焚尸为大僇也事文类聚贾同禁焚死传曰孝子事死如事生又曰父母全而生之子全而归之父母既殁敛首足形旋葬慎䕶戒洁奉死如生斯之谓一死身体髪肤无有毁伤斯之谓全归古今达礼也夫生而或毁伤之虽不仁犹有为也死而后毁伤之则其不仁不亦甚矣噫今之多焚其死者何哉礼曰新宫火有焚其先人之敝庐三日哭夫宫庙之与庐舍犹然况又执火而焚其尸者乎恶不容于诛矣谓纵不仁之子弃其尸于中野使乌鸢狐狸食之不犹愈于自残之者欤闾阎既以为俗而渐染于士大夫之家亦多为之以守职徼逺难祔于先祖之茔域故焚之以苟其便易呜呼先王制礼士大夫奉以立身推以化民如之何其苟便易而弃之也岂独弃礼哉抑亦举其亲而弃之也设不幸道逺而贫未能奉而归买地而葬之庐而守之俟其久也负骨而归不亦可乎又或者以恶疾而死俗云有种虑染其后者而焚之斯则既不仁矣又惑之甚者夫脩短有命疾病岂有例哉根其由葢始自桑门之教西域之俗也夫圣王御世制礼作乐布浃仁义如之何使西域之法败先王之礼经邪教天下以不仁邪请禁
　　路史发挥甚矣焚尸之酷也父兮鞠我母兮育我比其死也一举而焚之孝子顺孙为之安乎曩观秘阁闲谈有郑民张福诠者贵粜为雷所扑其妻焚之中道忽死既而讝曰福诠震死亦偹苦矣而又见焚不已甚乎以是知焚尸为死者苦也
　　元典章至元十五年正月行台凖御史台咨承奉中书省札付近凖北京等路行中书省咨北京路申同知髙朝列牒伏见北京路百姓父母身死往往置于柴薪之上以火焚之照得古者圣人治丧具棺椁而厚葬之今本路凡人有丧以火焚之实灭人伦有乖丧礼本省看详今后除从军邉逺或为羁旅从便焚烧外据久居土著之家若凖本路所申相应凖此送礼部议得四方之民风俗不一若便一体禁约似有未尽参详比及通行定夺以来除从军应役并逺方客旅诸色目人许从本俗不须禁约外据土著汉人拟合禁止如遇丧事称家有无置偹棺椁依理埋葬以厚风俗及据礼部呈随路庙院寄顿骸骨合无明立条教以革火焚之弊俾民以时丧葬若贫民无地葬者听于官荒地内埋了若无人收葬者官为埋瘗本部议得除火焚之弊已行禁治外其贫民无地葬者则于官荒地内埋了无人收葬者官为埋瘗似为相应都省凖呈仰遍行合属依上施行元王恽论中都丧祭礼事状窃惟送终人子之大事今见中都风俗薄恶于丧祭之礼有亟当救正者如父母之丧例皆焚烧以为当然习既成风恬不知痛败俗伤化无重于此契勘系契丹遗风其在汉民断不可训理合禁止以厚薄俗外据滁六无问贵贱多破钱物市一切纸作房室侍从车马等仪物不惟生者虚费于死者实无所益亦乞一概禁止
　　〈黄瑜双槐岁抄圣祖尝与学士陶安登南京城楼闻焚尸之气恶之安曰古有掩骼埋胔之令推恩及于枯骨近世狃于俗或焚之而投骨于水孝子慈孙于心何忍伤恩败俗莫此为甚上曰此王道之言也自是王师所临见枯骸必掩埋之而后去洪武三年禁止浙江等处水葬火葬中书省礼部议以民间死丧必须埋葬如无地官司设为义冢以便安葬并不得火化违者坐以重罪〉
　　〈王廷相曰贫不能营葬具何如曰衣衾棺椁切于身者也苟贫也馀不必具可也其甚也衣衾周体有棺而无椁亦可也子㳺问丧具夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首足形还葬县棺而封人岂有非之者哉子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼没于逺方何如曰力能归其柩正丘首而葬之礼也不能反其柩旅葬其地亦礼也曰世有火其柩而归其烬者何如曰斯悖谬之大者也且夫爱其亲之肌体故敛而藏之焚之是戕其亲矣何忍乎斯悖谬之大者也延陵季子适齐其长子死即葬于嬴博之间曰骨肉归复于土命也若魂气无不之也孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎必也不能归葬如季子之葬其子亦可也不犹愈于焚之哉湛若水家训焚尸之祸残子孙天性之爱伤天地泰和之气能使一方荒旱疠疫我在南京参赞已行之令立一义阡禁一邨人民不许烧焚父母以陷于不孝之罪皆令葬于义阡以存天和有贫无棺者本家给与〉
　　干学案火葬之说悖理贼亲之甚断断不可不禁革者及观荣嶷及通志之言反若以火葬为善呜呼何其立说之颠倒也必若忧葬埋之无地则官为广立义冢使四郊之小民咸得死有所归是亦仁政之一端也
　　明律从尊长遗言将尸烧化及弃置水中者杖一百从卑㓜并减二等若亡没逺方子孙不能归葬而焚化者听从其便　今律文同
　　〈朱董祥曰焚尸之事世俗虽有然皆出于市井仆隶稍有知者必不为也第此辈不能以理谕则当以法惩故为人臣者而不能致君禁此使民为掩骼之计不可以称仁人为士子者而不使乡党闾里习闻其惨毒而不化之以渐不可以称孝子为之者固市井仆隶而所以使之为之而无忌惮者岂尽其罪邪〉
　　塔葬
　　旧唐书杜鸿渐休致后病令僧剃顶髪及卒遗命其子依胡法塔葬不为封树冀类缁流物议哂之
　　肃王详德宗第五子也建中三年十月薨时年四岁废朝三日赠扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州大都督上追念无已不令起坟墓诏如西域法议层砖造塔礼仪使判官司门郎中李召上言曰坟墓之义经典有常自古至今无闻异制层砖起塔始于天竺名曰浮图行之中华窃恐非礼况肃王夭属名位尊崇丧葬之仪存乎简册举而不法垂训非轻伏请凖令造坟庶遵典礼诏从之
　　姜公辅𫝊车驾至城固县唐安公主薨上之长女也悲悼尤甚诏所司厚其葬礼公辅谏曰非乆克复京城公主必须归葬今于行路且宜俭薄以济军士德宗怒谓翰林学士陆贽曰唐安夭亡不欲于此为茔垄宜令造一砖塔安置功费甚㣲不合关宰相论列姜公辅忽进表章但欲指朕过失拟自取名贽对曰公辅官是谏议职居宰衡献替固其职分陛下以造塔役费㣲小非宰相所论之事但问理之是非岂论事之大小若造塔为是役虽大而作之何伤若造塔为非费虽小而言者何罪
　　义葬
　　史记主父偃传主父方贵幸时賔客以千数及其族死无一人收者唯独洨孔车收葬之天子后闻之以为孔车长者也
　　后汉书缪肜传太守陇西梁湛召肜为决曹史湛病卒官肜送丧还陇西始葬㑹西羌反叛湛妻子悉避乱他郡肜独留不去为起坟冢乃潜穿井旁以为窟室昼则隐窜夜则负土及贼平而坟已立其妻子意肜已死还见大惊
　　荀淑传何颙尝称颍川荀彧王佐之器及彧为尚书令遣人西迎叔父爽丧并致颙尸而葬之爽之冢旁晋书向雄传雄河内山阳人初仕郡为主簿太守王经之死雄哭之尽哀后太守呉奋以少谴系雄于狱司隶锺㑹于狱中辟雄为都官从事㑹死无人殡敛雄迎丧而葬之文帝召雄责之曰往者卿哭王经于东市我不问也今锺㑹躬为叛逆又辄收葬其如王法何雄曰昔者先王揜骼埋胔仁流朽骨当时岂先卜其功罪而后葬之哉今王诛既加于法已偹雄感义收葬教亦无阙殿下仇枯骨而捐之中野为将来仁贤之资不亦惜乎帝恱与谈宴而遣之
　　阎缵传缵为太傅杨骏舎人转安复令骏诛缵弃官归要骏故主簿潘岳掾崔基等共葬之基岳畏罪推缵为主墓成当葬骏从弟模告武陵王澹将表杀造意者众咸惧填冢而逃缵独以家财成墓葬骏而去
　　夏方传方㑹稽永兴人家遭疫疠父母伯叔群从死者十三人方年十四夜则号哭昼则负土十有七载葬送得毕因庐于墓侧种植松柏乌鸟猛兽驯扰其旁南史蔡兴宗传广陵州别驾范羲与兴宗善坐竟陵王诞为逆事诛兴宗躬自收殡致丧还葬豫章旧墓孝武闻谓曰卿何敢故尔触网兴宗抗言答曰陛下自杀贼臣自葬周旋既犯严刑当甘于斧钺耳帝有惭色周舍传时王亮得罪归家故人莫至舍独敦恩旧及亮卒身营殡葬时人称之
　　王敬则传敬则为袁文旷所斩朝廷漆其首藏在武库至梁天监元年其故吏夏侯亶表请收葬许之
　　孙谦传有彭城刘融行乞疾笃无归友人舆送谦舎谦开听事以受之及融死以礼殡葬众咸服其行义严植之传仕齐为广汉王国右常侍仍侍王读及王诛国人莫敢视植之为奔哭手营殡敛徒跣送丧墓所为起冢葬毕乃还当时义之
　　孝义传孙恩之乱永嘉太守司马逸之被害妻子并死兵寇之际莫敢收葬郡吏俞佥以家财冒难棺敛逸之等六丧送至都葬毕乃归乡里
　　范叔孙钱唐人同里范法先父母兄弟七人同时疫死惟馀法先病又危笃丧尸经日不收叔孙悉备棺器亲为殡埋又同里施大范苗范敬宗并有死丧疾病亲邻畏避莫敢营视叔孙尽为殡瘗躬恤病者并皆得全乡曲贵其义行
　　呉逵呉兴乌程人也经荒饥馑系以疾疫父母兄嫂及群从小功之亲男女死者十三人逵时病困邻里以苇席裹之埋于邨侧既而亲属皆尽唯逵夫妻获全家徒四壁立冬无被袴昼则庸赁夜则伐木烧砖妻亦同逵此诚无有懈倦逵夜行遇猛兽猛兽辄下道避之期年中成七墓葬十三棺邻里嘉之葬日悉出赴助送终之事亦俭而周礼逵时逆取邻人夫直葬毕众悉以放之逵一无所受皆佣力报答焉
　　北史宋游道传文襄疑黄门郎温子升知元瑾之谋系诸狱而饿之食弊襦而死弃尸路隅游道收而葬之文襄谓曰吾近书与京师诸贵论及朝士云卿僻于朋党将为一病今卿真是重旧节义人此情不可夺子升吾本不杀之卿葬之何所惮天下人代卿怖者是不知吾心也
　　段成根传成根与父晖为魏太武所害暴尸长安市数日时有儒生京兆林白奴钦晖德音夜窃其尸置之枯井女为炖煌张氏妇闻之乃向长安收葬
　　旧唐书李大亮传大亮罄其家赀收葬五叶宗族无后者三十馀丧送终之礼一时称盛
　　王义方传贞观二十三年改授洹水丞时张亮兄子皎配流在崖州来依义方而卒临终托以妻子及致尸还乡义方与皎妻自誓于海神使奴负柩令皎妻抱其赤子乘义方之马身独步从而还先之原武葬皎告祭张亮送皎妻子归其家而往洹水
　　罗道琮传贞观末道琮上书忤㫖配流岭表时有同被流者至荆襄间病死临终泣谓道琮曰人生有死所恨委骨异壤道琮曰我若生还终不独归弃卿于此瘗之路左而去岁馀遇赦得还至殡所属霖潦弥漫尸柩不复可得道琮设祭恸哭告以欲与俱归之意若有灵者幸相警示言讫路侧水中忽然涌沸道琮又咒云若所沸处是愿更令一沸咒讫又沸道琮便取得其尸铭志可验遂附之还乡当时识之称道琮诚感所致
　　李纲传周齐王宪引纲为参军宣帝将害宪召僚属证成其罪纲誓之以死终无挠辞及宪遇害露载尸而出故吏皆散唯纲抚棺号恸躬自埋瘗哭拜而去
　　来瑱传瑱之被刑也门客四散掩于坎中校书郎殷亮后至独哭于尸侧货所乘驴以备棺衾夜诣县令长孙演以情告之演义而从之亮夜葬而祭走归京师列女传杨三安妻李氏雍州泾阳人也事舅姑以孝闻及舅姑亡没三安亦死二子孩童家至贫窭李昼则力田夜则纺缉数年间葬舅姑及夫之叔侄兄弟者七丧深为逺近所嗟尚太宗闻而异之赐帛二百段遣州县所在存恤之
　　㑹葬
　　春秋文公元年二月天王使叔服来㑹葬夏四月丁巳葬我君僖公　五年三月辛亥葬我小君成风王使召伯来㑹葬
　　襄公三十有一年冬十月滕子来㑹葬癸酉葬我君襄公
　　定公十有五年九月滕子来㑹葬丁巳葬我君定公公羊传其言来㑹葬何㑹葬礼也
　　榖梁传葬曰㑹其志重天子之礼也薨称公举上也葬我君接上下也僖公葬而后举谥谥所以成德也㑹葬之礼于鄙上〈注从竟至墓主为送葬来〉
　　后汉书郭泰传泰卒四方之士千馀人皆来㑹葬　谢承后汉书郭泰以建寜二年正月卒自𢎞农函谷关以西河内汤阴以北二千里负笈荷担弥路柴车苇装塞涂盖有万数来赴
　　范冉传中平二年冉卒于家遗令薄葬于是三府各遣令史奔吊㑹葬者二千馀人
　　开元礼敕遣百官㑹王公大臣葬仪注与㑹丧礼同政和礼明集礼亦如之
　　唐书肃王详薨发引之日百官于通化门外列位哭送内史令窦威卒诏太子及百官并出临送
　　金史荣王爽薨世宗遣官致祭赙银千两重彩四十端绢四百匹陪葬山陵亲王百官送葬他日谓大臣曰荣王之葬朕以不果亲送为恨其见友爱如此其阿琐薨亦如之
　　〈汪克寛经礼补遗天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至隐公元年改葬惠公卫侯来㑹葬文公元年葬僖公王使内史叔服亦㑹葬文公五年葬我小君成风王使召伯来㑹葬襄公二年齐姜薨齐侯使诸姜宗妇来送葬昭公十五年王穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后定公十五年葬定公滕子来㑹葬哀公二十三年宋景曹卒季康子使冉有吊且送葬曰敝邑有社稷之事使肥与有职竞焉是以不得助执绋使求从舆人〉
　　祭墓
　　隶释成阳灵台碑庆都仙没盖葬于兹上立黄屋尧所奉祠
　　干学案水经注尧母庆都冢在成阳成阳本今曹州地明臣议礼以唐县庆都冢当之误矣
　　史记周本纪九年武王上祭于毕〈毕文王墓地名也〉东观兵至于孟津
　　干学案礼不墓祭而尧祠灵台武王祭毕则古人固有行之者矣虽与后世寒食之祭不同然其祭于墓则一也故以为墓祭之始
　　曾子问曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉〈法有子孙存不可以乏先祖之祀〉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭〈注不祭于庙无爵者贱逺辟正主〉若宗子死告于墓而后祭于家〈注言祭于家客无庙也〉宗子死称名不言孝〈注孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事〉身没而已〈注至子可以称孝〉子游之徒有庶子祭者以此〈注以用也用此礼祭也〉若义也〈注若顺〉今之祭者不首其义故诬于祭也〈注首本也诬犹妄也〉
　　檀弓既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左〈注舍奠于墓左为父母形体在此礼其神也　疏舍奠于墓左既窆之后事也有司脩虞之有司也几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舎释也奠置也墓道郷南以东为左孝子先反脩虞故有司以几筵及祭馔置于墓左以礼地神也〉
　　〈方悫曰主人不亲舎奠而使有司代之者欲速反而脩虞事故也〉
　　周礼春官冢人凡祭墓为尸〈注始竁时祭以告后土冢人为之尸焉〉程子曰旧说为祭后土则为尸非也盖古人祭社之外更无所在有祭后土之仪
　　张栻曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以祀以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思此古之人明于鬼神之情状而笃于孝爱之诚实者也然考之周礼则有冢人之官凡祭于墓为尸是则成周盛时固亦有祭于其墓者虽非制礼之本经而出于人情之所不忍而其义理不至于甚害则先王亦从而许之其必立之尸者乃亦所以致其精神而示飨之者非体魄之谓其为义抑精矣
　　〈万斯同曰冢人为尸自是祭土神而程张二子竟以为祭墓非也傥果为祭墓则为尸者当使子孙为之何乃使冢人乎墓祭本后世之礼不必援此为据也〉
　　干学案檀弓及此条本非祭墓亦列于是篇者盖以土神既有祭则推此意而祭墓中之祖考亦未始不可也故录之且世俗祭墓之时多有先祭土神者亦以见俗礼之有所本也
　　史记孔子世家孔子葬鲁城北泗上鲁世世相传以岁时奉祠孔子冢髙皇帝过鲁以太牢祠焉诸侯卿相至常先谒然后从政
　　韩诗外传曽子曰往而不可还者亲也至而不可加者年也是故孝子欲养而亲不待也木欲直而时不待也是故椎牛而祭墓不如鸡豚逮亲存也
　　汉书张良传良从髙帝过济北果得谷城山下黄石〈即前圯上老人所云者〉取而宝祠之及良死并葬黄石每上冢伏腊祠黄石
　　萧望之传望之死天子追念不忘每岁时遣使者祠祭望之冢终元帝世
　　后汉书李通传帝每幸南阳遣使者以太牢祠通父冢窦融传帝诏右扶风脩理融父坟茔祠以太牢
　　鲍永传永西至扶风椎牛上苟谏冢
　　明帝纪永平元年春正月帝率公卿以下朝于原陵如元㑹仪〈汉官仪曰古不墓祭秦始皇起寝于墓侧汉因而不改诸陵寝皆以晦望二十四气三伏社腊及四时上饭其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈庄具天子以正月上原陵公卿百官及诸侯王郡国计吏皆当轩下占其郡国谷价四方改易欲先帝魂魄闻之也〉
　　干学案此帝王之事宜列于上陵篇中今亦列于此者世言墓祭始于明帝故不可不载然其举也以正月则与后世寒食之祭终有少异也
　　桥𤣥传𤣥卒曹操感其知己后经过𤣥墓辄凄怆致祭奠自为其文曰故太尉桥公懿德髙轨汎爱博容国念明训士思令谟幽灵潜翳恳哉𬗟矣操以㓜年逮升堂室特以顽质见纳君子増荣益观皆由奖勖犹仲尼称不如颜渊李生厚叹贾复士死知己怀此无忘又承从容约誓之言徂没之后路有经由不以斗酒只鸡过相沃酹车过三歩腹痛勿怨虽临时戏笑之言非至亲之笃好胡肯为此辞哉怀旧惟顾念之凄怆奉命东征屯次乡里北望贵土乃心陵墓裁致薄奠公其享之李善传善淯阳人本同县李元苍头也建武中疫疾元家相继死没唯孤儿续始生数旬赀财千万诸奴婢谋杀续分其财产善潜负续逃亡锺离意荐善行状招拜太子舎人显宗时迁日南太守从京师之官道经李元冢未至一里乃脱朝服持锄去草及拜墓哭泣甚悲身自炊爨执鼎俎以脩祭祀垂泣曰君夫人善在此尽哀数日乃去
　　三国志司马德操尝造庞德公值其渡沔上冢德操竟入其室呼德公妻使速作黍
　　通典开元二十年四月制曰寒食上墓礼经无文近代相传寖以成俗士庶有不合庙享何以用展孝思宜许上墓同拜埽礼不得作乐仍编入五礼永为恒式开元礼王公以下拜埽先期卜日如常前一日掌事者设次于茔南百歩道东西向北上备芟翦草木之器赞礼者设主人以下位茔门外之东西面以北为上其日主人到次服改公服无者常服赞礼者曰再拜主人以下俱再拜赞礼者引主人以下入奉行坟茔〈精灵感慕有泣无哭〉至于封树内外环绕哀省三周其荆棘虑与荒草接连者皆随即芟翦不令人田得及埽除讫赞礼者引主人以下复门外位赞礼者再拜主人以下皆再拜赞礼者引之次遂还第若解满或逺行辞墓或外官解满或京官辞墓哭而后行其寒食上墓如前拜埽仪惟不占日〈古者宗子去他国庶子无庙孔子曰望墓而为坛以时祭即今之上墓义或有凭然神道尚幽不可逼黩茔域宜设于茔南门山门之外设净席为位遥祭以时馔如平生所嗜若二茔数墓每墓各设位席昭穆异列以西为上主人盥手奠爵三献而止彻馔讫主人以下泣辞茔食馀馔者可于他僻处不见墓所孝子之情也〉干学案王公以下拜埽仪开元礼有之而政和礼不载亦可见当时礼官之疏略矣
　　二程全书嘉礼不野合野合则秕稗也故生不野合则死不墓祭盖燕飨祭祀乃宫室中事后世习俗废礼有踏青藉草饮食故墓亦有祭如礼望墓为坛并冢人为墓祭之尸亦有时为之非经礼也后世在上者未能制礼则随俗未免墓祭既有墓祭则祠堂之类亦且为之可也　礼经中既不说墓祭即是无墓祭之文也　张横渠于墓祭合一分食而祭之故告墓之文有曰奔走荆棘殽乱杯盘之列之语此亦未尽也如献尸则可合而为一鬼神如何可合而为一或问今拜埽之礼何据曰此礼古无但縁习俗然
　　不害义礼古人直是诚实葬只是葬体魄而神则必归于庙既葬则设木主既除几筵则木主安于庙故古人惟专精祀于庙今亦用拜埽之礼但简于四时之祭也
　　朱子家礼墓祭三月上旬前一日斋戒〈如家祭之仪〉具馔〈墓上每分如家祭之品别设鱼肉米面食各一大盘以祭土神〉厥明洒埽〈是日晨起或前一二日主人帅执事者诣墓所〉
　　仪节鞠躬拜兴拜兴平身〈拜讫环绕省视〉除草棘　添土〈毕〉复位　鞠躬拜兴拜兴平身〈又除草于墓左祀土神〉
　　布席陈馔〈用新洁席陈于墓前设馔如家祭之仪〉
　　参神降神初献亚献终献辞神乃彻
　　仪节序立〈如家祭之仪〉参神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　降神　盥洗　诣香席前　跪　上香　酹酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　进馔　初献礼　诣某亲墓前跪　祭酒　奠酒　俯伏兴平身〈如墓列葬非一则逐位诣某亲墓前〉诣读祝位　跪　俯伏兴　鞠躬拜兴拜兴平身　奉馔　亚献礼诣某亲墓前　跪　祭酒奠酒　俯伏兴平身　复位　奉馔　终献酒
　　诣某亲墓前　跪　祭酒　奠酒　俯伏兴平身　复位　奉馔　侑食　主妇点茶　辞神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　焚祝文　礼毕
　　祝文维某年岁次月朔日辰孝子某〈或孙曽𤣥〉敢昭告于某亲某官府君之墓岁序流易雨露既濡瞻埽封茔不胜感慕谨以洁牲醴齐祇荐歳事尚飨
　　遂祭后土布席陈馔〈布席于墓上馔各用大盘设盘盏匙箸如仪〉
　　降神参神三献辞神乃彻而退
　　仪节就位　降神　盥洗　诣香席前　跪　上香酹酒　俯伏兴　复位　参神　鞠躬拜兴拜兴
　　平身〈主人执注〉初献礼　跪　读祝〈祝跪主人之左读之〉俯伏兴平身　复位　亚献酒　三献酒　辞神　鞠躬拜兴拜兴平身　焚祝文　礼毕
　　祝文维某年歳次月朔日辰某官姓名敢昭告于土地之神某躬脩歳事于某亲某官府君之墓惟时保佑实赖神休敢以酒馔敬申奠献尚飨
　　〈李济翁资暇录寒食拜埽案开元礼第七十八云昔者宗子去在他国庶子无庙孔子许望墓为坛以时祭祀今之上墓或有凭焉又云主人去茔百步下马公服无者常服则是吉礼分明矣其上馔与时享何殊今多白衫麻鞋者衣冠在野与黎庶雷同大错大误也且春秋二仲月公卿拜陵并具公服则四时之例矣又案唐礼凡参辞并是公服故松柏非逺之家每新改授皆见所以示仕禄朱紫之荣释褐结绶抑亦如之其四时之享布素暂去襕板即可矣若悉白衫麻鞋何以表轩冕邪必申哀敬岂在如斯今或往往仍有自宅便麻衣丝屦而去允为不可　又周礼冢人之官凡祭于墓为尸祭墓之礼周公已立之而先儒多持古不墓祭之说舜禹南巡崩不返葬谓骨肉归于土其魂气无不之也则祭宜有庙神主在庙而墓以藏体魄也则墓果不可祭乎诗曰维桑与梓必恭敬止父母之所植犹致敬焉先人体魄之所藏固宜有怵惕于中者张毅夫谓止当诣墓省哭设祭后土于墓左晦庵谓若祭于墓是以伪事其先也夫孝子享亲在诚而已诚在墓所而亲不我享是其魂气独不至藏体魄地也何哉子路去鲁谓颜渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入孔子葬泗上子贡庐于墓三年鲁世世以岁时祀孔子冢自周秦以来未有非之者矣且后世子孙祭墓非有移于庙祭也其居固有去其先人之墓而逺者苟为不祭信宿之馀顷食之际其能以自安邪〉
　　〈袁桷致悫亭记舎奠墓左解之者以礼神言之然则祭墓非古欤礼生于情亲之至者弥不可以媮也在昔先正司马文正公定家祭礼弗忍焉者多矣张宣公独卓然罢屏乆而深悔乃卒复之心之不寜是则先王有所不废也礼经残阙非止祭墓焉耳矣展哭于墓犹援周礼充类以使夫民之归厚则今通国所行诚不曰背于古矣〉
　　〈王行金氏墓祠记葢闻诸古事死之礼葬祭而已体魄既藏神依于主子孙之奉一于主焉此墓祭所以非古也然古人之祭也尽礼于奥足矣而复祭于祊何也以孝子之心不知神之所在故博求之恐其或在此或在彼也则祖宗体魄之藏又安知其神不有时而在乎此墓祭虽非古而中古以还礼有所弗禁也〉
　　〈王彝曰汉明帝永平元年朝原陵如元㑹仪大官上食太常奏乐蔡邕曰吾闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始谓可损今见威仪察其本意乃知明帝至孝恻怛不易夺也礼有繁而不可省者此之谓也胡氏以为人子孝思不忘则专精庙享而已矣墓藏体魄而致生之是不智也庙以宅神而致死之是不仁也夫人子事死如生事亡如存岂以庙与墓而易其思慕怆怛之情哉既为亲之体魄而忍致死之亦非仁人孝子之心矣国家重庙享而不废陵祀下逮臣庶亦不以墓祭为嫌乃知酌古凖今礼之善物蔡邕所论不其然乎〉
　　〈李濓墓祭说或问墓祭礼乎李子曰非礼也曰古有之乎曰三代以前无有也曰周礼春官冢人凡祭墓为尸周礼亦不足法乎曰周礼所谓祭墓谓有事于墓而祭后土氏也非谓祭祖先之墓也如祭祖先之墓则子孙当为尸何以尸冢人邪曰孔子曰望墓而为坛以时祭圣人固尝言祭墓矣子以为非礼何居曰非是之谓也曾子问宗子去在他国庶子无爵而居者祭乎而夫子告之曰望墓而为坛以时祭葢庶子贱不敢入庙故不祭于庙而望墓以祭权也重宗也非谓得祭于庙乃舍之而祭于墓也曰然则祭墓起于何时乎曰汉人为之也曰何以知之曰秦不师古起寝于墓侧汉因之不变诸陵寝皆以朔望伏腊及四时上饭建武间世祖西幸长安祠髙庙遂有事于十一陵显宗改元永平春正月帝率公卿以下朝于原陵如元㑹仪此墓祭之始士民仿效皆舎庙而祭墓此礼家之所深慨而举世不知其非者也何以言之人子之所以事其亲者有二曰墓曰庙而已矣人之有生也神与体合而其死也神与体离以其离而二之也故于其可知而疑于无知者则藏之而不忍见其亡于其不可见而疑于有知者则求之而如或见其存藏之而不忍见其亡葬之道也求之而如或见其存祭之道也是故家有庙郊有墓墓藏体魄而致生之不知者也庙聚神魂而致死之不仁者也仁知亡而人之道熄矣而谓逹礼者为之乎延陵季子呉之习于礼者也观其言曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也夫骨肉归复于土此精气为物之有尽者也魂气无不之此游魂为变之无方者也是故当葬之日槥形而掩诸幽既葬之后迎精而返于家方其迎精而返于家也一旬之内五祭而不为数惟恐其不聚也及其除丧而迁于庙也一歳之中四祭而不为疏惟恐其或散也乃若墓也者吾亲之体魄所藏而神魂之聚弗在于此是以时展省焉展省之礼即俗之所谓拜埽也非祭也子未读檀弓乎昔者子路去鲁谓其友颜渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入未闻祭墓也夏禹南巡崩不返葬禹非不思其居启非不思其父而未闻有飨陵之举葢时飨在庙也唐开元诏曰寒食上墓礼经未闻近代相承寖以成俗士庶有不合庙祭者宜许上墓拜埽亦未闻祭也后唐庄宗每歳寒食出祭谓之破散风流迄今莫有正之者吁可怪已曰考亭先生家礼世皆遵用之而墓祭之仪亦具焉审非礼先生何以取之曰家礼本诸仪礼与温公书仪程氏遗书而作仪礼无墓祭之文温公以祭墓为不可程氏之书亦无是说矧家礼乃先生脩辑未成之书为一行童窃以逃去弗及改定至先生易篑始出故其立论多与晚年不合先生他日又曰古人无墓祭唐人亦不见祭但是拜埽而已君子于此不苟从非矫世也守礼也曰时当寒食雨露既濡倾城士女皆之墟墓间罗馔酹浆攀号洒泣而守礼君子亦有先人坟墓者也当如之何曰先王制礼致严于庙以尽人鬼之情而藏魄于幽以顺反原之变君子于此必有所处矣盍当乡俗上冢之时斋戒易服先祭于庙必诚必敬以申嗣续孝思之心翌日率子孙咸集墓所培灌松楸省阅兆域加蔂梩之土以崇若堂之封拜埽事毕然后祭后土氏于茔之北布席盥祝一如家礼厥明洒埽以下之仪则古礼今俗庶几两尽而仁智之道举得之矣何必设祭于墓以取知礼者之讥诮乎曰墓祭固非礼然出于孝子慈孙报本追逺之至情于义亦无甚害者君子从俗可也何深非之曰不可伊川有言嘉礼不野合野合则秕稗也故生不野合死不墓祭人子孝思不忘惟专精于庙享而已矣此亦求之于有而不求之于无之意也非洞逹鬼神之情状者其孰能知之〉
　　〈姚旅露书清明重阳上坟海内风俗相去不逺惟河南延津县正月初三七月十五十月初一皆上坟一年多此三度十月谓之烧寒衣清明则先于墓前演戏三日至祭日而散视海内为盛〉
　　〈冯善家礼集说家礼三月上旬择日前一日斋戒具馔　韩魏公就用寒食及十月一日祭　或问増注问墓祭有仪否先生曰也无仪大概略如家祭古人无墓祭唐人亦不见祭但是拜埽而已今宜祭否曰案朱子曰祭仪以墓祭节祠为不可然先正皆言墓祭不害义又案刘氏云人死葬形原野与世隔绝孝子追慕之心何有限极当寒暑变移之际益用増感是宜省谒坟墓以寓时思之敬今寒食上墓之祭虽礼经无文世代相传寖以成俗上自万乘有上陵之礼下逹庶人有上墓之祭是则贵贱皆宜墓祭也曰祭仪祭物如何曰朱子云略如家祭今仿其仪物为图于下　祭墓祝文维年月日同前孝子某敢昭告于某亲府君之墓曰气序流易雨露既濡十月则改霜露既降瞻埽封茔不胜感慕谨以粢牲醴齐祇荐岁事尚飨〉
　　〈吕坤曰墓祭非古也而东郭墦间自昔有祭且世逺族多同域而葬非祭则死者无以聨疏生者无以合食苟于人情近也何必古〉
　　〈陈龙正墓祭说墓祭非古也祭魂于庙不祭魂于土然士大夫无祧庙主则已除之主无复血食之期寒食拜埽因致奠焉使逺祖歳得一飨礼以义起可因也不必古是今非惟先廉宪公及盛宜人皆逺葬山中寒食十月朔每岁拜埽者再勿疏勿忘兼用防微非敢丰于昵又同堂时奠则由尊以及卑寒食拜墓宜由近以追逺何则我因父而识祖因祖而识曾髙〉
　　〈张文嘉曰三月上旬择日今俗用清明日仪同时祭而去饮福受胙拜毕环绕省视除草棘添土夫墓为先人体魄所藏当拜埽之时俾无荒圯礼也然寒烟蔓草怆焉生悲斯至情之不能己者故朱子称湖南风俗犹有古意人家上冢往往哭尽哀他处则不然矣今世俗或假拜墓之便延賔宴饮甚至歌管喧阗漠然无哀思噫俗敝甚矣谨追逺之礼者其思所以维之〉
　　干学案古虽有墓祭而未必举以寒食则与后代之拜埽亦自不同其定以寒食为节不知始于何代观开元之诏谓寒食上墓礼经无文近代相传寖以成俗意者起于陈隋之际乎然开元礼所载拜埽之外别有上墓之礼则拜埽与上墓实分为二拜埽无祭而上墓有祭又不知何时而始合为一也　又案李濓墓祭说云古无墓祭唐人亦不见祭考杜甫祭逺祖当阳君文云开元二十九年寒食奠于首阳山上非墓祭而何白居易诗清明寒食纸钱飞张籍诗寒食家家送纸钱王建诗逺人无坟水头祭还引妇姑望乡拜三日无火烧纸钱纸钱那得到黄泉焚纸钱必有浇奠葢此风唐世为极盛也
　　〈张献翼曰夫朝饥可以不食坟墓不可不展又子孙不时展墓丘木必为人剪伐田土必为人侵夺甚或水入于椁或兽犯乎棺其祸有不可胜言者时能展墓不惟有思祖爱亲之心且于弟兄叔侄之情时时展晤不至视族人如路人睦族仁亲之道寓焉一举而所得如此一失而所丧如彼豺能祭兽獭能祭鱼人何惮而不为乎或子孙之中力有不及协同而办一岁之中埽墓一次已为甚稀所费者不过几何有力者独举无力者共举可行可乆之法也间有叔侄之情不协兄弟之意稍乖每至展墓难于相见必谢以他事夫事岂有大于拜埽人岂有重于祖父者乎传云兄弟虽有小忿不废懿亲顾祖宗之墓则知本根同生虽有不平亦尽亡之矣吾少时见父党上墓必早必䖍无敢不行者而大伯父二伯父虽七十之外尤为争先而往吾辈不及父风甚矣况可有不如吾辈者乎汝曹念之然但知父母而忽亡逺祖又非亲以及亲祖以及祖之谊也〉
　　〈骆问礼曰古人惟展墓葢墓所藏者魄而魂则返于室堂韩文公谓墓藏庙祭不可乱是也祭墓始于秦盖因陵有寝庙遂从而祭之后世相沿遂及士庶然野祭而已岂可言礼但由来已乆势不能遽革寒族新定清明展溪园先世墓止四拜仍回庙行祭礼将渐变之恐亦不能尽变也以俟同志者〉



　　读礼通考卷八十六



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十七　　刑部尚书徐干学撰葬考六
　　杂志
　　易系辞古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过〈注取其过厚　疏不积土为坟是不封也不种树标其处是不树也丧期无数者哀除则止无日月限数也〉
　　周礼秋官蜡氏若有死于道路者则令埋而置楬焉书其日月焉县其衣服任器于有地之官以待其人掌凡国之骴禁〈注有地之官主此地之吏也其人其家人也郑司农云楬欲令其识取之今时楬橥是也禁谓孟春掩骼埋胔之属　疏此谓行人在路死者有地之官谓比闾族党之等皆有长吏若比长闾胥党宰之辈皆是县衣服任器等仍使守掌使不失也〉
　　〈郑锷曰若行者出王之涂不幸而死则埋而置楬书其日月县其衣服与失所执任之器以俟其家人来则收葬之如是则无腐败之骴矣〉
　　地官族师四闾为族八闾为聨使之相保相受以相葬埋
　　媒氏禁迁葬者与嫁殇者〈注迁葬谓生时非夫妇死既葬迁之使相从也殇十九以下未嫁而死者生不以礼相接死而合之是亦乱人伦者也郑司农云嫁殇者谓嫁死人也今时娶㑹是也史浩曰迁葬者谓以死者求妇嫁殇者谓以死者求夫皆不经之甚者〉
　　〈王昭禹曰㛰姻合二姓之好天地之义受命则于祖亲迎则于庭三月而后庙见未庙见而死犹不迁于祖不祔于皇姑归葬于女氏之党以示其未成妇殇而死者乃妄为嫁娶岂礼之意乎〉
　　〈顾湄曰迁葬者如魏武帝之于仓舒唐中宗之于重润代宗之于倓是也嫁殇者如魏明帝之于女淑是也是皆徇一已之私昵而悖先王之法禁者也周之盛世未必有此盖周公逆知后世之流弊而为之禁彼四君者何乃悍然而不之顾始作俑者其魏武乎〉
　　秋官司烜氏邦若屋诛则为明竁焉〈注屋读如其刑剭之剭剭诛谓所杀不于市而以过甸师氏者也明竁若今楬头明书其罪法也司烜掌明竁则罪人夜葬与　疏屋诛谓甸师氏屋舍中诛则王之同族及有爵者也为明竁者明用刑以板书其姓名及罪状著于身竁圹中也知夜葬者以其司烜主明火掌夜事既令掌之则罪人夜葬可知〉
　　〈郑谔曰屋诛合一家而尽诛之也邾娄定公所断狱杀其人坏其室洿其宫者屋诛也人有罪大无俾遗育故举一屋而诛之罪人夜葬故为明竁欲人知其罪也〉
　　王制庶人县封葬不为雨止不封不树〈注县封当为县窆县窆者至卑不得引绋下棺虽雨犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封之不树之又为至卑无饰也周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树〉
　　〈方悫曰封之名虽一然有所谓掩坎之封有所谓积土之封若檀弓言县棺而封即掩坎之封也若礼器言丘封之大即积土之封也此言不封亦不积土而已〉
　　〈陈祥道曰县棺而下之封土而瘗之不为雨止以其有进无退也鲁葬定公与敬嬴以雨不克葬而春秋讥之则不为雨止者不持庶人而已必以庶人为言以其葬具之不备易以雨止食用之不足易以事夺故也〉
　　大夫废其事终身不仕死以士礼葬之〈注以不任大夫也　疏致仕而退死得以大夫礼葬故论语注云大夫退死葬以士礼致仕以大夫礼葬是也〉
　　〈周谞曰大夫废其事而终身不仕者义也死以士礼葬之者恩也〉
　　〈胡铨曰案春秋大夫有过被黜则不书卒以其卒时非大夫也〉
　　檀弓公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前〈注刺其欲害人良田〉
　　〈刘彝曰伯玉恶其欲夺人之地自为身后计遂讥之曰吾子乐此则我请前行以去子矣亦不欲与闻其事可谓长于风喻者欤〉
　　季子皋葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也
　　〈方悫曰恃已之贵而虐民之贱非所以为仁殉已之利而忘民之害非所以为恕子皋昧于此宜虑后之难继焉所谓顺非而泽也〉
　　春秋隠公三年冬十有二月癸未葬宋穆公
　　公羊传葬者曷为或日或不日不及时而日渴葬也〈注不及时不及五月也渴喻急也乙未葬齐孝公是也〉不及时而不日慢葬也〈注慢薄不能以礼葬也八月葬蔡宣公是也〉过时而日隠之也〈注隠痛也痛贤君不得以时葬丁亥葬齐桓公是也〉过时而不日谓之不能葬也〈注解缓不能以时葬夏四月葬卫桓公是也〉当时而不日正也〈注六月葬陈惠公是也〉当时而日危不得葬也
　　春秋庄公四年六月乙丑齐侯葬纪伯姬
　　公羊传此复雠也曷为葬之〈注据恩怨不两行〉灭其可灭葬其可葬此其为可葬奈何复雠者非将杀之逐之也以为虽遇纪侯之殡亦将葬之也〈注称齐侯者善葬伯姬得其宜也〉
　　春秋僖公四年夏许男新臣卒八月葬许穆公
　　左传许穆公卒于师葬之以侯礼也〈注男而以侯礼加一等〉凡诸侯薨于朝㑹加一等〈注诸侯命有三等公为上等侯伯中等子男为下等〉死王事加二等于是有以衮敛〈注衮衣公服也谓加二等〉
　　春秋成公十有八年春王正月庚申晋弑其君州蒲左传晋栾书中行偃使程滑弑厉公葬之于翼东门之外以车一乘〈注言不以君礼葬诸侯葬车七乘〉
　　襄公十九年四月丁未郑公孙虿卒赴于晋大夫范宣子言于晋侯以其善于伐秦也〈注十四年晋伐秦子蟜见诸侯师而劝之济泾〉六月晋侯请于王王追赐之大路使以行礼也〈注大路天子所赐车之总名以行葬礼传言大夫有功则赐服路〉二十五年夏五月乙亥齐崔杼弑其君光侧庄公于北郭〈注侧瘗埋之不殡于庙〉丁亥葬诸士孙之里〈注死十三日便葬不待五月〉四翣〈注丧车之饰诸侯六翣〉不跸下车七乘不以兵甲〈注下车送葬之车齐旧依上公礼九乘又有甲兵今皆降损〉
　　二十九年夏四月葬灵王〈注不书鲁不㑹〉郑上卿有事子展使印段往伯有曰弱不可〈注印段年少官卑〉子展曰与其莫往弱不犹愈乎诗云王事靡盬不遑启处东西南北谁敢宁处坚事晋楚以蕃王室也〈注言我固事晋楚乃所以蕃屏王室〉王事无旷何常之有遂使印段如周
　　昭公二年十一月郑印段如晋吊三年春王正月郑游吉如晋送少姜之葬梁丙与张趯见之梁丙曰甚矣哉子之为此来也〈注卿共妾葬过礼甚〉子太叔曰将得已乎昔文襄之霸也其务不烦诸侯令诸侯三歳而聘五歳而朝有事而㑹不协而盟君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬〈注先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬在三十年盖时俗过制故文襄虽节之犹过于古〉足以昭礼命事谋阙而已无加命矣今嬖𠖥之丧不敢择位而数于守适〈注不敢以其位卑而令礼数如守适夫人然则时适夫人之丧吊送之礼已过文襄之制〉唯惧获戾岂敢惮烦少姜有宠而死齐必继室今兹吾又将来贺不唯此行也
　　四年冬十有二月乙卯叔孙豹卒杜泄将以路葬且尽卿礼〈注路王所赐叔孙车〉南遗谓季孙曰叔孙未乘路葬焉用之且冢卿无路介卿以葬不亦左乎〈注冢卿谓季孙〉季孙曰然使杜泄舍路不可曰夫子受命于朝而聘于王王思旧勲而赐之路复命而致之君君不敢逆王命而复赐之使三官书之吾子为司徒实书名夫子为司马与工正书服孟孙为司空以书勲今死而弗以路是弃君命也书在公府而弗以是废三官也若命服生弗敢服死又不以将焉用之乃使以葬五年春王正月舍中军以书使杜泄告于殡曰子固欲毁中军既毁之矣故告杜泄曰夫子惟不欲毁也故盟诸僖闳诅诸五父之衢受其书而投之帅士而哭之〈注痛叔孙之见诬〉叔仲子谓季孙曰带受命于子叔孙曰葬鲜者自西门〈注不以寿终为鲜西门非鲁朝正门〉季孙命杜泄〈注命使従西门〉杜泄曰卿丧自朝鲁礼也吾子为国政未改礼而又迁之群臣惧死不敢自也〈注自从也〉既葬而行〈注善杜泄能辟祸〉
　　春秋昭公八年夏四月辛丑陈侯溺卒　冬十月壬午楚师灭陈　葬陈哀公
　　左传冬十一月壬午灭陈舆嬖袁克杀马毁玉以葬〈注舆众也袁克嬖人之贵者欲以非礼厚葬哀公〉楚人将杀之请寘之〈注寘马玉〉既又请私〈注私尽君臣恩〉私于幄加绖于颡而逃〈注幄帐也逃不欲为楚臣〉春秋十有一年九月己亥葬我小君齐归
　　左传九月葬齐归公不戚晋士之送葬者归以语史赵史赵曰必为鲁郊〈注言昭公必出在郊野不能有国〉侍者曰何故曰归姓也不思亲祖不归也叔向曰鲁公室其卑乎君有大丧国不废蒐有三年之丧而无一日之戚国不恤丧不忌君也君无戚容不顾亲也国不忌君君不顾亲能无卑乎殆其失国
　　春秋三十年秋八月葬晋顷公
　　左传夏六月晋顷公卒秋八月葬郑㳺吉吊且送葬魏献子使士景伯诘之曰悼公之丧子西吊子蟜送葬今吾子无贰何故对曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬唯嘉好聘享三军之事于是乎使卿晋之丧事敝邑之间先君有所助执绋矣若其不间虽士大夫有所不获数矣大国之惠亦庆其加而不讨其乏明底其情取备而已以为礼也灵王之丧我先君简公在楚我先大夫印段实往敝邑之少卿也王吏不讨恤所无也今大夫曰女盍从旧旧有丰有省不知所从从其丰则寡君幼弱是以不共从其省则吉在此矣唯大夫图之晋人不能诘
　　春秋定公元年夏六月癸亥公之丧至自干侯　秋七月癸巳葬我君昭公
　　左传夏叔孙成子逆公之丧于干侯六月癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位季孙使役如阚公氏将沟焉〈注阚鲁群公墓所在也季孙恶昭公欲沟绝其兆域不使与先君同　疏阚是先公葬地春秋言氏犹如言家故谓公之墓地为公氏言是公死之家宅也〉荣驾鹅曰生不能事死又离之以自旌也纵子忍之后必或耻之乃止秋七月癸巳葬昭公于墓道南孔子之为司寇也沟而合诸墓〈注明臣无贬君之义〉孟子墨者夷之因徐辟而求见孟子孟子曰吾固愿见今吾尚病病愈我且往见夷子不来他日又求见孟子孟子曰吾今则可以见矣不直则道不见我且直之吾闻夷子墨者墨之治丧也以薄为其道也夷子思以易天下岂以为非是而不贵也然而夷子葬其亲厚则是以所贱事亲也徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何谓也之则以为爱无差等施由亲始徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎彼有取尔也赤子匍匐将入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也盖上世尝有不葬其亲者其亲死则举而委之于壑他日过之狐狸食之蝇蚋姑嘬之其颡有泚睨而不视夫泚也非为人泚中心达于面目盖归反蔂梩而掩之掩之诚是也则孝子仁人之掩其亲亦必有道矣徐子以告夷子夷子怃然为间曰命之矣
　　汉书龚胜敕后人勿随俗动我冢种柏作祠堂〈颜师古曰若葬多设器备则恐被掘故云勿动我冢也亦不得种柏及作祠堂皆不从俗〉
　　后汉书桓帝纪建和三年诏曰朕摄政失中灾眚连仍今京师厮舍死者相枕郡县阡陌处处有之甚违周文掩胔之义其有家属而贫无以葬者给直人三千丧主布三匹若无亲属可于官堧地葬之表识姓名为设词祭又徒在作部疾病致医药死亡厚埋藏民有不能自振及流移者禀谷如科州郡检察务崇恩施以康我民通典晋武帝太康中尚书令卫瓘表前太子洗马济阴郄诜寄止卫国文学讲堂十馀年母亡不致丧归便于堂北壁外下棺谓之假葬三年即吉诏用为征东参军或以为城寺之内屋壁之间无葬处不成葬则不应除服主者连欲明用权不过其举下司徒部博士评议诜表自理曰臣生三月而孤随母依外祖舅为县悉将家以咸宁二年母亡家自祖以下十四坟在缑氏而墓地数有水规悉迁改常多疾病遂便留此此方下湿唯城中髙故遂葬于所居之宅祭于所养之堂不知其不可也诏问山涛涛答言诜前丧母得疾不得葬遂于壁后假葬服终为平舆长史论者以为不合正体是以臣前疑之诜文义可称又甚贫俭访其邑党亦无有他诏问应清议与否涛云自为不与常同便令人非恐负其孝慕之心宜详极尽同异之论兖州大中正魏舒与涛书郄诜至孝中间去郎正为母耳居丧毁瘁殆不自全其父丧在缑氏欲改葬不能自致故过时不葬后于家堂北假葬埏道通堂中不时闭服欲阕乃闭葬后经年乃见用作平舆监军长史任意伤俗以葬不时闭常为舒口语其事灼然无所为疑瓘书云凡以意相是非者不可轻以相贬也
　　干学案晋书郄诜本传诜以对䇿上第拜议郎母忧去职诜母病苦无车及亡不欲车载柩家贫无以市马乃于所住堂北壁外假葬开户朝夕拜哭养鸡种蒜竭其方术丧过三年得马八匹舆柩至冢负土成坟未毕召为征东参军徙尚书郎与通典不同
　　三国志魏武帝爱子仓舒病亡为聘司空掾邴原亡女合葬原辞曰合葬非礼也原之所以自容于明公公之所以待原者以能守训典而不易也若聴明公之命则是凡庸也明公焉以为哉帝乃止复聘甄氏亡女合葬焉
　　〈邵宝曰殉葬非礼也魏颗能违乱命于其父嫁殇非礼也曹操不能克私爱于其子此亦可以观人矣原能辞殉而不能舍掾以去其视管宁能无愧乎〉
　　曹操篡汉有天下殁后恐人发其冢乃设疑冢七十二在漳河之上
　　隋书大业二年十二月诏曰前代帝王因时创业君民建国礼尊南面而历运推移年代永久丘垄残毁樵牧相趋茔兆堙芜封树莫辨兴言沦灭有怆于怀自古以来帝王陵墓可给随近十户蠲其杂役以供守视旧唐书懿徳太子重润早以孝友知名既死非其罪大为当时所悼惜中宗即位追赠皇太子谥曰懿徳陪葬乾陵仍为聘国子监丞裴粹亡女为冥㛰与之合葬建宁郡王倓代宗深思其冤追赠齐王谥曰承天皇帝与兴信公主第十四女张氏𡨋婚谥曰恭顺皇后有司准式择日𠕋命改葬于顺陵
　　刘昌传昌初至平凉劫盟之所收聚亡殁将士骸骨坎瘗之因感梦于昌有愧谢之意昌上闻徳宗下诏深自克责遣秘书少监孔述睿及中使以御馔内造衣服数百袭令昌收其骸骨分为大将三十人将士百人各具棺槥衣服葬于浅水原建二冢大将曰旌义冢将士曰怀忠冢诏翰林学士撰铭志祭文昌盛陈兵设幕次具牢馔祭之昌及大将皆素服临之焚其衣服纸钱别立二石堆题以冢名诸道师徒莫不感泣
　　五代史庄宗时得唐故内人景姥言当李彦威弑昭宗时诸王宗属数百人皆遇害而同为一坑瘗于龙兴寺北请合为一冢而改葬之诏以故濮王为首葬以一品礼云
　　蜀世家王宗寿许州民家子也王建以同姓录之为子及建子衍死宗寿上书求衍宗族葬之明宗嘉其忠许以诸侯礼葬宗寿得王氏十八丧葬之长安南三赵村〈陆游家诫古者植木冢上以识其处耳吾家自先太傅以上冢上松木多不过数十太尉初葬宝峰比上世差为茂郁然亦止数亩耳左丞归葬之后积以歳月林樾寖盛遂至连山弥谷不幸曽孙遂有剪伐贸易之弊坐视则不可禁止则争讼纷然为门户之辱其害更甚于厚葬吾死后墓木毋过数十或可不陷后人于不孝之地戒之戒之石人石虎之类皆当罢之欲识墓处立一二石柱可也守墓以僧非旧也太傅尝为乡邦其力非不可置庵赡僧然终不为岂俭其亲哉盖虑之审耳坟墓无穷家资厚薄不常方当盛时虽可办贫则必废又南方大族墓世世各葬若葬必置庵赡僧数世之后何以给之吾墓但当如先世置一庵客岁量给少米拜扫日给之酒食及少钱此乃久逺事也若云赖僧为福尤为不然罗颀物原几籧藁舁而风化有巢始以蘽梩掩之燧人积薪以葬轩辕始置棺夏禹加土堲成汤加木椁周公置墙翣桓魋为石椁　夏禹始制明器刍灵商汤设含巫成始造开路神周武王置窆碑隧道俑机衣襚穆王加以殉室秦武公始以人殉唐王屿始造纸钱今之粮罂含类也明衣面帛襚类也汤始造明旌伊尹始造墓宫周公始为华表周宣王始置石鼓石人猊虎羊马秦始皇始作圹屋晋武帝始置神道碑周公始合葬挽歌起于周之中叶　墓有仪卫始于秦炙毂子曰秦汉以来帝王陵寝有石麟辟邪兕马之属人臣墓亦有石人羊虎之类〉
　　〈周密癸辛杂识今人造墓必用买地券以梓木为之朱书云用钱九万九千九百九十九文买到某地云云此村巫风俗如此殊为可笑及观元遗山续夷坚志载曲阳燕川青阳坝有人起墓得鐡券刻金字云敕葬忠臣王处存赐钱九万九千九百九十九贯九百九十九文此唐哀宗之时然则此事由来久矣羊虎杂录秦汉以来帝王陵前有石麟石象石辟邪石马之属人臣墓前有石虎石羊石人石柱之类皆以饰坟垄如生前之仪卫后汉太尉杨震葬日入圹驱罔象罔象好食亡者肝脑而畏虎与柏故墓上树柏墓前立虎或曰陈仓人掘地得物若羊非羊献之道逢二童子谓曰此名为媪常在地食亡人脑若欲杀之以柏东南枝插其首由是墓前皆树柏二说各异未知孰是礼系云大夫树栎士树杨案礼经云古之葬者不封不树后代封墓而又树焉左传云尔墓之木既拱矣〉
　　元史诸掩骼埋胔有司之职或饥歳流莩或中路暴死无亲属收认应闻有司检覆者检覆既毕就付地主邻人收葬不须检覆者亦就收葬
　　〈唐顺之瘗河堧枯骨志髑髅完毁凡若千具其髆髃髀䯒脊胁诸杂骨无算盖出乎犬猪乌鸢所餍饱与夫日炙燹烧风销水啮之馀而仅有存者自癸卯至乙巳东南荐饥流尸顺河而下多于河中之船逮水落不能浮尸尸遂积叠河堧久之维古昔时遇饥馑疾疫则有荒政以聚民其不幸死而暴露则又有掩骼埋胔之令惜哉其不遭乎此时也褚生滔书舍在河堧余与弟正之数往焉每相与散步河堧之上则见泥滓间园者如破瓯撱者如枯株碎者如沙砾纷然弥望白日照之星星玼玼若尚有光怪余三人者哀其渐灭且尽也命役夫裒而坎焉嗟乎古者葬则旌之以铭旌者别也铭者自名也若曰是某人之骸云耳虽后千百年有得之者亦识之曰是某人之骸云耳古人之于骨骸严而别亦不欲其混也若是今乃以五方四裔杂流异业之人而又以残毁不完之尸尔髆我股甲脊乙胁辏于一坎若藂苇乱蓬然亦重可悲矣然余尝见元僧发宋诸陵事火其尸以其馀骨杂牛马骨而埋之今此犹尚人骨也嗟乎彼生时何等人也尚不免于牛马骨同葬况此辈莩丏之馀犹得以人骨附人骨复何憾焉使髑髅果有知如庄生之说必且一噱于吾言矣坎之以嘉靖戊申春二月是掩骼埋胔之时也〉
　　明英宗实录天顺七年定国公徐永宁奏欲迁生祖母沈合葬祖茔改适祖母张葬别所及请诰封生母并妻事下礼部尚书姚䕫并给事中袁恺等交劾其狂妄不识大体上曰永宁固狂妄第念其勲戚姑免执问其令自陈状锦衣卫究为永宁冩本者治之都指挥佥事门达因言永宁恣肆越礼亦宜治罪遂命下刑部鞫罪当赎徒还爵上曰永宁赎罪毕仍停禄半年
　　干学案徐永宁贬适崇庶悖礼乱常一徒曷足蔽厥辜甚矣刑罚之失中也
　　〈金九皋抱瓮集秦攻齐齐使章子应之或有毁章子于齐王者王曰章子之母启得罪于其父其父杀之而埋马栈之下我使章子将也勉之曰夫子之强全兵而还必更葬将军之母对曰臣非不能更葬先妾也臣之母得罪臣之父未教而死夫不得父之教而更葬母是欺死父也夫为人子而不欺死父岂为人臣欺死君哉君父一也虽无君命以君命更葬异其宅以自绝杀其礼以示贬其可也章子之不欺死父孝焉而泥者乎齐王以此而信其臣可谓善推其类矣〉
　　〈姚旅露书今人墓前有石羊石虎案石羊天禄也似鹿非鹿名曰挑拔石虎者辟邪也似虎非虎以能食鬼故曰辟邪今元旦画形县门正辟邪也荆楚歳时记谓虎者误罗愿又谓挑拔一角曰天禄两角曰辟邪者亦误若系一兽十洲记不宜两著其名矣〉
　　〈辑柳编谓后人以石麟辟邪乃帝王陵寝所用改用石羊石虎则汉宗资亦非帝王墓前已用天禄辟邪矣且设此原以辟猛兽若用石羊宁复足用〉
　　〈陈龙正曰栽树以杉为第一能辟蛀次柏桧石楠冬青之属松颇引蚁竹尤甚俱不宜用桂非不佳恐惹扳折桃柳冶嫩勿栽周逺可植椐榆银杏〉
　　通论
　　墨子节葬论子墨子言曰今王公大人有丧者曰棺椁必重葬埋必厚衣衾必多文绣必繁丘垄必巨金玉珠玑比乎身纶组节约车马藏乎圹又必多为屋幕鼎鼓几梴壶滥戈剑羽旄齿革寝而埋之满意若送从曰天子杀殉众者数百寡者数十将军大夫杀殉众者数十寡者数人处丧之法将奈何哉曰哭泣不秩声翁衰绖垂涕处倚庐寝苫枕凷又相率强不食而为饥薄衣而为寒使面目陷𨼥颜色黧黑耳目不聪明手足不劲强不可用也又曰上士之操丧也必扶而能起杖而能行以此共三年若法若言行若道使王公大人行此则必不能早朝五官六府辟草木实仓廪使农夫行此则必不能早出夜入耕稼树艺使百工行此则必不能修舟车为器皿矣使妇人行此则必不能夙兴夜寐纺绩织絍细计厚葬为多埋赋之财者也故古圣王制为葬埋之法桐棺三寸足以朽体衣衾三领足以覆恶以及其葬也下毋及泉上毋通臭垄若参耕之亩则止矣死者既以葬矣生者必无久哭而疾而从事人为其所能以交相利也此圣王之法也昔者尧北教乎八狄道死葬巩山之阴衣衾三领谷木之棺葛以缄之既𣳜而后哭满坎无封已葬而牛马乘之舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三领谷木之棺葛以缄之已葬而市人乘之禹东教乎九夷道死葬㑹稽之山衣衾三领桐棺三寸葛以缄之绞之不合道之不坎土地之深下不及泉上毋通臭既葬收馀壤其上垄若参耕之亩取止矣若以此三圣王者观之则厚葬久丧果非圣王之道故三圣王者皆贵为天子富有天下岂忧财用之不足哉以为如此葬埋之法今王公大人之为葬埋则异于此必大棺中棺革阓三操璧玉即具戈剑鼎鼓壶滥文绣素练大鞅万领舆马女乐皆具曰必捶□差通垄虽凡山陵此为辍民之事靡民之财不可胜计也其为无用若此矣上稽之尧舜禹汤文武之道而政逆之下稽之桀纣幽厉之事犹合节也若以此观则厚葬久丧其非圣王之道也今执厚葬久丧者言曰厚葬久丧果非圣王之道夫胡说中国之君子为而不已操而不择哉子墨子曰此所谓便其习而义其俗者也昔者楚之南有炎人国者其亲戚死朽其肉而弃之然后埋其骨乃成为孝子秦之西有仪秉之国者其亲戚死聚柴薪而焚之熏上谓之登遐然后成为孝子此上以为政下以为俗为而不已操而不择则此岂实仁义之道哉此所谓便其习而义其俗者也故衣食者人之生利也然且犹尚有节葬埋者人之死利也夫何独无节于此乎子墨子制为葬埋之法曰棺三寸足以朽骨衣三领足以朽肉掘地之深下无菹漏气无发泄于上垄足以期其所则止矣哭往哭来反从事乎衣食之财佴乎祭祀以致孝于亲故曰子墨子之法不失死生之利者此也庄子古之丧礼贵贱有仪上下有等天子棺椁七重诸侯五重大夫三重士再重今墨子独生不歌死不哭桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不爱人以此自行固不爱也恐其不可以为圣人之道反天下之心天下不堪墨子虽独能任奈天下何离于天下其去王也逺矣
　　荀子世俗之为说者曰太古薄葬棺厚三寸衣衾三领葬田不妨田故不掘也乱今厚葬饰棺故掘也是不及知治道而不察于抇不抇者之所言也凡人之盗也必以有为不以备不足足则以重有馀也而圣王之生民也皆使当厚优犹知足而不得以有馀过度故盗不窃贼不刺狗豕吐菽粟而农贾皆能以货财让风俗之美男女自不取于涂而百姓羞拾遗故孔子曰天下有道盗其先变乎虽珠玉满体文绣充棺黄金充椁加之以丹矸重之以曽青犀象以为树琅玕龙兹华觐以为实人犹且莫之抇也是何也则求利之诡缓而犯分之羞大也夫乱今而后反是上以无法使下以无度行知者不得虑能者不得治贤者不得使若是则上失天性下失地利中失人和故百事废财物阙而祸乱起王公则病不足于上庶人则冻馁羸瘠于下于是桀纣群居而盗贼击夺以危上矣安禽兽行虎狼贪故脯巨人而炙婴儿矣若是则有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉虽此裸而埋之犹且必抇也安得葬埋哉彼乃将食其肉而龁其骨也夫太古薄葬故不抇也乱今厚葬故抇也是特奸人之误于乱说以欺愚者而潮陷之以偷取利焉夫是之谓大奸
　　韩子墨者之葬也冬日冬服夏日夏服桐棺三寸执丧二日世主以为俭而尤之儒者破家而葬债子而偿执丧三年毁而扶杖世主以为孝而礼之也吕览节丧篇审知生圣人之要也审知死圣人之极也知生也者不以害生养生之谓也知死也者不以害死安死之谓也此二者圣人之所独决也凡生于天地之间其必有死所不免也孝子之重其亲也慈亲之爱其子也痛于肌骨性也所重所爱死而弃之沟壑人之情不忍为也故有葬死之义葬也者藏也慈亲孝子之所慎也慎之者以生人之心虑以生人之心为死者虑也莫如无动莫如无发无发无动莫如无有可利则此之谓重闭古之人有藏于广野深山而安者矣非珠玉国宝之谓也葬不可不藏也葬浅则狐狸抇之深则及于水泉故凡葬必于髙陵之上以避狐狸之患水泉之湿此则善矣而忘奸邪盗贼冦乱之难岂不惑哉避之若瞽师之避柱也避柱而疾触杙也狐狸水泉奸邪盗贼寇乱之患此杙之大者也慈亲孝子避之者得葬之情矣善棺椁所以避蝼蚁蛇虫也今世俗大乱之主愈侈其葬则心非为乎死者虑也生者以相矜尚也侈靡者以为荣俭节者以为陋不以便死为故而徒以生者之诽誉为务此非慈亲孝子之心也父虽死孝子之重之不怠子虽死慈亲之爱之不懈夫葬所爱所重而以生者之所甚欲其以安之也若之何哉民之于利也犯流矢蹈白刃涉血盩肝以求之野人之无闻者忍亲戚兄弟知交以求利今无此之危无此之丑其为利甚厚乘车食肉泽及子孙虽圣人犹不能禁而况于乱国弥大家弥富葬弥厚含珠鳞施夫玩好货宝锺鼎壶滥轝马衣被戈剑不可胜其数诸养生之具无不从者题凑之室棺椁数袭积石积炭以环其外奸人闻之传以相告上虽以严威重罪禁之犹不可止且死者弥久生者弥疏生者弥疏则守者弥怠守者弥怠而葬器如故其势因不安矣世俗之行丧载之以大輴羽旄旌旗如云偻翣以督之珠玉以备之黼黻文章以饰之引绋者左右万人以引之以军制立之然后可以此观世则美矣侈矣以此为死则不可也苟便于死则虽贫国劳民若慈亲孝子者之所不辞为也　安死篇世之为丘垄也其髙大若山其树之若林其设阙庭为宫室造賔阼也若都邑以此观世示富则可矣以此为死则不可也夫死其视万歳犹一瞚也人之寿久之不过百中寿不过六十以百与六十为无穷者之虑其情必不相当矣以无穷为死者之虑则得之矣今有人于此为石铭置之垄上曰此其中之物具珠玉玩好财物宝器甚多不可不抇抇之必大富世世乘车食肉人必相与笑之以为大惑世之厚葬也有似于此自古及今未有不亡之国也无不亡之国者是无不抇之墓也以耳目所闻见齐荆燕尝亡矣宋中山已亡矣赵魏韩皆亡矣其皆故国矣自此以上者亡国不可胜数是故大墓无不抇也而世皆争为之岂不悲哉君之不令民父之不孝子兄之不悌弟皆乡里之所釡䰛者而逐之惮耕稼采薪之劳不肯官人事而祈美衣侈食之乐智巧穷屈无以为之于是乎聚群多之徒以深山广泽林薮扑击遏夺又视名丘大墓葬之厚者求舍便居以㣲抇之日夜不休必得所利抇与分之夫有所爱所重而令奸邪盗贼寇乱之人卒必辱之此孝子忠臣亲父交友之大事尧葬于谷林通树之舜葬于纪市不变其肆禹葬扵㑹稽不变人徒是故先王以俭节葬死也非爱其费也非恶其劳也以为死者虑也先王之所恶惟死者之辱也发则必辱俭则不发故先王之葬必俭必合必同何谓合何谓同葬扵山林则合乎山林葬于阪隰则合乎阪隰此之谓爱人夫爱人者众知爱人者寡故宋未亡而东冢抇齐未亡而庄公冢抇国安宁而犹若此又况百世之后而国已亡乎故孝子忠臣亲父交友不可不察于此也鲁季孙有丧孔子往吊之入门而左从客也主人以玙璠收孔子径庭而趋历阶而上曰以宝玉收譬之犹暴骸中原也径庭历级非礼也虽然以救过也
　　后汉书王符浮侈篇古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易以棺椁桐木为棺葛采为缄〈尸子曰禹之丧法死于陵者葬于陵死于泽者葬于泽桐棺三寸制丧三日墨子曰舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三领谷木之棺葛以缄之采犹蔓也缄束也〉下不及泉上不泄臭中世以后转用椒梓槐柏杶樗之属各因方土裁用胶漆使其坚足恃其用足任如此而已今者京师贵戚必欲江南檽梓豫章之木边逺下士亦竞相仿效夫檽梓豫章所出殊逺伐之髙山引之穷谷入海乘淮逆河溯洛工匠雕刻连累日月㑹众而后动多牛而后致重且千斤功将万夫而东至乐浪西达敦煌费力伤农扵万里之地古者墓而不坟中世坟而不崇仲尼丧母冢髙四尺遇雨而崩弟子请修之夫子泣曰古不修墓及鲤也死有棺无椁文帝葬芷阳明帝葬洛南皆不蔵珠宝不起山陵墓虽卑而徳最髙今京师贵戚郡县豪家生不极养死乃崇葬或至金缕玉匣檽梓梗柟多埋珍宝偶人车马造起大冢广种松柏庐舍祠堂务崇华侈案鄗毕之陵南城之冢周公非不忠曽子非不孝以为褒君爱父不在于聚财扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名显亲无取于车马昔晋灵公多赋以雕墙春秋以为不君华元乐举厚葬文公君子以为不臣况于群司士庶乃可僣侈主上过天道乎崔寔政论送终之家亦大无度至念亲将终无以奉遣乃约其供养衣服豫修已没之制竭家尽业甘之不恨穷厄既迫起为盗贼拘执陷罪为世大戮痛乎此俗之愚民也
　　〈姚信曰葬于寛平则恐后世都邑居之葬于陵野则恐民人耕稼及之厚椁大棺人所为用下土寡材木民人率多发掘以善其居千坟万圹无不毁者其唯瓦棺薄葬敛以时服依于髙丘彻于深阱庶乎可以不辱耳〉
　　〈郑所南心史古之葬者厚衣之薪葬之中野不封不树将以泯之于太朴之天也刘向言黄帝时始制棺椁自是之后縁情制礼三代损益尚从简朴宁俭宁戚为礼之本始得尽子孙之心又得尽春秋霜露之感祭于斯祥于斯也古人胸中髙明一见便了所以古法人人皆葬皆无疑皆罔不合未若后世弃本逐末侈为华谬温公葬论伊川葬说允为正大之端吕才救时卜宅禄命葬三篇亦正所学则浅陋也左传曰天子七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬士逾月而葬之节或书其缓其速其礼其非礼其过制厚葬春秋其严乎与礼记丧期㣲有异是为古制必有以也且地理之说其可考者公刘居豳有相其阴阳之意至十四世周成王有命召公先相洛之事孔子有卜其宅兆而安厝之之语卜者择其吉也曲礼已有前朱鸟后𤣥武左青龙右白虎之说暨乎春秋左传书葬颇多主乎大义不及葬法仪礼礼记丧祭最备语葬亦多主礼不及葬法檀弓县子曰夫丧不可不深长思也至于葬独不深长思之何与国子髙曰葬者藏也欲人弗得见也孟子曰无使土亲肤也是掩亲之道也孔子曰葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也礼运曰死者北首郑康成注谓地藏为葬也是不可首南首东首西而葬也此三代之葬法也子游问丧具子曰称家之有无有毋过礼苟亡矣还葬悬棺而封谓无则便为窆束棺直下而葬也孔子曰吾见封之如堂如坊如夏屋如斧马鬛封也孔子以延陵季子习礼观其葬长子于嬴博之间孔子曰其坎深不至于泉谓度深得宜曰深此即孔子之葬法也孔子合葬于防封之髙四尺因周制也有子曰夫子制棺四寸椁五寸孟子曰中古棺七寸椁称之则棺椁六向俱当厚也庄子曰卫灵死卜葬于古墓不吉卜葬于沙丘而吉掘之数仞得石椁焉则周末已重卜葬之吉凶矣汉兴风俗渐繁渐华正如汉京房辈卜筮之断不如左传载卜筮之断明白简当也淮阴侯布衣时贫无以葬母乃行营髙敞地令其傍可置万家者太史公闻淮阴人言视其母冢良然则汉初已尚地理山川之胜矣至晋地理之术始盛行羊祜犹出折臂三公陶侃葬牛眠地郭璞葬龙耳不三年当致天子等说人相传为美谈地理家谓始于赤松子青囊书锦囊书狐首经樗里子青乌先生郭璞一行师袁李曽杨辈俱精其术郭璞青囊中书己为火取去今所存狐首经为第一书迩后其书千百议论纵横遇有安厝或以此事为重吕坤曰古者墓而不坟示无见也无见者保万年之体魄中古三尺后世崇之以爵为尺示有见也有见者触千载之心目晚近世以屋以树俾作神依摠之如生如存之意致爱致悫之心顾子孙之孝思何如耳忘本原者薪冢木鬻墓石封上皆牛羊之迹希福利者发深藏暴枯骨榇中无安定之身或瘗父母于两地夫妻永世仳离或委骨肉于异乡子孙不复展省于心安乎甚矣葬师之误人也垣又曰生而宫墙没而暴之中野吾忍乎哉作室于墓筑以周垣树以松楸犹然室家也生死安之堪舆家言墓不宜木秦树草木以象山后世陵寝因之未见有不宜者　封内有旧墓虽贫虽孤无迁生有邻也死独无乎拥从环绕胡为乎不可无子孙者节序有惠及焉无使馁而〉
　　补遗
　　〈康誉之昨梦录北俗男女年当嫁娶未昏而死者两家命媒互求之谓之鬼媒人通家状细帖各以父母命祷而卜之得卜即制冥衣男冠带女裙帔等毕备媒者就男墓备酒果祭以合昏设二座相并各立小幡长尺馀者于座后其未奠也二幡凝然直垂不动奠毕祝请男女相就若合卺焉其相喜者则二幡㣲动以致相合若一不喜者幡不为动且合也又有虑男女年幼或未娴教训男即取先生已死者书其姓名生时已荐之使受教女即作冥器充保母使婢云属既已成昏则或梦新妇谒翁姑婿谒外舅也不如是则男女或作祟见秽恶之迹谓之男祥女祥鬼两家亦薄以币帛酬鬼媒鬼媒毎岁察乡里男女之死者而议资以飬生焉〉










　　读礼通考卷八十七
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十八　　刑部尚书徐干学撰葬考七
　　山陵一
　　三秦记秦谓天子坟曰山汉云陵亦通言山陵言髙大如山如陵
　　太昊伏羲氏
　　帝王世纪葬南郡
　　九域志单州有伏羲冢
　　路史葬山阳〈注帝冢在山阳髙平襄阳之境〉
　　文献通考葬宛丘〈注在陈州〉
　　女娲氏
　　戴延之西征记潼闗直北隔河望层阜岿然独秀谓之风陵此是女娲墓
　　柳芳唐历风陵天宝十三载五月失之乾元元年六月一日复出
　　太平寰宇记阌乡津去阌乡县三十里即旧风陵闗有女娲墓自秦汉以来皆系祀典唐乾元二年虢州刺史王奇光奏所部阌乡界女娲墓天宝末失其所在今月一日夜河上侧近忽闻风雷声晓见墓涌出上有双柳树下有巨石其柳各髙丈馀
　　元和郡县志女娲陵在任城县东南三十九里城冢记女娲墓有五其一在赵简子城东五里罗苹路史注女娲墓一在晋之赵城东南五里髙二丈皇朝列祀于此
　　隆平集干徳四年诏置守陵五户春祀少牢
　　炎帝神农氏
　　帝王世纪葬长沙
　　郡国志神农氏葬长沙长沙之尾东至江夏谓之沙羡今郡有万里沙祠
　　路史炎帝崩葬长沙茶乡之尾是曰茶陵所谓天子墓者有唐尝奉祠焉
　　路史注茶陵今在麻陂林密不可入石麟石上两杉苍然逾四十围其上陵也前正对紫金岭五行书云神农丁亥日死丁未日葬
　　文献通考淳熙十四年衡州守臣刘清之奏史载炎帝陵在长沙茶陵今衡洲茶陵县是也陵庙皆在康乐乡白鹿原距县百里而祠宇废祖宗时给近陵七户守视禁其樵牧宜复建庙给陵户礼官请如故事命守臣行之
　　名胜志史记炎帝葬于茶山之野茶山即景阳山也以陵谷间多生茶茗故名在茶陵州治东髙一千五百丈周回百四十里茶水发源山北流泷下十里合白鹿泉水以入于洣水经洣水出茶陵县上乡西北过其县西地理志谓之泥水也白鹿原去洲南一百里炎帝墓在焉
　　炎帝陵在酃县常乐乡旧传宋太祖尝梦一大人执火顶笠既觉问之群臣曰此炎帝也遣使往南问之至桥梁岭遇一老人指示陵所遂敕有司立庙祀焉额曰福济陵前有古杉一株今只存半长一丈馀尚作凌空之势又有樟木横亘水中枯空若洞所谓空樟洞也有河涧源自珠山分流绕陵庙而过中有游鱼人莫能取岸侧多生白杨毎遇花时纷开如雪然
　　黄帝轩辕氏
　　皇覧黄帝冢在上郡桥山
　　括地志黄帝陵在宁州罗川县东八十里子午山元和郡县志子午山亦曰桥山在真宁县东八十里黄帝陵在山上
　　九域志桥山汉地理志云在上郡阳周县南风土记云阳周县南有黄帝陵陵在子午山上
　　路史注案混天记黄帝葬南陵山神鉴黄帝葬南甲山思𤣥赋注黄帝葬西海桥山
　　〈朱彝尊曰史记黄帝崩葬桥山皇覧谓在上郡地理志谓是上郡同阳县括地志谓在宁州罗川县今平谷有黄帝陵人多疑流传之误然帝既都涿鹿则葬于此理亦有之抑衣冠之葬或者非一处也〉干学案轩辕陵在桥山载纪所同特桥山匪一上郡妫州皆有之汉武帝元封元年帝北巡朔方勒兵十馀万还祭黄帝冢桥山此上郡之桥山也北魏明元帝神瑞二年六月丁卯南次石亭幸上谷壬申幸涿鹿登桥山观温泉使使者以太牢祠黄帝遂至广𡩋泰常七年九月幸灅南遂如广𡩋幸桥山遣使者祠黄帝因东幸幽州太武帝神䴥元年八月东幸广𡩋临观温泉以太牢祭黄帝此妫州之桥山也郭景纯注山经云帝王冢墓皆有定处而山经往往复见盖圣人久于其位仁化广及至于殂亡四海无思不哀故绝域殊俗之人闻天子崩各自立位而祭起土为冢是以所在有焉景纯之论可谓善言古者矣后之读史者偏执成见以史记为是必以魏书为非然黄帝既都涿鹿安在妫州之不可营葬也乎
　　少昊陵
　　遁甲开山图葬云阳
　　路史注在今茶陵之露水乡攸县界
　　明一统志少昊陵在曲阜县
　　名胜志曲阜县东北二里有寿丘今改寿陵少昊陵在寿陵东前有石坛石像极其工巧又有八卦石干学案宋干徳中下诏申先代帝王陵寝樵采之禁分设守陵户或春秋祠或歳一飨或三年一祭著于甲令独不及少昊陵其祭于兖州盖自金始若诸家地志则自元以前均莫之载也
　　颛顼陵
　　山海经务隅之山帝颛顼葬于阳九嫔葬于阴〈注冢今在濮阳故帝丘也一曰顿丘县城门外广阳里中〉
　　附禺之山帝颛顼与九嫔葬焉丘方圆三百里丘西有沈渊颛顼所浴
　　水经注淇水北迳白祠山东历广阳里迳颛顼冢西俗谓之殷王陵非也帝王世纪曰颛顼葬东郡顿丘城南广阳里大冢者是也
　　元和郡县志颛顼陵在顿丘县西北三十五里舆地广记濮阳县鲋鰅山帝颛顼所葬
　　十道志鲋鰅即广阳山之别名
　　郡国志颛顼葬处俗名青冢山
　　崔鸿前赵录光初四年将于霸陵西南营寿陵侍中乔豫和苞上疏谏曰臣等伏闻敕旨营建寿陵周围四里下深二十五丈以桐为棺椁黄金饰之臣闻尧葬谷林市不改肆颛顼葬髙阳下不及泉圣王之于终也如是
　　路史注帝陵在相州临河干徳四年置守陵户髙阳在临河九域志顺安髙阳县有颛顼陵县故临河濮阳与相出入也至颜真卿吴地记乌程有颛顼陵则非矣
　　帝喾陵
　　山海经狄〈一作秋〉山帝喾葬于阴〈注今冢在顿丘县城南台阴野中也〉皇览帝喾冢在东郡濮阳顿丘城南台阴野中帝王世纪帝喾葬东郡顿丘广阳里
　　水经注淇水迳雍榆城东北帝喾冢西世谓之顿丘台非也皇览曰帝喾冢在东郡濮阳顿丘城南台阴野中者也
　　元和郡县志顿丘西北三十五里有秋山县北三十里有帝喾墓
　　太平寰宇记秋山在顿丘县西北三十五里帝喾葬于山阴今陵见存
　　路史帝葬顿丘台城阴野之秋山所谓顿丘台也路史注唐以仲春祀帝喾于顿丘三年一享
　　帝尧陵
　　山海经狄山帝尧葬于阳〈注今阳城县西东阿县城次乡中赭阳县湘亭南皆有尧冢〉
　　墨子尧北教乎八狄道死葬巩山之阴衣衾三领谷木之棺葛以缄之既𣳜而后哭满坎无封已葬而牛马乘之
　　吕氏春秋尧葬于谷林通树之〈髙诱注通林以为树也〉
　　帝王世纪尧崩葬于济阳之成阳西北是为谷林元和郡县志尧陵在雷泽县西三里贞观十一年诏禁人刍牧春秋奠酹
　　汉成阳灵台碑略惟帝尧母庆都氏姓曰伊殁葬于兹欲人莫知名曰灵台上立黄屋尧所奉祠
　　水经注地理志曰成阳有尧冢灵台今成阳城西二里有尧陵陵南一里有尧母庆都陵于城为西南称曰灵都乡号崇仁邑号修义皆立庙四周列水潭而不流水泽通泉泉不耗竭至丰鱼笋不敢采捕前并列数碑栝柏数株檀马成林二陵南北列驰道迳通皆以砖砌之尚修整尧陵东城西五十馀步中山夫人祠尧妃也石壁階墀仍旧南西北三面长栎连䕃扶疏里馀汉建宁四年五月成阳令管遵所立碑文云尧陵在城南九里中山夫人祠在城南二里东南六里尧母庆都冢考地验状咸为疏僻盖闻疑书疑耳
　　欧阳修集古录案皇览云尧冢在济阴城阳吕氏春秋云尧葬谷林皇甫谧云谷林即成阳然自史记地志及水经诸书皆无尧母葬处惟见于此碑盖亦葬成阳也
　　赵明诚金石录成阳属今雷泽欧阳集古录谓史记地志及水经诸书皆无尧母葬处案班固西汉刘昭东汉书地理志皆曰成阳有尧冢灵台而东汉志章帝元和二年东巡狩将至太山道使使者奉一太牢祠帝尧于济阴成阳灵台与章帝纪所载正同帝纪章怀太子注引郭縁生述征记云成阳县东南有尧母庆都墓上有祠庙俗亦名灵台文母水经注今成阳城西二里有尧陵陵南一里有尧母陵于城为西南称为灵台盖两汉所载似以灵台为尧冢惟此碑与述征记水经迺直指为尧母冢尔然水经云在成阳西南而述征云在东南未知孰是
　　洪适隶释两汉地志济阴成阳有尧冢灵台不明言灵台为尧母冢也章帝纪元和二年使使者祠唐尧于成阳灵台注引郭縁生述征记曰成阳有尧陵南一里有尧母庆都陵称曰灵台据此与碑合灵台非尧冢明矣
　　路史尧之冢在今濮州之雷泽东南而王克乃云葬崇山墨子则谓北教八狄道死南已之市而葬巩山之阴盖仪墓尔郭縁生述征记成阳城东南九里有尧陵郭氏所记乃小成阳在成阳西北五十里隶于河南有山曰成阳谷林在其下小成阳以山得名乃尧葬所在
　　帝舜陵
　　檀弓舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也〈注舜征有苗而死因留葬焉　疏此论古不合葬淮南子云舜征三苗而遂死苍梧从犹就也三妃不就苍梧与帝合葬也〉山海经苍梧之山帝舜葬于阳帝丹朱葬于阴〈注即九疑山也〉赤水之东有苍梧之野舜与叔均之所葬也南方苍梧之丘苍梧之渊其中有九嶷山舜之所葬在长沙零陵界中〈注山在今零陵营道县南其山九谿皆相似故云九疑古者总名其地为苍梧也〉
　　墨子舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三领谷木之棺葛以缄之已而市人乘之
　　吕氏春秋舜葬于纪市不变其肆〈注九疑山下亦有纪邑〉史记舜崩于苍梧之野葬于江南九疑是为零陵元和郡县志九疑山在永明县东南一百里舜所葬也九山相似行者疑惑故为名二妃冢在华容县北一百六十三里青草湖上
　　拾遗记舜葬于苍梧之野有鸟如雀丹州而来吐五色之气氤氲如云名曰凭霄雀能群飞衔土成丘坟此鸟能反形变色集于峻木之上在木则为禽行地则为兽变化无常游丹海之际时来苍梧之野衔青砂朱积成垄阜名曰珠丘其珠轻细风吹如尘名曰珠尘
　　方舆胜览檀弓云舜葬于苍梧之野习凿齿云虞舜葬零陵元和郡县志亦云九疑舜之葬也案太史公曰舜南狩行死于苍梧之野归葬于江南之九疑山海经云舜之所葬在今道州零陵县界苍梧九疑当是两处后人误引舜死之地以为舜葬之所耳元混一方舆胜览舜陵在女英峰下
　　〈罗泌曰孟子曰舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条诸冯负夏鸣条皆在河南北故葬于纪所谓纪市也今帝墓在安邑而安邑有鸣条陌其去纪才两舍帝纪言河中有舜冢信矣其言舜葬苍梧则自汉失之李白诗云重瞳孤坟竟何似则虞舜之冢不明自昔以为憾也〉
　　大禹陵
　　墨子禹葬㑹稽衣衾三领桐棺三寸葛以缄之绞之不合道之不坎土地之深下不及泉上毋通臭既葬收馀壤其上垄若参耕之亩
　　吕氏春秋禹葬于㑹稽不变人□〈注言无所兴造不扰民也〉淮南子禹葬㑹稽之山农不易其亩
　　越绝书禹葬㑹稽苇椁桐棺穿圹七尺上无漏泄下无即水坛髙三尺土阶三等延袤一亩尚以为居之者乐为之者苦无以报民功教民鸟田一盛一衰当禹之时舜死苍梧象为民田也禹至此者亦有因矣吴越春秋禹周行天下还大越登茅山更名曰㑹稽鳯凰栖于树鸾鸟巢于侧麒麟步于庭百鸟佃于泽将老命群臣曰我百世之后葬我㑹稽之山葬之后无改亩禹崩众瑞并去天美禹徳而劳其功使百鸟还为民田大小有差进退有行一盛一衰往来有常皇览禹冢在㑹稽山上
　　水经注会稽山上有禹冢昔大禹即位十年东巡狩崩于㑹稽因而葬之有鸟来为之耘春拔草根秋啄其秽是以县官禁民不得妄害此鸟犯则刑无赦括地志禹陵在越州㑹稽县南十三里庙在县东十一里
　　九域志禹陵在㑹稽山上有禹井
　　金石录汉窆石铭永建元年五月唐禹穴碑郑鲂序元稹铭韩耔材书宝历二年九月立
　　㑹稽志禹陵窆石遗字直宝文阁王顺伯复斋碑录定为汉刻旧经云禹葬于会稽取此石为窆
　　演繁露汉地理志㑹稽郡山阴县注云㑹稽山在南上有禹冢禹井今绍兴府城东十许里有告成观观有禹庙相传禹墓在庙东之小山山下又有窆石或云禹葬所用然绝无信传又其地自在山阴县治之东与古传在南者方乡不应若绍兴府府治则又在今山阴县之西而其正南大山即秦望山也秦始皇父子皆登此山以祭禹矣南史纪秦碑至是尚在读二世碑是也然则禹墓在秦望山上山阴县南而不在告成观甚明
　　元混一方舆胜览禹穴在龙瑞宫之侧
　　孔甲墓
　　明一统志在永宁县东北三崤山
　　夏后皋墓
　　左传蹇叔曰殽有二陵焉其南陵夏后皋之墓也〈注皋桀之祖父〉
　　水经注石崤水出石崤山山有二陵南陵夏后皋之墓
　　元和郡县志二崤山又名岭崟山在永宁县北二十八里
　　舆地广记永宁县西北有二崤山连入硖石界其南夏后皋之墓也
　　成汤陵
　　皇览汤冢在济阴亳县北东郭去县三里冢四方方各十步髙七尺上平处平地汉哀帝建平元年大司空御史长卿案行水灾因行汤冢
　　水经注崔骃曰汤冢在济阴亳县北皇览曰亳城北郭东三里平地有汤冢冢四方方各十步髙七尺上平也汉哀帝建平元年大司空史郤长卿案行水灾因行汤冢在汉属扶风今征之回渠亭有汤地徴陌是也然不经见难得而详案秦宁公本纪云二年伐汤三年与亳战亳王奔戎遂灭汤然则周桓王时自有亳王号汤为秦所灭非殷汤矣刘向言殷汤无葬处为疑杜预曰梁国蒙县北有薄伐城城中有成汤冢今城内有故冢方坟疑即杜元凯之所谓汤冢者也
　　元和郡县志殷汤陵在宝鼎县北四十三里
　　太平寰宇记殷汤陵在蒲州宝鼎县北四十三里后魏太和中有县人张恩破陵求货其陵下先有石弩以铜为鏁盗开埏门矢发中三人皆毙恩更为他计卒取得墓中物其物多是锺磬及诸乐器得其铭恩恐人知以铭投之汾水后事泄为主司所理乃于水次取得其铭铭曰吾死后二千年终困于恩由是执事不复深加其罪刘向云汤无葬地盖不练其处也隆平集干徳四年诏给守陵五户蠲其役仍令长吏春秋奉祀
　　明一统志在荥县北四十里元癸未歳沦于河
　　太戊陵
　　文献通考葬大名内黄县东南
　　隆平集干徳四年诏给守陵三户歳一享
　　明一统志在内黄县南三十里
　　髙宗陵
　　白裒鲁国地记吴阪之下便得隠穴旁入三里穹窿蒙密傅说之所赞武丁之所墓
　　九域志商髙宗陵在淮宁府西华县北
　　隆平集干徳四年诏给守陵三户歳一享
　　周王季墓
　　论衡王季葬于滑山之尾栾水击其墓见棺之前和文王曰嘻先君必欲一见群臣百姓也夫故使栾水见之于是也而为之张朝而百姓皆见之三日而后更葬
　　文王墓
　　括地志文王墓在雍州万年县西南二十八里原上雍录孟子曰文王生于岐周卒于毕郢毕之为地或云在渭之北或云在渭之南其主渭北者则汉刘向言文武周公葬于毕而师古释之曰在长安西北四十里即咸阳矣故元和志曰咸阳县治毕原也此皆以毕为在渭北者矣至其命为渭南者皇览曰文武周公冢皆京兆长安镐聚东杜中又曰秦武王冢在安陵县西北毕陌中大冢是也人以为周文王冢者非也周文冢在杜中案杜中即杜县之中也杜县在镐之东于唐长安县为东南二十里此说而果不谬则毕又在渭南也予于是取此数说者而参求之长安有毕陌咸阳又有毕原则原之为地亘渭南北有之故古记于毕皆著文武葬地者因毕名两出而亦两传也此其误之所起也若以人情言之文都丰武都镐丰镐与杜相属则皇览谓文王葬于渭南者其理顺也文王既葬渭南则周公葬毕必附文墓矣刘向传臣瓉引汲郡古文为据曰毕西于丰三十里则地为渭南甚明安陵有大冢皇览明指其为秦文王墓则渭北之文冢其不为周文而为秦文亦可据矣〈安陵在咸阳〉
　　武王陵
　　汲冢周书武王崩镐肂于岐周葬于毕
　　皇览文王武王冢皆在京兆长安镐聚东杜中隆平集文武二冢干徳四年给陵户祠祭如太昊
　　成王陵
　　文献通考葬京兆咸阳县
　　康王陵
　　文献通考葬京兆咸阳县
　　隆平集成康二冢干徳四年诏给守陵三户歳一享
　　昭王陵
　　明一统志在登封县少室山阳城西谷
　　穆王陵
　　明一统志在西安府西南二十五里张恭村
　　厉王陵
　　明一统志在霍州东北王出奔彘而崩因葬焉
　　幽王陵
　　元和郡县志周幽王陵在长安县东北二十五里明一统志在临潼县东北二十五里
　　桓王陵
　　太平寰宇记葬河南渑池县东北一百二十里
　　灵王陵
　　皇览灵王冢在河南城西南柏亭西周山上盖以王生而有髭而神故谥灵王其冢民祀之不绝
　　水经注洛水故渎东迳周山上有周灵王冢
　　景王　悼王　敬王陵
　　皇览景王冢在洛阳太仓中秦封吕不韦洛阳十万户故大其城并围景王冢也
　　寰宇记帝王纪云景王葬于翟泉今东阳门内有大街北有太仓中是景王陵西南望步广里北眺翟泉二处相距逺近略均之也
　　水经注洛水东北迳柏亭南又东北迳三王陵三王或言周景王悼王定王也子朝作难悼敬二王与景王俱葬于此故世以三王名陵帝王世纪曰景王葬于翟泉今洛阳太仓中大冢是也而后传言在此所未详矣又悼敬二王稽诸史传复无葬处今陵东有石碑录赧王以上世王名号考之碑记周墓明矣文献通考景王葬河南洛阳县太仓中
　　威烈王陵
　　文献通考葬河南洛阳城中东北隅
　　隆平集桓灵景威烈四王墓干徳四年诏州县常禁樵采
　　赧王冢
　　明一统志在陇州西北三十里
　　秦始皇陵
　　史记始皇初即位穿治郦山及并天下天下徒送诣七十馀万人穿三泉下铜而致椁宫观百官奇器珍怪徙藏满之令匠作机弩矢有所穿近者辄射之以水银为百川江河大海机相灌输上具天文下具地理以人鱼膏为烛度不灭者久之二世曰先帝后宫非有子者出焉不宜皆令从死死者甚众葬既已下或言工匠为机藏皆知之藏重即泄大事毕已藏闭中羡下外羡门尽闭工匠藏者无复出者树草木以象山
　　贾山至言秦皇帝死葬乎骊山吏徒数十万人旷日十年下彻三泉合采金石冶铜锢其内漆涂其外被以珠玉饰以翡翠中成观游上成山林为葬薶之侈至于此使其后世曽不得蓬颗蔽冢而托葬焉汉旧仪骊山者古之骊国晋献公伐之而取二女曰骊姬此山多黄金其南多美玉曰蓝田故始皇贪而葬焉使丞相李斯将天下刑人徒隶七十二万人作陵凿以章程三十七歳锢水泉绝之塞以文石致以丹漆深极不可入奏之曰丞相臣斯昧死言臣所将徒隶七十二万人治骊山者已深已极凿之不入烧之不然叩之空空如下天状制曰凿之不入烧之不然其旁行三十丈乃止
　　皇览坟髙五十馀丈周回五里馀
　　博物志始皇陵在骊山之北髙数十丈周回六七里今在阴盘县界北陵虽髙大不足以销六丈冰背陵障使东西流又此山运取大石于渭北堵故歌曰运石甘泉口渭水为不流千人唱万人钩金陵馀石大如𫸩
　　水经注秦始皇大兴厚葬营建冢圹于丽戎之山一名蓝田其阴多金其阳多玉始皇贪其美名因而葬焉斩山凿石下涸三泉以铜为椁旁行周回三馀里上画天文星宿之象下以水银为四渎百川五岳九州具地理之势宫观百官奇器珍宝充满其中令匠作机弩有所穿近辄射之以人鱼膏为烛取其不灭者久之后宫无子者皆使殉葬甚众坟髙五丈周回五里馀作者七十万人积年方成
　　元和郡县志秦始皇陵在长安县东八里始皇即位治骊山陵役徒七十万人今案其陵髙大亦不足役七十万人积年之功盖以骊山水泉本北流者陂障使东西流又此土无石取大石于渭北诸山皆费功力由此也
　　雍录闗中记曰丽山之陵虽髙大亦不足役七十万人积年之功为其徙移水势本北流者皆西北之又此土无石取大石于渭北诸山其费功由此甚也此说是矣而不究其实也骊山阿房两役并兴未论他事且计八十里阁道其土木之费工力之大自应广调而久役矣史记及贾山疏皆言阿房始皇所造独黄图言阿房一名阿城惠文已造而始皇广之此恐不然也始皇明言朝廷小不足容众故渡渭而南以营朝宫则其创意营造出于始皇不出前人也魏了翁古今考髙祖为亭长送徒骊山秦政自营坟墓也古之帝王未始有是刘向曰黄帝葬于桥山尧葬济阴丘垄皆小葬具甚㣲舜葬苍梧二妃不从禹葬㑹稽不改其列文武周公葬于毕皆无丘垄之处虽然此仅言薄葬耳而经传咸无帝王自营坟墓之文考之仪礼自始死小敛大敛殡奠后始记筮宅然则筮宅盖生者之事也或曰事不预定而取办于仓卒可乎曰古之葬与今异冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右若文王葬于毕则子孙皆就而葬之文王居中武王为昭居左成王为穆居右则兆域之列固有定序下至公卿大夫皆以爵列为丘封之度虽万民墓地亦墓大夫掌之盖自天子以至庶人未有不族葬而序列者故兆域既有定序丘封亦有定制非如后世有某山某水之说则取办于殡敛殷奠之后乃人情事理之当然阖闾秦惠文等五王始大作丘陇多其瘗蔵至秦政自为骊山用吏徒数十万人旷日十年上崇山坟下锢三泉其髙五十馀丈周回五里馀石椁为游观人膏为灯烛水银为江海黄金为凫雁被以珠玉饰以翡翠中成㳺观上成山陵虑人之窥伺也则为机械之变以射穿掘之人虑为机者之泄也则生薶工匠虑无与共其乐也则多杀宫人实之曽未几何外被项籍之灾内罹牧䜿之祸然则徒役数十万祗以自戮其尸焉耳矣由是而后袭为故常汉之陵与庙率是人主自为之
　　汉太上皇陵
　　汉书髙祖十年秋七月癸卯太上皇崩葬万年赦栎阳囚死罪以下〈臣瓉曰万年陵在栎阳县界故特赦之〉
　　汉旧仪太上皇万年邑千户徙天下民坟三百万以上与田宅守陵
　　三辅黄图髙帝葬太上皇于栎阳北原因置万年县于栎阳大城内以为奉陵邑其陵在东者太上皇西昭灵后也
　　雍录汉太上皇陵在栎阳县东北二十五里〈元和志同〉
　　髙祖长陵
　　汉书十二年夏四月甲辰帝崩于长乐宫丁未发丧五月丙寅葬长陵〈臣瓉曰自崩至葬凡二十三日陵在长安北四十里〉
　　汉旧仪汉兴立都长安徙齐田楚昭屈景及诸功臣家于长陵后世世徙吏二千石髙赀富人及豪杰兼并之家于诸陵长陵邑万户奉常属官有诸庙寝园令长丞东园近令丞主作陵内器物又有园郎寝郎故事近臣皆随陵为园郎园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食丞相以四时行园
　　三辅黄图髙祖长陵在渭水北去长安城三十五里案髙祖本纪十二年四月甲辰崩于长乐宫五月葬长陵长陵山东西各一百二十步髙十三丈长陵城周七里百八十步因为殿垣门四出及便殿掖庭诸官寺皆在中
　　吕后陵在髙祖陵东案史记外戚世家髙后合葬长陵注云汉帝后同茔则为合葬不合陵也
　　水经注故渠又东迳长陵南亦曰长山也
　　元和郡县志汉长陵在咸阳县东三十里髙帝陵也三辅黄图文帝母薄姬南陵在霸陵南故曰南陵〈即今所谓薄陵也〉
　　雍录薄后不祔髙帝陵而葬于文帝陵东南二十里亦仍霸陵之名故加南以别之是为南霸陵也
　　惠帝安陵
　　汉书七年秋八月戊寅帝崩于未央宫九月辛丑葬安陵〈臣瓉曰自崩至葬凡二十有四日〉
　　三辅黄图安陵去长陵十里在长安城北三十五里有果园鹿苑
　　冰经注故渠又迳惠帝安陵南陵北有安陵县故城元和郡县志安陵汉惠帝陵也在咸阳东北二十里汉外戚传孝惠张皇后孝文后元年梦葬安陵不起坟
　　文帝霸陵
　　汉书本纪后七年夏六月己亥帝崩于未央宫遗诏霸陵山川因其故无有所改〈应劭曰因山为藏不复起坟山下川流不遏绝就其水名以为陵号〉令中尉亚夫为车骑将军属国悍为将屯将军郎中令张武为复土将军〈师古曰穿圹出土下棺也己而寘之即以为坟故云复土〉发近县卒万六千人发内史卒万五千人藏郭穿复土属将军武乙巳葬霸陵〈师古曰自崩至葬凡七日也〉张释之传释之为中郎将从行至霸陵上居外临厕时慎夫人从上指视慎夫人新丰道曰此走邯郸道也使慎夫人鼓瑟上自倚瑟而歌意凄怆悲怀顾谓群臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉左右皆曰善释之前曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中亡可欲虽亡石椁又何戚焉文帝善
　　三辅黄图霸陵在长安城东七十里
　　水经注霸水左合浐水历白鹿原东是谓之霸上汉文帝葬其上谓之霸陵上有四出道以㵼水在长安东南三十里故王仲宣赋诗云南登霸陵岸回首望长安是也
　　元和郡县志白鹿原在万年县东二十里亦谓之霸上汉文帝葬焉
　　雍录文帝尝欲驰车下霸西峻坂因袁盎谏而止即白鹿原之西坡也帝乐其地遂即霸上立陵以为霸陵陵后又置县是为霸陵县也
　　野客丛谈汉文帝遗诏霸陵山川因其故无有所改示从俭也班固赞帝治霸陵皆瓦器不得以金银铜锡为饰因其山不起坟刘向亦曰文帝去坟薄葬以俭安神可谓知矣观晋索琳传〈见后杜陵〉不能无疑武帝多藏金钱财物已见于贡禹所陈宣帝不得而知然以贡禹杜陵宫人数百之言推之恐亦未免惟文帝平生节俭人无间言临终遗至薄之制㣲至铜锡不以为饰炳然载于史册以薄送终考晋愍帝纪建兴二年盗发霸杜陵及薄太后陵金玉彩帛不可胜计敕收其馀以实内库可验畜积之多也是文帝之陵果不免矣然而沈炯赋曰咄嗟骊山之阜惆怅霸陵之原文若俭而无隙嬴发掘其何言鲍溶诗曰俭风本自张廷尉霸陵一代无毁发白居易诗亦曰骊山脚下秦皇墓一朝盗掘坟陵破可怜宝玉归人间暂借泉中买身祸奢者狼狈俭者存一凶一吉在眼前凭君回首向南望汉文髙葬霸陵原如炯白等所言则霸陵初未尝发也不知前说何纷纷如此
　　干学案沈鲍诸咏谓霸陵初未尝发不过以魏文帝终制有霸陵之完功在释之一语耳其实至晋始发词人不核实如此
　　汉外戚传孝文窦皇后建元六年崩合葬霸陵
　　景帝阳陵
　　汉书五年春正月作阳陵邑〈张晏曰帝作寿陵起邑〉夏募民徙阳陵后三年春正月甲子帝崩于未央宫二月癸酉葬阳陵〈臣瓉曰自崩及葬凡十日〉
　　三辅黄图阳陵在长安城东北四十五里山方百二十步髙十丈
　　元和郡县志阳陵景帝陵也在咸阳县东四十里汉旧仪安陵霸陵阳陵邑各万户徙民与长陵等汉外戚传孝景薄皇后立六年废废后四年薨葬长安城东平望亭南　王皇后元朔元年崩合葬阳陵
　　武帝茂陵
　　汉书建元二年夏四月初置茂陵邑〈师古曰本槐里县之茂乡故曰茂陵〉后元二年二月丁卯帝崩于五柞宫入殡于未央宫前殿三月甲申葬茂陵〈臣瓉曰自崩至葬凡十八日〉
　　汉旧仪每天子即位明年将作大匠营陵地用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛髙三丈坟髙十二丈武帝坟髙二十丈明中髙一丈七尺四周二丈内梓棺柏黄肠题凑以次百官藏毕其设四通羡门容大车六马皆藏之内方外陟车右外方立先闭剑户户设夜龙莫邪剑伏弩设伏火以营陵馀地为四园后陵馀地为倢伃以下次赐亲属功臣
　　三辅黄图茂陵在长安城西北八十里周围三里三辅旧事云武帝于槐里茂乡徙户一万六千〈一作六万二千〉置茂陵髙一十四丈一百步茂陵园有鹤观
　　干学案鹤观孝元纪作白鹤馆
　　水经注茂陵故槐里之茂乡也应劭曰武帝自为陵在长安西北八十馀里
　　元和郡县志茂陵在兴平县东北十七里武帝陵也守陵溉树埽除凡五千人
　　文献通考汉法天子即位一年而为陵天下贡赋三分之一供宗庙一供賔客一供山陵武帝历年久长比崩陵中至不复容物由霍光暗于大体奢侈过度也
　　汉书卫皇后遭巫蛊事起收玺绶自杀盛以小棺瘗之城南桐柏宣帝立乃改葬追谥曰思后置园邑三百家长丞周卫奉守焉〈师古曰葬在杜门外大道东以倡优杂伎千人乐其园故号千人聚其地在今长安城内金城坊西北隅〉李夫人蚤卒上怜闵焉图画其形于甘泉宫及卫思后废后四年武帝崩大将军霍光縁上雅意以李夫人配食追上尊号曰孝武皇后
　　三辅黄图李夫人墓东西五十步南北六十步髙八丈在茂陵西北一里俗名英陵亦云集仙台〈一曰髙三十丈周回六百六十步〉
　　汉书钩弋赵倢伃昭帝母也从幸甘泉有过见谴以忧死因葬云阳〈师古曰在甘泉宫南今土人呼为女陵〉昭帝即位追尊为皇太后发卒二万人起云陵邑三千户
　　昭帝平陵
　　汉书元平元年夏四月癸未帝崩于未央宫六月壬申葬于平陵〈臣瓉曰自崩至葬凡四十九日〉
　　三辅黄图平陵在长安西北七十里去茂陵十里帝初作寿陵令流水而已石椁一丈二尺长二丈五尺无得起坟陵东北作庑长三丈五步外为小厨裁足祠祝万年之后埽地而祭
　　雍录昭帝平陵在咸阳西北二十里
　　汉书上官皇后建昭二年崩合葬平陵
　　宣帝杜陵
　　汉书黄龙元年十二月甲戌帝崩于未央宫元帝初元元年春正月辛丑葬杜陵〈臣瓉曰自崩至葬凡一十八日〉
　　汉旧仪茂陵平陵杜陵邑皆取二千石将相守陵故三陵多贵皆三万户至五万户
　　贡禹传元帝初贡禹奏言武帝多取好女至数千人以填后宫及弃天下昭帝幼弱霍光专事不知礼正妄多臧金钱财物鸟兽鱼鳖牛马虎豹生禽凡百九十物尽瘗臧之又皆以后宫女置于园陵大失礼逆天心又未必称武帝意也昭帝晏驾光复行之至孝宣皇帝时群臣亦随故事故使天下承化众庶葬埋皆虚地上以实地下其过自上生皆在大臣循故事之罪也惟陛下深察古道从其俭者诸陵园女亡子者宜悉遣天子纳善其忠
　　三辅黄图杜陵在长城南帝在民间时好游鄠杜间故葬此
　　水经注元帝初元元年葬宣帝杜陵北去长安五十里
　　元和郡县志杜陵在万年县东南二十里汉宣帝陵也
　　雍录宣帝杜陵在长安东南二十里
　　晋书愍帝时三秦入尹桓解武等数千家盗发汉霸杜二陵多获珍宝帝问骠骑大将军索𬘭曰汉陵中物何乃多邪𬘭对曰汉天子即位一年而为陵天下贡赋三分之一供宗庙一供賔客一充山陵汉武帝享年久长比崩而茂陵不复容物其树皆已可拱赤眉取陵中物不能减半于今犹有朽帛委积珠玉未尽此二陵是俭者耳亦百世之诫也
　　汉书许皇后元帝母也立三年而崩谥曰恭哀皇后葬杜南是谓杜陵南园〈师古曰即今所谓小陵者去杜陵十八里〉　霍皇后大司马大将军博陆侯光女也立五年废处昭台宫后十二歳徙云林馆迺自杀葬昆吾亭东〈师古曰在蓝田〉霍皇后废立王倢伃为皇后立十六年宣帝崩元
　　帝即位为皇太后成帝即位为太皇太后成帝母亦姓王氏故世号太皇太后为卭成太后永始元年崩合葬杜陵称东园〈师古曰虽同茔兆而别为坟王后陵次宣帝陵东故曰东园也〉
　　元帝渭陵
　　汉书永光四年冬十月乙丑诸陵分属三辅以渭城寿陵亭部原上为初陵〈服䖍曰元帝所置陵也未有名故曰初〉诏曰安土重迁黎民之性骨肉相附人情所愿也顷者有司縁臣子之义奏徙郡国民以奉园陵令百姓逺弃先祖坟墓破业失产亲戚别离人怀思慕之心家有不安之意是以东垂被虚耗之害闗中有无聊之民非久长之䇿也诗不云乎民亦劳止迄可小康惠此中国以绥四方今所为初陵者勿置县邑使天下咸安土乐业亡有动摇之心布告天下命明知之竟宁元年五月壬辰帝崩于未央宫秋七月丙戌葬渭陵〈臣瓉曰自崩及葬凡五十五日〉
　　皇览汉家之葬方中百步已穿筑为方城其中开四门四通足放六马然后错运杂物捍漆缯绮金宝米谷及埋车马虎豹禽兽发近郡卒徒置将军尉候以后宫贵幸者皆守园陵元帝葬乃不用车马禽兽等物
　　干学案汉之诸陵皆徙民置邑劳苦万姓至元帝始恻然罢之后遂以为永制亦可谓仁人之用心矣
　　三辅黄图渭陵在长安北五十六里
　　水经注故渠又东迳渭陵元帝永光四年以渭城寿陵亭原上为初陵诏不立县邑元寿元年傅后崩合葬渭陵潘岳闗中记汉帝后同陵则为合葬不共陵也渭陵非谓元帝陵也盖在渭水之南故曰渭陵元和郡县志渭陵元帝陵也在咸阳县西北七里汉书孝元皇后王莽之姑也建国五年二月癸丑崩三月乙酉合葬渭陵　傅昭仪哀帝祖母也元寿元年崩合葬渭陵称孝元傅皇后云
　　成帝延陵
　　汉书本纪永始元年秋七月诏曰朕执徳不固谋不尽下过聴将作大匠万年言昌陵三年可成作治五年中陵司马殿门内尚未加功天下虚耗百姓罢劳客土疏恶终不可成朕惟其难怛然伤心夫过而不改是谓过矣其罢昌陵及故陵勿徙吏民令天下毋有动摇之心
　　陈汤传初汤与将作大匠解万年相善自元帝时渭陵不复徙民起邑成帝起初陵数年后乐霸陵曲亭南更营之万年与汤议以为武帝时工杨光以所作数可意自致将作大匠及大司农中丞耿寿昌造杜陵赐爵闗内侯将作大匠乘马延年以劳苦秩中二千石今作初陵而营起邑居成大功万年亦当蒙重赏子公妻家在长安〈汤字子公〉儿子生长长安不乐东方宜求徙可得赐田宅俱善汤心利之即上封事言初陵京师之地最为肥美可立一县天下民不徙诸陵三十馀歳矣闗东富人益众多规良田役使贫民可徙初陵以强京师衰弱诸侯又使中家以下得均贫富汤愿与妻子家属従初陵为天下先扵是天子从其计果起昌陵邑后徙内郡国民万年自诡二年可成后卒不就群臣多言其不便者下有司议皆曰昌陵因卑为髙积土为山度便房犹在平地上客土之中不保幽冥之灵浅外不固卒徒工庸以巨万数至㸐脂火夜作取土东山且与谷同贾作治数年天下遍被其劳国家罢敝府臧空虚下至众庶熬熬苦之故陵因天性据真土处势髙敞旁近祖考前又已有十年功绪宜还复故陵勿徙民上迺下诏罢昌陵汉书本纪二年十二月诏曰前将作大匠万年知昌陵卑下不可为万歳居奏请营作建置郭邑妄为巧诈积土増髙多赋敛繇役兴卒暴之作卒徒蒙辜死者连属百姓罢极天下匮竭常侍闳前为大司农中丞数奏昌陵不可成侍中卫尉长数白宜蚤止徙家反故处朕以长言下闳章公卿议者皆合长计首建至䇿闳典主省大费民以康宁闳前赐爵闗内侯黄金百斤其赐长爵闗内侯食邑千户闳五百户万年佞邪不忠毒流众庶海内怨望至今不息虽蒙赦令不宜居京师其徙万年敦煌郡
　　刘向传营起昌陵数年不成复还归延陵制度泰奢向上疏谏曰臣闻易曰安不忘危存不忘亡是以身安而国家可保也故贤圣之君博观终始穷极事情而是非分明王者必通三统明天命所授者博非独一姓也孔子论诗至于殷士肤敏祼将于京喟然叹曰大哉天命善不可不传扵子孙是以富贵无常不如是则王公其何以戒慎民氓何以劝勉盖伤㣲子之事周而痛殷之亡也虽有尧舜之圣不能化丹朱之子虽有禹汤之徳不能训末孙之桀纣自古及今未有不亡之国也昔髙皇帝既灭秦将都雒阳感寤刘敬之言自以徳不及周而贤于秦遂徙都闗中依周之徳因秦之阻世之长短以徳为效故常战栗不敢讳亡孔子所谓富贵无常盖谓此也孝文皇帝居霸陵北临厕意凄怆悲怀顾谓群臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中无可欲虽无石椁又何戚焉夫死者无终极而国家有废兴故释之之言为无穷计也孝文寤焉遂薄葬不起山坟易曰古之葬者厚衣之以薪藏之中野不封不树后世圣人易之以棺椁棺椁之作自黄帝始黄帝葬于桥山尧葬济阴丘陇皆小葬具甚㣲舜葬苍梧二妃不从禹葬㑹稽不改其列殷汤无葬处文武周公葬于毕秦穆公葬于雍橐泉宫祈年馆下樗里子葬于武库皆无丘陇之处此圣帝明王贤君智士逺览独虑无穷之计也其贤臣孝子亦承命顺意而薄葬之此诚奉安君父忠孝之至也夫周公武王弟也葬兄甚㣲孔子葬母于防称古墓而不坟曰丘东西南北之人也不可不识也为四尺坟遇雨而崩弟子修之以告孔子孔子流涕曰吾闻之古者不修墓盖非之也延陵季子适齐而反其子死葬扵嬴博之间穿不及泉敛以时服封坟掩坎其髙可隠而号曰骨肉归复于土命也魂气则无不之也夫嬴博去吴千有馀里季子不归葬孔子往观曰延陵季子于礼合矣故仲尼孝子而延陵慈父舜禹忠臣周公弟弟其葬君亲骨肉皆㣲薄矣非苟为俭诚便于礼也宋桓司马为石椁仲尼曰不如速朽秦相吕不韦集知略之士而造春秋亦言薄葬之义皆明于事情者也逮至吴王阖闾违礼厚葬十有馀年越人发之及秦惠文武昭严襄五王皆大作丘陇多其瘗藏咸尽发掘暴露甚足悲也秦始皇帝葬于骊山之阿下锢三泉上崇山坟其髙五十馀丈周回五里有馀石椁为游馆人膏为灯烛水银为江海黄金为凫雁珍宝之藏机械之变棺椁之丽宫馆之盛不可胜原又多杀宫人生薶工匠计以万数天下苦其役而反之骊山之作未成而周章百万之师至其下矣项籍燔其宫室营宇往者咸见发掘其后牧儿亡羊羊入其凿牧者持火照求羊失火烧其臧椁自古至今葬未有盛如始皇者也数年之间外被项籍之灾内离牧䜿之祸岂不哀哉是故徳弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈㣲无徳寡知其葬愈厚丘陇弥髙宫庙甚丽发掘必速由是观之明暗之效葬之吉凶昭然可见矣周徳既衰而奢侈宣王贤而中兴更为俭宫室小寝庙诗人美之斯干之诗是也上章道宫室之如制下章言子孙之众多也及鲁严公刻饰宗庙多筑台囿后嗣再绝春秋刺焉周宣如彼而昌鲁秦如此而绝是则奢俭之得失也陛下即位躬亲节俭始营初陵其制约小天下莫不称贤明及徙昌陵増埤为髙积土为山发民坟墓积以万数营起邑居期日迫卒功费大万百馀死者恨于下生者愁于上怨气感动阴阳因之以饥馑物故流离以十万数臣甚惽焉以死者为有知发人之墓其害多矣若其无知又安用大谋之贤知则不说以示众庶则苦之若苟以说愚夫淫侈之人又何为哉陛下仁慈笃美甚厚聪明疏达盖世宜𢎞汉家之徳崇刘氏之美光昭五帝三王而顾与暴秦乱君竞为奢侈比方丘陇说愚夫之目隆一时之观违贤知之心亡万世之安臣窃为陛下羞之唯陛下上览明圣黄帝尧舜禹汤文武周公仲尼之制下观贤知穆公延陵樗里张释之之意孝文皇帝去坟薄葬以俭安神可以为则秦昭始皇増山厚臧以侈生害足以为戒初陵之橅宜従公卿大臣之议以息众庶书奏上甚感向言而不能从其计
　　汉书本纪绥和二年三月丙戌帝崩于未央宫四月己卯葬延陵〈臣瓉曰自崩至葬凡五十四日〉
　　三辅黄图延陵在扶风去长安六十二里〈一曰武帝于霸陵北步昌亭起寿陵即武帝之废陵也〉
　　水经注故渠东迳成帝延陵南
　　元和郡县志延陵成帝陵也在咸阳县西北十三里汉书孝成许皇后立十四年而废在昭台歳馀还徙长定宫赐药自杀葬延陵交道廏西　班倢伃成帝崩充奉园陵薨因葬园中
　　哀帝义陵
　　汉书建平二年七月以渭城西北原上永陵亭部为初陵勿徙郡国民使得自安元寿二年六月戊午帝崩于未央宫秋九月壬寅葬义陵〈臣瓉曰自崩至葬凡百五日〉平帝元始元年诏义陵民冢不妨殿中者勿发〈师古曰殿中谓圹中象正殿处〉
　　三辅黄图哀帝义陵在扶风渭城西北原上去长安四十六里
　　水经注故渠又东迳哀帝义陵南
　　元和郡县志义陵哀帝陵也在咸阳县西北八里
　　平帝康陵
　　汉书元始五年冬十二月丙午帝崩于未央宫葬康陵
　　三辅黄图康陵在长安北六十里兴平原口
　　水经注延陵之东北五里即平帝之康陵阪也元和郡县志康陵平帝陵也在咸阳县西北九里西京杂记汉诸陵寝殿皆以竹为帘皆为水纹及龙鳯之像












　　读礼通考卷八十八



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十九　　刑部尚书徐干学撰葬考七
　　山陵二
　　东汉章陵
　　后汉书城阳恭王传建武二年以皇祖皇考墓为昌陵置陵令守视后改为章陵因以舂陵为章陵县蔡邕独断世祖父南顿令曰皇考祖巨鹿都尉曰皇祖
　　世祖原陵
　　后汉书本纪建武二十六年春正月初作寿陵〈注初作陵未有名故号寿陵盖取久长之义〉将作大匠窦融上言园陵广袤无虑所用帝曰古者帝王之葬皆陶人瓦器木车茅马使后世之人不知其处太宗识终始之义景帝能述遵孝道遭天下反复而霸陵独完受其福岂不美哉今所制地不过二三顷无为山陵陂池裁令流水而已中元二年二月帝崩于南宫前殿三月丁卯葬原陵
　　帝王世纪原陵方三百二十步髙六丈在临平亭东南去洛阳十五里
　　文献通考山方三百二十三步髙六丈六尺垣四出司马门寝殿锺虡皆在周垣内提封田十二顷五十七亩八十五步
　　后汉书光烈阴皇后崩合葬原陵
　　明帝显节陵
　　后汉书永平十八年秋八月壬子帝崩于东宫前殿遗诏无起寝庙初作寿陵制令流水而已石椁广一丈二尺长二丈五尺无得起坟万年之后埽地而祭杅水脯糒而已过百日唯四时设奠置吏卒数人供给洒埽勿开脩道敢有所兴作者以擅议宗庙法从事〈注擅议宗庙者弃市〉壬戌葬显节陵
　　东观汉纪陵东北作庑长三丈五步外为小厨财足祠祀
　　帝王世纪显节陵方三百步髙八丈其地故富寿亭也西北去洛阳三十七里
　　文献通考山方三百步髙八尺无周垣为行马四出在殿北提封田七十四顷五亩
　　东平王𫝊帝〈章帝也〉欲为原陵显节陵起县邑苍闻之遽上疏谏曰伏闻当为二陵起立郭邑窃见光武皇帝躬履俭约之行深睹始终之分勤勤恳恳以葬制为言故营建陵地具称古典诏曰无为山陵陂池裁令流水而已孝明皇帝大孝无违奉承贯行至于自所营创尤为俭省谦徳之美于斯为盛臣愚以园邑之兴始自强秦古者丘陇且不欲其著明岂况筑郭邑建都郛哉上违先帝圣心下造无益之功虚费国用动摇百姓非所以致和气祈丰年也又以吉凶俗数言之亦不欲无故缮修丘墓有所兴起考之古法则不合稽之时宜则违人求之吉凶复未见其福陛下履有虞之至性追祖祢之深思然惧左右过议以累圣心臣苍诚伤二帝纯徳之美不畅于无穷也帝従而止
　　后汉皇后纪明徳马皇后崩合葬显节陵
　　章帝敬陵
　　后汉书章和二年春正月壬辰帝崩于章徳前殿遗诏无起寝庙一如先帝法制三月癸卯葬敬陵帝王世纪在洛阳城东南去洛阳三十九里
　　伏侯古今注陵周三百里髙六丈二尺
　　文献通考山方三百步髙六丈二尺无周垣为行马四出司马门石殿锺虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北提封田二十五顷五十五亩
　　后汉皇后纪章徳窦皇后合葬敬陵
　　独断章帝宋贵人曰敬隠后葬北陵安帝祖母也梁贵人曰恭怀后葬西陵和帝母也
　　和帝慎陵
　　后汉书元兴元年冬十二月辛未帝崩于章徳前殿殇帝延平元年三月甲申葬慎陵
　　帝王世纪在洛阳东南三十里
　　文献通考山方三百八十歩髙十丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北提封田三十一顷二十亩二百歩后汉皇后纪阴皇后葬临平亭部　和熹邓皇后合葬顺陵〈章怀太子注帝纪慎陵俗本作顺者误〉
　　干学案解犊侯苌生灵帝其陵曰慎陵不应与和帝复出疑邓皇后纪作顺陵者非误也
　　殇帝康陵
　　后汉书延平元年八月辛亥帝崩癸丑殡于崇徳前殿九月丙寅葬康陵〈注陵在慎陵茔中庚地〉
　　帝王世纪髙五丈四尺去洛阳四十八里
　　文献通考山周二百八步髙五丈五尺行马四出司马门寝殿锺虡在行马中因寝殿为庙园吏寺舍在殿北提封田十三顷十九亩二百五十步
　　独断以陵寝为庙者三殇帝康陵冲帝怀陵质帝静陵是也
　　安帝恭陵
　　后汉书延光四年三月丁卯幸叶帝崩于乘舆庚午还宫辛未夕乃发丧夏四月己酉葬恭陵〈注在今洛阳东北二十七里〉伏侯古今注陵山周二百六十丈高十五丈
　　帝王世纪高十一丈在洛阳西北去洛阳十五里文献通考山周二百六十步高十五丈无周垣为行马四出司马门石殿锺虡在行马内寝殿园吏寺舍在殿北提封田一十四顷五十六亩
　　后汉皇后纪安思阎皇后合葬恭陵　顺帝母李氏瘗在洛阳城北帝初不知及太后崩左右白之帝感悟发哀亲到瘗所更以礼殡上尊谥曰恭愍皇后葬恭北陵〈注在恭陵之北汉官仪曰制陵园令食监各一人秩皆六百石〉
　　独断安帝李贵人曰恭敏后葬北陵顺帝母也
　　顺帝宪陵
　　后汉书建康元年八月帝崩于玉堂前殿遗诏无起寝庙九月丙午葬宪陵
　　帝王世纪在洛阳西北去洛阳十五里
　　文献通考山方三百步高八丈四尺无周垣为行马四出司马门石殿锺虡在司马门内寝殿园省寺吏舍在殿东提封田十八顷十九亩三十步
　　后汉皇后纪顺烈梁皇后合葬宪陵
　　冲帝怀陵
　　后汉书永嘉元年春正月戊戌帝崩于玉堂前殿己未葬怀陵帝王世纪西北去洛阳十五里
　　伏侯古今注高四丈六尺周百八十三步
　　文献通考山方百八十三步高四丈六尺为寝殿行马四出门园寺吏舍在殿东提封田五顷八十亩李固传冲帝崩将北卜山陵固乃议曰今处处寇贼军兴用费加倍新创宪陵赋发非一帝尚幼小可起陵于宪陵茔内依康陵制度其于役费三分减一乃从固议
　　质帝静陵
　　后汉书本初元年闰月〈闰六月也〉甲申大将军梁冀潜行鸩弑帝崩于玉堂前殿秋七月乙卯葬静陵〈注在洛阳东南三十里〉帝王世纪在洛阳东去洛阳三十二里
　　文献通考山方百三十八步高五丈五尺为行马四出门寝殿锺虡在行马中园寺吏舍在殿北提封田十二顷五十四亩因寝为庙
　　桓帝宣陵
　　后汉书永康元年十二月丁丑帝崩于徳阳前殿灵帝建宁元年二月辛酉葬宣陵
　　帝王世纪山方二百步高十二丈在洛阳东南去洛阳三十里后汉皇后纪懿献梁皇后延熹二年葬懿陵其歳诛梁冀废懿陵为贵人冢　邓皇后葬北邙　桓思窦皇后合葬宣陵
　　灵帝文陵
　　后汉书中平六年夏四月丙辰帝崩于南宫嘉徳殿六月辛酉葬文陵
　　帝王世纪山方三百步髙十二丈在洛阳西北去洛阳三十里太平寰宇记灵帝陵在河清县东南三十里
　　后汉书皇后纪宋皇后光和元年以忧死诸常侍怜后无辜共合钱物收葬归宋氏旧茔皋门亭　灵思何皇后合葬文昭陵　王美人生皇子协兴平元年追尊为灵怀皇后改葬文昭陵
　　献帝禅陵
　　后汉书帝逊位魏王丕称天子奉帝为山阳公魏青龙二年薨八月壬申以汉天子礼仪葬于禅陵置园邑令丞
　　献帝传明帝命司徒司空持节吊祭䕶丧光禄大鸿胪为副将作大匠复土将军营成陵墓及置百官群吏车旗服章丧葬礼仪一如汉氏故事
　　帝王世纪禅陵在浊鹿城西北十里在今怀州修武县北二十五里陵髙二丈周回二百步
　　刘澄之地记以汉禅魏故以名焉
　　后汉皇后纪献穆曹皇后魏公操之中女也景初元年薨合葬禅陵
　　先主惠陵
　　蜀志章武三年夏四月癸巳先主殂于永安宫五月梓宫自永安还成都秋八月葬惠陵〈华阳国志同〉　甘皇后卒葬南郡追谥皇思夫人迁葬于蜀未至而先主殂丞相亮案谥法宜曰昭烈皇后与大行皇帝合葬制曰可〈与太常丞赖恭等议〉　穆皇后延熙八年薨合葬惠陵
　　后主
　　蜀志后主以太始七年薨于洛阳　敬哀皇后车骑将军张飞长女也葬南陵
　　〈附〉戾园　悼园
　　汉书卫皇后生戾太子纳史良娣巫蛊事起太子之亡也东至湖臧匿泉鸠里〈师古曰湖县名今虢州湖城二县皆其地也〉太子有故人在湖使人呼之而发觉吏围捕太子太子自经后怜太子无辜乃作思子宫为归来望思之台于湖史良娣葬长安城南史皇孙皇孙妃王夫人葬广明皇孙二人随太子者与太子并葬湖宣帝即位诏曰故皇太子在湖未有号谥歳时祠其议谥置园邑有司奏故皇太子起位在湖史良娣冢在博望苑北亲史皇孙位在广明郭北〈文颖曰位冢位也如淳曰亲谓父也〉亲谥宜曰悼皇母曰悼后比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子谥曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冢三十家园置长丞周卫奉守如法以湖阌乡邪里聚为戾园长安白亭东为戾后园广明成乡为悼园皆改葬焉后八歳有司复言礼父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙因园为寝以时荐享焉益奉园民满千六百家以为奉明县尊戾夫人曰戾后置园奉邑及益戾园各满三百家〈师古曰泉鸠水今在阌乡县东南十五里见有戾太子冢冢在涧东也〉
　　太平寰宇记阌乡县本汉湖县戾园之地太子园陵存焉在县南一十六里髙一百五十尺
　　恭皇园
　　汉书建平二年六月帝太后丁氏崩上曰朕闻夫妇一体诗曰榖则异室死则同穴附葬之礼自周兴焉郁郁乎文哉吾从周孝子事亡如事存帝太后宜起陵恭皇之园遂葬定陶发陈留济阴近郡国五万人穿复土
　　水经注济水又东北迳定陶恭王陵南汉哀帝父也帝即位母丁太后崩上曰宜起陵恭皇之园遂葬定陶王莽秉政贬号丁姬闻其椁户火出炎四五丈吏卒以水沃灭乃得入烧燔椁中器物掘平共王母傅太后坟及丁姬冢周棘其处时有群燕数千衔土投于丁姬竁中今其坟冢巍然尚秀隅阿相承列郭数周面开重门南门内夹道有崩碑二所世尚谓之丁昭仪墓又谓之长隧陵盖所毁者傅太后陵耳渎南魏郡治也世谓之左城亦名之曰葬城盖恭王之陵寝也
　　甘陵
　　水经注汉安帝父孝徳皇以太子被废为王薨于此乃葬其地尊陵曰甘陵桓帝建和元年改曰甘陵县是周之甘泉匝地也陵在渎北丘坟髙巨虽中经发坏犹若层陵矣
　　后汉书永初元年有司上言清河孝王至徳淳懿载育明圣承天奉祚为郊庙主汉兴髙皇帝尊父为太上皇宣帝号父为皇考序昭穆置园邑大宗之义旧章不忘宜上尊号曰孝徳皇皇妣左氏曰孝徳后尊陵曰甘陵庙曰昭庙置令丞设兵车周卫比章陵乐成陵　博陵
　　后汉书孝桓皇帝祖父河间孝王开父蠡吾侯翼本初元年九月追尊皇祖曰孝穆皇夫人赵氏曰孝穆皇后考曰孝崇皇冬十月尊皇母匽氏为孝崇博园贵人〈注博本汉蠡吾县之地帝既追尊父为孝崇皇其陵曰博陵置园庙焉故曰博园在今瀛州博野县〉
　　和平元年夏五月尊博园匽贵人曰孝崇皇后元嘉二年夏四月甲寅孝崇皇后匽氏崩五月辛卯葬孝崇皇后于博陵延熹元年夏六月分中山置博陵郡以奉孝崇皇园陵
　　孝穆皇庙曰清庙陵曰乐成陵孝崇皇庙曰烈庙陵曰博陵皆置令丞
　　敦陵　慎陵
　　后汉书解渎亭侯淑以河间孝王子封淑卒子长嗣长卒子宏嗣为大将军窦武所立是为灵帝建宁元年追尊皇祖淑为孝元皇夫人夏氏曰孝元后陵曰敦陵庙曰靖庙皇考长为孝仁皇夫人董氏为慎园贵人陵曰慎陵庙曰奂庙皆置令丞
　　魏武帝髙陵
　　魏志建安二十三年六月令曰古之葬者必居瘠薄之地其规西门豹祠西原上为寿陵因髙为基不封不树周礼冢人掌公墓之地凡诸侯居左右以前卿大夫居后汉制亦谓之陪陵其公卿大臣列将有功者冝陪寿陵其广为兆域使足相容二十五年春正月庚子王崩于洛阳遗令敛以时服无藏金玉珍宝二月丁卯葬髙陵
　　元和郡县志魏武帝西陵在邺县西三十里
　　魏后妃传武宣卞皇后文帝母也太和四年崩七月合葬髙陵
　　文帝首阳陵
　　魏志黄初三年冬十月甲子表首阳山东为寿陵作终制曰礼国君即位为椑存不忘亡也昔尧葬谷林通树之禹葬㑹稽农不易亩故葬于山林则合乎山林封树之制非上古也吾无取焉寿陵因山为体无为封树无立寝殿造园邑通神道夫葬也者藏也欲人之不得见也骨无痛痒之知冢非栖神之宅礼不墓祭欲存亡之不黩也为棺椁足以朽骨衣衾足以朽肉而已故吾营此丘墟不食之地欲使易代之后不知其处无施苇炭无藏金银铜铁一以瓦器合古涂车刍灵之义棺但漆际㑹三过饭含无以珠玉无施珠襦玉匣诸愚俗所为也季孙以玙璠敛孔子历级而救之譬之暴骸中原宋公厚葬君子谓华元乐莒不臣以为弃君于恶汉文帝之不发霸陵无求也光武之掘原陵封树也霸陵之完功在释之原陵之掘罪在明帝是释之忠以利君明帝爱以害亲也忠臣孝子宜思仲尼丘明释之之言鉴华元乐莒明帝之戒存于所以安君定亲使魂灵万载无危斯则贤圣之忠孝矣自古及今未有不亡之国亦无不掘之墓也丧乱以来汉氏诸陵无不发掘至乃烧取玉匣金缕骸骨并尽是焚如之刑也岂不重痛哉祸由乎厚葬封树桑霍为我戒不亦明乎其皇后及贵人以下不随王之国者有终没皆葬涧西前又以表其处矣盖舜葬苍梧二妃不从延陵葬子逺在嬴博魂而有灵无不之也一涧之间不足为逺若违今诏妄有所变改造施吾为戮尸地下戮而重戮死而重死臣子为蔑死君父不忠不孝使死者有知将不福汝其以此诏藏之宗庙副在尚书秘书三府七年夏五月丁巳帝崩于嘉福殿六月戊寅葬首阳陵自殡及葬皆以终制従事
　　太平寰宇记魏文帝陵在偃师县首阳山南
　　魏后妃传文昭甄皇后赐死葬于邺〈王沈魏书曰有司奏建长秋宫帝玺书迎后㑹后疾笃崩于邺帝哀痛咨嗟䇿赠皇后玺绶〉　文徳郭皇后葬首阳陵西
　　明帝髙平陵
　　魏志景初三年春正月丁亥帝崩于嘉福殿癸丑葬髙平陵
　　魏后妃传明悼毛皇后葬愍陵　明元郭皇后葬髙平陵西
　　髙贵乡公墓
　　汉晋春秋丁卯葬髙贵乡公于洛阳西北三十里𤄊涧之濵下车数乘不设旌旄百姓拥聚而观之曰是前日所杀天子也或掩面而泣悲不自胜
　　薛收元经传汉故事陵上立祭殿至魏制以谓古不墓祭自有庙设于是园邑寝殿遂废
　　吴武烈帝髙陵
　　吴志权正尊号谥坚曰武烈皇帝
　　吴录尊坚庙曰始祖墓曰髙陵
　　吴妃嫔传吴夫人吴主权母也合葬髙陵
　　大帝蒋陵
　　吴志神鳯元年夏四月权薨秋七月葬蒋陵
　　丹阳记蒋陵因山为名
　　元和郡县志蒋陵在上元县北二十二里
　　太平寰宇记吴大帝陵在上元县东北蒋山南八里六朝事迹今蒋子文庙相对向西有曰孙陵冈是为蒋陵赤乌元年追拜夫人步氏为皇后后合葬蒋陵今蒋庙西南孙陵冈上有步夫人墩墩之侧有夫人冢乃其地也
　　吴妃嫔传南阳王夫人生休出居公安卒因葬焉休即位追尊曰敬怀皇后改葬敬陵潘夫人生亮赤乌十三年立为太子明年立夫人为皇后薨合葬蒋陵
　　嗣主亮墓
　　吴录晋太康中吴故少府丹阳戴颙迎亮丧葬之赖乡
　　景帝定陵
　　吴志永安七年秋七月癸未休薨谥曰景皇帝吴妃嫔传朱夫人永安五年立为皇后甘露元年七月薨合葬定陵
　　〈朱彝尊曰吴志不言定陵所在顺治中海宁邵湾山居民穴地得隧道行数百步道穷有碑乃孙休陵也冶铜为门门有兽镮两狻猊夹门左右坚不可入未发而为怨家所首亟以土掩之此地志所不载也〉
　　文帝明陵
　　吴志元兴元年九月追谥父和曰文皇帝
　　吴录皓初尊和为昭献皇帝俄改曰文皇帝
　　太平寰宇记乌程县西陵山吴兴地记云孙皓改葬父和于此号曰明陵即卞山之别岭也
　　晋宣帝髙原陵
　　晋书宣皇帝魏嘉平三年秋八月戊寅崩于京师九月庚申葬于河阴先是预作终制于首阳山为土藏不坟不树作顾命三篇敛以时服不设明器后终者不得合葬
　　晋后妃传宣穆张皇后葬洛阳髙原陵
　　景帝峻平陵
　　晋书景皇帝魏正元二年闰二月辛亥崩于许昌武帝受禅上尊号曰景皇帝陵曰峻平
　　太平寰宇记晋景帝陵在河清县南三十里髙六丈四尺
　　晋后妃传景怀夏侯皇后青龙二年崩葬峻平陵景献羊皇后咸宁四年崩祔葬峻平陵
　　文帝崇阳陵
　　晋书文帝咸熙二年秋八月辛卯崩于露寝九月癸酉葬崇阳陵
　　元帝太兴二年正月丁卯崇阳陵毁帝素服哭三日晋后妃传文明王皇后泰始四年崩合葬崇阳陵
　　武帝峻阳陵
　　晋书泰始二年冬十月丁未诏曰昔舜葬苍梧农不易亩禹葬成纪市不改肆上惟祖宗清简之㫖所徙陵十里内居人动为烦扰一切停之太熙元年夏四月己酉帝崩于含章殿五月辛未葬峻阳陵
　　晋后妃传武元杨皇后泰始十年崩于明光殿葬于峻阳陵
　　惠帝太阳陵
　　晋书光熙元年十一月庚午帝崩于显阳殿十二月己酉葬太阳陵
　　元帝太兴二年五月癸丑太阳陵毁帝素服哭三日
　　东晋元帝建平陵
　　晋书永昌元年闰十一月己丑帝崩于内殿太宁元年二月葬建平陵
　　建康实录元帝陵在鸡笼山之阳不起坟
　　元和郡县志元帝建平陵明帝武平陵成帝兴平陵并在上元县北六里鸡笼山
　　晋后妃传元敬虞皇后永嘉六年薨大兴三年𠕋赠皇后祔于太庙葬建平陵
　　明帝武平陵
　　晋书太宁三年闰八月戊子帝崩于东堂九月辛丑葬武平陵
　　建康实录武平陵在鸡笼山之阳不起坟
　　成帝兴平陵
　　晋书咸康八年夏六月癸巳帝崩于西堂秋七月丙辰葬兴平陵
　　建康实录兴平陵在鸡笼山之阳与元帝同处不起坟
　　晋书本纪咸康七年三月戊戌杜皇后崩夏四月丁卯葬恭皇后于兴平陵
　　晋后妃传成恭杜皇后崩帝下诏曰吉凶典仪诚宜备设然丰约之度亦当随时况重壤之下而崇饰无用邪今山陵之事一从节俭陵中惟洁埽而已
　　康帝崇平陵
　　晋书建元二年八月戊戌帝崩于式干殿冬十月乙丑葬崇平陵
　　建康实录崇平陵隶锺山之阳不起坟
　　元和郡县志崇平陵在上元县东北二十里蒋山西南
　　穆帝永平陵
　　晋书升平五年五月丁巳帝崩于显阳殿秋七月戊午葬永平陵
　　江逌传穆帝崩山陵将用宝器逌谏曰以宣皇顾命终制山陵不设明器以贻后则景帝奉遵遗制逮文明皇后崩武皇亦承前制无所施设惟脯糒之奠瓦器而已昔康皇帝𤣥宫始用宝剑金舄此盖太妃罔己之情实违先㫖累世之法今外欲以为故事臣请述先㫖停此二物书奏从之
　　建康实录永平陵隶幕府山之阳起坟今幕府山前近西里俗相传有穆天子坟即其地也
　　哀帝安平陵
　　晋书兴宁三年春正月丙申帝崩于西堂三月壬申葬安平陵
　　建康实录安平陵隶鸡笼山之阳不起坟
　　元和郡县志安平陵在上元县北六里鸡笼山阳
　　废帝吴陵
　　晋书后妃传废帝孝庾皇后太和六年崩葬于敬平陵帝废为海西公太元九年海西公薨于吴又以后合葬于吴陵
　　简文帝髙平陵
　　晋书咸安二年秋七月乙未帝崩于东堂冬十月丁卯葬髙平陵
　　建康实录髙平陵在锺山之阳不起坟
　　元和郡县志简文帝髙平陵孝武帝隆平陵安帝休平陵恭帝冲平陵并在上元县东北二十里蒋山西南
　　晋后妃传简文顺王皇后永和四年薨孝武帝即位追尊曰顺皇后合葬髙平陵
　　孝武帝隆平陵
　　晋书太元二十一年秋九月庚申帝崩于清暑殿冬十月甲申葬隆平陵
　　建康实录隆平陵在锺山之阳不起坟
　　晋后妃传孝武定王皇后太元五年崩葬隆平陵
　　安帝休平陵
　　晋书义熙十四年十二月戊寅帝崩于东堂元熙元年春正月庚申葬休平陵
　　建康实录休平陵在锺山之阳不起坟
　　晋后妃传安僖王皇后义熙八年崩于徽音殿葬休平陵
　　恭帝冲平陵
　　晋书元熙二年夏六月禅位居于秣陵宋永初二年九月丁卯弑于内房葬冲平陵
　　建康实录冲平陵在锺山之阳安帝同处不起坟晋后妃传恭思褚皇后宋元嘉十三年崩祔葬冲平陵
　　〈附〉显平陵
　　晋后妃传谢夫人生愍怀太子拜为淑媛被害永康初诏赠夫人印绶葬显平陵
　　愍怀太子传愍怀太子遹惠帝长子惠帝即位立为皇太子元康九年废为庶人贾后使黄门孙虑以药杵椎杀之贾庶人死𠕋复太子葬于显平陵
　　嘉平陵
　　晋后妃传简文宣郑太后生简文帝咸和元年薨简文帝即位未及追尊太元十九年孝武帝上太妃尊号曰简文太后立庙于太庙路西陵曰嘉平
　　脩平陵
　　晋后妃传孝武文李太后生孝武帝太元十九年尊为皇太后安帝即位尊为太皇太后隆安四年崩葬脩平陵
　　熙平陵
　　晋后妃传安徳陈太后生安恭二帝太元十五年薨追崇曰皇太后陵曰熙平
　　前赵永光陵
　　晋载记刘元海以永嘉四年死伪谥光文皇帝墓号永光陵
　　十六国春秋刘渊僣即皇帝位河瑞元年薨于光极殿九月葬永光陵
　　宣光陵
　　十六国春秋聪薨于建始殿葬宣光陵谥曰昭武皇帝
　　后赵髙平陵
　　晋载记石勒以咸和七年死夜瘗山谷莫知其所备文物虚葬号髙平陵
　　显原陵
　　晋载记石季龙伪谥武皇帝号其墓为显原陵前燕龙平陵
　　十六国春秋慕容皝薨于承乾殿葬龙山隽追尊曰文明皇帝陵曰龙平
　　龙陵
　　晋载记升平四年慕容俊死伪谥景昭皇帝墓号龙陵
　　后燕宣平陵
　　晋载记慕容垂以太元二十一年死伪谥成武皇帝墓曰宣平陵
　　兴平陵
　　晋载记慕容盛死伪谥昭武皇帝墓号兴平陵是歳隆安五年也
　　衡平陵
　　十六国春秋慕容熙葬衡平陵谥曰昭文皇帝南燕东阳陵
　　十六国春秋慕容徳薨于显安宫为十馀棺夜分出四门潜瘗山谷莫知其尸所在虚葬于东阳陵谥献武皇帝
　　北燕长谷陵
　　十六国春秋冯跋薨葬长谷陵伪谥文成皇帝前秦原陵
　　十六国春秋苻健薨于太极前殿葬原陵伪谥明皇帝永兴初追尊曰景明皇帝
　　后秦髙陵
　　晋载记姚弋仲卒柩为苻生所得生以王礼葬之于天水冀县姚苌僣位追谥曰景元皇帝墓曰髙陵置园邑五百家
　　原陵
　　晋载记姚苌以太元十八年死伪谥武昭皇帝墓称原陵
　　偶陵
　　晋载记义熙十二年姚兴死伪谥文桓皇帝墓曰偶陵
　　西秦枹罕陵
　　十六国春秋乞伏干归畋于五谿山为兄子公府所杀八月炽盘葬干归于枹罕陵伪谥武元王
　　武平陵
　　十六国春秋乞伏炽盘薨葬武平陵谥文昭王蜀安都陵
　　华阳国志咸和九年六月癸亥李雄卒伪谥曰武帝冬十二月丙寅葬成都墓号安都陵
　　安昌陵
　　晋载记咸康八年李寿死伪谥昭文帝墓曰安昌陵前凉建陵
　　十六国春秋凉州牧张轨薨葬建陵张祚僣号追尊武王
　　大陵
　　十六国春秋张骏薨于正徳前殿葬大陵张祚僣号追尊文王
　　显陵
　　十六国春秋张重华薨于平章殿葬显陵张祚僣号追谥桓王
　　愍陵
　　十六国春秋张祚僣即王位为厨士徐里所杀天锡即位备礼葬于愍陵
　　平陵
　　十六国春秋张元靖葬平陵谥冲王
　　西凉建世陵
　　十六国春秋李皓薨于恭徳殿葬建世陵谥武昭王元和郡县志西凉武昭王陵在酒泉县西十五里后凉髙陵
　　十六国春秋吕光薨葬髙陵谥武皇帝
　　白石陵
　　晋载记吕纂以元兴元年死伪谥灵皇帝墓号白石陵
　　北凉元陵
　　十六国春秋沮渠蒙逊义和三年夏四月薨五月葬元陵谥武宣王
　　南凉西平陵
　　晋载记秃发利鹿孤死葬于西平之东南
　　十六国春秋利鹿孤薨谥康王葬西平陵
　　夏嘉平陵
　　崔鸿三十国春秋夏录赫连昌发二百里内民二万五千人凿嘉平陵七千人缮清庙于契吴初昌父勃北游契吴升髙而叹曰美哉斯阜临广泽而带清流吾行地多矣未有若斯之美昌以勃平昔之意也故立庙焉葬勃于城西十五里起行宫模冩统万宫殿饰以金银珠玑葬讫焚之杀骏马数十匹
　　十六国春秋赫连勃勃薨于永安殿谥武烈皇帝葬嘉平陵
　　干学案十六国主乘乱僣窃葬地不足书附录之以备考古之士稽览五代十国仿此
　　宋穆帝兴宁陵
　　宋书武帝永初元年夏六月追尊皇考为孝穆皇帝皇妣为穆皇后
　　元经薛氏传宋髙祖之考墓在侯山其地秦史所谓曲阿丹徒有天子气者也
　　宋后妃传孝穆赵皇后生髙祖其日以产疾殂葬晋陵丹徒县东乡练璧里雩山宋初追崇号谥陵曰兴宁　孝懿萧皇后孝穆后殂孝皇帝聘为继室景平元年崩于显阳殿遗令曰孝皇背世五十馀年古不祔葬且汉世帝后陵皆异处今可于茔域之内别为一圹孝皇陵坟本用素门之礼与王者制度奢俭不同妇人礼有所从可一遵往式乃开别圹与兴宁陵合坟
　　武帝初宁陵
　　宋书永初三年五月癸亥上崩于西殿秋七月己酉葬丹阳建康县蒋山初宁陵
　　建康实录初宁陵隶丹阳建康县蒋山图经云在县东北二十里
　　元和郡县志初宁陵在上元县东北二十二里六朝事迹政和间有人于蒋山庙侧得一石柱题云初宁陵西北隅以此考之其坟当去蒋庙不逺宋后妃传武敬臧皇后义熙四年殂于东城还葬丹徒髙祖临崩遗诏留葬京师于是备法驾迎梓宫祔葬初宁陵
　　文帝长宁陵
　　宋书元嘉三十年二月甲子上崩于含章殿三月癸巳葬长宁陵
　　图经长宁陵隶建安县东北二十五里与武帝陵相近今未详所在
　　元和郡县志长宁陵在上元县东北二十二里集古录宋文帝神道碑书太祖文皇帝之神道凡八大字而别无文辞惟以此为表识尔古人刻碑正当如此后世镌刻功徳爵里世系惟恐不详矣
　　南史元嘉十七年葬先皇后袁氏于长宁陵
　　孝武帝景宁陵
　　宋书大明八年闰五月庚申帝崩于玉烛殿秋七月丙午葬丹阳秣陵县岩山景宁陵
　　元和郡县志景宁陵在上元县西南四十里岩山宋后妃传文穆皇后生废帝崩于含章殿祔葬景宁陵
　　宋书前废帝何皇后与废帝合葬龙山北
　　明帝髙宁陵
　　宋书泰豫元年夏四月己亥上崩于景福殿五月戊寅葬临沂县幕府山髙宁陵
　　元和郡县志髙宁陵在上元县北十九里幕府山东南
　　六朝事迹髙宁陵隶临沂县幕府山西与王导坟相近今山前有坟陇晋穆帝陵在山南或以西为明帝之墓
　　顺帝遂宁陵
　　宋书升明三年四月帝禅位于齐建元元年五月己未殂于丹阳宫六月乙酉葬于遂宁陵
　　〈附〉熙宁陵
　　宋后妃传武帝胡婕妤生文帝被谴赐死葬丹徒太祖即位上尊号曰章皇太后陵曰熙宁
　　脩宁陵
　　宋后妃传文帝路淑媛生孝武帝上即位尊号曰皇太后太宗践祚号崇宪太后崩谥曰昭皇太后葬世祖陵东南号曰脩宁陵
　　崇宁陵
　　宋后妃传文帝沈婕妤生明帝元嘉三十年卒葬建康之幕府山太宗即位上尊号为皇太后谥曰宣陵号曰崇宁
　　六朝事迹今宝林寺西南有坟陇相传为国婆坟疑即沈后所葬之地
　　南齐宣帝休安陵
　　元和郡县志休安陵在丹阳县北二十八里宣帝髙帝父也建元元年十二月追尊为宣皇帝
　　髙帝泰安陵
　　南齐书建元四年三月壬戌上崩于临光殿四月庚寅上谥曰太祖髙皇帝奉梓宫于东府前渚升龙舟丙午窆武进泰安陵
　　元和郡县志泰安陵在丹阳县东三十一里
　　齐皇后传髙昭刘皇后宋泰豫元年殂归葬宣帝墓侧今泰安陵也
　　武帝景安陵
　　南齐书永明十一年秋七月上不豫戊寅大渐诏曰我识灭之后身上著夏衣画天衣纯乌犀导应诸器悉不得用宝物及织成等惟装复夹衣各一本通常所服身刀长短二口铁环者随我入梓宫陵墓万世所宅意常恨休安陵未称今可用东三处地最东边以葬我名为景安陵丧礼毎存省约不须烦民是日崩九月丙寅葬景安陵
　　元和郡县志景安陵在丹阳县东三十二里
　　齐皇后传武穆裴皇后葬休安陵
　　文帝崇安陵
　　南齐书文惠太子葬崇安陵郁林王立追尊为文帝庙称太宗
　　齐皇后传文安王皇后葬崇安陵
　　景帝脩安陵
　　元和郡县志永〈南齐书作脩〉安陵在丹阳县东北二十六里明帝父也
　　海陵恭王墓
　　南齐书海陵恭王文惠太子第二子也延兴元年秋七月即皇帝位冬十月降封海陵王葬依东海王故事
　　梦溪笔谈庆历中予在金陵饔人以一方石镇肉视之若有镌刻取石洗濯乃海陵王墓铭谢朓撰并书其字如锺繇极可爱予携之十馀年文思副使夏元昭借去托以堕水今不知落何处
　　东观馀论海陵志在沈翰林括家为人借去遂亡所在今殊难得沈云谢朓撰并书而志但云朓立耳然朓自以草隶名当时后人目以飞花满目残霞照人此志结字髙雅必朓书也
　　明帝兴安陵
　　南齐书永泰元年秋七月己酉帝崩于正福殿葬兴安陵
　　元和郡县志兴安陵在丹阳县东北二十四里齐皇后传明敬刘皇后永明七年卒葬江乘县张山永泰元年髙宗崩改葬祔于兴安陵
　　和帝恭安陵
　　南齐书中兴二年薨葬恭安陵
　　梁文帝建宁陵
　　元和郡县志梁文帝建宁陵在丹阳县东二十五里武帝父也
　　梁后妃传太祖献皇后张氏宋泰始七年殂于秣陵县同夏里舍葬武进县东城里山
　　武帝脩陵
　　梁书太清三年五月丙辰髙祖崩于净居殿十一月乙卯葬于脩陵
　　元和郡县志脩陵在丹阳县东三十一里贞观十一年诏令百步禁樵采
　　梁后妃传髙祖徳皇后郄氏永元元年八月殂于襄阳官舍其年归葬南徐州南东海武进县东城里山陵曰脩陵
　　简文帝庄陵
　　梁书大宝二年八月侯景废太宗为晋安王幽于永福省冬十月壬寅崩明年三月王僧辩率百官奉梓宫升朝堂四月乙丑葬庄陵
　　元和郡县志庄陵在丹阳县东二十七里
　　梁后妃传太宗简皇后王氏太清三年三月薨大宝元年九月葬庄陵先是诏曰简皇后窀穸有期昔西京霸陵因山为藏东汉寿陵流水而已朕属值时艰歳饥民敝方欲以身率下永示敦朴今所营庄陵务存约俭
　　〈附〉安宁陵
　　梁书昭明太子统大通三年四月乙巳薨髙祖幸东宫临哭尽哀诏敛以衮冕五月庚寅葬安宁陵
　　陈景帝瑞陵
　　陈书永定元年冬十月追尊皇考曰景皇帝皇妣董太夫人曰安皇后癸未尊景帝陵曰瑞陵
　　武帝万安陵
　　陈书永定三年六月丙午帝崩于璇玑殿秋八月丙申葬万安陵
　　建康实录陵隶县东南古彭城驿侧
　　元和郡县志万安陵在上元县东三十八里方山西北贞观十一年诏百步内禁樵采
　　六朝事迹今县东崇礼乡地名陵里曰天子林其地有石麒麟二里俗相传即陈髙祖墓也去城二十五里
　　陈皇后传髙祖宣皇后章氏太建二年崩祔葬万安陵
　　文帝永宁陵
　　陈书天康元年夏四月癸酉世祖崩于有觉殿六月丙寅葬永宁陵
　　元和郡县志永宁陵在上元县东北四十里蒋山东北
　　六朝事迹陵隶县东北陵山之南今燕门山之北
　　宣帝显宁陵
　　陈书太建十四年春正月甲寅帝崩于宣福殿遗诏金银之饰不须入圹明器之具皆令用瓦二月癸巳葬显宁陵
　　元和郡县志显宁陵在上元县南四十里牛头山西北
　　〈附〉嘉陵
　　陈书永定元年追谥前夫人钱氏号为昭皇后陵曰嘉陵
　　北魏昭成帝金陵
　　魏书建国三十九年十一月帝不豫十二月至云中旬有二日帝崩葬金陵营梓宫木柿尽生成林魏皇后传献明皇后贺氏生太祖皇始元年崩祔葬于盛乐金陵
　　道武帝金陵
　　魏书天赐六年冬十月戊辰帝崩于天安殿永兴二年九月甲寅葬于盛乐金陵
　　明元帝金陵
　　魏书泰常八年十有一月己巳帝崩于西宫十二月庚子葬于云中金陵
　　魏皇后传密皇后杜氏生世祖太宗即位拜贵嫔泰常五年薨谥曰密葬云中金陵世祖即位追尊号谥
　　太武帝金陵
　　魏书正平二年三月甲寅帝崩于永安宫辛卯葬于云中金陵
　　魏皇后传太武皇后赫连氏髙宗初崩祔葬金陵敬哀皇后贺氏生恭宗神䴥元年薨追赠贵嫔葬云中金陵后追加号谥
　　景穆恭皇后郁久闾氏生髙宗世祖末年薨髙宗即位追尊号谥葬云中金陵
　　文成帝金陵
　　魏书和平六年五月癸卯帝崩于太华殿八月葬云中之金陵
　　魏皇后传元皇后李氏生显祖拜贵人后谥曰元皇后葬金陵
　　献文帝金陵
　　魏书皇兴五年八月𠕋命太子践位上尊号太上皇帝承明元年崩于永安殿葬云中金陵
　　魏皇后传思皇后李氏生髙祖皇兴三年薨葬金陵金陵陪葬诸臣
　　江夏王拓跋吕　　　尚安康公拓跋素
　　彭城公拓跋勃　　　长乐王拓跋处文
　　任城康王拓跋云　　赵郡灵王拓跋干
　　陇西献王姚黄眉　　上党定王长孙观
　　蓝田武侯长孙肥　　平阳威王长孙翰
　　平阳公长孙平成　　吴郡恭王长孙陈
　　城阳公奚乌侯　　　丹阳襄王叔孙建
　　宣城忠贞王车路头　琅琊贞王司马楚之平原简王陆丽　　　陇西宣王源贺
　　赵郡康公罗拔
　　干学案魏自昭成帝至献文帝或葬盛乐或葬云中统名曰金陵功臣陪葬载于国史者具书于此
　　孝文帝长陵
　　魏书太和二十三年夏四月丙午帝崩于谷塘原之行宫至鲁阳发哀还京师五月丙申葬长陵
　　魏皇后传孝文贞皇后林氏葬金陵　幽皇后冯氏葬长陵茔内　昭皇后髙氏先葬城西长陵东南陵制卑局因就起山陵号终宁陵置邑户五百家肃宗迁灵榇于长陵兆西北六十步
　　宣武帝景陵
　　魏书延昌四年春正月甲寅帝不豫丁巳崩于式干殿二月甲午葬景陵
　　孝明帝定陵
　　魏书武泰元年二月癸丑帝崩于显阳殿三月乙酉葬静陵
　　孝庄帝静陵
　　魏书永安三年十有二月甲寅尔朱兆迁帝于晋阳甲子崩于城内三级佛寺中兴二年谥为武怀皇帝太昌元年又谥孝庄皇帝十一月葬定陵
　　后废帝墓
　　魏书后废帝殂于门下外省永熙二年葬于邺西南野马冈
　　孝静帝墓
　　魏书孝静帝逊位于齐天保二年十二月殂三年二月葬于漳西山冈
　　〈附〉永固陵
　　魏后妃传文明皇后冯氏承明元年尊曰太皇太后太后与髙祖游于方山顾瞻川阜有终焉之意因谓群臣曰舜葬苍梧二妃不从岂必逺祔山陵然后为贵哉吾百年之后神其安此髙祖乃诏有司营建寿陵于方山又起永固石室将终为清庙焉太和五年起作八年而成刋石立碑颂太后功徳十四年崩于太和殿谥曰文明太皇太后葬于永固陵日中而反虞于鉴𤣥殿诏曰尊㫖崇俭不申罔极之痛称情允礼仰损俭训之徳进退思惟倍用崩感又山陵之节亦有成命内则方丈外裁揜坎脱于孝子之心有所不尽者室中可二丈坟不得过三十馀步今以山陵万世所仰复广为六十步辜负遗㫖益以痛绝其幽房大小棺椁质约不设明器至于素帐缦茵瓷瓦之物亦皆不置此则遵先志从册令俱奉遗事而有従有违未达者或以致怪梓宫之里𤣥堂之内圣灵所凭是以一一奉遵仰昭俭徳其馀外事有所不从以尽痛慕之情其宣示逺近著告群司上明俭诲之善下彰违命之失初髙祖孝于太后乃于永固陵东北里馀豫营寿宫有终焉瞻望之志及迁洛阳乃自表瀍西以为山园之所而方山虚宫至今犹存号曰万年堂云
　　水经注羊水又东注于如浑水乱流迳方岭上有文明太皇太后陵陵之东北有髙祖陵二陵之南有永固堂堂之四周隅雉列榭阶阑槛及扉户梁壁椽瓦皆文石也檐前四柱采洛阳之八风谷黒石为之雕镂隠起以金银间云雉有若锦焉堂之内外四侧结两石扶帐青石屏风以文石为椽并隠起忠孝之容题刻贞顺之名庙前镌石为碑兽碑不至佳左右列柏四周迷禽暗石院外西侧有思逺灵图图之西有斋堂南门表二石阙阙下斩山累结御路下望灵泉宫池皎若圆镜矣
　　永泰陵
　　魏皇后传宣武顺皇后于氏崩葬永泰陵
　　北齐神武帝义平陵
　　北齐书武定五年正月丙午神武崩于晋阳谥献武王八月甲申葬于邺西北漳水之西天保初追谥为献武帝陵曰义平天统元年改谥神武皇帝
　　元和郡县志神武陵在滏阳县南三里
　　太平寰宇记髙齐神武陵去县三里今有天鹿石阙尚存
　　北齐皇后传神武明皇后娄氏太宁二年四月崩于北宫五月甲申合葬义平陵
　　文襄帝峻成陵
　　北齐书王还晋阳遇盗而殂葬于峻成陵齐受禅追谥为文襄皇帝
　　北齐皇后传文襄敬皇后元氏魏孝静帝之妹也封冯翊公主归于文襄文宣受禅尊为文襄皇后武平中后崩祔葬义平陵
　　干学案义平陵恐是峻成陵
　　文宣帝武宁陵
　　北齐书天保十年冬十月甲午帝暴崩于晋阳宫徳阳堂十一月辛未梓宫还京师十二月乙酉殡于太极前殿乾明元年二月丙申葬于武宁陵
　　闵悼王墓
　　北齐书皇建二年九月王薨大宁二年葬于武宁陵之西北谥闵悼王
　　孝昭帝文靖陵
　　北齐书皇建二年十一月帝崩于晋阳宫大宁元年闰十二月癸卯梓宫还邺庚午葬于文靖陵
　　武成帝永平陵
　　北齐书河清四年夏四月传位于皇太子天统四年十二月辛未太上皇帝崩于邺宫干寿堂二月甲申葬于永平陵
　　后周文帝成陵
　　后周书魏恭帝三年夏太祖北巡狩九月有疾还至云阳冬十月乙亥崩于云阳宫还长安发丧甲申葬于成陵武成元年追尊为文皇帝
　　后周皇后传文帝元皇后生孝闵帝大统七年薨魏恭帝三年十二月合葬成陵武成初追尊为皇后元和郡县志后周文帝成陵在富平县西北十五里
　　孝闵帝静陵
　　后周书魏恭帝三年十二月魏帝诏以岐阳之地封帝为周公庚子禅位于帝元年春正月即天王位九月晋公䕶逼帝逊位幽于旧邸以弑崩及武帝诛䕶上谥曰孝闵皇帝陵曰静
　　明帝昭陵
　　后周书武成二年夏四月庚子大渐诏曰朕禀生俭素非能力行菲薄毎寝大布之被服大帛之衣凡是器用皆无雕刻身终之日岂容违弃此好丧事所须务从俭约敛以时服勿使有金玉之饰若以礼不可阙皆令用瓦葬日选择不毛之地因地势为坟勿封勿树且厚葬伤生圣人所诫朕既服膺圣人之教安敢违之凡百官司勿异朕此意辛丑崩于延寿殿五月辛未葬于昭陵
　　后周皇后传独孤皇后世宗崩与后合葬
　　武帝孝陵
　　后周书宣政元年五月己丑帝緫戎北伐癸巳帝不豫止于云阳宫六月丁酉夜崩于乘舆遗诏曰朕平生居处毎存菲薄非直以训子孙亦乃本心所好丧事资用须使俭而合礼墓而不坟自古通典随吉即葬葬讫公除妃嫔以下无子者悉放还家己未葬于孝陵
　　后周皇后传武帝阿史那皇后静帝尊为太皇太后隋开皇二年殂隋文帝诏有司备礼册祔葬孝陵
　　宣帝定陵
　　后周书大象二年五月薨于天徳殿七月丙申葬定陵
　　后周皇后传宣帝杨皇后隋文帝长女大业五年従炀(“旦”改为“𠀇”)帝幸张掖殂于河西炀(“旦”改为“𠀇”)帝还京诏有司备礼祔葬后于定陵
　　静帝恭陵
　　后周书大定元年隋王杨坚称尊号帝逊于别宫开皇元年五月壬申崩谥曰静皇帝葬恭陵
　　隋文帝太陵
　　隋书仁寿二年八月己巳皇后独孤氏崩闰十月壬寅葬献皇后于太陵四年秋七月丁未帝崩于大宝殿冬十月己卯合葬于太陵同坟而异穴
　　文献通考士庶赴葬者皆聴入视陵内
　　元和郡县志隋文帝太陵在武县西南二十里三畤原上
　　合璧事类隋文帝仁寿二年皇后独孤氏崩上令仪同三司萧吉为皇后择葬地得吉处云卜年二千卜世二百上曰吉凶由人不在于地髙纬葬父岂不卜乎俄而国亡正如我家墓田若云不吉朕不当为天子若云不凶我弟不当战没然竟従吉言吉退告族人萧平仲曰后四载太子御天下若太子得政隋其亡乎吾前绐之云卜年二千者二十字也卜世二百者取世二传也
　　[[#炀(“旦”改为“𠀇”)帝墓|炀(“旦”改为“𠀇”)帝墓]]
　　隋书大业十三年十一月唐公入京师遥尊帝为太上皇立代王侑为帝改元义宁二年三月右屯卫将军宇文化及等以骁果作乱入犯宫闱上崩于温室萧后令宫人撤床箦为棺以埋之化及发后右御卫将军陈棱奉梓宫于成象殿葬吴公台下唐平江南之后改葬雷塘














　　读礼通考卷八十九
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>



　　钦定四库全书
　　读礼通考卷九十　　　刑部尚书徐干学撰葬考九
　　山陵三
　　唐献祖建初陵
　　唐书开元十一年八月追号宣皇帝曰献祖
　　元和郡县志宣皇帝建初陵髙四丈周回八十丈
　　懿祖启运陵
　　唐书开元十一年八月追号光皇帝曰懿祖
　　元和郡县志光皇帝启运陵髙四丈周回六十步建初启运二陵共茔周一百五十六步均在昭庆县西南二十里
　　唐礼乐志开元十五年敕宣皇帝光皇帝陵以县令检校州长官岁一巡
　　太祖兴宁陵
　　唐书武徳元年六月追谥皇祖曰景皇帝庙号太祖唐地理志兴宁陵在咸阳县咸阳原
　　世祖永康陵
　　唐书武徳元年六月追谥皇考曰元皇帝庙号世祖
　　太平寰宇记唐永康陵在三原县北二十八里唐礼乐志开元二十八年制以宣皇帝光皇帝景皇帝元皇帝追尊号谥有制而陵寝所奉未称建初启运陵如兴宁永康陵置署官陵户春秋仲月分命公卿巡谒
　　髙祖献陵
　　唐书武徳九年八月皇太子即皇帝位贞观三年太上皇徙居大安宫九年五月庚子崩于垂拱前殿十月庚寅葬献陵
　　唐㑹要太宗贞观九年髙祖崩诏定山陵制度令依汉长陵故事务在崇厚时限既促功役劳弊秘书监虞世南上封事曰臣闻古之圣帝明王所以薄葬者非不欲崇髙光显珍宝具物以厚其亲然审而言之髙坟厚陇珍物毕备此适所以为亲之累非曰孝也是以深思逺虑安于菲薄以为长久万代之计割其常情以定之耳昔汉成帝造延昌二陵制度甚厚功费甚多谏议大夫刘向上书曰孝文帝居霸陵凄怆悲怀顾谓群臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中无可欲虽无石椁又何戚焉夫死者无终极而国家有废兴释之所言为无穷计也孝文寤焉遂以薄葬又汉氏之法人君在位三分天下贡赋以一分入山陵武帝历年长久比葬陵中不复容物霍光暗于大体奢侈过度其后至更始之败赤眉入长安破茂陵取物犹不能尽无故聚敛百姓为盗之用甚无谓也魏文帝于首阳东为寿陵作终制其略云昔尧葬寿陵因山为体无封树寝殿园邑为棺椁足以藏骨为衣衾足以朽肉吾营此不食之地欲使易代之后不知其处无藏金玉铜铁一以瓦器自古及今未有不亡之国是无不掘之墓丧乱以来汉氏诸陵无不发掘乃烧取玉柙金镂骸骨并尽岂不重痛哉若违诏妄有变改使吾为戮尸于地下死而重死不忠不孝使魂而有知将不福汝以为永制藏之宗庙魏文此制可谓达于事矣向使陛下徳止于秦汉之君臣则缄口而已不敢有言伏见圣徳髙逺尧舜有所不逮而俯与秦汉之君同为奢泰舍尧舜殷周之节俭此臣所以尤戚戚也今为丘陇如此其内虽不藏珍宝亦无益也万代之后人但见髙坟大冢岂谓无金玉也臣之愚计以为汉之霸陵既因山势虽不起坟自然髙敞今之所卜地势即平不可不起宜因白虎通所陈周制为三仞之坟其方中制度事事减少事竟之日刻石于陵侧书丘封大小髙下之式明器所须皆以瓦木合于礼文一不得用金银铜铁使后代子孙并皆遵奉一通藏之宗庙岂不美乎且臣下除服用二十七日已依霸陵今为坟陇又以长陵为法恐非所宜伏愿深览古今为久长之虑书奏不报世南又上疏曰汉家即位之初便营陵坟近者十馀岁逺者五十年方始成就今以数月之间而造数十年之事其于人力亦己劳矣又汉家大郡五十万户今人众不及往时而功力与之一等此臣所以致疑也又公卿上奏请遵遗诏务从节俭太宗乃谓中书侍郎岑文本曰朕欲一如遗诏但臣子之心不忍顿为俭素如欲称朕崇厚之志复恐百代之后不免有发毁之忧朕为此不能自决卿等平章必令得所勿置朕于不孝之地因出虞世南封事付所司详议以闻司空房𤣥龄等议曰谨案髙祖长陵髙九丈光武陵髙六丈汉文魏文并不封不树因山为陵窃以长陵制度过为宏侈二文立规又伤矫俗光武中兴明主多依典故遵为成式实谓攸宜伏愿仰遵顾命俯顺礼经诏曰朕既为子卿等为臣爱敬罔极义犹一体无容固陈节俭陷朕于不义也今便敬依来议于是山陵制度颇有减省
　　元和郡县志献陵在三原县东一十五里
　　唐后妃传髙祖太穆顺圣皇后窦氏崩于涿郡帝有天下诏即所葬园为寿安陵及祔献陵尊为太穆皇后
　　献陵陪葬
　　楚国太妃万氏　　　馆陶公主
　　河间元王孝恭〈金石录岑文本撰碑于立政书贞观十四年立〉
　　襄邑恭王神符
　　清河王诞
　　韩王元嘉〈京兆金石录唐太尉绛州刺史韩王元嘉碑在三原县〉
　　彭思王元则〈京兆金石录唐赠司徒荆州都督彭王元则碑在三原县〉
　　道孝王元庆〈京兆金石录唐赠司徒荆州都督道王元庆碑在三原县〉
　　郑惠王元懿〈京兆金石录唐赠司徒益州都督郑王元懿碑在三原县〉
　　虢庄王元鳯
　　酆悼王元亨〈京兆金石录唐金州刺史酆王元亨碑在三原县〉
　　徐康王元礼
　　滕王元婴〈京兆金石录唐赠司徒冀州都督滕王元婴碑在三原县〉
　　邓康王元裕〈京兆金石录唐赠司徒冀州都督邓王元裕碑在三原县〉
　　鲁王元夔〈京兆金石录唐太子太师鲁王元夔碑在三原县〉
　　霍王元轨〈京兆金石录唐司徒贵州刺史霍王元轨碑在三原县〉
　　江安王元祥〈京兆金石录唐赠司徒并州都督江王元祥碑在三原县〉
　　密贞王元晓〈京兆金石录唐扬州都督密王元晓碑在三原县〉
　　并州总管张纶
　　荣国公樊兴〈京兆金石录唐左武卫大将军樊兴碑在三原县〉
　　平原郡公王长楷
　　谭国公丘和〈京兆金石录唐赠荆州总管谭国襄公丘和碑在三原县〉
　　巢国公钱九陇〈京兆金石录唐潭州都督巢国勇公钱九陇碑在三原县贞观中立〉刑部尚书刘徳威〈京兆金石录唐刑部尚书彭城襄公刘徳威碑许敬宗撰文李元模书永徽二年立〉
　　刑部尚书沈叔安〈京兆金石录唐潭州都督吴兴郡公沈叔安碑在三原县〉
　　太宗昭陵
　　唐书地理志贞观十年营昭陵析云阳咸阳置醴泉县
　　太宗纪十年六月己卯皇后崩十一月庚寅葬文徳皇后于昭陵
　　后妃传太宗文徳顺圣皇后长孙氏从幸九成宫属疾大渐与帝诀曰妾生无益于时死不可以厚葬愿因山为陇无起坟无用棺椁器以瓦木约费送终是妾不见忘也及崩葬昭陵因九嵕山以成后志帝自著表序始末掲陵左
　　金石录唐太宗御制表欧阳询八分书贞观十年刻太宗为文徳皇后立其文载于实录世颇罕传今石刻已磨灭其略可见者有云无金玉之宝玩用之物木马寓人有形而已欲使盗贼息心存亡无异又云俯视汉家诸陵犹如蚁垤皆被穿窬今营此陵制度卑狭用功省少望与天地相毕永无后患其言非不丁宁切至也然竟不免温韬之祸太宗英武聦明过人甚逺而于此眷眷不忘何哉以此知死生之际能超然无累者圣哲之所难也
　　唐书十一年二月丁巳营九嵕山为陵赐功臣密戚陪茔地及秘器
　　唐鉴十一年二月帝自为终制初文徳皇后疾笃言于帝曰妾生无益于人不可以死害人愿勿以丘垅劳费天下因山为坟器用瓦木而已及葬帝复为文刻之石称皇后节俭遗言薄葬以为盗贼之心止求珍货既无珍货复何所求朕之本志亦复如是王者以天下为家何必物在陵中乃为己有今因九嵕山为陵〈嵕祖红切〉凿石之工才百馀人数十日而毕不藏金玉人马器皿皆用土木形具而已庶几奸盗息心存殁无累当使百世子孙奉以为法至是帝以汉世豫作山陵免子孙仓卒劳费又志在俭葬恐子孙从俗奢靡于是自为终制因山为陵容棺而已
　　〈范祖禹曰厚葬之祸古今之所明知也夫藏金玉于山陵是为盗积而标示其处也岂不殆哉是以自汉以来无不发之冢后之人主知其有害无益而姑为之贾祸迹相接而莫之或戒也太宗虽为终制以戒子孙而昭陵之葬亦不为俭及唐之末不免暴露之患岂非髙宗之过乎〉
　　旧唐书二月丁亥诏曰夫生者天地之大徳寿者脩短之一期生有七尺之形寿以百龄为限含灵禀气莫不同焉皆得之于自然不可分外企也是以礼记云君即位而为椑庄周云劳我以形息我以死岂非圣人逺鉴通贤深识末代以来明辟盖寡靡不矜黄屋之尊虑白驹之过并多拘忌有慕遐年谓云车易乘羲轮可驻异轨同趣其弊甚矣有隋之季海内横流豺狼肆暴吞噬黔首朕投袂发愤情深拯溺扶翼义师济斯涂炭赖苍昊降鉴股肱宣力提剑指麾天下大定此朕之宿志于斯已毕犹恐身后之日子子孙孙习于流俗犹徇常礼加四重之榇伐百祀之木劳扰百姓崇厚山陵今预为此制务从俭约于九嵕之山足容棺而已积以岁月渐而备之木马涂车土桴苇龠事合古典不为时用又佐命功臣或义深舟楫或谋定帷幄或身摧行阵同济艰危克成鸿业追念在昔何日忘之使逝者无知咸归寂寞若营魂有识还如畴曩居止相望不亦善乎汉氏使将相陪陵又给以东园秘器笃终之义恩意深厚古人岂异我哉自今以后功臣密戚及徳业佐时者如有薨亡宜赐茔地一所及以秘器使窀穸之时丧事无阙所司依此营备称朕意焉
　　贞观政要十一年诏曰朕闻死者终也欲物之反真也葬者藏也欲令人不得见也上古垂风未闻于封树后世贻则乃备于棺椁讥僣侈者非爱其厚费美俭薄者实贵其无危是以唐尧圣帝也谷林有通树之说秦穆明君也槖泉无丘陇之处仲尼孝子也防墓不坟延陵慈父也嬴博可隠斯皆怀无穷之虑成独决之明乃便体于九泉非徇名于百代也洎乎阖闾违礼珠玉为凫雁始皇无度水银为江海季孙擅鲁敛以璠玙桓魋专宋葬以石椁莫不因多藏以速祸由有利而招辱𤣥庐既发致焚如于夜台黄肠再开同暴骸于中野详思曩事岂不悲哉由此观之奢侈者可以为戒节俭者可以为师矣
　　〈戈直曰汉文帝思以北山为椁用纻絮斮陈漆其间张释之对曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙也异时文帝之遗诏曰厚葬以破业吾甚不取霸陵山川因其故毋有所改斯言也其有感于释之之言乎唐太宗初作献陵务存隆厚犹文帝初年之意也虞世南谏而不能止十一年之诏岂非世南之言启之欤〉唐㑹要帝谓侍臣曰昔汉家皆先造山陵既达始终身复亲见又省子孙经营不顿费人功古者因山为坟此诚便事九嵕山孤耸回绝因而旁凿可置山陵处朕有终焉之理乃诏营山陵于九嵕山之上足容一棺而已务从俭约又佐命功臣义深舟楫追念在昔何日忘之汉氏相将陪陵又给东园秘器笃终之义恩意深厚自今以后功臣密戚及徳业佐时者如有薨亡赐茔地一所及赐以秘器使窀穸之时丧事无阙凡功臣密戚请陪陵葬者聴之以文武分为左右而列〈坟髙四丈以下三丈以上〉若父祖陪葬子孙从葬者亦如之唐书二十年八月许陪陵者子孙从葬
　　二十三年五月己巳皇帝崩于含风殿八月庚寅葬昭陵
　　唐会要昭陵在京兆府醴泉县因九嵕层峰凿山南西深七十五尺为𤣥宫山旁岩架梁为栈道悬绝百仞绕山二百三十步始达𤣥宫门顶上亦起游殿文徳皇后即𤣥宫后有五重石门其门外于双栈道上山起舎宫人供养如平常及太宗山陵毕宫人亦依故事留栈道准旧山陵使阎立徳奏曰𤣥宫栈道本留拟有今日今既始终永毕与前事不同谨案故事唯有寝宫安神供奉之法而无陵上侍卫之仪望除栈道固同山岳上呜咽不许长孙无忌等援引礼经重有奏请乃依奏
　　上欲阐扬先帝徽烈乃令匠人琢石冩诸蕃君长十四人列于陵司马北门内又刻石为常所乘破敌马六匹于阙下
　　金石录昭陵四降王名殷仲容书六马赞欧阳询八分书
　　元和郡县志昭陵在醴泉县东北二十五里
　　长安志昭陵因九嵕山为陵在醴泉北五十里后妃传太宗贤妃徐惠帝崩哀慕成疾不肯进药曰帝遇我厚得先狗马侍园寝吾志也永徽元年卒陪葬昭陵石室
　　安禄山事迹潼闗之战我军既败贼将崔乾祐领白旗引左右驰突我军视之状若神鬼又见黄旗军数百队官军潜谓是贼不敢逼之须臾又见与乾祐斗黄旗军不胜退而又战者不一俄不知所在后昭陵奏是日灵宫前石人马汗流
　　柳宗元集陈京行状昭陵山峻而髙寝宫在其上内官惩其上下之勤挽汲之艰也谒于上请更之上下其议宰相承而讽之召官属使如其请公曰斯太宗之志也其俭足以为法其严足以有奉吾敢顾其私容而替之者也奏议不可上又下其议凡是公者六七人其馀皆曰更之便上独断焉曰京议得矣从之〈案贞元十四年昭陵寝殿灾以宰相崔损为修奉陵使宫寺惮挽汲请更其所损不能抗京独持不可卒不徙〉
　　昭陵陪葬
　　越国太妃燕氏〈越王贞母〉
　　赵国太妃杨氏〈赵王福母　京兆金石录赵国杨太妃碑李俨撰畅整书〉
　　纪国太妃韦氏〈纪王慎母〉
　　贤妃郑氏
　　蜀悼王愔〈京兆金石录赠益州都督蜀王愔碑咸亨中立〉
　　蒋王恽
　　越王贞
　　纪王慎
　　赵王福〈京兆金石录赠司空并州都督赵王福碑咸亨元年立〉
　　曹王明
　　嗣纪王证
　　髙密公主〈驸马都尉工部尚书杞国公段纶合葬有碑见京兆金石录〉
　　长广公主〈墓志正书贞观二十二年十一月见金石录驸马都尉杨师道合葬有碑贞观二十一年立见京兆金石录〉
　　长沙公主〈驸马都尉豆卢懐让合葬〉
　　衡阳公主〈驸马都尉阿史那社尔合葬见后　以上髙祖女〉
　　襄城公主〈唐书公主下嫁萧锐更嫁姜简　驸马都尉萧锐合葬　京兆金石录南安都䕶姜简墓碑永徽中立萧锐碑贞观中立〉
　　南平公主〈驸马都尉刘元懿合葬有碑见京兆金石录〉
　　遂安公主〈驸马都尉王大礼合葬有碑见京兆金石录〉
　　长乐公主〈驸马都尉长孙冲合葬有碑见京兆金石录〉
　　豫章公主〈驸马都尉唐义识合葬有碑见京兆金石录〉
　　普安公主〈驸马都尉史仁表合葬有碑见京兆金石录〉
　　临川公主〈驸马都尉周道务合葬　京兆金石录唐驸马都尉加上柱国营州都督周道务碑上元二年立〉
　　清河公主〈驸马都尉程懐亮合葬　金石录清河公主碑李俨撰畅整书麟徳元年十月立墓又有驸马都尉宁逺将军程怀亮碑〉
　　兰陵公主〈驸马都尉窦怀悊合葬　集古录目公主名淑字丽真太宗第十九女碑以显庆四年十月立李义府撰怀悊书　墓又有驸马都尉兖州都督窦怀悊碑见京兆金石录〉
　　晋安公主〈驸马都尉韦思安合葬〉
　　安康公主〈驸马都尉独孤谌合葬有碑见京兆金石录〉
　　新兴公主〈驸马都尉长孙曦合葬有碑见京兆金石录〉
　　城阳公主〈驸马都尉薛瓘合葬墓有驸马都尉房州刺史薛瓘碑咸亨中立见京兆金石录〉新城公主〈驸马都尉韦正矩合葬有碑见京兆金石录矩作举〉
　　特进太子太保同中书门下三品赠司空荆州都督宋国公萧瑀
　　特进赠潭州都督观国公杨恭仁〈子思训　京兆金石录碑以贞观十三年立〉
　　特进开府仪同三司同中书门下三品赠司徒并州都督申国公髙士廉〈许敬宗撰碑赵模书在刘洞村金石录赵模书字画甚工盖贞观中太宗命临兰亭序者　集古录目碑以贞观二十一年立〉
　　司空太子太傅知门下省事赠太尉并州都督梁国公房乔〈褚遂良书碑在刘洞村〉
　　太尉检校中书令司徒赵国公长孙无忌
　　尚书右仆射检校侍中赠开府仪同三司司空莱国公杜如晦〈金石录虞世基撰碑欧阳询书贞观十四年立〉
　　特进开府仪同三司赠司徒并州都督卫国公李靖〈许敬宗撰碑王知敬书在刘洞村集古录目碑以显庆三年五月立〉
　　知政事特进赠司空太子太师相州都督郑国公魏徵〈子叔玉　太宗御制碑并书　集古录目碑以贞观十七年正月立〉
　　尚书左仆射虞国公赠特进温彦博〈欧阳询书碑〉
　　中书令赠侍中广州都督江陵县子岑文本〈京兆金石录碑以贞观十八年立〉
　　太子太师赠太尉扬州大都督英国公李𪟝〈子震髙宗御制碑并书在刘洞村〉
　　中书令兼太子左庶子检校吏部尚书赠尚书右仆射髙唐县公马周〈子载　许敬宗撰碑殷仲容书在古村复齐碑录上元元年十月十六日建〉
　　太子少师同东西台三品赠开府仪同三司扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州大都督髙阳郡公许敬宗
　　中书令太子少师赠开府仪同三司并州大都督固安县公崔敦礼〈于志宁撰碑子立政书在西峪村集古录目碑以显庆元年十月立〉开府仪同三司赠司徒并州都督鄂国公尉迟恭〈许敬宗撰碑　集古录目碑以显庆四年三月立　子宝琳　集古录目许敬宗撰碑王知敬书元亨元年立〉左武卫大将军赠徐州都督胡国公秦琼〈许敬宗撰碑京兆金石录碑以贞观十三年立〉
　　赠辅国大将军扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州都督褒国公段志𤣥〈碑在仪门村宝刻丛编碑以贞观十六年立文云君讳某字志𤣥而其名已残缺然史初不载其名也〉
　　辅国大将军赠开府仪同三司并州都督夔国公刘𢎞基
　　左骁卫大将军赠荆州都督薛国公长孙顺徳〈京兆金石录碑永徽中立〉
　　赠骠骑大将军益州大都督卢国公程知节〈许敬宗撰碑畅整书　集古录目碑以麟徳二年十月立在昭陵〉
　　𢎞文馆学士赠礼部尚书永兴公虞世南〈墓有碑见京兆金石录〉
　　户部尚书赠开府仪同三司并州都督莒国公唐俭〈碑在小阳村〉
　　冠军大将军赠代州都督许洛〈碑在仪门村　京兆金石录碑龙朔二年立〉
　　右武卫大将军东莱郡公赠荆州都督公孙武达右威卫大将军汉东郡公李孟尝
　　右监门将军河南县公元仲文
　　大将军赠荆州刺史天水郡公丘行恭
　　赠右卫大将军郕国公姜确〈曾孙皎　晦　于志宁撰碑僧智辨书　金石录碑以贞观十九年十月立〉
　　左领军大将军赠荆州都督虢国公张士贵〈子简孙柔逺京兆金石录碑以显庆中立〉
　　右武卫将军丹阳郡公赠幽州都督李容师
　　左屯卫大将军潞国公薛万均
　　赠兵部尚书秦州都督武阳县公李大亮
　　赠吏部尚书并州都督大安县公阎立徳
　　左卫大将军赠荆州都督范阳郡公张延师
　　左卫大将军赠特进并州都督芮国公豆卢寛〈李义府撰碑在西峪村〉
　　赠幽州都督平原郡公长孙敞〈无忌从父　京兆金石录墓有碑永徽中立〉
　　右武卫大将军检校丰州都督赠辅国大将军窦国公史大柰
　　赠辅国大将军并州都督毕国公阿史那社尔〈子道真〉赠辅国大将军并州大都督凉国公契苾何力赠镇军大将军薛国公阿史那忠〈碑在西峪村　集古录目上元二年十月立〉
　　天策府记室参军赠太常卿汾阴县公薛收〈碑在仪门村金石录碑以永徽六年八月立〉
　　散骑常侍赠太常卿阳翟县侯褚亮〈碑隶书撰人名氏皆阙〉散骑常侍赠太常卿丰城县男姚思廉
　　国子祭酒赠太常卿曲阜县子孔颖达〈于志宁撰碑金石录世传虞世南书据碑颖逹卒时世南之亡久矣盖规摹世南者也　集古录目碑以贞观二十一年立〉国子祭酒赠礼部尚书新野县公张后𦙍〈李义府撰碑在西峪村　复斋碑录碑以显庆三年三月立在昭陵　以上见新旧唐书传〉
　　左武候将军赠荆州都督剡国公张公谨〈僧法琳撰碑苏敬书京兆金石录碑永徽中立〉
　　大将军芮国公豆卢承业〈宰相世系表承业寛之子马氏通考陪葬姓氏又有豆卢承基表无其人当即是承业疑子孙避明皇讳也〉
　　大将军凉州都督周国公郑仁泰
　　大将军雁门公梁建方
　　原州都督李正朝〈一作明〉
　　辅国大将军史奕
　　左监门卫大将军贺㧞俨
　　辅国大将军嘉国公周仁䕶
　　辅国大将军阿史那徳昌
　　骠骑将军乙速孤晟〈金石录麟徳元年二月〉
　　大将军可汗阿史那步真
　　金吾卫大将军梁敏〈畅整书碑　京兆金石录碑显庆三年立〉
　　吏部尚书马载〈周子　京兆金石录碑咸亨中立〉
　　户部尚书房仁裕
　　殿中监唐素㑹
　　光禄卿姜遐〈侄郕公晞撰碑〉
　　司卫卿尉迟宝琳〈许敬宗撰碑王知敬书　集古录目琳字元瑜敬徳之子碑以咸亨元年正月立〉
　　尉迟宝琪〈以上京兆金石录〉
　　魏州刺史王涛〈集古录目涛字波利越隽卭都人仕唐为内给事官至魏州刺史真定县公谥曰忠碑以永徽中立〉
　　金州刺史豆卢贞松〈宰相世系表豆卢寛之孙曰贞松官宗正卿爵中山公〉宁州刺史贾义节
　　卫州刺史萧业〈京兆金石录緫章二年立〉
　　乙速孤行俨〈刘宪撰碑白义晊八分书在叱干村〉
　　乙速孤昭祐〈苗神客撰碑释行满书在叱干村〉
　　太宗尚服宗道〈京兆金石录墓志贞观十四年立〉
　　内侍张阿难〈碑在西峪村〉
　　江夏王道宗
　　礼部侍郎孔志约〈宰相世系表官郎中〉
　　工部侍郎孔元惠〈宰相世系表作惠元官国子司业〉
　　吏部侍郎姜晦
　　太常卿姜皎
　　卫尉卿魏叔玉〈宰相世系表征子官光禄少卿〉
　　秘书监岑景俦〈宰相世系表景倩文本之子官麟台少监卫州刺史昭文馆学士俦字疑讹〉
　　宗正卿李芝芳〈宗室表有太子宾客芝芳承祖子也〉
　　光禄卿房光义
　　原州别驾房晖
　　咸阳县丞房曜
　　卫尉卿房光敏
　　阆州刺史房诞
　　清河郡主婿赠鸿胪卿窦庭兰〈宰相世系表官卫尉少卿〉
　　洪州刺史吴黑闼
　　晋州刺史裴艺〈金石录碑以贞观二十三年立京兆金石录上官仪撰褚遂良书〉宁州刺史窦义节〈宰相世系表作虢州刺史〉
　　吏部郎中马觊〈宰相世系表周之孙载之次子〉
　　原州都督李政明〈宰相世系表作正明靖之弟〉
　　临淮公李规
　　西平郡王李琛〈宗室表襄武郡王西平王安之子河间王孝恭之兄也〉
　　简州刺史李震
　　大将军薛咄摩
　　大将军苏泥熟〈醴泉志作光熟〉
　　大将军阿史那道真
　　大将军贺兰整
　　岑文本子方倩〈宰相世系表文本二子曼倩景倩曼倩袭长宁公官雍州长史曰方倩误盖书曼下从方遂讹为方倩也〉
　　大将军张世师〈醴泉志作张大师按宰相世系表张后𦙍子止有律师小师统师道师而无世师大师〉
　　大将军琅琊王骈
　　大将军怀徳公于伯亿〈醴泉志作牛伯亿〉
　　大将军李森
　　大将军公孙雅靖
　　琅琊公王珍
　　常州公李倩〈宗室表常州司马懐节第四子〉
　　千金公李俊
　　中山王李据〈宗室表蒋王恽之孙建寜公休道之子〉
　　汝州别驾房渐
　　左清道率房恒
　　雍州长史李弼
　　原州都督史幼虔
　　陕王府司马史为谦
　　将军斛斯正贵
　　将军徐定成
　　将军康野
　　将军元思𤣥
　　将军李承祖〈宗室表左武卫将军蔡国公〉
　　将军薛承庆
　　右卫郎将军尉迟昱
　　左卫郎将军姜昕
　　中郎将殷承爽
　　右监门将军执失善
　　左金吾将军房先忠
　　横野军都督拔野铁
　　都督浑大宁〈宰相世系表左卫率府率〉
　　于阗王尉迟光
　　将军仇怀古〈醴泉志作怀逺〉
　　将军杜君绰
　　将军麻仁靖
　　将军何道
　　将军杨思训
　　右卫大将军李思摩
　　萨宝王赞普
　　新罗王真徳〈以上见文献通考〉
　　干学案唐之昭陵既许功臣密戚陪茔矣又许陪陵者子孙从葬故见于纪传者冗杂无次马氏通考凡一百五十五人醴泉县志凡一百六十七人通考不列杜如晦而有于阗萨宝新罗诸王考新罗王真徳之亡史但言遣使至其国吊祭不闻其陪葬也薛仁贵卒传云䕶丧还乡里墓碑在安邑而醴泉志以为陪葬误今据新旧史所书者列于前而陈思宝刻丛编有墓碑可信者次之通考又次之
　　髙宗乾陵
　　旧唐书𢎞道元年十二月己酉帝崩于贞观殿文明元年八月庚寅葬于乾陵
　　干学案新唐书髙宗之崩其日丁巳未详孰是
　　唐地理志文明元年析醴泉始平好畤武功豳州之永寿置奉天县以奉乾陵陵在北五里梁山
　　元和郡县志梁山髙宗乾陵所在因名曰奉天县其山即禹贡治梁及岐又古公逾梁山及秦立梁山宫皆此山也
　　太平寰宇记乾陵唐髙宗与则天后同一陵在乾州西北五里
　　旧唐书则天后武氏神龙元年冬十一月壬寅崩于上阳宫之仙居殿二年五月庚申祔葬乾陵
　　唐㑹要神龙元年十二月将合葬则天皇后于乾陵给事中严善思上表曰臣谨案天元房录葬法云尊者先葬卑者不合于后开入臣伏闻则天大圣皇后欲开乾陵合葬即是以卑动尊事既不经恐非安稳臣又闻乾陵𤣥宫其门以石闭塞其石缝铸铁以固其中今若开陵其门必须镌凿然以神明之道体尚幽𤣥今乃动众加功诚恐多所惊黩又若别开门道以𤣥宫即往者葬时神位先定今更改作为害益深又以修筑乾陵之后国频有难遂至则天皇后权万机二十馀年其难始定今乃更加营作伏恐还有难生但合葬非古著则古昔在礼经縁情为用无足依准况今事有不安岂可复循斯制伏见汉时诸陵皇后多不合葬魏晋之后祚皆不长虽受命应期有同天假然循机享徳亦在时文但陵墓所安必资胜地后之𦙍嗣用托灵根或有不安后嗣固难长享伏望依汉朝之故事改魏晋之頺纲于乾陵之旁更择吉地取生墓之法别起一陵既得从葬之义又成固本之业伏以合葬者縁人私情不合葬前脩故事若以神道有知幽涂自得通㑹若以死者无知合之复有何益然以山川精气上为星象若葬得其所则神安后昌若葬失其宜则神危后损所以先哲垂范具立葬经欲使生人之道必安死者之神永固伏望少回天眷俯览臣言行古昔之明割私情之爱社稷长享天下久安疏奏下百官详议寻有敕准遗诏葬之唐书陈子昂传髙宗崩将迁梓宫长安于是闗中无岁子昂盛言东都胜垲可营山陵上书曰臣闻秦据咸阳汉都长安山河为固而天下服者以北假胡宛之利南资巴蜀之饶转闗东之粟而收山西之宝长羁利䇿横制宇宙今则不然燕代迫匈奴巴陇婴吐蕃西老千里赢粮北丁十五乘塞岁月奔命秦之首尾不完所馀独三辅间耳顷遭荒馑百姓荐饥薄河而右惟有赤地循陇以北不逢青草父兄转徙妻子流离赖天悔祸去年薄稔羸耗之馀几不沈命然流亡未还白骨纵横阡陌无主至于蓄积犹可哀伤陛下以先帝遗意方大驾长驱按节西京千乘万骑何从仰给山陵穿复必资徒役率癯弊之众兴数万之军调发近畿督扶稚老铲山辇石驱以就功春作无时何望有秋雕甿遗噍再罹艰苦有不堪其困则逸为盗贼掲挺叫呼可不深图哉且天子以四海为家舜葬苍梧禹葬㑹稽岂爱夷裔而鄙中国邪示无外也周平王汉光武都洛而山陵寝庙并在西土者实以时有不可故遗小存大去祸取福也今景山崇秀北对嵩邙右眄汝海祝融太昊之故墟在焉园陵之美复何以加且太原廥巨万之仓洛口储天下之粟乃欲舍而不顾傥鼠窃狗盗西入陕郊东犯虎牢取敖仓一抔粟陛下何以遏之武后奇其才擢麟台正字
　　五代史温韬为节度使在镇七年唐诸陵在其境内者悉发掘之惟乾陵风雨不可发
　　乾陵陪葬
　　章怀太子贤
　　懿徳太子重润
　　泽王上金
　　许王素节
　　邠王守礼
　　义阳公主
　　新都公主
　　永泰公主〈唐书公主传忤张易之为武后所杀帝追赠以礼改葬号墓为陵〉
　　安兴昭怀公主
　　特进王及善
　　中书令薛元超
　　特进刘蕃礼
　　尚书左仆射赠司空并州大都督豆卢钦望
　　左仆射杨再思
　　右仆射刘仁轨
　　左卫将军李谦行
　　左武卫将军髙侃
　　中宗定陵
　　旧唐书景龙四年六月壬午帝崩于神龙殿十一月己酉葬于定陵
　　永和郡县志定陵在富平县西北十五里龙泉山唐书和思顺圣皇后赵氏神龙元年追谥曰恭皇后中宗崩藏灵事韦庶人不臣不得祔有司加上尊谥以后祔定陵
　　定陵陪葬
　　节愍太子重俊
　　睿宗桥陵
　　唐书延和元年八月立皇子为皇帝自尊为太上皇开元四年六月崩于百福殿十月庚午葬桥陵长安志桥陵在奉先县西北三十里丰山封内四十里陪葬太子三公主二
　　〈马端临曰致堂读史管见言明皇于睿宗孝养素薄故其崩也五月而遽葬以为薄于其亲然愚尝考之自汉以来并未尝守天子七月而葬之制如隋以前历代葬期多只在一两月之内盖以预规山陵而嗣君又急于从吉故也虽至孝如晋武帝魏孝文亦息于其臣下之请不免徇近代之制惟以祸乱不克葬者方有数月之淹如梁武帝父子是也至唐髙祖崩五月而葬则以升遐之后方营山陵故少迟于前代虞世南諌疏可见及太宗预为寿藏则又不及五月髙宗以后或迟或速大概不越五六月虽少迟于近代而终未能复古礼明皇盖亦循故事耳致堂岂未之考邪〉
　　旧唐书肃明顺圣皇后刘氏为则天所杀景云元年追谥招魂葬于东都城南陵曰惠陵睿宗崩迁祔桥陵　昭成顺圣皇后窦氏长寿二年遇害梓宫秘密莫知所在睿宗即位追谥招魂葬于都城之南陵曰靖陵睿宗崩祔葬桥陵
　　〈朱彝尊曰肃明昭成二后皆为则天所害莫知其尸所在先招魂葬于城南后迁祔桥陵故杜工部诗云崇冈拥象设沃野开天庭又云岂徒恤备享尚谓求无形盖咏其实此工部所以号诗史也〉桥陵陪葬
　　惠庄太子㧑
　　惠文太子范
　　惠宣太子业
　　昭仪唐氏〈京兆金石录睿宗昭仪晋昌唐氏碑景云中立〉
　　宜城公主
　　金城公主
　　长宁公主
　　成安公主
　　定安公主
　　鄎国公主〈访碑录张说撰碑明皇八分书开元中立〉
　　彭国公主
　　干学案桥陵陪葬宋次道长安志谓太子三公主三马氏通考三太子不书书节愍太子重俊然重俊乃陪葬定陵者至通考所载公主七人疑其四亦陪葬他陵者也
　　𤣥宗泰陵
　　旧唐书上皇移居西内上元二年四月甲寅崩于神龙殿初上皇亲拜五陵至桥陵见金粟山冈有龙盘鳯翥之势复近先茔谓侍臣曰我千秋后宜葬此地得奉先陵不忘孝敬矣至是追奉先㫖以创寝园广徳元年三月辛酉葬于泰陵
　　唐地理志泰陵在奉先县东北二十里金粟山旧唐书贞顺皇后武氏赐号惠妃开元二十五年薨赠皇后葬于敬陵
　　集古录目贞顺皇后武氏碑𤣥宗御制御书字为八分皇太子亨题以天宝十三年四月立
　　京兆金石录贞顺武后碑阴记从子武就撰王膺行书建中二年
　　旧唐书元献皇后杨氏生肃宗开元十七年薨葬细柳原至徳二载追册为元献皇后宝应二年正月祔葬泰陵
　　挥麈录干徳四年泰陵置守陵二户三年一祭肃宗建陵宪宗景陵宣宗贞陵同
　　泰陵陪葬
　　赠扬州大都督髙力士
　　肃宗建陵
　　旧唐书宝应元年四月乙丑上崩于长生殿二年三月庚午葬于建陵
　　唐地理志建陵在醴泉县东北十八里武将山一名冯山
　　旧唐书章敬皇后吴氏生代宗薨葬于春明门外代宗即位之年群臣以肃宗山陵有期准礼以先太后祔灵庙宰臣郭子仪等表上尊谥曰章敬皇后二年三月祔葬建陵
　　文献通考贞元十四年命有司修葺陵寝以昭陵旧宫先因火焚毁故诏百官详议议者多云旧宫既被焚爇请移就山下或有议请修旧宫者上意亦不欲移由是复以山上为定于是请左谏议大夫平章事崔损完修八陵使及所司计献昭乾定泰五陵各造屋三百七十八间桥陵一百四十间元陵三十间唯建陵不复创造但修葺而已
　　建陵陪葬
　　尚父汾阳王郭子仪〈唐㑹要元和九年左金吾卫大将军郭剑奏亡祖子仪陪葬建陵欲于坟所种植松楸敕如遇年月通便陵寝修营宜令所司许其种植〉
　　代宗元陵
　　旧唐书大历十四年五月辛酉上崩于紫宸上内殿十月己酉葬于元陵
　　元和郡县志元陵在富平县西北四十里檀山册府元龟建中元年徳宗即位将厚奉元陵刑部贠外郎令狐峘上疏曰臣读汉书刘向传见论王者山陵之诫垂之史册万古芬芳何者圣贤之心勤俭是务必求诸道不作无益故舜葬苍梧不变其肆禹葬㑹稽不改其列周武葬于毕陌无丘陇之处汉文葬于霸陵因山谷之势禹非不忠启非不顺周公非不悌景帝非不孝也其奉君亲皆従俭觳宋文公始为厚葬用蜃炭益车马其臣华元乐莒春秋书为不臣秦始皇骊山鱼膏为灯烛水银为江海珍宝之藏不可胜计千载非之宋桓魋为石椁夫子曰不如速朽子游问丧具夫子曰称家之有无张释之对孝文曰使其中无可欲虽无石椁又何戚焉汉文帝霸陵皆用瓦器不以金银为饰由是观之有徳者葬逾薄无徳者葬逾厚昭然可睹矣陛下临御天下圣政日新减膳节用有司给物悉依元祐利于人也逺方厎贡唯供祀事薄于己也独六月一日制文云縁应山陵制度务从优厚当竭帑藏以供费用者此诚仁孝之徳切于圣衷伏以尊亲之义贵于合礼陛下每下明诏发徳音追踪唐虞超迈周汉岂取悦凡常之口有违贤哲之心与失徳之君竞于奢侈者也臣又伏读遗诏曰其丧仪制度务从俭约陛下恭顺先志动无违者若制度优厚岂顾命之意也疏奏优诏从之
　　徳宗崇陵
　　旧唐书贞元二十一年春正月癸巳上崩于㑹宁殿永贞元年十月己酉葬于崇陵昭徳皇后王氏祔焉元和郡县志崇陵在云阳县东二十里
　　唐地理志崇陵在云阳北一十五里嵯峨山
　　唐书昭徳皇后王氏生顺宗册号淑妃贞元三年妃久疾帝念之遂立为皇后册礼方讫而后崩葬靖陵置令丞如他陵台永贞元年改祔崇陵
　　旧唐书韦贤妃初为良娣贞元四年册为贤妃及徳宗崩请于崇陵终丧纪因侍扵寝园元和四年薨
　　顺宗丰陵
　　旧唐书元和元年正月甲申太上皇崩于兴庆宫之咸宁殿秋七月壬申葬于丰陵
　　元和郡县志丰陵在富平县东北三十三里瓮金山旧唐书庄宪皇后王氏生宪宗册为良娣永贞内禅册为太上皇后元和十一年三月崩于南内之咸宁殿其年八月祔葬于丰陵
　　宪宗景陵
　　旧唐书元和十五年春正月庚子上崩于大明宫之中和殿五月庚申葬于景陵
　　唐地理志景陵在奉先县西北二十里金炽山唐书懿安皇后郭氏生穆宗穆宗嗣位上尊号皇太后敬宗立号太皇太后宣宗立后暴崩有司上尊谥葬景陵外园　孝明皇后郑氏生宣宗及即位尊为皇太后懿宗立尊为太皇太后咸通六年崩葬景陵旁园
　　景陵陪葬
　　惠昭太子宁
　　贤妃王氏
　　穆宗光陵
　　唐书长庆四年正月壬申帝崩于清思殿十一月庚申葬于光陵
　　唐地理志光陵在奉先县北十五里尧山
　　唐书恭僖皇后王氏生敬宗长庆时册为妃敬宗立上尊号曰皇太后㑹昌五年崩有司上尊谥葬光陵东园　贞献皇后萧氏生文宗大中元年崩八月庚子葬光陵
　　敬宗庄陵
　　旧唐书宝历三年十二月中官刘克明反辛丑帝崩太和元年七月癸酉葬于庄陵
　　唐地理志庄陵在三原县西北五里
　　庄陵陪葬
　　悼怀太子晋
　　文宗章陵
　　唐书开成五年正月辛巳帝崩扵太和殿八月壬戌葬于章陵
　　太平寰宇记章陵在富平县西北二十里
　　武宗端陵
　　唐书㑹昌六年二月甲子帝崩于大眀宫八月壬申葬于端陵
　　太平寰宇记端陵在三原县东十里
　　唐书贤妃王氏初进号才人帝欲立为后李徳裕曰才人无子且家不素显恐诒天下议乃止帝不豫才人侍左右帝熟视曰吾气奄奄情虑耗尽愿与汝辞对曰陛下万岁后妾得以殉及帝崩即自经幄下宣宗即位嘉其节赠贤妃葬端陵之柏城
　　宣宗贞陵
　　唐书大中十三年八月癸巳帝崩于咸宁殿咸通元年二月丙申葬贞陵
　　太平寰宇记贞陵在云阳县西北四十里
　　贞陵陪葬
　　婕妤柳氏
　　懿宗简陵
　　旧唐书咸通十四年六月帝不豫七月戊寅疾大渐辛巳遗诏当举薄葬之礼宜遵汉魏之文其山陵制度务在俭约并不得以金银锦绣文饰表具
　　唐书七月辛巳帝崩于咸宁殿乾符元年二月甲午葬简陵
　　太平寰宇记简陵在富平县西北四十五里
　　僖宗靖陵
　　唐书文徳元年三月癸卯帝崩于武徳殿十月辛卯葬于靖陵
　　太平寰宇记靖陵在蒲城县界乾州东北一十里与乾陵相接隔豹谷去长安一百五十里
　　昭宗和陵
　　旧唐书天祐元年八月壬寅朱全忠弑昭宗于椒殿二年二月己酉葬于和陵
　　太平寰宇记昭宗陵在缑氏县东北五里
　　唐地理志和陵在缑氏县太平山本懊来山天祐元年更名
　　景宗温陵
　　旧唐书天祐五年二月帝为全忠所害谥哀皇帝以王礼葬于济阴县之定陶乡眀宗时就故陵置园邑有司请谥曰昭宣光烈孝皇帝庙号景宗
　　唐书陵曰温陵
　　五代㑹要曹州温陵例下本州府官朝拜
　　〈附〉孝敬帝恭陵
　　唐书孝敬皇帝𢎞显庆元年立为皇子上元二年从幸合璧宫遇鸩薨诏谥孝敬皇帝葬缑氏墓号恭陵制度尽用天子礼帝自制睿徳纪刻石陵侧营陵工费巨亿人厌苦之投石伤所部官司至相率亡去太平寰宇记恭陵在缑氏县东北五里
　　让帝惠陵
　　唐书让皇帝宪睿宗将建东宫以宪嫡长又尝为太子而楚王有大功故久不定宪辞曰储副天下公器时平则先嫡国难则先功重社稷也使付授非宜海内失望臣以死请帝嘉宪让遂许之开元二十九年薨葬桥陵旁号其陵曰惠陵
　　唐地理志惠陵在奉先县西北十里
　　奉天帝齐陵
　　唐书奉天皇帝琮天宝十载薨赠太子谥靖徳肃宗立进谥奉天皇帝妃窦氏为恭应皇后诏尚书右仆射裴冕持节改葬墓号齐陵
　　唐地理志齐陵在昭应县东一十六里
　　承天帝顺陵
　　唐书承天皇帝倓贬齐王大历三年有诏以倓当艰难时首定大谋排众议于中兴有功进谥承天皇帝以兴信公主季女张为恭顺皇后冥配焉葬顺陵唐地理志顺陵在咸阳原
　　诸道石刻录承天皇帝墓文常衮撰徐浩书代宗大历二年立
　　京兆金石录承天皇帝子新平郡王俨墓志常衮撰永泰元年立
　　贞懿皇后庄陵
　　唐书代宗贞懿皇后独孤氏册贵妃生韩王迥大历十年薨追号为皇后帝悼思不已殡内殿累年不外葬后三年始诏于都左治陵欲朝夕望见之补阙姚南仲谏而止乃葬庄陵
　　旧唐书华阳公主祔于庄陵之园〈独孤皇后所生也〉
　　册府元龟代宗大历十年独孤皇后崩上悼痛诏近城为陵以朝夕临望右补阙姚南仲上疏曰臣闻人臣宅于家帝王宅扵国长安乃祖宗所宅其可兴凿建陵其侧乎夫葬者藏也欲人之不得见也今西近宫阙南迫大道使近而可视没而复生虽宫以待之可也如令骨肉归土魂无不之虽欲自近了复何益且王者必据髙明烛幽隠先皇所以因龙首而建望春也今起陵目前心一感伤累日不能平且匹夫向隅满堂不乐况万乘乎天下谓何陛下谥后以贞懿而终以䙝近臣窃惑焉今国人皆曰后陵在迩陛下将日省而时望焉斯有损圣徳无益先后欲𠖥反辱惟陛下熟计疏奏帝嘉纳进五品阶以酬谠言宣懿皇后福陵
　　唐书穆宗宣懿皇后韦氏生武宗长庆时册为妃武宗立妃已亡追册为皇太后有司奏太后陵宜别制号帝乃名所葬园曰福陵
　　唐地理志福陵在万年县东二十五里
　　㑹昌一品集李徳裕上奏曰奉宣宣懿皇太后祔光陵同𤣥宫及不移福陵只祔庙何者为便商量奏来者右臣等伏以园寝已安神道贵静光陵因山久固仅二十年福陵近又修崇足彰严奉今若再因合祔须启二陵或虑圣灵不安未合先㫖又以阴阳避忌亦有所疑不移福陵实合礼意伏以照临在天光灵未逺合食清庙于礼无违足以申陛下大孝之心表先后昭配之徳既遵旧典尤惬众情臣等商量祔太庙不移福陵实为允便
　　元昭皇后庆陵
　　唐书宣宗元昭皇后鼂氏大中中薨懿宗追册为皇太后自建陵曰庆陵
　　惠安皇后寿陵
　　唐书懿宗惠安皇后王氏咸通中册号贵妃生普王七年薨王即位是为僖宗追尊皇太后祔主懿宗庙即其园为寿陵
　　文献通考后唐同光三年六月敕寿陵等一十陵一例修掩
　　恭献皇后安陵
　　唐书懿宗恭宪皇后王氏生昭宗追号皇太后即故葬号安陵
　　后梁兴极陵
　　五代㑹要开平元年七月追尊宣光皇帝黯庙号肃祖葬兴极陵在单州砀山县
　　干学案兴极陵本后梁追崇其先世之墓王明清挥麈录谓朱梁太祖葬兴极陵在伊阙县误矣
　　永安陵
　　五代会要开平元年七月追尊光献皇帝茂林庙号敬祖葬永安陵在单州砀山县
　　光天陵
　　五代㑹要开平元年七月追尊昭武皇帝信庙号宪祖葬光天陵在单州砀山县
　　咸宁陵
　　五代㑹要开平元年七月追尊文穆皇帝诚庙号烈祖葬咸宁陵在单州砀山县
　　太祖宣陵
　　五代春秋乾化二年六月戊寅皇子友圭弑逆帝崩于寝殿十一月甲寅葬于宣陵
　　五代会要陵在洛京伊阙县
　　末帝墓
　　五代春秋龙徳二年十月辛未朔晋师迫京师戊寅帝崩于建国楼下
　　通鉴辛巳庄宗诏王瓒收友贞尸殡于佛寺漆其首函之藏于大社
　　五代㑹要晋天福二年安从进收葬之
　　挥麈录梁末帝葬伊阙县
　　后唐永兴陵
　　五代㑹要同光元年闰四月追尊昭烈皇帝执宜庙号懿祖葬永兴陵在代州雁门县
　　长宁陵
　　五代㑹要同光元年闰四月追尊文皇帝国昌庙号献祖葬长宁陵在代州雁门县
　　〈朱彝尊曰代州柏林寺东有断碑题额尚存曰唐故左龙武统军检校司徒赠太保陇西李公神道之碑文曰公讳国昌字徳兴世为陇西沙陀人伟⿱涎女 -- 姿容善骑射盖晋王克用之父朱邪赤心也欧阳永叔去五代甚近又笃好金石文而于沙陀世次云不得详其作后唐纪国昌字徳兴纪亦遗之盖未见是碑也〉
　　建极陵
　　五代㑹要同光元年闰四月追尊武皇帝克用庙号太祖葬建极陵
　　明一统志在代州西一十里金天眷初盗发之守坟僧言之郡守守梦王告云吾墓中有酒盗饮之唇皆黒可用此捕之明日获盗寺僧居其半
　　坤陵
　　五代㑹要后唐太祖皇后曹氏同光三年七月崩谥曰正简十月葬于坤陵初欲祔于代州太祖园陵中书门下奏议曰人君以四海为家不当异南北洛阳帝王之宅四时朝拜理须便近不能逺幸代州且汉代诸陵皆近秦雍国朝陵寝布列京畿后魏文帝自代还洛之后园陵皆在河南兼敕勲臣之家不许北葬今魏氏诸陵尚在祔葬代州理未为允从之
　　庄宗雍陵
　　五代春秋同光四年四月丁亥朔郭従谦弑逆帝崩于绛霄殿天成元年七月葬于雍陵
　　五代史注帝尸为伶人焚之明宗入洛得其骨烬葬之河南新安县号雍陵
　　五代㑹要陵在洛京新安县至晋天福二年正月以犯庙讳改为伊陵
　　挥麈录后唐庄宗葬伊陵在新安县
　　遂陵
　　五代㑹要明宗天成二年十二月追尊孝恭皇帝聿庙号惠祖葬遂陵在应州金城县
　　衍陵
　　五代㑹要天成二年十二月追尊孝靖皇帝教庙号毅祖葬衍陵在应州金城县
　　奕陵
　　五代㑹要天成二年十二月追尊孝成皇帝琰庙号烈祖葬奕陵在应州金城县
　　庆陵
　　五代㑹要天成二年十二月追尊孝成皇帝霓庙号徳祖葬庆陵在应州金城县
　　〈朱彝尊曰应州城南三十里有马神祠祠前施食台刻石列八卦于旁又书二十八宿字取石覆而观之上有篆文曰唐故汾州刺史朱邪府君墓志铭盖沙陀之俗死焚其骨盛以石函此则其盖也考后唐家人传无官汾州刺史者惟明宗之父霓尝赠汾州刺史见册府元龟又葬于应州其为霓墓铭无疑也史称明宗无姓氏太祖养以为子不知其父冒姓朱邪者久矣后明宗即位谥其考曰孝成庙号徳祖陵曰庆陵其时祠官之守春秋之祭山陵之封土必崇孰意为人所发千载之下并石函亡之而仅存其盖也〉
　　明宗徽陵
　　五代春秋长兴四年十一月戊戌帝崩于雍和殿清泰元年四月丙申葬徽陵
　　五代㑹要陵在洛京洛阳县
　　挥麈录明宗葬徽陵在洛阳东北
　　闵帝墓
　　五代㑹要长兴四年十二月即位应顺元年四月废为鄂王其月九日遇弑于卫州晋天福元年十二月葬徽陵之封中
　　末帝墓
　　五代㑹要应顺元年四月即位清泰三年闰十一月遇难崩于后楼晋天福元年十二月葬徽陵之封中五代史注帝自焚死晋髙祖葬其骨烬于徽陵域中
　　后晋义陵
　　五代㑹要天福二年五月追尊孝安皇帝景庙号靖祖葬义陵
　　惠陵
　　五代㑹要天福二年五月追尊孝简皇帝郴庙号肃祖葬惠陵
　　康陵
　　五代㑹要天福二年五月追尊孝平皇帝昱庙号睿祖葬康陵
　　昌陵
　　五代㑹要天福二年五月追尊孝元皇帝绍雍庙号宪祖葬昌陵在北京晋阳县
　　髙祖显陵
　　五代春秋天福七年六月乙丑帝崩于邺都保昌殿十一月葬显陵
　　挥麈录石晋髙祖葬显陵在寿安县
　　明一统志在交城县西北六十里
　　后汉懿陵
　　五代㑹要天福十二年闰七月追尊明元皇帝湍庙号文祖葬懿陵〈无陵所遥申朝拜〉
　　沛陵
　　五代㑹要天福十二年闰七月追尊恭僖皇帝昴庙号徳祖葬沛陵〈无陵所遥申朝拜〉
　　威陵
　　五代㑹要天福十二年闰七月追尊昭献皇帝僎庙号翼祖葬威陵在北京晋阳县
　　肃陵
　　五代㑹要天福十二年闰七月追尊章圣皇帝琠庙号显祖葬肃陵
　　髙祖睿陵
　　五代春秋乾祐元年正月丁丑帝崩于万岁殿十一月壬申葬睿陵
　　五代㑹要睿陵在洛京郜城县
　　隠帝颖陵
　　五代㑹要乾祐三年十一月二十一日帝为郭允明弑于京北之赵村周广顺元年八月十二日葬颖陵在许州阳翟县
　　后周温陵
　　五代㑹要广顺元年七月追尊睿和皇帝璟庙号信祖葬温陵〈无陵所遥申朝拜〉
　　齐陵
　　五代㑹要广顺元年七月追尊明宪皇帝谌庙号僖祖葬齐陵〈无陵所遥申朝拜〉
　　朗陵
　　五代㑹要广顺元年七月追尊翼顺皇帝蕴庙号义祖葬朗陵〈无陵所遥申朝拜〉
　　钦陵
　　五代㑹要广顺元年七月追尊章肃皇帝简庙号庆祖葬钦陵
　　太祖嵩陵
　　五代春秋显徳元年正月壬辰帝崩于滋徳殿四月葬嵩陵
　　太平寰宇记嵩陵在新郑县自然山下
　　文献通考先时帝屡戒晋王曰昔我西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺速营葬勿久留宫中圹中无用石以甓代之工人徒役皆和雇勿以烦民葬毕募近陵民三十户蠲其杂徭使之守视勿修下宫勿置守陵宫人勿作石羊虎人马惟刻石于陵前云周天子平生好俭约遗令用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也汝或违我我不福汝
　　〈欧阳修曰厚葬之敝自秦汉以来率多聦明英伟之主虽有髙谈善说之士极陈其祸福有不能开惑者矣岂非富贵之欲溺其所自私者笃而未然之祸难述于无形不足以动其心欤然而闻温韬之事者可以少戒也五代之君往往不得其死何暇顾其后哉独周太祖能鉴韬之祸其将终也为书以遗世宗使以瓦棺纸衣而敛将葬开棺示人既葬刻石以告后世毋作下宫毋置守陵妾其意丁宁切至然实录不书其葬之厚薄也又使葬其平生所服衮冕通天冠绛纱袍各二其一于京师其一于澶州又葬其劔甲各二其一于河中其一于大名者莫能原其㫖也〉
　　世宗庆陵
　　五代春秋显徳六年六月癸巳帝崩于万岁殿十一月壬寅葬庆陵
　　太平寰宇记庆陵在郑州管城县界
　　恭帝顺陵
　　五代会要显徳七年正月禅位于宋开宝六年春崩于房陵葬顺陵在世宗庆陵之侧
　　东都事略开宝六年冬十月甲申葬周恭帝于顺陵
　　〈附〉吴兴陵
　　五代史天祐二年十一月杨行密卒子渥立溥僣号追尊为太祖武皇帝陵曰兴陵
　　绍陵
　　五代史行密卒渥嗣立天祐五年纪祥缢杀之溥僣号追尊为烈宗景皇帝陵曰绍陵
　　肃陵
　　五代史渥死隆演以次当立即吴王位改天祐十六年为武义元年二年五月卒弟溥立僣号追尊为髙祖宣皇帝陵曰肃陵
　　南唐永陵
　　江表志南唐髙祖姓李唐郑王疏属之派受禅国称唐在位七年庙号烈祖谥曰孝髙陵曰永陵
　　玉壶清话南唐先主昪殂尊谥曰孝髙皇帝议者以先主继唐昭宗之后号当称宗韩熙载建议以谓古者帝王已失之已得之谓之反正非我失之自我得之谓之中兴今先主中兴之君也宜当称祖众是之遂上庙号曰烈祖陵曰永陵
　　顺陵
　　江表志元宗名景在位十九年谥曰明道崇徳文宣孝皇帝陵曰顺陵
　　前蜀永陵
　　蜀梼杌王建僣即伪位号大蜀光天二年六月薨伪谥神武圣文孝徳明惠皇帝庙号髙祖葬永陵后蜀和陵
　　五代史孟知祥卒谥为文武圣徳英烈孝明皇帝庙号髙祖陵曰和陵
　　南汉徳陵
　　五代㑹要开平四年四月进封刘隠为南海王十国春秋乾化元年三月丁亥王薨乾亨元年追尊曰襄皇帝庙号烈宗陵曰徳陵
　　康陵
　　十国春秋乾亨元年八月王即皇帝位于番禺改广州为兴王府大有十五年三月丁丑殂谥天皇大帝庙号髙祖陵曰康陵在兴王府城东二十里之漫山陵中以铁锢之不可启
　　广东通志明崇祯九年秋九月广州番禺县城东二十馀里雷出地成穴耕者梁父投以巨石空洞有声复内一雄鸡其中伺守至夜闻鸡鸣无恙乃率子弟入见金人如翁仲者数辈环侍举之各重十五六斤中二金像冕而坐若王者与后之仪各五六十斤地皆金蚕珠贝筑之有镜一自发光烛暗中日月砚一砚池中有玉鱼游动其他异物甚多不可指识但先携镜归家光动邻舍亟碎之邻人觉争往趋白官邑有司并拘系之亟临其地搜发公私交取无馀中一棺已为掘者所糜稍存齿骨隧道二巩如城髙五尺深三丈中有碑文始知为南汉王冢文曰维大有十五年岁次壬寅四月甲寅朔念四日丁丑髙祖天皇大帝崩于正寝越光天元年五月癸未朔十四日丙申迁神于康陵礼也文多破阙不尽载翰林学士知制诰正议大夫尚书右丞上紫金鱼袋臣卢应敕撰并书
　　昭陵
　　五代史刘晟自言知星末年月食牛女间出书占之叹曰吾当之矣因为长夜之饮十六年卜葬域于城北运甓为圹晟亲临视之是秋卒谥曰文武光圣明孝皇帝庙号中宗陵曰昭陵











　　读礼通考卷九十
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>