丰川易说_(四库全书本)/卷03 中华文库

　　钦定四库全书
　　丰川易说卷三
　　鄠县王心敬撰
　　上经
　　履䷉〈兑下干上〉
　　小畜而受之以履何也序卦传曰物畜然后有礼故受之以履
　　履虎尾不咥人亨〈咥直结反〉
　　文王之彖履云云何也曰履以兑说履乾刚有履虎尾不咥人象履虎尾而不咥人亨可知矣故占有亨象呜呼惟礼免患其当文王与纣之事乎
　　履虎以履尾亨乾龙以无首吉圣人所以处后不处先也读易者宜于此着眼
　　智崇礼卑即履义故曰履者德之基也
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也〈说音悦〉
　　孔子之系彖履云云何也言履是以兑柔履乾刚也兑说而上应乎干以说而履是以虽履虎尾不咥人而亨也又乾九五以刚中正履帝位而不疚兑敢以一阴自骄于九五之前乎是亦有阳道光明履帝位而无疚义呜呼天王圣明兮臣罪当诛文王惟以如此之心遇纣是以说而应履虎尾而不咥也至德哉不惟大患终以礼免即千古君臣冠履之分亦正于此矣故履卦以君臣作解当以文王为大象又即谓文王系此卦原本自占者明义可也
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　孔子之传履大象云云何也言干天在上兑泽在下所以成履而君子体之则用以辨上下之分而定斯民之志如上天下泽之截然不紊耳程传最为分明的当矣但亦须知辨上下而定民志在上则为化民成俗之明主在下则为俗移风易之顺民必在上者如乾刚之中正光明以履于上则分始辨而民志定在下者亦必如兑说之说而应乎干则民志定而分益辨故乾刚兑说上下相应之义亦不容略也
　　初九素履往无咎
　　周公之象履初九云云何也曰初九以阳刚质直之德居初地履历之始有素履象素履则虽欠少节文而诚质可尚何咎之有故占有无咎象
　　象曰素履之往独行愿也
　　孔子之传履初九云云何也言素履之所以无咎者以其诚质自将独行所愿也然并连兑说之义亦发出矣盖独行所愿是所说而应耳
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　周公之象履九二云云何也九二刚中说体上无正应而履地之上有履道坦坦幽人贞吉象呜呼其伊尹耕萃乐道嚣嚣自命颜子陋巷箪瓢不改其乐之时乎他不足拟也
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　孔子之传履九二云云何也言九二幽人贞吉者刚中说体履道出于本心中不自乱耳即孔子之系可知信非伊尹颜子不足当之
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君〈跛波我反〉
　　周公之彖履六三云云何也曰三以柔履刚不中不正且逼近乎干有眇视跛履履虎尾象履而如此凶岂待言故占有咥人凶象而又为武人为于大君象也
　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　孔子之传履六三云云何也言眇而视终不足有明跛而履终不足与行咥人之凶言其履位不当必且致凶而武人为于大君言如武夫为君志气刚暴者耳呜呼武人为君周公孔子虽不言吉凶然始皇项羽岂视履元吉者乎读者占者亦可识其㫖矣视则宜明履则宜行而眇者终不足有明跛者终不足与行然则其能视能履者亦只是眇者不自知其眇而自谓能视跛者不自知其跛而自谓能履耳世之本无实具而髙自标许徒贻自知不明之羞者皆此类也
　　彖言履虎尾不咥人亨而六三则言履虎尾咥人凶者盖全卦是以悦履刚故得吉而六三则履乎外柔内刚逼近乾刚之位故凶也可见履以当位为吉凡不当位而履者皆自取噬啮耳千古履非其正之戒皆可于此取鉴
　　大君之道取于神武而武人为于大君又同于眇视跛履之凶者君道取于刚柔相济无取志尚其刚也盖大君而志一尚刚即贤明之君尚有必折之凶况武人徒刚无识者乎故与眇视跛履同一致咥之凶耳唐文皇征辽之师颇类之然则刚非其戒而志刚则履道之至戒也
　　九四履虎尾诉诉终吉〈诉山革反音色〉
　　周公之象履九四云云何也盖九四虽以不中不正履九五之刚然以九刚居四柔则济刚以柔有能戒惧而终得吉之义故象占特取于此
　　六三以柔居刚则必凶九四以刚居柔则终吉可见履道莫凶于志刚然天下一切居上居下待人接物何事不凶于志刚者呜呼可戒哉
　　象曰诉诉终吉志行也
　　孔子之传履九四云云何也曰凡爻以位之本情为志六三以阴而居阳位是志于刚者故不足以与行九四以阳而居阴位诉诉戒惧则其志真可有行矣噫其即乾乾朝乾夕惕而在上不骄在下不忧之义乎
　　九五夬履贞厉〈夬古快反〉
　　周公之象履九五云云何也言九五以刚中正履帝位下以兑应之凡事必行无所违碍此君道之正也故有夬履贞象然阳刚中正而自信一切阻挠不行则亦自处于乾乾之厉矣故占又有厉象也此亦与赞干三之厉同
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　孔子之传履九五云云何也言夬履自是九五刚中之正位厉正是其履而当位之道非为过也盖孔子释周公爻义至此恐人错认厉字为不美之危词故特以位正当释之以明君道自当以刚中直达权不旁挠为正耳
　　上九视履考祥其旋元吉
　　周公之象履上九云云何也言上九履道之终视其履以考其祥时故有视履考祥象处刚履悦当履之终履皆得宜自无致咥人之凶有其旋元吉之义故占亦有其旋元吉象也此一爻可括一卦之义亦可当一部迪吉录读圣人之忧患天下后世至矣哉
　　象曰元吉在上大有庆也
　　孔子之传履上九云云何也言其旋元吉者视履一一合乎规矩自然大有庆耳然亦可知必其旋而后元吉也舎其旋言元吉祥从何至哉
　　观于其旋元吉可见考祥不在于天之庆而在人之履又可见庆不在大有之日而在视履之时且可见考祥正不必在他人视履之时而在吾身自履之心呜呼舎履言祥祥何可得舎心言履履于何本乎故君子省身存心之学谨于日用云为之间也
　　泰䷊〈干下坤上〉
　　履而受之以泰何也序卦传曰履而泰然后安故受之以泰泰者通也
　　泰小往大来吉亨
　　文王之彖泰云云何也曰其在造化天髙地下分位原相悬绝一旦天气下降地气上升则是小往大来天地交而泰矣泰则万物通达其在人事即君尊臣卑体綂原自隔绝一旦君志下交臣志上交即君臣交泰而四海安和时也吉而且亨自不待言故泰之占有吉而且亨之象
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈长丁丈反否卦同〉
　　孔子之系彖泰云云何也曰易藉造化以明人事之书也孔子心企泰和之时梦寐殷切故系天地交泰之义只一语赞过而其反复推明尽在君臣交泰之义其实泰就君臣言则必内阳外阴内健外顺内君子外小人君子道长小人道消而后成且取义亦卦中自有之义也独其以阳为君子阴为小人则圣人扶阳抑阴之意固昭然可见矣
　　又天地之泰一岁一交世道之泰屡世不逢圣人于泰所以津津叹羡赞美之不置乎顾其语意于君子道长小人道消之意尤若慨乎其有馀慕焉
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈财裁同相息亮反左音佐右音佑〉
　　孔子之象泰云云何也曰谓天地交而后成泰王后体此以经纶民物必于天地之生成以供斯民用者或裁成以损其过或辅相以补其不及左右维持务令皆得成就其用以登斯民于泰和如地天之交泰耳然此言王后体泰之意云然其实这泰匪关气运之适盛也正由朝廷之上君臣同心为斯民裁成辅相令各得所而后世道昌隆天下泰和耳则谓此象为孔子象君子体泰之义即孔子为万世指成泰之由示保泰之道可也义固在人自取耳
　　观后以财成辅相以左右民呜呼王者之于民如保赤子不啻也圣天子入赤心于小民之腹万姓焉得不输赤诚于圣主之前乎上下交泰此亦其义
　　初九㧞茅茹以其彚征吉〈茹人余反彚于位反音胃否卦同〉
　　周公之象泰初九云云何也曰三阳并进于泰交之时㧞茅连茹以其彚象以此而往吉也可知故占有征吉象
　　象曰㧞茅征吉志在外也
　　孔子之传泰初九云云何也曰言㧞茅征吉者士在草莽正逢世主下贤亨泰之会故弹冠相庆志在于偕出耳
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行〈冯音慿〉周公之象泰九二云云何也曰九二刚中而与五为正应此乃六五之圣主推心委任以成泰亦即九二之大臣竭诚进忠以报圣主者也求之古大臣其惟商之伊尹汉之诸葛忠武乎故象义取于既能包荒又能冯河既能不遐遗又能朋亡以得尚于中行也其不言吉凶者当泰之世五降心以相下二一徳以孚上征吉自不待言惟惕厉或所不免然履中应上亦自尚其中道之行厉又何足道乎故征吉惕厉皆不必言也
　　包荒四者皆大臣之中行而于泰九二必一一数出者盖泰之九二乃王佐之地致泰之由于是乎系必仁智义勇诸德之备优然后世道之太平可几圣主之付托不负而上下之交孚益固耳故必兼这包荒度量冯河刚勇不遐遗𢎞智朋亡公义乃足满中行相尚之心也
　　又曰伊尹之行世远书残不能尽得然即书与孟子之言亦可得其大略武侯时近史存尚论其世而细观其行乃见此爻之德信非此二公不足当之呜呼寥寥宇宙不知几千百年中间只此二三人中行二字固可易言欤
　　大臣无包荒之量则不能容物需时无冯河之勇则亦必有迟滞因循之弊无不遐遗之智则不能逺虑兼综无朋亡之义则亦必有比党徇私之弊皆非中行之道故九二致泰之大臣一一备之
　　包荒易于迟滞废弛不遐遗易于朋党比昵故四德虽以兼尽为中行而尤以相济相尚而行始中也大臣必有这等中行然后可以乘时致泰然亦必人主推心信任然后得尚于此等中行故泰之九二以遇九五下交之主而后行得自尚也看来泰是君臣相交而成实以君能下交而成志泰者须知之
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　孔子之传泰九二云云何也曰言包荒得尚于中行者以君下交于臣如天下交于地之含𢎞光大也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　周公之象泰九三爻义云云何也曰周公其借此爻示以保泰之至戒乎盖九三下干终而与坤接其在造化则天地相接之际在世道则泰极而否之始故周公特取九三所处之义象之又不拘他卦爻象而区区仅从爻位明象也其言无平不陂无往不复者若曰莫谓泰可常恃如九三即接乎坤四无有平而不陂往而不复者又勿谓泰可常通必于今未艰之日自处艰贞乃得无咎耳又勿以小人于我逢迎殷勤遂信而任之也必勿恤其孚拒之不应然后泰可常保而于食有福耳呜呼艰贞乃无咎勿恤乃有福圣人之为泰虑者皆泰必至之情理乎
　　观周公象泰九三爻义可见保泰全以不侈然自恣逺绝小人为至戒
　　象曰无往不复天地际也
　　孔子之传泰九三爻义云云何也曰周公之爻义本明传特释无往不复者若曰所谓无往不复者上天下地相接之际往复必然之理耳其艰贞勿恤固至戒也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　周公之象泰六四云云何也曰六四携三阴顺下而交干此小人之愿交逢时大臣也有翩翩不富以其邻象并有不戒以孚象呜呼亦画出小人趋权附势之情形矣
　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　孔子之传泰六四云云何也曰阴虚阳实翩翩不富言三阴皆失其实常情戒尚不孚不戒以孚乃其中心愿也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　周公之象泰六五云云何也曰六五居尊为泰主下应九二之刚中是虚中泰交乎臣者也有帝乙归妹象人君而交臣如此不特人臣之福天下苍生之祉实是人主之大祉故占又有以祉元吉象
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　孔子之传泰六五云云何也曰言六五之谓以祉元吉者以其出于中心之诚自行其愿耳然则下交不出于中心之诚大臣虽欲尚于中行以致泰无由也吁宜戒哉
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝〈复房六反下同〉
　　周公之象泰上六云云何也曰上六阴柔居泰终浸与否邻是泰极而君臣上下一切颓唐时也有城复于隍象当是时也纲纪不肃人心不振可用师乎命令已乱虽令不从则亦徒自告于邑耳颁之天下则臣工不实遵黎庶不相信虽正而吝亦不免矣呜呼当泰之极时即有此象是则人主方自谓其泰而不知否即已伏于此矣可畏哉而周公之繋此爻重重致意其启告世主之保泰者亦深也坤为地有师象邑象
　　象曰城复于隍其命乱也
　　孔子之传泰上六云云何也曰所谓城复于隍云云者谓其自恃世泰颓然无振励精明之意其命已乱耳呜呼明主固以振励精明成泰保泰也夫
　　否䷋〈坤下干上〉
　　泰而受之以否何也序卦传曰物不可以终通故受之以否
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　文王之彖否云云何也曰否天自上而地自下否塞不通之义其在人事则用事者皆匪其人也如是则上下不交君子中行之正道将何施乎故其占为不利君子贞又泰原以小往大来成而否则正与泰反大往而小来矣此否之所由匪人而不利君子贞乎故文王又取以明否也
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也孔子之传否彖云云何也曰言否往来内外尽与泰反故泰上下交而万物通否上下不交而天下无邦耳呜呼上下不交则虽有邦而无邦孟子不信仁贤则国空虚之言岂其过哉故休否之道莫要于反否之行行泰之行令君子道长小人道消也
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄〈辟音避难去声〉
　　孔子之象否云云何也曰言天地不交而否以成君子观否之象自己俭敛其德以辟时之难而不可以禄荣其心而使之动者亦如天地之不交耳盖当否之时而荣禄之心不能已则必不能俭德徳不能俭难宁能辟耶呜呼荀慈明蔡伯喈可见也
　　不可荣以禄是言君子俭徳自守人不得以禄羁縻非戒君子之词也而戒即在其中矣
　　初六㧞茅茹以其彚贞吉亨
　　周公之传否初六云云何也曰初六三阴上行亦有㧞茅茹以其彚象然以阴柔居否初阴柔易邪否世难吉故占即戒以得正则吉贞吉则其道亨也
　　象曰㧞茅征吉志在君也
　　孔子之传否初九云云何也曰言㧞茅贞吉者谓志在得君行义故变泰初之征言贞也呜呼否初之所以吉亨者吉亨以贞耳固不似泰初之彚征即吉也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　周公之象否六二云云何也曰六二当否之时以阴居柔而上承九五有包承象夫志不相反而但以承顺为事此乃小人之吉君子正以守中持志与时同否为其道之亨也故占为小人吉大人否亨
　　此爻之义先儒多解包承小人为君子之吉愚意断以程朱之言为正盖这是天下无道以道殉身之正义若如以包承小人为君子之吉则元祐之覆辙耳且下君子否亨句亦觉难通
　　象曰大人否亨不乱群也
　　孔子之传否六二云云何也曰言大人否而反亨者大人不杂乱小人之群乃其道之所以亨也
　　六三包羞
　　周公之传否六三云云何也曰言三当否之世以阴柔处刚位而上与干接无德无才之小人而切近朝贵否而包羞者耳
　　象曰包羞位不当也
　　孔子之传否六三云云何也曰言六三之包羞者位不当故耳然则位不当而居其位皆包羞者也六三象传虽皆不言凶咎然使即无咎凶包羞亦奚可忍
　　九四有命无咎畴离祉
　　周公之象否九四云云何也曰四居阳刚近君之位是以济否之才而得髙位者也然当方否之时必使动皆出于君命则不至功成取忌在己既可免咎而同类亦得并进以受福矣故象占如此
　　象曰有命无咎志行也
　　孔子之传否九四云云何也曰言有君命则可无咎而志乃得行耳呜呼郭汾阳亦其人也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑〈苞与包同古易作包〉周公之象否九五云云何也曰五以阳刚居天位休否之大人也刚中干惕以济否否自可济有休否大人吉象三阳在上交惕互励时时以泰之难成否之难济为惧有其亡其亡系于苞桑象呜呼亡乃所以保其存乱乃所以有其治大人有如此之忧勤天下岂有常否不泰之理乎故否之九五为大人吉也
　　象曰大人之吉位正当也
　　孔子之传否九五云云何也曰言大人之吉者正以其位之刚中得正有刚健干惕之德故能休否而吉耳
　　上九倾否先否后喜
　　周公之传否上九云云何也曰言否极则㤗理数之自然阳刚居上倾否之才具故有顷否先否后喜之象也
　　象曰否终则倾何可长也
　　孔子之传否上九云云何也曰言否终则自宜倾否何可长乎非否之不可长谓人当㤗极则必肆否极则必奋所谓穷变通久之必然未有否而终否者也然亦上九有阳刚之徳故能倾耳若阴柔则听其城复于隍矣否安得倾乎
　　同人䷌〈干上离下〉
　　否而受之以同人何也序卦传曰物不可以终否故受之以同人
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　文王之彖同人云云何也曰言下离六二上应上乾九五故谓之同人六二以一阴同上下五阳而五阳皆欲同二阴有同人于野利渉大川象下离上健二五阴阳皆得其中故占为利君子贞象然曰于野亨利君子贞则知人不可以茍同曰同人利渉大川则知独力非济险之道呜呼于野利贞二语尽人世事人用人交人之理利渉一语尽古今成功建事进德亨屯之理圣言真如龟鉴千百人皆待照于此千百事举待决于此师卦等彖亦然故曰智者观其彖辞则思过半矣
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志
　　孔子之系彖同人云云何也曰言同人者六二柔得位而应乎干曰同人也曰同人于野亨利渉大川者谓五阳皆欲同二干之志行也曰利君子贞者离文明而乾刚健二五皆中正而志相应是乃君子体同人之道而得其正故惟君子为能通天下之志而同乎人也呜呼文明以健中正而应乃为同人是同人者周而不比之义也信乎惟君子乃能为之
　　程子曰圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理而明大同之理刚健则能克己而尽大同之理惟君子能文明中正故惟君子能通天下之志也噫嘻至哉大学之致知诚意而后能治国平天下其即此物此志乎
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　孔子之系同人大象云云何也曰言天在上而火在下光明普照而相通无间故象取诸同人君子体同人之义以类族之宜辨物之用审异致同如天火之异体而同照也彖取同人于野而象取类族辨物则是同人之道固取其公普而又取其分明亦明矣不然以君子用小人而亦曰吾同人于野也可乎故惟君子有类族辨物见理之明乃能通天下之志乃真为同人于野
　　初九同人于门无咎
　　周公之系同人初九云云何也曰初九居同人之初本与二比又非正应而与之同有出门即同象如此而同又何咎乎故占有无咎象也
　　象曰出门同人又谁咎也
　　孔子之系同人初九云云何也曰言出门即同非有私昵又谁咎乎
　　六二同人于宗吝
　　周公之象同人六二云云何也曰六二与五正应未免有系而同故占有同人于宗之吝象
　　象曰同人于宗吝道也
　　孔子之传同人六二云云何也曰言同人取于野之公而于宗则有比而同矣比而同人此吝道也然二与五正应而亦有吝道则同人之贵公益明矣
　　九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴〈莽莫荡反〉
　　周公之象同人九三云云何也曰言九三以刚居刚踞二之上欲与二同而非其正应又惧为九五刚中之君所阻有伏戎于莽升其髙陵象处明之终五不可敌有三岁不兴象盖离为甲胄为戈兵故象取伏戎三居二上故象取升髙陵凡象多以一卦三画取义如三人三百戸之类而卦本同人又有终同之义故象取三岁不兴
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　孔子之传同人九三云云何也曰言伏戎于莽欲与三同恐九五正应之阳刚见阻而欲敌之耳三岁不兴则又知同之宜正不可凭刚恃气而安行也
　　九四乘其墉弗克攻吉〈墉音庸〉
　　周公之象同人九四云云何也曰九四亦欲同二而居二之上又隔以三故有乘墉象居柔比五既无凭刚之失又知九五之尊故又有弗克攻象不宜动而安于静此吉道也故占有吉象
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　孔子之传同人九四云云何也曰乘其墉而弗攻者义原弗克也其吉者则困而知自反于正道也呜呼天下何事不以反则而吉乎
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇〈号戸羔反啕道刀反旅卦音同〉周公之象同人九五云云何也曰五与二为正应本可同者也而间以伏莽乘墉之三四有未能即同而终同之义故有先号啕而后笑象又越三四而究与之同有大师克相遇象且干取刚克故云大师克也
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　孔子之传同人九五云云何也曰言九五刚中与二正应同人之中正诚直者也大师相遇言以此而同终必克三四之间而同之耳
　　上九同人于郊无悔
　　周公之象同人上九云公何也曰言上九亦欲同二而相去悬逺且处阴柔之地有需时待同之义故象取于郊夫同人而于郊虽不即同然伏戍乘墉号啕之咎亦免矣故其占象特取无咎也
　　象曰同人于郊志未得也
　　孔子之传同人上九云云何也曰言同人于郊虽无大悔志亦岂得乎盖同人必以于野为贵也
　　大有䷍〈干下离上〉
　　同人而受之以大有何也序卦传曰与人同者物必归焉故受之以大有
　　大有元亨
　　文王之彖大有以元亨何也曰言六五柔中居位上下五阳皆应又为乾健离明居尊应天有元亨象也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　孔子传大有之象云云何也曰言六五以柔居尊位本自大中而上下五阳应之故曰大有也下干上离五二相应其德刚健文明应天时行是以元亨耳然则无此德而欲常有其大亦难矣
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命孔子传大有之象云云何也曰言火在天上无所不照所以谓之大有君子则体此以遏绝恶类明扬善人顺天大有之美命如火在天上耳盖天命不常故㤗运大有皆上天休命之独厚乎我者也特厚乎我而无以顺之其能保乎然顺非听顺之谓亦非敬顺之谓善乃天之所以特命而恶乃人之所以违天故天道福善祸昭昭不爽盖天心之所注也顺之者必深体天心遏绝恶类明扬善人以顺其休命而答其厚我之意乃为当也然能如是而大有者常大有矣则是保大者又即在此顺天者乎
　　大有大象遏恶扬善顺天休命是言尊贵者大有之道观于尊位之道如是而卿大夫乘髙履富之道士庶人履丰处盈之道即从可知
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　周公之象大有初九云云何也曰言初九当大有之初上无正应大有之尚无交者也无交则无害而匪过矣故有无交害匪咎象然亦必艰以处之则无咎耳故占又有艰则无咎象呜呼大有之初即戒以艰则无咎此与师初之即戒以师出以律讼初之即戒以不永所事皆同一愼始之㫖圣人之忧患天下后世亦至矣而其谓无交害匪咎则又示以大有之不可滥交尔
　　大有则愿交者多居初尚未广交又无正应故象取无交害匪咎之义然二圣人于世情经历亦熟悉洞彻矣
　　象曰大有初九无交害也
　　孔子之传大有初九云云何也曰言大有初九之所以匪咎者以其尚无交害也
　　九二大车以载有攸往无咎
　　周公之象大有九二云云何也曰言九二当大有之时而居乎乾阳之中干三阳并进而二居中以行有大车以载有攸往象大车坚固而以此运载世之处大有而能稳重浑坚者也咎何有乎故占为无咎象
　　象曰大车以载积中不败也
　　孔子之传大有九二云云何也曰言九二居干中实之地而与三阳并进此如大车以载之积中既实而攸往不败者也呜呼积中不败而大有乃可长久矣不然者积不厚而行辄败今日之大有即他日之小无也
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　周公之象大有九三云云何也曰九三居人之上公侯象以刚处刚中无阴险之私而上应于六五公用亨于天子象然惟君子之刚正则能之若小人阴险履刚则弗克耳此又即其爻而示之以情之必至所以明大有之长享于君子而必堕于小人欲处大有者反身以自审而知戒也夫程注精当之至
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　孔子之传大有九三云云何也曰言公用亨于天子小人弗克者小人大有则生非分之想萌犯上之志作威作福而玉食是享在家必凶于家在国必凶于国宁有利乎然其实是大有之害小人耳呜呼大有乃上天之休命即小人得之亦以为天休之滋至而不知适所以自贻其患害为小人者亦何苦必求大有乎
　　大有亦费多少经营而适以自害然则小人生平得意之事皆自害之媒也
　　九四匪其彭无咎〈彭蒲光反音旁〉
　　周公之象大有九四云云何也曰言九四处大有之时而履柔近五大有之知自戒盈满而顺以承君者也有匪其彭象人臣如此咎斯免矣故占有无咎象也
　　象曰匪其彭无咎明辨晰也
　　孔子之传大有九四云云何也曰言九四以阳处阴独能悉所有为君之有而毫厘不以自有是真有过人之识又明又辨又晰者耳呜呼君之灵社稷之福臣何功之与有乃所以善全其功也有大者何必自有其大
　　六五厥孚交如威如吉
　　周公之象大有六五云云何也曰言六五乃大有之主而居尊处中文明而健之圣君也虚中以有五阳五阳亦颙颙以为其所有柔中则有厥孚之交离中则有烜赫之威有厥孚交如威如象君而如此真善处大有之尊位者也故占又有吉象
　　象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也〈易以豉反〉
　　孔子之传大有九五云云何也曰言厥孚交如者六五之诚信所以发五阳之诚信而上下相交也威如之吉者则大有之时人心易侈易纵亦且易肆若一于柔交则下慢易而无恭畏备上之道矣故又取乎威如也然据周公孔子之系辞而王者处大有之道其不可执于一偏使恩威有偏胜之失断可知矣
　　上九自天祐之吉无不利
　　周公之象大有上九云云何也曰上九处大有之终居柔顺之地而履六五之上是履信思顺尚贤者也如此则自然得天之祐吉无不利矣故象占如此
　　象曰大有上吉自天祐也
　　孔子之传大有上九云云何也曰言大有之上九吉无不利者为其上得天心天自祐之以吉无不利之福耳刘用相氏曰六五一爻备言六五所以大有之德上九一爻备言上九所以大有之福福徳兼备是为大有六五上九合为一人呜呼得之矣然亦惟其有六五之德是以有上九之福则即谓上九之天即六五自具之天可也
　　即孔子之言仔细寻味上九踞五之上五上惟天居离之顶离照通干处大有之终而为髙明之至其斯为大有上吉自天祐之者乎然要之天祐大有之上九只为能履信思顺尚贤耳故孔子文言所以又于此爻详释而备言之有大者欲得天祐亦图所以履信思顺尚贤之道而已
　　谦䷎〈艮下坤上〉
　　大有而受之以谦何也序卦传曰有大者不可以盈故受之以谦
　　谦亨君子有终吉
　　文王之彖谦云云何也曰于物象为山髙地卑而山屈地下于义则内止外顺有而不居故占有亨道顺以止止而顺惟君子能之故占取于君子有终
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也〈上时掌反恶乌路反好呼报反〉
　　孔子之彖谦云云何也曰言谦卦之取于亨者以谦乃天道下济而光明地道卑而上行也君子之所以有终者天地鬼神人情无不顺谦止盈惟君子为能穷理而见道之明尽性而守谦以诚故其道尊大而光显自处虽若卑屈而其德自不可加尚谦惟君子能终故惟君子有终也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈裒蒲侯反称尺证反施始䜴反〉
　　孔子之象谦云云何也曰地卑山髙地中有山则山不显髙地不见卑而就于平等故为谦也君子体此裒多如山之崇髙止于地下益寡如地之卑顺居于山上损过就中称物多寡使施得其平也呜呼王者治天下之道裁成辅相义至𢎞矣而特取义于平其即此㫖乎
　　初六谦谦君子用渉大川吉
　　周公之象谦初六云云何也曰初六以柔止居一卦之下谦而又谦者也有谦谦君子象以此道渉世何所不济有用渉大川而吉象故象占取之
　　谦以下为本故初三皆称君子
　　同人无坎泽而象取利渉大川谦卦亦无坎泽而彖取用渉大川象固有以义取者不必尽物也由此以推凡诸卦爻之象有难通者正当以义取之固不必尽执本卦本爻之物象为解亦不必穿凿附会如互卦错综之凌乱繁杂从可知矣盖象以象义之难显义得而象正在其中也
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　孔子之传谦初六云云何也曰言谦谦君子者君子道髙而心下卑以自牧耳
　　六二鸣谦贞吉
　　周公之象谦六二云云何也曰六二处谦之时得止于中谦而实见诸待人接物之间人亦共明其谦者也有鸣谦象以此处世自然得正而吉故占为贞吉象鸣呼周公之吐哺握发以之
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　孔子之传谦六二云云何也曰言鸣谦之贞吉者二居止中中心原自安于谦鸣谦贞吉则中心得遂耳不然伪为于声音笑貌之间而曰吾谦即谦岂能得正而吉乎
　　九三劳谦君子有终吉
　　周公之象谦九三云云何也曰卦惟九三一阳是九三乃成卦之主有大功于时者也有劳谦象三居止之终处顺之下止而能顺正君子功而不矜能而不伐者也有君子有终象君子自立如是百祥俱集矣故又有贞吉象
　　象曰劳谦君子万民服也
　　孔子之传谦九三云云何也曰言君子能劳而谦则虽不矜其功而天下无与争功虽不伐其能而天下无与争能自然德盛礼恭万民共服所谓谦尊而光卑而不可逾君子之终者其在此乎求之古人大禹之不矜伐颜子之无伐施庶足当之其次则宋之曹彬庶几焉
　　六四无不利㧑谦〈㧑呼回反与挥同〉
　　周公之象谦六四云云何也曰言六四由山出地是已居山之上者也居山上则过盈矣而四以阴处柔又为坤体是履盈能㧑下者也履盈能下有何不利故象占特取于无不利㧑谦耳呜呼无不利居上之心期也而㧑谦则无不利谦亦何负于人而又岂难㧑者乎
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　孔子之传谦六四云云何也曰无不利㧑谦者谦乃人生立身制行之则也故系辞九德曰谦以制礼礼正所谓天则耳㧑谦则能谦以制礼循为徳柄而不违天则矣安得不尊而光乎尊而光尚何不利之有然亦以六居四体顺履止爻内原有不违则义在故孔子特发之也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　周公之象谦六五云云何也曰六坤中阴虚不富象三阴同体顺以止下有以其邻侵伐象顺而止安有不利故又有利用侵伐无不利象
　　六五柔中处顺既曰利用侵伐又曰无不利者固以象中原备此义然亦以过谦而威不振则坤顺为颓唐艮止为委靡即非王莽之㧑谦亦元成之因循退懦耳但五上二爻皆以利用侵伐行师为谦之利而于五则两言利者此谦道变易从道之介恐执谦者以为不利故言利用又言无不利耳所以然者当履谦顺止之时侵伐行师正王者裒多乎盈之道君子之所劳者劳以此万民之所服者亦正服以此初不同恃众侵凌邑国之为也易乃变易从道之理不谦者宜变而之谦执谦者又宜知所以善用其谦故于谦卦上五二爻重重申之
　　象曰利用侵伐征不服也
　　孔子之传谦六五云云何也曰言利用侵伐者非不谦也不服则宜伐既属谦道顺止之义亦属谦道裒多益寡之平施也呜呼孔子之传利用侵伐亦明矣
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　周公之象谦上六云云何也曰上六居谦之上亦有鸣之之象居顺极处止上是顺止之得正者也以此彰明较著声大义以征不服天下其孰敢不顺不止者故占又有利用行师征邑国象也
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　孔子之传谦上六云云何也曰六二之鸣谦贞吉为中心得者以其居中得正而得耳上六之鸣谦志未得者以上踞顺之极而下尽安于止故志未得耳盖居髙原以下服为得道故亦以下服为志得也谦六爻非吉即利于艮体言吉坤体言利者止则吉顺则利也然要之吉无不利利亦自吉而皆根于一念之谦呜呼谦之一字其生人善身善世之灵符乎
　　豫䷏〈坤下震上〉
　　谦而受之以豫何也序卦传曰有大而能谦必豫故受之以豫
　　豫利建侯行师
　　文王之彖豫云云何也曰豫上震为动下坤为顺是动而顺者也又上震为长子而居地之上下坤为师众而为长子所临有利建侯行师象故取以为象也然彖即卦明象耳其实顺动何事不利乎故孔子于传特发天地亦如之之㫖明义也
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉孔子之传豫彖云云何也曰豫以九四一阳为群阴所应是动而上下顺从其志得行者也故义取于豫豫既取于顺动即天地尚且如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎且此顺动之道天地固以此日月不过而四时不忒即古之圣人亦以此刑罚清明而人民顺服是豫之一字建侯行师而利天地圣人亦无不利豫之时义真大矣哉呜呼观文王孔子明豫之㫖可知世之动而不利者皆不顺其理耳
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　孔子之象豫云云何也曰言雷出地而奋动则为豫盖始闭郁及奋发则通畅也先王体此故象祖考之德作之声乐以褒崇其德美而盛荐之上帝以配之如雷之出于地奋也盖作乐崇德荐帝配亲则祖德奋扬神人幽明无不和畅是乃王者之和气协于上下以成豫之大者故于豫象之耳
　　初六鸣豫凶
　　周公之象豫初六云云何也曰初为豫始六居坤下而与四豫主正应阴柔凡材得志而便叫噪讙哗者其常耳凶可立俟也故有鸣豫凶象然于豫初即戒其戒深矣
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　孔子之传豫初六云云何也曰言初六之鸣豫凶者先忧后乐犹虑罔终始豫即鸣终将何极如是之人始志已穷极而不可复加凶不待言也
　　六二介于后不终日贞吉
　　周公之象豫六二云云何也曰六二居中处顺上无应与有介然特立如石之象如此则清静宁一自然见几而作不染鸣豫之凶矣故有不终日贞吉象介于石不终日皆系义象不关卦象亦不关互变错综盖二居坤中而特立有安贞如石之义有此定力自然明识独运见几即作有不终日象也
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　孔子之传豫六二云云何也曰言六二之不终日贞吉者居中得正又无系应凡初三呜盱之病一切无之贞固而吉岂待言乎至其㫖之发挥明透则文言又为尽之学者读此传更能细读文言则可以知读易之法亦可知解易之法更可得体易用易之道矣介于石不终日大学之定静安而能虑中庸之诚则自明无非此㫖然要之只是主静自明耳近来学者往往讥弹主静呜呼讥弹主静则不知主静矣安知介石之吉乎
　　六三盱豫悔迟有悔〈盱况于反〉
　　周公之象豫六三云云何也曰三处顺之极将动之交以阴居阳而上比于四有盱而视四之象四由豫者也而盱焉心动于纷华矣可悔之道也故有盱豫悔象然当悔即便速悔庶悔可免但一迟则仍有悔也故又有迟有悔象盖周公系象至此见得此乃人情之必至遂即据此爻以明教所以忧患后世者如此耳二语皆是即象为占即占亦象三百八十四爻中往往如此
　　象曰盱豫有悔位不当也
　　孔子之传豫六三云云何也曰盱豫有悔者惟其居位不正中耳
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈簪侧林反〉
　　周公之象豫九四云云何也曰九四一阳为豫主豫之所由成者也有由豫象一阳起于地上群阴响应是大有得象一阳通孚五阴五阴共应一阳有勿疑象以一阳直贯五阴于一气畅悦之中有朋盍簪象然曰勿疑则示以处豫之道当推诚布公为当耳所以喜四之豫亦所以教四之豫也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　孔子之传豫九四云云何也曰言由豫大有得者良以豫由四成四能得上下五阴之应而志乃大行耳
　　六五贞疾恒不死
　　周公之象豫六五云云何也曰五以阴柔居尊而豫由四致业已得众行志当此时也五其能豫悦畅遂乎有贞疾象然得中居正亦尚无凶故又有不死象
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　孔子之传豫六五云云何也曰言六五之贞疾者以其乘九四之刚也恒不死者则以其居中履正而中未亡耳呜呼六二以中正而吉六五以中未亡而不死则是中之一字固上下贵贱起死回生之良药避凶趋吉之坦途也故千古圣贤皆以一中之传为兢兢耳
　　上六冥豫成有渝无咎〈渝以朱反〉
　　周公之象豫上六云云何也曰上六动之终豫之极而以阴柔不正之六居之沉冥于豫者也有冥豫象然冥虽已成若能变而从正则是穷而知反也亦尚可以无咎故有成有渝无咎象然曰成有渝无咎则是又教以过而能改迷而使悟之道矣天下无穷而不变变而不通之理故否终则倾豫终则渝圣人皆示以变通之㫖
　　象曰冥豫在上何可长也
　　孔子之象豫上六云云何也曰生于忧患死于安乐人事之必然上六居豫之终视初之鸣豫三之盱豫咎有甚焉故速宜渝变而不可长也昔人云富贵不与骄奢期而骄奢至骄奢不与死亡期而死亡至读上六之𡨋豫可以憬然悟矣


　　丰川易说卷三
<经部,易类,丰川易说>