丰川易说_(四库全书本)/卷05 中华文库

　　钦定四库全书
　　丰川易说卷五
　　鄠县王心敬撰
　　上经
　　复䷗〈震下坤上〉
　　剥而受之以复何也序卦传曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　文王之彖复云云何也曰复一阳自剥而来穷上反下故为复自此阳日进日生直至于干皆由此一阳之复有亨通义为卦下雷为动而上坤为顺有顺动义一阳出剥入坤有出入义自此五阴顺动有朋来义而皆统于顺动之体有出入无疾朋来无咎义又反剥成复有反复其道义卦爻六位阳自剥来阅历六位而后复于数为七而阳又象日有七日来复义自此阳日以长阴日以消乃小人道消君子道长时也自有往无不利义故象占皆取之
　　天地间无往不复乃循环之正理阳穷于上而反于下此即循环之义而谓之复者阳于天为生物之本于人为君子于心为善念圣人喜阳之反正故名曰复若曰阳其已反矣故深喜其复而备极其形容耳葢就复而论其旨天道之闭极而复通国家之乱极而复治人心之私极而复公即其义也故复之一字乃万事万理转凶为吉之枢纽其实一部易经四圣人亦祇是教人知复之道故文王孔子于复彖备极其美善也
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　孔子之传复彖云云何也曰言复之所以亨者刚自剥上反下为震动而遇坤以顺行也其言出入无疾朋来无咎者谓惟刚反而以顺行是以一阳从剥上反下即自下仍渐渐前进而五阳由是偕进故无咎也其言反复其道七日来复者谓此非人力阳由剥六还于复初其期七日循环不已是乃天道自然之运行也其言利有攸往者谓阳刚初进渐至临泰往无不利也而又曰复其见天地之心者则孔子于传彖之际见得此一阳也方其未动天地之心藏于无形而不可见即阳气充满天地之心散为万品亦不可见惟此一阳初动冲漠无朕而生机不息如雷藏地中于此见天地生物不息之心也然即其言天地而可黙㑹于圣人体道之心矣
　　复于本心为善念之来复故六爻中皆以为仁取象
　　象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
　　孔子之传复大象云云何也曰雷动地静动来静中动极复静有复道焉故谓之复先王体此于冬至一阳来复之日闭闗不启商旅不行后不省方以顺天道而养此微阳也呜呼其在人心则纷纭扰攘而复其本心亦雷在地中之象乎
　　即先王之闭闗可悟复仁之在闭其情窦即商旅之不行可悟复仁之在戒其贪行观后不省方可悟复仁之在无役志于耳目
　　初九不逺复无祇悔元吉
　　周公之象复初九云云何也曰复一阳甫终于上即反于下故其象为不逺复复而不逺则是一念偶失旋觉即复形迹未著而念虑立时已化乃人心天真不汨而日新又新之机也尚何悔之可言而吉之不大耶呜呼颜子之不善未尝不知知即未尝复行其庶几乎
　　象曰不逺之复以修身也
　　孔子之传复初六云云何也曰言不逺之复者神志清明主宰在我则视听言动之间自然非礼不履而所以修其身为成已之仁者在是耳大学之心正而后身修亦即此义
　　复之初九在人心即最初一念有理无欲之天机也而观于自二以上之五爻依此者吉违此者厉应此者无悔而逺此者便凶吾辈亦可以知复仁之方矣
　　六二休复吉
　　周公之象复六二云云何也曰复以初为不逺至二稍缓故于初象知几敏速于二象保养休息于义则友仁事贤为能依仁以自养者也故象占特取于休复吉其在孔门即冉闵之徒乎
　　二居中得正有受善获益之象故取象如此又初为震主阳性刚健如雷之迅故不逺即复二当震中阴柔空虚有从容改图之象故为休复
　　象曰休复之吉以下仁也
　　孔子之传复六二云云何也曰言六二休复之吉以下近初九之仁也呜呼近仁乃得休复休复即无不吉近仁何负于人耶
　　六三频复厉无咎
　　周公之象复六三云云何也曰三以阴居阳当动之极上下之交有频复而操舍不常之象其亦厉矣然频失而频复虽若危厉而频厉而频复则亦自无咎也故象占取此其在于古则日月至焉之诸贤乎杨廷秀曰频复非危频过为危厉无咎者圣人危其频过而开其频复也余则谓频复因于频失失岂可频而频焉自是危事然频失终能频复复仍无过而亦尚能频则亦自可免咎故频复无咎一言不惟圣人开其频复亦是圣人忧其频复而喜其频复也
　　象曰频复之厉义无咎也
　　孔子之传复六三云云何也曰言频复虽厉犹知改过徙义之义故于义无咎耳
　　六四中行独复
　　周公之象复六四云云何也曰六四处顺当位而与初为正应是处群阴之中而独能居天下之广居立天下之正位行天下之大道愿学圣人者也其在战国则仪衍杨墨纷纷门户之日而独能私淑孔子之孟子乎噫难矣象虽不言吉凶然吉而无咎又岂待言
　　象曰中行独复以从道也
　　孔子之传复六四云何也曰言六四之中行独复者初见天地之心而四能率由之以从道也
　　中行谓在五阴之中行由乎中则自无过差应乎初则为从道
　　六五敦复无悔
　　周公之象复六五云云何也曰六五以阴居阳处坤之中坤为土有敦厚义居中又为至顺义葢安土敦乎仁者也初不逺复则无悔五敦复宁有悔欤故象占取此其在孔门则笃行之曽子乎象虽不言元吉而吉亦正自可知尔
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　孔子之传复六五云云何也曰言六五之敦复无悔者谓其敦笃质诚日省不怠而能以中道自考也呜呼信非曽子不足以当此
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　周公之象复上六云云何也曰上六以阴居复终下无正应去初独逺所谓迷而失道者也故占有凶象凶则更无所之而灾与眚无一可免矣故占有有灾眚象坤为师象上亦君位十年坤数之终故又有用行师终有大败以其国君凶象且有十年不克征象呜呼一迷复而诸凶皆备然则自暴自弃者其可安于终迷而不悔也耶
　　象曰迷复之凶反君道也
　　孔子之传复上六云云何也曰言上六迷复之凶至于如此之极者以其尽反乎君道耳
　　观孔子之传则知上六君象亦自可知易象变通岂得专以五属君位
　　复于天道为阴阳剥复之闗在人无往不具而于国家治乱人心理欲所闗为大故六爻中下五爻言理欲上一爻言治乱所以明天徳必复后全王道非复即迷复则为吉迷即成凶复之所闗最大也然言能复者备极阶级而言迷复者要只属一迷则又以明复之道层累而难尽迷复之凶只一迷便无不至此正所以明夫复之难而迷之易也葢圣人之致教于复致惕于不复如此至也故易为圣人忧患后世之书
　　无妄䷘〈下震上干〉
　　复而受之以无妄何也序卦传曰复则不妄矣故受之以无妄
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　文王之彖无妄云云何也曰无妄下震雷上干天是为动而顺天五阳居上六二居下是为刚中而应有元大亨通利宜贞固义故象占取此而又曰其匪正则有眚不利有攸往者易所以责重人事故圣人处处以人事提撕斯人也善读易者以此自占于心知得心能无妄则自当元亨利贞如其匪正则必然有眚而不能利往时时闲邪存诚舍妄即真即天祐不在天而在我易不在易而在我尔
　　无妄是人心天心来复之机于学者为意诚之候意诚则心真动直无物不孚物我天人一其感召矣故元亨利贞皆其自有然不曰诚而曰无妄者即本然无加之义也呜呼学者亦可㑹吾心无妄之真矣匪正有眚之旨大抵如小人无忌惮之类葢其自以任放伪无妄不本天心来复之机这様人自以为任真不知却是目见空华迷真成妄耳安得利往
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　孔子之传无妄彖云云何也曰言无妄而元亨利贞者刚自大畜之上来而为主于内震动乾健五刚中以应六二是天降衷而人率性大亨守正所行皆顺帝则而合天命者也何不利之有其匪正有眚不利有攸往者动违天行无妄生妄往将何之乎徒逆天违人一步难行耳
　　观孔子传彖以大亨以正为天之命无妄之往为天命不祐可见天人相去不逺更可知吾心即天欲利往者断须顺天之命欲顺天者又须祛心之妄世人以妄心行妄事起心动念早与天违矣焉得天祐人助乎
　　圣人先天不违则自然元亨利贞学者后天奉时亦必然攸往可行欲攸往者宜知起心动念即当随顺天命矣
　　即孔子无妄一传直可作一部感应篇纲领圣言真天覆地载无所不具亦真是取之不穷用之不竭善穷理者只于圣言穷之体之即深造自得之道也
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物孔子之传无妄大象云云何也曰言天下雷行震动发生万物之蛰者起萌者达无心同得是天以无妄之命命万物而万物亦各得其性命以自物其物也先王体此知大造公物因时并茂以此顺时爱养一如天下雷行之无妄也
　　先王茂对时育万物之义即月令一篇可见其概即孟子王民皥皥一章可明其义
　　初九无妄往吉
　　周公之象无妄初九云云何也曰震以一阴居初诚一未分而为无妄之主是阳道之直遂无系而动与天合者也以此而往天命祐之吉自不待言耳故象占如此
　　象曰无妄之往得志也
　　孔子之传无妄初九云云何也曰言初九无妄之往乃率性而行虽有往而未始失吾本志耳呜呼其斯不识不知顺帝之则者乎帝谓明徳乃眷西顾何疑也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　周公之象无妄六二云云何也曰六二中正而效初以动是处无妄之时能无希望如不耕获不菑畬与世无累者也以此居心制行即天行之无私何不利之有故象占取此
　　二与五刚柔正应有应则宜求而妄生矣然卦本无妄而二虚中居正故虽应不求虽应不累为不耕获不菑畬之象
　　象曰不耕获未富也
　　孔子之传无妄六二云云何也曰言六二虚中无妄淡然屡空无求富之心故亦不富而仍自无妄耳或疑世安有不耕获菑畬之理周公之象得无教人素餐如佛老之为乎不知圣人特取无妄虚中不贪之象如孟献子所云不察鸡豚之义耳非教人不须耕菑也若泥其语即艮其背为背真可艮不见其人为真不见人矣岂其可然亦可见无妄之在圣人则为直养不染法在学者则为寡欲减担法也故孔子以屡空之回为货殖之赐言之使知自损耳
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　周公之象无妄六三云云何也曰六三处动之终以柔履刚上应上九是妄动而有系恋者也妄动则必失既失则丧得是为无妄之灾而其象占则为或系之牛行人之得而邑人之灾也葢无妄本非有灾以外有系应乘刚而动所求非所得而灾耳先儒以或为指二恐亦不然或之者取象欲活之义犹曰或如某象云耳又以伪干离同体有牛象亦恐不然阴柔皆可为牛六阴柔安在不可为牛且义取于有系则失之旨正不必于爻实索牛象也或又为上九变则外四爻为坎坎为盗有得牛之象又或以为上九变则为随之上六拘系从维系牛之象又以为上九行在外为逺行行人之象皆恐不然总之此爻以六居三处动之终为动必有失之义周公系牛四语只借此一事以示象所谓义象也义象则皆可以义会矣恐不容如此穿凿附㑹也
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　孔子之传无妄六三云云何也曰言行人得牛邑人受灾受灾者非得牛之人故其灾为无妄耳
　　九四可贞无咎
　　周公之象无妄九四云云何也曰九四虽处非其正然爻体居柔下无系应则亦能固守无妄之义者也故象占如此
　　象曰可贞无咎固有之也
　　孔子之传无妄九四云云何也曰言可贞无咎固守此无妄者也呜呼君子从容中道自然无妄岂可固守乎然贤于三之妄动必失亦逺矣
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　周公之象无妄九五云云何也曰九五阳刚中正本自无妄以其下与二应故为无妄之疾然本属正应但无大生系恋之意即疾自可已初不待药一药则仍即药为病耳故象占如此
　　象曰无妄之药不可试也
　　孔子之传无妄九五云云何也曰言疾本得之无妄而复药之则反为妄而生疾矣此药万不可尝试也呜呼程子不须穷索不须防检之旨其此义乎而孔子不逆诈而先觉尤其象也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　周公之象无妄上九云云何也曰上九无妄之终更何所往独以阳亢不正下系六三而遂生妄想此正所谓贪欲不止无妄之往何之者也招灾不利自不待言故象占如此
　　象曰无妄之行灾之穷也
　　孔子之传无妄上九云云何也曰言上九无妄之行总是任情罔终故其数尽理穷天命不祐而灾不免耳何利之有呜呼古今之以妄想贪行招灾致衅者举此类也圣言真如蓍蔡可畏哉
　　大畜䷙〈干下艮上〉
　　无妄而受之以大畜何也序卦传曰有无妄然后可畜故受之以大畜
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　文王之彖大畜云云何也曰大畜以艮山止乾健是之谓大畜而卦中艮以一阳踞最上干以纯阳止艮下有人君畜贤象故占象为利贞又上既有养贤之主则士自以不食于家为吉卦徳行健知止以之遗大投艰亦自能无往不济故象占又取于不家食吉利涉大川也然于大畜之利贞则知凡一切畜人畜学畜物者不可不正于不家食吉可知国家以畜贤为大经大猷于利涉大川可知行健知止乃涉世攸往之利耳
　　卦中本无坎泽而亦取利涉大川天本不可以山畜而卦竟以山畜天成大畜则又可知读易者求象于物宜通象于义也易道变通多端真活泼泼地后儒往往执象舍义不得则穿凿附会求之纬稗噫误矣
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也孔子之传大畜彖云云何也曰言大畜者下以乾健上遇艮止乾精敛而笃实艮止明而光辉止以畜健健以受止诚明并进两相磨而徳日新所以为大畜也又为卦艮阳在上有贵徳尚贤之义卦徳取于止健有大正之道上有尚贤之君则士不可复食于家故为不家食吉济世艰难以艮道之光明应乾行之刚健何忧不济故曰利渉大川也
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳〈识如字又音志行下孟反〉
　　孔子之传大畜大象云云何也曰言天体之至大而山以静虚止畜之故曰大畜君子体此则多识前言往行以畜在中之徳焉葢吾徳本大与天同体而非经好古敏求之后则亦无由开发印正而使之还其本量彼前言往行则皆古之圣贤由道徳之精蕴发为菁华而言为徳言本精义之实得见诸制行而行为徳行可以印正开发吾徳者也故君子于前言往行多见多识神明黙成以畜其徳而使之笃实辉光焉
　　观君子之多识前言往行以畜其徳可知徒事虚静者徳终不大又可知不为畜徳而徒以多识前言往行为畜者所畜不足言大也吾辈欲体大畜之旨者必以道问学为尊徳性之实功然后广大精微髙明中庸一以贯之于大畜也其庶几乎
　　又朱子曰天在山中不必实有是事但以其象言之耳可见全易之中义象固多也
　　初九有厉利己〈已夷止反〉
　　周公之象大畜初九云云何也曰干之三阳为艮所止初九为六四所止者也而以刚居刚易生躐等躁动之弊故占象为有厉为不利于行而利于己已止也
　　象曰有厉利己不犯灾也
　　孔子之传大畜初九云云何也曰言初九有厉利己者躁动而不已则必犯灾能止而受畜则不犯灾也
　　九二舆说輹〈说吐活反輹音福〉
　　周公之象大畜九二云云何也曰九二得中履正上应六五有待用之期而当畜之时则以其中正知止不进故虽有可驾之舆竟脱其受轴之輹止而不进焉呜呼伊尹之币聘而嚣嚣其类此乎
　　象曰舆说輹中无尤也
　　孔子之传大畜九二云云何也曰言舆说輹者九二刚中材大得中无躁进之过也呜呼信非伊尹嚣嚣之象不足当之也
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　　周公之象大畜九三云云何也曰九三以刚居刚当干之终而与上敌应是乃下之畜积已多而可行之时也故为良马逐之象然自处重刚又遇刚应必艰难守正以谨绩家修廷献之学使真足为国家干城好仇黼黻皇猷如日闲舆卫之义乃利攸往耳故象占如此
　　象曰利有攸往上合志也
　　孔子之传大畜九三云云何也曰言九三之利有攸往者上九阳刚与九三阳刚之志合也
　　六四童牛之牿元吉〈牿古毒反〉
　　周公之象大畜六四云云何也曰六四以阴畜初阳有畜之于早之义故有童牛加牿象畜而如是自然养成其材而足为我用故占又有元吉象也
　　象曰六四元吉有喜也
　　孔子之传大畜六四云云何也曰六四之元吉者蒙养既豫自然小子有造他日当得真才而心喜耳
　　六五豮豕之牙吉〈豮符云反〉
　　周公之象大畜六五云云何也曰据程朱二先生说六五以柔居尊位而为上所畜如豮去其势以制其牙为得机会而可制之象义自可取但细味经文豮豕之牙四字终觉注与经语脉未合且如此则与六二不殊又五当君位乃士子向应而畜道至此已成之时也亦不应又言初事耳顾无从更向二先生面质也
　　象曰六五之吉有庆也
　　孔子之传大畜六五云云何也曰言六五之吉者畜士而养之已成自然足为王国之桢为社稷之庆耳
　　上九何天之衢亨
　　周公之象大畜上九云云何也曰上九以阳踞止之上畜极而通不特三之日闲舆卫者至此而良马彚征即初二之利己者至此而进说輹者至此而行矣所谓上有好贤之主而士皆奋翼天衢鹏抟万里者其在此乎故占有亨象
　　象曰何天之衢道大行也
　　孔子之传大畜上九云云何也曰上九何天之衢者谓所畜者至此乃得其道大行耳葢以上有尚贤之主故士乃得大行其道而以不家食吉为吉也
　　颐䷚〈震下艮上〉
　　大畜而受之以颐何也序卦传曰物畜然后可养故受之以颐颐者养也
　　颐贞吉观颐自求口实
　　文王之彖颐云云何也曰颔颏曰颐所以饮食养人者也卦体外实内虚下动上止有颐象故取于颐也颐以养生惟正而固则吉故占有贞吉象也养有所养之道故象取于观颐又有所以自养之术故象又取自求口实也然此言义象耳其实仔细玩味为卦全象似离本有观象而四阴在中亦自有口实象则义象象象固未始不贯也
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　孔子之传颐彖云云何也曰言颐贞吉者养得其正不以饥渴害心则吉也观颐者动而知止以观其所为养也自求口实者颐以虚待实所求口实之物不可不自观也彖义止此矣而又言天地云云者葢孔子读易至此又见得颐道更有至大至正而不徒自养之口实者在故又特推而广之以示人使知颐时固至大耳其曰天地养万物云云者则言万物莫不养而皆资于天地万民莫不养而皆资于圣贤天地养万物圣人养贤以及万民此养之得正而吉也天地圣人民物不能废养则其为时岂不大矣哉此颐之不可不观口实不可妄求而惟其时之为贵也观圣人养贤以及万民则知养贤方可以养民而养贤乃养民之实事不然所养非贤而令亲民者多贪残将日思剥民以肥已即人君悉心民瘼朝令夕申民且日见瘠羸耳故欲养万民者以观其所养之贤不贤为要也然使名曰养贤而不能使贤足以自养究之不能养及万民耳何者既富方谷即凡厥正人固莫不然耳故养贤者又当以忠信重禄为大经虞书曰在知人在安民此即养贤及万民之旨而中庸曰忠信重禄所以劝士此即养贤之实六经四子原相表里善读易者融六经四子于一贯可也
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　孔子之传颐大象云云何也曰山下有雷山止乎上雷动乎下其卦象颐也君子体此而知此口之所为祸者由动不知止耳于是于言语则加慎于饮食则加节焉葢言语口之所出也虽时当言语不能不动而言语而为难言讱不使多言丧心饮食口之所入也虽时当饮食不能不动而饮食而节性止贪不使嗜味生疾以此为养徳养生之要务耳
　　观君子云云可知凡事以动而知止为自养之道
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶〈舍音舍朵多果反〉
　　周公之象颐初九云云何也曰初九阳刚在下可不赖人而食者而乃上应六四是动于欲而仰人之养也故为舍尔灵龟观我朵颐象颐而如此大非养正之义矣故占有凶象
　　象曰观我朵颐亦不足贵也
　　孔子之传颐初九云云何也曰言观我朵颐是不能自观其所养而徒仰养于人乃齐人乞墦昏夜之行亦何足贵乎呜呼孔子之示戒更切矣
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　周公之象颐六二云云何也曰言六二以阴居柔不足自养求养于初则颠倒而违于常理求养于上则非其正应而征凶故象占取此
　　李氏以颠颐指上以上居艮上为山颠也以邱颐为指五以征凶为五方仰养于上不能养二此亦足备一说
　　象曰六二征凶行失类也
　　孔子之传颐六二云云何也曰言六二往上凶者二上非应行失其类也呜呼今之于非类求养者皆于丘颐类也其当慎所往哉
　　六三拂颐征凶十年勿用无攸利
　　周公之象颐六三云云何也曰六三处动之终居非其正虽于上为正应然下动上止终不得其养故有拂颐征凶象又有十年勿用无攸利象十年不必于二体中求象只是形其终不可得之义
　　象曰十年勿用道大悖也
　　孔子之传颐六三云云何也曰言十年勿用者养太失道终不可用耳
　　下三爻多凶者以其处动耳颐固以动而知止为正也
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎〈耽都含反〉
　　周公之象颐六四云云何也曰六四与艮同体居柔得正是赖上之养而得所欲者故象占为颠颐之吉又卦似离目有视象位当颐中为口实象而虎则视下而専逐逐其欲正以象其自求口实之义也颐而如此是欲动而能视以观其所养者则亦可无咎耳故象占又如此
　　虎视不必于象求解但取其求养得常之旨耳呜呼文王善养虽伯夷太公皆来就之况同体耶故传曰上施光耳
　　象曰颠颐之吉上施光也
　　孔子之传颐六四云云何也曰言六四当上下之交与上九同体止而能明以仰上九之养而上九以大烹之养养之其上施本光故虽㒹颐而吉也
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
　　周公之象颐六五云云何也曰言六五处尊位阴柔不能自养而止赖上之养是反乎常理也有拂经象然处柔得中能止而顺上则亦自得吉道耳故占有居贞吉象但颐而如是虽得其正而终不足以济险葢其以柔处止而又无正应是力不足以养天下者亦安能涉险乎故占又有不可涉大川象
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　孔子之传颐六五云云何也曰言六五居贞之吉者大君虚己养贤上九一阳为所倚重五惟顺上以养天下而已
　　上九由颐厉吉利涉大川
　　周公之象颐上九云云何也曰上九阳刚为艮主群阴无不仰欲给求颐之所由成者在此所以厉者亦在此故象占为由颐厉吉又艮以一阳刚果无前则自足以济大过之事而胜任故为利涉大川也然要之涉川取于艮刚之坚而实由于由颐之吉葢惟上九足以养贤及万民故无险不济耳观传义亦自可见也
　　象曰由颐厉吉大有庆也
　　孔子之传颐上九云云何也曰言由颐虽厉得吉者以克艰之心居此位则自能泽被天下大有福庆耳呜呼观上九一爻曰厉曰涉大川势綦危矣而终得吉则亦可知动而明者之能保令终也呜呼其斯伊周诸葛足以当之乎
　　大过䷛〈巽下兑上〉
　　颐而受之以大过何也序卦传曰不养则不可动故受之以大过
　　大过栋桡利有攸往亨〈桡乃教反〉
　　文王之彖大过云云何也曰为卦取于四阳居中过盛为大过而以上下二阴不胜其重为栋桡二五得中内巽外说为利往亨通而其义则谓大过有栋桡之象亦有利往亨通之占也
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　孔子之传大过彖云云何也曰言大过者谓四阳大者过也栋桡者本末皆阴柔而弱也刚过而二五得中下巽而上说以行故利有攸往乃亨也其曰大过之时大矣者则孔子又于观象系辞时真见得天下大过之事非有大过人之材不能济故推广而赞叹之耳
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　孔子之传大过大象云云何也曰朱子谓泽灭于木大过之象不惧无闷大过之行自为得之葢以时危势急之中而能独立不惧天地闭藏之时而能遁世无闷此真属过人之行然要非有大过人之识大过人之养则亦岂能砥柱中流屹立不移乎故大过人之君子其立身行己大过乎人原是其识见涵养大过乎人也
　　大过之君子说而能巽葢所谓处阴气锢寒之时尽已顺命者也否之君子俭徳避难所以处否世大过之君子不惧无闷所以自尽道然要之俭徳避难之君子原有此不惧无闷之学故能如彼耳不然则避难为惧祸而俭徳有闷心非吾夫子翼易所取象之君子矣
　　初六藉用白茅无咎
　　周公之象大过初六云云何也曰大过以四阳居中而初六以阴柔处下有藉用白茅象孔子曰错诸地而可矣藉之用茅慎之至也天下百凶皆起于放肆而百福皆起于敬慎敬慎若此尚何咎乎故占又有无咎象也呜呼观周公于藉用白茅则系之无咎易四圣人教人寡过之书而其实教人敬而无失之书乎
　　白茅柔嫩巽初柔象初居下而上踞四阳藉用象初六洁齐以承众刚小心慎重自能无咎象
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　孔子之传大过初九云云何也曰言藉用白茅者以下承刚而能用柔则自然无咎耳诚以刚不可以承刚也然须合系中此爻之文言观之则爻义始尽耳葢孔子初系此爻时特释象辞而系言则并其义畅发之其馀如困六三爻大有上九诸爻皆然
　　九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利〈梯杜兮反〉
　　周公之象大过九二云云何也曰阳过之时而二比初阴有枯杨生梯老夫得其女妻象是则强阳难过犹借阴柔以调和其下于六二尚为无咎而往则有利故占有无不利象
　　二元根于下而上接群刚有枯杨象下资于阴有萌蘖象二阳与初阴比为得妻象阳刚履中得正无不利象大抵象皆爻所本有非外借也故知读易无事穿凿附会
　　他卦以阴阳正应为夫妇而大过以刚柔相比为夫妇葢圣人取象固惟其义之适耳岂拘拘如律例之一定不可移易乎读易者亦可以知易之为书不特其道变动不居惟变所适即象亦变动不居惟变所适也
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　孔子之传大过九二云云何也曰言老夫女妻者刚居二柔居初以阴之过调阳之过以相与也
　　九三栋桡凶
　　周公之象大过九三云云何也曰三四二爻居卦之中栋之象也九三不惟以刚承刚刚过必折亦且下近于地原有栋桡之象栋桡岂能胜重乎故占有凶象
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　孔子之传大过九三云云何也曰言六三栋桡之凶者以九三栋已近地下边容不得支撑而不可以有辅耳
　　九四栋隆吉有它吝〈它徒何反〉
　　周公之象大过九四云云何也曰九四位已居上而又以刚处之此栋之隆而不桡者也故象占取于隆吉然以下应初阴则是一桥两栋三既桡矣而初六一阴两承亦太费力矣故象占又取有他吝也然此语孔子未释来历皆以意释顾不知竟何如耳
　　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　孔子之传大过九四云云何也曰言九四栋隆之吉者葢以四视三居位已髙似栋之隆然独起不桡乎下耳
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　周公之象大过九五云云何也曰九五以阳过之极又比过极之阴有枯杨生华老妇得其士夫象大过如此虽于阴阳之义无乖要非适可之耦虽可以济壮阳之偏要未可成生育之功故虽无咎而亦无誉耳
　　象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
　　孔子之传大过九五云云何也曰言枯杨生华转眼便萎何可乆也老妇士夫亢阳极而求耦于穷阴既非其配又无生育天下事之最可怪而可丑者也
　　上六过涉灭顶凶无咎
　　周公之象大过上六云云何也曰上六以穷阴处大过之终所谓末弱者也于桥梁则为木过柔而灭于水于行人则为桥已断而涉灭顶过涉之凶从可知矣然卦象为泽灭木而木中立于人象则涉灭顶而人未仆则又所谓独立不惧遁世无闷者也故虽凶而又有无咎象
　　既凶矣又无咎何也凶以言乎灭顶无咎言乎灭顶而仍涉也呜呼孔孟虽隠灭于春秋战国之时而其挺然独立则于千古之道徳无咎也龙逢比干虽死灭于夏桀商纣之时而其致命遂志则于万古之纲常无咎也读易者能于此引而伸之触类而长之亦可以神明乎易而黙成居安矣
　　象曰过涉之凶不可咎也
　　孔子之传大过上六云云何也曰言上六过涉之凶虽凶其身而实义所当过亦不可咎耳
　　观孔子不可咎之释则似宜解无咎以自已过涉尚于谁咎为近然如程朱之说自于名教有闗也
　　坎䷜〈坎下坎上〉
　　大过而受之以坎何也序卦传曰物不可以终过故受之以坎坎者陷也
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　文王之彖坎云云何也曰坎于象为阳陷阴中外虚中实而卦则上下皆坎是为习坎习坎之象取其阳实在中则为中有孚信取其中实则为中心诚一诚一则自能动物而为维心亨又惟诚一则行可嘉尚而居险亦尚乎行以出险则行有尚也葢彖辞于卦中无义不显固如此易道探𧷤索隠岂不信然
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉孔子之传坎彖云云何也曰言习坎者谓其为重险也于卦象则水流而不盈于卦义则行险而不失其信是为有孚也维心亨者以刚在中而亨也行有尚者本诚实而行则可尚济险亦尚乎实行也天险云云者则孔子于传彖时又推重险之用而广之葢以为此险在天则不可升也在地则山川邱陵也在王公则知险之不可陵而设为城郭潢池之险以守其国而保其人民是用险之时其用固甚大也
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事〈洊在荐反行下孟反〉孔子之传习坎大象云云何也曰言卦以上下两坎为水洊至故取义习坎是殆如水之原泉混混不舍昼夜盈科而后进者也君子体此取其有常则常久其徳行而至诚无息居安资深取其洊习相受则以习熟其教令之事而劳来匡直使之自得葢以徳行非常不熟而教令非习不喻也
　　为之不厌常徳行也诲人不倦习教事也易之精蕴孔子时时于言行证之欲求易义者能求之于孔子之行止言论即易道可以黙识
　　初六习坎入于坎窞凶〈窞徒坎陵感二反〉
　　周公之象坎初六云云何也曰初六当坎之时而以阴柔处下是习坎而且入坎窞者也则终无出理矣其凶可知故象占取此
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　孔子之传坎初六云云何也曰言由习坎而更入坎窞失道之甚岂有出险之日乎无怪其凶也呜呼世之积恶而益肆为恶亦犹是已
　　九二坎有险求小得
　　周公之象坎九二云云何也曰九二当坎之时处险之中所谓方有其险者也然以其刚中心亨则亦可以济险而小得其求不至如初之入于坎窞耳呜呼其申屠蟠袁闳之流乎
　　程子曰刚则才足自卫中则动不失宜其解求得至明
　　二正在险中故为有险刚中而实故求小得向非有险则求大亦得以二本阳刚而大者也然向非中实则且陷而无得故求得亦惟九二之中孚心亨也
　　象曰求小得未出中也
　　孔子之传坎九二云云何也曰言求小得者以阳刚之才本可济险而尚未出险故所求仅小得也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　周公之象坎六三云云何也曰六三在下坎之终而上际上坎又以阴柔居不中正是来之坎坎险且枕而入于坎窞者也如三之所处如是是岂可用者乎故象占如是呜呼古之君子见险而止知难而退者殆即善用此爻勿用之旨者乎
　　象曰来之坎坎终无功也
　　孔子之传坎六三云云何也曰言六三来之坎坎云云者进退皆险处又不安若用此道当益入于险终无功耳
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎〈簋音轨缶俯九反〉周公之象坎六四云云何也曰言六四上险初出而近与五比是君臣之间险中交际以克艰时也以其爻位爻徳皆阴虚有不丰不实之义故取樽酒簋贰用缶以为艰难交际象又六以阴而四亦柔有诚信相得义故又取纳约自牖象大臣如是始虽艰难终必无尤故占又为无咎也樽酒簋贰用缶甯武子之橐𫗴冯异之麦饭豆粥庶几似之纳约自牖子房四皓之悟汉髙触龙少子之悟赵后亦为近之也樽酒簋贰用缶先儒或以樽酒簋三字为句贰用缶三字为句又或以樽酒为读簋贰为读用缶为读前说以酒食器为义后说以樽酒簋食缶乐为义总之象大臣于君艰难中交际之义但得此义固不必定其何当亦无从质其何当也第观离卦鼓缶而歌又诗云坎其击缶则用缶于乐义差近耳
　　六四之无咎总是于九五君臣结约虽在险难之中而同心有礼可以终济之义
　　九五坎不盈祇既平无咎
　　周公之象坎九五云云何也曰九五以阳刚中正居尊位且居上卦之中时亦将出矣而尚居于中则有坎不盈象而以其时将出则又为祗既平象传所谓水流不盈行险有常者九五之谓也故虽处乎险上而中孚心亨行尚则亦自无咎耳呜呼其在中主创业之始则昭烈正位之际而在圣人克艰之心则大禹祗台之怀乎
　　象曰坎不盈中未大也
　　孔子之传坎九五云云何也曰言坎不盈者虽阳刚中正而尚属坎中未大光耳
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶〈𬙊音墨寘音置〉
　　周公之象坎上六云云何也曰上六以阴柔居险极有系用徽𬙊寘于丛棘三岁不能脱出象居坎如此凶终衅末不可救矣故于占为至凶也呜呼其怙终不赦而屏诸四夷者乎
　　象曰上六失道凶三岁也
　　孔子之传坎上六云云何也曰言上六如此云云者以其处险而阴柔成性故自致于罪而凶三岁耳观上六以阴柔失道而凶则可以悟彖辞二五以刚实而有孚心亨行尚之旨且以悟济阴之端赖刚中也
　　离䷝〈离下离上〉
　　坎而受之以离何也序卦传曰陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　文王之彖离云云何也曰为卦上下皆离火之继续不绝者也而其占象则为利贞亨而忌飞扬躁扰为畜牝牛吉而喜柔顺安静耳然离之二五两阴爻俱在刚中原自有畜牝牛象而彖取于此易象往往有义象双融恰好合符者此类是也
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也孔子之传离彖云云何也曰言离者两相附而谓之丽也如日月则丽乎天而光明百谷草木则丽乎地而光华物固无不以丽而化成者况人为万物之灵明以继明丽乎至正则大明普照有不化成天下乎而为卦二五皆以柔体丽上下二卦之中是重明无偏倚邪曲而丽乎正者也何用不亨是以象占取于畜牝牛吉也而凡人生丽人宜得其正居心欲丽于正从可类推
　　他彖传皆以推广时用义之旨系于释彖辞后而丽独系于释卦名下圣人之立言得心写意固无成例有如是乎
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　孔子之传离大象云云何也曰言离之为卦两明相继故成继明之离大人体此聪明睿智以照临天下使天下无不达之隠九重无不照之时徳则日新继以又新治则善政继以善教常使光明不息以坐照于四方如离之两明相继也呜呼其古之明明徳于天下者乎
　　初九履错然敬之无咎〈错七各反〉
　　周公之象离初九云云何也曰下卦之离取于日而初则日始出而未大晓有开户出门各营所事而视履错然参差之象当此时也能谨而不为所错乃得无咎故象占如此
　　初在下有履象以刚居之有敬之象
　　聪明每多躁扰则聪明反为自焚之具故宜于当初即敬
　　象曰履错之敬以避咎也
　　孔子之传离初九云云何也曰初九履端之始吉与咎之所由分人无不求吉而避咎者然庄敬日强安肆日偷天下之定理视履错然之初而能以敬持之所避咎之道莫外于是
　　六二黄离元吉
　　周公之象离六二云云何也曰六二履柔处中如日之方中所谓柔丽乎中正以化成天下者也故其象为黄离得中而其占为元吉大利呜呼其古之浚哲文明温恭允塞者乎宜其得无为而天下治之吉也
　　象曰黄离元吉得中道也
　　孔子之传离六二云云何也曰六二六五为离卦之主而二尤居中而得正文明之世而有用中之君含𢎞广大荡荡平平所以一世遵道遵路而元吉也后世如光武治天下以柔道行之之言庶几近之而秦之苛酷隋之操切适以自促其元气也
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　周公之象离九三云云何也曰九三于日为既昃之离人之老耋时也正宜有以自娱以忘其老倘不能鼓缶而歌则戚戚于日暮之穷而昏作罔休是自速其亡也大耄之伤何能免乎故占为大凶呜呼世之耄耋而不知自乐者其尚鉴于此
　　象曰日昃之离何可乆也
　　孔子之传离九三云云何也曰言日昃之离时已过矣其能乆乎此正宜自乐以娱老时也噫合象以观而见周公孔子之为日昃者儆亦至矣故曰易圣人为忧患天下后世而作也
　　九四突如其来如焚如死如弃如〈突如忽反〉
　　周公之象离九四云云何也曰九四前火来迫后火相促而自已又以刚乘之其凶可想而知故象占特取于突如来如焚如死如弃如也人之处非其正而又辗转附丽益非其正者俱可作此观已
　　象曰突如其来如无所容也
　　孔子之传离九四云云何也曰言九四之突如其来如云云者谓其丽太不当无所容之象也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉〈沱徒何反〉
　　周公之象离六五云云何也曰六五柔丽乎中与六二同而位则人君之位人君以一身坐照天下而自恃其聪明则昏蔽反多而大化不成必须时时有临渊履薄克艰忧厉之心乃为丽乎中正故象占特取于出涕沱若戚嗟若则吉也二若字亦即五如字之义极形其忧危戒惧之象耳不必于卦爻索象也呜呼其古知难之君乎一言兴邦是即其吉耳
　　象曰六五之吉离王公也〈离音丽〉
　　孔子之传离六五云云何也曰言六五之吉者所丽得王公之正位也葢居在上之势而明察事理畏惧忧虞以待之乃得吉耳所谓危乃保其存者六五其知之矣故六五正为柔丽乎中正以化成天下者耳
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　　周公之象离上九云云何也曰上九居明之终履位之髙明之及乎至逺者也又离为甲胄有征象故象取于出征而嘉折首获匪其丑焉葢用兵欲其歼厥渠魁胁从罔治以正有罪而安四方耳然非王者真有不滥及胁从之仁察及首从之明则亦不能嘉折首而匪获丑也故于上九离之继明逺照发之呜呼王者固以恩威并用寛猛相济为明之至乎
　　象曰王用出征以正邦也
　　孔子之传离上九云云何也曰言王者用此上九之徳以出征而行罚乃所以正治其邦国刚明居上之道也然则圣王之出征固义取于正邦匪是即不以兴师动众从可知矣

　　丰川易说卷五