丰川易说_(四库全书本)/卷08 中华文库

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　　钦定四库全书
　　丰川易说卷八
　　鄠县王心敬撰
　　下经
　　萃䷬〈坤下兑上〉
　　姤而受之以萃何也序卦传曰物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往〈假更白反〉
　　文王之彖萃云云何也曰卦为泽上于地于人心则顺悦而萃聚之义也人心顺悦以聚自是亨通之道故其象占有王假于庙之亨有利见大人之亨而亦利于正不正则虽聚必散也又申言其假庙也则宜体物聚时阜享礼宜丰之义而用大牲吉其见大人也则必然得众能聚人心悦从而利有攸往葢卦中原备此义故象占亦如此其详耳
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣〈说音悦〉
　　孔子之传萃彖云云何也曰言萃者取乎人心萃聚之义也所以取乎人心萃聚之义者为卦下顺上说九五刚中而九二应之故成萃也王假有庙者王者萃此心之精神致孝享于祖考也利见大人亨利贞者聚众必以正也用大牲吉利有攸往者当萃之时时丰礼备下顺上说所以顺天命之自然也备观萃聚之义可以见人情即天地万物之情惟顺惟悦即可以格神可以致治则天地万物之情又岂出顺悦之外乎故萃有亨道也
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞〈上时掌反〉
　　孔子之传萃大象云云何也曰兑上坤下是泽上于地也君子体此知众多之聚人情嚣烦易有不虞之事则除简戎器以戒备不虞耳葢众聚易斗争又众聚藏奸邪有不虞之事亦必至之情故君子以除戎器戒不虞为处萃之道也
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎〈号乎劳反〉
　　周公之象萃初六云云何也曰初六上应九四而隔于二阴是有孚不终志乱而妄聚也若能号呼正应则一握为笑而更勿顾恤以往自无咎耳呜呼上二句其隗嚣之舍汉而萃公孙下数句其马援之去隗而萃光武乎
　　象曰乃乱乃萃其志乱也
　　孔子之传萃初六云云何也曰初六之乃乱乃萃者众萃之中志乱而未知所适从也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈禴羊略反〉
　　周公之象萃六二云云何也曰六二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二柔顺中正虚中而上应九五刚健中正诚实以下交则亦有孚而利于用禴之象故象占如此然曰孚乃利用禴则又以戒二处萃之时诚敬为本耳
　　细观初二之象凡皆即爻象之自有随申以戒圣人之教人寡过亦至矣而其事象则窦融引五太守以萃汉也
　　象曰引吉无咎中未变也
　　孔子之传萃六二云云何也曰言六二之引吉无咎者初与三皆不中而有异志六二中正不变也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　周公之象萃六三云云何也曰六三阴柔不中不正上无应与欲求萃而不得故嗟如而无所利惟往从于四可以无咎然终是非应而往亦可小羞矣
　　象曰往无咎上㢲也
　　孔子之传萃六三云云何也曰言六三之往无咎者能舍不正而上顺乎四也
　　九四大吉无咎
　　周公之象九四云云何也曰九四上比九五而据坤上以得众得其萃矣然以阳居阴大臣而为众之所聚必得君之同心同徳相悦无间而因大以得吉然后无咎也
　　象曰大吉无咎位不当也
　　孔子之传萃九四云云何也曰九四大吉乃无咎者以九四非当位之君位非君而得众是臣之所不宜也呜呼人臣惟得君而后宜得众不然则擅权得众之咎难免矣
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　周公之象萃九五云云何也曰九五以体刚履悦中正为下所萃是萃有位者也君道亦未为咎但群阴承四而萃人心亦未尽孚为五计者惟体元长人永贞其徳庶乎仁积信成匪孚之悔可以亡耳
　　象曰萃有位志未光也
　　孔子之传萃九五云云何也曰九五虽有其位而四在其下为众所萃未得如显比之光也故比之元永贞言于彖而萃之元永贞言于五其教深矣
　　上六赍咨涕洟无咎〈赍音咨又将啼反洟音夷象同〉
　　周公之象萃上六云云何也曰上六处萃之终阴柔无位下又无应求萃不得者也其为赍嗟涕泗可想而知故其象如此然处悦知惧虽寡与无咎也故占象又如此
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　孔子之传萃上六云云何也曰言上六之赍咨涕洟者是居上而以未得所萃不安于心也不安于心则必求所以萃之求萃则必得萃故亦自无咎耳
　　升䷭〈下㢲上坤〉
　　萃而受之以升何曰序卦传曰聚而上者谓之升故受之以升
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　文王之彖升云云何也曰升㢲下坤上地中之木自下而升也有大亨之义有用见大人勿忧其不允之义有向南而进无所不吉之义故象占如此而升有大吉之道也南行以指㢲坤之间南离之位为人臣朝见之乡为当葢此等字易中多不轻用用则必有所指不然则征吉利征何所不可而必曰南征吉乎
　　彖曰柔以时升㢲而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　孔子之传升彖云云何也曰言升之为卦㢲木之柔以时上升故曰升也其卦为下㢲上顺其徳为九二刚中而应乎九五是以大亨也其曰用见大人勿恤者谓用此㢲顺之道见大人则必升阶而有庆也其曰南征者坤㢲之间离明之位欲升之志至此而可行也
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　孔子之传升大象云云何也曰为卦坤在上而㢲在下为地中生木之象而地之生木也则顺其生机由萌芽而方寸由方寸而拱把由拱把而参天凌云无不由卑以至高田小以至大君子体此其为学也一一顺乎徳之渐至日积月累由善信而充实光辉由光辉而为圣为神无凌节之行无袭取之为亦如地中生木积小而高大也
　　观君子顺徳积小以高大可见顿悟顿修之说终有病在
　　初六允升大吉
　　周公之象升初六云云何也曰初以顺柔为㢲主又上应㢲顺之六四正自方生日升之木无有阻遏所谓允升也升而如此孰能御之吉之大者莫过此耳
　　象曰允升大吉上合志也
　　孔子之传升初六云云何也曰言初六之允升大吉者以上之六四同心同徳合志以应也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　周公之象升九二云云何也曰九二刚中得正与六五为正应是乃君臣合徳下进上援而升中告䖍之日也故其象为上下相孚乃利于用禴而无咎也
　　象曰九二之孚有喜也
　　孔子之传升九二云云何也曰言九二之孚九五君臣交孚而同升有喜无咎耳
　　九三升虚邑一
　　周公之象升九三云云何也曰阳实阴虚为虚象而坤固自有国邑象三与坤接以实升虚进无所阻故升虚邑也
　　象曰升虚邑无所疑也
　　孔子之传升九三云云何也曰言九三之升虚邑者谓其前即三坤中虗阳升最为顺利无所疑碍也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　周公之象升六四云云何也曰六四以柔居顺始而与五同气相比顺之至者也其象为王用亨于岐山以升中告䖍升而如此吉而无咎从可知矣故象占如此
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　孔子之传升六四云云何也曰六四之王用亨于岐山吉无咎者以柔顺之心行顺升之事神必享之故吉且无咎耳而凡以顺心行顺事者其为天地神明所鉴享俱视此矣
　　六五贞吉升阶
　　周公之象升六五云云何也曰六五为顺主而下应九二之刚中自然得正而大吉又居下卦之上为地中出土之木乃升之更进一阶者也故象占如此
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　孔子之传升六五云云何也曰言六五之贞吉升阶者谓五之柔顺得中而下应又当故象为既贞且吉又能升阶而升之大得所志者也呜呼君子之升而得志亦惟其顺乎中道而已矣
　　上六冥升利于不息之贞
　　周公之象升上六云云何也曰上六以阴柔之资积累以升于最上之地是冥升不已者也寜有利乎惟是其冥升不已之义则可取为进徳积行由小至大而不息之贞之利用耳呜呼冥升于进身则不可而于进徳则自利欲升者亦审机而善用之可也观冥升利不息之贞可见学业最忌小成半涂亦最忌欲速助长
　　象曰冥升在上消不富也
　　孔子之传升上六云云何也曰言冥升在上虽身则升而上富必消而贫正不独见薄于月旦之评也呜呼升以望富而升愈上则富愈消然则冥升者既消其品兼消其富得一虚而消两实谓之冥升信乎其冥升乎汉之崔烈得无类此
　　困䷮〈坎下兑上〉
　　升而受之以困何也序卦传曰升而不已必困故受之以困
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　文王之彖困云云何也曰困者困闭不通之义也为卦坎刚为兑柔所揜则是以君子而揜蔽于谀䜛之小人以阳刚而屈抑于邪佞之巧夫困可知矣然卦徳有可以亨通之道惟在安固守正而已故惟刚中之大人乃能亨能得吉能无咎也又兑上为口言之所出而为卦以兑处险亦有闻言不信之象故又戒以当困之时无尚口说徒使人不信耳葢即象之自有又示以困非言之所能亨而亨固自有道也困而亨文王孔子孟子以之大人吉无咎亦非此二圣一贤不足当也至有言不信无论文王当羑里时如此即孔孟当时或且以为佞或且以好辨讥之矣然在今日则文王孔孟之言果何如乎故君子亦自信自亨而已不急以其言求信当世也
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也〈揜本义作掩于检反〉孔子之传困彖云云何也曰言卦之为困者以刚为阴柔所揜如下坎之刚揜于上兑之阴柔也且坎中一阳揜于二阴兑二阳揜于一阴初上皆阴而三阳尽闭于内皆所谓刚揜耳故谓之困而其所以亨者为卦下险而上说是身虽困而能不失其所以亨者也其唯刚中之君子能之乎若在小人身困而心亦困矣亨于何有也贞大人吉者九二之大人与九五之大人皆刚中相应故吉也若在小人之阴柔不正虽通泰尚不吉多过况困之时乎至所谓有言不信者言困而徒欲以言亨之是尚口乃所以益其困穷也故处困修徳为身虽困而适自亨之道又况穷极必变否极必通正自有大亨之日乎
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　孔子之传困大象云云何也曰水宜在泽今泽在水上是无水也无水则㢲木失润故为困君子体此致命而听之天遂志而修诸已不以困视困而以亨视困故身虽困而道自亨也
　　致命遂志是履险而能悦之义履险而能悦是乐在其中患难不挠贫贱不移而无入不得者也故惟君子能亨亦惟大人贞吉
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　　周公之象困初六云云何也曰初六以阴柔居困初与四应而隔于二三是困之深而出不易者也故惟君子能亨而入于幽谷虽三岁不觌象困而如此象虽不言吉凶而凶悔亦可知矣
　　困初六取于本卦则为困于佞而不能察推类尽义则为困于欲而不知出困于色而不知节困于贪而不知止困于忿而不知忍呜呼既入幽谷迷在终身矣三岁其能觌乎故象占如此
　　按象初阴柔在下臀象株木象坎为阴伏沟渎而初最下为入幽谷象与四应而隔二三为三岁不觌象
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　孔子之传困初六云云何也曰言初六为入于幽谷者谓其不能知㡬而幽而不明也
　　九三困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎〈绂音弗亨读作享〉
　　周公之象困九二云云何也曰九二正在困中而坎实中满有阳徳正中虽困不馁之义故象取困于酒食与九五同徳相应故占象取朱绂方来二五非正应而以诚相通故占象取利用亨祀又二在坎中正当困险之时自然宜来不宜他往故占象又戒以征凶二乃刚中当困而不失其亨故占象又终得无咎也
　　象曰困于酒食中有庆也
　　孔子之传困九二云云何也曰言九二之困于酒食云云者阳刚中正上有同徳之应君臣一徳今曰虽困终有福庆也然亦二自有中正之徳耳茍无其徳五虽刚中岂援无徳之困吾恐二之位在䧟中正险于初之入谷不觌耳故亨困以自中其徳为要而传特𤼵中则有庆之义也
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　周公之象困六三云云何也曰三以阴居阳承乘皆刚有困于石据于蒺藜象以阴居阳又坎虚之地有入其宫不见其妻象困而如此凶何如乎故象占如此然据孔子系辞之言则入其宫不见其妻乃非所据而据非所困而困身且将危妻安得见则又是于上二句推其义象当如此耳固不必索爻象以实象也
　　象曰据于蒺藜乘刚也入其于宫不见其妻不祥也孔子之传困六三云云何也曰言据于蒺藜者下乘九二之刚退无所归也入其宫不见其妻者所据如此身且将危不祥之至而妻不可得见也呜呼非所据而据者亦详味孔子系辞之㫖可乎
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　周公之象困九四云云何也曰四应初而隔二三以刚体而居柔位皆有来徐不果之义与五比乃近君相悦之臣故又为困于金车而不得与初即应正应不急又为所阻未免羞吝然本属正应困极终通也故象占如此
　　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　孔子之传困九四云云何也曰言来徐徐者谓其处位不当无刚中诚应之徳也然虽不当位终必有与而相应耳
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀〈劓音见睽刖音月说音悦〉周公之象困九五云云何也曰九五处困之时体本兑而一阴毁于上以亏其进下乘坎而初阴缺于下以阻其行上下俱困有劓上刖下象欲与二应而为四阻有困于赤绂象刚中居尊终与二遇有徐有悦象二五非应而以同徳相感诚无不通有利用祭祀象也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　孔子之传困九五云云何也曰九五劓刖者上兑亏而下坎缺其志未得也乃徐有悦者刚中诚直终相遇也利用祭祀者五以履中处悦悦以祭神神亦必悦而锡福五终受福也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉〈藟力轨反臲五结反卼五骨反〉
　　周公之象困上六云云何也曰上六以阴柔居兑上于人为兑口于木为树上之葛藟居高而柔亦动摇不安之甚矣如是而尚欲不变而自言曰勿动动则有悔则亦终悔于困耳惟征而求出则吉而悔乃可免故象占如此然周公于此爻既戒而复劝则所谓穷则变变则通而鼓之舞之以尽利耳
　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　孔子之传六上六云云何也曰困于葛藟者阴居上乘刚未当位也动悔有悔吉者能动则其体变而初之臀困不行者至是可行而以吉行也呜呼易为教人变易从道之书不亦信乎
　　井䷯〈㢲下坎上〉
　　困而受以井何也序卦传曰困乎上者者必反下故受之以井
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶〈丧息浪反汔许讫反繘音橘羸律裴反〉
　　文王之彖井云云何也曰穴土用木为干以出水曰井为卦坎水在上㢲木在下为木入水而取水象水上于木亦为以木汲水而水已出象故皆取义于井也井乃养道之自然而终不可穷之物固有及物之功矣然要在人汲之耳不汲井无丧也汲之井无得也来而汲此井常在往而不汲此井亦常在常在者井往来者人得丧者汲于井何与乎是故井可汲而不能求人汲此井之徳也即如改邑者邑虽可改而井宁可改乎故用井者在知井之徳而善用乎井也若汲方至犹未收繘井之绠而即羸其瓶则虽汲实未汲而凶立见矣故象占如此
　　愚按井不可改乃指九二正在坎中而言至汔至以下则直取义为象矣不然得丧往来汔至繘井于卦象爻彖将何指定乎徒见穿凿耳故读易而通义象庶㡬明文周设象之㫖即易道可见一斑也
　　愚按无地不有水可养而掘则成井则养固在人知求也无井之水不养人而汲则有功则养固在人之善取也率性之道正吾人取不禁而用不竭之井亦在人之知取不知取善取不善取耳性道岂任咎乎故君子深造以道欲其自得一章乃繘井之底本注脚
　　率性之道不为尧存不为桀亡此改邑不改井无丧无得往来井井也尧则寒泉食勿幕有孚而桀则井泥羸瓶耳得丧皆自取于井何与乎然则世之心不知养养不得道而终于暴弃者是乃未汲与羸瓶耳可罪气质哉
　　彖曰㢲乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈上时掌反〉
　　孔子之传井彖云云何也曰言井之为卦乃㢲木入乎水而上水故谓之井井乃养人不穷之物也其言改邑不改井者谓九二刚中不变为泉食之主也汔至未繘井者已近水而未汲未有致养之功也羸败其瓶者无出水之具不得致养是以凶也
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相〈上如字又时掌反劳力报反相息亮反〉
　　孔子之传井大象云云何也曰㢲木入水坎水上出井之象也君子体此知养民而徒以利利民则在上费不给而在下惠必穷是欲养而反不得常养之道矣于是劳其民而劝勉辅相使之勤业立本自给不竭亦如井之为人取养焉
　　初六井泥不食旧井无禽〈泥乃计反〉
　　周公之象井初六云云何也曰初六在下象井之底其在新井乎则此井乃方泥而不可食者也其在旧井乎则此邑亦土邑丘墟鸡犬亦尽井虽不改而不可用汲者也葢初之象占固如此
　　象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也〈舍音舍〉
　　孔子之传井初六云云何也曰言井泥不食者谓新井则初六属井下之泥未出乎水不可食也旧井无禽者谓旧井则邑已改鸡犬尽时当其舍无人用也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏〈谷余六反音育射石亦反鲋音付〉
　　周公之象井九二云云何也曰九二既在坎中又失应比初有井谷射鲋象下有穴如谷而射注于鲋是为漏井瓮复敝漏是为漏瓮其不可食亦犹初矣葢尚属井之未成者也故其象如此而占从可知
　　象曰井谷射鲋无与也
　　孔子之传井九二云云何也曰言九二之井谷射鲋者无正应又比初则无人成汲养之功而井漏瓮敝也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福〈渫息列反〉周公之象井九三云云何也曰九三㢲入之功已毕而坎中实之孚在下水已静深不穷矣此正井之渫洁可食不同初二者也然以上无正应而不食则是贤人君子之道徳已成正明主所宜汲以养万民之日而反同于泥井敝井而置之矣夫初不食尚可言二不食尚可委至此而犹不食即行道且为心恻矣何也当此可用汲之井王若能有知人之明独断而汲之则必上下并受其福矣葢王者不能以身亲养天下又不能以身独养天下全赖得渫洁之井为万民养欲给求于不穷故但得王有知人之明即上下实享得人之福也
　　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　孔子之传井九三云云何也曰言若使井渫不食非但使我心恻即行道见之而且为心恻也至所谓王明受其福者则言行道之人亦望以求王之明耳而行道亦求望于王之明者则以为受福之故而求王明也不然何以王明之求为哉
　　九四井甃无咎〈甃侧救反〉
　　周公之象井九四云云何也曰初为井泥二为井谷三为井水五为汲井之主上为井口四则井甃而修井者耳井必修而后可汲井甃则将来之受福在此矣故占象为无咎也呜呼士君子闭户家修之日正四海引领望泽之年必实修实政使真可以致君泽民乃为无咎否则处士虚声之诮必不能免咎能无耶故周公于三则致望于汲井之主而于四则又责以自修之井也
　　象曰井甃无咎修井也
　　孔子之传井九五云云何也曰言井甃无咎者修井之道宜然也
　　九五井洌寒泉食〈洌音列〉
　　周公之象井九五云云何也曰九五刚中得正与九二同徳相应是能汲井之王明也故其象为井洌寒泉食呜呼井洌而能食则必免行路之心恻爻虽不言吉凶而有得无丧往来受福从可知矣
　　象曰寒泉之食中正也
　　孔子之传井九五云云何也曰言寒泉之食者谓九五刚中得正能与九二同徳相应而知所以汲享其养也
　　上六井收勿幕有孚元吉〈收诗救反又如字幕音莫〉
　　周公之象井上六云云何也曰上六井道已成养人攸赖而以阴柔虚中居之有井口勿幕象夫井已成而又勿幕将汲养不穷而任人随取随足矣前之所谓王明并受其福者实在于是其元吉也自理之必然又何待问乎故象占如此
　　象曰元吉在上大成也
　　孔子之传井上六云云何也曰言上六之元吉在上者井道至此而大成也呜呼一井耳不汲则为时舍则为瓮漏而使人心恻一汲则有孚元吉而受福若此有养人之责者尚思用汲以为明哉
　　革䷰〈离下兑上〉
　　井而受之以革何也序卦传曰井道不可不革故受之以革
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　文王之彖革云云何也曰为卦上兑下离水火相息有革变之义故谓之革变革事之惊人听闻者必革事已成而后人始孚之葢凡民可与习常难与适变可与乐成难与虑始固古今之常耳又革者革物之义物不可以妄革亦必元亨利贞乃得悔亡耳呜呼观文王彖革之辞而知事之当革者不可虑其难而不革亦不可不计其有悔而冒行矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉〈说音悦当去声〉
　　孔子之传革彖云云何也曰言卦谓之革者下火上泽水火相止而相生其燥湿往来如人之息而离中女兑少女二女同居水火不相得故曰革也已日乃孚者革已之日而后人信之也元亨利贞悔亡者离火文明有其才兑而人说有其民元大亨通有其时刚柔中正有其徳如是则革而当乃悔亡耳不如是未有不悔者也天地革而云云者则推言革之时以言乎天地则二气相代四时成序以孚革也以言乎圣王则汤武除暴安民顺天应人亦以孚革也造化以此成物圣人以此革命其时岂不大矣哉葢又以明革之所闗者大而不可不善用耳
　　象曰泽中有火革君子以治历明时〈治平声历监本作历按说文正韵历历通用〉
　　孔子之传革大象云云何也曰言水火相息为革革者变也而革变之大者则莫如四时故君子体此以治历数明四时之序葢历定历元乃其统体而差法则须年年改革不改革则天度必且渐差也
　　初九巩用黄牛之革〈巩九勇反〉
　　周公之象革初九云云何也曰初九离初无应未孚而不敢革者也故虽当革之时且宜执守坚实若用黄牛之革之巩固而不可为乃为当耳故取象如此
　　象曰巩用黄牛不可以有为也
　　孔子之传革初九云云何也曰言初之巩用黄牛者不可有为之时则不宜革也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　周公之象革六二云云何也曰六二正当日之方中而与五刚柔相应正所谓已日也如是而革则有孚悔亡自所必然以之往革则吉革之者亦无咎也故象占如此
　　象曰已日革之行有嘉也
　　孔子之传革六二云云何也曰言六二已日革之征吉无咎者二五正应人心已孚行有嘉美尚何咎乎故征则吉也
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　周公之象革九三云云何也曰九三以刚处刚而当离终是乃刚明躁决以用革者也呜呼商鞅非其人乎以此而征亦必取凶故虽属革得其正而亦且危厉然其时则当革言三就之时矣亦自可革而有孚也故传独解此义而不及征凶贞厉耳三就象离之三爻已就
　　象曰革言三就又何之矣
　　孔子之传革九三云云何也曰言革言已三就矣尚何之乎则亦自宜即革耳呜呼商君得秦王之孚有三就之机其革亦自不可以已但其以过刚济革则于文明以说大亨以正之义反矣其悔安得亡乎故君子鉴商鞅而宜知所以用革之道也
　　九四悔亡有孚改命吉
　　周公之象革九四云云何也曰九四以刚履柔宜若有悔而位已入说水火之际刚柔不偏则正当改革之日矣故不革则已革必悔亡必有孚而改命为吉也呜呼其当武王八百诸侯改命之秋乎
　　象曰改命之吉信志也
　　孔子之传革九四云云何也曰言九四改命之吉者时正当革又刚柔得正故人咸信志而所革必吉也
　　九五大人虎变未占有孚
　　周公之象革九五云云何也曰九五以刚处说居中得正是乃大人自新新民之极而顺天应人之时也故其象为虎变所谓威徳折冲万里人心望风而顺喻者乎四尚改命信志物尽从化矧五之大亨以正尚待占而有孚耶故象占如此呜呼非汤武之革命顺天应人孰其当之
　　五乃开创大定制作一新大人虎变天下文明之时故其时则为已日乃孚革而信之之时其革则为文明以说大亨以正之正故惟汤武之顺天应人乃克当之也
　　象曰大人虎变其文炳也
　　孔子之传革九五云云何也曰言九五之大人虎变者大人文明以说顺天应人其创作焕然一新如虎之变而其文彪炳宣朗有目共睹其光昭耳
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　周公之象革上六云云何也曰言革至上六而革道成矣其君子以礼乐相先有豹文之变其小人亦回面稽首有从君之顺天下尽革薄从忠风俗大变矣茍复征焉不亦凶乎则亦止宜居大得正而自享其吉也
　　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也〈蔚纡胃反〉孔子之传革上六云云何也曰言革至上六则人心已孚而尽革其应在君子则豹变而文蔚以赞皇猷其小人则革面而回面向内顺以从君也呜呼其洪范锡极雅诗作新之日乎革必至此而后为大亨以正应天顺人也
　　鼎䷸〈㢲下离上〉
　　革而受之以鼎何也序卦传曰革物者莫若鼎故受之以鼎
　　鼎元吉亨
　　文王之彖鼎云云何也曰鼎下㢲上离其象似鼎又以木入火有烹饪之象故谓之鼎也为卦内㢲外明二五得中相应有元亨之道故占象取于元吉亨也
　　彖曰鼎象也以木㢲火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤㢲而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈亨普庚反饪人甚反上时掌反〉
　　孔子之传鼎彖云云何也曰卦象取鼎者言取乎卦之初六一爻象鼎足二三四三爻皆阳象鼎腹六五一爻象鼎耳上六一爻象鼎铉其象似鼎也其曰以木㢲火者则言为卦㢲木入乎离火之中烹饪以之又为鼎义之所取也至圣人二句则推言鼎以烹饪乃凡民日用之常原不足道而其大者则固有圣人亨以享上帝大亨以养圣贤之㫖又所以明鼎之为物䙝用之不过家人之常器重用之遂为圣人之大宝鼎固在人用之何如耳其曰㢲而耳目聪明柔进而上行得中而应刚是以元亨者葢又所以明惟其有如是之徳乃克有如是之占也而中间用是以二字则释卦之中而示教之㫖隠然意言之表矣頥口也而在圣人则养贤以及万民鼎烹也而在圣人则养贤以享上帝观頥之象而知惟圣人为能善用其頥观鼎之彖而知惟圣人为能善用其器葢吾夫子又于本象之中而取圣人以为之象矣然圣人之享上帝则曰烹养圣贤则曰大烹者葢谓不能大烹以养圣贤则虽享上帝而上帝亦不享耳故鼎贵知所用而尤贵知所以善用也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　孔子之传鼎大象云云何也曰为卦木上有火其形端正凝重鼎象也又离火上明向明出治之义木火相生革命宜凝之义鼎义也君子体此而知身履大位所宜正身尽道大命新革所宜得天承休如木上之有火也
　　汤武革命鼎象也𤼵政施仁正位凝命也至于君子居易俟命则又善用鼎象正位凝命之㫖也
　　于鼎之革故鼎新可知人生居心制行进徳修业事事皆以易旧日新为贵
　　鼎取正位凝命而以离明下应刚中是以占取元大亨通则明徳固正位凝命之本乎故君子莫要于自昭明徳
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎〈出尺遂反又如字否音鄙〉周公之象鼎初六云云何也曰初六以阴柔居㢲初所谓鼎趾而颠缺不能支鼎者也故象取于颠趾颠趾之鼎庸何利乎然在鼎之始则故欲其去而新乃可入则出否亦有利焉故占象又取利出否又初以阴柔应四之刚不堪敌应则妾类耳夫妇有制妾亦何可滥得惟为子之故而得妾则尚无咎耳
　　观鼎初之取象见圣人之取象原不执于一辙即可明易之为道原不可为典要也故读易必神而明之然后道不虚行
　　象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　孔子之传鼎初六云云何也曰言初之颠趾不言凶者尚未有实虽颠未悖理也利出否者将以荐实而妾因子贵上逹耳
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉〈仇音求〉
　　周公之象鼎九二云云何也曰阳刚为实九二正于位为鼎实而于五为正应是为鼎有实象然以隔于三四故我之六五正匹方有所疾而不能即就乎我然实成而终就则亦必然之理耳故占象又为吉也呜呼鼎亦取乎有实耳有实自必即即不即而要自为有实之鼎有可即之道也不然而虚声是盗即我仇即焉但见凶耳何吉之有乎
　　象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　孔子之传鼎九二云云何也曰言鼎有实者则自能慎其所之也故虽我仇有疾不能即就而实成自就终无尤也呜呼有疾之鼎自慎所之然则所之不慎者原属无实之鼎耳故君子于所之辨鼎之虚实如烛照数计也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉〈行下孟反塞悉则反〉
　　周公之象鼎九三云云何也曰九三以阳处刚亦为鼎中之实以其过刚失偶又当卦变之地则是耳之可以行者方在变革而不可以行故虽承上卦文明之腴有雉之美而不得为人之所食然以阳居阳为得正茍能自守以待则阴阳自和而其悔可亏终必见食而吉耳
　　三与上同实相应而上为玉铉则是所以贯耳以行者变革而莫可举行故为鼎耳革行塞雉膏不食此亦足备一说故附记之
　　象曰鼎耳革失其义也
　　孔子之传鼎九三云云何也曰言九三之鼎耳革者在下之上于位则鼎当有耳举之以行而耳革不行失其义也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶〈折之舌反𫗧送鹿反形一作刑渥一作剭音屋〉周公之象鼎九四云云何也曰九四鼎之任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣任重而不胜其任秽形尚可言耶故其象为鼎折足为覆公𫗧其形渥呜呼古今之徳薄而位尊智小而谋大力小而任重举可作是观也欲不覆𫗧形渥得乎
　　象曰覆公𫗧信如何也
　　孔子之传鼎九四云云何也曰言九四居任重之地平日必自负有致泽之言今而覆公之𫗧平日之信如何也呜呼深源以苍生自负安石以唐虞三代期君而败壊国事至于如彼书空舍宅之际无论当世莫能谅其信即反心自问平日之慷慨自负曽可问耶当人重任者尚其念之
　　六五鼎黄耳金铉利贞〈铉𤣥典反〉
　　周公之象鼎六五云云何也曰五于鼎为耳而有中徳故象黄铉则贯耳举鼎者也惟耳既黄故铉取金而象黄葢五以虚中应九二之刚中故其象如此然其利则又在贞固葢又即爻义自有之徳而因以示教耳
　　舍铉无能举耳故五兼言黄耳金铉
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　孔子之传鼎六五云云何也曰言鼎黄耳者谓五柔中得正为离明之主而下应刚中之二所赖以举鼎腹之实者在此也故独曰利贞焉
　　上九鼎玉铉大吉无不利
　　周公之象鼎上六云云何也曰上于鼎之实则已举无所用铉而适当鼎铉之处故直以玉铉名其徳葢无为而化成者也其吉无不利宜也故象占如此玉性温中和之象故为鼎徳之至古称粹徳为金玉之器义亦犹此人能徳器粹然何往不吉不利乎故上九之利即彖之元吉亨也
　　象曰玉铉在上刚柔节也
　　孔子之传鼎上九云云何也曰言上九之玉铉在上谓其以刚履柔刚柔应节也
　　震䷲〈震下震上〉
　　鼎而受之以震何也序卦传曰主器者莫如长子故受之以震
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯〈虩许逆反哑乌客反丧息浪反匕必以反鬯敕亮反〉
　　文王之象震云云何也曰震于物为雷动于义为震动于人为长男主鬯者也凡人震动则知惊惧修省知惊惧修省则必寡失故震有亨道而震来虩虩者后必笑言哑哑矧以承器之主而知恐惧修省则必自信自修初虽震惊百里后必能守其宗庙社稷而不丧匕鬯葢知危而后安知亡而后存知丧而后得乃天道人事之必然也故震非惊人致丧之地而笑言不丧之机耳主器者其勿以震视震可也
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　孔子之传震彖云云何也曰言震亨者谓震来虽虩虩而恐惧致福可亨也笑言哑哑者言初能震惧后必有法则可喜也震惊百里谓二震相乘惊上之远而惧初之迩也其曰不丧匕鬯则谓守器之主而如此其出自可以守宗庙社稷以长为祭主也
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省〈洊在荐反省悉井反〉
　　孔子之传震大象云云何也曰洊重也为卦上下皆震故谓之洊雷震君子体此知人心之宴安怠弛非所以崇徳广业故时时恐惧修省以临深履薄之心用修过省非之功如洊雷之相袭震动耳呜呼君子以此存心安得不亨又安得或丧匕鬯乎
　　震于义为悔所谓震无咎者存乎悔也于卦为复所谓克己而后能复礼也故震之为道最宜于恐惧修省以自治其身
　　震象不取临事而惧而取于恐惧修省者葢应天下之事而过于恐惧则丧失之咎反不免又若虑其震动而并废修省则告子勿求之害又大耳圣人尽性至命故其立言精当如此
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　周公之象震初九云云何也曰初为成震之主故其辞与彖无异而象𫝊亦与彖传无异也然曰后笑言哑哑吉加一后字则又于彖之未及言者畅𤼵之矣
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　解见彖
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得〈跻于西反〉周公之象震六二云云何也曰六二当震中而下乘初刚震之来厉者也其义有亿丧贝而跻于九陵之象然初以能震而初震后笑二又柔中得正有不初丧后得乎故占象又示以勿逐而七日自得耳七日与七日来复之义同葢既有此震厉之功则当其宜复之时自然来复复三频复之虽厉无咎亦犹是也
　　象曰震来厉乘刚也
　　孔子之传震六二云云何也曰言六二之震来厉者谓其乘初刚耳故有丧贝跻陵之厉也
　　六三震苏苏震行无眚
　　周公之象震六三云云何也曰六三前震将终而处以阴柔有舒缓自失之状夫当此宜震之时而如是则过不免矣必能法雷行之震动乃无咎耳
　　象曰震苏苏位不当也
　　孔子之传震六三云云何也曰言六三之震苏苏者以柔而处三之刚位原不当耳
　　九四震遂泥〈泥乃计反〉
　　周公之象震九四云云何也曰九四处重震之中以刚处柔是震而泥于震者也呜呼慎而无礼则葸况震而遂泥乎不言失而失可知矣
　　象曰震遂泥未光也
　　孔子之传震九四云云何也曰言震以退省为主若滞泥于震惧之中而曽不知退省以无恐其又何日能光大乎
　　震苏苏则有咎震遂泥则未光可见易道时中则无过
　　六五震往来厉亿无丧有事〈丧息浪反〉
　　周公之象震六五云云何也曰六五处上震之中当下卦之上是来往皆在震厉之中矣而以柔处中则全若不闻而反无丧吾所有之事则与不震之时若一而所谓不丧匕鬯者即在是也故其象占如此
　　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　孔子之传震六五云云何也曰言震来往皆厉者常在危行之中也而所以亿无丧有事者则以五之柔中得正其修省之事原自在震厉之中本非震厉之所能得亦非震厉之所能丧而大无丧也呜呼在震中而无丧所事其造次颠沛必于是者乎是震正属验学力之地亦正恐惧修省之日耳震而亨殆谓是欤
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言〈索桑落反矍俱缚反〉
　　周公之象震上六云云何也曰上以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行凶可知矣若能于震不于其躬而于其邻之时早知恐惧修省则亦自可以无咎然处震之终而居不当位之地终不免婚媾之言耳
　　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻也
　　孔子之传震上六云云何也曰言上六之震索索者中心未能自得故不能如五之当震无丧也然虽凶而无咎者则亦尚知畏惧于邻之戒而免咎耳呜呼呉越之于宋亦其事也







　　丰川易说卷八
<经部,易类,丰川易说>