辨定祭礼通俗谱_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　经部四
　　辨定祭礼通俗谱　　　礼类六〈杂礼书之属〉提要
　　〈臣〉等谨按辨定祭礼通俗谱五卷
　　国朝毛奇龄撰奇龄有仲氏易已著录是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出奇龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄干为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑之笃信朱子而所作白田杂记乃反复辨是书之依托其言具有根据则奇龄之辨又不能尽以好胜目之矣其间如谓汉唐以来人臣无建庙之文南渡绍兴嘉㤗诸年为秦桧韩𠈁胄立庙而制终未定考宋龚鼎臣东原录称文彦博家庙不作七间乃用唐杜岐公家旧式则安得谓汉以后无建庙之文其论后世不世爵世官今之宗子非古宗子引阡陌不同于井田郡县不同于封建为证其说是也然井田废而正供之义不废封建废而臂指相维之义不废世官废而宗子支子之义不废汉书载当时诏令毎称赐天下为父后者其时已不世官而云为父后则有不为父后者可知今制父母在而子先卒者其长孙于祖父母之丧服斩衰三年即宗子为后之义灼然可推安能一举而废之使主祭之时但以行辈年齿为序乎至于祭必以子一条谓祠堂合祭先代使宗子主四亲之祭致凡为人子者不得祭父则所祭四亲系他人之亲并非已亲所祭之父系他人之父并非己父措语尤乖皆不免于瑕颣葢其大意务通人情故不免有违古义然大致斟酌变通于古礼之必不可行及俗礼之误托于古者剖析考证亦往往釐然有当固不妨存备一家之说也乾隆四十二年六月㳟校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆费墀

　　钦定四库全书
　　辨定祭礼通俗谱卷一
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　古礼不传久矣曲台十七篇祗得士礼而李氏所上周官经则専记周代官政而不切民用若戴马礼记率战国以后学徒所录零论襞屑并无一通全之礼可为世法而汉宋群儒则又各起而聚讼其间于是古礼亡即俗礼亦沫沫焉幼时与仲氏学礼伤时俗蛊壊思一补救而无可考证不得已取朱氏家礼一书为之胚模而其书鲜据不惟古礼不甚合即时俗有未便行者㑹崇祯之末东江被兵与仲氏分窜者久暨　鼎定未几子复以避人故流离走四方学既荒落而壮齿又复磨灭胸腹无所记即有记途路无书难用为引断因思礼制烦赜或得先取二重礼所云民食丧祭者略为之考辨以存初志而中间被
　　召留京师十年暨归田而仲氏已亡予亦老不亲学矣大司成汪霦予同年同馆庐墓湖滨与其子曰讲三礼予敬而就之新安姚际恒著礼记释滞论时作主客而仁和学师氏唐彪毎以祠堂礼下询因慨然于心仍取朱氏家礼并各族祠堂礼酌啐而条理之先辑为祭礼通俗谱以备参考若夫二重之未具则仲季论丧尚馀杂录世多学人岂无起而踵成之者予重有待焉
　　一祭所
　　凡家屋有前堂〈俗名前㕔〉后室〈俗名内堂〉两重者以后室东一间〈凡屋不能皆南向其曰东西南北者祗左右前后也后仿此〉藏先世神主于其中名曰家堂即无两重者祗以前堂栋北架柱间〈凡屋五架七架不同以向后二架为度〉立壁以分其半而藏神主于后半之西壁东向置一庪阁以安之〈庪阁即庋阁接木为庪〉其名同前
　　古礼最重者贵贵故祭先之礼惟贵者始得立庙如王制祭法所云天子七庙诸侯五大夫三适士二士官师一庶人祭父于寝其多寡等杀皆以爵位为升降此惟三代封建之世世爵世官得以行之今则贵不长贵贱不长贱父贱而子贵则子立庙子贵而孙贱则孙又毁庙即一人而朝进其官则朝立庙夕褫其爵则夕又毁庙〈若世官褫爵则其子替之矣如鸩叔牙而立其后类〉不转瞬间而骤立骤毁岂可为制是以汉唐以来俱无建庙之文即南渡绍兴嘉泰诸年每为秦太师韩平原郡王屡请立庙而制终未定于是朱文公熹创为家礼一书间取文潞公司马温公祠堂之制以为祭典谓庙不可得则姑以祠堂代之而不知祠堂似庙而实非庙庙祗一主而祠堂无限主庙必有名〈如祖庙祢庙类〉而祠堂无可名其中所祭之主与主祭之人俱周章无理即揆之于今凖之于古而百不一当〈说见后〉然且聚族祭赛事近蛮俗而究其实则仍与帝王祫禘之礼显相僭越〈祫礼合亲庙及祧庙之主皆升食祖庙汉儒说禘礼亦然〉况庙尊祖貎〈说文尊先祖貎也〉以堂宇得名〈尔雅有东西厢曰庙无者曰寝曰室〉而祠则祭之别称〈祠祭也又说文春祭曰祠〉史凡立祠建祠毁其祠皆谓建祭与废祭非谓创其庙毁其庙也即后渐误祠作庙亦未尝祠庙溷称如立诸葛祠而祭其庙类〈诸葛亮亡向充谓宜立祠于沔阳欲祭者皆限至庙以㫁私祠〉岂可以祠之一字作庙屋称乎
　　古庙在家屋之内曲礼曰君子将营宫室宗庙为先以庙在宅居左也故檀弓曰丧不虑居以庙在居前若因丧虑居而卖其宅将必并庙而卖之故不虑则庙在屋内明矣但庙制二层前堂后室室即寝也〈月令注凡庙前曰庙后曰寝寝即室之别名如王宫曰小寝后室为内寝类〉家屋亦然〈前堂后室〉今既不立庙则即借所居之室而分为庙室以藏主
　　其中且以当庶人祭寝之寝其必在东一间者周礼建国神位左宗庙右社稷考工记匠人营国左祖右社而汉书直曰宗庙居阳示不忍死亲之义则明在东矣乃不学之人谓神道尚右当在西首且引汉后唐初庙制〈汉庙制同堂异室以西为首唐贞观间许敬宗所奏庙制亦同〉与宋人祠堂式为据〈司马公文潞公祠堂式皆神主并列以西为首〉不几与先王左祖之义相乖反乎若神座考妣考西妣东则礼坐尚右如燕坐布席以西为上礼坐飨宾以西为尊类不必神道尚右始然也若神道尚右则仍死亲矣岂礼意乎或者所居庳狭有堂无室则割堂之半后为寝〈庙制前楹为庭后壁为寝先仲氏曰庙庭如今之前轩庙寝如今之后轩类但庭亦有名寝者如檀弓注两楹之间名路寝类惟庙寝之寝则多指庙后之室与庙半之后言〉汉傅昭仪传注所云庙之前曰殿半以后曰寝是也其曰西壁东向者古者堂室之制无不南向庙制皆然〈庙所以象王之有朝故王于庙祭赐卿王南面卿北面受之〉今曰庙有东向者无学之言也但堂室庭楹虽俱南向而室之为制则南设一牖而启户于东南之一隅従户入室则转身向西以西为室尽至尊之地藏主于此〈西壁穴为石室藏主故曰宗祏〉而夹于西南之奥与西北屋漏之间此其势不得不东向是其所谓东向者主也非室也今前堂后室则屋皆南向故主在东间而仍南向若在半寝则中当通门势不得不如藏主之室而西负东向此凖之古酌之今而两相合者其曰庪阁者亦以寝狭便安置也此皆自然之礼也
　　凡祭祗在室遇有贵者则迎主而祭于前堂否则仍返祭在室其为半室亦如之
　　礼大夫士祭于庙庶人祭于寝今既无庙制则当依古礼以堂后之室为寝使庶人祭于此已不为僭傥或骤贵则仍可依立庙之制祭于前堂葢卿士已上之祭原兼堂室藏主设主皆在室而迎祭于堂所谓室事交室堂事交堂者傥其后不继贵则仍可返而祭之于室是不需立庙亦不需毁庙冥然无形迹之可间而且前不悖古后不戾今人人可行户户可仿此良法也即半室之寝士大夫庶人皆可藏主而庶人则専祭于此贵者则兼祭在堂其与前堂后室之礼无一不同傥或贵有赢财另辟后室夫谁禁之凡祭谓凡人之祭指庶人言若祭法则有専在室者如虞于室类〈小记虞杖不入室士虞曰虞于寝寝即室也〉有兼堂室者如诏祝于室坐尸于堂类〈此郊特牲文若礼器又有纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂类〉但古祭贵周遍自室至门大祭必周今迎尸绎祊俱无其事则祗在堂行礼而迎室主以就之亦势为之也
　　少仪凡祭于室中郑注天子诸侯有坐尸于堂之礼卿大夫以下无之正祭馈食并在室中此云迎主而祭于堂非僭也以为卿大夫适士俱当祭庙惟庶人祭寝此以堂当庙故在堂况诸侯有祭堂之礼傥爵尊则儗之诸侯庸为僭乎
　　若在通族之长支则另辟前堂之左三间藏逺祖之神位于其中〈若所居庳狭则祗辟一间临祭则迎位而祭于前堂以通族多人虑不容也若又不足则通族助成之〉通祭之以为合宗之礼名曰宗堂若旧有祠堂者则就其堂以行事其名同前〈但名宗堂或仍名祠堂今俗名宗祠非是说见前〉
　　前専祭之所此则通祭所也古天子诸侯之弟另立一宗主祭祀燕飨以为合宗收族之法所谓宗子也今其制已不可行而且以长支代宗子其名与实俱不通则但仿其礼意而仍以长支称之使其家立通祭所而祭逺祖于其中逺祖者谓髙祖以上之祖祭法所谓逺庙程伊川所谓始祖与先祖俱是也祠堂本俗制其祭法亦甚乖舛而以之收族则未尝不可用者位与主有别说俱见后
　　二所祭者
　　乃设父祖曽三主为三宔〈音与主同〉而藏以三匰〈音箪〉曰考室曰祖考室曰曽祖考室复设髙祖牌藏一匰曰髙祖考室始祖牌一匰曰始祖考室复设本房先世之贤者贵者有功者为不祧祖牌合一匰曰世室〈即不祧祖〉每室设考妣二宔而祔妾妣傍其易为牌亦如之卑幼散祔古所祭有等杀天子七庙自始祖外祭父祖曽髙四亲并髙祖之父髙祖之祖七世而止所谓七世之庙也〈汉韦郑二家皆谓止四亲庙非是见予庙制折𠂻卷内〉诸侯五庙自始祖外祭及髙祖而止所谓五世之庙也大夫三庙无始祖祭及曽祖而止适士二庙及祖而止官师一庙与庶人止祭其父则士庶祭祖已为非分况可自始祖以下父祖以上同堂飨祀以自取罪戾乎但追逺孝先不嫌过厚宋程氏伊川原有士庶一祭亦不害上及髙祖之说而明儒湛若水释祭法谓大夫三庙则髙曽可同一庙适士二庙则髙曽祖可同一庙庶人祭寝则四亲可共一寝虽其说不经而意亦甚善尝考追王之典止及三世诗书毎祭皆称曽孙〈如诗曽孙燕喜书惟有道曽孙周王发类〉则四亲并祭特重三亲况明初礼官用行唐县知县胡秉中议许庶人祭及三代今俗祭祝词尚有称三代尊亲者则既遵古礼又奉王制限祭三代甚为允当于是先立三代神主以为士庶之祭所自始然而祭不可限万一遇有贵者当祀四亲则方其贵时须増设髙祖一主及其贱而又毁之与前所云建庙毁庙同一非制且始祖之祭在大夫已无之王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三此言别子为大夫者〈见注疏及予庙制折衷〉若等为大夫则祭法祗以父祖曽当三庙之数而不及太祖何况士庶然而木本水源贵在返始故家国建祭皆特重始封之君与始官之人而小记别子为祖在孔疏原有异地来此便为始祖之说则凡家之逺祖有官阀开基与始来迁此地者当立为始祖一祭况今时出仕上自三公下及监司反有贵于诸侯及大夫者则孝先崇厚在始祖一祭不为非分但竟设一主则庶人嫌于侵贵而不为设位则立主毁主仍复多事因并设髙祖一牌始祖一牌各藏诸一室使备荐礼而后待贵者祭之〈说见后〉谓为四亲而实非四亲谓为五庙而实非五庙谓为三代而实不止三代在下不逼在上不僭此真酌古凖今审经㑹礼之至善者也至于不祧则家国一理天子以下俱宜有之其云贤者即忠孝节义之人以徳祀者也有功者功于家〈若功于国即在忠义一类矣〉以功祀者也贵者以贵祀古祭重贵贵者得祀贵者得奉祀三代世爵世官与汉后阀阅氏族皆是也然此祗本房者也
　　祭法称父为考祖为王考曽为皇考髙为显考始祖为祖考其称名有定数矣乃朱氏家礼称父为考祖为祖考曽髙祖为曽髙祖考而皆加皇字于其上此本曲礼皇考与仪礼皇祖皇尸之文而误用之者诸礼所记本天子诸侯通称故唐僖宗朝曽禁称皇字而易以显字即家礼所称明儒杨慎亦复以显字易之夫皇与朕在周时不禁而秦后禁之则禁之矣今
　　敢有朕已者乎若祭法以皇属曽以显属髙则又与他经皇考皇祖之称不合且显义亦未安〈康诰惟乃丕显考文王显与考不属如孟子丕显哉文王谟类〉今世所称考祖考曽祖考髙祖考始祖考而上无加字在主与牌与祝则概以先字冠之此据周礼舞大武以享先祖舞大濩以享先妣类较最确当者至于世室之称则本春秋世室屋壊及明堂位文世室武世室之文皆指诸侯不祧者言自宋儒少学误以文武世室为文王武王之庙遂以此为天子之制非也文世室伯禽武世室鲁武公也主者神主也宔者主之函也一作□说文云藏主之器是也若朱氏礼作椟则藏龟玉器亵尊甚矣牌者揭也以木为榜而揭其称也许慎五经异义谓大夫已毁主则结帛士则结茅今以木为之耐久也主有宔而牌无宔所制有隆杀也近亲用主逺祖用牌者近者隆逺者杀也髙祖在四亲之近而亦杀之不敢祀四亲也若室者则又藏宔与牌之外匮其制稍髙广如屋平顶而前有槅门古本名匰周礼司巫祭祀共匰主说文云宗庙盛□器是也今朱氏礼不知何据又妄名为龛按说文龛龙貎博雅鋡龛受盛也字书龛与勘同引杨子刘龛西阳为证至宋作广韵始有塔下室之注而毛晃増韵谓之为浮图之室则龛非室名即名室亦佛氏为之而可以之名祖堂乎〈唐苏颋有利州北佛龛诗则其名不始广韵但字注始此耳〉
　　每室设考妣二主男西女东〈说见前〉若有妾者则祔妾主于妣傍即改主为牌亦设考妣而使妾祔之所谓与主同也其又曰卑幼散祔者则谓主祭者之妻妾及子侄或先身而亡但散祔室外以俟主祭者亡后分别祧祔有子者入之亲堂殇无后者祔于祧室〈见后〉各有安置若丧服小记云妻妾先亡则祔之祖姑祖妾之傍所谓中一以祔〈中一间一位也〉孙祔祖曽祔父者然说多难通如欲祔妾者当祔祖妾傍傥祖无妾则又中一而祔于髙祖妾傍髙祖又无妾则无所中一矣乃又曰可返而祔于考妣之傍依回如此是何如散祔室外之为当乎若子侄之祔当祔祖室兄弟之祔当祔曽室万一有子侄之子当祔主祭者一辈之室而身见主祭祖父并未亡也如之何则散祔室外最为确当馀说见前
　　髙祖易主为牌则主埋墓间或焚之凡易牌易博牌〈见后〉皆同或曰焚非古礼则古凡立学祭先圣先师有以暂设主而焚去者即结帛结茅亦然若埋主墓间与汉制埋陵园意同必依何休注埋两阶间保无失足致践乎〈凡分祭之家即三亲亦设牌以无二主也〉
　　乃设神𡒉于家堂北壁三分之而裕其中〈言中一分广也〉中𡒉安始祖考室近西北隅负壁南向安世室于西南隅亦南向安髙祖考室于东北隅倚壁西向安祖考室于东𡒉之东南隅亦西向安曽祖考室于西𡒉之西北隅倚壁东向安考室于西南隅亦东向各屏以朱版而题之曰祏祏前共设神案一不设座其在庪阁亦如之此安置礼也广韵栖谓之床神床者神所栖也本作𡒉言隠藏也贾公彦作觐礼注谓庙皆并列而并南向今神𡒉并列而室皆异向尊卑不偶坐也礼堂尊西北始祖居之〈说见前〉示尊也且以避庙主之居中位也〈宋人祠堂式恐侵庙制有虚其中者〉迤南为世室次于尊也与始祖同向类始祖也〈始祖世室俱不祧〉庙式皆南向主皆东向〈说见前〉而髙祖以下或西向或东向重昭穆也髙祖本四亲而位中𡒉不敢祀四亲也髙祖始祖同薄壁〈祖以背负壁髙以右倚壁〉而不嫌于逼异向也且得与曽祖为昭穆也〈髙中床向西为昭曽西床向东为穆〉东西安四亲而东阙一者所以待髙祖也曰贵则祀髙祖耳葢合观为四亲而分观之祗得为三代也〈东西两床祗三室〉其蔽以版者曰此祏制也古以石藏主曰祏今木之〈说见后〉葢以室为匰藏匰者则为祏也其各为屏者向使祭三代乎则苐启左右而蔽其中若不为相闻者也使合祭乎则齐启其屏略无间然此真经营安置委曲斟酌之尽善者庪阁虽卑狭而中分为三而蔽以屏亦犹是也不设座未出主也且以杜夫人之或坐之也
　　左传典司宗祏杜预云祏者宗庙藏主石室也葢古藏主于庙室穴西壁为塪而蔽之以石故左传又云反宗祏于西圃而徐注说文谓以石为藏主之室是也晋唐以后别名为坎今以木为𡒉而亦名祏者以坎与𡒉则皆有塪祏义耳
　　或疑匰盛主器不必是室贾公彦注谓以匰盛主来祭所太祝取主而退匰似偶然盛主升庙之物非也汉杜子春曰匰盛主器名而晋挚虞谓藏主有石函函内有笥以盛主曰匰则匰者复函也宔祗藏一主而匰则合祖妣而并藏之祏则又合诸匰而统藏之虽俱名藏室而多寡不同
　　始祖与不祧之祖俱南面似乎无据按祫祭迎尸出堂之时后稷与文武二尸俱南向馀尸俱昭穆东西
　　向夫后稷始祖也文武不祧祖也后稷文武俱南向则始祖与不祧主其俱宜南向明矣若夫文武二庙韦郑以为在七庙之内夫七庙昭穆东西向者也曽文武南向而犹在七庙中乎予作庙制折𠂻成未及此节因并志之
　　若夫宗堂三间则中一间为神𡒉者三一如家堂之为制而苐合通族之不祧者为世室至于左右二间则皆东西相向为夹室毎向各五室共十室自始祖以下髙祖以上凡所祧祖俱入之而易牌而为博牌毎一世为一室一室共一牌次第书此一世祖名于博牌之间毎名合祖妣而直书之自北而南名曰祧室凡十室以次迁毁外各屏以版与中堂同至通族无后者各依世并列祧室殇则祔末室以次迁毁祠堂如之堂一间亦如之
　　长房虽领宗而其祭三代荐始祖则犹之诸房也故三𡒉并列与家堂同而独不祧一室则合诸房之不祧者而共藏其中所以备夫贵子孙合祭之礼而长房之不祧者则已祔其中焉特四亲递祧当立祧庙曽子问所称迁庙者各为主而藏其中至大祫则合而祭之公羊所谓升合食于太祖者今士庶之祭皆所不及然祭法去坛为鬼而郑氏说礼以为凡鬼不可祭而皆可以荐即贾公彦注亦谓大夫之鬼荐于祖坛官师之鬼荐于父庙是古凡祧主已去坛𫮃者皆可私荐故程伊川有冬至祭始祖立春祭先祖之说所谓先祖者正指髙祖以上始祖以下之祧祖也今合宗收族饮食燕飨逮及生人而每岁一荐尚不能遍及先祖夫岂人情因于宗堂两傍各设为祧主之室东西列焉古庙东西厢名为夹室而今则以堂左右当之东昭西向西穆东向尚存庙意而苐藏祧室于堂旁则又与庙别曰不敢庙也一世为一室辨等也合一牌祛烦重也祖妣直书者虑赜且虑其相溷也自北而南従上以至下也限十世祭有尽也曰十世则亦可以毁矣〈世以十为逺如论语子张问十世可知史犹当十世宥皆指至逺可验〉否则族大者虑不容也古殇无后者则祭于宗子之室今祔宗堂者则犹之祔宗室也无后者依世并列凖祧室世次而祔以等也殇十五至十九为长十二至十五为中八岁至十一为下其祔末室者祔祧主之末一室也其迁去以次者下殇终父母之身中殇终兄弟之身长殇终兄弟之子之身也此所祭之数也
　　古祔无后者皆间一以祔如伯叔父无后必祔曽祖伯叔祖父无后必祔髙祖然万一有伯叔曽祖父于此而无后则四亲已绝无所祔矣故依世并列十世则毁此至当不易之礼馀说见前













　　辨定祭礼通俗谱卷一

　　钦定四库全书
　　辨定祭礼通俗谱卷二
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　三主祭之人
　　凡祭必以子
　　祭典惟子祭父为最重自七庙以至一庙凡庙皆杀而父庙独不杀则祭父之重明矣故自天子诸侯至士官师有庙无庙无不祭父即凡有庙者一遇父丧辄敛群庙主而藏之始祖之庙未葬不祭虽曰吉凶不并行然亦重父而轻祖以上之祭故如此今宋儒立说谓不祭祖先失报本追逺之义〈此程伊川语〉因创为祠堂合祭先代知祀逺而不知祀近而文公著礼则又以宗子主四亲之祭使凡为人子者不解祭父但纳一主于堂侧而随族拜献其所祭四亲系他人之亲并非己亲所祭之父系他人之父并非己父即间有稍知礼意不安于心使各房分献夫分献则一杯之酒何能遍及若敖之鬼嗟乎馁矣故特创一语曰凡祭必以子此祭之纲也凡祭者谓祭无不然也宗子之制在春秋时已失传矣汉宋诸儒茫然不解予尝作大小宗通绎以解之故以今日而言宗子不惟阡陌之世不问井地郡县之代勿议封国实亦梦中说梦之一事也乃论礼之家必以宗子主祭为知礼强袭其名种种违悖此三家叔孙不通之尤甚者请历言之古之宗子必以天子诸侯之第二弟为之称为别子别子者馀子也今反以长支长孙当宗子是长而非次正而非别不通一也天子诸侯尊贵其兄弟辈皆不得与之聫戚戚之谊〈戚戚亲亲也见大传〉因别为之宗以使之自戚其戚今自世家巨阀以至白屋其兄弟辈并无不戚而反立宗以戚之则谁当踈者不通二也古一君有一宗故鲁在春秋有十二公即有十二宗傥前后推之则为宗无算而今以一人一宗当之不通三也亦惟一君有一宗故所分之宗亦即以宗此所分之君如鲁桓一君其分一宗为桓氏即三桓也三桓宗桓公故立桓公一庙于桓氏为三家之堂而世世宗之宗者宗此君也大𫝊所谓宗其继别子之所自出者是也〈鲁宗文王故立文王一庙名出王庙见左传〉今苐长房耳何得使通族皆宗长房不通四也且亦惟一君有一宗一君又必有诸族如桓氏为一宗而三桓兄弟分仲孙叔孙季孙三族等而下之分族无算是以晋叔向曰肸之宗十一族惟羊舌氏在而已是立宗为收族而设立一宗所以收诸族大𫝊所谓君有合族之道又曰敬宗故收族今一宗族耳不分何收不散何合不通五也古者分宗族即分姓氏天子诸侯不更姓如商为子周为姬类而宗子则易姓而为氏如鲁之展氏臧孙氏类降此则又分氏而为族如三桓之又分为公父族子服族类今宗子易姓否宗子之下又易氏否不通六也古宗子皆卿大夫世官为之故宗卿之子恒为宗卿绝则继之所以藩屏邦国为天子诸侯本支之翰诗曰宗子维城大宗维翰是也今族非邦国有何藩翰且前无世官后无继袭以无何有之庶贱而使之捍卫宗族能乎不通七也若其最不通者宗子主祭下限四亲夫四亲者父祖曽髙也宗子长房分多卑幼以通族之众而宗子以卑幼统之其等世者有兄弟其先一世有伯叔父先二世有伯叔祖父先三世四世有伯叔曽髙祖父〈长房惟始祖之子居长一二𫝊后即有不能居长者矣故四世俱有伯氏〉而皆在助祭之列宗子居中伯叔氏居两傍宗子为主伯叔氏为助至问其所祭者则宗子之父祖曽髙也宗子之父祖曽髙皆非诸伯叔氏所当祭者宗子非君而通族老幼俨然助祭诸伯叔氏非臣而俨然帅通族之老幼以祭此宗子之亲是无君也以尊而祭卑以众大而祭四小是无长上也不祭已之父祖而祭他人之父祖是无亲也无亲无君无长上三纲乱矣是此一主祭而凟伦蔑纪畔制逆理莫此甚者奈何贪知礼之名而甘蹈于大无礼至此极也其不通八也〈或谓祠堂有始祖故可陪祭则下限四亲上及始祖俨七庙矣故朱氏家礼亦不设始祖之主于祠堂之中可验若祠堂通法汪司成东川谓族长主祭而不限四亲则在堂之主皆主人通族所当祭者以此仿诸侯大夫之祫亦无不可若金华唐氏祠堂制中祀始祖傍祀十世祖逺则祧之而四亲之祭则各房各祭于家此则通变之最善者并附此以备参考〉
　　子必以长若次嫡则摄之诸子虽异居必従长者合祭之其同居不同子与孙而为子则否
　　祭必以子子必有兄弟但周制兄弟最严嫡庶不惟嫡庶并严长次惟长嫡可以主祭次嫡与庶皆名支子则皆不得主祭然此惟封建之世天子诸侯卿大夫惟长嫡得袭次嫡即不袭故古之重嫡非重嫡也重贵也若重嫡则次嫡母弟独非嫡乎不得主祭祗以贵故而妄云重嫡冤矣〈或云长嫡主祭则次嫡自不便并主故曰支子不祭非以贵也曰不然支子不祭非谓与嫡子并主祭也谓嫡子有故不得祭尚不许支子主祭而必告祖而摄之非重贵而何〉今一父之子嫡不必贵庶不必贱则何论嫡庶而三家叔孙尚曰子非嫡不成父后夫成父后者谓父为天子诸侯公卿大夫士而其后当成之也今既不世爵父即贵耶然后之者不必贵嫡可成庶亦可成也父傥贱耶庶人耳何后之堪成夫嫡不必贵嫡不必成父后则嫡庶可不分矣不分嫡庶当分长幼嫡长嫡主之庶长即庶主之此天伦也然而嫡庶之名仍在也先王重嫡之意终不可以已也因定为摄主之法其长庶为主而有嫡弟者则位长者后盥灌礼毕则揖嫡主初献礼然后长者以再三成之若摄主然〈不告摄但比摄耳〉则嫡亦重矣若夫兄弟虽异居而必同祭者重同父也同堂兄弟虽同居而必分祭者以彼自有父也故宗法宗子主祭则宗子一世必亲兄弟宗之宗子二世必同堂兄弟宗之三世必再従兄弟宗之皆以兄弟起见今封建不立宗法难明则祗以同父之子为之共祭一则重父祭一亦支子不専祭之义也至孙而为子谓主祭者之犹子则所祭之父之孙也万一主祭之兄弟夫妇偕亡则此犹子者本孙也而今为子矣为子当祭父于是立考妣之主而分祭之而祖曽与髙与始祖则设牌焉〈见前〉若兄弟夫妇有一亡者则祔于祖堂以俟后之入祭室殇无后同〈见后〉
　　祭则祗以子兼孙兼曽荐则兼𤣥孙逺孙
　　祭止三代荐可及髙祖始祖〈祭有时有牲备仪具物荐则设馔而已详见后〉前既已言之矣子兼孙曾即三代也兼𤣥兼逺即及髙与始祖也或祭或荐分不同也此下士官师庶人之通礼也
　　子有如士官师者则摄之若以𤣥孙逺孙祭则如大夫者主之荐则否凡祭子妇俱逺孙则否母在则帅诸妇而先之妾则否以并诸妇之先者
　　先仲氏曰古祭等有五天子〈祭七〉公诸侯伯子男〈祭五〉卿大夫〈祭三〉适士中士〈祭二〉下士及官师庶人〈祭一〉今分为三天子有大礼不敢妄议若适中下士官师庶人则合二为一以杀礼不贵琐也如是则祭止三等矣但此三等中以祭三代不祭髙祖与始祖者为下祭凡如士官师及庶人主之〈适中下士即今贡士博士弟子类官师即庶人在官者内而知经博目外而丞簿尉使皆是〉以祭及髙祖始祖者为中祭凡如大夫主之〈礼大夫祫及髙祖大夫始封得立始祖庙则大夫可祭髙祖始祖明矣此如内之曹寺正员外之州郡守令皆是〉以并及诸祧如祫祭者为上祭凡如公诸侯伯子男者主之〈内官天子卿士即比诸侯若三公则方连矣故不论品级内之如馆阁台垣及曹寺堂上外之如监司以上皆是然累朝官阀不同不敢遽定〉此大略也今祭三代者仍以子长者为主而其诸子中有如士官师者则摄之使位长者后而揖主祼奠其但主祼奠者以祭止三代则长者虽贱原可以祭贵微不敌亲也若祭及髙祖始祖则必子之如大夫者始得主之亲又不敌贵也何也此非长所可祭也若非祭而荐则长仍得以主之何也长固不可祭长犹可以荐也〈诸鬼皆可荐说见前〉至于凡祭子妇俱祭统所谓夫祭必夫妇亲之诗𫝊所谓思淑女以供祭祀者曽以子祭父以妇祭姑而可不子妇共之乎主祭者与主妇俱诸子助祭与诸妇俱其曰凡祭谓凡祭三代与髙祖与始祖也且以别于逺孙之祭也故曰逺孙则否言以子兼逺孙而祭始祖者此宗堂之祭也宗堂则不妇俱矣父死而母尚在则母不主祭但统诸妇助祭者而先其列父妾则稍后所谓子无嫡庶而母有嫡庶仅与诸妇之在先列者差立而已
　　至宗堂之荐以长支长孙主之兼燕若祭则如公诸侯者主之如者众则众主之主以贵次同贵以亲次燕则否无荐
　　宗堂在长支之家然长支为子之祭不异家堂而独合祭祧主一祭则在宗堂者惟长支长孙主之此即宗子收族之遗意也其但谓之荐不谓之祭者以贱无合祭诸祧礼也若又兼燕者荐虽馔礼不用牲仪然多置几筵自始祖世室以旁及十祧〈宗堂四亲惟长房主之故此不及也〉备设酒醴而使通族合馂之以当燕飨此即宗子主㑹族之义周礼大宗伯所谓以饮食之礼亲宗族兄弟诗注召康公作棠棣之诗燕宗族兄弟皆是也若改而为祭则诸侯有祫祭此惟如公诸侯者得以主之然而燕则否者以燕终长支之事非贵者所得兼也祭在彼燕则仍在此也若一族有多贵者则合祭而各主献分尊初献馀以序従以亲次不以贵次也然而已祭矣祭则无荐二礼不并举也
　　在官则设位而行之其在家则以诸子摄主之有告在官者在官所也古有载主以行之礼然巡守行师祗载祧主唯国君去国始得载庙主以行则庙主不易移矣不移庙主则在官祭亲原须设位且祧主在邸又须辟堂以安之何如竟设位之为得乎古设位以帛茅今以纸彻则焚之诸子者兄弟行贵长则弟贵幼则兄古有摄主礼有告摄文其祭仪稍杀于所主者如不厌祭不旅酬类今厌旅诸礼既已不行则自无所杀而祗以兄弟之在家者摄而行之但长庶摄嫡祭三代摄贵皆不告摄此独告摄者以彼长者所得祭此非诸兄弟所得祭也得祭者不须告不得祭者须告也此又摄祭之等也告文者告祖之文此如曽子问庶子为宗子摄祭有告文类其式见后四祭之时
　　正月元日行谒礼
　　正月元日者元正之谒也元正必谒庙春秋襄二十九年春王正月公在楚释不朝正于庙也然则家庙必谒正可知矣谒不用仪馔见祭仪卷
　　祭是吉礼凡凶丧之祭如初丧诸奠及虞祔练祥吉祫诸祭概不列入
　　每月朔日行朔谒礼
　　古有日祭月祭时祭岁祭之分国语祭公谋父曰日祭月祀时享岁贡又观射父曰先王日祭月享时类岁祀诸侯舎日大夫舎月士庶人舎时〈士庶人祗一祭二祭无四时曰舎时〉其曰舎者言无此也今不知日祭何等遍考经传并无其文惟月祭则祭法有之然天子七庙皆月祭诸侯五庙惟父祖曽三庙月祭士庶无有且亦终不解为何等之祭若时祭则四时之祭祠禴尝烝岁祭则三年一祫五年一禘如是而已乃韦元成韦昭之徒则又曰天子日祭于祖考月祭于曽髙时享于二祧岁贡于坛𫮃则不惟月祭庙数与祭法所记不合几见时祭及祧庙者至汉法建祭无所考据但以祭地分别之日祭在陵月祭在庙时祭在便殿此尤杜撰之甚者今日祭月祭皆无确据且亦非士庶通礼不必详核则但取日月之意而以月朔代之此亦本诸侯朝享一祭而降杀以为礼者葢朔者日之首每月朔则月之全也或曰朝享即告朔之祭亦即月祭按周礼春官太史颁告朔于邦国而左传注诸侯告朔则每月朔以特羊祭庙而后颁朔而聴之然其曰藏于祖庙此是太庙而祭法诸侯太庙无月祭即韦氏等论月祭亦不及太庙则告朔不必是月祭然其意犹可仿也若朱氏礼有正至朔望四谒谓元正长至朔日望日作四谒节则古凡礼事有朔无望如士丧礼有朔奠无望奠且曰月半不殷奠夫丧奠最烦数尚不及望则吉礼无望可知矣
　　朔谒诸礼惟家堂与宗堂原在屋内故可举行若祠堂则稍逺矣朱氏礼云祠堂必近家侧夫祠堂众堂也众堂谁近乎虽宗堂公祭亦是众堂然有长房専主之故终岁行礼祗一再及而闭门掩祏不嫌其疏若枵然一堂而二至之外朔谒不及月献不及则神恫矣吾前所谓祠堂可用者亦谓改而为宗堂耳若不近长房又不近通族虽有堂安所用之
　　春分日秋分日行时祭之礼〈古称二祭礼〉
　　四时之祭诸礼所载名稍有异同如王制祭统皆曰春礿夏禘秋尝冬烝而其他礼文有称春禘春禴者有称夏祠夏禴者然要之皆四时之祭而已但四祭之全与缺纯以贵贱之等为隆杀天子四祭诸侯三祭聴其自缺一时如云礿则不禘禘则不尝尝则不烝则大夫而下其必又缺可知矣故家堂正祭不拘三代五代或贵或贱而一以二祭为断特二祭之中或祗及三亲或兼及始髙则贵者当合启三𡒉自朝至暮一齐共祭若贱则先启左右二𡒉出主迎牲然后启中𡒉而行献馔之礼葢有牲曰祭无牲曰荐虽一堂共祭而迎牲启𡒉略有先后以稍存祭荐分行之意况古虽七庙并祭然其于时祭亦分祫〈合祭〉犆〈特祭〉如天子四祭一犆三祫诸侯三祭二祫一犆今但合主而祭于一堂则同牲别馔或分或合无所不可此皆酌古而不戾于今者若其断以春秋者祭义郊特牲皆曰春禘秋尝单举春秋二祭为言故中庸禘尝之义在旧注原指二祭孝经云春秋二祭以时思之即祭义有云春雨露既濡君子履之必有怵惕之心秋霜露既降君子履之必有凄怆之心亦但言春秋而不及冬夏此可验也
　　古祭卜日不卜月时祭定月经无明文惟郑康成注王制谓祭以孟月荐以仲月此据晏子春秋天子以下至士皆祭以首时语故魏初髙堂隆曰按旧典天子诸侯月有祭事其孟月则四时之祭也仲月季月皆荐新之月也后魏诏亦曰有邑之君祭以首时无田之士荐以仲月唐时四祭各以孟月享太庙室此皆据郑氏一语而列代遵之不敢移易者但按周礼王者享烝之畋皆在仲月未有孟月举祭而仲月始田禽者又服䖍注桓五年传云祭天以孟月祭宗庙以仲月于昭元年传又云人君用孟月人臣用仲月则今以人臣而祭宗庙岂有擅用孟月之理况春秋桓八年以正月烝十四年以八月尝使周正耶则正月孟月八月仲月一孟一仲使夏正耶则正月为十一月八月为六月皆非孟月葢烝为冬祭即或用周正之春而实即夏正之冬可知矣至于荐用仲月则月令所记或孟或仲或季皆无定时而秋则三时皆荐此考之经文而显然者乃曰荐用仲月何诞妄也但祭必卜日今不行卜日之礼则必有定时而后可常行窃尝拟二至举祭此在礼文已有之二分犹二至也二分之祭古所必有然究疑无据及考朱氏家礼有引司马温公语以孟诜家祭仪用二分日祭宗庙为有礼因欣然従之夫学士议礼虽非犯分然以无据之言而杜撰出之则三家叔孙通兼武断矣予每论礼必不敢武断类如此
　　四时荐新日行献礼
　　古有荐新之礼与荐礼又别王制大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐荐不可兼祭而祭则可以兼荐故但举荐礼则不问有田无田皆可以荐况荐新则尤荐中之最薄者如庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻类而月令则又有荐鲔荐含桃国语有大寒荐名鱼潜诗有季冬荐鱼春荐鲔诸语则凡物新出皆可以荐故少仪云未尝不荐新则汎指凡物言之且其辅荐之物不过数品如荐韭以卵荐麻以犬类是荐新最薄时时可行古又名献可知也〈月今献羔开冰豳风献羔祭韭皆是〉祗四时无尝月亦无尝日以四方生物不齐如南方献菱芡北方献枣栗各有时𠉀则亦随其时之所有者于以取献无定日焉
　　夏至行岁荐之礼
　　此家堂之荐也宗堂祧祖皆可荐而此则専荐三𡒉以始祖四亲并不祧之祖一堂共享比之合食太祖与时祭犆祫之祫又复不同故不名时荐而名岁荐此即三岁一祫五岁一禘之礼意也祗家礼合祭因不晓可荐尚疑非分且亦不知荐在何时苐引程伊川立春祭先祖一语以为立春是生物之始则杜撰矣按杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事干祖所谓正月日至者即是冬至周之正月即夏十一月所谓七月日至者即是夏至周之七月即夏五月也则是夏至大祫可祭先祖自古有然或曰献子此语本属非礼故杂记非之则春秋僖八年亦七月禘此时献子未生岂有先公非礼而献子又言之献子非礼之言而先公预行之者误矣
　　冬至日行岁祭礼有燕或无祭而祗有荐者其燕亦同此宗堂之祭也礼纬有三年一祫五年一禘之文此是岁祀皆合始祖四亲及世室祧主而为祭者虽唐陆淳有大禘祗及始祖所自出而不及祧祖之说然在前儒则皆云大祫大禘总是合食而时祫则祗及四亲大禘则遍及祧祖是岁荐类祫祗荐家堂之四亲岁祭类禘当祭宗堂之祧祖甚为确当葢二至阴阳递代时移事易报本追逺宜在此时即宋儒程氏亦且有冬至祭始祖之语则夏至岁荐冬至岁祭无可疑者特贵者得祭而贱者祗荐今但曰岁祭而不及荐者以祭可兼荐荐不可兼祭苐言祭而荐在其中耳若岁荐无燕岁祭有燕一遇岁祭则不问贵贱祭荐而皆当有燕其说见前
　　或曰冬至有事于上帝何暇祭庙则天子重祭与诸侯以下无涉即有贵者当陪祀郊坛然官邸设祭未闻祭及祧祖者可勿虑也
　　忌日行奠礼
　　古无忌祭之文檀弓忌日不乐祭义忌日必哀皆祗谓父母死日必当哀戚并未著为祀典故周礼小史若有事则诏王之忌讳若惟恐忌日他祭则吉凶同日为未便即祭义文王之祭也事死如事生思死者如不欲生而下接以忌日必哀称讳如见亲亦指他宗庙之祭而祝及父母之称讳当致哀痛非谓忌日有祭也但古礼散失原无备文终身之忧岂容独阙今时俗士庶皆尚忌祭则因而行之未为无据虽其事当在丧礼之内无与吉事然终身行之则与祥禫之祭行于一时者稍别故著为岁奠岁岁举行其曰奠者以仪物稍杀祗比之丧礼之奠非殷祭也特古凡言忌皆指父母并无及祖曽者如曰终身之丧忌日之谓父母之丧忌日归哭类今既行忌祭则祀先崇厚推及祖曽亦不为过但祗祀父母为合礼耳至于时俗忌祭并及生日名为生忌则古无此事且忌名不可居勿遵可也
　　清明日霜降日行墓祭礼
　　古原有墓祭韩诗曽子曰椎牛而祭墓不如鸡犬逮亲存也孟子卒之东郭墦间之祭者周礼春官冢人职有云凡祭墓为尸谓凡来祭墓必祀后土因以冢人作后土氏尸则周有墓祭明矣故汉制极重墓祭自髙帝以至宣帝皆于陵旁立庙曰寝园每日祭之汉志所谓日祭于寝者谓祭山陵之寝园也民间亦然如朱买臣传其故妻夫妇上冢原涉𫝊涉上到车数十乘类此时去古未逺必有因承而后儒不察但见三礼未经记及便云古无墓祭则礼记所记有聘燕丧祭而无军觐仪礼所记有士礼而无天子诸侯大夫之礼可谓古无军觐礼并无天子诸侯大夫礼乎至若不学之徒妄求事始唐侍郎郑正则祠享仪谓始于后汉光武诸将出征有经乡里者诏有司给少牢扫墓闻见录谓始于曹公过桥𤣥墓致祭而性理载宋儒引周元阳祭录且谓始于唐开元二十年诏士庶于寒食日上墓拜扫则不惟不读汉书且不读孟子矣
　　但清明上墓不知所始古二十四气之名不显于经惟倪寛正朔议有云黄帝建气物分数气者二十四气也其中启蛰霜降诸名杂见月令左传夏小正诸
　　书而不能全见独汉志孝经纬始全载入一本之太初之历是太初以前清明未显焉得有清明上墓之事惟寒食上墓则六朝初唐早有之如李山甫沈佺期寒食诗皆有九原报亲诸语全不始开元二十年之敇葢寒食上墓前此所有而开元则始著为令耳若清明则自六朝以迄唐末凡诗文所见并不及上墓一语沿及五代吴越王时罗隠有清明日曲江懐友诗始有二年隔绝黄泉下句至宋诗则直曰清明祭扫各纷然竟改寒食为清明矣按寒食节名见魏武令司马彪续汉书及荆楚岁时记与清明相隔一日〈一作二日〉相传自冬至一百五日为寒食一百六日为清明元微之诗初过寒食一百六是也二节本相连而历家祗取清明诸节编入历中至寒食上已诸节皆不之及因之世但知清明而不知寒食遂渐渐以寒食上墓事归之清明理固然也则是墓祭大礼三古所有而清明之期又复列代相因展转有据家祭之外必当墓祭谁曰墓祭非古乎
　　有谓墓祭始于曽子问宗子去他国庶子无庙孔子谓当望墓为璮以时祭此墓祭之始则尤不通夫望墓者谓庙在宗子之家庶子不得就宗子之家而致祭则所祭无主不知何人因望所祭之墓以代主此以家代庙以墓代主非谓墓不可到而姑先望之然后就之以渐而侥幸得一祭也夫墓者父母骨月之所归也比之庙祀肸飨道求而未得者更亲且更切也此亦何禁何限乃必不许到而姑望之而后就之
　　至于如此先仲氏曰古死不出乡周制合葬便省墓也后儒有觊觎利泽屡迁棺衣甚至瘗两亲他乡而又分两地必不令子姓得以展省推其故皆従古不墓祭四字强心借口冤哉经不云乎入庙而思敬若不祭何以入也过墓而思哀若不祭何以过也
　　左传辛有适伊川见被髪而祭于野者以为当召戎祸此非以野祭为祸以被发为祸也野祭即墓祭五代后周序寒食野祭而焚纸钱此何足召戎祸乎俗以十月朔举秋祭亦无所考唐后秋节上山陵俱在秋仲今时祭在二仲则墓祭当在二季况春季在清明日则秋季当在霜降日祭义秋霜露既降此实造纬书者霜降之名之所始则因其名以为祭更属吻合然此与忌奠正谒朔谒月献等皆贵与贱所共行者其主祭之法与时祭同















　　辨定祭礼通俗谱卷二
<经部,礼类,杂礼书之属,辨定祭礼通俗谱>

　　钦定四库全书
　　辨定祭礼通俗谱卷三
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　五祭仪　六祭器〈附见〉　七祭物〈附见〉
　　正谒仪
　　迫日〈前一日除夕〉诣家堂埽除
　　设位〈设六案六长兀其一负中𡒉南向近西为太祖位其一负中𡒉南向近东而去𡒉半武为世室位其一负左壁西向北上而去壁半武为髙祖位其一负左壁西向南下为祖位其二负右壁东向一北上一南下为曽祖位考位〉
　　香案〈设长案于前垆一烛台二〉东下案　壶〈一〉盏〈十二〉　傍设澡盘帨有架　阶下大垆有棜禁
　　主人等〈主妇及弟子侄并妇〉易青服　盥　启祏　出主并祔者〈牌宔俱出匰主去冒〉安主〈男奉考主女奉妣主各安于长兀之面每兀安二主并祔者〉张影幛〈其有影幛则张幛于祏与壁前使主负焉〉
　　焚香灼油燎　奠酒〈男安盏考主前女安盏妣主前〉荐笾〈四〉豆〈四〉告〈此自告无祝者　告曰某年某月某日孝孙某等以岁谢谒敢告〉降于庭　拜二〈男揖拜稽首起揖又拜稽首起揖为二拜女肃揖拜扱地跪不起遇男揖则肃拜又拜扱地起肃揖为二拜男手尚左女手尚右〉焚币〈纸钱〉　出
　　元日〈正月朔日〉主人等诣家堂　盥　易盛服　焚香灼油燎　奠酒　荐笾〈四〉加笾〈二〉荐豆〈四〉加豆〈二〉　告〈某年某月某日孝孙某等祗修正谒敢告〉降　拜四　焚币　出〈是日即奉主入𡒉彻幛俗有延至五日者不无过䙝然习俗难挽则亦聴之若元夕欲修谒则于本日自午至夜分始彻加华灯焉〉宗堂仪如前〈以长房长孙为主馀以次昭穆列不妇俱馀同〉
　　朱礼凡谒仪皆有降神一节预设茅沙盆至焚香后酹酒于茅沙之上以降神此世所共遵者但降神必用灌鬯此本天子诸侯之礼大夫士以下惟时祭偶
　　用之而竟以是为常仪则亵甚矣且茅沙之名古并无有郊特牲曰缩酌用茅左传尔贡包茅不入王祭不供此谓祭时用浊酒以茅泲之所以去滓故郑注曰涑之以茅缩去滓也惟周礼甸师贡萧茅郑兴谓萧读如束束茅立之而沃酒其上有似神饮此是妄说且祭啐酬酢所以厌神亦并非降神之解而公然立一仪注可乎况沙是何物也
　　器祭有几有筵诗所云肆筵设几是也今世无几筵之之制凡鼎爼笾豆统置之案固无如何也若神坐用席而今以椅代之则室狭不给案凳之髙足而上平者为兀今俗所称兀子者其以安诸主颇为省宻故借用之其匰宔祏𡒉诸名见前
　　祭出主荐不出主此较荐又杀而反出主者重正朔也但主在匰中而又有冒者宔主也而从宀则主有冒矣大抵古制主式以四方之木为之穿中央而达四方如古碑之制四面皆均齐可书〈古碑制正方如柱所以系牲又所以悬棺故碑又名柱马援传铜柱是也〉其云穿中央者以四方之木穿于趺间而趺亦正方然较寛于木而达于四方之外曰达四方也于是而加冒于上名之曰宔此公榖传注何休范甯徐邈及公羊疏所引孝经说文俱如此说则是一显然足据之古制而宋儒倔强必自造一式载于朱礼明代数百年皆遵用之真是可怪且其所造式则又自蹈于僭罔而不自知者案古制皆云天子长一尺二寸诸侯一尺而唐儒杨氏载糜信引卫次仲言则云右位八寸左位八寸〈一作左位七寸误〉则又従诸侯而稍杀者右位父位左位母位也〈列宔匰中父右母左〉今朱礼一尺二寸则天子礼也陋儒作主惟恐稍乖分寸有戾古制至考周尺三司尺司马温公家尺式以致画一尺图于朱氏家礼主式之首而不知其僭越之罪乃至如此尺愈精则罪愈大矣先仲氏曰古人简牍皆用四方木四面书冩碑有书阴者有四
　　面书如颜鲁公家庙碑者皆质朴简易原不必如今主式剖其体镂其腹背面曲合取艰巧者推此言则似前面书考妣〈如先考先妣先祖考先祖妣类〉官阀〈如诰敇授赠何官何阶类〉称谓〈如某府君某处士某郎某公类〉后面书讳氏生卒时日旁面书子姓奉祀最为得体若其长当限一尺従诸侯尺度者亦犹祀四亲之従诸侯礼耳
　　说文庙者貌也尊先祖貌也古今注云所以仿佛先人之容貌则古原有遗像追享之事或以为影堂起于后世非是
　　古祭服即是朝服以祭重贵贵非贵莫祭故天子诸侯大夫士皆有朝服而于祭则并用之谓之朝祭之服少牢诸侯大夫祭以朝服又礼注士祭以朝服中衣以布皆是也若妇命服则随夫所服命数而各有隆杀列代服制俱有之朱礼用深衣为服则玉藻云朝𤣥端夕深衣皆大夫士私朝家居之服似乎稍亵惟庶人无服可以通用然庶人自有本等服色深衣古制总不相宜也祗古人朝服亦是另制非常时所服者孟子云夫人蚕缲以为衣服周礼内宰四时皆诏王后帅内外命妇蚕织采黼以为祭服今能之乎若谒前一日用青服则比之斋服𤣥端素端皆用之此斟酌之尤善者世毋以小节而忽视之可也徐仲山曰王制云有虞氏皇而祭深衣而养老深衣列代各有用
　　垆者薰器汉官典职曰尚书郎给女使执香垆大垆火函一名火床左传邾庄公废子垆炭其有棜禁者谓有架如轝四阑庋足所以承垆比之壶尊之有禁托也烛台者插烛之锭也壶即尊也所以储酒其名壶者以瓠可为尊庄子五石之瓠何不虑以为尊贾谊吊屈原赋有康瓠郭璞曰康瓠壶也澡盘盥器帨用以拭洗者盏盛酒器也尔雅锺之小者谓之盏明堂位曰夏后氏以盏笾以竹为之而有縢縁豆若脰然尔雅竹豆谓之笾木豆谓之豆瓦豆谓之豋今竹丝漆器即笾也磁器即瓦豆少牢馈食有瓦豋士丧礼有瓦敦皆同
　　物古焫萧即焚香也以是时南越五木未入中国故止以萧艾之属行之凡合鬯祭萧皆用诸草如乐府迷迭艾蒳之类则近代香泥条饼杂取诸草合成者自可爇用若黍稷脂膏燔入墙屋总不过达臭之意且非士庶所宜用说见时祭仪下
　　古烛有薪燎油燎二物油燎即今之烛也楚词云兰膏明烛谓以油作烛也尔雅云灯者锭也即膏镫也而郭璞注云古以人执烛今易之以镫则镫即烛台可以代人手执者故诗传颜叔子使邻妇手执烛达旦则薪也何也下文云烛尽缩屋以继之缩屋缩薪也若曲礼烛不见跋则油烛也何也跋者本也足也薪尽则火易焉有留其足以示客者惟油烛则下有足跋将尽即见故先仲氏曰礼记庭燎之百必是油燎若草燎则庭楹几何难以百矣〈旧注亦以百燎难解谓用苇百茎纒布而涂之以蜜则苇作炬何止百茎且茎草多寡并非炬数何足定天子诸侯等杀且既已纒涂谁従核数而以此定齐桓之罪何儒者不通一至于此〉徐仲山曰兰以香自焚膏以明自煎此指今香烛二物若周穆王列蟠膏之烛燕昭王燃龙膏以为灯皆是油烛世但知石季伦以蜡烛灼炊唐诗汉宫传蜡烛谓汉晋有之要不识事始耳
　　纸钱代币帛此是明器而陋儒非之按宋晁以道谓纸钱始于殷长史自汉以来里俗稍以纸寓瘗钱至唐王玙乃用于祠祭其来已久先仲氏尝谓阡张纸即古刀布形故其镵刻文有如　如　者卷纸而束之即帛也糨锡纸为锭形即袅蹄也且古今不同制今宫室几席簠簋笾豆亦何一不従时制而独于香烛纸锭斥为非仪鄙哉
　　楚辞华灯错些华灯灯之饰于外而有华者非今灯乎
　　祭品有鼎爼定有笾豆郊特牲曰鼎爼奇而笾豆偶所以别于阴阳之义也故鼎爼自三而五而七而九皆奇数笾豆自八而加六加四加二皆偶数朱礼动辄用五或至十五俱非古义若笾实干实豆实菹醢皆非牲体脀载之物今岁事所实当以岁果四如枣脯榧胎之类岁饵四如褁蒸饴糁之类其加笾加豆当用岁修如朐䏞臇臛之类
　　祭礼无茶今偶一用之若朱礼每称茶筅吾不知茶筅何物且此是宋人俗制前此无有观元人有咏茶筅诗可验或曰宋时用茶饼将此搅之然此何足备礼器乎〈用茶在时祭仪〉
　　拜在庭即堂下也古宫室制堂前曰庭堂后曰寝皆割堂之前后半为之故同一堂而中堂与前庭分焉中堂名堂上前庭名堂下所谓下者正堂前之庭非阶下之墀也今拜在墀下误矣尚书下管鼗鼓礼记下管象舞凡管鼗诸器象箾诸舞俱在庭中所谓下也论语八佾舞于庭是也不然岂有宫悬列舞在露地者又周夷王下堂而见诸侯谓不在中堂负扆而在庭中礼所称两楹之间名路寝者是天子退朝则
　　坐此听政之处而以此为朝诸侯之所故云下堂未闻降阶朝诸侯也若论语拜下则燕礼觐礼君凡有赐
　　则谦不敢当因降阶欲拜而君止之然后升阶成拜则拜礼所成原在阶上岂阶下乎〈仪东下西下及降于庭皆指堂前地言〉古无拜次起揖之礼凡裒拜再拜皆连作两拜故以拜为伏以跪为起诗注起居跪居也今曰跪起则起跪而又起揖此近代拜仪所误用者然无如何也若朱礼考证多非古法予尝通核之大抵最宜辨者惟拜手稽首顿首稽颡四等凡拜皆跪无所谓立拜者亦无不以手先至地而首下至手者所谓拜手也拜手统诸拜故周礼九拜无拜手一名其曰稽首者谓拜手而稽其首也稽者留也以首至手稽留不即起也顿首者拜手而陟起也顿者陟也空首〈空首振动皆九拜之名〉首不下至手虚之也振动者首与手略动而不下也若稽颡则凶丧之礼两手无容解而据地而其颡于两手之地间问丧所谓稽颡触地而无容是也今稽首稽颡略无分别而郑又误注以稽首为首至地顿首为叩地则顿首稽首稽颡俱无辨矣苐拜礼最重稽首虞书益拜稽首皋陶拜手稽首周书王拜手稽首太保芮伯拜手稽首仪礼主人再拜稽首左传赵盾踧踖拜手稽首孟子子思再拜稽首皆只是稽首并不及顿首不知汉后何时以稽首顿首并称且不知何解又以稽颡为凶服重者稽首为凶服轻者于是民间通行但有顿首而无稽首则悖诞极矣姚立方曰顿首是急遽时所用大非常礼如左传晋穆嬴顿首于赵宣子之门楚申包胥乞秦师九顿首而坐皆狼狈有求仓卒致情之仪岂可误用故男拜皆稽首无顿首者手尚左左手在上也尚右右手在上也见檀弓注若妇拜有稽颡扱地手拜肃拜四等扱地即稽首言不起如控地然也手拜即拜手也肃拜但敛手上下如曲礼主人肃客而入左传三肃使者之肃与振动相似而更为安徐推手引手略不震警此为肃拜故先仲氏谓妇人立而肃揖谓之长揖西征赋率军礼以长撎言介者不能曲揖但推引其手谓之长撎撎者揖也〈郑司农肃拜注曰若今之撎〉长者不曲也今人以曲揖为长揖非也跪而肃拜谓之长跪乐府伸腰再拜跪言直身而跪推引其手即是长跪跪者拜跪也长不屈也今人以一足跪为长跪非也则是妇拜扱地与男子同而男起而揖妇跪而肃正复相等至稽颡则用之重凶拜手则用之轻凶而扱地则正为见舅姑谒先庙之仪见少仪及仪礼注若朱礼肃拜与空首同且与手拜无分别则礼有妇人不手拜而肃拜肃拜而不手拜何以辨之
　　朔谒仪
　　每月朔日诣家堂扫除　主人等常服　焚香灼油燎启祏　辟匰门〈不出宔不告〉拜二〈仪如前〉　阖匰祏　出　宗堂仪如前
　　器匰如屋平顶而前有槅门
　　时祭仪〈春分秋分二祭日同〉
　　斋戒〈前三日〉
　　古有诹日卜牲筮尸之文今家不藏龟并无筮人自可不用若尸则三代以后并无及者惟斋戒之礼必不可缺古者三日斋七日戒今断以三日使易行也斋者不饮酒不茹荤谓不食葱蒜胡荽之类戒则男女异寝处不吊丧问疾并不预凶秽杂事斋服青见前
　　迫日〈前一日〉扫除室堂〈室即家堂堂者前堂三间也若下祭只在家堂中〉
　　设位〈家堂设六案六长兀如正谒仪　前堂设六案十二椅并祔者之椅其一负中屏南向近西为太祖位其一负中屏南向近东而去屏半武为世室位其一负左墙西向北上而去墙半武为髙祖位其一负左墙西向南下为祖位其二负右墙东向一北上一南下为曽祖位考位〉
　　香案〈家堂前堂每案设垆一烛台二〉
　　家堂东下案　壶〈一〉盏〈十三〉傍设澡盘帨有架〈前堂同〉前堂东下案　尊壶〈各一〉爵〈十二〉斝〈十二〉画锺〈不计数〉　西下案乐器〈大同　小同　铜吹　箫　笛　管　笙　拍板　大鼓　小鼓　如下祭俱设室中〉阶下大垆有棜禁
　　择傧二人〈即弟子侄中择能者为左右傧左傧司赞唱右傧兼祝嘏　如上祭则祝嘏另设二人〉庖四人　乐员四人〈即歌师乐神之员也或清乐能侑燕礼者亦可用〉
　　主人省牲〈羊一豕一　下祭祗用豕〉杀牲〈刳涤藏堂下侧室〉瘗毛血
　　授庖荐盘〈六〉副盘〈六〉鼎盂〈三十〉爼盘〈三十　上祭加十二〉铏碗〈三十〉主妇授内饔〈即内妇婢〉簠簋〈十二〉清锺〈十八〉笾〈四十八　上祭加十六〉豆〈四十八　上祭加十六〉　帅诸妇〈弟子侄妇〉办簠簋笾豆所需实者谒荐献奠贵贱通行惟祭分三等〈见前卷〉下祭祗及三代中祭及髙祖始祖上祭并及诸祧如祫禘礼则上祭但加之冬至一岁祭其二分时祭上中均等所略殊者上祭増傧二牲爼二加笾加豆各二耳若下祭则但不出堂而祭于室〈说见前卷〉减二鼎二献其馀皆同故凡増减者略分注于下便自了然若祭荐之分前屡言之总是有牲有常时曰祭无牲有常时曰荐无牲无常时曰献有常时而仪总杀曰奠各随其轻重而以意行之可耳
　　器壶义见前壶即尊也周礼司尊彝云朝践用两壶尊馈献用两壶尊大凡祭有尊有贰尊者储酒之器也贰者副也谓用一尊又备一尊也但古有多尊复多贰者如大祭八尊有贰又大祭三贰则祭祖为中祭亦原有中祭再贰之文此祗一尊一副者以今无尸酳无旅酬用酒不必多也或曰尊壶非两物左传曰樽以鲁壶礼记云五献之尊门内壶又云尊用壶而不用缶似壶本尊中之名然特牲礼云视壶濯尊则既壶又尊显可两用况壶制有方圜壶有吭尊无吭则以尊写壶以壶写盏分用尤便至酒器有盏有爵有斝此用三代祭器以进献者明堂位曰夏后氏以盏商以斝周以爵三者本三代分器而在祭时尝兼用之如诗曰洗爵奠斝记曰盏斝及尸类特制有小大盏最小说已见前爵则形类雀而有足较大于
　　盏斝则如瓯而有两耳或曰可受六升虽未必然然较爵大矣礼献爵贵小不贵大故礼器贵者献爵贱者献散尊者举觯卑者举角此皆过为隆杀之言今限以三品小不逾盏大不过斝则虽三献五献七献以渐加大而仍不失之角散之贱特其制古必用玉用瑶今拟以玉盏一金盏十二〈金即铜也此当用白金〉金爵犀斝各十二稍备华贵至画锺若干者说文锺酒器古凡土木祭器多画以为饰如画山画罍类其所备之数则祗一盏备灌其诸盏爵斝画锺俱备三五七献并酳神之用非汎设也垆烛台澡盘帨大垆俱见前古壶尊觯斝皆有托以庋之其庋壶尊者谓之棜禁庋觯斝者谓之丰舟皆承托之器也今称壶尊之托为架称觯斝之托谓匜俗亦用之但古今制各不同壶底平则不用架杯有足则不用匜且尊者废禁以庋足髙卑为隆杀其足卑而如无禁者翻谓之尊如仪礼废爵废敦类则何如无禁为更尊也若壶尊有勺所以挹酒而注之爵者古有龙勺蒲勺诸名皆用木为之而刻龙蒲诸文于其间今壶有吭可写酒故亦不用〈或尊用一勺见后仪〉
　　古祭祀皆有歌乐虞书以搏拊笙镛飨祭使祖考来格商周有颂诗颂乐列代有庙乐礼运凡祭列其琴瑟管龠钟磬是也故诸祭惟日祭月祭不用乐若时祭岁祭大祭则皆用之郊特牲谓飨禘有乐而食尝无乐此是妄言观祭统内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也但今世士大夫家不畜乐工不贮乐器而乡俗师巫婆娑乐神则又非正祭所宜用惟歌师以歌曲鼓吹能作迎送神曲者最与古合否则以乐人宴侑者当之虽不能自制乐章别设宫调然祗近代通行金元曲名在明世太常庙乐皆袭其声如所称朝天子殿前欢类今皆可用此正凖今酌古而两无碍者孟子曰今之乐犹古之乐也
　　大同小同铜吹皆响乐也周官太师掌六律六同律者竹管同者铜管郑注云以铜为管曰同大同即汉晋铜角之制小同喇叭也乐部有大横吹小横吹名为铜吹即今洒捺也古行之燕飨之乐而后世军中铙吹杂用之名为响乐此今乐之最近古者若箫笛管笙即古丝竹匏三音而竹匏形制亦俱照古不改惟则琴瑟烦重各代以二提琴三子然亦古鼗遗制所以逐声节乐者即拍板代木亦隋唐器也至乐府有神曲即琵琶楚词吹参差兮谁思参差笙也若近代有神箫神鼓诸器则别有形制总不可用
　　礼器堂上罍尊在阼牺尊在西堂下县鼓在西应鼓在东则壶尊乐器其所列之位既分上下又分东西今壶尊不在上而亦在下者碍神位也且壶尊俱在东乐器俱在西者以一尊一壶则壶为尊之贰不能两分若乐器则案架相依别无虡栒何能对列耶则即此一列亦斟酌有据如此
　　古有左傧右傧为赞唱而设唐开元礼有赞唱员二人礼运修其祝嘏祝以主人之辞告神嘏以神之辞告主人此另是二人今但设引赞一人通赞一人以当左右傧而祝嘏两告则即以通赞代为之祝文告孝饮福告慈亦无有缺若上祭则増设二人更为美备耳
　　周礼庖人掌供祭祀物羞即笾豆所实物也内饔掌祭祀割烹之事即鼎爼事也今反以鼎爼属庖人以簠簋笾豆属内妇〈即内饔类〉似乎相反但庖人主辨畜食物并市买庶羞原该内外二饔之职今不能多设饔人则割烹在庖而馀则内人自主之此正相需为礼者何相反乎
　　王制注诸侯祭以太牢得杀牛大夫祭以少牢得杀羊曽子曰诸侯祭牲曰太牢大夫祭牲曰少牢士祭牲曰特豕屈建曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚豕之荐则是天子诸侯皆用太牢牛羊豕三物惟大夫祗少牢羊豕耳今太牢之享自天子而外皆无此礼虽上祭贵于诸侯下祭不及大夫亦㫁以少牢为度所谓酌贵贱之间而得其中耳若古杀牲必当日而此先一日者古君亲杀牲今不亲杀不惟鸾刀割刀贵割贱割今无此礼只祭贵精洁临期刳涤必不精腥血满庭必不洁况事死如事生岂有人子生前曽司屠宰而祖父亲御庖割以食之之事礼有必不可行并不必存其意者尸与此等是也
　　瘗毛血亦随地瘗埋已耳且不必告朱氏礼有进毛血礼按礼祝告毛血名告幽全以其血备名告幽以其色纯名告全全者毛色不杂所谓祝诏于室者正诏此也今祭无牲毛之等无赤白黒三色之辨无纯杂之分则持其毛以进将欲何告不告而犹进之将何为此岂可食乎〈今世凡礼祭俱无一不悖古礼而独于毛血一节遵行不彻观此可废然返矣〉
　　古有生牲入俎者如豚肩不掩豆类有熟牲入爼者如熟其殽类有炙肉如荐其燔炙类有烹肉如毛炰胾羮类但其制有先后而器之大小因之葢杀牲煮牲炙牲烹牲皆在庙中故自杀牲后先以生肉入爼所谓荐腥也然后将生肉煮之于镬复入爼荐之所谓荐熟也但其肉未烂复将熟肉投之于鼎而烹之所谓鼎也又将鼎肉以𠤎出之而陈之木梡之上所谓爼也又将鼎肉入之小鼎而和菜作羮所谓铏羮也故在庙中先有镬鼎爼铏四器周礼小宗伯祭之日省镬诗何以湘之维锜及釡皆镬类所以煮牲今付牲在庖可无此矣诗鼐鼎及鼒皆烹牲之器器有大小故其名不同天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士有豕鼎皆不一器但每一鼎必有一爼一铏爼以木为之平面如盘而下有足铏则鼎之小者今三器俱无其制矣苐器制虽亡而用不可缺古鼎用铜今以锡代之如盂而上有髙葢每献则启葢作趺而安盂身于其上故名鼎盂爼代以盘而去足名爼盘副则盘之略减小者铏直以磁盂为之便盛羮则曰铏碗而已若又不能则或纯以磁为之而大小花色分作三等亦可用
　　锺酒器名盏之大者曰锺簠簋所以盛黍稷者今易以小木盘以古有敦盘之名皆黍稷器也笾豆见前古壶尊鼎爼皆有幂所以覆诸器而拒尘土者今北方尚用之南则否又鼎有𠤎用棘木为之所以横概牲体而升之于爼今鼎爼悉付之庖矣且升爼之物不必即鼎物故不用













　　辨定祭礼通礼谱卷三

　　钦定四库全书
　　辨定祭礼通俗谱卷四
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　辨明焚香灼油燎〈仪见前〉主人〈下祭用长子上祭中祭用贵者若兄弟同贵则仍序长次如子侄有贵者则长子摄祭而以贵者序摄者后〉等〈主妇弟子侄并妇〉各易盛服〈贵者易朝服妇命服馀各本等新服〉诣家堂
　　〈赞〉序立〈主人主妇居中弟以次东弟妇以次西为一列子侄以次由中至东妇以次由中至西为一列有母列西上一位有庶母列西稍上一位女弟与妇列女与子侄列若有次嫡并贵不主祭者则与妇厕主人主妇后为第二列而降子侄为第三列如子赞侄贵者则但与妇厕主者后仍第二列拜同〉揖〈主人等各分立或分坐主祭者出一行坐〉
　　乐作〈用大小同铜吹大鼓〉阕〈止赞也〉启祏〈下祭祗启左右祏后同〉
　　乐再作　阕〈赞〉出主〈出主匰门牌亦然主不去冒〉
　　乐三作　阕〈赞〉安主〈去主冒入座主人奉安考主妇奉安妣主遍〉
　　祭义夏后氏祭暗用昏时殷祭阳以日中惟周祭従朝至暗穷一日之力少牢所谓旦明行事子路祭于季氏质明行事晏朝而退是也
　　礼凡祭之日必先作乐以降神然后灌鬯郊特牲殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也则未灌以前大乐三阕此是恒礼不止殷人也礼作乐以降神尸入即作乐以降神周礼大司乐凡乐九变以降神皆在灌鬯之先故周礼郑注云先奏六乐以致其神而后灌焉则三代之制必先奏乐且必三阕六乐九变无单奏者
　　〈赞〉行灌礼
　　〈右傧取香草末和酒于赞盏授主人主人受之〉跪〈众皆赞跪〉灌〈主人以盏赞三灌于地〉兴〈主人等各退后三步复进立〉
　　〈赞〉迎神〈乐赞作〉拜〈众皆拜〉兴拜兴跪〈乐赞止〉祝告〈祝读祝赞文毕〉伏〈乐作〉兴拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　灌为祭礼之最先者自安主之后即当灌以降神然后迎牲行朝践礼故灌必在室王入太室灌是也〈此时主未出堂〉灌必在地灌地以降神是也〈朱礼用茅沙盆大谬说见前〉但此是天子诸侯之礼故仪礼大夫士有奠而无灌即诸侯有灌而或无鬯王制所谓未赐圭瓉则资鬯于天子况大夫士乎但降神迎神是祭时要礼而王度记有云天子以郁诸侯以薰大夫以兰士以萧庶人以艾则自天子至庶人皆得有灌鬯之礼特天子用郁则魏略云大秦有苏合薰陆郁金芸胶十二种古未通中国祗贡天子故惟天子得用之若兰薰诸草即今香草也诸侯大夫皆可通用则但用香草之末而和之清酒之中葢鬯本酒名先酿秬黍以为酒其气条畅因以名鬯然后筑郁以和之筑郁者捣郁也其所捣之器亦俱香木故又曰畅臼以柏杵以梧谓柏与梧皆香器也则捣薰萧以和酒最是易事贾侍中不识筑字谓十叶为贯百二十贯为筑则凭臆可笑若卢植谓郁金秬黍共酿而为酒则周礼郁人鬯人明分二事不可通矣若其器则天子用圭瓒诸侯用玉璋皆贵重之物故今亦以玉为之至如祭脂达臭用萧合黍稷膟膋焫之使臭达墙屋此真天子之礼在大夫士并不一有且其仪在荐熟后或云在荐腥时不可考今俱不用
　　祝嘏见前祝告祝以文告神俗所谓读祝也古祝告在荐献前仪礼少牢礼于实鼎举爼后将迎尸设祭即行祝告可验今在初献后或三献后然后读祝误矣况读祝二字亦不通祝者职事之名古以祝官且以祝氏如卫祝𬶍类祝文者祝其人告其文也读祝则读其人矣又古无纸故书祝文板竹间今既用纸又复糊板亦非是
　　郊特牲直祭祝主索祭祝祊此与诏羮诏牲等同并非祝告天下有一祭屡告者乎
　　祝文式　维　　某年干支某月干支朔越某日干支孝孙某〈概以孙字不称曽𤣥等〉谨以柔毛刚鬛粢盛庶羞祗修时祭于先始祖考某官某府君先祖妣某封某赠某氏先某祖考〈不祧主〉某官某府君先某祖妣某封某赠某氏〈下祭无此〉先髙祖考某官某府君先髙祖妣某封某赠某氏〈曽祖至考同〉以某亲某官祔食〈祔主〉尚飨
　　郊特牲谓祭称孝孙孝子以其义称也称曽孙某谓国家也〈诸侯有国大夫有家〉据此则诸侯卿大夫士凡祭自曽祖以上皆称曽孙如诗曽孙燕喜书有道曽孙类但下祭三代若止称曽孙则反与下祭无别且孙可以该诸孙犹祖可以该诸祖如始祖庙称祖庙则祭祖庙以下自可统称孝孙此亦上下并通者若不别称孝子者则孙可该子也
　　〈赞〉行荐腥礼
　　主人出迎牲〈内于庭〉宰牲〈分两肩两胉两胁为六体羊豕同〉治腥盘〈每盘腥羊豕各一体每副盘以切羊豕肺肝实之〉主人引盘入祝以币従〈卷纸赞为币〉奠币〈祝奠币赞各案前〉荐腥〈主人奉盘主妇奉副奠于各案〉
　　〈赞〉初献　　主者诣案前〈赞〉跪〈众皆跪〉献〈主人奉清盏主妇奉醴盏傧受奠之〉起〈乐作　止　下祭于此时启中祏出主安位讫〉
　　〈赞〉迎主出堂〈用响乐赞导出〉安主〈各安赞位讫〉参神〈乐赞作〉拜〈众皆拜〉兴拜兴平身〈乐止〉
　　〈赞〉行荐熟礼
　　庖进熟盘〈每盘熟羊豕肉各一方每副盘以炙羊豕肉实之〉主人引盘入〈赞〉荐熟〈仪如前〉
　　〈赞〉再献〈主人奉清爵主妇奉醴爵馀仪如前〉
　　此即朝践礼也又名朝事礼器君亲割牲夫人荐盎郑注谓朝事时也但朝事从灌后即行荐腥礼孔疏所谓祼鬯既讫君出庙门迎牲纳于庭乃杀牲荐之周礼注九献有四节其一节曰祼其二节曰荐腥是也祗割牲为腥各有裁制士丧礼分七体特牲分九体少牢分十一体其中有肩胉髀胁脊臂臑肫脡骼诸名总是以前后左右分贵贱之等周礼内饔掌割烹有辨体谓解羊豕之体而辨其前后左右横直之不同今其制已不可考则但分六体而以前为贵以后为贱而次第献之似亦不失礼意矣盘副见前荐腥为行献之始故主人告神大夫赞佐以币従此亦朝践时一大节目况终祭无献币者故用之但礼注以币告庭中此从礼器纳牲诏于庭语而臆㑹之者夫纳牲之告安用币乎
　　礼君亲制祭谓进腥之时㫁割牲肝以祭神于室又祭时有加胏离胏哜胏诸仪则副以胏肝甚为得当若副炙则毛诗或燔或炙周礼注熟物有炙有濡仪礼従燔羞燔皆是炙肉然皆以宾献即副爼也天子九献则在灌时已二献矣至朝践荐腥则主人三献主妇四献不无太数今中祭五献则㫁以朝践为一献之始而后荐熟二献正祭三献迁馔四献酳神五献而上祭则于酳神后再加献焉〈下祭祗荐熟正祭酳神三献上祭加笾豆一献合酳一献为七献〉此献之数也古献祗一爵不知考妣分合何等今合主人主妇为并献而以二爵进考妣较为近礼况古用酒不一周礼五齐皆可取献礼运有𤣥酒醴盏粢醴澄酒之别大抵由浊而清分列堂室而献则多用浊酒如大祫注朝践用泛齐醴齐皆是滓酒可验也今不备五齐不列堂室但分清浊二种而以主人主妇合进之则二爵并献不亦宜乎
　　古荐腥之后行荐熟礼周礼注九献之节其三曰荐熟是也礼运郑注腥其爼谓豚解而腥之熟其殽谓体解而爓之故荐熟在荐腥之后正祭之前但其祭
　　必在堂礼器郑注谓荐熟必在堂则迎主出堂然后荐熟此定礼也若于比又献则正九献所谓荐熟时体解其牲而烹之王以玉爵献盎齐即此是也
　　初献用盏再献用爵者以列盏在室列爵在堂也尊壶互用或尊贮醴酒壶贮清酒一勺挹一吭写亦通〈或银勺或磁勺俱可用〉
　　〈赞〉行祭礼
　　内饔奉簠簋〈簠一盛黍稷簋一盛稻菽以授主人〉清锺〈清锺三茶汤赞饭以授主妇〉进粢饮〈主人奉簠簋主妇赞奉清锺奠于各案〉侑　奏清乐〈以和歌〉阕
　　庖奉鼎盂〈五　羊豕鱼雁翰〉爼盘〈五　即五鼎之肤可切聂者以授主人　上祭加二爼〉铏碗〈五　即五鼎之赞羮也以授主妇〉进鼎爼〈主人奉鼎爼奠于各案〉进铏〈主妇奉铏奠于赞各案〉侑　奏管乐〈以笙管笛和歌〉阕
　　〈赞〉三献〈仪如前〉
　　〈赞〉迎主入室〈用响乐赞导入〉安主〈各安赞位讫〉迁馔〈移堂上馈食奠各案前赞〉侑　奏合乐〈合管笙笛以和歌〉阕
　　〈赞〉四献〈仪如前〉
　　〈赞〉受酢〈主人主妇赞诣香案前〉跪〈众皆跪　傧取神前酒赞爵授主人清锺授主妇〉神赐饮食〈主人啐酒主妇赞啐茶授执事〉起谢神〈乐赞作〉拜〈众皆拜〉兴拜兴平身〈乐止〉彻　𦿉
　　此正祭礼也又名直祭又谓之设祭在荐熟出堂后即当行之但古无成说在礼注荐熟后复有馈食设祭合烹荐腥爓诸名参错难辨遂有谓荐熟即馈食者有谓馈食即合烹者有谓馈食合烹即荐腥爓者有谓馈食荐熟荐腥爓总属正祭者说各不同但荐熟之后其为名虽多而总属一祭合烹馈食荐腥爓设祭相去不逺惟荐熟则断非馈食合烹诸节所得混称荐熟在镬合烹馈食在鼎器不同也荐熟在堂馈食则半在堂而半在室地不同也荐熟近朝践而馈食合烹则将荐腥爓而散为宗族兄弟退食之馂𠉀不同也是荐熟合烹有截然其难通者故周礼大宗伯注始则灌鬯以求神既灌则献牲以荐腥既献则解牲体以荐熟既荐则荐黍稷以馈食截然四节今不名馈食亦不名合烹并荐腥爓而但以祭名该
　　之此正祭也礼所谓正祭在堂直祭祝于主正指此也周礼有六榖六清诸物六榖稻黍之属以簠簋盛之谓之粢盛六清浆酏之属以锺盏盛之亦谓之清饮今以茶代水以汤代浆以饭代糜取其便俗若鼎爼之制则但用五牲入鼎而即以五牲外肤可聂切而食者名之为爼五牲之湆可和菜而为羮者实之为铏其鼎盂爼盘铏碗说见前
　　物孟子前以三鼎而后以五鼎注三鼎士祭礼五鼎大夫祭礼今牲用少牢则鼎亦但用五鼎而止但旧
　　礼注三鼎特豕鱼腊五鼎羊豕鱼腊肤九鼎牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊则似杂出少伦理何也以肤宜入爼腊宜入豆肠胃不知出何牲二鲜不当复鱼腊也今五鼎之数羊一豕二雁三翰四鳞五羊豕者毛牲也雁翰者羽牲也鱼者鳞牲也古云士庶之祭鱼雁而已雁者鹅也曲礼鸡曰翰音礼注六牲马牛羊豕犬鸡
　　上祭无加鼎而有加爼古正爼之外原有肵爼肵者敬也言敬而加之非正爼也但鼎爼数奇旧五爼之外设陪爼三然后加肵一仍是奇数今无陪爼而祗加一肵则偶矣加二者合奇数也古云鸟兽之肉不登于爼则君不射是爼原得备鸟兽二肉今加一鸟爼加一兽爼以雉兔獐鷃之肉登之颇为不谬其加笾加豆见后
　　爼铏之制原所以辅鼎者故有陪鼎之称大抵𠤎鼎中之肉以升于爼则爼即鼎也铏则即取鼎中物而和以羮如牛鼎则铏羮之芼用藿而臭用膷羊鼎则铏羮之芼用苦而臭用臐豕鼎则铏羮之芼用薇而臭用膮类则仍用鼎肉而和以诸菜名曰羞鼎亦名曰羮鼎其于古何异焉〈列鼎爼式以五鼎近筵南为一列五爼居中为一列五铏近筵北为一列鼎以盂葢作趺其髙出铏爼上〉
　　祭祀堂上用清歌堂下用管乐此是恒礼如虞书堂上琴瑟以咏堂下管鼗笙镛明堂位升歌清庙下管象舞祭统声莫重于升歌武莫重于武宿夜尚书大传古者升歌清庙堂上大琴达越堂下钟鼓笙瑟皆是至于合乐则如仪礼工歌笙入合乐工歌者清歌也笙入即笙管乐也合乐者合琴瑟笙管上下之乐而总为之也今以清乐代清歌以管乐代下管以管笙笛并作代合乐此亦去古不逺者
　　周礼尸出入奏肆夏王出入奏王夏凡一举一动皆有乐今主出入但以响乐导之亦奏夏之意
　　礼设祭在堂设馔在室故礼器主荐熟设祭皆在堂而少牢馈食在奥室则更延尸而入于奥是以九献仪于朝践后退而合烹至荐熟之时是设馔在堂也乃复延尸入室徙堂上之馔于室内而王乃献尸是正祭合烹半在堂而半在室此礼之一定而可据者况献尸后原有神酢主人之仪而合烹既毕又有与宗族兄弟欢燕之典则借此馈食一当神酢一当合馂而群厌之为日中之餐此亦礼意之曲至者也𦿉即馂谓食祭之馀馔也曲礼馂馀不祭仪礼有上馂下馂皆作𦿉古朝事初献之后即行酢礼主人献尸尸酢主人此即二端二礼互相酬报之义但嫌其太数故于馈食时及终祭行之若仪礼受酢之仪又有尸饭授主人主人实于左袖而挂袖于季指然后写袖中之饭而出之盘间此礼之最猥璅无状者朱氏礼于他重礼皆不解而此则偏有之且此行于初献之后并非饮福受胙之仪而注为受胙误矣先仲氏曰受胙者受酢之讹也良然
　　〈赞〉迎主出堂〈用响乐赞导出〉安主〈各安位讫〉
　　〈赞〉行酳礼
　　内饔奉笾〈八　果羞四糍羞四以授主人〉豆〈八　脯腊四菹赞醢四以授主妇〉进笾豆〈主人奉笾主妇奉豆赞奠于各案笾左豆右〉侑　奏合乐　阕
　　〈赞〉五献〈主人奉清斝主妇奉醴斝馀仪如前　上祭加二笾二豆实以方物荐毕加一献诸弟子侄并妇合作一献凡七献〉
　　〈赞〉饮福受胙〈主人主妇赞诣香案前〉跪〈众皆跪　傧取神斝赞授主人脯豆授主妇〉神赐饮食〈主人啐酒主妇赞哜脯授执事〉起谢神〈乐赞作〉拜〈众皆拜〉兴拜兴跪〈乐赞止〉嘏告〈嘏南面赞立告毕〉伏〈乐作〉　兴拜兴拜兴平身〈乐止〉彻　𦿉
　　〈赞〉送神〈焚纸币大垆赞用响乐导入〉内主〈合牌与宔送入匰室〉闭祏　揖出特牲少牢皆有酳神之礼酳者食后以酒荡口而演养之也故馈食之后必用酳礼所以演养主神者九献自馈食后荐加笾豆而酌醴祭酳正谓此也但古有王酳后酳及诸卿大夫酳不无太数今祗以主人主妇合酳之且一如古礼以笾豆之荐酌酒以酳岂非斟酌尽善乎
　　物笾豆所实物古有成数大抵馈食之笾用枣栗桃干䕩〈干梅〉榛实诸物加笾之实用菱芡栗脯诸物羞笾之实用糗饵粉糍诸物虽品数不同要不外槁核鲜蒂干□蒸饵四种今定以八笾而分作两羞以槁核如榛实栗脯荔肉榧胎之类鲜蒂如樱䕩莲芡蓏柰梨枣之类总名果羞以干□如饼饀炊炙之类蒸饵如䵄粉糕糗之类总名糍羞此笾之实也若朝事之豆有脾折豚拍即牲物也有鹿臡麋臡麇臡鹿醢则野牲物也有鱼醢蜃醢蠃醢蚳醢则虫物也有菖菹菁菹葵菹韭菹则植物也郊特牲注所谓笾豆偶者有植物是也加豆有雁醢兔醢笋菹菭菹亦即野牲植物之类要其概亦总不外脯腵修腊醢鲊菹醤四种今定以八豆而分作脯腊菹醢如羊豕之拍折鸡鸭之䐢□雉兔獐鹿之醢脍鱼蛤之鲊醤笋脯蓏□芹丝菭发菌饼薯腓种种皆可取用礼云不敢用亵味而贵多品此豆之实也若加笾加豆则奇物异珍有即用之赵岐注猎较谓异珍难得得则虽较而不禁正谓是耳
　　周礼九献之节天子上公俱九献侯伯七献子男五献大夫士三献天子大祫十有二献今下祭以三献为度中祭以五献为度若上祭岂无并侯伯而跨子男者则拟加二献非越分也况酳神之礼原有酳及宾従者则自为六献而以诸弟子侄一献当合酳之礼岂为过乎〈周礼凡加笾豆谓尸食讫酳神所加之笾豆则正在行酳礼之际〉古饮酢之礼以尸酢主人主人饮之谓之饮酢以其为受福故又谓之饮福若受膰归脤诸礼则分受祭肉又在饮福之后腥曰脤熟曰膰皆祭肉也今祭毕分牲俗名散胙亦遗意也
　　仪礼少牢嘏告主人有皇尸命工祝承致诸语似污邪之祝徼福太多似不如用诗句八字所谓崇此简易耳
　　嘏告式　皇祖命工祝承致锡尔纯嘏子孙其湛若贵者在官则诸兄弟摄祭有告文
　　告文式　孝孙某官某使孝孙〈若是庶孙称介孙〉某执其常事敢告
　　朱氏家礼于三献之后有主人以下皆出阖门祝噫歆然后启门一节初甚疑之后较仪礼文知此是丧礼有万万不可行者仪礼既夕与虞祭皆有声三启户之文谓启殡之际与葬毕归祭魂无所依故祝先阖户使男女踊哭户外至升堂止哭然后声三启户郑注声者噫歆也谓将启户警觉鬼神也则此是丧祭之礼与祭礼并无干涉而以此为吉祭是吉凶并行礼制大壊矣又曽子问君薨而世子生则于祝告时亦止哭作声三而大戴礼诸侯迁庙亦声三以警神聴然后入告此亦凶丧之礼初薨迁国魂无所依与启殡葬归伥伥正同今堂堂盛祭有庙有祏可凭可依而忽作此不祥之礼何卤莽至此且噫歆二字出自郑注礼文无有此必齐俗乡语如春秋登来论语文莫之类今欲行此礼而噫歆之声作何咳吐盍亦就订礼者一明问之
　　朱礼于受胙后又有告利成一节按仪礼告利成者利训养成训备谓祭毕而养已备可以起矣此是讽尸使起而难以明言因托为告主人以讽之故告利成后即云尸谡尸谡者尸起也今祭不扮尸将欲谁告朱礼于祭礼大小节目茫然不谙而独于祝噫歆告利成两事似以为奇节而并取之然俱是差错或有为朱辨者云告尸与告主一也今虽无尸然主自在也主在则利成何不可告而曰不然曽子问有云阴厌无尸则不告利成郑注谓利成之告礼之施于尸者无尸不告礼文彰彰也世不识礼亦不识礼记耶
　　古有祊祭一在祭日所谓道求而未得者一在次日所谓索祭者俱在门房祭日在门内之房次日在门外之房今以过于璅𧷤皆不用
　　宗堂长孙有贵者即于宗堂启三𡒉而行此礼若止下祭则家堂宗堂俱但启左右祏出主于室俟行荐腥礼后然后启中𡒉出主安主行荐熟礼祭礼酳礼三献不迎主出入馀仪同










　　辨定祭礼通俗谱卷四

　　钦定四库全书
　　辨定祭礼通俗谱卷五
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　四时荐新仪
　　荐日主人等诣家堂　常服　盥　启祏　辟匰门焚香灼油燎
　　主人奠新〈或盘或鼎〉清锺〈一茶〉笾〈四　果羞二糍羞二〉主妇奠副〈新鼎则副盘新盘则副鼎〉清锺〈一饭〉豆〈四　脯腊二菹醢二〉　告〈某年月日孝孙某等祗荐时羞敢告〉降拜二〈迎神〉　献一〈如祭献仪〉　拜二〈送神〉焚币　闭祏　出荐新说见前但所荐有三一五榖麦菽黍稻是也一蔬果樱韭枣芰是也一鲜腥鱼鲔羔雁是也然荐必有副如荐蔬榖以鲜腥副之荐鲜腥以蔬榖副之一荐祗一副如荐韭祗用卵荐麦祗用鱼荐黍祗用豚荐稻祗用雁类稻黍以盘鱼豕以鼎随荐器所用而副器因之
　　三荐之外复有荐好羞一礼周礼庖人共祭祀之好羞谓生时所好者如文王嗜菖歜曽晰嗜羊枣屈到嗜芰类生好之则死羞之此是恒礼而屈建以非仪却之不孝甚矣但常祭之时好物或不能适登且祖先具在不便加器则于登物时荐之此亦荐新中之一大节也〈周礼加笾豆原有菱芰不知屈建何以言非荐品也〉荐不用簠簋以荐黍荐稻荐稷各有正荐则五榖不必另设也但荐虽各时而概用稻饭则以稻为恒食非簠簋所储物耳
　　士荐用特豚大夫以上用羔特豚者豕之一体周礼注小豕也羔亦羊之小者但楚语又云笾豆脯醢则上下共之不羞珍异不陈庶侈故略用笾豆以见意若仪礼有荐新如朔奠用特豚鱼腊三鼎则丧中之荐与此不同
　　汉惠帝时叔孙通曰古者春尝果方今樱桃熟可献宗庙诸荐之献自此始然含桃之荐已见月令或汉初失此礼故言之岂始自汉乎
　　荐祗在寝今之家堂是也然礼每言荐于寝庙必兼庙言者以为此庙中之寝非荐在庙也祭出主荐不出主主尚不出况出庙乎
　　岁荐仪〈夏至日〉
　　荐日诣家堂埽除　主人等常服　盥　启祏　开匰门　焚香灼油燎
　　告〈某年月日孝孙某等祗修岁荐敢告〉　降　拜二〈迎神〉
　　主人奠簠〈一　黍稷〉簋〈一　稻菽〉鼐〈一　牲兽〉鼎〈一　禽鱼〉爼〈一　拍折〉主妇奠清锺〈三　茶汤饭〉铏鼎〈一　牲湆〉陪铏〈二　禽鱼湆〉　一献〈仪见前〉主人奠笾〈四　果羞糍羞〉主妇奠豆〈四　膴腊菹醢〉　再献
　　拜二〈送神〉　焚币　彻　闭祏　出
　　此家堂之荐贵贱并行者仪义俱见前
　　宗堂长孙仪并同
　　魏髙堂隆曰士特豚大夫以上将之以羔或加以犬而已不必三牲也庶人则惟其时宜鱼雁而已故一鼎一鼐略为大小以合奇数其所实或羊豕野牲或鸡鱼皆可用铏本陪鼎以一加二亦奇数也特豚者豕之一体与特豕不同
　　岁祭仪〈冬至日岁荐在内〉
　　斋戒〈前三日〉
　　迫日扫除室堂〈室即藏祏之室堂前堂也岁荐祗在室中〉
　　设位〈室堂俱中设二案一近西为始祖位一近东稍南为世室位两傍各五案为祧祖位　启左祏设一短屏蔽长房髙祖匰室仍闭如故〉
　　香案〈室堂每案设垆一烛台二〉
　　室东下案　尊壶〈各一〉盏〈二十五〉傍设澡盘帨有架〈前堂同〉堂东下案　尊壶〈各一〉爵〈二十四〉斝〈二十四〉画锺〈不计数〉　西下案　乐器〈大同　小同　铜吹　箫　笛　管　笙　拍板　大鼓　小鼓〉阶下大垆有棜禁
　　择傧二人　祝嘏二人〈族中子弟能者为之〉庖饔四人　乐员四人
　　主人〈推尊贵者为之贵同则仍以亲序若贵相悬者不得僭越〉省牲〈豕一羊一〉杀牲〈刳涤藏堂下侧室〉瘗毛血〈岁荐无省牲以下三事〉
　　授庖人荐盘〈十二　岁荐不用〉鼎盂〈六十〉爼盘〈六十〉铏碗〈六十〉
　　授饔人簠簋〈二十二〉清锺〈三十六〉笾〈九十六〉豆〈九十六〉
　　辨明焚香灼油燎　主人等〈通族每房若干人　不妇俱〉各易盛服〈贵者易朝服馀各本等新服〉　序立〈主人居中长房长孙次主人后次贵者又次长孙后其馀以世次左右赞分列〉揖〈仪见前〉
　　乐作〈用大小同铜吹大鼓〉阕　〈赞〉启祏
　　乐再作　阕〈赞〉出主
　　乐三作　阕〈赞〉安主
　　〈赞〉行灌礼〈岁荐无此〉
　　〈右傧取香草末和赞酒玉盏授主者〉跪〈众皆赞跪〉灌〈三灌赞于地〉兴〈主人等各退后三步复进立〉
　　〈赞〉迎神〈乐赞作〉拜〈众皆拜〉兴拜兴跪〈乐赞止〉祝告〈祝读祝赞文毕〉伏〈乐作〉兴拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　〈赞〉行荐腥礼〈岁荐无此〉
　　主人出迎牲〈内于庭〉宰牲〈分两肩献中𡒉馀以左右分十体〉治腥盘〈每盘腥羊豕各一体〉主人引盘入祝以币従〈卷纸为赞十二币〉奠币〈祝奠币赞各案前〉荐腥〈奠腥盘〉
　　〈赞〉初献　主者诣案前〈赞〉跪〈众皆跪〉献〈主者奉盏傧者奠各案祧室每室各二〉起〈乐止〉
　　〈赞〉迎主出堂〈用响乐赞导出〉安主〈各安赞位讫〉参神〈乐赞作〉拜〈众皆拜〉兴拜兴平身〈乐止〉
　　〈赞〉行荐熟礼〈岁荐无此〉
　　庖进熟盘〈每盘熟羊豕各一体〉主人引盘入〈赞〉荐熟〈仪如前〉
　　〈赞〉再献〈主者奉爵馀如前〉
　　〈赞〉行祭礼〈此后岁荐俱同祗少二献并主不出入耳〉
　　饔奉簠簋〈黍稷稻菽各一〉清锺〈茶汤饭赞各三〉进粢饮〈奠各赞案〉侑奏清乐〈如前〉阕
　　庖奉鼎盂〈羊豕鱼雁翰各五〉爼盘〈脾臄拍折各五〉铏碗〈杂羮赞各五〉进鼎爼进铏〈奠各赞案〉侑　奏管乐　阕
　　〈赞〉三献〈此长房长孙主之以岁荐始此耳〉
　　〈赞〉迎主入室〈用响乐导入〉安主　迁馔〈移堂上馈食赞奠各案前〉侑奏合乐　阕
　　〈赞〉四献〈此次贵主之〉
　　〈赞〉受酢〈赞〉跪〈皆跪　傧取神赞前酒爵授主者〉神赐饮食〈主者啐酒授执事赞〉起谢神〈乐赞止〉拜〈皆拜〉兴拜兴平身〈乐止〉彻　燕
　　周礼司尊凡时祭必朝践两尊再献又两尊则一祭原有设四尊者今宗堂之燕虑酒不足则较时祭加二尊礼固有如是也
　　祝文　以祗修时祭时字易岁字〈长孙岁荐祇自告如前岁荐仪〉祭时燕兄弟古无明文惟特牲少牢诸礼于宾长献尸后有主人献宾及众宾与堂下献长兄弟众兄弟之文皆在尸未卒食之前则燕礼原有举之𦿉食先者故楚茨诗皇尸载起神保聿归诸父兄弟备言燕私正言皇尸入室燕礼遂作所谓燕不在堂而在寝者此时正相合也若阳厌尸谡改馔作燕则又祭毕之燕中庸燕毛在旅酬后此稍不同然正可并举耳馀说见前
　　燕以长房长孙主爵谓收族固宗房事也此时贵者当易服以昭穆为次第后燕亦然
　　〈赞〉迎主出堂〈用响乐赞导出〉安主
　　〈赞〉行酳礼
　　饔奉笾〈果羞四糍羞四〉豆〈脯腊四赞菹醢四〉进笾豆〈奠各赞案〉侑　奏合乐　阕
　　〈赞〉五献〈此昭穆最尊者一人主之主者奉斝馀仪同〉
　　进加笾加豆〈奠各案岁荐无此〉
　　〈赞〉六献〈此又次贵者主之无则仍用主初二献者　岁荐无此〉
　　〈赞〉七献〈此通族推各房尊者各主之　岁荐无此〉
　　〈赞〉饮福受胙〈主者诣赞案前〉跪〈皆跪　傧取赞神斝授主者〉神赐饮食〈主者啐酒赞讫〉起谢神〈乐赞作〉拜〈皆拜〉兴拜兴跪〈乐赞止〉嘏告〈告赞毕〉伏〈乐作〉兴拜兴拜兴平身〈乐止〉　彻　燕
　　〈赞〉送神　焚币　内主　闭祏　揖　出
　　嘏告式见时祭仪
　　若贵者在官兄弟摄祭其摄仪摄告文式与时祭同忌奠仪
　　忌日主人等诣家堂　素服　盥　焚香灼油燎　出主〈考忌与妣俱妣忌与考俱〉　跪　告〈今某日为　　讳辰孝子某等敬申哀奠敢告〉起拜二
　　设簠簋〈二〉清锺〈三〉　主人奠鼎〈一牲〉陪鼎〈一　野牲〉爼〈一杂胾〉主妇奠铏〈一　杂羮〉豆〈八　膴腊四菹醢四〉好羞盘〈谓生平所嗜物〉　献〈用醴酒不计数〉　拜四
　　彻〈无时〉　焚币　闭祏　出
　　斋服有𤣥端素端二色皆可用
　　奠有多鼎如遣奠用五鼎大敛奠用三鼎类若馀奠不过一鼎今断以一鼎一陪则亦酌诸奠而得其中者若周礼好羞原以生平所好食物言此与祭义思其所嗜意同〈说见前〉至豆笾并荐今祗列八豆者按朔奠无笾有豆杂记遣奠有载粻者而有子讥为失礼则𫗠𫗮粉糗奠所不用若其馀诸奠则无不以脯醢醴酒为常用之物故献爵纯用醴酒八豆纯用脯醢而笾羞不用此正以忌日寓丧奠之意所谓无其礼而有其义者世不乏知礼宜共鉴之
　　墓祭仪〈清明日霜降日〉
　　前一日埽茔　葺封　视疆域　归
　　省牲〈羊一豕一〉杀牲〈刳涤　或牷献或体献随俗行事〉
　　择傧二人　鼓吹四人
　　设神亭〈虚位〉　治牲盘〈长盘二〉　黍稷盘〈连槅〉　清锺盘〈木缶有葢〉鼎爼盘〈用一盘中分三行五槅前行五槅代牲鼎次行五槅代熟爼三行五槅代羮铏〉　笾
　　豆盘〈用一盘中分四行四格前行四格果笾二行四格糍笾三行四格醢豆四行四格菹豆〉　盏爵　斝　尊　壶　香垆　烛台纸币诸需用物
　　向晨　备舟车〈或舟或车〉主人男妇等　葢仗　鼓吹迎神亭并牲礼往　设席　铺𣰽毺　易盛服〈如时祭仪〉　进牲盘以下五盘讫
　　〈赞〉序立〈如前〉揖〈皆揖〉跪〈皆赞跪〉祝告〈祝读赞文毕〉伏〈乐作〉兴拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　〈赞〉行初献礼
　　主者〈长贵嫡三者见前〉诣案前〈赞〉跪〈皆跪〉献〈主人奉考盏主妇奉妣盏傧受奠〉起〈皆起〉
　　〈赞〉行再献礼
　　主者〈初献用贵嫡则此以长者主再献〉诣案前〈赞〉跪〈皆跪〉献〈主人奉考爵主妇奉妣爵〉起〈皆起〉
　　〈赞〉行三献礼
　　主者〈子弟侄并妇等主三献〉诣案前〈赞〉跪〈皆跪〉献〈男各奉考斝妇各奉妣斝〉起〈皆起赞〉复位拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐赞止〉焚币　彻𦿉鼓吹迎神亭返
　　墓祭祠后土仪
　　设席　奠牲盘三〈豕鸡鱼〉　笾豆盘八〈果二糍二腊二醢二〉　清锺盘二〈汤饭〉　纸币
　　〈赞〉就位〈以次贵者主之〉
　　〈赞〉跪祝告〈祝读赞文毕〉伏〈乐作〉兴拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　〈赞〉行三献礼
　　主者诣案前〈赞〉跪〈赞〉初献〈赞〉再献〈赞〉三献　起〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐赞止〉焚币　彻
　　古墓祭有用牲牢者椎牛祭墓是也有用牲鼎者使奴入市买肉是也但三礼不及墓祭遂鲜考据此彷
　　佛庙祭而以通俗例行之其鼎俎笾豆各有盘槅此非杜撰明制宫中小祭献及小燕享俱用之便于行庖李献吉传中所称攅盘者是也今俗亦名攅榼大抵时俗所通用者今一凖以鼎俎笾豆之数则通俗而仍不失古制大意所谓礼贵达情者此耳馀说见前特牲诸礼凡众宾兄弟皆可酳尸此三献与前时祭岁祭终献皆同
　　周礼人职凡祭墓必以人扮后土氏尸以祭墓必当祠土神也今俗例亦有之但俗行在祭墓前今移在后用宋儒礼云
　　祝文式〈用宋制〉维　　年岁次月朔日辰孝子某敢昭告于某亲某官府君之墓岁序流易〈雨露既濡霜露既降〉瞻埽封茔不胜感慕谨以洁牲庶羞祗荐岁事尚飨祠后土祝文式　维某年岁次月朔日辰某官姓名敢昭告于土地之神某躬修岁事于某亲某官府君之墓惟时保佑实赖神休敢以酒馔敬伸奠献尚飨清明霜降不能两行清明用牲牢鼓乐傧赞奠献男妇俱诣故谓之祭若霜降祗可用鼎俎笾豆黍稷清锺数盘而馀俱无有则荐而已矣然但称祭不及荐者以祭可该荐且古无墓荐名色既将议礼则一名亦不可杜撰防自用也是谱极辨正朱礼之谬而独于墓祭二祝文纯用朱礼葢不敢自为制作如此祭外神礼〈附〉
　　若外神之祭则莫如社
　　古天子祭天地凡大⽰地⽰圜丘方泽诸祭皆主天地大神言此惟天子得祀之若又曰土⽰曰五方之⽰则虽同是地而祗及方神所谓五方之社自诸侯大夫以下及士庶皆可私祀故祭法云王自立社曰王社为群姓立社曰大社诸侯自立社曰侯社为百姓立社曰国社大夫以下成群立社曰置社此直如后世里社之制凡一乡一井皆得设坛壝以申祷赛周礼所谓州社市社春秋所谓书社千社清丘之社皆是也但古礼国社侯社明分为二而今则祗以社稷一坛当国家之祭非州县官不得与而民间社祀则另设城隍土地诸神载在祠典城隍惟官祭而土地则各方各里皆得下逮是土地一祭其即古者民社之遗与苐其神则古以后土为土神〈共工氏之子名后土〉农与稷为田主之神〈厉山氏之子名农稷即弃也〉今世俗亦多立名氏以徼敕封然率不典无可据则祗虚其名曰土榖之神而已若其祭期则用春秋之二仲随俗定日明堂位云春社秋省载芟传春藉田而祈社稷良耜传秋报社稷古但言春秋而日则卜之至其仪其物则应有牲币粢盛巫史鼓乐等以诸礼云司祝用牲币季冬命太史赋牺牲诸侯社稷用少牢惟社丘供其粢盛与奏太簇歌应钟舞咸池与男巫望衍女巫祓除〈今上已祓除亦名社祭〉等则夫社酒社饭社肉社旗社鼓社箫虽草野朴略不无可笑然亦古礼均有之非戏事也
　　周礼大司徒云田主各以其野所宜木遂以名其社与其野谓农稷为田主神其所树社树则各以其土所宜之木树之遂以名其社与野如树松则曰松社松野树栗则曰栗社栗野类此即后世栎社枌榆社之所由昉也朱子不解田主为田神以为用所宜木为社树又用此社树为田之木主故其注鲁论哀公问社章谓用所宜木以为主此错解周礼文又错认齐论哀公问主于宰我是社主遂两骑其说而周章为言即语类答问尚不能决不知社主之制以石不以木见春秋周礼诸注故唐神龙中议立社主韦叔夏等引吕氏春秋及郑𤣥说以为社主用石又后魏天平中太社石主迁于社宫则是社主不用木一语可决无烦拟议也馀见予论语稽求篇
　　次则司命
　　祭法王为群姓立七祀一曰司命周礼大宗伯以槱燎祀司中司命司中者文昌第五星司命即第四星也葢天子祀司民司禄而诸侯以下多祀司命故楚词九歌有大司命少司命大司命为三台中之上台主司命为太尉少即文昌宫星今世士大夫家多祠文昌此本五祀七祀之一且又为历代所恒祭此祭神之最近古者特后世以梓潼张姓者当之则诞妄耳其祭期当在春时以春祀司命冬祀泰厉也其物用特牲次用黍稷用酒醴设馔与五祀等礼器注凡社稷五祀皆三献其特牲或用羽牲〈古祗翰音今鹅鸭皆是〉或以牲体代之皆可诸外祭用牲仿此
　　次则方岳之神
　　周礼大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳注五岳者东泰南霍西华北恒中嵩也五祀五岳皆诸侯以下所得祭者但晋后极重东岳今世相沿亦祗晓东岳之祭此虽与五祀室神疏戚稍别不必定祀然祀亦无碍若谓季氏旅泰山到底是僭则季氏之旅本就泰山而祭之其名曰造且又以遍陈群神之故其名曰旅造与旅皆祭之大者大夫有此自是犯分若今世爵阀原有贵于诸侯者诸侯即当祭五方五祀山川社稷岁必遍举谁谓泰山不可祀也
　　又次则古圣贤之在其地者
　　生其地如济南祠伏生北海祠郑康成类居游其地如桐乡祠朱邑沔阳祠诸葛忠武侯类
　　古于先圣有释菜释奠之礼不尸不舞不备仪物不卜时日自天子至中下士皆可行之则孔子先圣汉儒先师在春秋二仲州县官既主殷祭而释菜释奠则学士随时可行今徒以官祭之故致不学之儒反谓释奠私祭为僭为亵而州县官亦遂禁士子入学私祭是尊而不亲将古礼所称入学摰师博习亲师诸义悉荡然矣今欲入学祭则或致烦黩当先择祠宇然后卜日设位合诸士子或子弟行事其仪物则设馔奠酒必洁致芹藻以少存释菜之意郑氏曰释奠者设荐馔酌奠无迎尸以下之事郑司农曰释菜以古者士见师奉菜为摰菜直是疏食菜羮之菜此与天子释奠必合乐享币不同葢今之殷祭古亦名释奠而释菜则薄祭下逮学记曰皮弁祭菜文王世子曰释菜不舞不授器一献无介语是也
　　若五祀则岁遍焉
　　五祀见于仪礼周礼及礼运曲礼王制月令祭法曽子问诸经甚备大抵皆天子诸侯大夫以下及士庶人之通祭祗天子加二祀士庶或减二或减三耳若五祀之神则往有不同祭法以司命中溜国门国行公厉为五祀月令以户灶中溜门行为五祀而白虎通刘昭范晔髙堂隆诸君则又以门户井灶中溜为五祀今㫁従白虎通诸君者以司命别有祀公厉则在官于十月朔有鬼神坛之祀〈此即周礼冬堂赠无方之祭也〉行则与门与户较于出入稍重复而祖祓行道又非寻常所当祀则一如月令春祀户夏祀灶季夏祀中溜秋祀门冬祀行而以井改行为五者之神岁必遍焉岁遍者言每岁必周此五者也但贵则周之士庶则或祀灶或祀户已耳若其祭期则月令每祀三月凡十二月皆有祭而独中溜祗季夏一月多寡不均且季夏一月既祭灶又祭中溜觉烦溷无纪因祗以四立日并季夏之朔行事一凖月令四孟迎立主祭之义较为精确若仪物则古用羊牲今亦苐用羊而一如月令之户先祭脾灶先祭肺中溜先祭心门先祭肝井先祭肾〈或祗用此五物而羊牲以牲体代之〉于是祭黍稷祭醴设馔凡三献郑注所谓五祀祭献必以三为度者若其祭所则古礼先设席在奥而后迎尸而祭于其地今无尸无奥则但设主而祭其地可已虽孔疏有殷祭在庙周祭在宫之分然此皆室神凡宫室皆有之不必庙也若荀子又云五祀执荐者百人侍西房此以禘禴烝尝及大祫为五祀与此不同















　　辨定祭礼通俗谱卷五