近思録集注_(四库全书本)/全览 中华文库

近思录集注　全览


　　钦定四库全书　　　　　子部一
　　近思录集注　　　　　　儒家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案近思录集注十四卷
　　国朝茅星来撰朱子近思录宋以来注者数家惟叶采集解至今盛行星来病其粗率肤浅解所不必解而稍费拟议者则阙又多彼此错乱字句讹舛因取周张二程全书及宋元近思录刋本叅校同异凡近刻舛错者悉从朱子考正错简之例各注本条之下又荟稡众说叅以己见为之支分节解于名物训诂考证尤详更以伊洛渊源录所载四子事迹具为笺释冠于简端谓之附说书成于康熙辛丑有星来自序又有后序一篇作于乾隆丙辰去书成时十五年葢殚一生之精力为之也其后序有曰自宋史分道学儒林为二而言程朱之学者但求之身心性命之间不复以通经学古为事盖尝窃论之马郑贾孔之说经譬则百货之所聚也程朱诸先生之说经譬则操权度以平百货之轻重长短者也㣲权度则货之轻重长短不见而非百货所聚则虽有权度亦无所用之故欲求程朱之学者其必自马郑诸传疏始愚于是编著汉唐诸家之说以见程朱诸先生学之有本俾彼空踈寡学者无得以借口云云其持论光明洞逹无党同伐异争名求胜之私可谓能正其心术矣乾隆四十六年七月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀



　　近思录集注原序
　　子朱子纂辑周程张四先生之书以为近思录盖古圣贤穷理正心修己治人之要实具于此而与大学一书相发明者也故其书篇目要不外三纲领八条目之间而子朱子亦往往以小学并称意可见矣先君子黙存先生尝手录是书俾不肖星来受而卒业谓曰此圣道阶梯也星来反复寻绎乆而稍觉有得颇思博求注解以资参讨顾今坊间所行者惟建安叶氏集解而已杨氏泳斋衍注则藏书家仅有存者星来尝取读之粗率肤浅于是书了无发明又都解所不必解其有稍费拟议处则阙焉至于中间彼此错乱字句舛讹以二子亲承朱子绪论而其为书乃如此其他又何论乎然则彼穷乡晩进无明师良友以先后之者虽使有志于学得是书而玩心焉亦恐终无以得其门而入矣星来用是不揣固陋辄购取四先生全书及宋元来近思录本为之校正其异同得失其先后次第悉仍其旧本舛错仿朱氏论孟重出错简之例注明其下不敢擅自更易也本既定然后乃敢㑹萃众说参以愚见支分节解不留疑窦其名物训诂虽非是书所重亦必详其本末庶几为学者多识之一助又仿朱氏论孟附史记世家列传例取伊洛渊源录中四先生事状删其繁复为之注释以附简端孟是二书相为表里且以见录中所言实可见诸施行四先生固己小用之而小效也其与朱子有未尽合处亦以愚见斟酌从违使㑹归于一也盖星来悉心探讨随得随记亦己有年期于是书粗有所补弆之箧衍以为后之有志于学者取焉康熙辛丑七月七日归安茅星来序





　　钦定四库全书
　　近思录集注附说
　　归安茅星来撰
　　濂溪先生太极通书〈取十条外又遗文一条附录一条张敬夫曰朱子以太极图列于篇首而题之曰太极通书朱子曰潘清逸墓志叙所著书以太极图为称首则此图当为书首无疑也然诸本皆附通书后读者遂误以为书之卒章使先生立象尽意之本㫖暗而不明而读通书者亦不知纲领之在是也长沙通书本因胡氏所定章次先后移易又刋去章目而别以周子曰加之皆非先生之旧如理性命之类则一去其目而遂不可晓故今特据潘志置圗篇端而书之次序章目亦皆复其旧又曰汉上朱震子发言陈抟以太极图传种放放传穆修修传先生衡山胡宏仁仲则以种穆之传特先生所学之一师而非其至者武当祁寛居之又谓图象乃先生指画以语二程而未尝有所为书此盖皆未见潘志而言若胡氏之说则又未考先生之学之奥始卒不外乎此图也刘静修曰朱子发谓周子太极图得于穆伯长而胡仁仲因之陆子静亦因之其实则穆死于明道元年而周子年仅十四岁安有亲相授受之理子发盖未之考耳朱子见潘志知图为周子所自作于乾道己丑已叙于通书之后矣其后八年为江州濂溪书堂记则亦曰不由师傅黙契道体又十年因见张咏事有公事阴阳语与图说意合以咏学于希夷者故谓是说之传固有端绪至先生然后得之于心无所不贯于是始为此图以发其秘又八年为通书后记则又云莫或知其师传之所自盖朱子亦于此未之考故其为说前后不一也或又谓周子与胡宿邵古同事润州一浮屠此与谓康节因其母旧为某氏妾藏其亡夫遗书以归卲氏者同为浅薄不根之说也呉草庐曰周子之学乃其自得而无所师授朱子发进易传表盖踵讹而失其实也周在南穆在北足迹不相及也何由相授受哉〉
　　明道先生文集〈取四条又附录三条哀词一条〉
　　伊川先生文集〈取二十二条外又手帖一条　今按内除首卷喜怒哀乐未发一条见遗书而九卷卜其宅兆一条旧误入遗书当归正仍为二十二条〉
　　周易程氏传〈取百六条　按晁昭徳读书志十卷宋志传九卷系辞解一卷今刻上下经各分上下为四卷陈氏曰伊川止解上下经其文言上象下象上彖下彖传分附于各卦之中而以序卦分置诸卦之首唐李鼎祚集解亦然元符二年正月易传成而序之〉
　　程氏经说〈易说一条书说二条诗说三条春秋说一条论语说九条共取十六条　按陈氏谨谓伊川经说其目见近思录其书见时氏本特易说止系辞上传春秋传止鲁桓九年书解止舜格于文祖诗解止四方以无拂论语解止吾从下临川谭善心元之既刻遗书文集复欲取诸经说别求善本雠校锓木而易系取吕氏精义所编春秋传取尹氏纂集所补审校先刋其馀俟续刻云云明万历间嘉兴徐必逹始取经说易传粹言与遗书外书文集合刻为二程全书御儿吕氏取而重刋盖即谭氏所定本也但按易说仅增入下系乾坤易之门一条春秋传増至哀公八年齐人归讙及关止岂谭氏本皆全増而今本或有脱落耶其馀三经则未有増益然愚按近思录所取论语说有古之学者为己欲得之于己一条则止吾从下之说亦未必然晁昭徳读书志称论语说十卷然则陈氏所见时氏本盖已非全书也又第三卷焞到问为学之方一条今本外书无之则此书乆非复朱子所订之旧矣〉
　　程氏遗书〈取二百九十六条　凡程氏门人所记二先生言行朱子彚为一编凡二十五篇题曰遗书云　今按内除第三卷学者先要㑹疑一条九卷圣人无一事不顺天时一条十二卷邢恕一日三㸃检一条并见外书九卷卜其宅兆一条见文集而首卷喜怒哀乐一条旧误入文集又第二卷敬义何别一条叶吕本与上条分为二今并正之又第三卷如登山麓一条归入横渠语录共取二百九十一条〉
　　程氏外书〈取五十条　其有杂收广取或不能审其所自来者朱子彚为一编凡一十五篇题曰外书云　今按学者先要㑹疑圣人无一事不顺天时及邢恕一日三㸃检三条旧误入遗书今正之共为五十三条〉
　　横渠先生正䝉〈取二十八条　今按第二卷将修己一条旧误入文集当归正为二十九条愚按张子书未经朱子手定故今自正䝉文集易说语录外所传寥寥尝以晁昭徳读书志及宋史经籍志考之晁志惟孟子解十四卷易说十卷春秋说一卷信闻纪一卷经学理窟一卷宋志则易说十卷诗说一卷经学理窟三卷祭礼一卷馀无闻焉岂当时相去未逺其书已多散逸不著耶今俗所传理窟一书盖明儒因晁宋二志中曽有是书而杂取正䝉文集诸篇以附㑹成之者非其⿱⿻十𡖇大 -- 𠁊也〉
　　横渠先生文集〈取十九条又行状四条　黄瑞节曰张子文集诸经说语录皆其门人所记朱子取以入近思录凡八十条惟正𫎇乃其手所撰著云今按内除第二卷将修己一条见正䝉使学者先学礼一条第三卷子贡谓夫子之言性与天道一条并见语录又义理有疑一条叶本并心中有所开为一今照宋本及杨本另系卷末为十七条〉
　　横渠先生易说〈取八条　杨时乔曰今本止六十四卦无系辞实未全之书然按晁志谓其解甚略系辞差详与杨说不同盖晁氏时犹为全书至明始阙也〉
　　横渠先生诗说〈取二条　按朱氏经义考云一卷今存但叶吕诸目无诗说今增入下乐说礼记说仿此〉
　　横渠先生礼乐说〈取一条〉
　　横渠先生乐说〈取一条〉
　　横渠先生礼记说〈取二条　按朱氏经义考云三卷未见魏鹤山序云是编虽非全解而四十九篇之目大略固具且又以仪礼之说附焉但其说多出正䝉理窟信闻录诸书亦有二程先生之说参错其间云〉
　　横渠先生论语说〈取二条〉
　　横渠先生孟子说〈取七条　今按内除第二卷为学大益一条见语录〉横渠先生语录〈取三十六条外又杂说一条　今取第二卷如登山麓一条归入张子语录恰合黄氏八十条之数又学者先学礼及性与天道二条旧误入文集为学大益一条旧误入孟子说又第三卷读书少一条叶吕本与下分为二第四卷心清时少一条宋本与下分为二今俱并之又五卷末照宋本增入凡所当为一条共四十条〉
　　濓溪先生周氏名惇实字茂叔后避英宗旧名改惇頥〈英宗旧名宗实后立为太子赐名曙〉世家道州营道县濓溪之上〈道州本永州地唐平萧铣置营州贞观六年改道州宋隶荆湖南路绍兴元年改属东路今隶湖广永州府营道县省入州濓溪村落名按今道州学西有爱莲池在濓溪书院之北〉父辅成大中祥符八年赐进士终贺州桂岭令〈贺州宋隶广南东路南渡后改属广西路今为县隶广西平乐府桂岭本汉临贺县地隋置桂岭县今废裴氏广州记曰大庾始安临贺桂阳掲阳为五岭盖桂岭一名临贺岭即五岭之一也又一书云辅成作桂阳令多善政疑即桂岭之讹〉赠谏议大夫〈治平四年神宗登极迁朝奉郎尚书驾部员外郎加赠父谏议大夫〉葬道州营道县营乐乡锺贵里楼田母郑氏封仙居县太君〈仙居宋淮西光州浙东台州并有之五品母妻封县君母则加太字魏陈群谓礼典妇因夫爵无妇人封土命爵之制秦违古法汉氏因之非先王之令典也辅成先娶唐氏生砺唐早卒侍禁郑灿有女先适卢郎中卢卒归辅成生周子〉先生生于真宗天禧元年丁巳之岁月日仁宗天圣九年辛未先生年十五同母仙居县太君依舅氏龙图阁直学士郑向于京师〈向一作珦　龙图阁在㑹庆殿西偏北连禁中真宗景徳元年建奉太宗御制文集及典籍图画宝瑞之物与宗正所进属籍并置待制学士官自是每一帝崩则置一阁郑向字公明开封陈留人举进士甲科以龙图阁直学士知杭州卒〉以先生有逺器爱之如子龙图公名子皆用惇字因以惇名先生〈按卢郎中子亦名惇文〉景祐三年丙子奏补试将作监主簿〈按史宋制除授职事官并以寄禄官品髙下为法凡高一品以上者为行下一品者为守二品以下者为试品同者不用行守试〉明年母郑氏卒葬于润州丹徒县龙图公之墓侧〈隋置润州取州东润浦为名开宝八年改镇江军节度政和三年升为府今因之按班志丹徒即春秋之朱方徐州记秦使赭衣凿其处因名〉康定元年庚辰服除授洪州分宁县主簿〈洪州今江西南昌府〉有狱乆不决先生至一讯立辨众口交称之庆历四年甲申先生年二十八部使者荐以为南安军司理参军〈部统也属也转运使各部一路故曰部使者犹汉书称部刺史也南安军淳化元年以䖍州大庾县建属江南西路今江西南安府司理掌狱讼勘鞠之事不兼他职五代以来诸州皆有马歩狱以牙校充宋太祖虑其任私高下其手开宝六年始置诸州司寇参军以新进士及选人为之后改为司理〉狱有囚法不当死转运使王逵欲深治之〈王逵字仲达濮阳人天禧三年进士为江南西路转运按察使〉逵苛刻吏无敢与相可否先生独力争之不听则置手板归取告身委之而去〈手板即笏也刘熙释名云笏忽也君有命则书其上备忽忘也礼玉藻云度二尺有六寸中博三寸其杀六分去一晋宋以来谓之手板宋制文散五品以上则用象九品以上则用木武臣内职并用象朱子曰古者笏只挿在腰间不执在手中今官员执笏最无义理王伯厚曰执笏始于宇文周保定四年告身潘志作诰敕唐选举志亲品及流外判补皆给以符谓之告身其中有褒贬训戒之辞盖即今之诰敕也〉曰杀人以媚人吾不为也逵感悟囚得不死六年丙戌先生年三十程太中公摄通守事〈摄犹兼也通守即通判也太中公以大理寺丞知䖍州兴国县故得摄南安军通判事也〉视其气貌非常人与语知其为学知道也因与为友且使其二子往受学焉及为郎官故事当举代〈郎官者尚书省曹二十四司郎官并用知府资序以上人充未及者为员外郎二十四司者吏部司封司勲考功户部度支金部仓部礼部祠部主客膳部兵部职方驾部库部刑部都官比部司门工部屯田虞部水部也咸平间秘书丞陈彭年请用唐故事举官自代诏秘书直学士冯拯陈尧叟参详之拯等请令两省御史台尚书省六品以上诸司四品以上授讫具表譲一人自代于阁门投下方得入谢在外者授讫三月内具表附驿以闻遂著为令盖亦欲如唐制每官阙以见举多者量而授之也〉每一迁授辄以先生名闻八年戊子以转运使王逵荐移郴州郴县令〈郴丑林反　郴州宋隶荆湖南路今隶湖广县废愚按逵于属官守正不以为忤又能荐之则其贤于人也逺矣〉知州事职方员外郎李初平知其贤与之语而叹曰吾欲读书何如先生曰公老无及矣某请得为公言之于是初平日听先生语二年果有得而初平旋卒子㓜䕶其葬归葬之又往来经纪其家始终不懈皇祐二年庚寅迁桂阳令〈桂阳县亦属郴州有爱莲池相传先生为令时所凿〉在郴桂皆有治绩至和元年甲午用荐者言以大理寺丞知洪州南昌县〈大理寺丞者带职以寄禄也元丰正官制以宣徳郎换之自此凡省寺监官领空名者一切罢去而易之以阶因以寄禄后仿此于慎行笔麈曰宋时大县四千户以上选朝官知小县三千户以下选京官知盖以京朝官之衔知某县事非外吏也与县令不同愚按前为郴与桂阳者县令也此则以京官知县事也后仿此〉县人迎喜曰是能辨分宁狱者吾属得所诉矣于是更相告语莫违教命盖不惟以抵罪为忧实以污善政为耻也嘉祐元年丙申先生年四十以太子中舎佥书合州判官事寻转殿中丞〈中舎潘延之墓志作中书朱子行实作中书舎人愚按文献通考唐东宫官属有上舎人中舎人或谓之中书舎人孝和实录王友贞为太子中书舎人则称谓虽殊于义皆通合州宋隶潼川府路今属四川重庆府签判掌禆赞郡政总理诸案文移斟酌可否以白于其长而罢行之宋太宗以诸州戎幕缺官选朝士补之俾分理事选人则为判官京官则为签判〉事不经先生手吏不敢决苟下之民不肯从五年庚子先生年四十四解职东归明年迁国子监博士通判䖍州〈䖍州宋隶江南西路绍兴初改为赣州取章贡二水以名州也今因之隶江西〉先是先生在合州赵清献公时为使者〈赵清献公名忭字阅道其先京兆奉天人自祖湘始家于衢遂为西安人中景祐元年进士乙科仁宗末公充梓州路转运使〉或譛先生赵公临之甚威而先生处之超然然赵公疑终不释及是赵公适来为守〈宋庠为枢密使选用武臣多不如旧法赵公陈其不可陈升之除枢密副使赵公与唐介吕诲范师道同言升之交结宦官进不以道章二十馀上不省乃乞补外出知䖍州〉熟视先生所为执其手曰今日乃知周茂叔也八年癸卯英宗登极迁尚书虞部员外郎寻移判永州〈永州宋隶荆湖南路今升为府属湖广〉四年权发遣卲州事〈马氏通考熙寜二年诏转运使用本资序人即充资序下一等为权二等为权发遣然按此则神宗前己有权发遣之例不始熙寜二年也卲州宋隶荆湖南路宝庆元年以理宗潜藩升府改名宝庆今因之属湖广〉新学校以教其人〈先是卲之学在牙城中左狱右庾卑陋弗称先生至迁于城之东南〉神宗熙宁元年戊申先生年五十二用清献公及吕正献公荐擢授广南东路转运判官〈清献公时参知政事吕正献公名公著字晦叔河南人夷简子也中仁宗庆历二年进士官至司徒赠申国公宋太祖以藩臣擅有财赋不归王府干徳后僣伪略平始置诸道转运使以总利权开宝六年广南平除徐泽为判官转运判官始此〉三年转虞部郎中提㸃本路刑狱先生不惮出入之勤瘴毒之侵〈瘴知亮反〉虽荒崖绝岛人迹所不至之处亦必缓视徐按务以洗冤泽物为任㑹有疾又水啮仙居县太君墓因请知南康军以归〈南康军太平兴国七年以江州星子县建宋隶江南西路今江西南康府府治后有爱莲池相传周子凿池种莲于其中〉而改葬太君于江州徳化县清泉社〈江州今江西九江府〉葬毕曰强起而来者为葬耳今犹欲以病污麾绂耶〈强区两反绂印组也〉上南康印分司南京〈真宗景徳三年二月以太祖旧藩宋州归德军改为应天府大中祥符七年二月建为南京作鸿庆宫以奉太祖太宗圣像〉先生自少信古好义以名节自砥砺奉己甚约俸禄尽以周宗族奉賔友比归妻子餰粥或不给旷然不以为意〈少好并去声比必二反餰同𫗴诸延反〉力不能反故乡庐山之麓有溪焉〈庐山在九江府城南距南康府城北十五里麓山足〉发源于莲花峰下〈峰在九江府城北晋董奉常隐于此〉清洁绀寒下合于湓江〈湓音盆　湓江即湓浦在九江府城外接于大江故谓之湓江晋志作湓浦〉先生濯缨而乐之因寓以濓溪之号而筑书堂于其上焉〈今九江府城南有濓溪〉六年清献公再尹成都〈英宗时清献公以龙图阁直学士知成都熙宁五年成都以戍卒为忧朝廷择遣大臣为蜀人所爱信者特命公以大学士知成都是再尹也〉闻先生之去拜章乞留朝命及门而先生卒矣熙宁六年六月七日也年五十有七葬仙居县太君墓左二子寿焘时皆太庙斋郎所著书有太极图易说易通数十篇诗十卷〈朱子曰易说世无传本易通疑即通书盖易说既依经以解义易通则通论其大㫖而不系于经者也特不知其去易字而为今名始于何时耳〉宁宗嘉定十三年六月二十二日赐谥曰元〈谥法主善行德曰元〉理宗淳祐元年追封汝南伯
　　明道先生程氏名颢字伯淳其先曰乔伯为周大司马封于程遂氏〈国语观射父语昭王曰重黎氏世叙天地周程伯休父其后也宣王时失其官守而为司马氏太史公自叙亦云乔伯疑即休父字然未详其出何书也顾氏曰左传襄二十三年程郑嬖于公注郑亦荀氏宗可见晋之程氏乃苟氏之别不与休父同出今既祖休父又祖程婴则误矣朱子注论孟如太公姜姓吕氏名尚别姓氏甚明至子夏姓⺊子禽姓陈之类皆以氏为姓齐宣王姓田氏则并姓氏而为一矣自郑渔仲始著氏族略前人多未讲此愚按朱子语类谓姓是总脑处氏是后来次第分别处如鲁本姬姓后有孟氏季氏同为姬姓而氏不同然则朱子于此未尝不明特以无闗义理不暇致详耳〉世居中山之博野〈中山春秋之鲜虞也战国时为中山国中山记曰城中有山因名汉高帝置中山郡后魏道武帝改为定州后周以深州博野属焉唐因之太平兴国初改定州为定武军节度庆历八年始置定州路安抚使统定保深祁广信安肃顺安永宁八州永宁即博野也政和三年升为府赐名中山属河北西路博野汉涿郡蠡吾县地后汉分置博陵县后魏改为博野宋雍熙四年置宁邉军景德元年改永定军天圣七年改永宁军属河北道宣和十年废为博野县靖康后陷于金按今定州属北直真定府博野属北直保定府博野有二程先生祠定州至洛阳一千二百里〉高祖赠太子少师讳羽太宗朝以辅翊功显赐第于京师居再世葬河南遂为河南人先生生于仁宗明道元年壬申之岁月日先生生而神气秀爽异于常儿未能言叔祖母任氏太君抱之行不觉钗坠〈任平声钗初皆反　任氏赠大理寺丞讳道之妻封长寿县太君明道集有程殿丞墓志铭殿丞讳瑜字叔宝即其子也钗妇人岐笄〉后数日方求之先生以手指示随其所指而往果得钗人皆惊异数岁强记过人〈强区两反〉十岁能为诗赋十二三时群居庠序中如老成人见者无不爱重故户部侍郎彭公思永谢客至学舎一见异之许妻以女〈妻音娶　彭思永字季长庐陵人熙宁三年以户部侍郎致仕卒按明道集有彭公墓志　按思永为中丞时因欧阳公有帷簿不修之谤遂以告蒋之奇上章劾之帝诘问辞穷坐贬则思永之为人可见特其能识明道于髫龀中为不可及耳〉嘉祐二年丁酉先生年二十五中进士第〈是年欧阳文忠公知贡举御试及第出身者凡七百七十七人是科程张二先生外如二苏曽子固朱公掞乙科吕和叔其最著也先是贡士张呉二人以殿试黜落积忿降元昊大为中国之患自此殿试遂免黜落〉调京兆府鄠县主簿〈调去声鄠侯古反或作扈　调选也京兆府今陕西西安府唐𤣥宗开元元年十二月以雍州为京兆府宋初为永兴军宣和二年诏复称京兆府按朱子诗传则鄠即古崇国之地而文王灭之以作邑于丰者也〉令以其年少未知之民有借兄宅居者发地中藏钱兄之子诉曰父所藏也令以无证佐不能决先生曰此易辨耳问兄之子曰尔父藏钱几何时矣曰四十年矣彼借宅居几何时矣曰二十年矣即遣吏取钱十千视之谓借宅者曰今官所铸钱不五六年即遍天下此钱皆尔未居前数十年所铸何也其人遂服令大奇之南山僧舎有石佛〈南山即终南山也诗小雅斯干之诗幽幽南山注南山终南之山则亦以终南为南山也亦名中南孔颖达云昭四年左传曰荆山中南九州之阴是此一名中南也刘长乐曰终南在镐京之南故曰南山胡氏曰按鄠长安之西南皆曰终南山鄠县在南山下北至长安城六十里〉岁传其首见光逺近男女聚观昼夜杂处为政者畏其神莫敢禁止先使语其僧曰俟复见必先白吾职事不能往当取其首就观之自是不复有光矣府境水害仓卒兴役诸邑率皆狼狈惟先生所部饮食茇舎无不安便时盛暑泄利大行死亡甚众独鄠人无死者所至治役人不劳而事集尝谓人曰吾之董役乃治军法也〈游定夫曰先生董役虽祁寒盛暑不拥裘不御盖时所巡行众莫测其至故人自致力常先期毕事异时夫伍中夜多哗一夫或怖万夫竞起奸人乘虚为盗者不可胜数先生以师律处之遂讫去无哗者及役罢夫散部伍犹整肃如常〉初至鄠有监酒税者以贿播闻然怙力文身自号能杀人众皆惮之〈文身者谓故刻其肌以丹青涅之所以文饰其身也〉虽监司州将未敢发〈州将谓知州也〉闻先生至其人心不自安辄为言曰外人谓某盗官钱新主簿将发之其势穷必杀人言未讫先生笑曰人之为言一至于此足下食君之禄讵肯为盗万一有之将救死不暇安能杀人其人黙不敢言后亦私偿其所盗卒以善去当路者欲荐之问所欲先生曰荐士当以才之所堪不当问所欲〈按唐桓彦范荐阳峤为御史或以为峤不乐搏击之任彦范曰为官择人岂必待其所欲所不欲者尢须与之所以长难进之风抑躁求之路其见颇与此合〉再期以避亲罢〈时太中公以尚书虞部员外郎知鳯州事也〉调江宁府上元县主簿〈上元古金陵地唐肃宗上元二年改今名〉上元田税不均比他邑尢甚其美田地为贵家富室以厚价薄其税而买之小民苟一时之利久则不胜其弊先生为令画法民不知扰而一邑大均〈为去声〉其始富者不便多为浮论欲揺止其事既而无一人敢不服者后诸路行均税法〈庆历中王素言天下田赋轻重不等请均定既而有言州县多逃田未可尽括朝廷亦重劳人遂罢嘉祐五年复议均税遣官分行诸路而秘书　丞髙本亦在遣中独以为不可行才均数郡田而止〉邑官不足益以他官经岁历时文案山积而尚有诉不均者计其力比上元不啻千百矣㑹令罢去先生摄邑事邑剧诉讼日不下二百为政者疲于省览奚暇及治道先生处之有方不阅月民讼遂简江南稻田赖陂塘以漑〈陂布眉反漑吉器反泽障曰陂漑灌也〉盛夏塘堤大决计非千夫不可塞法当由府转达漕司〈漕司转运使也〉然后计功调役非月馀不可〈调去声　调算度也〉先生曰如是则苗稿乆矣民将何食救民获罪所不辞也遂发民塞之岁则大熟江寜当水运之冲舟卒病者则留之为营以处曰小营子岁不下数百人至者辄死先生察其由盖既留然后请于府给劵乃得食比有司文移具则困于饥已数日矣〈比必二反文下今本无移字〉先生白漕司给米贮营中至者与之食自是生全者大半八年癸卯先生年三十一仁宗登遐〈记曲礼告䘮曰天王登假郑氏曰登上也假已也上己者若仙去云尔孔颖达曰言上升已矣若仙去然也陈氏曰登升也假与遐同言其所升髙逺犹汉书称大行行循行之行读作去声以其往而不返故曰大行也愚按魏孙毓云谥法大行受大名细行受细名初崩未谥而嗣帝已立臣下所称辞宜有异故谓之大行言其有大德行必受大名若称谥也据此则陈说非也唯所释登遐较郑孔说为优〉遗制官吏成服三日而除三日之朝府尹率群官将释服〈时王䞇知府事〉先生曰请至夜除之不然则所服止二日耳尹怒不从先生曰公自除之某非至夜不敢除也一府相视无敢除者〈顾亭林曰君䘮之礼战国来已乆废汉文帝乃特著之为令然诏但云吏民三日释服盖吏民于天子之䘮当齐衰三月而今以三日故世谓以日易月初未尝概之臣子又云殿中当临者旦夕各十五举音已下服大红十五日小红十四日纤七日释服已下者下棺谓已葬也自始崩至葬皆斩衰及已葬而大功而小功而纤以示变除之渐汉诸帝自崩至葬有百馀日者未葬则服不除已葬变为轻服则又三十六日此所以制其臣子未尝以日易月也至唐𤣥宗肃宗之䘮遂改为初崩之后二十七日而宋仁宗遗制官吏成服三日而除盖变而逾短不无追咎夫汉文之作俑矣胡致堂曰自汉丈短䘮之后能断然行三年者惟晋武帝魏孝文周髙祖可谓难得矣然晋武帝既为裴杜所惑行礼不备魏孝文之礼若备矣而服非所服周髙祖衰麻苫块卒三年之制最为贤行然推明通䘮止于五服之内不及群臣非所以教天下著于君臣之义也又在䘮频出逰幸无门庭之冦兴师伐邻此皆礼所不得为者由髙祖不学无稽古之臣以辅之使髙祖至性如魏晋二君而讲礼如孝文之详教臣下以方䘮三年不出游幸不动兵革以终礼制虽三代何以加诸〉茅山有龙池〈茅山在江宁府句容县东南四十五里山形如勾字初名句曲山因茅君得道于此更今名愚按茅山本不在上元因长吏使往请龙故及之〉其龙如蜥蜴而五色〈蜥音昔蜴音易　颜师古曰尔雅云蝾螈蜴蜥蝘蜓守宫是则一类耳扬雄方言云在泽中者谓之蜥蜴〉祥符中中使取二龙中途乃奏一龙飞空而去自是严奉以为神物先生尝捕而脯之使人不惑〈按伊川言伯淳守官南方长吏使往茅山请龙辞之谓祈请鬼神当使信向者则有应今先怀不信便非义理既到茅山岩敕使人于水中捕得二龙持之归复为小儿玩之致死此为鱼虾之类但形状差异如龙之状尔广南亦有此虫其形状同但啮人有害不似茅山不害人也〉其始至邑见人持竿以黏飞鸟取其竿折之教之使勿为自此乡民子弟不敢畜禽鸟时谢师直为江东转运判官师宰来省其兄尝从先生假公仆掘桑白皮〈师直名景温师宰名景平其先陈郡阳夏人以父綘知邓州卒于官葬焉遂为邓之穰县人皆进士后师宰官至秘书丞卒桑白皮者取桑嫩根用铜刀刮去青黄薄皮一重取里白皮切焙干用也〉先生曰漕司役卒甚多何为不使曰本草说桑白皮出土见日者杀人〈陶𢎞景名医别录云采无时出土上者杀人但江边多出土不可轻信　按原书无见日二字盖出土上者必见日师宰以但云出土意犹未明故加见日二字以足其意〉以伯淳所使人不欺故假之耳师宰之相信如此再期移泽州晋城令〈泽州宋属河东路今隶山西宋白曰取𮑮泽为名晋城在州城东今废〉泽人淳厚尤服先生教命其俗朴野不知学先生择其秀异为置学舎朝夕督厉诱进去邑才十馀年而服儒服者葢数百人矣先生为政条教精宻而主之以诚心其民被服先生之化𭧂桀子弟知有耻不犯邑几万室三年间无强盗及鬬死者秩满代者且至吏夜叩门称有杀人者先生曰吾邑安有此诚有之则某邨某人也问之果然葢先生固疑此人恶少之弗革者也河东财赋窘迫官所科买岁为民患虽至贱之物至官取之则其价翔涌多者至数十倍〈按和预买始于太平兴国七年凡官所须物多有司下诸州从风土所宜及民产厚薄而率买谓之科率但诸路科买多出仓猝故其价翔涌按司马温公言太宗平河东立籴法时斗米十馀钱民乐与官为市其后物贵而和籴不解遂为河东世世〉
　　〈患盖温公但就米而言其实他物都如此〉先生常度所需使富民预储定其价而出之富室不失倍息而乡民所费比常岁十不过二三民税常移近边载往则道逺就籴则价高先生择富民之可任者预使购粟边郡所费大省民力用纾〈纾舒通用　移运移也近边谓近地之边也按宋以前漕挽皆以氏运随处储仓转相递送又时西夏叛服不常河东地近陕西故往往留作边储富民即晋城之富民也预使于边郡储粟以待则就籴而价不甚高民不必载粟以往矣故费省刀纾邱琼山谓汉唐宋漕挽皆是转相递送至明始用长运之法然愚按马氏通考谓宋自蔡京从曾孝广䇿始更四路转般为直达京师之法而漕法始壊则长运不自明始也〉县库有杂纳钱数百千常借以补助民力〈杂纳钱谓民间所纳之杂税也〉部使者至则告之曰此钱令自用而不敢私请一切不问〈令先生自谓也言令自用见非国之正课也不敢私指借以补助民力而言〉使者屡更无不从者先时民惮差役役及则互相纠诉乡邻遂为仇雠先生尽知民产厚薄第其先后按籍而命之无有辞者河东义勇农隙则教以武事然应文备数而己先生至晋城之民遂为精兵〈仁宗康定初诏河北河东添籍强壮皆以时训练庆历二年籍强壮拣十之七为义勇且籍民丁以补其不足义勇者籍其民强壮者为军刺手背为义勇字各营于其州给以俸廪分畨训练不愿者释之按韩魏公言今之义勇河北几十五万河东几八万稍加简练亦唐之府兵今观明道为之而晋城之民遂为精兵亦可见韩公之言信而有徴也然韩公欲刺陕西民为义勇司马公力争不听后卒为陕西之患其故何也盖治得其人则兵精而民不扰不然则徒见其扰民而已温公语韩公有言公长在此地可也呜呼人不可以常得而法已一作而不能以复止矣可不慎乎〉晋俗尚焚尸虽孝子慈孙习以为安先生教谕禁止民始信之而先生去后郡官有母死惮于逺致以投烈火愚俗视效先生之教遂废识者恨之〈按頋氏曰火葬之俗盛行于江南宋绍兴间监登闻鼓院范同言生则奉养之具惟恐不至死则燔爇而捐弃之国朝着令贫无葬地者许以官地安葬韩琦镇并州以官钱市田数顷给民安葬至今为美谈而吴县尉黄震亦言伤风败俗莫此为甚今且习以为常恬不知怪悖谬䘮心一至于此岂不哀哉〉先生为令视民如子欲诉者或不持牒径至庭下陈其所以先生从容告语谆谆不倦在邑三年百姓爱之如父母去之日哭声振野后刘立之官晋城距先生之去已十馀年见民有聚口众而不析异者问其故曰守程公之化也其诚心感人如此用荐者改著作佐郎寻以御史中丞吕正献公荐授太子中允权监察御史里行〈里行者资序未至未正除监察御史令于监察御史班里行也郑夹漈曰御史之名周官有之盖掌赞书而授法令非今任也战国时秦赵渑池之㑹各命御史书事又淳于髡谓齐王曰御史在前则皆记事之任至秦汉为纠察之官秦以御史监郡汉初定礼仪御史执法举不如仪者辄引去是也　按唐马周起布衣诏命于监察御史里行盖未命以官故命于御史里行后遂以里行名官〉时神宗熙宁二年己酉而先生年三十七矣神宗素知先生名召对之日从容咨访比二三见遂期以大用每将退必曰频求对来欲常相见耳一日论议甚乆日官报午正〈春秋传天子有日官诸侯有日御宋名司天监〉先生遽求退庭中中人相谓曰御史不知上未食耶前后进说甚多大约以正心窒欲求贤育才为先先生不饰辞辨独以诚意感动人主神宗尝使推择人才先生所荐者数十人而以父表弟张载曁弟頥为首所上章疏辄削藁不以示子弟曰扬已矜众吾所不为尝言人主当防未萌之欲神宗俯身拱手曰当为卿戒之及因论人才曰陛下奈何轻天下士〈按外书明道见神宗论人才上曰朕未之见也故先生云然〉神宗曰朕何敢如是言之至于再三神宗尝问所以为御史者对曰使臣拾遗补阙禆赞朝廷则可使臣掇拾臣下短长以沽直名则不能神宗叹赏以为得御史体一日神宗言及辞命先生曰人主之学惟当务为急辞命非所先也㑹同天节〈英宗治平四年正月神宗登极以所生四月十日为同天节〉宫嫔专献奇巧为天子寿先生既言于朝又顾谓执政戒之执政曰宫嫔实为非上意也庸何伤先生曰作淫巧以荡上心所伤多矣〈月令曰毋或作淫巧以荡上心此先生因执政以宫嫔为之为无伤故特引以见监工所以戒百工者如此固不必其出自上意也〉公言非是执政辞遂屈时王荆公安石日益信用先生毎进见必为神宗陈君道以至诚仁爱为本未尝及功利神宗始疑其迂而礼貌不衰尝极陈治道神宗曰此尧舜之事朕何敢当先生愀然曰陛下此言非天下之福也荆公寖行其说先生意多不合事出必论列数月之间章数十上尤极论者辅臣不同心小臣与大计公论不行青苗取息〈正月放夏料五月放秋料盖麦熟于夏而正月放之禾熟于秋而五月放之至其熟而敛之也每钱千文加利二百文如灾伤及五分以上则夏料青苗钱令于秋料送纳秋料于次年夏料送纳欧阳文忠公尝言夏料钱于正月俵散犹是青黄不接之时若秋料于五月俵散正是蚕麦成熟人户不乏之时何名济阙直是放债取利耳若二麦不熟则夏料尚欠岂宜更俵秋欠其言可谓深切著明矣　初陕西转运使李参以部内多戍兵而粮储不足令民自隠度麦粟之赢先贷以钱𠉀榖熟还官号曰青苗钱经数年廪有馀粮至是条例司请以诸路常平广惠仓钱榖依陕西青苗钱例朱子曰青苗之法其立意亦未尝不善但其给之也以金而不以榖其处之也以县而不以乡其职之也以官吏而不以乡人士君子其行之也以聚敛亟疾之意而不以惨怛忠利之心是以王氏能行之于一邑而不能行之于天下也〉卖祠部牒〈宋制祠部掌诸州宫观僧尼道士童行住持教门事务牒僧道度牒也文献通考云神宗熙宁元年降空名度牒五百道付两浙运司令分赐本路召人纳米或钱赈济续通考云时岁河决知谏院钱公辅建议也〉差提举官多非其人〈熙寜二年置诸路提举官时条例司上言民间多愿贷青苗钱乞遍下诸路转运使施行仍诏诸路各置提举二员管当一员掌行青苗免役农田水利诸路凡四十一人提举官既置往往迎合王安石意务以多散为功民间苦之〉及不经封驳〈唐宋制门下省给事中主封驳诏敕有不可者封驳还之驳还而不欲宣泄重封上之故曰封驳不经封驳者如神宗初立司马光罢御史中丞吕公著封还除目诏以告直付阁门熙寜三年光以言不用力辞枢宻副使诏允光辞收还诰敕范镇封还诏㫖者再帝以诏直付光不由门下之类是也按頋氏曰汉哀帝封董贤而丞相王嘉封还诏书后汉锺离意为尚书仆射数封还诏书自是封驳之事多见于史而未以为专职也唐制凡诏敕俱经门下省事有不便得以封还而给事中又有驳正违失之掌著于六典五代废弛宋太宗淳化四年六月戊寅始复给事中封驳而司马池犹谓门下虽有封驳之名而诏书一切自中书以下非所以防过举也明代虽罢门下省长官而独存六科给事中以掌封驳之任㫖必下科其有不便给事中驳正到部谓之科参六部之官无敢抗科参而自行者故给事中之品卑而权特重万历时九重渊黙泰昌后国论纷纭而维持禁止往往赖抄参之力今人所不知矣〉京东转运使剥民希宠不加黜责〈谓王广渊也初王安石欲行青苗法苏辙极言其不可安石曰君言殊有理当徐思之㑹广渊乞留本道钱帛五十万贷之贫民岁可获息二十五万其事与青苗法合于是决意行焉广渊在京东一等户给十五千等而下之至五等犹给一千民间喧然以为不便广渊入奏谓民皆欢呼感德先生与谏官李常极论其抑配掊克迎㫖困民不听　按广渊在仁宗时因近昵献文于英宗潜邸司马公论其交结奔竞世无与比则其为人固可见矣〉兴利之臣日进尚德之风寖衰等十馀事〈以上乃章数十上中之切要者伊川不能悉录其词而𪮫其大㫖如此其详并见文集〉荆公与先生虽道不同而尝谓先生忠信先生每与论事心平气和荆公多为之动而言路好直者必欲力攻取胜由是与言者为敌矣〈按遗书伯淳尝言管仲犹能言出令当如流水以顺人心今参政湏要做不顺人心事何故介甫之意只恐始为人所沮其后行不得伯淳却道但做顺人心事人谁不愿从也介甫道此则感贤诚意却为天祺其日于中书大悖縁是介甫大怒遂以死力争于上前上为之一以听用从此党分矣又外书伯淳言熙宁初王介甫行新法并用君子小人君子正直不合介甫以为俗学不通世务斥去小人苟容谄佞介甫以为有才知变通而用之君子如司马君实不拜同知枢宻院以去范尧夫辞同修起居注得罪张天祺以御史而折介甫被责介甫性狠愎众人以为不可则执之愈坚君子既去所用皆小人争为刻薄故害天下益深使众君子未与之敌俟其日乆自缓委曲平章尚有听从之理则小人无隙可乘其害不至如此之甚也〉先生言既不行恳求外补神宗犹重其去上章及面请至十数不许遂阖门待罪〈阖门谓闭门不复视事也〉神宗将黜诸言者命除先生监司差权发遣京西路提㸃刑狱复上章曰臣言是愿行之如其妄言当赐显责请罪而获迁刑赏混矣累请得罢既而神宗手批暴白同列之罪独于先生无责改差佥书镇寜军节度判官事〈澶州于石晋为镇宁军节度崇宁四年建为北辅五年升开德府宣和二年罢辅郡仍隶河北东路金改为开州元明及今并因之属北直大名府　胡身之曰唐澶州治顿邱县自晋李存审筑德胜南北城及石晋天福三年遂移澶州及顿邱县于德胜以防河津且惧契丹南牧也宋景德澶渊之役犹在德胜熙寜以来澶州治濮阳又非石晋所移之地〉为守者严刻多忌通判而下莫敢与辨事始意先生尝任台宪必不尽力职事而又虑其慢已既而先生事之甚恭虽筦库细务无不尽心〈筦与管同〉事小未安必与之辨遂无不从者相与甚欢屡平反重狱〈反音翻〉得不死者前后盖十数河清卒于法不他役时中人程昉为外都水丞怙势蔑视州郡欲尽取诸埽兵治二股河〈河清宋西京畿县名埽兵皆给他役惟河清兵以汴河所隶故不他役程昉开封人累官内侍押班副都知熙宁十年以河决不白水灾忧死埽堤岸竹木为枋以苇及秫秸实其中和土以捍水也今黄河有之河流𣲖别于魏州之第六埽曰二股河其广二百尺距魏恩德博之境百三十里东至徳沧入海神宗熙宁二年浚二股河以导东流盖司马温公请旧宋昌程昉之议也韩魏公以为不可惟温公力主之七月二股河通大河东流而商胡河北流稍塞盖东流者自滑恩经徳沧入海之路北流者商胡河乾宁入海之路〉先生以法拒之昉请于朝命以八百人与之天方大寒昉肆其虐用众众逃而归州官晨集城门吏报河清兵溃归将入城众官相视畏昉欲弗纳先生曰此逃死自归弗纳必为乱昉有言某自当之即亲往开门抚谕约归休三日复役众欢呼而入具以事上闻得不复遣后昉奏事过州见先生言甘而气慑既而扬言于众曰澶卒之溃乃程中允诱之吾必诉于上同列以告先生笑曰彼方惮我何能尔也果不敢言㑹曹村埽决时先生方救䕶小呉相去百里〈曹邨小呉并埽名熙寜四年八月河溢澶州曹邨埽决〉州帅刘涣以事急告先生一夜驰至帅俟于河桥〈帅即知州也刘涣字仲章保州保塞人连州刺史文质子与兄沪并有名于时历知澶州以工部尚书致仕河桥即河石晋天福六年徳胜口所作浮梁也〉先生谓帅曰曹邨决京城可虞臣子之分身可塞亦为之请尽以厢兵见付事或不集公当亲率禁兵以继之〈京城谓大名府城也仁宗庆历二年五月契丹聚兵幽蓟声言南下吕夷简请建都大名示将亲征以沮其谋帝从之以大名府为北京故曰京城厢兵者诸州之镇兵以分给役使者也按军分左右厢唐已有之但唐于南北牙禁军亦谓之厢兵如景云初以临淄王押左右厢万骑开元中敕裴光庭萧嵩分押左右厢兵至德初择善骑射者千人为殿前射生手分左右厢鱼朝恩以神䇿军分左右厢之类皆谓禁兵其左右厢兵马使则镇兵之厢也与宋制专谓镇兵为厢军者不同禁兵者天子之卫兵以更畨戍边者也宋制诸州长吏选所部内兵骁勇者教习训练送阙下以备宿卫立更戌法使分畨屯戍捍御邉围故诸州皆有禁兵其馀留本城者谓之厢兵虽本城时或戍更然罕教阅类多给役而已〉帅义烈士遂以本镇印授先生曰君自用之先生得印不暇入城省亲径走决堤〈决堤谓河所决之堤也是时厢兵已在决堤即下文士卒是也故授之以印使聴指麾〉谕士卒曰朝廷养尔辈正为缓急耳尔知曹邨决则注京城乎吾与尔曹以身捍之众皆感激自效论者皆以为势不可塞徒劳人耳先生命善汨者衔细绳以渡决口水方奔注达者百一卒能引大索以济众〈汩古忽反从日月之日或作泅衔一作运　汨没也卒终也〉两岸并进昼夜不息数日而合其将合也有大木自中流而下先生顾谓众曰得彼巨木横流入口则吾事济矣语才已木遂横众以为至诚所致其后曹邨之下复决数路困扰大为朝廷忧人谓使先生在职安有是也〈按熙宁十年大决于曹邨北流断绝河道南徙东汇于梁山张泽泺分为二𣲖一合南清河入于淮一合北清河入于海凡灌郡县四十五而濮齐郓徐尢甚判大名府文彦博言河势变移四散漫流两岸俱被水患而都水止固䕶东流北岸希省费之赏未尝增修堤岸今日之决溢非天灾实人力不至也逾年决口塞诏改曹邨埽曰灵平〉五年十二月郊祀霈恩〈宋制三年而郊郊必先享太庙礼毕加恩肆赦以为常制伊川曰古者一年之间祭天甚多春则因民播种而祈榖夏则恐旱暵而大雩以至秋则明堂冬则圜邱皆人君为民之心也凡人子不可一日不见父母国君不可一岁不祭天岂有三年一亲郊之理〉先生曰吾罪涤矣可以去矣遂求监局以便养亲罢归岁馀得监西京洛河竹木务〈时太中公得请领崇福宫崇福宫在嵩山故先生求监局以便归养也宋以河南府为西京竹木务掌受诸路水运材租抽算商贩竹木以经营造勾当官一人以京朝官充范氏曰先生自此居洛殆几十年〉荐者言其未尝叙年劳丐迁秩特改太常丞〈颜师古曰太常者王之旌也画日月焉王者有大事则建以行礼官主奉持之故曰奉常后改为太者尊大之意也按汉景帝中六年改今名〉㑹修三经义神宗语执政曰程某可用执政不对〈熙寜六年三月置修经局以王安石提举其事训诗书周礼三经义以吕惠卿王雱同修撰帝欲召明道预其事安石不可熙宁八年颁之学宫以取士先儒传注尽废〉其后彗见翼轸间诏求直言先生应诏论朝政极切〈彗音遂见音现　彗妖星尔雅彗星为欃枪文颖曰孛彗长三星其占略同而形象少异孛星光芒短其光四出蓬蓬孛孛也彗星光芒参参如埽彗长星有一直指或竟天或三丈二丈无常占法彗孛星多为除旧布新长星多为兵革事管子彗星见则修和翼轸南方鹑尾之宿翼二十二星轸四星楚荆州分野按熙宁八年十月彗星见诏求直言罢手实法又有星孛于轸帝以灾异数见避殿减膳　按是疏不见文集〉元丰元年戊午还朝神宗手批与府界知县差知扶沟县事〈宋谓开封府为府界扶沟其属县也今属陈州府〉二年二月以右府同荐除判武学〈宋以中书枢密为二府中书主文居左曰左府亦曰东府枢宻主武居右曰右府亦曰西府又或以枢宻为宥府云枢宻荐先生知兵故命判武学庆历三年诏置武学于武成王庙以阮逸为武学谕未几省去熙宁五年六月复置选知兵书者判武学置直讲如国子监〉新进者言其新法之初首为异论罢复旧任〈李定何正臣劾其学术迂阔趋向僻异且新法之初首为异论时顾临权开封府推官亦以为言故罢吕正献公言颢立身行已素有本末武学未为仕宦要津而小人龂龂以为不可直欲深梗正路耳不听〉先生为治专尚寛厚以教化为先虽若甚迂而民实风动扶沟素多盗虽乐岁不减十馀发先生在官无复盗患广济蔡河出县境濒河不逞之民不复治生业专以胁取舟人物为事岁必焚舟十数以立威〈胁同胁　广济河名旧名五丈河自汴城历曹济及郓其广五丈故名宋间宝六年诏改名广济河蔡河即浚仪县之琵琶沟也宋三朝㑹要曰蔡河即闵河也太祖建隆元年命陈承昭督丁夫导闵河自新郑与蔡水合贯京师南历陈颍达寿春以通淮右舟楫相继商贾毕至都下利之于是以西南为闵河东南为蔡河至开宝六年始改闵河为惠民河胁以威力迫胁也〉先生始至捕得一人使引其类得数十人不复根治旧恶分地而处之使以挽舟为业〈挽舟南人用麻绳北人以竹为之名曰百丈陆放翁曰蜀人百丈以巨竹四破为之大如人臂〉且察为恶者自是邑境无焚舟之患畿邑田税重朝廷岁常蠲除以为惠泽然良善之民惮督责而先输逋负获除者皆顽民也先生为约前科获免者今必如期而足于是惠泽始均司农建言天下输役钱达户四等而畿内独止第三请亦及第四〈司农卿掌邦国仓储委积之事汉初置治粟内史景帝改曰大农武帝加司字四等谓计民贫富分四等输钱所谓免役法也畿内独止第三则下户得免盖以税重故役少轻也达通也谓通天下之户皆以四等输钱也　按太宗太平兴国五年二月定差役法分诸州户为九等上四等充役下五等免则此所云达户四等者乃宋初差役旧制耳王安石免役之法则分为五等输钱故其上五事札子于免役之法云不得其人而行五等必不平募役必不均而判司农寺邓绾曾布亦言家资之贫富上下分为五等岁以夏秋随等输钱俱明明自云五等矣且青苗保甲诸法并以五等为则此云四等疑误〉先生力陈不可司农奏其议谓必获罪而神宗是之畿邑皆得免先生为政常权榖价不使至甚贵甚贱㑹大旱麦苗且枯先生教人掘井以溉一井不过数工而所灌数亩阖境赖焉水灾民饥先生请发粟振贷〈振贷见汉书颜师古曰振起也为给贷之令其成立也俗从贝作赈非〉邻邑亦请司农怒遣使阅实使至邻邑而令遽自陈谷且登无贷可也先生独力言民饥请贷不已遂得榖六千石饥者用济而司农益怒视贷籍户同等而所贷不等檄县杖主吏先生言济饥当以口之众寡不当以户之髙下且令实为之非吏罪乃得已内侍都知王中正巡阅保甲权宠至盛所至陵慢县官诸邑供帐竞务华鲜以悦奉之〈供帐之帐古通用张　王中正字希烈开封人以父任补入内黄门熙宁三年十一月立保甲法其法十家为保五十家为大保有大保长十大保为都保有都保正副每一大保夜轮五人警盗凡告捕所获以赏格从事诸州籍保甲禁令苛急往往去为盗郡县不敢以闻方氏云供帐谓供具张设也汉书如髙祖留沛张饮黥布传张御食饮疏广传设祖道供张东都门外并只用张字皆谓张设也愚按史记注张晏曰张帷帐也观下文谓令有故青帐则此似当从张说〉主吏以请先生曰吾邑贫安能效他邑且取于民法所禁也令有故青帐可用之〈令或作今　令先生自谓也〉先生在邑岁馀中正往来境上卒不入邻邑有冤诉府愿得先生决之有犯小盗者先生谓曰汝能改行吾薄汝罪盗叩首愿自新后数月复穿窬捕吏及门盗告其妻曰我与太丞约不复为盗今何面目见之耶遂自经〈经缢也孙愐曰颈在前项在后故引绳经其颈谓之自经以刀割其颈谓之自刭〉元丰三年官制改〈按宋制台省寺监官无定员无专责悉皆出入分莅庶务其本司之事类以他官主判虽有正官非特㫖供职亦不任其事州县守令多带中朝职事官外补故自真宗仁宗以来论者以官制淆乱毎以正名为请帝慨然欲改其制六月诏置详定官制局于中书命翰林学士张璪枢宻副使张诚一领之九月颁行马氏曰宋大率以职为阶官以宰执言之如吏部尚书为阶官同中书门下平章为职礼部侍郎为阶官参知政事为职之类是也然所谓吏部尚书礼部侍郎者未尝专有所繋属治其事则为职不职其事则为阶官犹云可也独选人七阶则皆以幕职令录之属为阶官而幕职令录则各有所系属之监司州县遂至有以京西路某县令为阶官而为河北路转运司勾当公事者有以陕西路某军节度判官为阶官而为河东路某州州学教授者有以无为军判官为阶官而试秘书省校书郎者其丛杂可笑尤甚元丰时未暇革正至崇宁二年刑部尚书邓洵武极言其事遂以承直郎等七阶换之七阶者承直儒林文林从事通仕登仕将仕也政和间改通仕为从政登仕为修职将仕为迪功〉除奉议郎朝廷遣官括牧地〈时三省宻院欲以牧地募民牧养马也〉民田当没者千顷往往持累世契劵以自明皆弗用诸邑已定而扶沟民独不服遂有朝㫖改税作租不复加益及听卖易如私田〈私田为税官田为租改税作租则是官田也官田不得私自卖易今聴卖易故云如私田〉民既倦于追呼又得不加赋乃皆服先生以为不可括地官至曰民愿服而君不许何也先生曰民徒知今日不加赋而不知后日增租夺田则失业无以生矣〈增租承改税作租而言夺田承卖易如私田而言〉因为言仁厚之道其人感动谢曰宁受责不敢违公遂去之他邑㑹先生罢括地官复至谓摄令者曰程奉议去矣尔复何恃而敢稽违朝㫖耶令不敢违数日而事集扶沟地卑岁有水旱先生经画沟洫之法以治之未及兴工而先生去官先生尝曰以扶沟之地画为沟洫必数年乃成吾为经画十里之地以开其端后之人知其利必有继之者矣夫为令之职必使境内之民㐫年饥岁免于死亡饱食逸居有礼义之训然后为尽故吾于扶沟兴设学校聚邑人子弟教之亦几成而废夫百里之施至狭也而道之兴废系焉是数事者皆未及成岂不有命与然知而不为而责命之兴废则非矣此吾所以不敢不尽心也邻邑民犯盗系扶沟狱而逸坐罢邑人诣府及司农丐留者千数去之日不使人知老稚数百追及境上攀挽号泣遣之不去以亲老求近乡监局得监汝州酒税〈汝州今属河南〉八年三月五日神宗升遐诏至洛故相韩康公为留守〈韩康公名绛字子华真定灵寿人初以父任为大理评事举进士第三人王安石荐之入相封康国公留守司掌宫钥及京城守卫修葺弹压之事畿内钱榖兵民之政宋制天子巡狩亲征则命亲王或大臣总留守事宋太祖自潞州还以大梁为东京洛阳为西京故洛亦有留守以执政从臣充〉先生以檄来举哀于府既罢谓康公之子宗师兵部曰颢以言新法不便忤大臣同列皆谪官颢独除监司颢不敢当辞之念先帝见知之恩终无以报已而泣〈宗师字传道第进士累官至集贤殿修撰知河中府卒〉兵部曰今日朝廷之事如何先生曰司马君实吕晦叔作相矣兵部曰二公果作相当如何曰当与元丰大臣同若先分党与他日可忧兵部曰何忧曰元丰大臣皆嗜利者使自变其已甚害民之法则善矣不然衣冠之害未艾也君实忠直难与议晦叔解事恐力不足耳既而果皆如所言〈朱子曰明道言当与元丰大臣共政此乃圣贤之用义理之正非姑为权谲苟以济事于一时也盖伊川气象自与明道不同而其论变化人材亦有此意易传于暌之初爻有不绝小人之说足见此自是正理也然亦须有明道广大规模和平气象而其诚心昭著足以感人然后有以尽其用耳不然而以权谲利害之心为之则其悖理而速祸也为尤甚矣〉亡何召先生为宗正寺丞〈宋制宗正寺判寺事二人以宗姓两制以上充缺则以宗姓朝官以上知丞事元丰更官制诏宗正寺除长贰外更不专差国姓〉未行以疾卒元丰八年乙丑六月十五日也享年五十有四以是年十月乙酉葬于伊川先茔子二端懿端本〈按明道次子端悫早卒故不书今明道集有程邵公墓志可考也但太中自撰墓志诸孙中有端辅早亡无端悫岂端辅即端悫耶〉宁宗嘉定十三年谥曰纯〈谥法中正精粹曰纯〉理宗淳祐元年追封河南伯〈按伊洛渊源录云韩持国撰明道墓志不传于世韩氏家乘经乱不存然按今宋文鉴中有韩撰明道墓志盖朱子偶未及见耳〉
　　伊川先生名頥字正叔明道先生之弟也于仁宗明道二年癸酉月日生㓜有髙识非礼不动年十四五与明道同受学于舂陵周茂叔先生〈永州寜逺县有舂陵山舂水所出汉封长沙定王子为舂陵侯于此今有舂陵城道州本永州地故曰舂陵〉皇祐二年年十八上书阙下劝仁宗以王道为心生灵为念黜世俗之论期非常之功且乞召对面陈所学不报〈按今疏稿见文集〉逰太学海陵胡翼之先生方主教导尝以颜子所好何学论试诸生得先生所论大惊即延见处以学职〈海陵宋县名属㤗州今省入州胡翼之先生名瑗皇祐四年为国子监直讲〉吕希哲与先生邻斋首以师礼事焉既而四方之士从逰者日益众〈吕希哲字原明正献公长子以恩补官元祐六年以范淳夫荐为崇政殿说书寻擢右司諌不拜绍圣初出知太平州坐党谪居和州徽宗立召为光禄少卿出守奉祠而卒〉举进士〈谓有司以进士举先生使入京待礼部试非如今之既及第而后谓之进士也〉嘉祐四年己亥先生年二十八廷试报罢遂不复试〈初进士诸科待试京师者恒六七千人一不幸有故不下诏往往沉沦十数年以此毁行干进者不可胜数嘉祐二年十二月王洙侍迩英阁讲周礼至州长三年大比帝曰古者选士如此今率四五岁一下诏故士有抑而不得进者不若裁其数而屡举之也于是诏间岁一举士故嘉祐二年举士而于此复举也英宗治平三年以胡宿言改用三年一贡举之制　按史谓殿试自嘉祐二年免黜落然伊川独报罢何耶苏文忠公尝言祖宗旧制过省举人御试黜落不少既以慎重取人又以见名器威福专在人主至嘉祐末年始尽赐出身虽文理纰谬亦玷科举而近岁流弊之极至于杂犯亦免黜落皆非祖宗本意然则至后来乃始并杂犯亦免黜落盖其初固犹未必如今尽赐及第也〉太中公屡当得任子恩辄推与族人治平熙宁间近臣屡荐自以为学不足不愿仕也〈原注按吕申公家传云公判太学命众博士即先生之居敦请为太学正先生固辞公即命驾过之又杂记英宗治平三年九月申公知蔡州将行言先生通古今治乱之要有经世济物之才望以不次擢用明道行状云神宗尝使推择人才明道所荐者数十人以父表弟张载暨弟頥为称首〉元丰八年三月哲宗嗣位门下侍郎司马温公尚书左丞吕申公及西京留守韩康公上其行义于朝〈原注按温公集与吕申公同荐札子言先生力学好古安贫守节言必忠信动遵礼义年馀五十不求仕进真儒者之髙蹈圣世之逸民伏望特加召命擢以不次足以矜式士类禆益风化　叶氏曰宋元丰官制本唐六典以尚书门下中书为三省各以其省长官为宰相则侍中中书令尚书令是也既又以秩髙不除而以尚书令之贰左右仆射为宰相而左仆射兼门下侍郎以行侍中之职右仆射兼中书侍郎以行中书令之职复别置尚书左右丞以代参知政事司马温公名光陕州夏县人仁宗宝元元年进士官至左仆射赠温国公谥文正〉十二月丁巳授汝州团练推官西京国子监教授〈汝州团练推官阶也西京国子监教授职也以汝州之官而任西京国子监之职马氏所谓官制丛杂可笑而元丰时犹未革正者也按团练推官后改为从事郎〉先生再辞寻召赴阙元祐元年三月至京师除宣德郎秘书省校书郎〈秘从⽰〉先生辞曰祖宗时布衣被召自有故事〈按太祖开宝三年王昭素召见便殿令讲乾卦及问以治世养身之术然后授国子监博士以衰老不受赐致仕又真宗咸平五年种放以张齐贤言召至以幅巾入见崇政殿赐坐询以民政边事然后授左司谏直昭文馆观此则祖宗时布衣被召皆先入见而后授以官者故先生引以为言〉今臣未得入见未敢祗命于是召对太皇太后面谕将以为崇政殿说书先生辞不获始受西监之命且上奏论经筵三事其一以上富春秋辅养为急宜选贤德以备讲官因使陪侍宿直陈说道义所以涵养气质熏陶德性其二请上左右内侍宫人皆选老成厚重之人不使侈靡之物浅俗之言接于耳目仍置经筵祗应内臣十人〈祗㫖夷反从⽰与従禾従衣者别　祇敬也言敬以应经筵之使令也与阁门祗候之祗同〉使伺上在宫中动息以语讲官其或小有违失得以随事规谏其三请令讲官坐讲以养人主尊儒重道之心寅畏祗惧之德而曰若言可行敢不就职如不可用愿听其辞〈原注札子三道见文集又按刘忠肃公文集有章疏论先生辞卑居尊未被命而先论事为非盖不知先生出处语黙之际其义固已精矣按文集谓经筵臣寮侍者皆坐而讲者独立于礼为悖盖縁讲官在御案旁以手指书所以不坐欲乞别一人指书讲官稍逺御案坐讲〉既而命下以通直郎充崇政殿说书〈元丰官制以通直郎换太子中允赞善大夫仁宗景祐元年正月置崇政殿说书日轮二人祗候按文献通考引呉氏能改斋漫录曰傅简公佳话云太祖性好艺文即位未几召山人郭无为于崇政殿讲书至今讲官所领阶衘犹曰崇政殿说书云然则是官固不始于仁宗也盖或中间尝罢去而仁宗复置之耳〉先生再辞而后受命四月例以暑热罢讲先生奏言辅导少主不宜疏略如此乞令讲官以六参日上殿问起居〈六参日谓一月六赴朝参之日也元丰官制侍从官而上日朝垂拱为常参官百司朝官以上毎五日一朝紫宸为六参官京朝官以上朔望一朝紫宸为朔参官望参官盖常参日太数朔望参日太疏故请以六参日也　按下跬歩不离正人及间日一讲为益少之语则间日进讲程子尚以为未尽此乃请以六参曰上殿问起居者盖程子因时以暑热罢讲不得已而为此说耳非欲以此尽正君之道也故下文请俟初秋令讲官轮日入侍则此但就四月罢讲时言之可见矣〉因得从容纳诲以辅上德五月差同孙觉顾临及国子监长贰看详国子监条制〈先是蔡确因太学生虞蕃讼博士受贿遂深探其狱连引朝士有司縁此造为法禁烦苛凝宻博士诸生禁不相见教谕无所施御史中丞刘挚以为言至是命看详学制云孙觉字莘老髙邮人官至御史中丞顾临字子敦㑹稽人历刑兵吏三部侍郎兼侍读〉先生所定大概以为学校礼义相先之地而月使之争殊非教养之道请改试为课有所未至则学官召而教之更不考定髙下制尊贤堂以延天下道德之士〈按文集谓如胡瑗张载邵雍軰有如此之人至于京师则长吏造门求见延请居于堂中不独学者得以矜式又以见长贰之为教不敢足诸己既上求之古人复博采今之士取善服义如恐不及乃为教之大本化人之要道无其人则虚之〉镌解额以去利诱〈镌子全反解居隘反去上声　详见治法卷〉省繁文以专委任〈省所井反　按文集三舍升补旧专据文簿计较等差今立法只委长贰以公议推择但取学行才器堪为时用者闻于朝廷更不须繁文〉励行检以厚风教〈行去声按文集谓朝廷欲厚风教必自士人始近世士风恶薄士人不修行检或无异于市井小人朝廷未尝有法以教励检束之也今立法举人及仕宦家子弟鬬殴使酒等本监采察牒开封府或本贯施行〉及置待宾吏师齐〈文集中不详其制〉立观光法〈按文集四方士子愿观光者掌仪引入㳺覧堂舍观礼仪听弦诵惟不得入齐〉如是者亦数十条〈详见文集　原注旧实录云礼部尚书胡宗愈谓先帝聚士以学教人以经三舍科条固已精宻宜一切仍旧因深诋先生谓不宜使在经筵〉六月上书太皇太后言今日至大至急为宗社生灵长久之计惟是辅养上德而辅养之道非徒渉书史覧古今而已要使跬歩不离正人乃可以涵养薫陶成就圣德〈跬苦委反礼祭义作顷　司马法一举足曰跬跬三尺两举足曰歩歩六尺〉今间日一讲解释数行为益既少又自四月罢讲直至中秋不接儒臣殆非古人旦夕承弼之意〈间音闲亦音諌行音杭　唐制只日视朝双日谓之间日宋庠谓唐自中叶以还双日及非时大臣奏事别开延英殿若今假日御崇政延和是也间日盖即宋庠所云假日也按仁宗初诏双日御经筵后以王曽言虽只日亦召侍臣讲读可见双日讲读犹仍唐制只日则其特典也至元丰官制始以双日听政春二月至端午日秋八月至长至日遇只日入侍迩英阁轮官讲读然则此所云间日一讲及四月至中秋罢讲皆指元丰之制而言也然按治平元年九月重阳节当罢讲吕申公司马温公言仁宗时无事常开经筵近以圣体不安遂于端午及冬至后盛暑盛寒权罢数月则此当英宗时已有之至元丰遂著为令耳故程子论之如此旦夕承弼厥辟见周书冏命篇〉请俟初秋即令讲官轮日入侍陈说义理仍选臣僚家十一二岁子弟三人侍上习业〈按文集十岁以上十二以下端谨颖悟者三人侍上左右上所读之书亦使读之辨色则入昏而罢归常令二人入侍一人更休〉且以迩英迫隘暑热恐于上体非宜〈迩英阁名在崇政殿西南景祐二年建迩英者以其为燕间亲近儒臣之所故名〉而讲日宰臣史官皆入使上不得舒泰悦怿请自今一月再讲于崇政殿然后宰臣史官入侍馀日讲于延和殿〈延和便坐殿也在崇政殿西北向〉则后楹垂帘而太皇太后时一临之不惟省察主上进业其于后德未必无补且使讲官欲有所言易以上逹所系尤大又讲读官例兼他职请亦罢之使得积诚意以感上心皆不报八月差兼判登闻鼓院〈登闻鼓院宋初改名匦院太宗雍熙元年复今名又按宋初鼓司以内臣掌之鼓在宣德门南街北廊至道三年命太子中舍王济勾当鼓司用朝臣勾当自此始掌诸上封而进之以逹万人之情隶司谏正言马氏通考曰景德四年诏改为登闻鼓院与前所闻异未详孰是　又按宋制鼓院之外别有检院隶谏议大夫凡欲上逹者先经鼓院进状或为所抑则诣检院并名登闻按周礼太仆建路鼓于大寝之门外而掌其政以待逹穷者郑司农云穷谓穷冤失职者来击此鼔以逹于王若今时上变事击鼓矣后郑不从以为逹穷者谓司寇之属朝士掌以肺石逹穷民听其辞以告于王贾公彦释之以为穷民先在肺石朝士逹之乃得繋鼓也又秋官大司寇以肺石逹穷民注肺石赤石也置之外朝门右凡𡞦独老㓜之欲有复于上而其长弗逹者立于肺石三日士听其辞以告于王而罪其长又朝士右肺石逹穷民沈括曰长安故宫阙前有唐肺石尚存其制如佛寺所击响石而甚大可长八九尺形如垂肺亦有款识但漫剥不可读盖伸冤者击之如今之挝登闻鼓也〉先生引前说且言入谈道德出领诉讼非用人之体再辞不受〈原注杨时曰事道与禄仕不同常夷甫以布衣入朝神宗欲优其禄令兼数局如鼓院染院之类夷甫一切受之及先生为讲官朝廷亦欲使兼他职则固辞盖前日所以不仕者为道也则今日之仕须其官足以行道乃可受不然是苟禄也然后世道学不明君子辞受取舍人鲜知之故常公之受人不以为非而先生之不受人亦不以为是也〉二年又上疏论延和讲读垂帘事且乞时召讲官至帘前问上进学次第又奏迩英暑热乞就崇政延和殿或他寛凉处讲读给事中顾临以殿上讲读为不可有㫖修展迩英阁先生复上疏以为修展迩英则臣所请遂矣然祖宗以来并是殿上坐讲自仁宗始就迩英而讲官立侍盖从一时之便耳非若临之意也〈石林叶氏曰国朝经筵讲读官旧皆坐乾兴后始立盖仁宗时年尚㓜坐读不相闻故起立欲其近耳后遂为故事熙寜初吕申公王荆公为翰林学士呉冲卿知諌院皆兼侍讲始建议以为六经言先王之道讲者当赐坐因请复行故事下太常礼院详定苏子容龚鼎臣周孟阳及礼官王汾刘攽韩忠彦等以为讲读官曰侍盖侍天子非师道也且讲读官一等侍读仍班侍讲上今侍讲坐而侍读立不应为二申公等议遂格今讲读官初入皆坐赐茶唯当讲时起就案立讲毕复就坐赐汤而退侍读亦如之盖乾兴之制也〉今临之意不过以尊君为说而不知尊君之道若以其言为是则误主上知见臣职当辅导不得不辨〈以上三疏皆二年所上盖因前诸疏而类叙于此以见先生重道正君之意先生在经筵以下则又綂就其为讲官时历言之也　按外书三月二十六日戊寅伊川奏乞自四月就寛凉处讲读二十八日移讲读就延和四月六日丁亥讲读依旧迩英阁顾子敦封驳以谓延和执政得一赐坐啜茶己为至荣岂可使讲读小臣坐殿上违咸造勿䙝之义持国微仲进呈令修迩英阁多置轩窗已得㫖而吕公方入令修延义阁帘内云此待别有擘画未知何所也十五日丙申迩英进讲文潞公以下预焉迩英新修展御坐比旧近后数尺门南北皆朱漆钓窗前帘设朱幕障日殊寛凉矣〉先生在经筵毎当进讲必宿斋预戒潜思存诚冀以感动上意而其为说常于文义之外反复推明归之人主一日当讲颜子不改其乐章门人或疑此章非有人君事也将何以为说及讲既毕文义乃复言曰陋巷之士仁义在躬忘其贫贱人主崇髙奉养备极苟不知学安能不为富贵所移且颜子王佐之才也而箪食瓢饮季氏鲁国之蠹也而富于周公鲁君用舍如此非后世之监乎闻者叹服而哲宗亦尝首肯之不知者或诮其委曲已甚先生曰不于此尽心竭力而于何所乎〈按遗书先生讲君祭先饭处因说古人饮食必祭食谷必思始耕者食菜必思始圃者先王无德不报如此夫为人臣者居其位食其禄必思何所得爵禄来乃得于君也必思所以报其君凡勤勤尽忠者为报君也如人主所以有崇髙之位者盖得之于天与天下之人共戴也必思所以报民古之人君视民如伤若保赤子皆是报民也每讲一处有以开导人君之处便说初内臣宫嫔皆𢹂笔在后抄录后来见说著佞人之类皆恶之吕微仲使人言今后且切不可伤触人范尧夫云但不道著名字尽说不妨又外书讲一言可终身行之其恕乎因言人君当推己欲恶知小民饥寒稼穑艰难后唐明宗年六十馀即位犹书田家诗二首于殿壁常以自诵〉上或服药即日就医官问起居然入侍之际容貌极庄时文潞公以太师平章重事或侍立终日不懈上虽喻以少休不去也〈元祐元年司马温公言彦博宿德元老宜起以自辅诏特起平章军国重事六日一朝一月两起经筵〉或问君之严视潞公之恭孰为得失先生曰潞公四朝大臣事㓜主不得不恭吾以布衣职辅导亦不敢不自重也尝闻上在宫中起行漱水必避蝼蚁〈漱先奏反又平声蝼卢侯反蚁语绮反经史通作蛾亦作蚁　言一起行一漱水必避蝼蚁也〉因请之曰有是乎上曰然诚恐伤之尔先生曰愿陛下推此心以及四海则天下幸甚一日讲罢未退上忽起凭槛戏折柳枝〈槛轩前栏也〉先生进曰方春发生不可无故摧折上不悦〈原注见马永卿所编刘谏议语录且云温公闻之亦不悦或云恐无此事　朱子曰折柳事有无不可知但刘公非妄语人而春秋有传疑之法不应遽削之也且其涵养善端培植治本可为后法则但注其下云或云国朝讲筵仪制甚肃恐无此事则得之矣〉所讲书有容字中人以黄覆之曰上藩邸嫌名也〈哲宗初名佣后立为太子赐名煦按遗书乃讲论语南容三复白圭章也胡氏曰唐宋人率称东宫及诸王邸第为藩邸谓藩国邸第也颜师古曰郡国朝宿之舍在京师者率名邸邸至也言所归至也愚按地官司闗注征㕓者货贿之税与所止邸舍也关下亦有邸客舍其出布如市之㕓然则以旅店为邸舍自汉时已有此称梁徐勉戒子嵩书亦有兴立邸店语后人据师古注遂谓惟藩国朝宿之舍乃得称邸非也盖邸至也凡所归至皆得称邸耳〉先生讲罢进言曰人主之势不患不尊患臣下尊之过甚而骄心生耳此皆近习辈养成之不可以不戒请自今旧名嫌名皆勿复避〈按曲礼卒哭乃讳生者不相避名春秋卫侯名恶大夫有石恶君臣同名也唐太宗二名令天下不连言者勿避如民部李世𪟝之类至崩后始改民部为户部世𪟝则去世字称李𪟝胡氏曰古者死而无谥不以名为讳周人以谥易名于是乎有讳礼然如春秋所纪则有不讳者如庄公名同而书同盟僖公名申而书戊申襄公名午而书陈侯午定公名宋而书宋人之类所谓临文不讳也后世不明此义则有以讳易人之名者又有以讳易人之姓者愚者违礼以为孝谄者献佞以为忠忌讳繁名实乱而春秋之法不行〉时神宗之䘮未除而百官以冬至表贺〈此元祐元年冬至也自神宗之崩至此连闰月二十有一月矣其不除䘮者按宋制外庭虽用易月之制而宫中实行三年服故十二日而小祥期而又小祥二十四日而大祥再期而又大祥既以日为之又以月为之盖君服三年而臣下则犹依汉制也此所云䘮未除及下文除䘮者皆指宫中三年之䘮而言也〉先生言节序变迁时思方切请改贺为慰〈程子又言臣窃虑圣意以去年冬至及今岁旦已受贺表不欲改更此甚不然后是可以盖前非改过不吝成汤所以称圣也〉及除䘮〈按䘮服不数闰则除䘮当在元祐二年六月此盖因上文所言而类及之也　　頋氏曰王肃据三年问二十五月而毕檀弓祥而缟是日禫徙月乐之文谓为二十五月郑𤣥据服问中月而禫之文谓为二十七月二说各有所据古人祭当卜日小祥卜于十三月之日大祥卜于二十五月之日而禫则或于大祥之月或于大祥之后间一月自礼记之时而行之已不同矣按晋武帝时越骑校尉程猗赞成王肃驳郑禫二十七月之失为六征三验博士许猛扶郑义作释六征解三验以二十七月为得并见魏书礼志今制从郑氏说朱子曰㸔来当如王肃之说为顺而今从郑氏之说虽是礼疑从厚然未为当〉有司又将以开乐置宴先生又奏请罢宴曰除丧而用吉礼则因事用乐可矣今特设宴是喜之也〈按除服而开乐置宴盖故事也范淳夫言如此则似服除而庆贺非君子不得已而除之之意其意盖与此合〉经筵承受张茂则尝招诸讲官啜茶观画先生曰吾平生不啜茶亦不识画竟不往〈张茂则字平甫开封人官寜国军留后加两省都都知卒〉尝闻后苑以金制水桶问之曰崇庆宫物也〈崇庆太皇太后宫名元祐元年建杨遵道录作长乐〉先生曰若上所御则吾不敢不谏一日赴讲㑹上疮疹不坐己累日〈疹止忍反　疹⿴疹皮外小起〉先生退诣宰臣问上不御殿知否曰不知先生曰二圣临朝上不御殿太皇太后不当独坐且人主有疾而大臣不知可乎翼日宰臣以先生言奏请问疾由是大臣亦多不悦而諌议大夫孔文仲因奏先生污下憸巧素无乡行〈憸思廉反行去声孔文仲字经父临江新喻人与弟武仲平仲以文声起江西时号三孔官至左諌议大夫憸利口也〉贪黩请求奔走交结致市井目为五鬼之魁请放还田里以示典刑〈原注文仲传载吕申公之言曰文仲为苏轼所诱胁论事皆用轼意又吕申公家传曰文仲本以伉直称然憃不晓事为浮薄辈所使以害善良晩乃自知为小人所绐愤郁呕血而死〉八月差管勾西京国子监〈按三京留司御史䑓国子监及诸州宫观官使皆王安石増置之以处异议者盖间局也神宗亦往往以处监司郡守老不任职者不限员〉先生既就职再上奏乞归田里曰臣本布衣因说书得朝官〈按宋目常参官曰朝官秘书郎而下未常参者曰京官〉今以罪罢则所授官不当得三年又请皆不报〈乞归田里三状并见文集〉乃乞致仕至再又不报〈以三乞归田里不报故不敢复以为请而但请致仕也今二状并见文集〉五年正月丁太中公忧去官七年三月服除除直秘阁判西京国子监〈原注王公繋年录云元祐七年三月四日延和奏事三省进呈程颐服除欲与馆职判检院时适苏轼弟辙执政才进禀便云但恐不肯静帘中入其说令只与西监不复得召〉先生再辞极论儒者进退之道而监察御史董敦逸奏以为有怨望轻躁语〈董敦逸字梦授吉州永丰人官至户部侍郎〉五月改授管勾崇福宫〈崇福宫在嵩山熙寜四年诏宫观岳庙留官一员馀听如分司致仕例从便居住〉未拜以疾寻医〈时伊川腰胯为患故寻医今有申河南府乞寻医状见文集〉元祐八年哲宗初亲政申秘阁西监之命先生再辞不就时殿帅苖履见先生于陵下〈哲宗绍圣元年二月己酉葬宣仁圣烈皇后于永厚陵故先生在陵下而苗履于此见之也履殿前副都指挥使授之子也累官捧日天武都指挥使〉问曰朝廷处先生如何则可曰且如山陵事苟得专处虽永安尉可也〈宋诸帝陵寝皆在永安邑境故先生云然永安旧本为镇属巩县宋景德四年以陵寝所在升为县属河南府今仍省入巩〉绍圣间以党论放归田里四年十一月送涪州编管〈涪音浮　涪州宋隶䕫州路今属四川重庆府编管者言编之册籍使有所管束盖即今之安置也按今律凡流必加杖一百其中复有不杖流者安置其一也帝一日与辅臣语及元祐政事曰程颐妄自尊大在经筵多不逊于是言者论颐与司马光同恶相济遂有是窜先生至涪即普静院辟堂注易黄庭坚扁曰钩深〉门人谢良佐曰是行也乃族子公孙与邢恕之为耳〈公孙文简公琳孙也博野人〉先生曰族子至愚不足责故人情厚不敢疑孟子既知天焉用尤臧氏元符二年正月易传成而序之〈原注尹焞曰先生践履尽易其作传只是因而冩成熟读详味即可见矣又曰先生平生用意惟在易传求先生之学观此足矣语录之类出于学者所记所见有浅深故所记有工拙盖未能无失也〉三年正月徽宗即位移峡州〈峡音洽　峡州古夷陵地周武帝以扼三峡之口故名即今荆州府夷陵州宋隶荆湖北路按宋有夷陵县即峡州属邑也今省入州〉四月以赦复宣德郎任便居住〈按四月朔日食诏赦天下元丰官制以宣德郎换著作佐郎大理寺丞〉还洛〈原注记善录云先生归自涪州气貌容色髭髪皆胜平昔〉十月复通直郎权判西京国子监先生既受命即谒告欲迁延为寻医计既而供职门人尹焞深疑之先生曰上初即位首被大恩不如是则何以仰承德意然吾之不能仕盖已决矣受一月之俸焉然后惟吾所欲耳〈按杨遵道录云某在先朝皆知某者也故不当如此受今则皆无相知只是怜其贫不使饥饿于我土地某须领他朝廷厚意受一月料钱然官则某必做不得既已受他诰却不供职是与不受同且略与供职数日然后惟吾所欲〉建中靖国二年五月追所复官依旧致仕〈原注前此未尝致仕而云依旧致仕疑西监供职未久即尝致仕也未详愚谓追所复官指通直郎判西监而言致仕则指前宣德郎任便居住而言〉崇寜二年四月言者论其本因奸党论荐得官虽尝明正罪罚而叙复过优〈原注云已追所复官又云叙复过优未详愚谓叙复指前复宣德通直而言〉今复著书非毁朝政于是有㫖追毁出身以来文字其所著书令监司觉察〈原注语录云范致虚言程某以邪说诐行惑乱众听而尹焞张绎为羽翼事下河南府体究尽遂学徒复隶党籍〉先生于是迁居龙门之南〈龙门山名在河南府城西南括地志云阙塞山一名伊阙而俗名龙门耳髙诱云伊阙在洛阳西南六十里禹所辟也郦道元水经注云禹疏龙门以通水两山相对望之若阙然伊水历其间故名伊阙〉止四方学者曰尊所闻行所知可矣〈汉书董仲舒传曽子曰尊其所闻则髙明矣行其所知则光大矣〉不必及吾门也五年复宣义郎致仕〈元丰官制以宣义郎换光禄卫尉寺将作监丞按是年正月有星孛于西方长竟天帝以星变避殿损膳中书侍郎刘逵请帝碎元祐党碑寛上书邪籍之禁帝从之复谪者仕籍故先生得复官致仕〉大观元年九月庚午卒于家年七十有五疾革〈革吉逆反〉门人进曰先生平日所学正今日要用先生力疾微视曰道著用便不是〈著直酌反力疾者疾之甚而勉强为力也　原注门人一作郭忠孝尹子曰非也忠孝自党事起不与先生往来及卒〉
　　〈亦不致奠然按史忠孝后为永兴军路提㸃刑狱金人犯永兴或劝忠孝以监司出巡可以避祸忠孝不答极守御之备城陷不屈死然则忠孝岂肯畏党祸者尹氏所言疑传闻之误陆务观曰郭立之从程先生逰最久程先生疾革犹与立之有问答语着于语录尹氏所言恐未足为据也〉其人未出寝门而先生殁学者谓之伊川先生子二曰端中曰端彦寜宗嘉定十三年谥曰正〈谥法庶物从之曰正〉理宗淳祐元年追封伊阳伯或谓伊川守正则尽通变不足谢显道曰陕右钱以鐡旧矣有议更以铜者已而㑹所铸子不逾母谓无利也遂止伊川曰此乃国家之大利也利多费省私铸者众费多利少盗铸者息民不敢盗铸则权归公上非国家之利乎〈吕东莱曰农桑衣食财货之本钱布流通不过权一时之宜而已所以三代已前论财赋者皆以谷粟为本九贡九赋用钱币为赋者甚少俸禄亦是颁田制禄君卿大夫不过以采地为多寡亦未尝以钱帛为禄是故三代之人多地著不为末作汉初尚有古意王公至佐吏所谓万石千石百石亦是以谷粟制禄至武帝有事边陲国用不足于是立告缗之法以括责天下自此古意渐失钱币方重自汉至唐惟五铢开元最为得中本朝初用开元法其钱皆可久行自太宗以张齐贤为江南转运务欲多铸钱自此开元之法一变而钱皆恶薄不可用不知国家所以设钱以权轾重本末未尝取利彼识见短浅者但以铸钱所入多为利而不知使权归公上铸钱虽多利之小者权归公上利之大者南齐孔𫖮论铸钱不可惜铜爱工不惜铜则铸钱无利不得利则私铸不起私铸不起则敛散归公上此利之大者徒狗小利钱便恶薄则奸民利之私铸纷起利孔四散乃是以小利失大利足知此自是不易之论〉又有议增解盐之直者〈解音械　后汉以河中府解县置州宋复为县与安邑并隶陕西路河中府今解复为州安邑在州东五十里隶山西宋白曰即夏鸣条之野有盐池之利杨佺期雒阳记曰河东盐池长七十里广七里前汉志池在安邑西南直价也按上蔡语录云时议增解盐抄价六千为八千云　按今河东盐池在条山之麓环池筑墙周一百十六里池之东西南三面皆不生盐惟北面垦地为畦引池水灌之谓之种盐须俟南风烈日吹晒使水耗池盐方就如南风不起或遇阴雨则盐不成三月至七月为晒盐之候馀月封闭文献通考云宋制颗盐出解州安邑解县两池以户民为畦夫悉蠲其他役毎岁自三月一日垦畦四月始种八月乃罢官廪给之安邑池毎户岁种盐千席解县池减二十席席一百一十六斤半又曰种者曰颗盐出解州煮者曰末盐出濒海又按宋史盐之类有二引池而成者曰颗盐周官所谓盐盐也鬻海䰞井鬻碱而成者曰末盐周官所谓散盐也盬周礼作苦郑云杜子春读苦为盬又按欧阳文忠公䟦唐钱义方盐宗神祠记云尚书郎张席自言家寓解州为余言安邑解县两池盐事云夏月南风来池面紫色须臾凝结如雪土人谓之漫生盐而两池岁役畦夫数百种盐公私耗敝而州县吏縁以为奸利弃漫生盐不取诬其苦不可食又云前世盐皆自生开元中姜师度为河中尹而盐池涸始置盐屯后遂有畦夫营种之课席因上书论漫生盐之利官遂罢畦夫而议者或害其事乃曰漫生盐味苦不可食又暂结复销不可畜今观义方之记以谓阴阳调和鬼神驱遣不劳人而擅其利与夫凿泉煮海不同乃知唐世盐非营种为决可信欧公非妄语者姑附记于此以俟博物君子王伯厚曰古者川泽之饶与民共之自海王之篇祈望之守作俑于齐至汉二十倍于古考之汉志盐官三十有五唐有盐之县一百五本朝盐所出者十二路为池二为监七为场二十二为井六百有九法益详而利无遗矣〉伊川曰价平则盐易泄人人得食无积而不售者岁入必倍矣增价则反是己而果然〈沈氏笔谈曰盐泽方百二十里久雨四山之水悉注其中未尝溢大旱未尝涸卤色正赤在版泉之下俗谓蚩尤血唯中间有一泉乃是甘泉得此水然后可以聚人而成盐其北有尧梢水一谓之巫咸河如巫咸水入则盐不复结故人谓之无咸河为盐之患筑大堤以防之甚于备寇盗原其理盖巫咸乃浊水入卤中则淤淀卤脉盐遂不成非有他异也吕伯恭曰自管仲始兴盐䇲以夺民利天下之盐皆入禁榷而其利惟海盐与解池之盐最资国用南方之盐皆出于海北方之盐皆出于池如蜀中井盐自赡一方之用于大农国计不与今就宋论之其出于海者惟淮盐最资国用解池之盐朝廷专置使以领之北方之盐尽出于解池然南方之盐管得其人则其害少惟北方解池之盐有契丹西夏之盐常相参杂解池之盐味不及西夏价直又西北之盐较贱所以沿边多盗贩二国盐以夺解池之利故国家毎于此措置关防〉司马公既相荐伊川而起之伊川曰将累人矣使韩富当国时吾犹可以有行也〈韩魏公名琦字稚圭安阳人中天圣五年进士熙寜八年卒赠尚书令谥忠献后追封魏王富韩公名弼字彦国河南人中天圣八年进士以司徒封韩国公元丰六年卒赠太尉谥文忠并仁英二宗时当国〉及温公大变熙寜复祖宗之旧伊川曰役法当讨论未可轻改也公不然之〈按哲宗元祐元年温公请悉罢免役钱复差役法苏子瞻谓差役免役各有利害免役之害聚敛于上而下有钱荒之患差役之害民常在官不得专力于农而吏胥縁以为奸二害轻重盖略等范尧夫亦谓差役一事尤当熟讲而缓行温公不从论者以谓温公忠直有馀而通逹不足但见安石新法之害民而欲尽变以复祖宗之旧故也〉既而纷纷数年不能定〈元祐五年以论差役未便者甚众诏中书舍人王岩叟枢宻都承㫖韩川谏议大夫刘安世同看详役法具利害以闻　吕氏曰差役去衙前之重役顾役去寛剰之过数则二法皆可行又曰熙丰之小人不可不尽去而熙丰之法则其善者固不必尽变青苗均输可罢而顾役之法去多取之弊而度差役之所宜独不可乎保马户马可罢而保甲之法因其已成教阅以省兵费独不可乎新经字说可废而罢诸诗赋取经义独不可因之以崇经学乎元祐惟不尽去熙丰之旧人独务尽去熙丰之旧法所以激而为绍圣以后之纷纷也邵氏曰呉蜀以顾役为便秦晋以差役为便〉亦可以见其梗概矣〈陆氏曰梗概犹言大段大约枝叶缀于梗斗斛平于概故云〉
　　横渠先生张氏名载字子厚世大梁人〈大梁今河南开封府祥符县〉父迪仕仁宗朝终于殿中丞知涪州事〈涪州汉涪陵县地隋置涪州在长安南二千三百五十里〉赠尚书都官郎中涪州卒于官诸孤皆㓜不克归侨居于鳯翔郿县横渠镇之南大振谷口因家焉〈郿音媚　旅寓而居曰侨鳯翔即汉扶风唐至德元载敕改扶风为鳯翔郡在长安西三百五十里郿在府东南九十里史记封弃于邰即此〉先生生于真宗天禧四年庚申之岁月日先生始就外傅志气不群知䖍奉父命守不可夺涪州器之少孤自立无所不学与邠人焦寅游〈邠州名今属陕西西安府〉寅喜谈兵先生悦其言慨然以功名自许〈按晁氏读书志有张子注尉缭子一卷盖是时作也〉仁宗康定元年庚辰年二十尝以书谒范文正公〈范文正公名仲淹字希文中真宗祥符八年进士乙科父墉任武寜军节度掌书记卒公时方二岁母谢氏贫无依再适淄川长山朱氏以朱说名登第后复姓改今名〉公一见知其逺器欲成就之乃责之曰儒者自有名教何事于兵因劝读中庸先生读其书虽爱之犹以为未足于是又访之释老之书累年尽究其说知无所得反而求之六经嘉祐初见二程先生于京师共语道学之要先生涣然自信曰吾道自足何事旁求乃尽弃异学淳如也方未第时文潞公以故相判长安〈文潞公名彦博字寛夫汾州介休人其先本敬氏以避晋髙祖讳及宋翼祖讳改焉然按敬从攴不从文此误改也中天圣五年进士以太师致仕党论起贬为太子少保绍圣四年五月卒复官谥忠烈宋敏求曰凡节度州为三品刺史州为五品宋初曹翰以观察使判颖州是以四品临五品州也同品为知隔品为判自后唯辅臣宣徽使太子太保仆射为判馀并为知州〉闻先生名行之美聘以束帛延之学宫异其礼际士子矜式焉嘉祐二年丁酉先生年三十六登进士第始仕祁州司法参军〈祁州宋隶永兴军路今属北直保定府司法掌议法断刑宋制凡军州二万户设曹官三员不满二万置录事参军司法参军司法兼司户不满万户止置司法司户司户兼录事参军户不满五千止置司戸兼司法及录事参军〉迁丹州云岩县令〈丹州今陕西延安府宜川县其政绩详治法篇后凡散见近思录诸卷者不重出放此〉有所教告常患文檄之出不能尽逹于民毎召乡长于庭谆谆口谕使往告其闾里间〈长张两反〉有民因事至庭或行遇于道必问某时命某告某事闻否闻则已否则罪其受命者故一言之出虽愚夫孺子无不预闻〈陆氏曰顾公国宝宰平湖民有犯赌博偷盗不孝诸罪者既如律治之则记于册朔望召其父兄邻里而询之能改过否不蹈前辙否众皆言其无他也则喜而遣之莫对则量笞之此法甚善民之善恶官府常能记忆而教导惩戒之则自然渐格矣〉如京兆王乐道尝延致郡学先生多教人以德尝从容语学者曰孰能少置意科举相从于尧舜之域否学者闻言亦颇有从之者〈乐音洛　王乐道名陶京兆万年人第进士累官御史中丞　宋史曰陶始为韩琦所知骤加奖㧞在御史时颇能讥切时政及为中丞则承望风㫖攻琦如仇雠欲自取重位吕公著言其反复不可近帝亦薄其为人不复用时陶以龙图阁学士知永兴军在英宗之初盖犹其未变节时也又按欧阳公谓陶只因韩绛荐举始得䑓官及绛为中丞与之争议绛终得罪据此则奖㧞陶者乃绛也非魏公也〉迁著作佐郎签书渭州军事判官事〈渭州宋初隶秦鳯路庆历元年置泾原路徽宗政和七年升渭州为平凉军金置平凉府元明及今因之城北柳河上有宋守蔡挺避暑阁〉渭帅蔡子正特所尊礼军府之政小大咨之先生夙夜从事所以赞助之力为多〈蔡子正名挺正宋史作政应天府宋城人神宗初加天章阁待制知渭州举籍禁兵悉还府不使有隠占建勒武堂五日一训之偏伍钲鼓之法甚备谍告夏人集胡卢河挺出奇兵迎击夏人溃分诸将蹑而讨之荡其七族进右谏议大夫然挺为人谲智深险在渭岁久郁郁不得志寓意词曲有玉闗人老之句中使至使优伶歌之传逹禁中神宗愍之起为枢宻副使盖其人固不足取也〉并塞之民尝苦乏食〈并蒲浪反塞先代反　并犹傍也近也服䖍云依也〉而贷于官帑不能足〈帑他郎反　帑金帛藏也〉又属霜旱〈属之六反属㑹也〉先生力言于府取军储数十万以救之又言戌兵徒往来不可为用〈戌兵谓禁兵也宋惩唐以来藩镇之弊分遣禁旅戍守边城立更戍法使往来道路以习勤苦均劳逸自是将不得专其兵而士卒不至于骄惰然往往兵将不相识而缓急不可恃宋兵力之所以耗弱者实由于此故先生言之　按熙寜三年议者有见于此因部令诸路将官总隶禁旅使兵知其将将练其兵平居知有训厉而无番戌之劳有事而后遣焉庶不至如张子所云徒往来不可为用矣然司马温公又言祖宗朝分番出戌者欲使知山川险阻也自置将以来惟是全将起发然后与将官偕行其馀常在本营饮食嬉游飬成骄惰岁月滋久不可复用又每将下各有部队将训练官等二十馀人而诸州又自有总管钤辖都监监押设官重复虚费廪禄因请尽罢诸路将官其禁军各委本州长吏与总管钤辖都监等使州郡平居武偹有馀然后缓急可责以守死谏议大夫孙觉亦以为言于是稍省诸路将官然亦不能尽如光等言盖此犹戍法未改时之言也〉不若损数以募土人为便〈按富韩公谓客军不谙边事之艰苦不识山川之险易守则不固战则多败其数虽多未若土兵之少而精而苏文忠公亦言禁兵戍郡县逺者或数千里月廪岁给之外又日给其刍粮三岁一迁往者纷纷来者累累无异数十万兵三岁而一出征也国家之力安得而不竭乎彼郡县之土兵所以钝敝劣弱而不振者盖见郡县皆有禁兵待之异等是以自弃于贱隶役夫之用而将吏亦莫之教训苟能优待郡县之土兵丰其资粮教习训练则彼固以欢欣鼓舞愿效其力而禁兵可以渐省如此则内无屯聚仰给之费而外无迁徙供馈之劳费之省者又己过半矣其民之愿为兵者皆三十以下则收限以十年而除其籍以无用之兵终身坐食之费而为重募则应者必众彼知其不过十年而复为平民则自爱其身而重犯法如此县官长无老弱之兵而民之不任战者不至于无罪而死又言进取深入交锋两阵犹当杂用禁兵至于平日保境备御小寇即须专用极边土人庆历中赵元昊反范仲淹刘沪种世衡等专务整缉蕃汉熟户弓箭手所以封殖其家砥砺其人者非一道藩篱既成贼来无所得故元昊复臣宋人言禁兵往来之害而欲减数以募土人者大要所见略同盖训练土兵责成守臣二者乃备边良䇿若千里命将而逺调四方之兵以捍边御寇劳费倍多骚扰滋甚此最失䇿之甚者富苏二公之言最得其要领而苏氏尤为深切可与张子之言相发明因备录之　愚按汉顺帝时贾昌讨区怜等岁馀不克朝议遣大将发荆扬兖豫四万人赴之李固独以为逺涉万里士卒疲劳死亡必众比致南岭不复堪用既不足御敌当复更发此谓刻割心腹以补四肢者也前中郎将尹就讨益州叛羌民患苦之以为羌来尚可尹来杀我后就征还以兵付刺史张乔乔因其将吏旬月之间破殄强寇可见发将无益州郡可任宜更选有勇略仁惠任将帅者以为刺史太守而韩文公论淮西事宜以谓诸道客兵羁旅异乡与贼不相谙委望风⿰惧难便前进又其道路辽逺劳费倍多士卒有征行之艰闾里懐离别之思其于黄家贼事宜亦云可见此自是不易良法而小人好功喜事造作兵端以至兵连祸结荼毒生灵鬼责人非必生殃咎此古人所以不轻言兵也〉神宗熙寜二年己酉登用大臣思有变更而先生年四十有八矣御史中丞吕晦叔荐于朝曰张载学有本原四方之学者皆宗之可以召对访问上召问治道以渐复三代为对上悦之曰卿宜日见二府议事朕且将大用卿先生谢曰臣自外官赴召未测朝廷新政所安愿徐观旬月继有所献上然之〈时王安石方借复古为说故神宗闻先生渐复三代之言而悦之但不知所以复之者异耳〉他日见执政执政语曰新政之更惧不能任事求助于子何如对曰朝廷将大有为天下之士愿与下风若与人为善则孰敢不尽如教玉人追琢则人亦故有不能者〈愿与之与去声追与锤同都回反古通用追　诗大雅追琢其章朱注追雕也玉曰琢金曰雕分雕琢为二盖本毛氏传然按尔雅于治玉璞谓之雕治玉器谓之琢又云雕谓之琢则雕琢亦治玉之通称也盖毛氏亦据下文金玉其相句而分属之非雕琢正训也故郑笺不从而引周礼追师掌追衡笄以见治玉亦名追也〉执政黙然所语多不合除崇文院校书先生辞未得谢复命案狱浙东〈时知明州苗振以贪闻故命先生案问〉或言张载以道德进不宜使之治狱〈时明道为监察御史里行特上书言之吕与叔为撮其大㫖如此〉执政曰淑问如皋陶犹且献囚庸何伤〈诗鲁颂篇曰淑问如皋陶在泮献囚诗本言鲁侯有善于讯囚之臣如皋陶之治狱也王安石借以折明道之言则谓如皋陶声问之善且使之治狱亦一时强词耳与诗本文意别〉狱成还朝㑹弟天祺以言得罪〈天祺名戬熙寜二年为监察御史里行请罢条例司因诣中书极陈其事辞气甚厉安石以扇掩面而笑戬曰戬之狂易宜为公所笑然如公所为天下之士之笑之者不少矣章十数上卒不纳遂申䑓不视事而待罪罢知公安县〉先生益不安乃谒告西归居于横渠故居遂移疾不起横渠至僻陋有田数百亩以供岁计约而能足人不堪其忧而先生处之益安学者有问多告以知礼成性变化气质之道学必如圣人而后已闻者莫不动心有进〈知音智〉又以为教之必能养之然后信故虽贫不能自给苟门人之无赀者虽粝蔬亦共之〈赀音咨粝音赖通作粝粝粗粝也即今所谓脱粟也诗召旻彼蔬斯粺笺云粝十粺九凿八侍御七言粝米十斗舂为粺则九斗又舂为凿则八斗又舂为侍御则七斗也字林粟一斛舂八斗为粝九章算术粟一石为粝米六斗张晏又谓一斛粟舂七斗米为粝诸说不同未详孰是〉其自得之者穷神化一天人立大本斥异学自孟子以来未之有也近世丧祭无法丧惟致隆三年自期以下未始有衰麻之变〈期音基下同衰音摧　杨氏曰按仪礼注前有衰后有负版左右有辟领惟子为父母用之旁亲则不用也朱子家礼至大功乃无衰负版辟领者盖家礼初年本也后朱子之家所行之礼旁亲不用衰负版辟领朱子曰古者五服皆用麻但布有差等亦皆用冠绖但功缌之绖小耳司马公书仪斩衰古制而功缌不古制此却可疑庐陵李氏曰以布为衰缀之于衣因统名此衣为衰不言裁割而言斩者取痛甚之意司马温公曰古者既葬练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既葬别为家居之服是亦受服之意也徐氏曰古之丧服自三年至九月皆有受服以初丧之衰疏而易壊故至卒哭即易其衰而受之以成布书仪之不言受服者以有居丧常服也家礼既不言居丧之常服又不言葬后之受服将齐斩之衰可服至三年期年之久乎抑葬后即除衰服但存齐衰斩衰之名乎凡此皆朱子之偶失而后人之所当补也乃秦溪琼山亦竟未有补之者于此书寜无遗憾哉〉祭先之礼一用流俗节序燕䙝不严〈自丧惟致隆以下至此言近世丧祭之无法也〉先生继遭期功之丧始治丧服轻重如礼〈朱子曰古者布帛精粗皆有升数所以言布帛精粗不中数不鬻于市今更无此制听民之所为仓卒间难得中度者惟有买来自以意择制之耳〉家祭始行四时之荐曲尽诚洁〈始行四时之荐谓不用俗节也此二节言先生所以尽丧祭之礼者如此〉闻者始或疑笑终乃信而从之一变从古者甚众〈总承丧祭而言〉其家童子必使洒扫应对给侍长者女子之未嫁者必使亲祭祀纳酒浆皆所以养孙弟就成德〈孙同逊　此又言先生之所以教于家者如此〉闻人之善喜见颜色〈见音现〉答问学者虽多不倦有不能者未尝不开其端其所至必访人才有可语者必丁寜以诲之惟恐其成就之晩岁适大歉至人相食家人恶米不糳将舂之〈糳音作古通用凿　穀梁传曰一谷不升曰歉糳精也说文粝米一斛舂为九斗曰糳与郑氏糳八说不合愚谓从郑为是〉先生急止之曰饿殍满野虽蔬食且自愧又安忍有择乎甚或咨嗟对案不食者数四熙寜九年秋先生感异梦乃集所立言谓之正𫎇出示门人曰此予历年致思所得其言殆与前圣合大要发端示人而已其触类广之则将有待于学者尔〈上蔡语录云横渠著正䝉时处处置笔研得意即书明道云子厚却如此不熟〉明年春秦鳯帅吕汲公荐之曰张载之学善发圣人之遗意其术略可措之以复古乞召还旧职访以治体〈秦鳯即鳯翔府也熙寜五年分陕西为永兴秦鳯路吕汲公名大防字微仲蓝田人时以龙图阁待制知秦州〉乃复召还馆同知太常礼院先生曰吾是行也不敢以疾辞庶几有遇焉及至都公卿闻风慕之然未有深知先生者以所欲行尝试于人多未之信㑹有言者欲讲行冠昏丧祭之礼〈冠去声〉诏下礼官礼官安习故常以古今异俗为说先生独以为可行且谓称不可非儒生博士所宜〈讲行古礼正儒生博士之事今以古今异俗为说是以古礼为不可行也故曰非儒生博士所宜朱子曰横渠所制礼多不本诸仪礼有自杜撰处如温公却是本仪礼最为适古今之宜〉众莫能夺然议卒不决郊庙之礼礼官预焉先生见礼不致严急欲正之而众莫之助知道之难行欲与门人成其初志㑹有疾谒告以归先生知疾不可为过洛见二程先生曰载病不起尚可及长安也〈汴京至洛四百里洛至长安八百五十里长安至郿二百六十里〉行至临潼沐浴更衣而寝及旦视之亡矣〈潼音同　临潼县名在长安东九十里今属陕西西安府〉熙寜十年十有二月乙亥也年五十有八葬涪州墓南之兆娶南阳郭氏有子曰因寜宗嘉定十四年魏了翁为太常少卿请谥曰诚议者以至𫍯感神曰诚不可用而止理宗淳祐元年追封郿伯〈按横渠没门人欲谥为明诚夫子质于明道先生先生疑之而访于司马温公公以为不可而止今温公答书在伊洛渊源录宋史本传称谥曰明熊氏性理群书称谥曰献未知孰是黄氏日抄云魏了翁为太常少卿定谥曰明〉
　　朱子曰修身大法小学备矣义理精微则近思录详之又曰近思录好看四子六经之阶梯近思录四子
　　之阶梯　又曰圣贤说得语言平如大学中庸论孟皆平易近思录是近来人说话便较切　又曰近思录一书无不切人身救人病者　又曰近思录比旧本增多数条如买椟还珠之论尤可以警今日学者用心之谬　又曰近思录文字猝乍看也是难有时前面恁地说后面又不是恁地这里说得如此那里又却不如此仔细看来看去却自中间有个路脉推寻通得四五十条又却只是一个道理　又曰向编近思录欲入数段说科举壊人心术处而伯恭不肯今日乃知此个病根从彼时已栽种培养得在心田里了令人痛恨　又曰易传自是成书伯恭都摭来作阃范今亦载在近思录某本不喜他如此〈按朱子编辑小学如所引论语内则弟子职诸书都自成书则此条恐非定论〉然细㸃检来段段皆日用切近功夫而不可缺者于学者甚有益　又曰程子所以有功于后学者最是敬之一字有力
　　薛氏曰近思录宜熟读其间有与朱子不同者须参考胡氏曰学者当就小学近思录熟读体验有所得方可博观古今
　　张氏曰学者能读近思录方可以治经　又曰予年二十五六时求近思录不可得适贾人持至因得读之然后稍知为学之门
　　姚氏曰予丁卯馆锦邨有出近思录宋刻相示录中凡先圣贤与诸先生必空一字想朱子原本式也五卷末较他本多一条后于友人处得杨泳斋衍注阅之注甚约而精要亦少其书实宋刻但嫌其中多载章句集注语盖此时章句集注未行世而门人只以师说示学者故也但与前所见本又有不尽同者杨名伯岩字彦瞻朱子门人〈愚按宋史有何氏基近思录发挥不言卷数元史有黄氏溍近思录广辑三卷今皆无传〉












　　近思录原序
　　淳熙乙未之夏〈淳熙二年孝宗之二年也〉东莱吕伯恭来自东阳〈伯恭尚书右丞好问之孙其先河东人五世祖正献公徙间封祖好问始居婺州仕至著作郎兼国史院编修官谥曰成东莱吕氏郡名东阳县名隶浙东路婺州婺州今金华府〉过予寒泉精舎〈在建阳府建阳县天湖之阳李贤曰儒释肄业之地通曰精舎盖以专精讲习所业为义亦作精庐〉留止旬日相与读周子程子张子之书叹其广大闳博若无津涯而惧夫初学者不知所入也因共掇取其关于大体而切于日用者以为此编总六百二十二条分十四卷盖凡学者所以求端用力处已治人之要与夫辨异端观圣贤之大略皆粗见其梗概〈粗一作初　愚按朱子以求端用力六者提挈纲维盖有总括处有分贴处如叶氏谓求端指首卷似矣然如二卷之为学大要八卷之治道大要亦欲稍见其端绪使知所用力也况如所谓存养省察以下无非欲学者察识其端以推而广之似不得专指首卷也至于用力处已治人分贴处尤不通之甚直不足与辨〉以为穷乡晚进有志于学而无明师良友以先后之者诚得此而玩心焉亦足以得其门而入矣如此然后求诸四君子之全书沈潜反复优柔厌饫以致其博而反诸约焉则其宗庙之美百官之富庶乎共有以尽得之若惮烦劳安简便以为取足于此而可则非今日所以纂集此书之意也〈愚按学者固不可取足于此其实四子书中切当精妙处已尽于朱子所纂取然不读全书亦不知朱子纂取之精此如读通鉴者不先㸔十七史亦不知司马公弃取之深意盖通鉴者治史之法而近思录者则治经之法此乃布帛菽粟不可一日无者也〉五月五日新安朱熹谨识〈新安本汉丹阳郡地吴孙权分置新都晋平吴改为新安宋属江东路宣和三年改为徽州朱子世居新安之永平乡松岩里父松为尤溪尉亡朱子年十四奉遗命依刘子羽寓居崇安晚徙建阳从李延平讲学〉
　　近思录既成或疑首卷阴阳变化性命之说大抵非始学者之事祖谦窃尝与闻次缉之意后出晚进于义理之本原虽未容骤语苟茫然不识其梗概则亦何所底止列之篇端特使知其名义有所向望而已〈特使下一本有之字〉至于馀卷所载讲学之方日用躬行之实且有科级循是而进自卑升髙自近及逺庶几不失纂集之指若乃厌卑近而骛髙逺躐等凌节流于空虗迄无所依据则岂所谓近思者耶〈朱子曰近思录首卷难看所以教伯恭作此数语以载于后又曰如第一卷未晓得且从第二第三卷看起久久复㸔第一卷则渐晓得〉览者宜详之淳熙三年四月四日东莱吕祖谦谨序
















　　钦定四库全书
　　近思录集注卷一
　　归安茅星来撰
　　道体〈此篇就理之本然者而言必于此精察明辨而后于道知所从入可以用力以求至焉凡五十一条　此卷乃中庸之理而大学所未及者然如曰明德曰至善曰天之明命曰峻德以至身心意知之类大学固已略见其端特以方欲明体道之方而未暇详夫道之体也此卷乃一一发明之盖道之体既明而所以体道者自愈以详审而精密矣〉
　　濓溪先生曰无极而太极〈无宋本作无下同　太者大无以加之谓极者至极之义以其无形之可见故曰无极朱子曰上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也故曰无极而太极非太极之外复有无极也　朱子曰上天之载无声无臭是就有中说无无极而太极是就无中说有又曰老子之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一又曰不言无极则太极同于一物而不足为万化之根柢不言太极则无极沦于空寂而不能为万化之根柢陈北溪曰老子曰复归于无极柳子曰无极之极康节先天图说亦曰无极之前阴含阳也有极之后阳分阴也是周子以前已有无极之说矣但意各不同老子柳子康节以气言此则专以理言也又曰百家诸子都将太极说属气形去如汉志谓太极函三为一乃是指天地人气形已具而浑沦未判老子说有物混成先天地生正指此也庄子谓道在太极之先所谓太极亦是指此浑沦未判而道又别悬空在太极之先则道与太极分为二矣不知道即是太极道以理之通行者而言太极是以理之极至者而言惟理之极至所以古今人物通行惟古今人物通行所以为理之极至无二理也　陈北溪曰未有天地万物先有是理然是理不是悬空在那里才有天地万物之理便有天地万物之气才有天地万物之气则此理便全在天地万物之中那相接处无些子缝罅如何分得孰为先执为后又曰理不外乎气若说截然在阴阳五行之先及在阴阳五行之中便成理与气为二物矣愚按易所言太极在两仪四象八卦之先此所谓太极即在阴阳五行天地万物之中彼处有次第此处无次第也盖彼处在圣人画卦上说须是以渐生出故有次第此则直就阴阳五行天地万物自然之理言之故无次第也〉太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉〈复扶又反　两仪谓天地与易画卦两仪不同朱子曰仪匹也如俗所谓一双一对是也太极之有动静是天命之流行也所谓一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也其动也诚之通也继之者善万物之所以资始也其静也诚之复也成之者性万物各正其性命也动极而静静极复动一动一静互为其根命之所以流行而不已也动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不移也盖太极者本然之妙也动静者所乘之机也太极形而上之道也阴阳者形而下之器也是以自其著者而观之则动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉自其微者而观之则冲穆无朕而动静阴阳之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也故程子曰动静无端阴阳无始非知道者孰能识之　朱子曰太极生阴阳理生气也阴阳既生则太极在其中理复在气之内也又曰性犹太极也心犹阴阳也太极只在阴阳之中非能离阴阳也然至论太极则太极自是太极阴阳自是阴阳惟性与心亦然所谓一而二二而一也又曰太极动即是阳非动而后生阳也动极生静亦非别有一静来继此动盖阴气流行即为阳阳气凝聚即为阴非真有二物相对也又曰阴阳有以流行言者一动一静互为其根寒暑往来是也有以定位言者分阴分阳两仪立焉天地上下四方是也易有两义一曰变易便是流行底一曰交易便是对待底又曰动则此理行此动中之太极也静则此理存此静中之太极也盖阴阳五行错综不失条绪便是理又曰太极动而生阳周子偶从动处发端其实自有天地无非此二者流行旋转不动则静不静则动中间更无空处圣人定之以中正仁义便是主张此二者盖圣人之动即天道之元亨其静则是利贞所以继天地之志述天地之事与西铭都相贯通如云五行之生至变化无穷亦即天地之塞吾其体天地之帅吾其性之意但说有详略缓急耳吴草庐曰太极无动静动静者气机也气机一动则太极亦动气机一静则太极亦静故朱子释云太极之有动静是天命之流行也此是为周子分解太极不当言动静以天命之有流行故只得以动静言也〉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉〈朱子曰有太极则一动一静而两仪分有阴阳则一变一合而五行具然五行者质具于地而气行于天者也以质而语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金阴也以气而语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水阴也又统而言之则气阳而质阴也又错而言之则动阳而静阴也盖五行之变至于不可穷然无适而非阴阳之道至其所以为阴阳者又无适而非太极之本然也夫岂有所亏欠间隔哉又曰水质阴而性本阳火质阳而性本阴水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于阴也太极图阳动之中有黒底阴静之中有白底是也横渠言阴阳之精互藏其宅正此意也书正义曰万物成形以微著为渐五行先后亦以微著为渐五行之体水最微为一火渐著为二木形实为三金体固为四土质大为五　朱子曰阳变而助阴故生水阴合而阳盛故生火木金各从其类故在左右问阳何以言变阴何以言合曰阳动而阴随之故云变合又曰以质语其生之序而水木为阳火金为阴者盖天一生水地二生火天三生木地四生金一三阳也二四阴也以气语其行之序而木火为阳金水为阴者盖以四时而言则春夏为阳秋冬为阴又曰初生水火流动闪烁其体尚虚次生木金则确然有定形矣水火初是自生木金则资于土盖天地生物先其轻清以及重浊水火在五行中最轻清金木重于水火土又重于金木又曰金木水火分属四时土则寄旺四季惟夏季十八日土气为最旺故能生秋金也以图象考之木生火金生水之类各有小画相牵连而火生土土生金独穿乎土之内馀则从旁而过为可见矣问向闻先生语学者五行不是相生合下有时多有如何朱子曰此难说若会得底便自然不相悖唤做一齐有也得唤做相生也得便虽不是相生他气亦自相灌注如人五臓固不曽有先后但其灌注时自有次序又曰天地始初混沌未分时想只有水火二者水之极浊便成地火之极清便成风霆雷电日星之属又曰五行之序木为之始水为之终而土为之中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲以徳言之则木为发生之始水为贞静之体而土又包育之母也故水之包五行也以其流通贯彻而无不在木之包五行也以其归根反本而藏于此也若夫土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也问金木水火体质属土曰正䝉有一说好只金与木之体质属土水与火却不属土叶氏曰二气变合而生者原于对待之体也一气循环而生者本于流行之用也愚按唐孔氏谓大禹谟水火金木土谷惟修与洪范之次不同洪范以生数为次大禹谟以相克为次周子此所言即洪范之次也盖亦就阴阳生五行者而言若五行相生次序则又当云木火土金水矣今俗复有金木水火土之语盖班固白虎通五行章已有之而左传昭二十五年用其五行注亦如此为次正义云随便而言之不以义为次也又按邵氏皇极经世书谓东赤南白西黄北黒此正色也验之于晓午暮夜之时可见之矣张氏㟭曰东方木色青南方火色赤西方金色白北方水色黒中方土色黄此五行之气色色之分辨也东赤南白西黄北黒者一阳之气色色之逓变也故婴儿始生而赤稍变而白人病而黄老死而黒物生地下而赤稍长而白萎烟则黄枯槁而黒也物皆资一阳以生此四变者无物不然〉五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性〈朱子曰五行具则造化发育之具无不备矣故又即此而推本之以明其浑然一体莫非无极之妙而无极之妙亦未尝不各具于一物之中也盖五行异质四时异气而皆不能外乎阴阳阴阳易位动静异时而皆不能离乎太极至于所以为太极者又初无声臭之可言是性之本体然也天下岂有性外之物哉然五行之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也各一其性则浑然太极之全体无不各具于一物之中而性之无所不在又可见矣　左传正义云五物世所行用故谓之五行五者各有材能故传又谓之五材释名云五气于其方各施行也白虎通云为天行气故谓之五行朱子曰五行一阴阳阴阳一太极则非太极之后别生二五而二五之上先有太极也无极而太极太极本无极则非无极之后别生太极而太极之上先有无极也问无极太极本非二物曰无极而太极则无极之中万象森列不可谓之无矣太极本无极则太极之体冲漠无朕不可谓之有矣又曰虽云五行各一其性然一物又各具五行之理不可不知康节曽细推来〉无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉〈朱子曰天下无性外之物而性无不在此无极二五所以混融而无间者也所谓妙合者也真以理言无妄之谓也精以气言不二之名也凝者聚也气聚而成形也盖性为之主而阴阳五行为之经纬错综又各以类凝聚而成形焉阳而健者成男则父之道也阴而顺者成女则母之道也是人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷矣自男女而观之则男女各一其性而男女一太极也自万物而观之则万物各一其性而万物一太极也盖合而言之万物统体一太极也分而言之一物各具一太极也所谓天下无性外之物而性无不在者于此尤可以见其全矣子思子曰语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉此之谓也　朱子曰天地方开未有人种自是气蒸结成两个人后方生许多万物所以先言乾道成男坤道成女然后言化生万物又曰生气流行一滚而出初非以其全气付与人减下一等与物也但禀受随其所得物固昏塞矣而昏塞之中亦有轻重昏塞尤甚者于气之渣滓中又复禀得渣滓之甚者耳又曰太极只是个极好至善底道理人人有一太极物物有一太极问无极而太极先生谓此五字増减不得而此言无极之真却不言太极曰真字便是太极真西山曰就其在人物者言之性即太极仁义即阴阳仁义礼智信即五行〉惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣〈知去声　朱子曰此言众人具动静之理而常失之于动也盖人物之生莫不有太极之道焉然阴阳五行气质交运而人之所禀独得其秀故其心为最灵而有以不失其性之全所谓天地之心而人之极也然形生于阴神发于阳五常之性感物而动而阳善阴恶又以类分而五性之殊散为万事盖二气五行化生万物其在人者又如此自非圣人全体太极有以定之则欲动情胜利害相攻人极不立而违禽兽不逺矣　朱子曰天地之性是理也才到有阴阳五行处便有气质之性于此遂有昏明厚薄之殊得其秀而最灵乃气质以后事问灵处是心抑是性曰灵处只是心不是性性只是理问通书多说几太极图却无此意曰五性感动善恶未分处便是几〉圣人定之以中正仁义〈本注圣人之道仁义中正而已矣〉而主静〈本注无欲故静〉立人极焉故圣人与天地合其徳日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶〈朱子曰此言圣人全动静之徳而常本之于静也盖人禀阴阳五行之秀气以生而圣人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其处之正其发之也仁其裁之也义盖一动一静莫不有以全夫太极之道而无所亏焉则向之所谓欲动情胜利害相攻者于此乎定矣然静者诚之复而性之贞也苟非此心寂然无欲而静则又何以酬酢事物之变而一天下之动哉故圣人中正仁义动静周流而其动也必主乎静此其所以成位乎中而天地日月四时鬼神有所不能违也盖必体立而后用有以行若程子论乾坤动静而曰不专一则不能直遂不翕聚则不能发散亦此意耳　朱子曰正所以能中义所以能仁正与义为体中与仁为用中仁是动正义是静又曰中正仁义常在此中流转然必倚著静为之本如无夜则做得昼不分晓无冬则做得春夏不长茂易言利贞者性情也元亨是发用处必至于利贞乃见干之实体万物至秋冬收敛成实方见得他本质故曰性情此亦主静之说问不言礼智而曰中正何也曰礼智犹说得寛中正则切而实矣且谓之礼尚或有不中节处谓中则无过不及乃节文恰好处也谓之智尚或有正不正正则是非端的分明乃智之正当处也又曰图说首言阴阳变化之原其后即以人所禀受明之秀而最灵者纯粹至善之性也所谓太极也形生神发则阳动阴静之为也五性感动则阳变阴合而生水火木金土也善𢙣分则成男成女之象也万事出则万物化生之义也至圣人定之以中正仁义而主静立人极则又有以得乎太极之全体而与天地混合无间矣故又言天地日月四时鬼神无不合也〉君子修之吉小人悖之凶〈朱子曰圣人太极之全体一动一静无适而非中正仁义之极盖不假修为而自然也未至此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以凶也修之悖之亦在乎敬肆之间而已矣敬则欲寡而理明寡之又寡以至于无则静虚动直而圣可学矣　朱子曰修吉悖凶最是此篇吃𦂳处而其本则主于静〉故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之说〈死生一作生死　朱子曰阴阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成德人道之所以立也道一而已随事著见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也阳也刚也仁也物之始也阴也柔也义也物之终也能原其始而知所以生则反其终而知所以死矣此天地之间纲纪造化流行古今不言之妙圣人作易其大意盖不出此故引之以证其说　立天之道三句见易说卦传原始反终二句见易繋辞上传朱子曰阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气强退而消者其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生收敛为杀此刚柔之所以为仁义也杨子所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处末流言之盖亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可杂乎此而论之耳又曰阴阳是阳中之阴阳刚柔是阴中之阴阳阴阳以气言刚柔以质言又曰仁义中正既知界限分晓又须知四者之中仁义是对立闗键盖礼则仁之著智则义之藏犹春夏秋冬虽为四时而春夏为阳秋冬为阴是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳又曰说者多以仁为柔以义为刚非也盖仁本是柔然却是发出来者便是刚义本是刚然却收敛向里者便是柔仁之体本静而其用则流行不穷义之用本动而其体则各止其所此即阳中之阴阴中之阳互藏其根之意又曰始处是生生之初终处是一定之理始有处说生已定处说死死则不复变动矣张乖崖说断公事未判属阳已判属阴意盖如此朱子曰造化周流未著形质便是形而上者属阳才丽于形质为人物为金木水火土便转动不便是形而下者属阴若是阳时便有多少流行变动在及至成物一成而不返如人之初生属阳只管有长及至长成便只有衰此气逐渐衰减则死矣周子所谓原始反终只于衰尽处可见返终之理〉大哉易也斯其至矣〈朱子曰易之为书广大悉备然语其至极则此图尽之其㫖岂不深哉周子手是图以授程氏兄弟程子之言性与天道多出于此然卒未尝明以此图示人是必有㣲意焉学者不可以不知也　问孔门工夫皆切已做去朱子曰此亦未尝不切已皆非在外乃我所固有也曰恐徒长人亿度料想之见曰理㑹不得者固如此若理㑹得者莫非在我便可受用何亿度之有〉○〈此所谓无极而太极也所以动而阳静而阴之本体也然非有以离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳〉□〈此太极之动而阳静而阴也中○者其本体也　愚按易上下卦各三画而此图左右方亦各外中内三重者盖天地人三才至极之理自然而然而非圣贤心思智虑之所得为也周易本义谓六爻五上为天三四为人初二为地则此图左方外中二重为天右方外中二重为地左右方内一重为人又细分之则立天之道曰阴与阳而左方外一重为阳中一重为阴立地之道曰柔与刚而右方外一重为柔中一重为刚立人之道曰仁与义而左方为仁右方为义问左方属天右方属地固矣人则兼左右方言之伺也曰得天地之理气以成性与形故自不能离天地而独立也　此阳之动也太极□此阴之静也太极□此阴中□之用所以行也　　之体所以立也　　之阳阳动之根也　愚按此　此阳中之阴阴静之根也就右方之白者而言□愚按此就左方之黒者而言此阳变阴合而生水火木金土也〉□〈此阳之变也〉□〈此阴之合也〉□〈阴盛故居〉
　　〈右〉□〈阳盛故居左〉□〈阳稚故次火〉□〈阴稚故次水〉□〈冲气故居中　愚按凡图解大小并指太极其水火木金土各有一小○𮎛之即所谓五行之生各一其性性者即太极也馀○放此黄勉齐曰质曰水火木金盖以阴阳相间言犹曰东西南北所谓对待者也气曰木火金水盖以阴阳相固言犹曰东南西北所谓流行者也〉□〈此阳变阴合也水右火左而此以交系乎上阴根阳阳根阴也水而木木而火火而土土而金金复生水如环无端五气布而四时行也愚按动而阳静而阴即两仪也阳之动阴之静与阴中之阳阳中之阴则四象也阳变阴合而生水火木金土即易之天一地二云云而八卦之所由成也〉○□〈五行一阴阳五殊二实无馀欠也阴阳一太极精粗本末无彼此也太极本无极上天之〉
　　〈载无声无臭也〉○〈五行之生各一其性而五　　此无极二五行各一太极无假借也　　　所以妙合而无间也　愚按旧本并作□但细按似与原图及朱注所谓经纬错综者不合因为正之其下○者即上所谓五行之生各一其性而五行各一太极者是也又按□自左而右即从上阳之变者直下□自右而左即从上阴之合者直下相连不断以间以水火字故似乎中断另起耳〉○〈乾道成男坤道成女以气化者言也各一其性而男女一太极也　朱子曰在动物如牝牡之类在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌䧺之类愚按气化者谓未有人种阴阳之气凝结而成者也〉○〈万物化生以形化者言也各一其性而万物一太极也愚按形化者谓既有人种后交合而生者也与上成男成女并兼人物在内　以上悉本朱子图解　朱子曰先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极却是周子自作发明易中大概纲领意思而已故论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约葢合下规模不同而太极终在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天自一而二自二而四自四而八以为八卦太极亦自一而二为刚柔自二而四为刚善刚恶柔善柔恶遂加其一为中以为五行而遂下及于万物盖物理本同而象数亦无二致但推得有大小详略耳刘静修曰先天太极之图其理实未尝不一也先天图之左方震一离兑二干三者即太极图之左方阳动者也其离兑为阳中之阴即阳动中之为阴静之根者也先天图之右方㢲四坎艮五坤六者即太极图之右方阴静者也其坎艮为阴中之阳即阴静中之为阳动之根者也盖凡阳皆干凡阴皆坤其左方皆离之象右方皆坎之象先天之与太极图一也故先天图坎离列左右之门太极图阳变阴合而即生水火也河图亦然其中宫即所谓太极无极也其奇偶即所谓阴阳也其东北阳之二生数统阴之二成数即先天太极图之左方也其西南阴之二生数统阳之二成数即先天太极图之右方也其水火居南北之极亦犹先天太极图之坎离水火各居左右方也愚按夫子所言太极亦但就仪象卦画上言耳周子又就中推去见得天地万物莫不皆然且于其中指出无极示人则其理愈精而言愈广矣然要之说个太极便包个无极在内说个易有太极便包个天地万物之太极在内则夫子之言实足以该周子之言而周子之言亦无非发明夫子之言也朱子实始尊信而表章之其功伟矣陆氏曰正𫎇云由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名朱子谓太虚便是太极图上面一圆圏气化便是阴静阳动此是总说合虚与气有性之名有这气便有这理合性与知觉有心之名知觉又是那气之虚处此二句就人上说夲只是一个太虚渐细分说得宻耳九峰蔡氏曰横渠四语只是理气二字而细分由太虚有天之名即无极而太极之谓以理言也由气化有道之名即一阴一阳之谓道之谓以气言也合虚与气有性之名即继之者善成之者性之谓以人物禀受而言也合性与知觉有心之名即人心道心之谓以心之体而言也以朱子九峰之言观之则知张子此四语偹一篇太极图说之意由太虚有天之名是指太极之不杂乎阴阳者言之所谓一故神也由气化有道之名是指太极之不离乎阴阳者言之所谓两故化也下二句则是无极之真二五之精妙合而凝以下之事但濓溪分气为二曰动曰静而太极在其中不离乎动静亦不杂乎动静横渠分气为二曰虚曰气而以太虚为不杂之太极太和为不离之太极所以朱子谓其落在一邉又谓其有未莹处然朱子又尝谓其议论极精宻则此固犹无碍惟所谓气聚散于太虚犹冰凝释于水朱子谓其流乃是个大轮回此则与程朱不可合者也〉诚无为〈朱子曰实理自然何为之有即太极也　问既诚而无为则恐未有恶朱子曰当其未感五性具备无有不善及其应事始有照管不到处置失宜处盖合下本但有善恶是后一截事〉几善恶〈朱子曰几者动之微善恶之所由分也盖动于人心之微则天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此阴阳之象也　朱子曰通书每说几字近则公私邪正逺则废兴存亡但于此看破便干转也此是日用第一亲切工夫惟精惟一克已复礼即其事也又曰天理人欲之分只争些子故周子每说几字然辨之又不可不早故横渠每说豫字〉徳爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信〈朱子曰道之得于心者谓之徳其别有是五者之用而因以名其体焉即五行之性也　朱子曰几善恶徳则但就善者言之为圣为贤都从此五者做就仁义礼智信徳之体爱宜理通守徳之用诚性也几情也徳兼性情而言也蔡虚斋曰此虽似皆以用而言然以五者并列又有徳字冠于其上则其理自明韩子以其发用之地而目为道体之全自不可也〉性焉安焉之谓圣复焉执焉之谓贤〈朱子曰性者独得于天安者夲全于已圣者大而化之之称此不待学问勉强而诚无不立几无不明徳无不备者也复者反而至之执者保而持之贤者才徳过人之称此思诚研几以成其徳而有以守之者也〉发微不可见充周不可穷之谓神〈通书　朱子曰发动也微幽也言其不疾而速一念方萌而至理已其所以发之微妙而不可见也充广也周遍也言其不行而至盖随其所寓而理无不到所以充之周遍而不可穷也神则圣人之徳之至妙而不可测者也又曰发字充字就人看㣲不可见周不可穷却是理如此　问诚几神学者当从何入朱子曰随处用工夫诚是存主处几是决择处发用处是神然𦂳处在几黄勉齐曰此一段只把体用二字来读他便见诚是体几是用仁义礼智信是体爱宜理通守是用在诚为仁则在几为爱在诚为义则在几为宜性焉复焉发㣲不可见是体安焉执焉充周不可穷是用〉　伊川先生曰喜怒哀乐之未发谓之中中也者言寂然不动者也故曰天下之大本发而皆中节谓之和和也者言感而遂通者也故曰天下之达道〈文集下同　说见中庸寂然不动感而遂通二语易繋辞上传文也朱子曰寂然不动众人皆有是心至感而遂通惟圣人能之盖众人虽具此心未发时已自汨乱思虑纷扰梦寐颠倒曽无操存之道感发处如何得似圣人中节　按此条今见遗书畅潜道夲列文集误〉心一也有指体而言者〈本注寂然不动是也朱子曰此言性也〉有指用
　　而言者〈本注感而遂通天下之故是也　朱子曰此言情也〉惟观其所见何如耳〈何如一作如何　见伊川与吕大临论中书吕氏以伊川有几言心者皆指已发而言之说因以书问而程子答之如此　朱子曰程子所谓凡言心者皆指已发之说盖指心体流行而言非谓事物思虑之交也然与中庸本文不合又恐学者以心为已发而不知有未发时涵养之功故自以为未当而复正之如此〉　乾天也天者干之形体干者天之性情乾健也健而不息之谓干〈干之之干易传作天无易传作无后凡遇传之无仿此　干彖辞朱子曰健而不息便是天之性情健之体是性健之用是情惟其健所以不息不可把不息做健又曰性情是天爱健处〉夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干〈易传下同　道兼理与气而言如下文形体主宰功用妙用性情皆是形体以气言如所谓天之苍苍是也主宰以理言如所谓惟皇上帝降衷于下民是也功用造化之有迹者以二气之屈伸往来者言也妙用造化之无迹者以屈伸往来之不可测者言也　朱子曰天地以生物为心心即天之主宰处也然所谓主宰者亦即是理非心之外别有理理之外别有心也黄勉齐曰合而言之言鬼神则神在其中矣析而言之则鬼神者其粗迹神者其妙用也伊川言鬼神者造化之迹此以功用言也横渠言鬼神二气之良能此合妙用而言也〉　四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者〈干彖传偏言者不全言也必合义礼智仁字之理方全今就其中分言之则仁只是四徳之一所谓偏言也若专言之则举一仁而四德都在其中故曰仁者人心之全徳全者兼义礼智而为言也朱子曰爱之理是偏言则一事心之徳是专言则包四者又曰偏言之者如恻隠之类专言之者如克己之类然即此一事便包四者盖亦非二物也陈北溪曰礼义智亦是心之徳而不可以心之徳言者如家有兄弟四人称其家者只举长兄位号而言则下三弟已包在内矣黄勉齐曰六经中专言仁者包四徳也言仁义而不言礼智者仁包礼义包智愚按从黄氏之说推之言仁礼而不言义智者仁包义礼包智言礼义而不言仁智者礼即仁之秩然处义即智之分别事理各得其宜处盖义礼智皆从仁流出无仁则生意已亡义礼智便都没有故有时不言仁而众善自从仁以出不能离也此仁之所以包四徳而独尊也朱子曰文王只是说大亨利于贞不以分配四时孔子见此四字好始分作四件说孔子之易与文王之易略自不同〉　天所赋为命物所受为性〈同上　朱子曰理一也自天所赋予万物言之谓之命以物所禀受于天言之谓之性命犹诰敕性犹职任〉　鬼神者造化之迹也〈乾文言传曰与鬼神合其吉凶朱子曰造化之妙不可得而见于其气之往来屈伸者足以见之㣲鬼神则造化无迹矣陆氏曰迹指能屈能伸者言非谓有迹可见也〉　剥之为卦诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也〈将有之有易传作见复扶又反下为复复生音服馀同此间如字　硕果不食剥上九爻辞果中有仁则天地生生之心存故有复生之理间不容息出淮南子原道训篇〉或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳〈阴死为消阳生为息息有止义而训为生者盖一事止则一事生中无间㫁亦剥尽复生之意也十月为阳见尔雅朱子曰凡阴阳之生一爻当一月须是满三十日方满三十分而成一画剥之阳尽于十月小雪为纯坤然阳于小雪已生三十分之一分则坤固未尝无阳也但始生甚㣲不能成一画耳须积渐生去至冬至𦂯满得三十分而成一画不是昨日全无今遂一旦都复所谓一气不顿进一形不顿亏也又曰阴亦然以夬干姤推之可见圣人所以不言者便是参赞裁成之道盖扶阳抑阴长善消恶进君子退小人自是理当如此如尧舜之世岂无小人但有圣人在上不容他出而有为耳愚按董仲舒谓十月纯阴疑于无阳故谓之阳月四月纯阳疑于无阴故谓之阴月观此则四月亦有阴月之说程子以为圣人不言者盖特据尔雅及易文言传而言耳　饶氏曰此阴阳消息之理至精至㣲自程子始发之然但言其理而未有以验其气数之必然也朱子又从而推明之曰是当以一爻分三十分阴阳日进退一分剥之阳剥于九月之霜降而尽于十月之小雪复之阳则生于小雪而成于十一月之冬至夬之阴决于三月之榖雨而尽于四月之小满姤之阴则生于小满而成于五月之夏至于是理与数合然后知阴阳绝续之际果无一息之间㫁而程子之言为愈信矣〉　一阳复于下乃天地生物之心先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之〈两乃字下并当有见字朱子谓动是见天地之心不是天地之心如十月岂得谓无天地之心流行固自若也但人不见耳愚按遗书谓复卦非天地之心复则见天地之心然则程子固已言之矣盖此为易传脱误无疑也　复彖曰复其见天地之心乎下谓初六画初最居下故曰下也端绪也阳初复尚㣲故以端言之过此则阳气浸长万物蕃盛天地之心反不可得而见矣朱子曰十月积阴阳气收敛天地生物之心固未尝息但无端倪可见一阳既复则生意发动乃始复见其端绪也　李氏曰一阳复于下程子以动而言也利贞诚之复周子以静而言也以静言者于坤爻指其所归之地以动言者于震爻指其所动之处所归之地利贞之徳所动之处又元之徳也言异而意同矣朱子曰王弼亦以静而言然以卦爻之意推之自当以伊川之说为正又曰学者但如初九象传所云知不善则速改以从善为最要切处若云须窥见端倪而心体可识则又是添却一事也〉　　仁者天下之公善之本也〈复六二象曰休复之吉以下仁也人心之所同然者谓之公于下仁上见得仁天下之公有仁则恻隠羞恶辞让是非之端皆由此出故曰善之本也徐进斋曰仁谓初刚刚复于下在人则恻隠之心仁之端也初不逺复二从初而复故曰以下仁也李闳祖曰天下之公是无一毫私心善之本也是万善从此出　愚按朱子谓此语寛而不切盖程子本但就下仁上言之故如此寛说朱子取之则直以仁之徳言矣与易传本㫖㣲别〉　有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感所感复有应所以不已也感通之理知道者黙而观之可也〈所感易传无所字所以不已也以上咸九四传末二语则彖天地感而万物化生节传也有感必有应总天地万物之理言之凡有动五句所以申明有感必有应之意盖此理无物不有无时不然黙而观之而天地万物之情可见矣朱子曰人之气与天地之气常相接无间断人自不见如卜筮之类皆是心自有此物所以才动便应凡人一睡一觉一出一入一语一黙以至盛衰治乱无不如此问感应工夫于学者有用处否曰此理无乎不在如系辞传所云精义入神以致用也利用安身以崇徳也亦是此理〉　天下之理终而复始所以恒而不穷恒非一定之谓也一定则不能恒矣惟随时变易乃常道也天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之〈乃常道也以上恒彖利有攸往终则有始传其天地常久以下则下日月得天而能久照节传也天地常久之道以造化言如昼夜寒暑之类是也天下常久之理以人事言如出处语黙之类是也朱子曰随时变易如君尊臣卑分固不易然上下不交亦不得父子固亲亲而所谓命士以上异宫则又有变焉又如可以仕则仕可以止则止孟子辞齐王之金而受宋薛之馈皆随时变易故可以为常也又曰论其体则终是恒然体之常所以为用之变用之变乃所以为体之恒〉　人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移〈革上六传下愚不移说见论语〉所谓下愚有二焉自暴也自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进惟自暴者拒之以不信自弃者绝之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也〈渐音尖进下原书有也字　自暴自弃说见孟子拒之以不信者谓其无有此理也绝之以不为者则知有此理而谓已之不能为也朱子曰自暴者有强悍意刚恶之所为自弃者有懦弱意柔恶之所为　朱子曰以夫子之言观之人固自有不移者而程子则以为无不可移盖以其不肯移而后不可移耳夫子本但以气质而言其品第未及乎不肯不可之辨也程子则以禀赋甚异而不肯移非以禀赋之异而不可移也〉然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戻而才力有过人者商辛是也圣人以其自绝于善谓之下愚然考其归则诚愚也〈史记称纣资辩捷疾闻见甚敏才力过人手格猛兽知足以拒谏言足以饰非则天资固非昏愚者然力可以为善而绝之而不为非下愚而何〉既曰下愚其能革面何也曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也〈革上六曰小人革面〉　在物为理处物为义〈艮彖传程子以顺理合义解动静不失其时因复言此以明理义二字之意事物各有当然之则而在物言之则谓之理就吾之所以处之者言之则谓之义陈北溪曰理是体义是用理是事物当然之则义则所以处此理者陈潜室曰理对义言则理为体而义为用理对道言则道为体而理为用吴草庐曰凡物必有所以然之故亦必有所当然之则所以然者理也所当然者义也理之有义犹形影声响也　吕氏曰湛甘泉改作在心为理便是义外之病若以物为外是分内外之道非皆备之㫖也又曰禅学最怕拈著理字后来便要拈理字以明其非禅只打开物字则理字便好活用此正僧杲教张侍郎所谓即用儒家言语改头换面接引人去之术也姚江格物之说正是此法〉　动静无端阴阳无始非知道者孰能识之〈经说下同　易系辞传朱子曰动静无端阴阳无始本不可以先后言然就中间截断言之则亦不害其有先后也观周子所言动而生阳则未动之前固已尝静矣又言静极复动则已静之后固必有动矣如春夏秋冬元亨利贞固不能无先后然不冬则无以为春不贞则无以为元就此言之又自有先后也　愚按程子于咸之感应恒之变易复之见天地之心皆以归之知道者而于此复云然盖其所以感应所以变易天地之心之所以见者无非道也亦无非太极之阴阳动静也必于此有黙契焉而后于天地生物之心天下感通之理天地常久之道静观黙识而有以自得之矣〉　仁者天下之正理失正理则无序而不和〈论语说失正理以心言无序不和以事言也朱子曰仁固是正理然必以正理从人心上言之方说得仁字全盖仁者本心之全徳人若本然之良心存而不失则所作为自有序而和不然而此心一放只是以人欲私心为之安得有序安得有和又曰如义礼智皆可谓天下之正理便是程子之说有太寛处〉　天地生物各无不足之理常思天下君臣父子兄弟夫妇有多少不尽分处〈分音问　遗书下同天地二句以其在物者而言君臣父子二句以人之所以处物者而言〉　忠信所以进徳终日乾乾君子当终日对越在天也〈说见乾九三文言传对越在天诗周颂清庙篇之辞也忠信则所为皆实故徳自进乾天也终日乾乾则终日对越在天矣越于也朱子曰忠信进徳修辞立其诚便是终日乾乾　此一节释终日乾乾之义〉盖上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教〈上天之载无声无臭所谓无极而太极也体体质也犹言骨子也该体用而言静而动动而静所以为易之体也易者阴阳错综变易之谓而其所以能阴阳变化者道也其功用着见处则谓之神下三句说见中庸章句程子尝言吾儒本天于此可见　朱子曰其体谓之易在人则心也其理谓之道在人则性也其用谓之神在人则情也其体三句就在天者而言其命于人三句则就在人者言之〉孟子去其中又发挥出浩然之气可谓尽矣〈中庸性道教皆就理言然人亦有明知理之当然而或不免于疑惧而不能以有为者则气之未充也孟子又于其中发挥出浩然之气盖此气一生勇往精进无复疑惮从此直上自有以全夫天命之本然而性可以尽道可以凝即教亦可以自我而立矣四子书中精蕴不外是四者程子指出示人学者其详究焉〉故说神如在其上如在其左右大小大事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此形而上为道形而下为器须著如此说器亦道道亦器但得道在不系今与后已与人〈只音止俗读若质者非夫音扶著直酌反后仿此　语类以此条为伊川语上文说道已尽此以见道体无所不在上而天地鬼神下而万事万物无非此理因复引易传之言以明之大小大事宋时方言犹云多少大事也后仿此不系犹言不拘也问形而上下如何以形言朱子曰此言最的当盖若以有形无形言之则是物与理相间㫁也明道所以谓惟此语截得上下最分明器亦道道亦器有分别而不相离也又曰形而上者指理而言形而下者指事物而言总是须于事事物物上见得此理然后于已有益所以大学不谓之穷理而谓之格物异端将道理说作𤣥妙空虗之物而以人事为下面粗浊者故都欲摆脱去也　此条总发明所以终日乾乾之意　以上二条以原书不分二先生语今仍之后仿此〉　医书言手足痿痹为不仁此言最善名状仁者以天地万物为一体莫非已也认得为已何所不至若不有诸已自不与己相干如手足不仁气已不贯皆不属已〈痿音威痹音秘从畀予之畀与尔雅鹩鹑雄鶛牝痹之痹从卑者别彼平声此去声也今四书大全本从卑音畀者误痿痹张揖曰不能行也内经痹论篇云皮肤不营故为不仁又曰痹在于肉则不仁痿论篇云肌肉不仁发为肉痿又云痹而不仁发为肉痿痿与痹分为二程子概举而兼言之又专属手足亦约略言之耳陈定宇曰仁者之心视人物即已身也体认得人物皆为已则此心之仁周流贯通何所不至不然则私意间隔与人物自不相连属矣　朱子曰与天地万物为一体固是仁然便将与天地万物为一体作仁不得盖如此只说得仁之躯壳必须实见得为已方为亲切黄勉斋曰所谓仁者当于气已不贯上求之〉故博施济众乃圣人之功用仁至难言故止曰己欲立而立人已欲达而达人能近取譬可谓仁之方也已欲令如是观仁可以得仁之体〈圣下吕本无人字遗书有令平声　明道语　问程子作一统说先生作二段说如何朱子曰程子之说如大屋一般愚说如大屋下分别㕔堂房屋一般又曰程子合而言之上下似不相应不若分两截看惟仁者之心如此故求仁之术必如此也又曰无私是仁之前事与天地万物为一体是仁之后事惟无私然后仁惟仁然后与天地万物为一体学者欲晓得仁名义须并义礼智三字㸔欲真个见得仁模様须是从克己复礼做工夫去圣人都不说破在学者以身体之而已矣〉　生之谓性性即气气即性生之谓也〈性即气者见性之不能离乎气也气即性者言气以成形而性即附于其中也　按告子以气为性犹佛氏作用是性之说程子却引来见人生以后便已离气不得与告子语意大别〉人生气禀理有善恶然不是性中元有此两物相对而生也〈朱子曰理字只作合字㸔犹言理当如此承上文而言性既离气不得则人之生也自不能无善恶之殊矣然非性中本有此善恶二者相对而生见性本有善而无恶也〉有自幼而善有自幼而恶〈本注后稷之克岐克嶷子越椒始生人知其必㓕若敖氏之类〉是气禀有然也善固性也然恶亦不可不谓之性也〈程子又云善恶皆天理谓之恶者非本恶但或过或不及便如此如杨墨之类克岐克嶷见诗大雅生民篇楚司马子良生子越椒子文曰是子也熊虎之状而豺狼之声弗杀必灭若敖氏后果然事详春秋左传若敖即子文之祖也与栾武子所谓训之以若敖鼢冒之若敖别盖彼乃楚武王之祖熊仪也承上文而言性既本无不善矣而有自㓜而善不善异者非其性之有不善也盖因气禀昏浊性遂为所汩没以至于此耳要之虽为所汩没而其本善者固未尝不在也朱子曰恻隠是善于不当恻隠者而恻隠便是恶刚㫁是善于不当刚㫁者而刚断便是恶然其原却从天理上来只是为人欲翻转故用之不善而为恶耳如放火杀人可谓至恶若把火去炊饭杀其所当杀之人岂不是天理又如沟渠至浊当初若无清底水縁何有此又曰如墨氏本是恻隠孟子推其弊至于无父岂不是恶然亦不可不谓之性也〉盖生之谓性人生而静以上不容说才说性时便已不是性也〈上上声才本作才宋徐铉曰古亦用才为才始字晋谢混传才小富贵便豫人家事古通用财裁字后仿此　人生而静天之性也见礼乐记篇朱子曰人生而静以上即是人物未生时只可谓之理未可名为性所谓在天曰命也才说性时便是人生以后此理已堕在形气之中不全是性之本体矣所谓在人曰性也　朱子曰人生而静生字已自杂气质言之生而静以上便只是理才说性性字杂气质与本然之性说便已不是性性字却是本然之性〉凡人说性只是说继之者善也孟子言性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也〈孟子言下遗书有人字夫音扶　继之者善见易系辞上传此以上言本然之性　朱子曰易所谓继之者善在性之先此引来又在性之后说盖易以天道之流行者言此以人性之发见者言天道流行如此所以人性发见亦如此盖此发见处便见本原之至善不待别求若可别求则是人生而静以上却容说也陈北溪曰夫子所谓善是就人物未生之前造化源头处说善乃重字为实物若孟子所谓性善则是就成之者性处说是人生以后事善乃轻字言此性之纯粹至善耳其实由造化源头处有是继之者善然后成之者性时方能如是之善则孟子之所谓善实渊源于夫子之所谓善者而来而非有二本也〉皆水也有流而至海终无所污此何烦人力之为也有流而未逺固已渐浊有出而甚逺方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也〈此又以水之清浊譬之见人之气质不同有如此者朱子曰水之清者性之善也流至海而不污者气质清明自㓜而善圣人性之而自全其天者也流未逺而已浊者气质偏驳之甚自㓜而恶者也流既逺而方浊者长而见异物而迁焉失其赤子之心者也浊有多少气之昏明纯驳有浅深也不可以浊者不为水是恶亦不可不谓之性也〉如此则人不可以不加澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也故不是善与恶在性中为两物相对各自出来〈却俗却字　此一节言人能变化气质则本然之性可复也朱子曰人虽为气所昏而性则未尝不在其中故不可不加澄治之功惟能学以胜之则知此理浑然初未尝损所谓元初水也虽浊而清者存故非将清来换浊既清则本无浊故非取浊置一隅也如此则其本善而已矣性中岂有两物对立而并行也哉问水亦可以澄治曰旧有人尝装惠山泉去京师或时臭了京师人㑹洗水将沙石在笕中上面倾水从笕中下去如此十数番便渐如故可见水亦可澄治但减些分数耳　叶氏曰前以性之本然者言则曰相对而生此从性之发见处言则曰相对各自出来〉此理天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉此舜有天下而不与焉者也〈分音问与音预　语类以此条为明道语　此一节见学者所以求道与圣人所以为教皆一循夫天命之自然而不得有所加损于其间也朱子曰此理天命也该始终本末而言也修道虽以人事言然其所以修者莫非天命之本然非人私智所能为也然非圣人有不能尽故以舜事明之但非论语本文之意〉　观天地生物气象本注周茂叔　〈此亦就物之初生时观之说见下文看朱子曰此即周子窗前草不除去云与自家意思一般是也但亦只是偶然如此便说出来示人不是有意专要去守看生物气象也〉　明道先生曰万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也〈长张丈反　元者善之长见易文言传朱子曰物之初生淳粹未散最好看及干叶茂盛便不好看见孺子入井时怵愓恻隠之心只这些子便见得仁到他发政施仁其仁固广然却难看又曰如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞皆从此中来仁义礼智亦皆善而仁则为万善之首义礼智皆从此中出耳〉　满腔子是恻隠之心〈腔子犹言躯壳也洛中语朱子曰腔只是此身里虚处此就人身上指出此理充塞处最是亲切若于此见得即万物一体更无内外之别又曰弥满充实无空阙处如刀割著亦痛针刺著亦痛〉　天地万物之理无独必有对皆自然而然非有安排也每中夜以思不知手之舞之足之蹈之也〈安排俗语犹言布置也然荘子大宗师篇已有之朱子曰程子谓无独必有对要之独中亦自有对如棋盘路两两相对末稍中间只空一路若无对者然却对那三百六十路所谓一对万道对器也又如土亦似无对然却与金木水火相对盖金木水火是有方所土却无方所亦对得过胡敬斋曰一物之中各有两仪如天本属阳而立天之道曰阴与阳地本属阴而立地之道曰柔与刚岂不是一各含两之义水虽属阴亦有阳水阴水壬癸是也馀皆然〉　　　中者天下之大本天地之间亭亭当当直上直下之正理出则不是惟敬而无失最尽〈当去声　亭亭当当俗语也引以形容中之在我其体段如此出则不是言发则不可谓之中也敬不是中但能敬而无失即所以全其未发之中也朱子曰中只是浑沦在此万事万物之理都从此中出故曰大本若昏昧放逸而或失之则不是所谓中矣以上并明道语〉　　伊川先生曰公则一私则万殊人心不同如面只是私心〈此因左传子产之言而论之如此公私以心言只是私心所以明人心不同如面之故也公则一循夫义理之当然而不得意为丰约故一私则各随其义之所便安而不循上下之分故万殊　按吕氏童𫎇训亦载此条语少异〉　凡物有本末不可分本末为两段事洒扫应对是其然必有所以然〈洒上声又去声埽去声　齐氏曰洒埽如内则所谓鸡初鸣洒埽室堂及庭曲礼所谓为长者粪加帚箕上以袂拘而退以箕自向而扱之之类是也应对如内则所谓在父母舅姑之所有命之应唯敬对曲礼所谓长者负剑辟咡诏之则揜口而对之类是也朱子曰治心修身是本洒妇应对是末皆其然之事也至于所以然则理也理无精粗本末又曰有本末者其然之事也不可分者以其所以然之理也〉　扬子拔一毛不为墨子又摩顶放踵为之此皆是不得中至如子莫执中欲执此二者之中不知怎么执得识得则事事物物上皆天然有个中在那上不待人安排也安排著则不中矣〈怎津上声事事物物叶本作凡事物　说见孟子怎么俗语辞犹言那个安排说见前朱子曰圣人义精仁熟非有意于执中而自然无过不及故有执中之名而实未尝有所执也若学未至理未明而徒欲求夫所谓中者而执之殆愈执而愈失矣既不识中乃慕夫时中者而欲随时以为中吾恐其失之弥逺未必不流而为小人之无忌惮也〉　问时中如何伊川先生曰中字最难识须是黙识心通〈须从彡俗误从水作湏按说文湏古文沬字有妹诲二音与须臾之须别〉且试言一㕔则中央为中一家则㕔中非中而堂为中言一国则堂非中而国之中为中推此类可见矣如三过其门不入在禹稷之世为中若居陋巷则非中也居陋巷在颜子之时为中若三过其门不入则非中也〈过平声此苏季明问而程子答也问禹稷过门不入如家有父母岂可不入朱子曰固是然事亦须量缓急如洪水之患不甚为害未遂至倾国覆都自当过家见父母不然而君父危亡之灾急于奔救虽不过见父母亦不妨也〉无妄之谓诚不欺其次矣〈无俗误作旡旡音寄饮食气逆不得息也与有无之无异朱子曰无妄是自然之诚不欺是着力去做底〉本注李邦直云不欺之谓诚
　　便以不欺为诚徐仲车云不息之为诚中庸言至诚无息非以无息解诚也或以问先生先生曰云云〈李邦直名清臣魏人绍圣初为中书侍郎廷试发䇿首倡绍述之说国事遂变寻为曽布所陷出知大名府而卒徐仲车名积楚州山阳人以聋疾不仕后赐谥节孝处士陈北溪曰诚字后世都说差至伊川谓无妄之谓诚字义始明朱子又加以真实二字愈见分晓后世辄以至诚二字加人只成个谦恭敬谨意不知至诚二字惟圣人可以当之岂可轻以加人〉冲漠无眹万象森然已具未应不是先已应不是后〈冲冲通用眹从目直引切在轸韵与从月者音义俱别朕直稔切在寝韵我也从舟省冲漠澹静貌眹几微萌兆也森然参差布列貌言冲漠至静之中萌兆尚未发动而万事万物之理已森然备具于吾性之中然则虽未应事接物而其所以出而应接者其理固已无弗具焉及其出而应接亦即其冲漠无眹中充然具足而初无待于外求者也又岂可以先后分乎　朱子曰未应固是先却只是后来事已应固是后却只是未应时理又曰须㸔得只此当然之理冲漠无眹非此理之外别有一物冲漠无眹也若形而上下便有分别须分得此是体彼是用方说得一源分得此是象彼是理方说得无间若只是一物却不须更说一源无间也〉如百尺之木自根本至枝叶皆是一贯不可道上面一段事无形无兆却待人旋安排引入来教入涂辙〈安排见前辙车辙涂辙犹言规矩尺度盖古者车之辙迹有一定之度故云此以明上文之意不可道上面无形无兆是未应不是先也不是待安排引入来教入涂辙是已应不是后也　朱子曰天只是一元之气流行不息此便是大本便是太极万物从此流出去一一各足无有欠阙皆自然而然不是待人旋安排妆㸃也〉既是涂辙却只是一个涂辙〈此以明上文一贯之意言事虽千头万绪而其理初无有二也〉　　近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息〈复扶又反下复生之复同　百理指天地造化之理而言如下文屈伸往来皆是首二句是统人之一身言之鼻息之间又其最易见者故特指以示人夫子逺取诸物而于川流此近取诸身而于鼻息其义一也学者能于此验之而天地万物之理可不必逺求而得矣　朱子曰此为横渠形溃反源之说而发也问屈伸往来气也而程子曰只是理何也曰其所以屈伸往来者是理必如此如一阴一阳之谓道阴阳气也其所以一阴一阳循环而不已者乃道也〉如复卦言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终〈日即月也犹诗言一之日二之日也以卦配月则自〉
　　〈五月阳始消而为姤至十一月阳生而为复凡七月也程沙随郑亨仲陆庸成并云日阳象月阴象八少阴之数七少阳之数故言阳来之期曰七日言阴来之期曰八月朱子亦谓七日只取七义犹八月有凶只取八义王伯厚曰王介甫诗说云彼曰七月九月此言一之日二之日何也阳生矣则言日阴生矣则言月与易临至于八月有凶复七日来复同意四月正阳也秀葽言月者以阴始生也又曰复所谓七日其说有三一谓卦气起中孚六日七分之后为复一谓过坤六位至复为七日一谓自五月姤一阴生至十一月一阳生凡七月程朱并取自姤至复之说李子思曰复刚长以日云者幸其至之速临阳消以月云者幸其消之迟　朱子曰人只有许多气须有尽时尽则魂气归于天形魄归于地而死矣而人死虽终归于散亦未便散尽故祭祀有感格之理然已散者不复聚释氏却谓人死为鬼鬼复为人如此则天地间常只是许多人来来往往更不由造化生生必无此理〉　天地之间只有一个感与应而已更有甚事〈甚犹何也朱子曰感应二字有二义以感对应而言则彼感而此应专于感而言则感又兼应意如感恩感徳之类又曰物固有自内感者亦有自外感者如人语极须黙黙极须语以至一动一静一往一来自相为感便是内感如有人自外来唤自家便是外感如此看方周遍平正〉问仁伊川先生曰此在诸公自思之将圣贤所言仁处类聚观之体认出来孟子曰恻隠之心仁也后人遂以爱为仁爱自是情仁自是性岂可专以爱为仁孟子言恻隠之心仁之端也既曰仁之端则不可便谓之仁退之言博爱之谓仁非也仁者固博爱然便以博爱为仁则不可〈退之韩氏名愈南阳人南阳今怀庆府修武县后汉志所谓故南阳秦始皇更名修武者也唐贞元八年进士官至吏部侍郎谥曰文朱子曰自二程先生以来学者始知理会仁字不敢只作爱说然专务言仁而于操存涵养之功不免有所忽略故无复优柔餍饫之味克巳复礼之实所以为说恍惚惊怪弊病百出殆反不若全不知有仁字而只作爱字㸔却之为愈也又曰类聚孔孟言仁处以求夫仁之说程子为人之意可谓深切然专如此用功却恐不免长欲速好径之心滋入耳出口之弊亦不可不深察也〉　问仁与心何异〈此刘安节问也〉伊川曰心譬如谷种生之性便是仁阳气发处乃情也〈陈潜室曰以心为仁不可但人心中具此生理以谷种为仁不可但谷种中亦含此生理其阳处发动生出萌芽便是恻隐之情也又曰谷不过是谷实结成而榖之所以𦂯播种而便萌蘖者盖以其有生之性心不过是血气做成而心之所以有运动恻隐处亦以其有生之性人心之与谷种惟其有生之性故谓之仁而仁则非牿于二者之形也孟子恐人悬空去讨仁故即人心而言程子又恐人以人心为仁故即谷种而言〉　义训宜礼训别智训知仁当何训说者谓训觉训人皆非也当合孔孟言仁处大概研穷之二三岁得之未晚也〈谢氏因程子有手足痿痹为不仁之说故以有知觉识痛痒者为仁觉则可以得其固有之仁而不可即以觉为仁也人则无不具此固有之仁而不可即以人为仁也以觉与人为仁与佛氏作用是性之既相似朱子曰仁是爱之体觉是智之用仁统四端故仁则无不觉然便以觉为仁则不可仁者人之所以为人之理也人则只是形质而已故仁者人也仁不在人之外然便以人为仁则不可　朱子曰学者实欲求仁莫若力行之近惟不学以明其理故其蔽愚若主敬致知交相为助则自无此患矣若欲晓仁之名义不若且将爱字推求如见得仁之所以为爱与爱之所以不能尽仁则仁之名义意思了然在目矣诸葛氏曰泥爱字则不知仁之体舍爱字则不知仁之用〉　性即理也〈朱子曰在心谓之性在事谓之理蔡虚斋曰理指心中之理而言故为性〉天下之理原其所自来未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发而中节则无往而不善凡言善恶皆先善而后恶言吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是而后非〈自下吕本无来字乐音洛中并去声凡言上叶本有发不中节然后为不善故十字　此唐棣问性如何而程子答之如此〉本注易传曰成而后有败败非先成者也得而后有失非得何以有失也〈本注以下叶本无之今从诸本增　易传大有卦之彖传也朱子曰未发之前气不用事所以有善而无恶又曰性即理也一语攧扑不破自孔子后惟伊川说得尽　蔡虚斋曰程子先善后恶之说固好然亦有不尽然者如邪正灾祥曲直之类盖从语言所便久之遂为不易之成语耳愚按如晋六五爻辞失得勿恤系辞上传吉凶者言乎其失得也下传以明失得之报之类皆先失后得则程子之言似不必尽拘也〉　问心有善恶否〈此刘安节问也〉曰在天为命在义为理在人为性主于身为心其实一也心本善发于思虑则有善有不善若既发则可谓之情不可谓之心〈姚氏谓义当作物字今从之其实一也言其本无有不善也盖上三者之本善人知之而心则以为杂于形气之私而不能无不善故程子特明其为一以见心之本无不善也本善指心之本体而言既发承发于思虑而言不可谓之心谓不可谓之心之本体也　朱子曰谓既发不可谓之心亦记者之误程子论心惟答吕与叔最后一篇为尽而张子所谓心统性情亦为切要若前所谓心指已发而言之说则与此正相反而胥失之矣〉譬如水只可谓之水至如流而为派或行于东或行于西却谓之流也〈此又以水明既发不可谓之心之意〉　性出于天才出于气气清则才清气浊则才浊才则有善有不善性则无不善〈陈北溪曰才是才质才能才质以体言才能以用言也孟子以其从性善大本处发来故以为无不善要说得全备须如程子之说方尽朱子曰气禀之殊其类不一非但清浊二字而已人有聪明通逹事事理㑹者其气清矣而所为未必皆中于理则是其气之不醇也人有谨厚忠信事事正穏者其气醇矣而所知未必能逹于理则是其气之不清也推此类求之自见又曰性者心之理情者心之动才便是那情之会恁地者情与才绝相近情只是所发之路陌才是会恁地去做底且如恻隠有恳切者有不恳切者是则才之有不同也以上并伊川语〉　性者自然完具信只是有此者也故四端不言信〈李果齐曰五常言信配五行而言也四端不言信配四时而言也盖土分旺于四时之季信已立于四端之中也〉　心生道也有是心斯具是形以生恻隠之心人之生道也〈伊川语　心指仁而言盖仁乃天地生物之心而人物之所得之以为心者故不曰仁而直曰心也观下恻隠之心句可见但上三句统就天地万物言之恻隠句只就人身上指其发见处言耳有恻隠之心故凡疾痛疴痒触著便动自然生意周流无间故曰人之生道　朱子曰心生道也句恐有阙文盖此条出张思叔附师说后中必是当时改作行文所以失其本意〉　横渠先生曰气坱然太虗升降飞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）未尝止息此虗实动静之机阴阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者阴之浊其感遇聚散为风雨为霜雪万品之流形山川之融结糟粕煨烬无非教也〈坱于党反聚散吕本作聚结形叶本作行误粕匹各反荘子天道篇作糟魄　正䝉下同　坱然盛大氤氲之貌升降飞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）指气之流行者而言下文所以虗实动静阴阳刚柔者皆此气之升降飞扬者为之也虗实动静气机所以发动者也故曰机是言其用阴阳刚柔万物所从以出者也故曰始是言其体以上言其未成形者浮而上降而下则已成形矣感遇聚散言阴阳清浊之气相感相遇或聚或散而后各得之以成形如下风雨霜雪之类是也糟酒滓也粕许慎云已漉麄糟也煨烬火馀也无非教也言无非天地所以为教者也　朱子曰升降飞扬以下五句说阴阳之两端其感遇聚散则是说㳺气之纷扰也又曰无非教也教便是说理礼记中天道至教圣人至徳与孔子予欲无言天地与圣人都一般精底都从粗底上发见道理都从气上流行虽至粗底物无非是道理发见天地与圣人皆然〉　游气纷扰合而成质者生人物之万殊其阴阳两端循环不已者立天地之大义〈朱子曰游流行之意纷扰参错不齐也㳺气纷扰合而成质是指阴阳交㑹言之盖气之用也其下二句则就其分开处说是言气之本又曰游气纷扰当横㸔阴阳两端当直看昼夜运行无息者便是阴阳之两端其四邉散出分扰者便是㳺气阴阳循环如磨㳺气如磨中出者刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此阴阳循环立天地之大义也乾道成男坤道成女此㳺气纷扰生人物之万殊也又曰循环不已者乾道变化也合而成质者各正性命也　朱子曰张子说似稍支离当云阴阳循环升降往来所以生人物之万殊立天地之大义〉　天体物不遗犹仁体事而无不在也〈朱子曰体物言天为物之体盖物物皆具天理体事谓事事是仁做出来〉礼仪三百威仪三千无一物而非仁也〈此明仁体事而无不在之意髙氏曰三百三千无非肫肫之仁自然流出不然则皆虗文而已〉昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍无一物之不体也〈王音往　昊天四句见诗大雅板之篇出王出入往来也㳺衍㳺行衍溢也言天道无往不在以明上文体物不遗之意　朱子曰此亦但言本体如此及行时须事事着实如礼乐刑政文为制度触处皆是若于此有一毫之差便于本体有亏欠处也〉鬼神者二气之良能也〈朱子曰二气之屈伸往来乃理之自然非有安排布置故〉
　　〈曰良能也问前载伊川说今复载此似乎重也曰造化之迹是日月星辰风雨之类良能是屈伸往来之理然此语尤精盖程说但只浑沦在这里此则分明便见有个阴阳在〉　物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也〈息生息也游者散之以渐之意伸是气之方长者归是气之已退者朱子曰人不得其死其气未散故郁结而成妖孽若病死之人此气消耗已尽岂更复能郁结成妖孽然不〉
　　〈得其死者久之亦散而子孙精神魂魄自有些小相属故祭祀之礼尽其诚敬便可以致得祖考之魂魄此等处自是难说惟横渠说得好又极宻〉　性者万物之一源非有我之得私也惟大人为能尽其道是故立必俱立知必周知爱必兼爱成不独成彼自蔽塞而不知顺吾理者则亦末如之何矣〈性为万物一源非有我得私言道本如是也但人隔于形气之私而不能无彼此之间故惟大人为能尽之耳立必俱立四句正大人所以不私其性而能尽道之实也叶氏曰立者礼之干也知者智之用也爱者仁之施也成者义之遂也自立于礼以至成于义学之始终也张子之教以礼为先故首曰立〉一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也〈易说　易系辞上传曰感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此惟神也故不疾而速不行而至朱子曰神化二字惟横渠推得极好但时以伯恭不肯全载后未及与他添得一故神横渠自注云两在故不测如所谓阴阳屈伸往来上下以至行乎什伯千万之中无非此一个物事所以谓两在故不测两在者或在阴或在阳也两故化自注云推行乎一凡天下事一不能化惟两而后能化如一阴一阳始能化生万物然虽是两要之亦推行乎此一耳李先生云旧理会此段不得以身去里面体验方见得平穏因知为学须如此下工夫直卿云一故神犹一动一静互为其根两故化犹动极而静静极复动〉　心统性情者也〈语录下同　统犹兼也朱子云如统兵之统寂然不动而仁义礼智之理具焉是统性也随感而应而恻隠羞恶辞譲是非之端见焉是统情也朱子曰孟子言恻隠之心仁之端也是从情上见得心又言仁义礼智根于心是从性上见得心盖心便是包得此性情故性情字皆从心〉　凡物莫不有是性由通蔽开塞所以有人物之别由蔽有厚薄故有智愚之别塞者牢不可开厚者可以开而开之也难薄者开之也易开则达于天道与圣人一〈别并必列反易音异　塞者牢不可开谓物也厚者开之难谓愚也薄者开之易谓智也逹于天道与圣人一所谓及其知之成功而一也惟圣人气质清明徳性纯粹固不待于开而自无所蔽其馀则不能无清浊厚薄之殊故特言此以见气质不齐有如此者不可无矫揉变化之功也　愚按朱子谓通蔽开塞似欠了生知之圣恐未得张子立言之意以上并横渠语〉





　　近思录集注卷一
<子部,儒家类,近思录集注>



　　钦定四库全书
　　近思录集注卷二
　　归安茅星来撰
　　为学大要〈首篇言本然之理自此至十二卷皆言当然工夫而此篇及第八卷则所谓统论纲领指趣也此则明明徳之事于学者尤为切要盖必于此知所趋向而后可语以学问之全功焉凡一百一十条〉
　　濓溪先生曰圣希天贤希圣士希贒〈朱子曰希望也字本作睎愚按扬子法言睎颜之脪从耳目之目不从日　问圣希天者圣人自是与天相似朱子曰人如何得似天亦法天而已明王奉若天道建邦设都无非法天者〉伊尹颜渊大贒也伊尹耻其君不为尧舜一夫不得其所若挞于市颜渊不迁怒不贰过三月不违仁〈朱子曰书见书及论语皆贤人之事也〉志伊尹之所志学颜子之所学〈子一作渊朱子曰此言士希贤也　胡氏曰周子患人以发策决科荣身肥家希世取宠为事也故曰志伊尹之所志患人以广闻见工文辞矜智能慕空寂为事也故曰学颜子之所学人能志此志而学此学则知斯道之大而其用无穷矣〉过则圣及则贒不及则亦不失于令名〈通书下同　朱子曰三者随其用力之浅深以为所至之近逺不失令名以其有为善之实也问过则圣若过于颜子则工夫更绝细此固易见不知过伊尹时如何朱子曰只是更从容而已过之便似〉
　　〈孔子伊尹终有担当底意思在〉　圣人之道入乎耳存乎心蕴之为徳行行之为事业彼以文辞而已者陋矣〈徳行之行去声朱子曰欲人真知道徳之重而不溺于文辞之陋也陈氏曰圣人之道仁义中正而已以此积于中为徳行道之体也发于外为事业道之用也　朱子曰圣贤之心既有是精明纯粹之实以磅礴充塞乎其间则其著见于外者亦必自然条理分明光辉发越而不可掩盖不必托于言语着于简册而后谓之文但自一身接于万事凡其作止语黙人所可得而见者无适而非文也或者乃徒求工于文辞间则所谓文者末矣〉　或问圣人之门其徒三千独称颜子为好学夫诗书六艺三千子非不习而通也然则颜子所独好者何学也〈好并去声下同　朱子曰先生游太学胡翼之方主教导尝以颜子所好何学论试诸生得先生所论大惊即延见处以学职吕希哲与先生邻斋首以师礼事焉既而四方之士从游者日益众〉伊川先生曰学以至圣人之道也圣人可学而至欤曰然学之道如何曰天地储精得五行之秀者为人其本也真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信〈此言人性之本善也朱子曰储谓储蓄葢气散则不能生惟能储便生但言五行而不及阴阳者葢阴阳即在五行中所以周子云五行一阴阳者本是本体真是不杂人伪静言其初未感物时五性便是真未发便是静　胡氏曰程子此段议论皆自周子太极圗说来天地储精精字即二五之精真而静真字即无极之真但周子自太极说来故先真而后精程子只自天地说来故先精而后真储字即是凝字五性具焉即所谓五行之生各一其性也其中动而七情出即所谓五性感动而善恶分万事出也〉形既生矣外物触其形而动其中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀乐爱恶欲情既炽而益荡其性凿矣〈乐音洛恶去声动其之其文集作于　七情见记礼运篇礼运乐作惧此言情之动而有不善也朱子曰性岂可凿但人不循此礼妄有作为以害之耳　朱子曰详味天地储精以下数语与乐记人生而静天之性也感于物而动性之欲也数语相似〉是故觉者约其情使合于中正其心养其性愚者则不知制之纵其情而至于邪僻梏其性而亡之〈此言智愚不同而善不善之所以分以见学之不可以已也约检束也梏犹桎梏谓拘挛而暴殄之朱子曰约其情数语尚是大纲说下明诸心等语便是详此意饶双峰曰约是工夫中是凖则四勿便是约的工夫礼便是中的准则〉然学之道必先明诸心知所往然后力行以求至所谓自明而诚也〈往一作养朱子曰从往为是此承上约情正心飬性而予以下手工夫也自明诚说见中庸朱子曰明诸心知所往穷理之事力行求至践履之事又曰𦂳要处只在先明诸心上葢先明之心方见得圣之可学有下手处不然则亦无以力行以求至矣〉诚之之道在乎信道笃信道笃则行之果行之果则守之固仁义忠信不离乎心造次必于是顚沛必于是出处语黙必于是乆而弗失则居之安动容周旋中礼而邪僻之心无自生矣〈中去声下同　此节正所谓力行以求至也信道笃三句力行中次序也而其得力处则全在信道之笃故不为他岐所惑而能行果而守固也仁义忠信四句正极言其行之果守之固处三是字指仁义忠信而言居之安以下则自然而然而非复用力固守之为劳矣明诸心知所往智也信之笃仁也行之果守之固勇也〉故颜子所事则曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动仲尼称之则曰得一善则拳拳服膺而弗失之矣又曰不迁怒不贰过有不善未尝不知知之未尝复行也此其好之笃学之之道也〈此一节正言颜子之好学以求至圣人之道者也非礼勿视四句正颜子好学之实所谓信道笃也得一善以下则皆好学之验所谓行果而守固也〉然圣人则不思而得不勉而中颜子则必思而后得必勉而后中其与圣人相去一息所未至者守之也非化之也以其好学之心假之以年则不日而化矣〈此言颜子之于圣人所以未逹一间者也饶双峰曰不迁不贰皆是守而未化之事若怒自然不迁心无过可贰则化而无事于守矣〉后人不达以谓圣本生知非学可至而为学之道遂失不求诸已而求诸外以博闻强记巧文丽辞为工荣华其言鲜有至于道者则今之学与颜子所好异矣〈强区两反鲜上声好一作学　文集下同　此言后人之所以不能至乎圣者此也博闻强记训诂之学也巧文丽辞辞章之学也朱子曰学者惟不知圣之可学而至误用工夫故无以至于道所以为学必以明诸心为先而是篇之至𦂳要处全在于此此不可以不知也〉　横渠先生问于明道先生曰定性未能不动犹累于外物何如明道先生曰所谓定者动亦定静亦定无将迎无内外〈此先明定字之意性以气质言犹俗言性气也朱子曰是心字意将送也真氏曰不随物而往不先物而动故曰无将迎理自内出而周于事事自外来而应以理理即事也事即理也故曰无内外问定性书是正心诚意工夫否朱子曰是正心诚意后事　时先生为鄠县主簿子厚以书问定性之道而程子为破其疑如此〉苟以外物为外牵已而从之是以己性为有内外也且以性为随物于外则当其在外时何者为在内是有意于绝外诱而不知性之无内外也既以内外为二本则又乌可遽语定哉〈此一节正其分为内外而以为累而欲去之之非〉夫天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子之学莫若扩然而大公物来而顺应〈此一节正言性之所以定处扩然大公二句乃一书之纲领也　朱子曰大公以统体言顺应则就其中细言之大公忠也所谓维天之命于穆不已也顺应恕也所谓乾道变化各正性命也扩然大公是寂然不动物来顺应是感而遂通又曰所谓普万物顺万事者即扩然大公之谓无心无情者即物来顺应之谓问学者未能至此则如何曰只是除私意事至则循理以应之而已〉易曰贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思苟规规于外诱之除将见灭于东而生于西也非惟日之不足顾其端无穷不可得而除也〈此节引易以见外物不可去之意上文扩然大公便是贞也物来顺应则吉而悔亡矣若规规于外诱之除所谓憧憧往来也灭于东而生于西则朋从尔思矣〉人之情各有所蔽故不能适道大率患在于自私而用智自私则不能以有为为应迹用智则不能以明觉为自然今以恶外物之心而求照无物之地是反鉴而索照也〈恶何故反下并同　鉴镜别名此言性之所以不能定者其病根固自有在而不得绝外物以求定也朱子曰自私则不能扩然而大公所以不能以有为为应迹用智则不能物来而顺应所以不能以明觉为自然应迹谓应事物之迹此程子因横渠病处而药之也　或问程子所谓自私用智者恐即是佛氏之自私朱子曰常人之自私与佛氏之自私一也但明道说得阔非专指佛之自私也杨氏曰非知至意诚则用智而自私王伯厚曰反鉴索照见夏侯湛抵疑〉易曰艮其背不获其身行其庭不见其人孟子亦曰所恶于智者为其凿也〈为去声　朱子曰不获其身不见其人此说廓然而大公所恶于智者为其凿也此说物来而顺应〉与其非外而是内不若内外之两忘也两忘则澄然无事矣无事则定定则明明则尚何应物之为累哉〈自私用智之患其根在于分内外为二故复于此详辩之叶氏曰内外两忘则非自私也能定而明则非用智也朱子曰明道谓内外两忘说得最好便是易所谓艮其背不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见所当止也吴氏曰廓然大公则忘我而不获其身物来顺应则忘物而不见其人动静各止其所斯能内外两忘〉圣人之喜以物之当喜圣人之怒以物之当怒是圣人之喜怒不系于心而系于物也是则圣人岂不应于物哉乌得以从外者为非而更求在内者为是也今以自私用智之喜怒而视圣人喜怒之正为何如哉〈何如一作如何　此承上应物而言以见非外之不可也以物之当喜当怒则是圣人之心初未尝有喜怒也所谓廓然大公也非自私者可比矣又以物之当喜当怒则其可喜可怒者自在物也所谓物来顺应也非用智者可比矣〉夫人之情易发而难制者惟怒为甚第能于怒时遽忘其怒而观理之是非亦可见外诱之不足恶而于道亦思过半矣〈易音异　此又但就怒言之而予以制之之方也人能如是则随情之所发皆有以省察而检制之然后心公理顺而性可定也问圣人怒时能无怒容否朱子曰安有无怒容者天之怒雷霆亦震舜之诛四凶亦湏怒但当怒而怒便自中节事过则消更不积许鲁斋曰须于盛怒时坚忍不动俟心气平时审而应之庶几无失陆氏曰薛文清公自谓二十年治一怒字尚未消磨得尽以是知克己最难　朱子曰廓然大公者仁之所以为体也物来顺应者义之所以为用也仁立义行则性定而天下之动一矣然常人所以不定者非其性之本然也自私以贼夫仁用智以害夫义是以情有所蔽而憧憧耳艮其背则不自私矣行无事则不用智矣内外两忘非忘也一循乎理不是内而非外也要之圣人之喜怒大公而顺应天理之极也众人之喜怒自私而用智人欲之盛也忘怒则公观理则顺二者所以为自反而去蔽之方也张子之于道固非后学所敢议然意其强捰力取之意多涵泳完飬之功少故不能无疑于此程子以是发之其㫖深哉〉　　伊川先生答朱长文书曰圣贤之言不得已也葢有是言则是理明无是言则天下之理有阙焉如彼耒耜陶冶之器一不制则生人之道有不足矣圣人之言虽欲已得乎然其包涵尽天下之理亦甚约也〈长张丈反　朱长文字伯源苏州吴县人年未冠举嘉祐四年进士乙科以病足不肻试吏筑室乐圃坊著书阅古吴人化其贤元祐中起教授于乡召为太学博士迁秘书省正字元符初卒柄曲木曰耒耒端刃曰耜耜本金易斵木为耜谓斵木为受耜之处也周礼车人职云车人为耒庛长尺有一寸中直者三尺有三寸上勾者二尺有二寸郑元读庛为刺刺音七赐反刺谓耒下前曲接耜者贾公彦云耒面谓之庛又云耒状若今曲柄锨又匠人云耜广五寸其庛亦广五寸古者耜一金二耜为耦二人各执一耜为耦若长沮桀溺耦而耕至汉耜岐头两金象古之耦耕用牛引也朱子曰耜即今之铧锹铧胡𠇊 -- 瓜反锹七消反耒乃铧柄叠山谢氏曰耒耜今谓之犁曲木在上俗名犁冲即耒也斵削二片在下以承铁二片俗呼犁壁即耜也考工记攻金之工六筑冶凫桌段桃而冶氏为杀矢抟埴之工二陶旊而陶人为甗今概以为金工甄工之通称　此见圣人有不能已于言之理非其好为文章以表见于后世也〉后之人始执卷则以文章为先平生所为动多于圣人然有之无所补无之靡所阙乃无用之赘言也不止赘而已既不得其要则离真失正反害于道必矣〈赘音惴　无益之言为赘如人身赘疣也此以见后人之于言皆可已而不己非惟不足以明理而且将有害于道也〉来书所谓欲使后人见其不忘乎善此乃世人之私心也夫子疾没世而名不称焉者疾没世无善可称云尔非谓疾无名也名者可以厉中人君子所存非所汲汲〈此因朱长文书中有不忘乎名之意故特辩之　或云此文乃明道所作〉　内积忠信所以进德也择言笃志所以居业也〈乾九三文言传内积忠信是知之尽其实者择言笃志是行之尽其实者不知则德固无由而进知之而不实有以行之则亦无以有之于已而守之而不失也朱子曰一言一动必忠必信是积也择言即修省言辞笃志即立诚诚即上文忠信但诚是自然实者忠信是做工夫实者徳是得之于心业是见之于事徳欲日进业欲始终不易居是存而不失之意　朱子曰此节言其大纲下文则详其始终工夫之序又曰伊川解修辞立诚作择言笃志说得来寛不如明道所言修其言辞正为立已之诚意更精〉知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也〈至谓进之极处也知之而必求所以至乎其极是至之也几者动之㣲事之先见者也可与几谓未至乎其极先见夫事几自能向往而精进也　此明进徳之事〉知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也〈终即居之归宿处也知之而终保守不失是终之也义者事事物物之宜存者守而不失也　此明居业之事〉此学之始终也〈易传下同　结上文〉　君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也〈坤六二文言传朱子曰敬以直内者持守之事义以方外者讲学之功直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方正之意又曰须先敬以直内然后能义以方外〉敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也〈朱子曰徳是工夫已到实有得于已者敬义皆立然后徳不孤二者阙其一则不可行便是孤易本论六二之德言人占得此爻若直方大则不习而无不利夫子遂以敬解直以义解方以不孤解大字敬而无义则作事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤〉无所用而不周无所施而不利孰为疑乎〈朱子曰施之事君则忠于君事亲则悦于亲交朋友则信于朋友皆不待习而无一之不利也〉　动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉〈以上无妄卦传震下干上为无妄震动也乾天也故曰动以天〉虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也〈此释匪正有𤯝之意不合正理谓匪正也正即彖辞利贞之贞则妄也二句释有𤯝意盖不正则为过𤯝正则虽不幸而遇灾𤯝之来亦顺受其正而不足以为患矣朱子曰此亦兼动静而言之也如燕居独处时物有来感理所当应而此心顽然固执不动及应事接物处理当如彼而我之所以应之者乃如此二者皆为不合正理葢未必其尽出于有意之私也但为不见义理之当然遂陷于不正耳如贤者过之其心岂尝有邪却不合正理佛氏亦然又曰如王安石便有邪心夹杂〉既巳无妄不宜有往往则妄也〈此释不利有攸往之意往谓私意之营为也盖既已无妄则但当循其实理之自然以聴祸福之自来不可有苟得幸免之心以往而求之也〉故无妄之彖曰其匪正有𤯝不利有攸往〈𤯝所景反𤯝过也灾也以上无妄彖辞传〉　人之蕴蓄由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其德〈行去声　大畜象传多闻前古圣贤之言与行总言君子之学考迹二句所以就多闻句而申明之也识而得之以畜成其德所谓人之蕴蓄由学而大者也　杨氏曰君子多识前言往行非徒资闻见而已所以畜徳也畜德则所畜大矣世之学者夸多闘靡以资闻见而已亦乌用学为哉〉　咸之象曰君子以虚受人传曰中无私主则无感不通以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道也〈朱子曰人能克去己私则心无私主而物来能应有感必通也以量谓随我量之大小以容之择合谓择其见之合于我者而受之皆谓不虚也〉其九四曰贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思𫝊曰感者人之动也故咸皆就人身取象四当心位而不言咸其心感乃心也感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也〈乃有叶本吕本并作所谓今从易传　九三咸其股九五咸其脢九四脢之下股之上故曰当心位不言咸其心者心无不该不可以位言也问本义云贞者正而固与此不同何也朱子曰凡解经只须依训诂说字如贞字作正而固细玩自有味解得此则虚中无我亦在其中林次崖曰贞者尽吾所感之道不必人之应也惟不必人之应则心无私系而无物不感无感不应故吉而悔亡又曰贞只是往来付之无心以憧憧往来对看便见〉若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎〈则思之思宋本作心　朱子曰往来是感应常理憧憧只加一忙迫之心方往时又便要来方来时又便要往犹言助长正心相似如正其谊便欲谋其利明其道便欲计其功又如乍见孺子入井此心方怵惕欲救又思内交要誉便是憧憧之病又曰廊然大公则无憧憧之患矣物来顺应则无朋从尔思之失矣林次崖曰憧憧往来思也朋则思之所及者以其思之所及故从而目之曰朋犹云朋党也　朱子曰圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底道理何必思他若是义理自不可不思又曰伊川说感通处未尽往来自当还他有自然之理看夫子说日往月来寒往暑来意自分明〉　君子之遇险阻必自省于身有失而致之乎有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其德也〈蹇象曰君子以反身修徳有失而致之乎乃自省之辞所谓反身也有所未善二句正是君子修德处　此教人以处艰阻之道〉　非明则动无所之非动则明无所用〈丰初九𫝊离下震上为丰离为火明也震为雷动也初九明之始九四动之始宜相须以成其用者故于此合而言之叶氏曰知行相须不可偏废非知之明则动将安之如目盲之人动则不知所之也非行之力则明亦无所用如足痿之人虽有见焉亦不能行矣　朱子曰见善明是平日功夫用心刚是临时决断二者皆不可阙而当以平日功夫为先不然则其所动者未必不为狂妄激发过中之行矣〉　习重习也时复思绎浃洽于中则说也〈重平声复扶又反说音恱　陆氏曰绎如绎丝谓穷其端绪朱子曰程子虽但言习于思然事不思则无以行之而欲行亦不能外于思二者自不可分说〉以善及人而信从者众故可乐也〈乐音洛下同〉虽乐于及人不见是而无闷乃所谓君子〈经说下同　陈氏曰不见是而无闷出易乾文言传言不见是于人而无闷于心引以解不知不愠甚切朱子曰为学之初固已不求人知然犹有时为所动至此方真能无闷也〉古之学者为己欲得之于已也今之学者为人欲见知于人也〈以上二条说并见论语朱子曰以为己事之所当然而为之则虽甲兵钱谷笾豆有司之事皆为己也以其可以求知于世而为之则虽割股庐墓敝车羸马亦为人耳善乎张子敬夫之言曰为己者无所为而为者也此其语意之深切有前贤所未发者学者以是而自肖焉则有以察乎善利之间而无毫髪之差矣陈氏曰此便是义利之分〉　伊川先生谓方道辅曰圣人之道坦如大路学者病不得其门耳得其门无逺之不可到也求入其门不由于经乎〈到上吕本无可字　方道辅名元宷莆田人仕终宣义郎威武军节度推官此言求道必由于经〉今之治经者亦众矣然而买椟还珠之蔽人人皆是经所以载道也诵其言辞解其训诂而不及道乃无用之糟粕耳〈诂古通作故颜师古以后人改作诂为失真　买椟还珠见韩子外储说左上篇训诂者尔雅有释诂释训释诂者释古今之异辞释训者辩物之形貌椟喻言辞训诂珠喻道糟粕见前　此言治经须知求道〉觊足下由经以求道勉之又勉异日见卓尔有立于前然后不知手之舞足之蹈不加勉而不能自止矣〈觊音记　手帖　此一节勉道辅以由经求道异日以下则其得之之验也〉明道先生曰修辞立其诚不可不子细理㑹言能修
　　省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也〈省息井反　苏季明尝以治经为传道居业之实居常讲习只是空言无实质之两先生故明道告之如此子细详密貌俗语也然北史源思礼传已有之修省言辞修治而省察之恐有失言也朱子曰季明祖横渠立言传后为修辞之说明道因言修辞只是如非礼勿言耳非有如横渠之说也问何不说事却说言曰事尚可欺人辞不可掩故曰言顾行行顾言又曰人多将言语作没𦂳要容易说出来若一一要实这工夫自是大〉若修其言辞正为立已之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事〈当丁浪反　体犹验也当俗语辞如所谓勘当一副当之当亦唐宋时之方言也敬义工夫在平日修省言辞则其临事勘验也如一言不敢妄发便是敬而其言之发也必一一当理便是义所谓主已之诚意者如此　吕氏曰凡书帖言语之类不情谬敬如未尝瞻仰而言瞻仰未尝渴想而言渇想种种世情须尽去之以立其诚〉道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可以修业也〈浩浩广大貌下手谓用力处朱子曰立诚然后有地可据而无私累牵扰之患故可以修业业是每日事业如今日课是也〉终日乾乾大小之事却只是忠信所以进徳为实下手处修辞立其诚为实修业处〈遗书下同　见乾文言传朱子曰进徳就心上言如心中实见得理之不妄如恶恶臭如好好色常常如此则德不期进而进矣修业就事上言修辞立诚便是要立得此忠信若口不择言逢事便说则忠信亦为汩没动荡而不能以自立矣　朱子曰按伊川谓季明曰为学治经最好不自得虽尽治五经亦是空言葢明道只辨修辞二字理㑹其大规模伊川又理㑹细宻处都无缝罅又曰伊川言亦未尽如人伦日用及一切应事接物间所当讲求者甚多岂不更切于治经乎〉　伊川先生曰志道恳切固是诚意若迫切不中理则反为不诚葢实理中自有缓急不容如是之迫观天地之化乃可知〈中去声　缓急犹言先后次序也朱子曰读书穷理则细立课程耐烦着实而勿求速解操存持守则随时随处省察收敛而毋计近功如此积累之乆庶几心意渐驯根本粗立而有可据之地矣又曰若徒追咎往昔念念不忘无复义理恱心之味正程子所谓迫切不中理反为不诚者也〉　明道先生曰孟子才髙学之无可依据学者当学颜子入圣人为近有用力处〈才髙以天资言如孟子所谓非才之罪及天之降才之才故朱子云孟子才髙自至那地位〉又曰学者要学得不错须是学颜子〈本注云有准的有上叶本有为字今从遗书及诸本　吕氏曰如博文约礼颜子却做得精宻说得平实乃所谓准的也〉　且省外事但明乎善惟进诚心其文章虽不中不逺矣所守不约泛滥无功〈省所井反中去声　省简省也外事如礼文制度之事皆是文章即上所云外事也但明乎善惟进诚心正其所守之约处朱子曰知至则意诚善才明诚心便进此段疑吕与叔自关中来初见程子时语葢横渠学者多用心于礼文制度之事而不近里故以此告之又曰凡事物应接有可以省得者省亦不妨但其中自有必不可省者须思如何处置始得　以上明道语〉　学者识得仁体实有诸己只要义理栽培如求经义皆栽培之意〈语类以此为明道语　至公无私之谓仁而其体则天地万物周流无间学者于此识得则于天理之流行充塞无少欠缺者自有以洞然于心目之间矣又须时时操存省察俾夫所存所发皆有以尽天理之实而无一毫人欲之伪以杂之则此理乃实有之于已而不为悬想亿测之虚见矣义理栽培亦即物而穷其理随事而处夫义则知愈以明处愈以当而吾心固有之仁日以生长而不可胜用矣识得仁体实有诸已则于心之木然者无所亏义理栽培则于事之当然者无所失如求经义皆栽培之意又恐人无处下手举此以见意也朱子曰识得是知之也实有是得之也知之只知有此物而已必须得之而后此物实为己有也　陆氏曰语类徐㝢问明道学者先须识仁朱子谓未须㸔此不如且就博学笃志切问近思下工夫观此则嘉隆来谈良知者以明道识仁语借口亦不善读先儒之书者矣〉　昔受学于周茂叔每令寻颜子仲尼乐处所乐何事〈乐并音洛〉所见所期不可不逺且大然行之亦须量力有渐志大心劳力小任重恐终败事〈朱子曰学者之志固不可不以逺大自期然苟恱其髙而忽于近慕于大而略于细则无渐次经由之实而徒有悬想跂望之劳亦终不能以自达矣张南轩曰学者当以圣人为凖的然贪髙慕逺躐等以进非徒无益而又害之也〉　朋友讲习更莫如相观而善工夫多〈朋友讲习见易兑卦象传相观而善见礼学记篇二者皆言取友之益然就中较量讲习固所以明道不如相观而善日薰月染所得更多也学者但知取友以资讲习而于相观而善之益往往习焉不察程子指以示人其意深矣〉　须是大其心使开阔譬如为九层之台须大做脚始得〈始遗书及宋本吕本并作须　胡季随曰心目不可不开阔功夫不可不缜宻也〉　明道先生曰自舜发于畎亩之中至百里奚举于市若要熟也须从这里过〈百里奚举于市叶本作孙叔敖举于海遗书同这本倪殿反迎也宋儒借作者个字用然唐人诗中已有之如无名子杂词况伊如燕这身材是也见韦榖才调集则此字之讹用乆矣后凡用这字仿此　朱子曰须从这里过方认得许多险阻去处若素不曾行忽一旦撞将去少间定堕坑落堑去也〉　参也竟以鲁得之〈竞终也说见论语　朱子曰质敏者见得容易不能坚守而钝者又捱得到略晓得处便说道理止此更不深求惟曾子不𡧓放舍若于此看未透直是捱得到尽处所以竟得之蔡虚斋曰观曾子问一篇则其才之鲁与其学之确皆可验矣〉　明道先生以记诵博识为玩物丧志本注云时以经语录作一册〈按此条出上蔡记忆平日语中故不书姓名犹论语宪问耻篇先儒以谓疑原宪所记是也〉郑毂云尝见显道先生云某从洛中学时录古人善行别作一册明道先生见之曰是玩物䘮志葢言心中不宜容丝髪事胡安国曰谢先生初以记问为学自负该博对明道举史书成篇不遗一字明道先生曰贤却记得许多可谓玩物䘮志谢闻此语汗流浃背面发赤及看明道读史却又逐行看过不蹉一字谢甚不服后来省悟却将此事做话头接引博学之士〈䘮并去声善行之行去声却又吕本作又却行音杭蹉仓坐反通用差　郑毂字致逺建安人毂初就学能知圣人之道在中庸父镇奇之第进士以秘书郎守临江遂丐祠归显道先生谢氏名良佐上蔡人程子门人中元丰八年进士历仕州县建中召对除书局官后复去为筦库以飞语坐系诏狱禠官有论语说文集语录行世胡安国字康侯建安人中绍圣四年进士仕至宝文阁直学士谥文定朱子曰明道以上蔡不是理㑹道理只以夸多闘靡为能若明道看史不蹉一字则意思自别此正为己为人之分　按江文卿博极群书因感朱子之教自咎云某五十年枉费工夫记许多文字朱子曰亦不妨多闻檡其善者而从之多见而识之公却无择善一着耳今知得便拽转却许多都有用可与程子语相发明李延平曰读书者知其所言莫非吾事而即吾身以求之则凡圣贤所至而吾所未至者皆可勉而进矣若徒以文字求之恱其辞义以资诵说其不为玩物䘮志者几希〉　礼乐只在进反之间便得性情之正〈乐记曰礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文礼减而不进则销乐盈而不反则放故礼有报而乐有反　朱子曰减是退让樽节收敛之意礼之体本如此然非人之所乐故须进步向前着力去做盈是舒畅发越快满之意乐之体本如此然易至于流荡却湏收拾向里如此则礼减而却进乐盈而却反所以为得性情之正　以上并明道语〉　父子君臣天下之定理无所逃于天地之间安得天分不有私心则行一不义杀一不辜有所不为有分毫私便不是王者事〈安得天分言能于天分上安得也天分即天理也父子君臣各安其分之所当然而初非有所为而为之故曰不有私心　无所逃句出庄子人间世篇按朱子尝言庄子谓子之于亲也命也不可解于心至臣之于君则曰义也无所逃于天地之间见得君臣之义却似逃不得不得已臣服之更无一种自然相为一体处然则此语固有病程子亦只借以明父子君臣之伦为天分而不可不安之意〉　论性不论气不备论气不论性不明二之则不是〈遗书无二之则不是句注一本有云云　此为论性论气者言之非论性与气也叶氏谓当在首卷者非论性不论气论气不谕性是将性与气离而二之也不备不明故曰不是朱子曰论性不论气孟子也不僃但少欠耳论气不论性荀杨也不明则大害事又曰韩子原性言三品亦〉
　　〈是但不曽分明说是气质之性耳孟子说性善但说得本原处却不曽说得气质之性所以亦费分䟽使程张之说早出诸儒自不用纷争〉　论学便须明理〈须吕本作要　其功夫节目备在下卷〉论治便须识体〈朱子曰体是事理当然处如作州县便当治告讦除盗贼劝农桑抑末作立朝廷便当开言路通下情消朋党为大吏便当求贤才去赃吏除暴敛均力役此乃一定事体又曰如任贤相杜私门则立政之要也择良吏轻赋役则养民之要也公选将相不由近习则治军之要也乐闻警戒不喜导谀则听言用人之要也推此数端馀皆可见又曰大事不曽为得却以小事为当急便于大体有害如为天子近臣当謇谔正直又却恬退寡黙及处乡里当闭门自守躬廉退之节又却向前要做事便都伤大体〉　曾㸃漆雕开已见大意故圣人与之〈说见论语　朱子曰㸃见得较髙而做工夫却有欠缺开工夫精宻而见处或不如曾㸃也学者须就自己下学致知力行处做工夫乆之自渐有得〉根本须是先培壅然后可立趋向也趋向既正所造
　　浅深则由勉与不勉也〈伊川语　朱子曰此即弟子入孝出弟行谨言信爱众亲仁行有馀力则以学文之意葢须先从实上培壅一根本然后学文做工夫去也又曰涵养持敬便是栽培　愚按古人于事亲敬长之道小学时都已讲明使之循循从事所以培壅其根本也至十五入大学便可正其趋向学者皆然其所造有不同者则由勉与不勉之别耳今先王之教既亡姑息习染根本自幼先坏又何从正其趋向以为作圣之基此成材所以难也后有贤父兄当子弟四五岁知识未开时宜将小学朝夕与之讲解使根本笃实待十五六时然后教之以近思录以正其趋向如此陶淑异时成就必有可观者矣〉　敬义夹持直上达天徳自此〈语𩔖以为明道语　朱子曰夹持者表里夹持更无东西走作去处直上者不为物欲所累而倒东坠西之谓也最是他下得夹持二字好敬主乎中义防于外二者相夹持要放下霎时也不得只得直上去故便达天德又曰只一个提撕警策通贯动静但无事时一直如此持飬有事时便有是非取舍所以有直内方外之别薛敬轩曰敬以直内戒谨恐惧之事义以方外知言集义之事又曰敬以直内涵养未发之中义以方外省察中节之和〉　懈意一生便是自弃自暴　不学便老而衰〈血气以老而衰志气则不以老而衰也惟不学则志无以持而气有所不充则亦不免为血气所移而志气不能不以老而衰矣　按朱子尝言陆宣公集医方富郑公好佛书以二公之贤而晩年乃无复曩时刚大之气由学问之功少也噫此古人所以耄而好学自强不息也欤〉人之学不进只是不勇〈明道语　朱子曰只是见理不明故提掇不起不然则自住不得〉　学者为气所胜习所夺只可责志〈伊川语〉　内重则可以胜外之轻得深则可以见诱之小〈内指道义而言外指富贵利达而言得深就内而言诱就外而言〉　董仲舒谓正其义不谋其利明其道不计其功〈董仲舒汉广川人为江都王相王问越王勾践与大夫泄庸文种范蠡伐吴灭之寡人以为越有三仁何如仲舒对之以此　朱子曰义道是体用道就大纲言义则就一事上言之孟子言未有仁义而遗亲后君则是仁义未尝不利今董子之言如此又是仁义未必皆利葢孟子之言虽理之自然然至直捷剖判处却不若董子之有力问贫者举事有费不能不计度繁约而为之裁处此与正义不谋利相妨否朱子曰当为而力不及者酌量区处乃是义也力可为而计费吝惜则是谋利而非义矣〉孙思邈曰胆欲大而心欲小智欲圆而行欲方〈邈莫角切行去声思邈唐京兆华原人按新唐书卢照邻师事孙思邈照邻有恶疾不可为感而问曰髙医愈疾奈何思邈曰天有四时五行人有四支五脏阳用其形阴用其精天与人一也其结陥奔竭而成为灾异发为疾病亦天与人一也髙医导以药石救以钦剂圣人和以至德辅以人事故体有可愈之疾天有可振之灾照邻问人事奈何曰心为之君君尚恭故欲小诗曰如临深渊如履薄冰小之谓也胆为之将将以果决为务故欲大诗曰赳赳武夫公侯干城大之谓也仁者静地之象故欲方传曰不为利回不为义疚方之谓也智者动天之象故欲圆易曰见几而作不俟终日圆之谓也此葢程子特撮其大㫖如此　愚按必先心之小而后可出以胆之大不然未有不流为狂妄者必先行之方而后可运以智之圆不然未有不入于机变者又不可以不知也王伯厚曰心欲小志欲大智欲圆行欲方葢文子书有之〉可以为法矣〈以下遗书无为字　结上雨节〉　明道先生曰大抵学不言而自得者乃自得也有安排布置者皆非自得也〈不言与孟子四体不言而喻之不言同下安排布置便是言〉　视聴思虑动作皆天也人但于其中要识得真与妄耳〈朱子曰皆天也谓皆是天理其顺发出来无非当然之理即所谓真也其反乎天理即是妄然亦莫非天理但发之不得其当耳如善固性也恶亦不可不谓之性之意又曰妄谓私意如所谓非礼视听言动处皆是不足不中节又曰识字是𦂳要处要识得时须是学始得〉　学只要鞭辟近里着己而已〈辟婢亦反遗书注云一作约　朱子曰鞭辟近里洛中语辟驱辟也言如以鞭驱辟督向里去也〉故切问而近思则仁在其中矣言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎哉立则见其参于前也在舆则见其倚于衡也夫然后行只此是学〈只此是学言不必外求也叶氏曰切问近思者致知之事言忠信行笃敬者力行之事　愚按叶氏以切问近思二者分属知行理固不易然朱子尝言非以为致知力行之分者何也葢朱子因问者有随人资质各用其力及行不假于知之语知行有偏废之患故谓程子特引以明近里着已之意而非以为知与行之分也非谓此二者之不可分属也或乃执此以掊击叶氏误矣不言博学笃志者葢恐人误看博学便有向外意于近里着已不切故也〉质美者明得尽查滓便浑化却与天地同体其次惟庄敬持养及其至则一也〈朱子曰查滓是私意人欲之消未尽者人与天地本同体只缘查滓未去所以有间隔若无查滓便与天地同体质美者明得尽是见得透彻如颜子克巳复礼天理人欲截然两段更无查滓其次既未到此则须庄敬持养以消去其查滓如仲弓出门如见大賔使民如承大祭常如此持飬乆之亦自明彻矣　朱子曰质美者明得尽固是知行俱到其次亦岂有全不知而能行者但因持养而所知愈明耳林氏曰知行勉强未到自然地位皆是查滓到不思不勉从容中道则查滓浑化矣故曰与天地同体〉　忠信所以进德修辞立其诚所以居业者乾道也敬以直内义以方外者坤道也〈李氏曰干画一实则诚坤画一虚则生敬故乾九二言诚坤六二言敬诚敬二字始于庖牺心画而实天地自然之理也朱子曰此二语分属乾坤者葢取健顺二体忠信立诚自有刚健之体敬义便有静顺之体进修便是个笃实敬义便是个虚静故曰阳实阴虚又曰干言圣人之学故曰忠信所以进徳修辞立其诚所以居业坤言贤人之学故曰敬以直内义以方外又曰乾卦并格致诚正言之坤卦只是说持守黄勉斋曰干言徳业坤言敬义虽若不同而实相为经纬也欲进干之德必本之于坤之敬欲修乾之业必制之以坤之义非敬则内不直德何由而进非义则外不方业何由而修终日干乾虽进修夫徳业而其用力乃实在于敬义之间用力于敬义固可以至于大而所谓大者乃德之日新而业之富有者也〉　凡人才学便须知着力处既学便须知得力处〈着力处是当然工夫如颜子博文约礼之类是也得力处是自然效验如上蔡去个矜字之类是也　张氏曰人做得一种工夫决有一种得力处读得一种书必有一种受益处目前即不见得后来自见其效但当慎择于初耳〉　有人治园圃役知力甚劳先生曰蛊之象君子以振民育德君子之事唯有此二者馀无他焉二者为己为人之道也〈治平声圃字句绝或于役字句者非知音智为并去声　园圃按邢氏论语正义曰周礼大宰职云园圃毓草木注树果蓏曰圃园其樊也然则园者外畔藩篱之名其内之地种树菜果者则谓之圃役用也知善其所以治之力则其治之者也役知力于园圃内不足以成已外不足以及物其细甚矣程子以君子之事告之亦犹孔子告樊迟之意振民谓振作而兴起之育徳谓涵育已德吴氏曰异下艮上为蛊巽风在内以鼓动外物故为振民艮山在外以涵育内气故为育德〉　博学而笃志切问而近思何以言仁在其中矣学者要思得之了此便是彻上彻下之道〈胡云𡶶曰彻上彻下近思录两存程子之说居处恭三句则本文恭敬忠是彻下做到尽头处如笃恭而天下平修已以安百姓便是彻上此则博学笃志切间近思是彻下仁在其中是彻上　陈氏曰程子欲人思而得之乃引而不发朱子于论语集注则谓从事于此心不外驰而所存自熟尽发以示人矣〉　𢎞而不毅则难立毅而不𢎞则无以居之本注云西铭言𢎞之道〈𢎞毅说见论语集注不毅则志气颓惰而不足以自守故难立不𢎞则识量浅狭而不能以有容故无以居之　程子尝论西铭为仁之体即此所言𢎞之道也其能体此意令实有诸已笃志固执而不变者便是毅也　以上并明道语〉　伊川先生曰古之学者优柔厌饫有先后次序今之学者却只做一场话说务髙而已〈饫于御反做俗作字古通用作音佐　叶氏曰古之学者随时随事各尽其力优柔而不迫厌饫而有馀故其用功也实而自得也深后之学者躐等务髙徒资口耳之末而已〉常爱杜元凯语若江海之浸膏泽之润涣然冰释怡然理顺然后为得也〈杜元凯名预晋西安人官镇南将军以平吴功进爵当阳侯著左传集解此则其序中语也引此以明古之学者优柔厌饫有序之意朱子曰学者玩理须精熟使与心浃洽透彻始得〉今之学者往往以㳺夏为小不足学然游夏一言一事却总是实后之学者好髙如人游心千里之外然自身却只在此〈好去声吕本心下有于字遗书同　此以明今之学者只做话说务髙之意朱子曰不要穷髙极逺只于言行上㸃检便自实今人论道只论理不论事只说心不说身其说至髙而荡然无守流于空虚异端之说〉　修养之所以引年国祚之所以祈天永命常人之至于圣贤皆工夫到这里则有此应〈引宋本作延永宋本作引今从遗书及叶吕诸本　此言凡事不可预期其效以致工夫不专一也〉　忠恕所以公平造德则自忠恕其致则公平〈无间物我之谓公施之各当其分之谓平葢道本如此也学者不能大公而至平惟有尽己之心而推以及物使彼我之间各得分愿乃所以公平也然此非必勉强造作而为之也其道只在造徳而已造德则省躬克己私欲渐去而自然忠恕矣公平则忠恕之尽也公以体言忠也平以用言恕也造徳二句所以明首句之意〉　仁之道要之只消道一公字公只是仁之理不可将公便唤做仁公而以人体之故为仁〈要音腰做臧助反古通用作　程子因尹和靖有仁者惟公可以尽之之说故云然唤呼也便即也庄子未尝见舟而便操之也体犹中庸体物而不可遗之体朱子曰体者言以人而体公也仁为人心本有人而不公则害夫仁故必体此公在人身上以为之骨子则无所害其仁而仁流行矣或以体作体认之体者非　朱子曰仁为私意所隔才克去己私则仁便流行如水为沙土壅塞若去沙土则水自流通然遂谓无壅塞者为水则不可〉只为公则物我兼照故仁所以能恕所以能爱恕则仁之施爱则仁之用也〈朱子曰施是从此流出用是就事上说施用两字移不得惟孔孟能如此下学者极当细看又曰恕是推此爱者爱是恕之所推者非恕以推此爱固不能及物若中无此爱则亦无以为推矣又曰公在仁之前恕与爱在仁之后公则能仁仁则能爱能恕故也以上并伊川语〉　今之为学者如登山麓方其迤逦莫不阔步及到峻处便止须是要刚决果敢以进〈遗书便止作便逡巡无须是以下九字疑误入也今按张子语录中有之但迤逦下有之时二字阔步下有大走二字峻处作峭峻之处盖当是朱子删正耳　麓尔雅山足也迤逦行貌峻处即后第三卷张子所谓险阻艰难是也但彼以知言而此以行言耳盖行到峭峻之处大段已是用工夫来若于此畏难退步则前功尽弃孟子所谓深造之以道正须于此处着力精进过此则有资深逢原之乐矣〉　伊川先生曰人谓要力行亦只是浅近语人既能知见一切事皆所当为不必待着意才着意便是有个私心这一㸃意气能得几时子〈既能之能一作有切音砌或读如字两着意下遗书并有做字子遗书作了今从叶吕本　此为不能致知而专要力行者言之朱子曰言必忠信行必笃敬事亲必于孝事长必于弟自是理所当然何须时时念念存一必字在心如此便若难安得乆〉　知之必好之好之必求之求之必得之古人此个学是终身事果能颠沛造次必于是岂有不得道理〈好并去声　学是终身事见不是取效旦夕稍有不得而遂止者也学者优游渐溃弗使有间自无不得之理〉　古之学者一今之学者三异端不与焉一曰文章之学二曰训诂之学三曰儒者之学欲趋道舍儒者之学不可　问作文害道否〈此刘安节问也〉曰害也凡为文不专意则不工若专意则志局于此又安能与天地同其大也书曰玩物䘮志为文亦玩物也〈丧去声　书周书旅獒篇〉吕与叔有诗云学如元凯方成癖文似相如始类俳独立孔门无一事只输颜氏得心斋此诗甚好古之学者惟务养情性其他则不学今为文者专务章句悦人耳目既务恱人非俳优而何〈俳音牌斋侧皆反斋下叶吕本无此诗甚好四字今从遗书及宋本增古一作昔　此以上明作文之害道也吕与叔名大临学于横渠之门横渠卒乃东见二程先生而卒业焉元祐中为太学博士秘书省正字范淳夫荐其修身好学行如古人可为讲官不及用而卒有易诗礼中庸说文集等行世元凯见前司马相如字长卿汉武帝时人作子虚上林等赋俳优倡戏也斋斋肃纯一之意心斋见庄子养生主篇　按吕与叔诗上蔡语录吕氏童䝉训中并有之但互有异同谢录始作反事作伎输作传氏作子吕则学作文方作徒文似作赋若始作止独立作惟有输作传姑附记以备参考〉曰古者学为文否曰人见六经便以为圣人亦作文不知圣人亦摅发胸中所蕴自成文耳所谓有德者必有言也〈以为之为一作谓亦摅之亦一作只摅抽居反耳一作章宋以易诗书周礼礼记春秋为六经后几言六经者仿此　此以下总以明古人非学为文之意〉曰游夏称文学者也曰游夏亦何尝秉笔学为词章也且如观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此岂词章之文也〈说见贲卦〉　涵养须用敬进学则在致知〈朱子曰主敬以立其本穷理以致其知二者不可偏废使本立而知益明知精而本益固二者亦互相发又曰涵养中自有穷理工夫穷其所飬之理穷理中自有涵养工夫养其所穷之理两项都不相离才见成两处便不得又曰下须字在字便见得要齐头着力不可道知得了方始行　朱子曰人能于此二者用力自然此心常存众理昭著日用应接各有条理矣又曰独不言克己者盖敬则自无己可克如存诚则不消言闲邪之意若有邪僻只是敬心不纯耳初学则须是三者工夫都到〉　莫说道将第一等让与别人且做第二等才如此说便是自弃虽与不能居仁由义者差等不同其自小一也言学便以道为志言人便以圣为志〈差音雌　因门人问学者须志于大如何而程子告之以此不能居仁由义谓之自弃说见孟子杨氏曰以圣人为志犹学射而立的的立于彼然后射者可视之以求中若其中不中则在人而已不立之的何以为凖愚按程子此条为人之意可谓深切临事观书常存此意工夫自然勇猛不至因循荒废矣〉　问必有事焉当用敬否曰敬是涵养一事必有事焉须用集义只知用敬不知集义却是都无事也〈是涵飬上遗书有只字须用遗书作须当必有事焉见孟子必有事焉即目前寻常举动皆是敬兼动静而言则有事未尝不用敬也观论语所言敬事执事敬之类可见然若以敬为有事专守此心易流入空虚无用之学故程子特辩之如此涵养之敬就无事时言之只知用敬则是都无事也而以集义为事则敬自在其中　问敬是涵养一事敬不足以尽涵飬否朱子曰五色养其目声音养其耳理义养其心皆是养也〉又问义莫是中理否曰中理在事义在心〈中并去声朱子曰中理只是做得事来中理义则所以能中理者也便有拣择取舍〉问敬义何别曰
　　敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也〈朱子曰敬者守于此而不易之谓义者施于彼而合宜之谓此二者工夫不可偏废彼专务集义而不知主敬者固有虚骄急迫之病而所谓义者或非其义然专言主敬而不知就日用间念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之几焉则亦未免于昏愦杂扰而所谓敬者亦非其敬矣朱子曰敬有死敬有活敬若只守主一之敬遇事不济之以义则不活若熟后敬便有义义便有敬静则察其敬与不敬动则察其义与不义须敬义夹持循环无端则内外透彻〉且如欲为孝不成只守着一个孝字须是知所以为孝之道所以侍奉当如何温清当如何然后能尽孝道也〈凊七性反　此申明上文不可不知集义之意不成宋人语录中每用在句首作反决之辞亦当时方言也侍奉如服劳奉养之类冬温夏凊见记曲礼上篇温以致其暖如温被之类凊以致其凉如扇枕之类　王伯厚曰丹书敬义之训夫子于坤六二文言发之孟子以集义为本程子以居敬为先张宣公谓工夫并进相须而相成也　按叶吕诸本自问敬义何别以下别为一条今从遗书及宋本并之〉　学者须是务实不要近名方是有意近名则是伪也大本已失更学何事为名与为利清浊虽不同然其利心则一也〈须是下宋本有要字是伪之是吕本作为为并去声因门人以子张问达为问而语之以此也大本即指上务实而言万事皆从实理以出而人之为事亦必心无不实而后可以有成故曰大本观中庸所云诚者物之终始不诚无物大本意自明今既为伪则大本已失虽有所事皆虚妄耳　朱子曰为学是分内事才髙自标置便是不务实也又曰虽所为皆善但有一毫歆慕外物之心便是利也〉　回也其心三月不违仁只是无纤毫私意有少私意便是不仁〈少如字谓㣲有私意不甚多也汉书王陵可然少戆亦读如多少之少或读如稍者误　周伯温问回也三月不违仁如何而程子告之以此〉　仁者先难后获有为而作皆先获也古人惟知为仁而已今人皆先获也〈先难下吕本有而字有为之为去声　门人问仁者先难后获如何而程子告之以此为仁凡人道之所当为者皆是　朱子曰人惟有此一心若有一求获之心则于所为不专又曰夫子以先难为仁又尝以先事后得为崇徳葢于此小差则心失其正虽有修徳行仁之志而反以滋其谋利计功之私仁何自而得徳何自而崇哉〉　有求为圣人之志然后可与其学学而善思然后可与适道思而有所得则可与立立而化之则可与权〈此因夫子之言而论其所谓可者如此　谢氏曰学者须先立志志立则有根本如树木必先植其根而后培养之能成合抱之木也故学者必自有求为圣人之志始〉　古之学者为己其终至于成物今之学者为物其终至于丧己〈为䘮并去声为物之物一作人　问前言为人欲见知于人与此不同何也朱子曰彼则但欲见知于人而已此则实欲有以为人髙下固自不同但平日无学问自修之功非惟为人不得将必且并己而䘮之矣　愚按前就当下说此则要其终而言前就为工夫处说此就效验之极处而言〉君子之学必日新日新者日进也不日新者必日退未有不进而不退者惟圣人之道无所进退以其所造者极也〈此勉人进德之语见不可不日新也惟圣人之道以下正以见君子之学必日新之意非上言君子之学下论圣人之道也　以上并伊川语〉　明道先生曰性静者可以为学〈外书下同　姚肆夏曰天性沉静方可理㑹道理若浮动热关则不能有沉潜入理工夫故不可以为学〉𢎞而不毅则无规矩毅而不𢎞则隘陋〈毅有强忍意强忍则分别是非卓然不惑故以规矩言之　愚按程子前言难立与无以居之是推言其究竟如此此则就当下病痛言也盖惟无规矩所以难立惟隘陋所以无以居之也〉　知性善以忠信为本此先立其大者〈以上并明道语　先立乎其大者见孟子大者谓心也程子以此语易为异端所借故特发明之如此葢人不知性之本善则以仁义非吾心之所固有而不知所以立矣不以忠信为本则发于念者或有不实而不能有以立矣此孟子所以必道性善而夫子四教必以忠信为之本也　愚按学者须先知性之本善而后于吾性之中皆一一有以见其所当然而不容有一毫人欲之伪所谓以忠信为本也必于此既立而后可以进于学吕氏曰象山以先立其大为宗㫖举示詹阜民阜民安坐瞑目用力操存半月一日下楼忽觉此心中立象山见之曰此理已显也葢立其所立非孟子之所谓立耳〉　伊川先生曰人安重则学坚固〈朱子曰轻最害事飞扬浮躁所学安能坚固〉　博学之审问之愼思之明辨之笃行之五者废其一非学也〈说见中庸　朱子曰五者多有事在须先打叠去闲杂思虑作得基址方可下手〉　张思叔请问其论或太髙伊川不答良乆曰累髙必自下〈以上伊川语张思叔名绎河南寿安人伊川归自涪陵思叔始从之受学年二十岁矣详见伊洛渊源录累积累也〉　明道先生曰人之为学忌先立标凖若循循不已自有所至矣〈标卑遥反　标表也谓先立之凖而求至之犹以木立之表而为之标记也此先生所以语邵伯温者如此朱子曰学者固当以圣人为师然才立标凖心中便计较几时得到圣人处则有先获之心矣　朱子曰此如必有事焉而勿正之谓观颜子喟然之叹不于髙坚瞻忽用力却就博文约礼上进步则可见矣又曰所谓有为者亦若是及如舜而已矣者必自有的实平穏下工夫处非徒昼思夜度以己所为挍舜所为而切切然惟恐不如舜也〉　尹彦明见伊川后半年方得大学西铭看〈尹彦明名焞洛人河内先生子渐之孙靖康元年以布衣召谢不用授以和靖处士而归后官徽猷阁待制时彦明年二十方习举业苏季明指见伊川也吴氏曰半年后方得大学西铭看者葢恐骤与之看或徒生其欲速求逺之弊而于身心茫未有体㑹处故先使之听其言论观其行事教以主敬穷理切己返身然后以此示之则进为有方涣然自得与骤看之者不同矣　朱子曰此亦如学记所谓未卜禘不视学游其志也之意然亦㣲有病者葢天下有许多书半年间都不使之看所以彦明终究后来功夫少了少间措之事业便有欠阙〉　有人说无心伊川曰无心便不是只当云无私心〈一本无伊川曰无心五字　按邵氏闻见录云伊川贬涪州渡汉江船几覆舟中人皆号泣伊川独正襟安坐如常比及岸有父老问曰当船危时君独无怖色何也曰心存诚敬耳父老曰心存诚敬固善然不若无心疑此语为此而发朱子曰子静谓学者须是除意见非也盖邪意见不可有正意见不可无且要除意见之心即意见也又如〉
　　〈何除之耶罗氏曰禅学惟以顿悟为主必欲扫除意见屏绝思虑将四面八方路头一齐塞住使其心更无一线可通牢关固闭以兾其一旦忽然有省就有所见不过灵觉之光景而已杨氏曰六经不言无心惟佛氏言之亦不言修性惟扬雄言之心不可无性不假修故易止言洗心尽性记言正心尊德性孟子言存心养性〉谢显道见伊川伊川曰近日事如何对曰天下何思
　　何虑伊川曰是则是有此理贤却发得太早在〈伊川一作伯淳事谓所事犹第五卷做得甚工夫也天下何思何虑见易系辞下传　或问当初发此语时如何谢氏曰见〉
　　〈得这个事经时无他念接物亦应副得去问如此却何故被一句转却曰当了终须有不透处当初若不得他一句救㧞便入禅家去矣〉伊川直是㑹锻链得人说了又道恰好著工夫也〈锻链或作煅炼音义并同说了又下遗书有恰字　朱子曰人患不能见得大体谢氏合下便见得只是下学工夫都欠故道恰好著工夫便是教他著下学底工夫愚按未事而思临事而虑使理无不明处无不当便是著工夫处也　问闻此语后如何谢氏曰至今未敢道到何思何虑地位始初进时速后来迟十数年过却如梦如挽弓到满时愈难开然此二十年闻见知识却煞长〉　谢显道云昔伯淳教诲只管着他言语伯淳曰与贤说话却似扶醉汉救得一边倒了一边只怕人执著一边〈管着之著上蔡语录作看　只管着他言语谓但于程子之言执守弗失而不能有以得其意也末句乃上蔡所以推明程子之意如此　朱子曰上蔡因有发于明道玩物䘮志之言故其所论毎毎过髙如浴沂御风何思何虑之类皆是堕于一偏〉横渠先生曰精义入神事豫吾内求利吾外也利用
　　安身素利吾外致养吾内也〈易系辞下传云精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也朱子曰精熟义理而造于神事素定乎内而乃所以求利乎外也通逹其用而身得安安素利乎外而乃所以致养其内也葢内外相应之理又曰精义入神疑与行处不相关然其理透彻乃所以致用利用安身亦疑与崇徳不相关然动作得其理则徳自崇　问求字似有先获之心精义入神自有以利吾外何待于求朱子曰然当云所以利吾外也〉穷神知化乃养盛自至非思勉之能强故崇德而外君子未或致知也〈强区而反　正䝉下同　朱子曰徳盛后便能穷神知化如聪明睿知皆由此出自诚而明相似言穷神知化乃徳盛所自致自是以上则亦无所用其力矣蔡虚斋曰神以存主处言化以运用处言〉　形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉〈形谓耳目口鼻成形以后也反之犹汤武反之之反善反之诵善于反之也弗性者以其非性之本然故弗以为性也　朱子曰天地之性专指理而言气质之性则以理杂气而言〉　德不胜气性命于气徳胜其气性命于德〈言徳不能有以胜其气则气为之主而性命皆气也徳能有以胜其气则德为之主而性命亦无非德矣朱子曰性命于气是性命都由气则性不能全其本然命不能顺其自然性命于德是性命都由德则性能全天德命能顺天命愚按朱子初以命为聴命之命既又以下文分言性天徳命天理遂将命与性乎说言性与命皆由于气由于徳也今从之〉穷理尽性则性天德命天理气之不可变者独死生修夭而已〈朱子曰人性本无不善而气禀所拘故有气与徳之异惟穷理尽性则善反之功也性天德命天理则无不是本原至善之物矣葢即孟子所谓仁之于父子义之于君臣命也有性焉君子不谓命也之意朱子曰性以其定者而言命以其流行者而言黄氏曰德以所得者而言理以本然者而言〉　莫非
　　天也阳明胜则德性用阴浊胜则物欲行领恶而全好者其必由学乎〈莫非天也兼善恶而言即下文阳明阴浊是也领恶而全好见礼记仲尼燕居篇领犹治也恶指物欲而言刘氏曰领恶犹言克己好谓徳性也学如讲习讨论省察克治之类朱子曰禀得气清明者是阳也此理只在里面而徳性自用禀得气昏浊者是阴也此理亦只在里面但为昏浊进蔽所以物欲自行又曰只将自家意思体验便见得〉　大其心则能体天下之物物有未体则心为有外世人之心止于见闻之狭圣人尽性不以见闻梏其心其视天下无一物非我孟子谓尽心则知性知天以此〈朱子曰体犹体认之体谓以身入事物之中究见其理也不以见闻梏其心乃说圣人尽性事学者则须先于见闻上做工夫到然后脱然有贯通处又曰尽心只是心极其大心极其大则知性知天而无有外之心矣然孟子之意本言穷理之至则心自然极其全体而无馀非欲大其心而后知性知天也横渠说固好若专如此说便无规矩此心瞥入虚空里去又不可以不知也〉天大无外故有外之心不足以合天心〈朱子曰有私意则内外扞格但见得自己身上事凡物皆不与之相关便是有外之心〉　仲尼绝四自始学至成德竭两端之教也意有思也必有待也固不化也我有方也四者有一焉则与天地为不相似矣〈似下宋本无矣字张子解绝毋并为禁止之意故以此为圣人设教之道与论语集注异意是思量要如此也必者是事未至而期于必行若预为之待者然故曰有待固者是事之已过滞而不化我者是事必欲自己出此心便不𢎞大如限于方隅者然故曰有方　问四者相为终始而曰有一焉何也朱子曰人之为事亦有其初未必出于私意而后来固执而不化者若曰绝私意则四者皆无则曰绝一便得何用更绝四以此知四者又各是一病〉　上达反天理下达徇人欲者欤〈反复也以上二条说并见论语〉　知崇天也形而上也通昼夜而知其知崇矣知及之而不以礼性之非已有也故知礼成性而道义出如天地位而易行〈而知之知如字馀并音智　知崇礼卑通乎昼夜之道而知成性存存道义之门天地设位而易行乎其中并见系辞上传事物形而下者其理则形而上也知崇以造其理言故曰形而上礼卑以履其事言则为形而下矣性之谓复其性也朱子曰通犹兼也知昼不知夜知夜不知昼则知皆未尽也昼夜即幽明始终鬼神之谓成性犹言现成之性性是本然善者知崇礼卑则成性便存存横渠说成字似习与性成之意非是程子语录谓万物自有成性存存便是生生不已却好及解易则云成其性存其存亦是此病又云识见髙于上所行实于下中间便生生不穷　张氏曰见地有馀而践履不足则必流于禅践履可观而见地卑下则止于乡曲而已学问之道只知崇礼卑四字尽之〉　困之进人也为德辩为感速孟子谓人有德慧术智者常存乎疢疾以此〈存上今正䝉本无常字　困徳之辩也见易系辞下传德辩谓以处困之亨与否辩其徳之至不至也感速谓吾之感发速也此者指徳辩感速而言〉言有教动有法昼有为宵有得息有养瞬有存〈瞬音舜〉
　　〈气一出入为息目一开阖为瞬朱子曰横渠六有说极好亦不必终日读书或静坐存养亦是如天地生物春生夏长固是不息秋冬敛藏生意亦何尝不流行学者常提撕令此心常存则日有进又息亦有养瞬亦有存如造次颠沛必于是之意但说得太𦂳〉　横渠先生作订顽曰干称父坤称母子兹藐焉乃混然中处〈母叶满补切　朱子曰天阳也以至健而位乎上父道也地阴也以至顺而位乎下毋道也人禀气于天赋形于地以藐然之身混合无间而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形体也乾坤其性情也干者健而无息之谓万物之所资以始者也坤者顺而有常之谓万物之所资以生者也是乃天地之所以为天地而父母乎万物者故指而言之　此四句乃一篇纲领言人为天地之子也〉故天地之塞吾其体天地之帅吾其性〈性叶息与切　朱子曰乾阳坤阴此天地之气塞乎两间而人物之所资以为体者也故曰天地之塞吾其体乾健坤顺此天地之志为气之帅而人物之所得以为性者也故曰天地之帅吾其性深察乎此则父干毋坤混然中处之实可见矣又曰吾其体吾其性有吾去承当之意陈北溪曰塞字就塞乎天地之间句取一字来说气帅字就志气之帅也句取一字来说理　此二句言人所以为天地之子之实朱子谓此篇大要只在此二句〉民吾同胞物吾与也〈朱子曰人物并生于天地之间其所资以为体者皆天地之塞其所得以为性者皆天地之帅也然体有偏正之殊故其于性也不无明暗之异惟人也得其形气之正是以其心最灵而有以通乎性命之全体于并生之中又为同类而最贵焉故曰同胞则其视之也皆如己之兄弟矣物则得夫形气之偏而不能通乎性命之全故与我不同类而不若人之贵然原其体性之所自是亦本之天地而未尝不同也故曰吾与则其视之也亦如己之所辈矣惟同胞也故以天下为一家中国为一人如下文所云惟吾与也故凡有形于天地之间者若动若植有情无情莫不有以若其性遂其宜焉此儒者之道所以必至于参天地赞化育然后为功用之全而非有所强于外也〉大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以长其长慈孤弱所以幼其幼圣其合德贤其秀也凡天下疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之颠连而无告者也〈相去声叶息里切又叶息与切与上处与叶长张丈反其㓜之其叶本作吾惸渠盈反末句宋本无皆之二字告叶居𠉀切又如字与下孝肖叶　惸孔安国书传曰惸单无兄弟也朱子曰干父坤母而人生其中则凡天下之人皆天地之子矣然继承天地统理人物则大君而已故为父母之宗子辅佐大君纲纪众事则大臣而已故为宗子之家相天下之老一也故凡尊天下之髙年者乃所以长吾之长天下之㓜一也故几慈天下之孤弱者乃所以㓜吾之㓜圣人与天地合其徳是兄弟之合徳乎父母者也贤者才徳过于常人是兄弟之秀出乎等夷者也是皆以天地之子言之则几天下之疲癃残疾惸独鳏寡非吾兄弟无告者而何哉　此一节皆就同胞中推出见其有殊分而无二理也朱子谓篇首至此如棋局〉于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也〈于时保之见诗周颂我将篇翼恭敬之意言子之所以恭敬其亲者也乐天知命故不忧见易系辞上传朱子曰畏天以自保者犹其敬亲之至也乐天而不忧者犹其爱亲之纯也又曰前论天地万物与我同体之意固极宏大然事天工夫则自于时保之以下方极亲切　朱子谓此下如人下棋〉违曰悖徳害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也〈孝肖为韵而翼德贼复自为韵朱子于退之张彻墓铭所谓法免罝鱼丽等诗隔句用韵者也济成也朱子曰不循天理而徇人欲者不爱其亲而爱他人也故谓之悖徳戕灭天理自绝本根者贼杀其亲大逆无道也故谓之贼长恶不悛不可教训者世济其凶增其恶名也故谓之不才若夫尽人之性而有以充人之形则与天地相似而不违矣故谓之肖〉知化则善述其事穷神则善继其志〈朱子曰孝子善继人之志善述人之事者也圣人知变化之道则所行者无非天地之事矣通神明之德则所存者无非天地之心矣此二者皆乐天践形之事也又曰化底是气有迹可见故为事神底是理无形可窥故为志〉不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈〈懈叶居寄切　朱子曰孝经引诗曰无忝尔所生故事天者仰不愧俯不怍则不忝乎天地矣又曰夙夜匪懈故事天者存其心养其性则不懈乎事天矣此二者畏天之事而君子所以求践夫形者也〉恶㫖酒崇伯子之顾养育英才颍封人之锡类〈恶㫖酒见孟子及战国䇿崇国名伯爵史记索隠云连山易曰鲧封于崇国语有崇伯鲧是也颍地名封人官名郑大夫颍考叔也事见春秋左传朱子曰好饮酒而不顾父母之养者不孝也故遏人欲如禹之恶㫖酒则所以顾天之养者至矣性者万物之一源非有我之得私也故育英才如颍考叔之及庄公则所以永锡尔类者广矣〉不弛劳而底豫舜其功也无所逃而待烹申生其恭也〈弛施纸反　申生晋献公世子事见春秋内外传及礼记檀弓谥法敬顺事上曰恭朱子曰舜尽事亲之道而瞽䏂厎豫其功大矣故事天者尽事天之道而天心豫焉则亦天之舜也申生无所逃而待烹其恭至矣故事天者夭寿不贰而修身以俟之则亦天之申生也又曰舜之厎豫赞化育也故曰功申生待烹顺受而已故曰恭　间颖封人申生皆不能无失处岂能尽得孝道朱子曰西铭本是说事天不是说孝葢事亲有正不正若天道纯熟则无正不正之处只是推此心以奉若之耳至若申生无所逃而待烹固为未尽子道然若事天如此则又可谓能尽其道者盖人有妄天则无妄若命之死自是理当如此惟有聴受之而已固不得以献公比也〉体其受而全归者参乎勇于从而顺令者伯奇也〈受宋本作爱注一作受愚按从受为是且朱子注亦解作受奇叶渠容切　父母全而生之子全而归之见礼记祭义篇伯奇尹吉甫子为后母所譛见逐世传履霜操为伯奇自伤而作朱子曰父母全而生之子全而归之若曾子之启手启足则体其所受乎亲者而归其全也况天之所以与我者无一善之不备亦全而生之也故事天者能体其所受于天者而全归之则亦天之曾子矣子于父母东西南北惟令之从若伯奇之履霜中野则勇于从而顺令也况天之所以命我者吉凶祸福非有人欲之私故事天者能勇子从而顺受其正则亦天之伯奇矣又曰曾子归全全其所以与我者终身之仁也伯奇顺令顺其所以使我者一事之仁也　朱子曰此文总借事亲以明事天之道如不愧屋漏存心养性是事天匪懈无忝却说事亲至其说事亲处皆兼常变言曾子是常舜伯奇之徒是变此自人事言之则如此天道直是顺之无有不当者〉富贵福泽将厚吾之生也贫贱忧戚庸玉汝于成也〈庸用也玉宝爱之意言天正所以宝爱之以使之成就也朱子曰富贵福泽所以大奉子我而使吾之为善也轻贫贱忧戚所以拂乱于我而使吾之为志也笃天地之于人父母之子子其设心岂有异哉故君子之事天也以周公之富而不至于骄以颜子之贫而不改其乐其事亲也爱之则喜而弗忘恶之则惧而无怨其心亦一而已矣〉存吾顺事没吾寜也〈寜奴京切　朱子曰孝子之身存则其事亲顺不违其志而已没则安而无所愧于亲也仁人之身存则其事天者不逆其理而已没则安而无所愧于天也盖所谓朝闻道夕死吾得正而毙焉者故张子之铭以是终焉〉本注明道先生曰订顽之言极醇无杂秦汉以来学者所未到又曰订顽一篇意极完备乃仁之体也〈陈氏曰非指与万物为一体处为仁之体乃言天理流行无间为仁之体也〉学者其体此意令有诸已其地位已髙到此地位自别有见处不可穷髙极逺恐于道无补也〈陈氏曰见得此理浑然无间实有诸已后日用酬酢无往而非此理更何用穷髙极逺〉又曰订顽立心便达得天德又曰游酢得西铭读之即涣然不逆于心曰此中庸之理也能求于言语之外者也〈游酢字定夫建州建阳人元丰六年进士调越州萧山尉用范忠宣公荐召为太学录改宣徳郎除博士忠宣罢政公亦调外徽宗即位召还为监察御史真氏曰中庸纲领在性道教三言而终篇之义无非教人以全天命之性西铭纲领亦在其体其性二言而终篇反复推明亦欲人不失干父坤母之所赋予者为天地克肖之子而已故曰即中庸之理〉杨中立问曰西铭言体而不及用恐其流遂至于兼爱何如〈杨中立名时五世祖唐末避地闽中寓南剑州之将乐县因家马中熙寜九年进士后官龙圗阁直学士提举杭州洞霄宫〉伊川先生曰横渠立言诚有过者乃在正䝉西铭之书推理以存义扩前圣所未发与孟子性善飬气之论同功岂墨氏之比哉西铭明理一而分殊墨氏则二本而无分〈本注云老㓜及人理一也爱无差等本二也陆氏曰林次崖谓理一分殊理与气皆有之以理言则太极理一也健顺五常其分殊也以气言则浑元一气理一也五行万殊其分殊也此一段发明程子理一分殊之说最明而罗整庵谓其未睹浑融之妙亦过矣〉分殊之蔽私胜而失仁无分之罪兼爱而无义分立而推理一以止私胜之流仁之方也无别而迷兼爱以至于无父之极义之贼也子比而同之过矣且彼欲使人推而行之本为用也反谓不及不亦异乎〈自明道先生至此叶本并大字无本注字分并音问比必二反为去声　问理一分殊如同胞吾与大君家相长㓜残疾皆自有差等是分殊处否朱子曰此是一直看下更须横截看天气而地质与父母固是一理然吾之父母与天地自是有个亲疏同胞里面便有理一分殊吾与里面亦有理一分殊龟山正是疑同胞吾与为近于墨氏不知同胞吾与各自有理一分殊在其中矣问龟山语录云知其理一所以为仁知其分殊所以为义曰仁只是发出来者至发出来有截然不可乱处便是义如爱父母爱兄弟爱亲戚爱郷党推而大之以至于天下国家只是一个爱流出来而爱之中便有许多等差是义也问伊川谓西铭原道之宗祖何如曰西铭更从上面说来原道言率性之谓道西铭则并天命之谓性言之耳又曰诸子只得见下面一层源头处都不晓又曰西铭之书横渠先生所以示人至为深切而伊川先生又以理一而分殊者赞之言虽至约而理则无馀矣盖干之为父坤之为母所谓理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也则其分不得而不殊矣故以民为吾胞物为吾与者自其天下之父母者言之所谓理一者也然谓之民则非真以为吾之同胞谓之物则非真以为吾之同类矣此自其一身之父母者言之所谓分殊者也又况其曰同胞曰吾与曰宗子曰家相曰老曰㓜曰圣曰贤曰颠连而无告则于其中又有如是差等之殊哉但其所谓理一者贯乎分殊之中而未始相离耳此天地自然古今不易之理而二先生始发明之〉又作砭愚曰戏言出于思也戏动作于谋也发于声见乎四支谓非己心不明也欲人无已疑不能也〈砭贬平声一音去声谋叶谟悲切见音现能叶年弥切又古韵明能通或自相叶亦可　砭说文以石刺病也服䖍春秋传注砭石也季世无佳石故以鐡代之言言动之戏本出于有心而以为非心之所为而欲人之无已疑所以明长傲之失吴氏曰言虽戏必以思而出也动虽戏必以谋而作也发于声谓戏言也见乎四支谓戏动也〉过言非心也过动非诚也失于声缪迷其四体谓己当然自诬也欲他人已从诬人也〈人叶如丁切　言言动之过本非出于有心而以为已之所当然而欲人之从我所以明遂非之失吴氏曰失于声谓过言也缪迷其四体谓过动也〉或者谓出于心者归咎为己戏失于思者自诬为已诚不知戒其出汝者归咎其不出汝者长傲且遂非不知孰甚焉〈已并音纪长张丈反下不知音智焉叶馀轻切　出于心者谓戏言戏动也失于思者谓过言过动也言动之戏本出于有心故曰出汝者归咎为已戏是不知戒也言动之过本非出于有心故曰不出汝者自诬为已诚是不知所以归咎也长傲就归咎为己戏而言遂非就自诬为已诚而言　沈毅斋曰朱子与江西学者说此篇大㫖不越过故二字葢有心谑浪之谓戏无心差失之谓过戏不可有推其源而谓之故欲人深戒于言动未发之先以为正心诚意之本过不能无指其流而谓之过欲人自咎于言动已失之后以为迁善改过之机〉本注横渠学堂双牖右书订顽左书砭愚伊川曰是起争端改订顽曰西铭砭愚曰东铭〈牖音酉横渠学堂下叶本大字无本注字　牖说文穿壁以木为交窗也朱子曰程子毎以西铭开示学者而东铭则未之及盖西铭推人以知天即近以明逺于学者之用至为深切诚于此反复玩味而有以自得之则心广理明意味自别东铭虽分别长傲遂非之失于毫厘之间所以𨳩警后学不为不切然意味有穷而于下学工夫则犹有未尽者固不得与西铭彻上彻下一以贯之之㫖同日而语也〉　将修己必先厚重以自持厚重知学徳乃进而不固矣忠信进德惟尚友而急贤欲胜己者亲无如改过之不吝〈不固之不叶本作日误　文集下同　修己即大学诚意正心修身工夫也厚重如言语简黙举止端详之类学兼博学审问慎思明辨而言德凡言行皆是即上文所谓修己者也朱子曰此盖古注旧说而张子从之但文势若有反戾而不安耳吕杨之说盖亦如此愚按注疏学则不固其说有二孔安国云固蔽也疏云君子不能厚重则无威严又当学先王之道以致博闻强识则不固蔽也一云固坚固也张子盖主孔氏说而朱子则从其后说耳按此条今见正䝉干称章〉　横渠先生谓范㢲之曰吾辈不及古人病源何在㢲之请问先生曰此非难悟设此语者葢欲学者存意之不忘庶游心浸熟有一日脱然如大寐之得醒耳〈范㢲之名育邠州三水人赠秘书监祥子也举进士为泾阳令以养亲谒归从横渠学以荐召授崇文院校书监察御史里行仕至给事中戸部侍郎卒此语指不及古人二语而言设此语者以下乃记者所以推原张子之意存意不㤀谓将不及古人病源何在二语时时存之意念之间不使有㤀如大寐得醒乃是悟着病源便可急下修治之功也　愚按张子此条㣲近释氏但释氏悟破机关一齐放下瞥入虗空去横渠须是䜟破病源便可从此实用其功此为不同耳〉　未知立心恶思多之致疑既知所立恶讲治之不精〈恶去声　朱子曰未知立心则或善或恶胡乱思想引得许多疑起既知所立则此心已立于善而无恶便又恶讲治之不精又曰横渠此说甚好便见有次第处若是思虑纷然趋向未定未有个主宰如何讲学〉讲治致思莫非术内虽勤而何厌所以急于可欲者求立吾心于不疑之地然后若决江河以利吾往〈致思宋本作之思注一作致吕本作之愚谓从致为是　术学术也可欲者可欲之谓善也上言思多致疑则致思之病也讲治不精则讲治之病也要之此二者莫非在我学术之内不可有缺所以虽勤而不厌也急于可欲之善则无善恶之杂而立吾心于不疑之地矣若决江河以利吾往则果于为善而不患讲治之不精矣〉逊此志务时敏厥修乃来故虽仲尼之才之美然且敏以求之今持不逮之资而欲徐徐以听其自适非所闻也〈惟学逊志三句见书说命下篇敏以求之见论语逊顺也逊志者逊顺其志使入事中与之理㑹也敏者勇往精进之意时者无间断也不逮谓不及古人之才之美也此引书及孔子之自言以见不可不勤之意　朱子曰横渠以孔子为非生知盖执好古敏求一语故有此言不知好古敏以求之非孔子做不得又曰便是生知之资也须下困知勉行底工夫方得〉明善为本固执之乃立扩充之则大易视之则小在人能𢎞之而已〈易音异　四之字皆指善字而言以大学八条目言之则明善致知格物之事也固执诚意正心修身之事也扩充齐家治国平天下之事也以中庸三达徳言之则明善智也固执仁也扩充勇也𢎞之者亦廓而大之使知之无不至行之无不尽也〉　今且只将尊徳性而道问学为心日自求于问学者有所背否于徳性有所懈否此义亦是博文约礼下学上达以此警策一年安得不长〈背与倍同长张丈反　有所背否二语皆自求之辞道问学是博之以文也尊徳性是约之以礼也葢皆下学而上达在其中张子合而言之以见圣门工夫已尽于此无俟别求之意〉毎日须求多少为益知所亡改得少不善此徳性上之益〈姚氏曰知所亡是知己乏阙失未善处与子夏日知所亡㣲别〉读书求义理编书须理㑹有所归著勿徒冩过又多识前言往行此问学上益也〈著音略行去声求义理则不徒事章句训诂之末矣能理㑹则不徒事雠校纪录之功矣多识前言往行乃其馀事故言又〉
　　〈以兼之　朱子曰范淳夫一生作此等编书工夫圣贤之言只忙中草草钞节一畨未尝仔细玩味所以从二先生许乆见处全不精明也〉勿使有俄顷闲度逐日似此三年庶几有进〈闲音闲　朱子曰如今看道理未精进便须于尊徳性上用功于徳性上有不足处便须于问学上用功二者须相䟎逼庶得互相振荣出来〉　为天地立心为生民立道为去圣继绝学为万世开太平〈为并去声　真氏曰此皆先生以道自任之意〉　载所以使学者先学礼者只为学礼则便除去了世俗一副当习熟纒绕譬之延蔓之物解纒绕即上去苟能除去了一副当世习便自然脱洒也又学礼则可以守得定〈为去声除去之去并上声上上声　此张子自明其所以使学者先学礼之意一副总括之词今犹有此语当音义见前解脱也　朱子曰上蔡以横渠教人以礼为先故其门人下稍头溺于刑名度数之间不知此都看不得礼之大体所以易偏正容谨节自是好如何废得　按此条今见语录〉　须放心寛快公平以求之乃可见道况德性自广大易曰穷神知化徳之盛也岂浅心可得〈易说　道以事物之所当由者而言徳性则道之得于己而为性者也易语见前〉　人多以老成则不肯下问故终身不知又为人以道义先觉处之不可复谓有所不知故亦不肯下问从不肯问遂生百端欺妄人我〈句〉寜终身不知〈为去声复扶又反　论语说　此因论语不耻下问之言而论之如此叶氏曰内则欺已外则欺人终于不知而已〉　多闻不足以尽天下之故苟以多闻而待天下之变则道足以酬其所尝知若劫之不测则遂穷矣〈劫居怯反通作劫后放此　孟子说下同　故事故也酬应也劫以力胁取也心通乎道则随事物之来而顺其所当然之道以应之故可以肆应不穷若徒事乎记问之末则见闻有限而事变无穷卒然临之以所未尝知则穷矣〉为学大益在自求变化气质不尔皆为人之弊卒无
　　所发明不得见圣人之奥〈为人之为去声　言人之为学欲以得益也而益之大者则在自求变化气质而已故学者须于身心上细细体认稍有偏驳处便自觉察而痛改之此为已之实学也不然则轻浮浅露无真实切已工夫故不得见圣人之奥　东莱谓变化气质方可言学朱子曰此意甚善但愚则以为必学方能变化气质耳若不读书穷理主敬存心而徒切切计较于昨非今是之间恐亦劳而无补也问气质不善可以变化否曰须是变化而反之如人一已百人十已千则虽愚必明虽柔必强　按此条今见语录〉　文理宻察心要洪放〈文理之理叶吕本作要今从宋本正之　语录下同朱子曰看义理要𦂳着心又要寛著心不𦂳不足以察其文理之细宻不寛不足以见其规模之宏大也〉不知疑者只是不便实作既实作则须有疑有不行
　　处是疑也〈不行上宋本有必字　作非止作事凡讲习讨论省察克治之类皆是不行谓行有所不通也　朱子曰学者须于思路断绝无可搜寻处忽地彻悟方始有得〉　心大则百物皆通心小则百物皆病〈通谓道理通透行无不得也病则窒碍而不通矣朱子曰心大则能容天下之物随时随处各有道理泛应曲当故百物皆通心小则卑陋狭隘动辄见碍如敬则拘束而碍和和则流荡而碍敬仁则煦煦姑息而碍义义又粗暴决裂而碍仁著得一个便是容两个不得故百物背病〉人虽有功不及于学心亦不宜忘心苟不忘则虽接
　　人事即是实行莫非道也心若忘之则终身由之则是俗事〈行去声　功不及于学即指下人事而言或奔走衣食或应酬世务皆是不宜忘谓不宜忘学如为一事即用心在一事上便是敬为一事即穷究一事之理便是义　朱子曰人能常求放心不使废惰则虽接人事而道理自然随其事之当然而发见矣学者此最为要所以孔门只教人求仁也〉　合内外平物我此见道之大端〈叶氏曰合内外者表里一致就已而为言也平物我者物我一体合人已而为言也　愚按见道之大端犹曾㸃漆雕开见大意而已若说到细㣲精宻处则当就内外物我间一一各究其当然之极而不使有毫髪之差谬乃真为见得到从此实下工夫方可深造自得〉　既学而先有以功业为意者于学便相害既有意必穿凿创意作起事端也徳未成而先以功业为事是代大匠斵希不伤手也〈起事下宋本无端字杨同　代大匠斵句见老子道徳下篇先以功业为意便有先获正助之意故曰于学便相害大匠艺之已成者也艺未成而代之斵少有不伤手者言不但斵之不善已也以喻于学便相害之意李𢎞齐曰不必待仕宦有位有职事方为功业但随力到处有以及物即功业也胡敬斋学者只是修身功业是修身之效若以功业为意非惟失本末先后之序心亦难收又曰要立功业〉
　　〈是私意不要立功业亦是私意只循理而已〉　窃尝病孔孟既没诸儒嚣然不知反约穷源勇于苟作持不逮之资而急知后世明者一览如见肺肝然多见其不知量也〈多邢昺云古人多祇同音如左传多见疏也服䖍本作祇见疏云祇适也　嚣然众说争持之貌约谓体之一处源谓道之体也如西铭所论天地万物一体及正𫎇发明性情气质之类皆是多适也语见论语　此一节言汉唐以下儒者不知反约穷源而急知后世之病〉方且创艾其弊黙养吾诚顾所患日力不足而未果他为也〈创昌谅反艾音乂　此条按宋文鉴乃与赵大观书也创惩也艾治也诚即指约与源而言谓之曰吾诚者以其为吾心所固有之实理也黙养者见不必人之知之也　此一节乃先生自道其有志反约穷源不敢急知后世之意愚按学者得程朱讲明之后于道之全体大用知之甚易而不能实用其操存涵养之功则道终不为己有是亦口耳之末而已必如张子所谓黙养吾诚乃为实得〉　学未至而好语变者必知终有患葢变不可轻议若骤然语变则知操术已不正〈好去声　变者正道所不能行用此以通之也葢古人或不得已而出于此自非义精仁熟有变化从心之妙者不能与也若学未至而轻于语变未有不流为邪妄者如王安石之新法是也〉　凡事蔽葢不见底只是不求益〈厎典礼反盘覆曰葢下曰底凡物以葢蔽其上则底不得见矣以喻学者掩藏不欲人见之意叶氏曰行已无隐则是非善恶有所取正庶可增益其所未知所未能苟固为蔽覆恐人之知是则非求益者也〉有人不𡧓言其道义所得所至不得见底又非于吾言无所不说〈说音悦所得以知言所至以行言颜子于圣人之言无所不说所以黙然聴受如愚人今非于吾言无所不说而使人不得见底如此总以见其不求益之意〉　耳目役于外揽外事者其实是自惰不肯自治只言短长不能反躬者也〈惰吕本作堕役用也揽兜揽也所谓外者凡博闻广见通晓世务无所得于身心者皆是只言短长不能反躬谓但知讲论古今得失而不能反求之躬以实有诸己者也所谓耳目役于外揽外事者如此程子以记诵博识为玩物丧志亦此意也　朱子曰此亦是见理不透无安自己身心处所以如此〉　学者大不宜志小气轻志小则易足易足则无由进气轻则以未知为已知未学为已学〈易音异　志小易足以下所以极志小气轻之弊以见学者之大不宜如此也　张氏曰学者于道理有所见正宜深潜涵养孜孜惕惕益勉其所未至頋乃诩诩自足甚者抗颜欲为人师适见其陋而已何足与语于道哉　以上并横渠语〉







　　近思录集注卷二



　　钦定四库全书
　　近思录集注卷三
　　归安茅星来撰
　　格物穷理〈自此以后则细论条日工夫而此一篇乃大学致知格物也自首卷所论阴阳性命以至末卷圣贤气象皆物也皆其所当格者也而此卷则其格之之法汉唐诸儒惟于此未明晓所以修己治人多不得其道韩文公原道引大学之言独不及致知格物历汉唐宋明贤君良相时有而二帝三王之道未尝一日行于天地之间以此故也此篇乃明善之要四卷五卷则诚身之本朱子于大学章句所谓在初学尤为当务之急而不可以其近而忽之者也叶氏曰自首条至二十二条总论致知之方致知莫大于读书二十三条至三十三条总论读书之法三十四条以后乃分论读书之法而以书之先后为序凡七十八条〉
　　伊川先生答朱长文书曰心通乎道然后能辩是非如持权衡以较轻重孟子所谓知言是也〈通道如所谓豁然贯通全体大用无不明是也格物然后有以通乎道而辩是非〉心不通乎道而较古人之是非犹不持权衡而酌轻重竭其目力劳其心智虽使时中亦古人所谓亿则屡中君子不贵也〈乎吕本作于中并去声　文集下同　此申明上节之意时中谓有时而中也按长文来书云上能捰古先之陈迹综群言之是非欲其心通黙识固未能也故伊川以通与不通之得失告之〉　伊川先生答门人曰孔孟之门岂皆贤哲固多众人以众人观圣贤弗识者多矣惟其不敢信己而信其师是故求而后得今诸君于頥言才不合则置不复思所以终异也不可便放下更且思之致知之方也〈复扶又反　曰门人者非一人之词也观下言诸君可见　朱子曰学者未能有得当谨守圣贤训戒以为根基如程子所谓不敢信己而信其师者始有寄足之地不然则飘揺没溺终不能有以自立也愚按学者不得圣贤为师则程朱所言具在潜思静玩乆自有得〉　伊川先生答横渠先生曰所论大概有苦心极力之象而无寛裕温厚之气非明睿所照而考索至此故意屡偏而言多窒小出入时有之本注明所照者如目所睹纎㣲尽识之矣考索至者如揣料于物约见仿佛耳能无差乎〈厚一作和本注下叶本有云夫二字　朱子曰如正𫎇所论道体觉得源头有未是处故伊川云过处在正䝉如云由气化有道之名说得是好终是生受辛苦又如太和太虚云者止是说气说聚散处其流乃是个大轮回盖其思虑考索所至非性分自然之知〉更愿完养思虑涵泳义理他日自当条畅〈完养思虑则明睿自生涵泳义理则非考索所至　上言不思所以不合此下两条又言思贵优㳺涵泳使之自得不可强探力索以自苦也〉　欲知得与不得于心气上验之思虑有得中心悦豫沛然有裕者实得也思虑有得心气劳耗者实未得也强揣度耳〈强区两反度待洛反实得者深造以道自然而得之于己也强揣度者乃其强探力索而得之者也葢不免正助之病〉尝有人言比因学道思虑心虚曰人之血气固有虚实疾病之来圣贤所不免然未闻自古圣贤因学而致心疾者〈比音秘遗书下同此因上言心气有寛裕劳耗之不同而类记之也葢尝有人言于程子而程子语之如此比近也心五脏之〉
　　〈一也与他处解作神明主宰者不同学道思虑心虚者言因学道而思虑以至心虚也血气平和则无疾虚是不足之疾实是有馀之疾心疾即心虚也心过用则虚虚则成疾故曰心疾〉　今日杂信鬼怪异说者只是不先烛理若于事上一一理㑹则有甚尽期须只于学上理㑹〈事即指鬼怪异说而言葢若于鬼怪异说一一理㑹则其事变幻百出而未有穷惟学则理明而鬼怪异说自不足以惑之矣朱子曰神怪之说学者未能遽明惟当以正自守而穷理之有无久久当自见得　朱子曰如𤣥武北方之宿避圣祖讳改作真今乃以为真圣而作真龟蛇子下又增天蓬天猷及翊圣真君作四圣世之所谓鬼神载在祀典者皆此类也顾氏曰鬼神之说半是文士寓言以资谐谑而后人往往附㑹成真甚有如小孤山讹为小姑杜拾遗讹为十姨诸如此类不可枚举唐宋时但言灵应即加封号而今且必求其人以实之也荒唐不经甚矣〉　学原于思〈不思则虽欲为学无所从入故曰学原于思　朱子曰学者于敬上未有用力处且自思入思之一字于学者最有力〉伊川先生曰所谓日月至焉与久而不息者所见规模虽略相似其意味气象迥别须潜心黙识玩索久之庶几自得〈迥戸顶反俗作⿺廴向 -- 迥非　迥说文逺也意味以中之所蕴者言气象以外之所见者言〉学者不学圣人则己欲学之须熟玩味圣人之气象不可只于名上理㑹如此只是讲论文字〈上意味气象并言而此只言气象者盖意味只于气象上见故不别言只于名上理㑹者如训诂之学是已〉　问忠信进德之事固可勉强然致知甚难伊川先生曰学者固当勉强然须是知了方行得若不知只是覻却尧学他行事无尧许多聪明睿知怎生得如他动容周旋中礼〈强并区两反下同覻音娶　问动容周旋未能中礼于应事接物之间未免有碍理处如何朱子曰只此便是学但能于应酬之顷一一㸃检使合于礼久之自能中礼也〉如子所言是笃信而固守之非固有之也未致知便欲诚意是躐等也勉强行者安能持乆〈此就问者之言而辩之也诚意即忠信未能致知而欲勉强忠信以进其德则非有以实见其为必然而不容已故不能以持久　朱子曰非谓未致知时意不用诚但知未至虽欲诚意其道无由耳〉除非烛理明自然乐循理性本善循理而行是顺理事本亦不难但为人不知旋安排著便道难也〈乐音洛为去声除非反决辞若正言之如云惟有如此也性本善以下申明烛理明自然乐循理之意不知者未致知也安排者勉强行也鸡则不能持久矣　朱子曰学者不向自己分上精思熟察而徒务为涉猎书史通晓世故之学又程子所谓玩物䘮志者不可以不知也〉知有多少般数煞有深浅学者须是真知才知得是便泰然行将去也〈般班通用　广韵以煞为杀字之俗宋人语录中时用之似又借以为极至之义盖亦如这字之误耳真知谓知之深也泰然从容自在之貌　朱子曰大学知至之至旧作尽字说今见得当作切至之至知之者切然后贯通得诚意意如程子所谓真知是也又曰所以未能真知者縁于道理上只就外面理㑹得许多却未尝于里面十分理㑹故也〉某年二十时解释经义与今无异然思今日觉得意味与少时自别〈少去声　称某者以出门人纪录不敢名其师也后仿此〉　凡一物上有一理须是穷致其理穷理亦多端或读书讲明义理或论古今人物别其是非或应接事物而处其当皆穷理也〈别彼列反处上声当去声　陈氏曰初学穷理工夫须先就圣贤言语实处为准则随章逐句虚心详玩果实有得则是非邪正大分已明而胸中权度稍定然后次而及于论古今人物以相参质最其后乃及于应接事物更相证订方不至差谬程子之言其有序矣〉或问格物须物物格之还只格一物而万理皆知曰怎得便㑹贯通若只格一物便通众理虽颜子亦不敢如此道须是今日格一件明日又格一件积习既多然后脱然自有贯通处本注又曰所务于穷理者非道尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只要积累多后自然见去〈又曰所务下叶木大字无本注字　朱子曰一日一件者格物工夫次第也脱然贯通者知至效验极致也又曰积习多使是学之博贯通处便是约不是贯通后又去里面寻讨约今人务博者却要尽穷天下之理务约者又谓反身而诚则天下之理无不在我皆非也惟程子积累贯通之说为妙　朱子曰古人自小学中涵养成就所以大学以格物为先今学者从前无此工夫而但欲于思虑知识求之更不于操存处用力纵使穷理到极处亦无实地可据盖敬字彻上彻下格物致知乃其间节次进步处耳〉　思曰睿思虑久后睿自然生若于一事上思未得且别换一事思之不可专守着这一事葢人之知识于这里蔽著虽强思亦不通也〈问延平遇一事当就此事反复推寻以究其理待此一事融释脱落然后再穷一事之说与伊川说如何朱子曰程子之意诚善然穷一事未透又便别穷一事不得彼谓有甚不通者不得已而如此耳不可便执此说容易改换却致工夫不専一也〉问人有志于学然知识蔽固力量不至则如之何曰
　　只是致知若智识明则力量自进　问观物察己还因见物反求诸身否曰不必如此说物我一理才明彼即晓此此合内外之道也〈朱子曰于此一物上穷得一分之理即我之知亦致得一分于物之理穷二分即我之知亦致得二分于物之理穷得愈多则我之知愈广其实只是一理才明彼即晓此故大学曰致知在格物而不曰欲致其知者先格其物盖致知便在格物中非格之外别有致处也　张氏曰或谓以吾心之理推之事事物物则是事物与吾心有二理非合内外之道矣〉又问致知先求之四端如何曰求之情性固是切于身然一草一木皆有理须是察本注又曰自一身之中以至万物之理但理㑹得多相次自然豁然有觉处〈又曰自一身之中下叶本大字无本注字相次叶本作胸次误　相次者渐次之意朱子曰草木皆有理者如周礼仲夏斩阳木仲冬斩阴木知得此理处之而各得其当便是又如鸟兽之情莫不好生而恶杀便须见生不忍见死闻声不忍食肉非其时不伐一木不杀一兽胎不夭不覆巢推此类可见又曰此亦程子因人専欲求之四端故教以一草一木亦皆有理然亦须有缓急先后之序若不穷天理明人伦讲圣言通世故乃兀然存心一草木一器用之间此是何学问如此而望有所得是炊沙而欲成饭也〉　思曰睿睿作圣致思如掘井初有浑水久后稍引动得清者出来人思虑始皆溷浊久自明快〈睿㫖锐溷呼困反　思曰睿二语见周书洪范篇浑溷皆浊也薜氏曰思索太苦而无节则心反为之动而神气不清故凡读书思索之久觉有倦意当敛襟正坐澄定此心少时再加思索则心清而义理自见以上并伊川语〉　问如何是近思〈此郑亨仲问也〉曰以类而推〈近思说见〉
　　〈论语朱子曰以类而推者如修身推之而齐家齐家推之而治国亲亲推之而仁民仁民推之而爱物之类只是从易晓者推将去一步又一步若逺去寻讨则不切于己又曰自无穿窬之心推之以至于不言餂之类自无欲害人之心推之以至于一夫不得其所若挞于市之类至如一饭以奉亲至于保四海通神明皆此心也又曰程子说得推字极好〉　学者先要㑹疑〈朱子曰读书逐句逐字要见着实若用工粗卤不务精思只道无可疑处非无可疑理㑹未到不知有疑耳又曰书始读未知有疑其次渐有疑又其次节节有疑过此一畨后疑渐渐释以至融㑹贯通都无可疑方始是学又曰圣人之不愤不启须是教之疑到无可解释处方始与说彼便通透并从前所疑虑处亦每因此触发葢工夫都在许多思虑不透处也　按此条见外书时氏本拾遗列遗书误〉　横渠先生答范㢲之曰所访物怪神奸此非难语顾语未必信耳〈物怪如石言于晋之类神奸如伯有为厉之类〉孟子所谓知性知天学至于知天则物所从出当源源自见知所从出则物之当有当无莫不心谕亦不待语而后知〈谓吕叶本并作论〉诸公所论但守之不失不为异端所劫进进不已则物怪不须辩异端不必攻不逾期年吾道胜矣〈期音基　诸公所论如孔孟之言是也　问横渠此书先生提出守之不失一句何也朱子曰且当守此定者如孔子言精气为物游魂为变与非其鬼而祭之谄也敬鬼神而逺之等语皆是定者其他如伯有为厉之类则其变也〉若欲委之无穷付之以不可知则学为疑挠智为物昏交来无间卒无以自存而溺于怪妄必矣〈间去声　文集下同　疑谓为异端之说所惑也物即指物怪神奸而言疑挠物昏谓为疑所挠物所昏也〉子贡谓夫子之言性与天道不可得而闻既言夫子之言则是居常语之矣圣门学者以仁为己任不以苟知为得必以了悟为闻因有是说〈说见论语此引子贡之言而释之以见其所谓不可得闻者如此如夫子一贯之言门人皆与闻也而唯曽子能以忠恕明之则曾子得闻他人不可得而闻矣又如孔门问仁者多矣而唯颜渊仲弓请事斯语则二子得闻他人不可得而闻矣推此类观之可见以仁为己仕者非有以知之明而信之笃者不能也故必了悟而后可以为闻不然则口耳之末而已济得甚事按此条今见语录〉　义理之学亦须深沈方有造非浅易轻浮之可得也〈沈一本作玩易音异　朱子曰圣人言语一重又一重须入深处看方有得若只见皮肤便有差错李氏曰学问湏深潜缜宻然后蹊径不差释氏所谓一超直入如来地其失处正坐此不可不辩〉学不能推究事理只是心粗至如颜子未至于圣人
　　处犹是心粗〈粗经传通作粗　朱子曰颜子比之众人纯粹比之孔子便粗如有不善未尝不知知之未尝复行是他细腻如此然犹有此不善处便是粗伊川说未能不勉而中不思而得便是过一段甚好又曰圣人言语磨棱合缝滴水不漏如言以徳报怨一言兴邦之类无不子细孟子说得便粗如今之乐犹古之乐公刘太王好货好色之类故横渠说孟子比圣人自是粗〉　博学于文者只要得习坎心亨葢人经历险阻艰难然后其心亨通〈下上坎为习坎卦当重险而彖辞曰维心亨朱子曰文如应事接物之类皆是但以事理切磨讲究自是心亨如读书每思索不通处处窒碍而其间须有一路可通只此便是许多艰难险阻习之可以求通通处便是亨也又曰理㑹道理到众说纷然处却好定着精神看〉　义理有疑则濯去旧见以来新意〈旧见凡旧人之见与自己旧时之所见皆是学者于旧见有未安安若更苦用思索费力愈多而于本文之意转加𫎇晦故当一切濯而去之但就经文虚心涵泳令其本意了然心目之间无少差误然后回视旧所见处自有以见其得失之所在而豁然无复窒碍矣　按叶氏谓此条及焞到问为学之方一条乃总论致知泉州本系卷末为非是因定从旧本而添入心中有所开数语然则此条惟有此二语心中有所开以下则叶氏所添入也今据宋本及杨氏本正之朱子曰学者观书病在只要向前不肯退步看愈向前愈看得不分晓不若退步却看得审大概病在执著不肯放下一是主私意一是旧有先入之说虽欲摆脱亦被他自来相寻横渠谓濯去旧见以来新意甚好〉　凡致思到说不得处始复审思明辩乃为善学也若告子则到说不得处遂己更不复求〈复扶又反　孟子说　叶氏曰以上总论致知之方以下乃专论求之于书者　愚按横渠学问于苦心极力中得来故往往于难着力处不肯放过如所云到峭峻之处要刚决果敢以进经历险阻艰难然后其心亨通此又云到说不得处始复审思明辩皆是如此葢此关一过乃可深造自得耳　以上并横渠语〉　伊川先生曰凡看文字先须晓其文义然后可求其意未有文义不晓而见意者也〈遗书下同　文义文之义也〉　学者要自得六经浩𣺌乍来难尽晓且见得路径后各自立得一个门庭归而求之可矣〈立得下别本无一字　周伯温见程子而程子语之以此问门庭岂容各立朱子曰此说读六经只要从师讲问识得如何下工夫便是立得门庭却归去依此实下工夫便是归而求之〉　凡解文字但易其心自见理理只是人理甚分明如一条平坦厎道路诗曰周道如砥其直如矢此之谓也〈易音异砥诸氏反孟子引诗作底　理只是人理言只是人人所共具之理也甚分明言易见也诗小雅大东之篇　朱子曰学者读书只除却自己私意逐字逐句平心体㑹久久自然有得〉或曰圣人之言恐不可以浅近看他〈按遗书程子因上文所言而及随象君子向晦入宴息之说以谓解者多作遵养时晦之晦或问作甚晦字曰此只是随时之大者向晦则宴息也更别有甚义故或人疑以为浅近也〉曰圣人之言自有近处自有深逺处如近处怎生强要凿教深逺得〈强如字教平声凿穿凿也〉扬子曰圣人之言逺如天贤人之言近如地頥与改之曰圣人之言其逺如天其近如地〈扬子名雄字子云为汉光禄卿圣人之言逺如天二语见法言五百篇此又以见圣人之言虽极浅近处却自包含无穷固不必凿之教深逺也如夫子告子路修己以敬而极其至尧舜有所不能尽语樊迟以爱人知人而极其至舜与汤治天下之道有所不能外程子所谓他人之语语近则遗逺语逺则不知近惟圣人之言则逺近皆尽推此类可见〉　学者不泥文义者又全背却逺去理㑹文义者又滞泥不通〈泥文义上宋本有必字遗书无〉如子濯孺子为将之事孟子只取其不背师之意人须就上面理㑹事君之道如何也又如万章问舜完廪浚井事孟子只答他大意人须要理㑹浚井如何出得来完廪又怎生下得来〈将去声万上杨本无如字　二段皆以申明上文理㑹文义者又滞泥不通之意〉若此之学徒费心力〈朱子曰读书専留意小处失其本领所在最不可〉凡观书不可以相类泥其义不尔则字字相梗当观
　　其文势上下之意如充实之谓美与诗之美不同〈叶氏曰充实之美在己诗之美在人故曰不同　朱子曰如杨子于仁也柔于义也刚到易又以刚配仁以柔配义孟子学不厌知也教不倦仁也到中庸又以成己为仁成物为知此等须各随本文意看便自不相碍薛敬轩曰古人文字以数十年传冩岂无一字磨错必欲字字释其义难矣朱子谓释其可通者阙其不可通者又不可以不知也　按此条横渠易说语录中并有之但诗之美上多一言字美下多轻重二字〉　问莹中尝爱文中子或问学易子曰终日乾乾可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已〈莹中陈氏名瓘宋南剑州沙县人神宗朝进士为谏官后谥忠肃文中子王氏名通字仲淹隋末不仕教授于河汾其弟凝子福郊福时叙其议论增益为书名曰中说终日乾乾易乾卦九三爻辞文中子以为学易之道无过于此而以之答繁师𤣥之问者也见中说周公篇此语最尽以下乃莹中赞文中子之言〉先生曰凡说经义如只管节节推上去可知是尽夫终日乾乾未尽得易据此一句只做得九三使若谓乾乾是不已不已又是道渐渐推去自然是尽只是理不如此〈自然上宋本有则字杨同　乾乾是不已至自然是尽所以申明节节推上去可知是尽之意只是理不如此所以结终日乾乾未尽得易数句之意　朱子曰尝见学者说诗问他关雎篇于其训诂名物都未晓便说乐而不淫哀而不伤因言此八字更添思无邪三字便了却一部毛诗其他三百篇皆成渣滓矣沈元用问和靖易传何处切要尹氏举体用一源显㣲无间八字李先生曰尹说固好然须看得六十四卦三百八十四爻都有下落方始说得此语若学者未曾仔细理㑹便与他如此说岂不误他愚闻之竦然自此读书愈加详细〉　子在川上曰逝者如斯夫言道之体如此这里须是自见得〈道之軆軆字犹云軆质与軆用軆字别能自见得则无时无处而非道軆之所在也　朱子曰道本无軆但因此可以见道之軆耳又曰天下之物皆道之軆只是水上较亲切易见〉张绎曰此便是无穷先生曰固是道无穷然怎生一个无穷便道了得他〈道并去声　道言也朱子曰固是无穷须见得所以无穷处始得又曰只为张氏道得不亲切故云然〉　今人不㑹读书如诵诗三百授之以政不达使于四方不能専对虽多亦奚以为须是未读诗时不达于政不能専对既读诗后便达于政能专对四方始是读诗人而不为周南召南其犹正墙面须是未读诗时如面墙到读了后便不面墙方是有验〈说并见论语　冯厚斋曰读书必明其理明理必达之用读书不明其理记诵之末学也明理不达之用章句之腐儒也〉大抵读书只此便是法如读论语旧时未读是这个人及读了后来又只是这个人便是不曾读也〈朱子曰读了依旧是这个人葢因不曾得他里面意思书自是书与自已身心无干又曰如口里读思无邪心里却胡思乱想此便是不曾读又如书说九徳礼说九容处皆是〉　凡㸔文字如七年一世百年之事皆当思其如何作为乃有益〈以上并伊川语或以善人教民七年亦可以即戎为间而先生以此语之也叶氏曰凡观圣贤治效迟速浅深之殊要必究〉
　　〈其规模之略施为之方乃于已有益此看文字之法也朱子曰如古人谓三十年制国用则有九年之食至孔疏则推测那三十年果可以有九年食处料得七年一世百年之类亦如此〉　凡解经不同无害但𦂳要处不可不同耳〈外书下同　𦂳要处如道軆之大求道之方学术之邪正得失系焉故不可不同〉　焞初到问为学之方先生曰公要知为学须是读书书不必多㸔要知其约多看而不知其约书肆耳〈焞他昆反　焞尹和靖先生名也杨子法言云好书而不要诸仲尼书肆也朱子曰如今日看得一板且看半板将那精力来更看前半板直须看得古人意思出方为知其约也〉頥縁少时读书贪多如今多忘了须是将圣人言语玩味入心记着然后力去行之自有所得〈少去声　玩味圣人言语不能力去行之虽读尽古人之书入心记着终身不忘总与自家身心无干然不能玩味圣人言语入心记着则虽有所为亦私意苟且而已胡敬斋曰读书一边读一边便要去做做得一两处到身上来然后诸处亦渐凑得来久则尽凑得到身上来始为不枉用功耳　朱子曰古人书皆用竹简除非大段有力人方做得黄霸在狱中从夏侯胜受尚书凡再逾冬而后传葢古人无本子除非首尾熟背得方得东坡作李氏藏书记其时书犹自难得晁以道尝欲得公榖传遍求无之后得一本方传冩得今书皆有印本写亦厌烦所以读书苟简　叶氏曰以上总论读书之法以下乃分论读书之法愚按今本外书无此条〉　初学入德之门无如大学其他莫如语孟〈遗书下同　唐棣初见先生问初学如何而先生答之以此朱子曰先读大学可见古人为学首末次第就此立定架子然后以他书填补教着实盖他书皆杂说在里许通得大学后方见得此是格物致知事此是正心诚意事此是修身事此是齐家治国平天下事又曰不先乎大学无以提挈纲领而尽语孟之精㣲不参之语孟无以融㑹贯通而极中庸之归趣愚按后来如西山真氏大学衍义便是朱子所谓就大学立定架子以他书填补教着实者也其所以不及治国平天下者以前此致知格物中于治平实政已都讲明故此只须举而措之不消更出也又人君所患在无修身齐家以上工夫如果能穷理正心以齐其家不患不行先王之道也故真氏独详齐家以上者以此〉　学者须先读语孟穷得语孟自有要约处以此观他经甚省力语孟如丈尺权衡相似以此去量度事物自然见得长短轻重〈须先遗书作先须省所井反度待洛反　此因门人问圣人之经㫖如何穷得而以此告之也朱子曰先读语孟然后观他书则如明镜在此而妍⿰女𧈧 -- 𡟎不可逃不然则胸中无一个权衡多为所惑〉　读论语者但将诸弟子问处便作已问将圣人答处便作今日耳闻自然有得若能于论孟中深求玩味将来𣹢养成甚生气质〈周伯温问学者如何可以有所得而程子告之以此甚生犹怎生也洛中语陈定宇曰谓愚者明柔者强生出好气质也亦通　朱子曰孔门问答曾子闻得底话颜子未必与闻今却合在论语一书后世学者岂不幸事但患自家不去用心〉　凡㸔语孟且须熟玩味将圣人之言语切己不可只作一场话说人只㸔得此二书切己终身尽多也〈尽子忍反古通用尽　玩味方得圣人意思切己则于身心有益尽犹极也足也朱子曰切己就日用常行中着衣吃饭事亲从兄尽是学问　辅庆源曰切己体察则一日当有一日之功若欲只做一场诂说则是口耳之学矣王伯厚曰吕成公读论语躬自厚而薄责于人遂终身无暴怒袁絜斋见象山读康诰有感悟反已切责若无所容前辈切已省察如此〉　论语有读了后全无事者有读了后其中得一两句喜者有读了后知好之者有读了后不知手之舞之足之蹈之者〈好去声　朱子曰有得一二句喜者此一二句喜处便是入头处从此着实理㑹去将久自解倏然悟时圣贤格言自是句句好〉　学者当以论语孟子为本论语孟子既治则六经可不治而明矣〈陈定宇曰语孟既治学正识精由是而治六经根本正而易为力矣非谓真可不必治而自明也〉读书者当观圣人所以作经之意与圣人所以用心与圣人所以至圣人而吾之所以未至者所以未得者〈未至以行言未得以知言　朱子曰此段程子说读书最为亲切今人只因不曾求圣贤之意才拈得些小便把自己意硬放入里面所以愈求而愈逺也〉句句而求之昼诵而味之中夜而思之平其心易其气阙其疑则圣人之意见矣〈朱子曰平其心只是放教虚平易其气只是放教寛慢阙其疑只是莫去穿凿今人多要硬捉教住如何得　以上并伊川语〉读论语孟子而不知道所谓虽多亦奚以为〈朱子曰知道是〉
　　〈方理㑹得为人之道从此实下工夫更有多少事但到此地所见不差真有广居可居正位可立大道可行向上自然有进步处耳〉　论语孟子只剩读著便自意足学者须是玩味若以语言解着意便不足某始作此二书文字既而思之又似剩只有些先儒错㑹处却待与整理过〈剩时正反些思计反　外书下同　吴氏曰剩馀也犹言多也虚心涵泳多读而玩味之则觉得圣贤言语意味深长若只以语言解著恐于圣贤言外之意不能包括无遗也所以意便不足〉　问且将语孟𦂳要处看如何伊川曰固是好然若有得终不浃洽葢吾道非如释氏一见了便从空寂去〈朱子曰此程子答吕晋伯问后来晋伯终身坐此病说得孤单入禅学去学者读书须逐一去理㑹使周匝通贯无些窒碍方有进益　辅庆源曰人才只将二书𦂳要处看便只是要求近功速效与天理已不相似所谓固是好者葢姑取其向学求道之意耳正使其有近功速效亦必至于偏枯蹇涩岂复有优㳺厌饫贯通浃洽之意〉　兴于诗者吟咏性情𣹢畅道德之中而歆动之有吾与㸃之气象本注又曰兴于诗是兴起人善意汪洋浩大皆是此意〈性情宋本作情性㸃下一本有也字又曰兴于诗下叶水大字无本注字　朱子曰善可为法恶可为戒则他经皆然独以为兴于诗者以诗自有感发人处故也今读之无所感发者正是为诸儒注解局定兴起人善意不得游氏曰兴起善意如观天保之诗则君臣之义修矣观棠棣之诗则兄弟之爱笃矣观伐木之诗则朋友之交亲矣观关雎鹊巢之诗则夫妇之经正矣晋王裒有至性而弟子至于废讲蓼莪则诗之兴发善心于此可见矣　郑渔仲曰诗自齐鲁毛韩四家各为序训而以说相髙汉又立之学宫以义理相授遂使声歌之学日㣲曹操平刘表得汉雅乐郎杜䕫䕫老矣久不肄习所得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已馀声不传太和末又失其三左延年所得惟鹿鸣一笙每正旦大㑹太尉奉璧群臣行礼东厢雅乐常作者是也至晋而鹿鸣一篇又无传矣又曰得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也朱子曰古人作诗只是说他心下所存事说出来人便将他诗来歌其声之清浊长短各依他诗之语言却将律来调和其声今人却先安排下腔调然后作语言去合那腔子却是永依声也岂不是倒了古人是以乐去就他诗后世是以诗去就他乐如何解兴起得人〉　谢显道云明道先生善言诗他又浑不曾章解句释但优㳺玩味吟哦上下便使人有得处瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能来思之切矣终曰百尔君子不知德行不忮不求何用不臧归于正也〈曾音层行去声　瞻彼日月八句诗卫风雄雉篇之辞葢明道尝诵之以教学者而谢氏特引之以见明道善言诗之意思之切者发乎情也归于正者止乎礼义也庆源辅氏曰思之切而不归于正便入哀伤淫佚去也何氏子恭曰读诗之法须归荡胸次净尽然后吟哦上下讽咏从容使人感发方为有益〉又曰伯淳常谈诗并不下一字训诂有时只转却一两字㸃掇地念过便教人省悟又曰古人所以贵亲炙之也〈此条宋本及杨本与上分为二但按此以又云字起恐不得另作一条今姑从近本并之㸃平声末句又曰之又诸本及外书并作石今据上蔡语录改正然按谢录中曾怙天隐所记有石问孟子尽心知性一条疑石系人名不书姓或即谢氏之子欤而游定夫撰谢氏墓志巳亡不可考矣　㸃掇地宋时方言㸃㸃缀掇拈取地俗语助也陈氏曰烝民诗四句孔子只就中添四字沧浪之歌只换两斯字曾不辞费而意味无穷明道说诗正得此意薛敬轩曰观朱子诗传只转一两字㸃掇念过葢得明道言诗意也王伯厚曰魏太子击好晨风而慈父感悟周磐诵汝坟卒章而为亲从仕王裒读蓼莪而三复流涕裴安祖讲鹿鸣而兄弟同食可谓兴于诗矣李聃和伯自言吾于诗甫旧悟进学衡门识处世此可为学诗之法故偹录之〉明道先生曰学者不可以不㸔诗㸔诗便使人长一
　　格价〈长张丈反格下近本或无价字　朱子曰读诗必如三复白圭方始有味明敏人不如此㸔亦无所补至钝人能如此㸔亦随浅深而有所见也〉　不以文害辞文文字之文举一字则是文成句是辞诗为解一字不行却迁就他说如有周不显自是作文当如此〈为去声　诗大雅文王篇曰有周不显叶氏曰言周家岂不显乎苟直谓之不显则是以文害辞〉　伊川先生曰看书须要见二帝三王之道如二典即求尧所以治民舜所以事君〈遗书下同　朱子曰唐虞三代事浩大阔逺何处测度不若求圣人之心如汤誓汤曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心〉　中庸之书是孔门传授成于子思孟子其书虽是杂记更不分精粗一衮说了今人语道多说髙便遗却卑说本便遗却末〈真西山曰中庸始言天命之性终言无声无臭宜若高妙矣然曰戒愼曰恐惧曰谨独曰笃恭则皆示人以用力之方盖必戒惧谨独而后能全夫性之善必能笃恭而后造无声无臭之妙未尝使人驰心𥥆冥而不尽其实者也〉　伊川先生易传序曰易变易也随时变易以从道也〈传直恋反下此传所传同　易干凿度孔子曰易者变易也不易也郑𤣥曰易一言而函三义简易一也变易二也不易三也朱子曰易有交易有变易交易是阳交于阴阴交于阳是卦□上厎如天地定位山泽通气云云者是也变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也或问易即道也何以言变易以从道朱子曰易之所以变易固皆理之当然圣人作易因象明理教人以变易从道之方耳如干初则潜二则见之类是也又曰程子以易为人事之书故云然〉其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣〈此一节言圣人作易之大㫖也〉去古虽逺遗经尚存然而前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下葢无传矣子生千载之后悼斯文之湮晦将俾后人沿流而求源此传所以作也〈而忘之而宋本作以湮伊真反沿夷然反　此一节言后人失易之㫖而传之所以不可不作也沿循也流即下文所谓辞也源即下文所谓意也〉易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉㐫消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣〈长张丈反　易有圣人之道五句见易系辞上传张南轩曰指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者尚之则可以尽创物之智极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以穷先知之神间辞占是一类变象是一类所以下文至精合辞占说至变合变象说朱子曰然占与辞是一类者晓得辞方能知得占变是事之始象是事之已形者故亦是一类也　此以下言学易者当于其辞求之而其意可得也〉君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也〈居则观其象二句见易系辞上传蔡节斋曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之用〉至㣲者理也至著者象也体用一源显㣲无间观㑹通以行其典礼则辞无所不备〈间去声　朱子曰自理而观则理为体象为用而理中有象是一源也自象而观则象为显理为㣲而象中有理是无间也言理则先体而后用盖举体而用之理已具言事则先显而后㣲葢即事而理之体可见观㑹通句见易系辞上传㑹以理之所聚而言通以事之所宜而言众理㑹处便有许多难易窒碍必于其中得其通处乃可行耳典礼者典常之礼　按尹和靖受易传序归伏读数日后见伊川伊川问所见和靖曰体用一源显㣲无间二语似太泄露天机也伊川曰汝㸔得如此甚善某亦不得已而言之耳盖伊川易传只就用之显然者言之而其本体之精㣲处即在其中顾恐学者之习而不察也故著此二语程子示人之意可谓深且切矣然延平李氏以为须㸔得六十四卦三百八十四爻都有下落方始见得此语之切要学者又不可以不知也〉故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所传者辞也由辞以得意则在乎人焉〈易音异　文某下同　朱子曰求言必自近乃程子吃𦂳为人处学者深味此意就眼前切近处潜思黙契皆自有高深逺大而不可穷者矣　王伯厚曰冯当可谓王辅嗣蔽于虚无而易与人事䟽伊川专于治乱而易与天道逺又谓近有伊川然后易与世故通而王氏之说为可废然伊川往往舍画求易故时有不合又不㑹通一卦之体以观其全毎求之文辞离散之间故其误十犹五六〉　伊川先生答张闳中书曰易传未传自量精力未衰尚觊有少进耳来书云易之义本起于数谓义起于数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以明理由象而知数得其义则象数在其中矣本注理无形也故因象以明理理既见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣〈易传之传直恋反觊音兾则非上叶本无谓义起于数五字今从文集及诸本增而知之而叶本作以见音现　张闳中见伊洛渊源录云不详其名字时易传成书已久学者莫得传授张闳中以书问先生且曰易之义本起于数故程子以此答之其后先生寝疾始以授尹焞张绎云然按史又谓焞至阆得程氏易传十卦于其门人吕稽中又得全本于其婿邢纯拜而受之则又似非程子亲授者又按杨中立易传䟦云伊川先生著易传方草具未及成书而先生得疾将启手足以其书授门人张绎未几绎卒故其书散亡学者所传无善本政和初予友谢显道得其书于京师示予错乱重复㡬不可读东归待次毗陵乃始校定去其重复逾年而始完据此则程子临终时但以授绎未尝授尹氏与史传之言颇合则渊源录所言或传闻之误　朱子曰程子说易得其理则象数在其中固是如此然溯流以观却须先见象数的当下落方说得理不走作不然事无实证则虚理易差也〉必欲穷象之隠㣲尽数之毫忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也〈隐㣲象之难见者也毫忽数之难知者也孙子算术蚕所吐丝为忽十忽为秒十秒为毫言细㣲之至也术家如京房郭璞之类是也〉　知时识势学易之大方也〈易传下同　夬九二象传方犹术也朱子曰如乾卦虽云大通然初九潜龙勿用上九亢龙有悔此等处最是易之大义易大抵于盛满时致戒葢阳气正长必有消退之渐自是时势如此钱纯老曰下系谓六爻相杂惟其时物言惟其时之不同而其事物亦异如干之取龙一物也或潜或见或跃或飞之不同者时也如渐之取鸿亦一物也而于干于磐于陆于木之不同者亦时也朱子曰下系谓干至健而知险坤至顺而知阻险是上视下见下之险故不敢行阻是下视上为上所阻故不敢进葢易要人知进退存亡之道若有险阻而冒昧前进是知进而不知退知存而不知亡岂易之道耶他卦皆然如需卦之类可见愚谓自卦言否泰剥复之类自爻言潜见飞跃之类〉　大畜初二干体刚健而不足以进四五阴柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也〈大畜九二象传叶氏曰干下艮上为大畜初与二虽刚健而不足以进者以畜之时不利于进又俱位乎下势自不能进也四与五虽阴柔而能止者以畜之时在子止又位据乎上势自足以为止也　吕氏曰康节谓孟子虽不言易然如说可以仕则仕可以止则止及禹稷颜子易地皆然之类非精于易道者未可与语子此〉　诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也葢中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于九二六五可见〈当并去声　震六五传朱子曰程子谓中重于正固也然须以正为先如人为一事必先剖决是非邪正而后就是与正处斟酌一无过不及之理所谓中也若不能先见正处又何中之可言乎又曰如君子而时中则是中无不正若君子有时而不中却正未必中葢正是骨子好了而所作事未有恰好处故正未必中也又如饥渴饮食是正若过了些便非中节中处乃中也责善正也然父子之间不责善则是正不必中也蔡虚斋曰宋敷文阁直学士李椿有云易以九居五六居二为当位而辞多艰六居五九居二为不当位而辞多吉者葢君以刚健为体而虚中为用臣以柔顺为体而刚中为用君诚以虚中行其刚健臣诚以刚中守其柔顺则上下交而其志同矣实易爻之通例杨泳斋曰九居二六居五虽非正也而各得其中刚为刚柔之相济故多得其吉焉然讼之九二而患至掇井之九二而瓮敝漏豫之六五而贞疾离之六五而出涕是又当以其时而言之胡敬斋曰卦爻固以中正为善又必有正应方可有为盖中正则才徳不偏有正应则君臣相遇方可以成天下之治〉　问胡先生解九四作太子恐不是卦义先生云亦不妨只㸔如何用当储贰则做储贰使九四近君便作储贰亦不害但不要拘一若执一事则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也〈也近本俱作了遗书下同朱子曰伊川此说极好然其所作易传却不免是三百八十四爻止作得三百八十四件事用也又曰天下之理若正言之则止作一事用唯以象言则当卜筮时随他甚事都应得如泰之初九若正说引贤进用便只是引贤进用惟以㧞茅茹之象言之则其他类此者皆可应也按宋志胡氏有易解十卷又口义十卷系辞说卦三卷今唯口义存〉　㸔易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通因问坤卦是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚徳载物人君安可不用〈以上并伊川语　厚徳载物坤彖传本文作坤厚载物问程传将三百八十四爻作人说恐道未尽否朱子曰也得但不可执定作人说有以事言者有以时言者有以位言者以吉凶言之则为事以初终言之则为时以髙下言之则为位随所値而㸔皆通所谓易不可为典要也又曰太祖一日问王昭素曰乾九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人此说得最好此易之用所以不穷也蔡虚斋曰乾卦卦辞只是要人如乾坤卦卦辞只是要人如坤至如𫎇蛊等卦则又须反其义此有随时而顺之者有随时而制之者易道只是时时则有此二义在学者细察之〉　易中只是言反复往来上下〈明道语　外卦曰上曰往内卦曰下曰来故泰曰小往大来否曰大往小来咸曰柔上而刚下恒曰刚上而柔下睽曰火动而上泽动而下又卦变亦有自某卦来之说如朱子本义泰自归妹来六往居四九来居三否自渐来九往居四六来居三蛊自贲来者初上二下自井来者五上上下之类反复者即往来上下之反复也如干下坤上小往大来而为泰坤下干上大往小来而为否之类是也然则六十四卦无一卦无往来上下即无一卦非往来上下之反复也但其中如乾坤坎离大过頥中孚小过八卦反复观之止成一卦馀五十六卦反复观之遂成两卦耳朱子曰乾坤坎离大过顺中孚小过八卦为正对其馀五十六卦皆反对正对不变故反复观之止成八卦反对者皆变故反复观之共二十八卦〉　作易自天地幽明至于昆虫草木㣲物无不合〈昆公魂反又如字　外书下同　昆同蜫虫总名郑康成曰昆明也凡虫得阳而生得阴而藏故谓之昆虫髙氏曰亘古亘今塞天塞地只是一生机流行所谓易也又曰知易者一草一木一禽一兽皆卦也静观真有趣耳〉　今时人㸔易皆不识得易是何物只就上穿凿若念得不熟与就上添一德亦不觉多就上减一德亦不觉少譬如不识此兀子若减一只脚亦不知是少若添一只亦不知是多若识则自添减不得也　游定夫问伊川阴阳不测之谓神伊川曰贤是疑了问是拣难底问〈拣通作简　阴阳不测句见易系辞上传拣选择也　朱子曰拣难厎问自当不答且使之熟读圣贤明白切实之言就已分上依次第做工夫方有益又曰亦有泛然之问略不经思索答之未竟而遽己更端者若随其所问率然答之非惟于彼无益而答之者亦不中语黙之节矣〉　伊川以易传示门人曰只说得七分后人更须自体究〈程子恐学者拘守传说不复体究故云然非谓于此外别有要妙而欲学者自得之也尹氏曰先生自涪陵归易传已成未尝示人门弟子请益有及易书者方命小奴取书箧以出身自发之以示门弟子非所请不敢多阅门弟子请问易传事虽有一字之疑先生必再三喻之盖其潜心甚久未尝容易下一字〉　伊川先生春秋传序曰天之生民必有出类之才起而君长之治之而争夺息道之而生养遂教之而伦理明然后人道立天道成地道平〈刘质夫传春秋程子以为不尽本意故欲更为之而书未及竟庄公后解释多残缺今见经说中序文则崇寜二年作也或问伊川春秋传朱子曰中间有说得极好处如说滕子来朝以为膝本侯爵服属于鲁自贬降而以子礼见鲁则贡赋少力易供程沙随之说亦然如难理㑹处他亦不为决然之论〉二帝而上贤圣世出随时有作顺乎风气之宜不先天以开人各因时而立政〈上上声　随时有作谓随其时而有所制作也天谓气化也朱子曰先天谓天时未至而妄以私意先之如耕获菑畬之类与文言传之先天不同〉暨乎三王迭兴三重既备子丑寅之建正忠质文之更尚人道备矣天运周矣〈三重说见中庸程子本郑氏说谓三重为三王之礼与朱子章句不同人道备承忠质文更尚而言天运周承子丑寅建正而言　朱子曰三重诸说不同踓程子亦因郑注然于文义皆不通唯吕氏之说为得今中庸章句因之〉圣王既不复作有天下者虽欲仿古之迹亦私意妄为而已事之谬秦至以建亥为正道之悖汉专以智力持世岂复知先王之道也〈秦以亥月为正自谓水徳欲以胜周也汉専以智力持世故礼文制度悉袭秦旧无复三代之遗风也〉夫子当周之末以圣人不复作也顺天应时之治不复有也于是作春秋为百王不易之大法所谓考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者也〈胡敬斋曰春秋乃孔子因当世之事一一处置从天理上去尧舜三代之道具见于此又曰读春秋便见得君是君臣是臣父是父子是子长是长㓜是㓜夫妇朋友中国夷狄截然分明而各止其所其于天道人事无不明备故曰为百王大法〉先儒之传曰游夏不能赞一辞辞不待赞也言不能与于斯耳斯道也惟颜子尝闻之矣行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞此其准的也〈与音预游夏不能赞一辞见史记孔子世家问此谓颜渊尝闻春秋大法何也朱子曰不是孔子将春秋大法向颜子说盖三代制作极备矣不可复作告以四代礼乐只是集百王之大法其作春秋善者则取之恶者则诛之要亦明圣王之大法而已故伊川引以为据又曰四代之礼乐经世之大法也春秋之书亦经世之大法也然四代之礼乐是以善者为法春秋之书是以恶者为戒〉后世以史视春秋谓褒善贬恶而已至于经世之大法则不知也〈吕氏曰春秋固是褒善贬恶然中如朝聘郊禘蒐狩卒葬包举许多典章制度在则所谓经世之大法也〉春秋大义数十其义虽大炳如日星乃易见也惟其㣲辞隐义时措从宜者为难知也或抑或纵或与或夺或进或退或㣲或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也〈易音异　朱子曰所谓大义易见者如书㑹盟侵伐不过见诸侯擅兴自肆耳书郊禘不过见鲁僣礼耳至如三卜四卜牛伤牛死是失礼之中又失礼也不郊犹三望是不必望而犹望也书仲遂卒犹绎是不必绎而犹绎也如此等义却自分明又曰如书即位者是鲁君行即位之礼不书即位者是不行即位之礼若桓公之书即位则是桓公自正其即位之礼耳又如王人子哭救卫自是卫当救当时有子哭救之孔子因存他名字今诸公解王人本不书字因其救卫故书字圣人之意不解恁细碎又曰苏子由解春秋谓其从赴告亦是既书郑伯哭又书郑世子忽据史文而书耳定哀之时圣人亲见据实而书隐桓之世时既逺史册亦有简略处夫子但据史册冩出耳问孔子予五霸岂非时措从宜曰是但其予之中便有夺厎意思〉夫观百物然后识化工之神聚众材然后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用心非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其㣲也〈夫音扶　优游涵泳二句见须于逐事逐义而求之正所谓观百物而识化工之神聚众材而知作室之用者也〉后王知春秋之义则虽德非禹汤尚可以法三代之治自秦而下其学不传予悼夫圣人之志不明于后世也故作传以明之俾后之人通其文而求其义得其意而法其用则三代可复也是传也虽未能极圣人之蕴奥庶几学者得其门而入矣〈夫音扶　文集　朱子曰徳非禹汤亦可以法三王之治如是则无本者亦可以措之治乎语有欠〉　诗书载道之文春秋圣人之用诗书如药方春秋如用药治病圣人之用全在此书所谓不如载之行事深切著明者也〈下五经之有春秋一条遗书在春秋圣人之用下分注细书有一本此下云五字史记自序闻之董生曰子曰我欲载之空言不如见之予行事之深切著明者也索隐云见春秋纬王伯厚曰纬书起哀平间董生时未有之葢为纬书者述此语耳〉有重叠言者如征伐盟㑹之类葢欲成书势须如此不可事事各求异义但一字有异或上下文异则义须别〈遗书下同　事事各求异义者如胡氏谓书晋侯为以常情待晋襄书秦人为以王事责秦穆之类　朱子曰当时史书掌于史官想人不得见夫子取而笔削之欲使人见得当时治乱兴衰非是于一字定褒贬盖初间王政不行天下都无统属及五霸出而扶持方有统属到后来五霸又衰如澳梁之盟大夫亦出与诸侯之㑹自是差异不好孔子据事直书好恶自易见若云去其爵与其爵赏其功罚其罪孔子亦与夺赏罚不得春秋所书本据鲁史旧文笔削而成若欲如此推说须是得鲁史旧文参较笔削异同然后可见而亦岂复可得也〉五经之有春秋犹法律之有断例也律令惟言其法
　　至于断例则始见其法之用也〈此条遗书载在前条圣人之用下细字上有一本此下云五字　断例者按周礼士师掌士之八成郑司农谓若今时决事此葢取其行事之成者以为品式即今之断例也范蜀公曰律之例有八以准皆各其及即若若春秋之凡愚按今律亦然或论春秋多有变例所以前后书法不同朱子曰圣人作春秋欲褒善贬恶示万世不易之法今同此一字而于此用以诛人于彼又忽用以赏人使天下后世求之而莫识其意则是后世舞文㺯法者之所为也曾谓大中至正之道而如此乎〉　伊川先生曰学春秋亦善一句是一事是非便见于此此亦穷理之要然他经岂不可以穷理但他经论其义春秋因其行事是非较著故穷理为要〈见音现但上宋本无理字遗书同较著犹汉书孔光传所谓较然甚明也颜师古曰较音角明貌〉尝语学者且先读论语孟子更读一经然后看春秋先识得个义理方可看春秋〈所以先读语孟更读一经者欲使之识义理也〉春秋以何为准无如中庸欲知中庸无如权须是时而为中若以手足胼胝闭户不出二者之间取中便不是中若当手足胼胝则于此为中当闭户不出则于此为中〈胼蒲眠反胝章移反　此承上文先识得个义理之意而言其所以识之道也胼胝皮坚也史记禹手足胼胝闭户见孟子　问闭户不出如有亲戚兄弟在其中岂可一例不救朱子曰事亦须量大小若小有闘殴救之不妨如兵戈杀人之事亦只得闭门不管而已〉权之为言秤锤之义也何物为权义也时也只是说得到义义以上更难说在人自看如何〈秤丑正反古通用称锤直追反时字遗书本作然连下也只是作一句读语类时举述此以问与遗书同今当从之　此节承上权字之意而申明之秤衡俗名锤权俗名义者谓事物之所当然义以上者则其所以当然之故也在人自有如何谓学者功深力到反求之身而自得之非可以言语形容也　问权便是义否朱子曰权是用此义者问中便是时措之宜否曰以义权之而后得中义似秤权是以此秤去称量中是物得其平处又曰权是于精㣲曲折处曲尽其宜所以说中之所贵者权〉　春秋传为案经为断本注程子又云某年二十时看春秋黄聱隅问某如何看某答曰以传考经之事迹以经别传之真伪〈黄聱隅名晞字景㣲建安人少通经聚书数千卷学者多从之自号聱隅子枢宻使韩魏公荐以为太学助教某年二十以下乃唐棣问春秋如何看而先生答之也　朱子曰左氏曽见国史考事颇精只是不知义理公榖不曽见国史考事甚䟽然义理却精〉凡读史不徒要记事迹须要识其治乱安危兴废存
　　亡之理且如读髙帝一纪便须识得汉家四百年终始治乱当如何是亦学也〈要识下宋本无其字帝下叶吕本无一字　理谓治乱安危兴废存亡之所以然也如要识得须先讲明道义所在庶不流为功利之学　愚按全史资钝者不能尽看如司马公通鉴马氏文献通考二书千百年治乱兴衰典章制度之得失其在其中宋以前散见诸史中究心甚难今彼二公编辑条理分明如此不看何名为读书人士不通今古而冇足用者未之前闻也〉　先生毎读史到一半便掩卷思量料其成败然后却看有不合处又更精思其间多有幸而成不幸而败今人只见成者便以为是败者便以为非不知成者煞有不是败者煞有是厎〈朱子曰读史亦易见作史者意思后面成败处他都说得意在前面如陈蕃杀宦官但读前面许多疏脱都可见也廿露事亦然〉　读史须见圣贤所存治乱之机贤人君子出处进退便是格物　元祐中客有见伊川者几案间无他书惟印行唐鉴一部先生曰近方见此书三代以后无此议论〈外书　范祖禹字淳夫为温公通鉴局编修官分掌唐史以其所自得者著成此书按外书又曰范淳夫尝与伊川论唐事及为唐鉴尽用先生之说先生谓门人曰淳夫乃能相信如此　朱子曰唐鉴亦有缓而不精确处如言租庸调及杨炎二税法说得都无收煞只云在于得人不在于法法亦岂可苟者葢范氏见熙寜间变更故有激而言要之只𨚗有激便不平正又一段论太宗本原亦未尽太宗行处尽好只为本领不是与三代更别张氏曰唐鉴视胡氏春秋传更觉简要学者能读唐鉴方可以治史　按此条晁氏客语时氏本拾遗并有之但时氏本少元祐中三字以上并伊川语〉　横渠先生曰序卦不可谓非圣人之蕴今欲安置一物犹求审处况圣人之于易其间虽无极至精义大概皆有意思观圣人之书须遍布细宻如是大匠岂以一斧可知哉〈横渠易说　序卦易十传之一也以韩康伯注有序卦非易之蕴之说故特辨之朱子曰以序卦为非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却事事夹杂都有在内正是易之蕴须是自一个生出来以至于无穷方是精如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是也〉　天官之职须襟怀洪大方看得葢其规模至大若不得此心欲事事上致曲穷究凑合此心如是之大必不能得也释氏锱铢天地可谓至大然不尝为大则为事不得若畀之一钱则必乱矣〈畀音袐　不得此心谓不得襟怀之洪大也释氏之所谓大者只是言论旷荡未尝身自为之所以为事不得　朱子曰冡宰内自王之饮食衣服外至五官庶事自大至小自本至末千头万绪若不是大其心者区处应副事到面前便且区处不下况于先事揩置思患预防是着多少精神所以记得此复忘彼佛氏将此心置在无用处才动步便踈脱所以吾儒贵穷理须事事物物理㑹过也陈君举曰冡宰一职惟制御天子身畔之人一则环卫之人二则供奉饮膳酒浆之人三则出纳财贿之人四则宫中使令之人葢以此等与天子䙝狎或用内官或用女奚他卿不能谁何所以冡宰尽制御之秦汉以环卫之人分入光禄勲卫尉以供奉之人分入少府以出纳财用之人分入司农而宫中出入侍奉使令之人分与大长秋是冡宰之职分为三四矣〉又曰太宰之职难看葢无许大心胸包罗记得此复忘彼其混混天下之事当如捕龙蛇抟虎豹用心力看方可其他五官便易㸔止一职也〈复扶又反易音异　语录下同　朱子曰五官止一职易㸔固然然其中亦有难理㑹者如主客行人之官当属春官却掌于司冦土地疆域之事当属司徒却掌于司马盖以诸侯朝觐㑹同之礼既毕则降而肉袒请刑司冦主刑所以賔客属之有威懐诸侯之意诸侯有罪则六师移之所以土地封疆属之夏官陈君举乃谓互相检制之道过矣又曰周礼一书广大精㣲周家法度在焉后人皆以周礼非圣人之书其间细碎处虽可疑其大体直是非圣人做不得胡五峰以为天官冡宰不当治宫闱燕私事葢彼但见后世宰相请托宫闱交结近习以为不可殊不知此正人君治国平天下之本岂可以后世之弊而并废圣人之良法美意耶李泰伯周礼论甚好如说宰相掌人主饮食男女事与某意正合至若所谓女祝掌凡内祷祀襘禳之事使后世有此官则巫蛊之事安从有哉王伯厚曰嫔御奄侍饮食酒浆衣服次舍器用货贿皆领于冡宰冕弁车旗宗祝巫史卜筮瞽侑皆领于宗伯此周公相成王格心辅德之法周之兴也滕侯为卜正吕伋为虎贲氏侍御仆从罔非正人左右携仆庶常吉士及其衰也昏椓靡共妇寺阶乱膳夫内史趣马师氏缔交于嬖宠琐琐姻娅私人之子窃位于王朝至秦而大臣不得议近臣矣至汉而中朝得以绌外朝矣至唐而北司是信南司无用矣由周公之典废也间有诘责幸臣如申屠嘉奏劾常侍如杨秉宫中府中为一体如诸葛武侯可谓知宰相之职者唐太宗责房𤣥龄以北门营缮何预君事岂善读周礼者哉我朝赵普于一薰笼之造亦制以有司之法李沆于后宫之立奏以臣沆不可赵鼎于内苑移竹责宦者罢其役庶几古大臣之风矣五峰乃谓周公不当治成王燕私之事殆未之思也又曰李太伯云内宰用大夫士世妇毎宫卿二人皆分命贤臣以参检内事汉世皇后詹事以二千石为之犹有成周遗意〉　古人能知诗者惟孟子为其以意逆志也夫诗人之志至平易不必为艰崄求之今以艰崄求诗则已丧其本心何由见诗人之志本注诗人之情性温厚平易老成本平地上道着言语今须以﨑岖求之先其心已狭隘了则无由见得诗人之情本乐易只为时事拂着他乐易之性故以诗道其志〈为其只为之为并去声易并音异崄虚检反通作险䘮去声崎音奇岖岂俱反乐音洛诗人之情性下叶本大字无本注字　逆迎也方言自闗而东曰逆自闗而西曰迎温厚平易老成皆言诗人之情性也平地上道着言语见其非有﨑岖也道言也时事或美或恶有所感动而诗作焉拂动也朱子曰以意逆志者逆如迎待之意若未得其志只得待之如需于酒食之义后人读书便要去捉将志来以至束䌸之又曰某所著诗传盖推寻其脉理以平易求之不敢用一毫私意辅氏曰温厚平易老成说尽诗人情性温厚谓和而不流怨而不怒平易谓所言皆眼前事老成谓忧深思逺达于人情事物之变此等意思惟平心易气以迎之则有可得〉　尚书难看盖难得胸臆如此之大只欲解义则无难也〈问他书亦须大心胸方读得如何张子只说尚书朱子曰他书却有次第且如大学自格物致知以至平天下有多少节次尚书只合下便大如尧典自克明峻徳以亲九族至黎民于变时雍展□是大小大分命羲和定四时成岁便是心中包一个三百六十五度四分度之一底天方见得恁地若不得一个大底心胸如何看得〉　读书少则无由考校得义精盖书以维持此心一时放下则一时德性有懈读书则此心常在不读书则终看义理不见〈此以见读书非徒穷理之事实亦养心之要也朱子曰读书固收心之一助然只读书时收得心而不读书时便为事所动则是心之存时常少放时常多也学者当移此读书工夫向不读书处用力使动静两得而此心庶几无时不存矣〉书须成诵精思多在夜中或静坐得之不记则思不起但通贯得大原后书亦易记〈易音异　承上文读书而言其所以读之法也朱子曰读书须反复研究直待不思索时此意常在心胸之间驱遣不去方为有功又曰李先生常言道理须是日中理㑹夜间却去静处坐地思量方始有得〉所以观书者释已之疑明已之未达毎见毎知新益则学进矣于不疑处有疑方是进矣〈此又以其验处言之　按叶吕本自书须成诵以下别为一条今据原书及宋本并之〉六经须循环理㑹义理尽无穷待自家长得一格则
　　又见得别〈长张丈反别皮裂反　此即论语温故知新之意然必于一经理㑹已到然后再理㑹一经若徒循环泛涉非根柢务实之学也〉　如中庸文字辈直须句句理㑹过使其言互相发明〈中庸文字辈凡诗书论孟之文皆是必言中庸者葢古圣贤之书无非发明中庸之道故必于此见之明而后于事事物物之宜无往不当其可以之读他书亦易为力如前程子所言读春秋以中庸为凖是也句句理㑹过则触处洞然无所疑滞自有以见夫不偏不易之道随在具足无少欠缺融㑹贯通不拘所读何书而无往非中庸之道之所在矣游定夫读西铭涣然不逆于心曰此中庸之理亦此意也〉　春秋之书在古无有乃仲尼所自作惟孟子能知之非理明义精殆未可学先儒未及此而治之故其说多凿〈治平声　郑渔仲曰有未经夫子笔削之春秋有已经夫子笔削之春秋孔颍逹曰春秋之名无所经见惟昭公二年晋韩起来聘见鲁春秋晋语司马侯对悼公曰羊舌肸习于春秋悼公使传其太子楚语申叔时论傅太子之法亦云教之以春秋由此观之是周之典礼不存惟鲁春秋为列国所重皆在夫子未修之前旧有春秋之目乃周公伯禽以来上自天子下至列国无不备载皆周之盛时为先王之典章此杜预所谓周之旧典礼经是也今汲冢琐语亦有鲁春秋记鲁献公十七年事诸如此类皆夫子未生之前未经笔削之春秋惟孟子所谓诗亡然后春秋作此鲁史记东迁以后事已经笔削之春秋也然则是书乃从来所有夫子特取而笔削之耳此言在古无有者亦就其修后言之见其取义精奥非他人所得与也朱子曰后儒学未至各以己意揣测正横渠所谓非理明义精而治之故其说多凿是也惟伊川以为经世之大法得其㫖矣然其间极有难体㑹处不若存取胡文定本与后来看纵未能尽得之然不中不逺矣〉　心中有所开即便札记不思则还塞之矣更须得朋友之助一日间朋友论著则一日间意思差别须日日如此讲论乆则自觉进也〈札竹洽反著直酌反差初卖反别皮列反　札笺札也札记谓以笺札记之也差较也较略也　按叶本此条在前第二十一条以来新意下今从宋本及杨本正之心中下一本有苟字朋友之助下叶本无一日问朋友论著则八字　以上并横渠语〉

　　近思录集注卷三
<子部,儒家类,近思录集注>



　　钦定四库全书
　　近思录集注卷四
　　归安茅星来撰
　　存养〈存养谓存心养性也此与第五卷皆大学诚意正心修身功夫也而此卷则以涵养于平日者言之凡七十条西山真氏曰大舜十六字开万世心学之源后之圣贤更相授受虽若不同然大扺教人守道心之正而遏人心之流耳孟子于仁义之心则欲其存而不放本心欲其勿丧赤子之心欲其不失凡此皆所谓守道心之正也易言惩忿窒欲孔子言克己大学言好乐忧患则不得其正孟子言寡欲以小体之养为戒以饥渴之害为喻凡此皆所谓遏人心之流也愚谓近思录此卷所以守道心之正第五卷所以遏人心之流〉
　　或问圣可学乎濓溪先生曰可有要乎曰有请问焉曰一为要一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥庶矣乎〈通书　朱子曰一即所谓太极静虚明通即图之阴静动直公⿰氵専 -- 溥即图之阳动又曰心才虚便明明则道理透彻故通通者明之极也心才直便公公则自无物我之间故溥溥者公之极也静虚明通精义入神也动直公漙利用安身也又曰静虚动直便是阴阳明通公⿰氵専 -- 溥便是五行　朱子曰此章之㫖最为要切学者能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心而日用间自无别用力处矣又曰学者如何得无欲故伊川只说敬字庶几执捉得定有下手处〉　伊川先生曰阳始生甚㣲安静而后能长故复之象曰先王以至日闭关〈易传下同　至日冬至之日也关周礼司关注界上之门朱子曰一阳初复阳气甚微不可劳动故当安静以养㣲阳如人善端方萌正欲静以养之方能盛大饶双峰曰动者天地生物之心而安静者圣人裁成之道则政事云为之间凡可以扶阳抑阴而赞参化育者必将无所不用其至矣　愚按上章言纯一为学之要此又以善端发动处言之所以示学者操存省察之要而不可以其㣲而忽之者也盖上章以统体言此则又就其切要处言耳〉　动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推己及物以养人也〈頥卦传上章言安静以养㣲阳此又历示以养之之道见无时无处而不可以养亦无时无处而可以不养也〉　慎言语以养其徳节饮食以养其体事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也〈頥象传慎言语节饮食象传语也真氏曰天地养万物圣人养贤以及万民功用至博大也而象传独以言语饮食为言者盖必已得其养而后可推以及人故也俞氏曰頥乃口颊之象故取其切于頥者言之充此言语之类则凡号令政教之出于己者皆所当慎而不可悖出充此饮食之类则凡财赋货税之入于上者皆所当节而不可悖入　此又就上条中举其至切要者言之〉　震惊百里不䘮匕鬯临大震惧能安而不自失者惟诚而已此处震之道也〈震惊百里二句震卦彖传文也下乃解其意匕以载鼎实升之于俎其形似毕而不两岐以棘木为之长二尺刋柄与末祭祀之礼先烹牢于镬既纳之鼎而加幂焉将荐乃举幂而以匕出之升于俎上鬯秬鬯之酒所以灌地而降神郑康成郁人注云郁鬯者筑郁金煮之以和鬯酒鬯人注云秬鬯不和郁者则是郁者草名不和以郁者则直谓之鬯言其气调鬯也郑司农及孔颖达则云鬯是香草愚谓后郑为是杨氏曰震雷能惊百里而不能失匕鬯于主祭之手者盖执匕鬯以祭则一敬之外无馀念一鬯之外无馀物当是之时白刃前临猛虎后迫皆莫之觉故震雷惊百里亦莫之闻诚敬所至而惧有所忘也　上二条就处常言此则又就处变时言之〉　人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安〈艮彖辞朱子曰人之四肢百骸皆能动作惟背不能动止其背是止于所当止之所　据彖传艮其止止其所也自解得分晓程子谓止于所不见恐如此说费力愚按王弼谓背者无见之物无见则自然静止程子之说盖本于此〉不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能
　　无我无可止之道行其庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也〈除阶除也凡门屏之间曰除朱子曰程子所谓止于所不见者只是非礼勿视听言动不见其身者盖外既无非礼之视听言动则内自不见有私己之欲也不交于物者便是奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体之意又曰艮其背不获其身为静之止行其庭不见其人为动之止总只见道理当如此不见有己亦不见有人也易意本是如此今从伊川说至不获其身处便说不来行其庭不见其人愈难通明道答横渠定性书引其语却不差周子通书之说与伊川同〉外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为旡咎也〈外物不接谓不见其人也内欲不萌谓不见其身也按语类或以外物不接数语为只说得静时之止而朱子然之盖接物而当于理欲之动而不失其正固无害其为止也观彖传时止则止时行则行动静不失其时数语可见〉　明道先生曰若不能存养只是说话〈遗书下同　此为读书讲论者言之盖古圣贤言语无非身心切实之学若不能操存涵养则无以有之于己而所以讲论者亦只古人之说话而已谓于身心无干也〉　圣贤千言万语只是欲人将已放之心约之使反复入身来自能寻向上去下学而上达也〈约约束也朱子曰反复入身来非谓将已纵出者收拾转来只是知求则心便在也又曰亦非谓只收放心便了盖收敛得个根基方可以做工夫若但知收放心不做工夫则如近日江西所说只是守那死物事　朱子曰昔陈烈先生苦无记性一日读孟子至求其放心句忽悟曰我心不曾收得如何记得遂闭门静坐不读书百馀日以收放心却去读书遂一览无遗〉　李吁问毎常遇事即能知操存之意无事时如何存养得熟曰古之人耳之于乐目之于礼左右起居盘盂几杖有铭有戒动息皆有所养〈曰上叶本有明道字　李吁字端伯缑氏人举进士第元祐中为秘书省校书郎卒尝记二先生语一编号师说伊川称之盘沐浴之盘盂饮器文中子礼乐篇刻于盘盂勒于几杖是也息谓静时也有铭有戒统承左右起居二句而言　此一节言古人所以存养之道见无时无处而不用其力也　陆氏曰朱子白鹿洞学规无诚意正心之目而以处事接物易之其发明大学之意最为深切盖所谓诚意正心者亦就处事接物之际而诚之正之焉耳明乎此而凡阳儒阴释之学可不待辨而明夫子告颜子克己复礼而以视听言动实之亦此意〉今皆废此独有理义之养心耳但存此涵养意久则自熟矣敬以直内是涵养意〈此教以无事时存养之法〉　吕与叔尝言患思虑多不能驱除〈朱子曰李先生尝言心中恶念却易制伏惟闲杂思虑乍往乍来相续不㫁难为驱除耳〉曰此正如破屋中御冦东面一人来未逐得西面又一人至矣左右前后驱逐不暇盖其四面空疏盗固易入无縁作得主定又如虚器入水水自然入若以一器实之以水置之水中水何能入来盖中有主则实实则外患不能入自然无事〈曰上叶本有明道二字　朱子曰实指理而言盖以理为主则此心虚明一毫私意着不得如一泓清水有少许沙土便见〉　邢和叔言吾曹常须爱养精力精力稍不足则倦所以临事皆勉强而无诚意接賔客语言尚可见况临大事乎〈所下诸本并无以字今从遗书增强上声　邢和叔名恕郑州阳武人此程子述邢恕之言如此亦不以人废言也倦以气而言无诚意以心而言接賔客就其事之最近者言之言语言之间尚可见其倦与无诚意也〉　明道先生曰学者全体此心学虽未尽若事物之来不可不应但随分限应之虽不中不逺矣〈分音问中去声　朱子曰全体此心谓此心不为私欲汩没便是全而体之非更有一心能体此心也此等当以意㑹又曰此亦只为初学言其大概更须下工夫方到得细密的当止于至善处如龟山却是随力量恁地下梢便都衰塌也又曰明道所谓全体此心者盖谓涵养本源以为致知力行之地而已未可说得太深亦不是教人止于此而已也如云圣人千言万语只要人求其放心自能寻向上去下学而上达亦此意〉居处恭执事敬与人忠此是彻上彻下语圣人元无二语〈明道语　彻上彻下言自始学以至成徳皆不外此但有勉强自然之异耳元无二语见无别下工夫处也朱子曰自诚身而言则恭较𦂳自行事而言则敬为切　朱子曰学者读书须从自己日用躬行处着力体验不可有少亏父处〉　伊川先生曰学者须敬守此心不可急迫当栽培深厚涵泳于其间然后可以自得但急迫求之只是私己终不足以达道〈朱子曰栽如种得一物在此但涵养持守之功继继不已是谓栽培深厚如此而优游涵泳于其间则浃洽而有以自得矣苟急迫求之则此心已自躁迫纷乱只是私己而已终不能优游涵泳以达于道也　胡敬斋曰心不可放纵亦不可逼迫故程子以必有事焉而勿正心勿忘勿助长为存心之法虽借孟子之言其义甚精〉　明道先生曰思无邪毋不敬只此二句循而行之安得有差有差者皆由不敬不正也〈差初加反　朱子曰毋不敬是用功处所谓正心诚意也思无邪思至此自然无邪乃功深力到处所谓心正意诚也又曰学者求无邪思当于正心诚意处着力然不先致知则正心诚意之功无所施而所谓敬者亦不得其道所以应事接物处皆颠倒也故圣人教人必先自致知始　愚按明道所言思无邪当与毋不敬一例㸔皆在用功处说观下循而行之诸语可见不必如朱子所分也〉　今学者敬而不见得又不安者只是心生亦是太以敬来做事得重此恭而无礼则劳也〈见近本俱作自今从遗书及宋本此言敬而不和之病敬则此心常存必有所得不见得者谓不见有所得也若作自字便与下不安犯复矣〉恭者私为恭之恭也礼者非体之礼是自然底道理也只恭而不为自然底道理故不自在也须是恭而安〈此明所以恭而无礼则劳之故私为恭者言恭乃人之私自为之而非其本然者也非体之礼言礼无形体可求故人为之恭以明礼之意然必循自然之礼以出之则自在也不为自然便是私为恭之恭〉今容貌必端言语必正者非是道独善其身要人道如何只是天理合如此本无私意只是个循理而已〈此又明所以能恭而安之故朱子曰学者初要持敬身心如何便得安须先有些勉强始得又曰着意把捉不得须是先理㑹个道理〉　今志于义理而心不安乐者何也此则正是剩一个助之长虽则心操之则存舍之则亡然而持之太甚便是必有事焉而正之也亦须且恁去〈乐音洛长张丈反恁女禁反　恁如此也指上持字而言言不可以持之太甚便放下手亦须且如此持守去也　朱子曰整顿收敛固不无操持太甚之患然学者且当就整顿收敛处着力但不可用意安排等候即成病耳〉如此者只是徳孤徳不孤必有邻到徳盛后自无窒碍左右逢其原也〈此条语类以为明道语　如此者指上恁字而言孤谓所得孤单别无所有也徳盛则不孤矣至于左右逢原则有邻矣与论语本文意别〉敬而无失便是喜怒哀乐未发谓之中敬不可谓中但敬而无失即所以中也〈乐音洛　此因学者毎欲求中于未发之时故言此以见不必别求也敬则此心常浑然在中作主宰自不为事物所扰乱故云即所以中〉　伊川先生曰司马子㣲尝作坐忘论是所谓坐驰也〈㣲遗书注一作綦　司马子㣲名承祯唐洛州温人开元中被召至都𤣥宗诏于王屋山置坛室以居卒年八十九赠银青光禄大夫谥贞一先生坐忘见庄子大宗师篇按程子又曰有忘之心乃是驰也叶少蕴曰子㣲作坐忘论七篇一敬信二㫁縁三收心四简事五真观六泰定七得道又为枢一篇以总其要而别为三戒曰简縁无欲静心且谓得道者心有五时身有七候一动多静少二动静相半三静多动少四无事则静事触还动五心与道合触而不动谓之五时一举动顺时容色和悦二宿疾益消心身轻爽三填补夭伤还元复命四延数千岁名曰仙人五炼形为气名曰天人六炼气为神名曰神人𠤎炼神合道名曰至人谓之𠤎候道释二氏本相矛盾而子㣲之学乃全本于释氏大扺以戒定慧为宗观𠤎篇序可见〉　伯淳昔在长安仓中间坐见长廊柱以意数之已尚不疑再数之不合不免令人一一声言数之乃与初数者无差则知越著心把捉越不定〈数并上声差初加反　伊川语　长安县名今隶西安府〉　人心作主不定正如一个翻车流转动摇无须臾停所感万端若不作一个主怎生奈何〈叶本章首有明道先生曰五字若不做上遗书有心字　翻车今农家所用以引水溉田者也按后汉书灵帝使掖庭令毕岚作翻车渴乌施于桥西用洒南北郊路以为可省百姓洒道之费又鱼豢魏略明帝时博士扶风马钧为园以无水灌溉乃作翻车令儿童转之引水盖今水车所自始也又尔雅释器篇繴谓之罿罬也罬谓之罦覆车也郭璞云今之翻车也有两辕中施罥以捕乌然则翻车固有二今观所言流转动摇无须臾停云云则是谓水车也　此极言作主不定之病〉张天祺昔尝言自约数年自上著床便不得思量事不思量事须强把他这心来制䌸亦须寄寓在一个形象皆非自然君实自谓吾得术矣只管念个中字此又为中所系䌸且中字亦何形象〈强如字须强上遗书有后字系䌸上遗书无所字且中下近本俱无字字　此又引张与司马二公之事以明上文之意强把这心以下乃程子穷极其弊病以见天祺不思量事之非自然也为中所系䌸以下亦程子推言其弊如此也愚按天祺欲制其外来者使不以动吾之心温公欲守其在中者使不为外物所动朱子所谓硬截死守是也　朱子曰如释氏云如何是佛教人专在此行思坐想久后忽然有悟意正如此譬如人有个家不自作主却倩别人来作主所以伊川云持其志且教人就里面理㑹也〉有人胸中常若有两人焉欲为善如有恶以为之间欲为不善又若有羞恶之心者本无二人此正交战之验也持其志使气不能乱此大可验要之圣贤必不害心疾〈间去声羞恶之恶去声使遗书作便　此因人心有善恶交战之验而示以定之法也两此字并指胸中若有两人四句而言交战者见其不能自安于不善也战胜则为善矣战不胜则为不善矣此正要𦂳关头持其志二语所以予以自胜之道也大可验言大可验其志之能持与否也心疾亦指首四句言也〉　某写字时甚敬非是要字好只此是学〈明道语冩说文誊移书也仪礼特牲馈食礼卒筮冩卦汉书艺文志置写书之官写字之写始此薛氏曰事有大小理无大小若于事之小者稍有忽略则天理即有欠缺间㫁故写字事虽小而必敬者所以存天理也〉　伊川先生曰圣人不记事所以常记得今人忘事以其记事不能记事处事不精皆出于养之不完固〈不记事者心之虚也常记得者心之明也朱子曰常人记事忘事只是着意之故〉　明道先生在澶州日修桥少一长梁曾博求之民间后因出入见林木之佳者必起计度之心因语以戒学者心不可有一事〈澶呈延反度音铎　澶州于石晋为镇宁军节度先生差签书判官故在澶州或问凡事须思而后通安可谓心不可有一事朱子曰事如何不思但事过则不留于心可也　问佛氏但愿空诸所有固不是然明道谓心不可有一事如在试院推算康节数明日问之则已忘矣恐亦空诸所有意朱子曰此出上蔡语录只录得他自己意颜子得一善则拳拳弗失与孟子必有事而弗忘何尝要人如此〉　入道莫如敬未有能致知而不在敬者〈朱子曰未知者非敬无以知己知者非敬无以守〉今人主心不定视心如冦贼而不可制不是事累心乃是心累事当知天下无一物是合少得者不可恶也〈恶去声　此节申明不可不敬之意主心所以为心之主宰者也累系累也物即事也无一物是合少得者则当即物以穷其理而顺其理之所当然以应之不可恶其为心之累而欲一切屏弃之也恶字应上视心如冦贼而不可制之意而言〉　人只有一个天理却不能存得更做甚人也〈按遗书或问人与禽兽甚悬绝矣孟子言人之所以异于禽兽者几希莫是只在去之存之上有不同处伊川答以固是而因语之以此也〉　人多思虑不能自宁只是做他心主不定要作得心主定惟是止于事为人君主于仁之类如舜之诛四凶四凶已作恶舜从而诛之舜何与焉〈已当读作人已之已或因以误遗书注一作他与音预止于事者谓各随其事之所当止而止之也止则不为他事所惑故心主自定已作恶者言四凶自己作恶也〉人不止于事只是揽他事不能使物各付物物各付物则是役物为物所役则是役于物有物必有则须是止于事〈此节反复申明当止于事之意不止于事则中无主宰而事物杂投如见他人之事而为之兜揽者言其不切己也不切己则必不能尽其事之所当然之道故不能使物各付物物即事也则犹道也　问有事则止于事无事时何所止曰止于敬而已朱子谓静时能存养则应接处始得力又不可以不知也　以上并伊川语〉　不能动人只是诚不至于事厌倦皆是无诚处〈诚以待人则人无不感凡事上接下皆然诚以处事则事无不成凡在已在人一也〉　静后见万物自然皆有春意〈心王于敬则无复思虑纷扰自静静后而此心至虚至明与天地生意常相接故见万物自然皆有春意万物之生意无时间㫁独言春者以春则物生之初生意尤易见也详见首卷万物之生意条下　张氏曰明道书窗前有草木覆砌或劝之芟明道不可云欲常见造物生意又置盆池畜小鱼数尾时时观之云欲观万物自得意草之与鱼人所共见惟明道见草则知生意见鱼则知自得意此岂流俗之见可同日而语〉　孔子言仁只说出门如见大賔使民如承大祭看其气象便须心广体胖动容周旋中礼自然惟慎独便是守之之法〈胖音盘中去声　问孔子告仲弓方是持敬之事程子如此说岂不有自然勉强之异乎朱子曰程子之言举敬之极致而言也陈定宇曰程子恐人认见賔承祭作勉强拘束之敬故云然盖欲如所谓礼之用和为贵也又曰谨独便是守之之法又恐人外貌如此而中心不如此必于一念萌动已所独知之地而致谨焉便是持守此敬之法〉圣人修己以敬以安百姓笃恭而天下平惟上下一于恭敬则天地自位万物自育气无不和四灵何有不至此体信达顺之道〈礼运曰鳯凰麒麟皆在郊薮龟龙在宫沼所谓四灵毕至也又曰体信而达顺朱子曰体信是实体此道于身达顺是发而皆中节推之天下而无所不通也体信是忠无一毫之伪达顺是恕无一物不得其所又曰体信是致中意达顺是致和意〉聪明睿知皆由此出以此事天飨帝〈人惟惰慢故身心放逸而昏昧蔽塞敬则虚静而自然通达矣叶氏曰天以理言故曰事动静语黙无非事也帝以主宰言故曰飨如郊祀之类朱子曰聪明睿智皆由此出此便是自诚而明〉　存养熟后泰然行将去便有进　不愧屋漏则心安而体舒　心要在腔子里〈腔子犹今言躯壳也朱子曰但于应事接物时一一中理便是在也若只兀然守此心则是释氏入定坐禅一旦有事至于吾前此心便已放失问于未应接时如何曰只是戒谨恐惧而已〉　只外面有些隙便走了〈隙下近本并有罅字遗书同今遵宋本陈氏曰非是里面本体走出外去只为邪念感物逐他去而本然之正体遂为所昏蔽此所以要操存涵养而不使有些罅隙以至走出之患也〉人心常要活则周流无穷而不滞于一隅〈朱子曰天理便是活人欲便是死如大学之有所忧患好乐皆滞于一隅也或疑主一则滞于一隅曰不主一则方理㑹此事而心留于彼此正是滞于一隅〉　明道先生曰天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间㫁〈间去声　天地设位句见易系辞上传朱子曰天地亦是有主宰方始如此变易无穷便是天地之敬问恐是说天地间实理如此曰就天地之间言之是实理如此就人身上言之惟敬然后见得理之实处流行不息敬才间㫁便不诚不诚便无物是息也王伯厚曰易立乎其中体也易行乎其中用也朱子谓行以造化言立以卦位言　朱子曰圣人本意言自然造化流行程子却借来就人身上而言敬则此理流行不敬则间㫁前辈引经文多是如此如必有事焉孟子本谓做工夫处程子却引来说自然道理〉　毋不敬可以对越上帝〈毋不敬说见记曲礼篇朱子曰只是内无妄思外无妄动也愚按不妄思则心之所存无非天理不妄动则外之所为无非天理故可以对越上帝〉　敬胜百邪〈朱子曰学者常提醒此心使如日之升则群邪自息不要苦着力着力则反不是　朱子曰自秦汉以来儒者皆不识敬字至程子说得如此亲切程沙随犹非之以为孔孟无单说敬字者如敬亲敬长之类不知修己以敬敬而无失圣敬日跻何尝不单独说来若有亲长时用敬则无亲长时便不敬乎亦弗思甚矣〉　敬以直内义以方外仁也〈当理而无私心为仁敬以直内则心无所容其私义以方外则事又各当于理故曰仁也〉若以敬直内则便不直矣必有事焉而勿正则直也〈以敬直内便有正助之病故不直言敬而义可见故不别言　以上并明道语〉　涵养吾一〈伊川语　一不二不杂指心之本体言也有以涵养之而此心湛然虚明不至有昏昧放逸之患矣〉　子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜自汉以来儒者皆不识此义此见圣人之心纯亦不已也纯亦不已天徳也有天徳便可语王道其要只在慎独〈明道语　朱子曰能慎独则无间㫁而其理不穷若少有不谨则人欲乘之而此心不能无间㫁矣又曰川流不息天运也纯亦不已圣人之心也谨独所以为不已学者之事也〉　不有躬无攸利不立已后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠己巳立后自能了当得天下万物〈语类以为伊川语　不有躬无攸利䝉卦六三爻辞也挠挠乱也了当犹言了办也己未能自立则心无所主虽为善事亦不过见事之善勉强行之终是为物所化是不免以天下万物挠乱已也若能自立则应酬在我物皆听命何挠之有　朱子曰学者平日讲究治国平天下之道却于自己身心全未曾理㑹得则是明徳未明而欲民之有以新也无是理也〉　伊川先生曰学者患心虑纷乱不能宁静此则天下公病学者只要立个心此上头尽有商量〈立个心者谓敬谨操持不为事物所摇夺则自无纷乱不能宁静之患矣此上头尽有商量者言可为学以进于道也　朱子曰学者求放心正为要立基址得此心有存主处为学便有归著可以用功〉　闲邪则诚自存不是外面捉一个将来存著今人外面役役于不善于不善中寻个善来存著如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存〈此节总以明闲邪则诚自存之意〉故孟子言性善皆由内出只为诚便存闲邪更著甚工夫但惟是动容貌整思虑则自然生敬〈上言闲邪则诚自存此节见诚为人心之自然不假外求诚存则邪自无从入更无所用其闲之之功也孟子言性善如所谓乍见孺子入井而有怵惕恻隐之心孩提知爱亲稍长知敬兄之类是也皆由内出便是诚也性善则自无有邪也动容貌以外言整思虑以内言敬胜百邪正见闲邪不必著甚工夫也〉敬只是主一也主一则既不之东又不之西如是则只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明学者须是将敬以直内涵养此意直内是本〈承上文敬字而言其义不之东不之西则不偏于一隅故云只是中不之此不之彼则不为外物所动故云只是内总以明主一之义朱子曰主一则所讲底义理方始为我有不然便无安著处〉本注尹彦明曰敬有甚形影只收敛身心便是主一且如人到神祠致敬时其心收敛更著不得毫髪事非主一而何〈按和靖自言初见伊川时教看敬字焞请益伊川曰主一则是敬当时虽领此语然不若近时看得更亲切祁寛因问如何是主一而尹氏语之以此　魏鹤山曰孔门说仁处大抵都有敬意如四勿二如之类是也左传敬徳之聚能敬必有徳此意极精自圣学不明率往往以擎跽曲拳正坐拱黙之类为敬至周程以后如诚字敬字仁字方得圣贤本指其所谓主一无适之谓敬最为亲切〉　闲邪则固一矣然主一则不消言闲邪〈闲邪使邪不能入则心自一矣然心一则邪自无从可入更无所事于闲也〉有以一为难见不可下工夫如何一者无他只是整齐严肃则心便一一则自是无非僻之奸此意但涵养久之则天理自然明〈奸近本作千古字通用　有以一为难见不可下工夫程子因门人有此疑故教之以整齐严肃使有下工夫处也整齐严肃如正衣冠尊瞻视之类一专一也朱子曰主一如持其志闲邪如无暴其气闲邪使邪不得入主一则守之于内二者不可有偏此内外交相养之道也〉　有言未感时知何所寓〈知指心之知觉而言与他处知字不同〉曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡更怎生寻所寓只是有操而已操之之道敬以直内也〈朱子曰若未感时更寻所寓便是有两个物事所以道只有操而已只操便是主宰在这里〉　敬则自虚静不可把虚静唤作敬〈朱子曰周子说主静正是要人静定其心自作主宰程子又恐只管求静遂与事物不交渉故说敬字又曰若把虚静唤作敬则恐入释老去〉学者先务固在心志然有谓欲屏去闻见知思则是
　　绝圣弃知有欲屏去思虑患其纷乱则须坐禅入定如眀鉴在此万物毕照是鉴之常难为使之不照人心不能不交感万物难为使之不思虑〈此一节总以见思虑不能无之意绝圣弃知见老子道徳经上篇坐禅入定见佛书〉若欲免此惟是心有主如何为主敬而已矣有主则虚虚谓邪不能入无主则实实谓物来夺之〈此一节所以示学者以有思虑而不至于纷乱之道也或问程子言有主则实此又言有主则虚何也朱子曰此只是有主于中外邪不能入自其有主于中言之则谓之实自其外邪不入言之则谓之虚又曰有主则实指理而言无主则实指私欲而言〉大凡人心不可二用用于一事则他事更不能入者事为之主也事为之主尚无思虑纷扰之患若主于敬又焉有此患乎〈焉于䖍反　此又以常情言之见心之不可无主以明上文有主则虚邪不能入之意心用于一事他事更不能入凡人类然但若心在此事或为此　所牵扰便无复湛然虚明之体此又不可以不审耳　朱子曰或谓主一主事不同恐亦未然盖无事则湛然安静而不骛于动有事则随事应变而不及乎他是所谓主事者乃所以为主一者也若有所系恋则必有事已过而心未忘身在此而心在彼者与主一无适非但不同直是相反愚按朱子谓主事即所以为主一与程子说小异盖程子从常情之主事言之则主事与主一有别朱子直就主事之正理言之则主事即所以为主一二说虽异而其实相发明也〉所谓敬者主一之谓敬所谓一者无适之谓一且欲涵泳主一之义不一则二三矣至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也〈此节释敬字之义以及其事也不敢欺以内而言不敢慢以外而言不愧屋漏又兼内外而言之也朱子曰无适者持守得定不驰骛走作之意耳无适即是主一主一即是敬非无适之外别有主一主一之外又别有敬也问应此事未毕复有一事至则当何如曰须是一事毕又理㑹一事亦无杂然而应之理但甚不得已则权其轻重可也陈北溪曰无事时心常在这里不走作固是主一有事时心主著这个事更不把别个事来参插也是主一　真西山曰周子主静之言程子主一之训皆其为人最切者也而朱子又丁宁反复之学者诚于是而知勉焉戒于思虑之未萌谨于事物之既接无少间㫁则徳全而欲泯矣〉　严威俨恪非敬之道但致敬须自此入〈朱子曰整齐严肃亦是如此〉　舜孳孳为善若未接物如何为善只是主于敬便是为善也以此观之圣人之道不是但黙然无言〈主于敬则恶念无从而入故曰便是为善朱子曰程子未接物时之论尤能发明孟子言外之意学者所当深念也然程子又尝言不独财利之利凡有利心便不可如作一事须求自家穏便处皆利心也如此则善利之间相去毫髪苟辨之不明其不反以利为善者鲜矣此大学之道所以虽以诚意正心为重而必以致知格物为先也〉　问人之燕居形体怠惰心不慢者可否〈遗书慢下无者字〉曰安有箕踞而心不慢者昔吕与叔六月中来缑氏间居中某尝窥之必见其俨然危坐可谓敦笃矣学者须恭敬但不可令拘迫拘迫则难久也〈踞居御反缑居侯反间音闲敦下杨本无笃字久下一本无也字也遗书作矣　箕踞申两足以手据膝形如箕也汉书张耳传作箕倨曲礼坐母箕缑氏宋县名属河南府熙宁五年省偃师入缑氏八年复置偃师县省缑氏为镇尹和靖曰尝亲闻此乃谓刘质夫也　薛敬轩曰古人衣冠伟博皆所以庄其外而肃其内也后人服一切简便短窄之衣起居动静惟务安适所以流为轻佻浮薄不可救药也〉　思虑虽多果出于正亦无害否伊川曰且如在宗庙则主敬朝廷主荘军旅主严此是也如发不以时纷然无度虽正亦邪〈吕与叔患思虑纷扰程子告以主于敬则自然不纷扰因又以此为问而程子语之如此敬以事言庄以容言严以法言三者亦非截然分属盖程子特各就其重者言之耳〉　苏季明问喜怒哀乐未发之前求中可否〈苏季明名昞武功人亦横渠门人而卒业于程氏者元祐末吕进伯荐其徳性纯茂强学笃志自布衣召为博士后坐上书邪党窜鄱阳〉曰不可既思于喜怒哀乐未发之前求之又却是思也既思即是已发本注思与喜怒哀乐一般才发便谓之和不可谓之中也〈乐音洛　朱子曰程子才思即是已发一语能发明子思言外之意盖言不待喜怒哀乐之发但有所思即是已发此意已极精㣲说到未发界至十分尽头不可以有加矣〉又问吕学士言当求于喜怒哀乐未发之前如何〈吕学士谓与叔但按与叔于元祐中为太学博士秘书省正字未尝为学士疑学字乃博字之讹今中庸辑略作博士〉曰若言存养于喜怒哀乐未发之前则可若言求中于喜怒哀乐未发之前则不可〈胡敬斋曰学者做工夫不可太过太过反成助长如与叔所谓求见未发之中执而弗失亦是太过处虽横渠不免此病如曰不舍其虚明善应之体之类是也　罗豫章令李延平静坐中看喜怒哀乐未发时作何气象李先生谓此意不惟于进学有力亦是养心之要陆氏曰朱子言敬毎云略绰提撕盖惟恐学者下手过重不免急迫之病故于延平观喜怒哀乐未发一语虽悔其始之辜负而服膺之然于观之一字则到底不敢徇见于答刘淳叟诸书至观心说一篇极言观之病虽指佛氏而言而延平之言不能无病亦在其中此用力于敬者所不可不知也〉又问学者于喜怒哀乐发时固当勉强裁抑于未发之前当如何用功曰于喜怒哀乐未发之前更怎生求只平日涵养便是涵养久则喜怒哀乐发自中节〈强区两反中去声　问未发时当以理义涵养朱子曰未发时著理义不得才知有理有义便是已发当此时有理义之原未有义理条件只一个主宰严肃便是涵养工夫〉曰当中之时耳无闻目无见否曰虽耳无闻目无见然见闻之理在始得〈朱子曰程子耳无闻目无见之答以下文若无事时须见须闻之说参之其误必矣盖未发之时但为未有喜怒哀乐之偏耳若其目之有见耳之有闻则当愈益精明而不可乱岂若心不在焉而遂废耳目之用哉〉贤且说静时如何曰谓之无物则不可然自有知觉处〈朱子曰无物字恐当作有物字愚按粹言作有物〉曰既有知觉却是动也怎生言静〈朱子曰此语恐说得太过若云知寒觉暖便是知觉已动今未曾著于事物但有知觉在何妨其为静不成静坐便只是瞌睡也〉人说复其见天地之心皆以谓至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静〈此承上既有知觉怎生言静之意而言非以徴喜怒哀乐未发至静之时也朱子乃谓于易卦当为纯坤不为无阳之象而不得以复之一阳已动为比盖误以此为言喜怒哀乐之未发故耳〉或曰莫是于动上求静否曰固是然最难释氏多言定圣人便言止所谓止如为人君止于仁为人臣止于敬之类是也易之艮言止之义曰艮其止止其所也人多不能止盖人万物皆偹遇事时各因其心之所重者更互而出才见得这事重便有这事出若能物各付物便自不出来也〈便言止下近本无所谓止三字今照遗书及宋本增　释氏为释迦之教者定即前所谓坐禅入定是也万物如喜怒哀乐之类皆是更互而出如或喜或怒或哀或乐是也盖人万物皆备无所偏倚随感而应各当其可便是止其所也若心有偏重则因物而迁所以人多不能止也　朱子曰止于仁敬者静也欲止于仁与敬者便是动一动一静循环无端〉或曰先生于喜怒哀乐未发之前下动字下静字曰谓之静则可然静中须有物始得这里便是难处学者莫若且先理㑹得敬能敬则知此矣〈问静中有物者何朱子曰只太极也又曰此即坤中不能无阳到动处却是复只将十二卦排便见朱子曰未发之时必有事焉是乃所谓静中之知觉复之所以见天地之心也及其已发随事观省是则所〉
　　〈谓动上求静艮之所以止其所也持敬之功则贯乎动静之间而学者不可有须臾之间㫁者也〉或曰敬何以用功曰莫若主一季明曰昞尝患思虑不定或思一事未了他事如麻又生如何曰不可此不诚之本也须是习习能专一时便好不拘思虑与应事皆要求一〈昞同炳亦作昺必井反　麻谓苎麻也陆玑草木疏云苎一科数十茎宿根在土中至春自生不须栽种一岁三刈故以为心乱之喻其馀如苘麻大麻之类则须种乃生又一科一茎一岁一刈便不得为心乱之喻矣　朱子曰修养家无者硬想成有参禅家有者硬想成无亦是专一方有功然彼所为却难今以人所固有之理而自求之却甚顺而易　朱子曰此条是听他人之问而从旁窃记非惟未了答者之意亦未悉问者之情故其谬误最多读者详之〉　人于梦寐间亦可以卜自家所学之浅深如梦寐顚倒即是心志不定操存不固〈此下二条皆答刘安节之问也〉　问人心所系著之事果善夜梦见之莫不害否曰虽是善事心亦是动凡事有眹兆入梦者却无害舍此皆是妄动〈按周礼春官占梦一正梦二噩梦三思梦四寤梦五喜梦六惧梦心所繋著而梦周礼噩梦以下皆是即乐广所谓想也惟有眹兆入梦者周礼所谓正梦乐广所谓因也程子特从而论其得失如此　朱子曰圣人无所不用其敬观周礼梦亦有官掌之可见愚每梦见故旧亲戚次日若不见其人亦必接其书信或人说及如此等便是正梦又曰吾不复梦见周公自是个徴兆如此盖圣人志虑未衰天意犹有运转故遂梦见周公非以思虑也要之圣人精神血气与时运相为流通杨泳斋曰如髙宗梦得传说则自信而不疑营求于野而果得之常人心志不定虽有梦而不敢自信也〉人心须要定使他思时方思乃是今人都由心曰心谁使之曰以心使心则可人心自由便放去也〈今人都由心谓心无所主宰也以心使心句所以明使他思时方思之意人心自由以下所以明今人都由心之意问以心使心句有病否朱子曰无病其意只欲此心有所主宰陈安卿曰上心字即是道心专以理义言之也下心字即是人心而以形气言之也以心使心则是道心为一身之主而人心其听命也亦通〉　持其志无暴其气内外交相养也〈说见孟子心之所之谓之志心有所之当敬谨操持不可妄有向往无暴其气者如一语言一步趋安详和缓以至喜怒有节之类皆是志不持则无以养其气而气不养则虽欲持其志不可得也故曰内外文相养也愚按敬以直内则志自持矣义以方外则气无暴矣〉　问出辞气莫是于言语上用功夫否曰须是养乎中自然言语顺理若是慎言语不妄发此却可着力〈论语曾子曰出辞气斯逺鄙倍矣却可着力言犹可勉强也惟养乎中使自然顺理乃为难耳〉　先生谓绎曰吾受气甚薄三十而浸盛四十五十而后完今生七十二年矣挍其筋骨于盛年无损也绎曰先生岂以受气之薄而厚为保生耶夫子黙然曰吾以忘生徇欲为深耻〈挍校通　张南轩曰若他人养生要康强只是利伊川说出来纯是天理　以上并伊川语〉　大率把捉不定皆是不仁〈外书下同　皆是不仁原所以把捉不定之故也朱子曰人心本湛然虚定私欲夺之而动摇纷扰矣然则把捉得定其惟笃于持敬乎〉　伊川先生曰致知在所养养知莫过于寡欲二字〈朱子曰欲寡则无纷扰之杂而知愈以明无变迁之患而得愈以固故欲养其知者当思有以寡其欲也问既致知后如此养否曰此不分先后未知而不养固无以致知既知而失其所养则知亦不能以无失矣〉　心定者其言重以舒不定者其言轻以疾〈朱子曰言发于心心定则言必审故的确而舒迟不定则内必纷扰有不待思而发故浅易而急迫此亦气动志之一验也〉　明道先生曰人有四百四病皆不由自家只是心须教由自家〈四百四病者地水火风四者各有一百一病合之为四百四病也说见佛书要㸔须教二字言当操而存之不可听其出入也〉　谢显道从明道先生于扶沟明道一日谓之曰尔辈在此相从只是学颢言语故其学心口不相应盍若行之请问焉曰且静坐伊川毎见人静坐便叹其善学〈扶沟县名宋属开封府时明道知扶沟县故其门人多于此相从也朱子曰亦是程子见人多闲杂思虑故教之收拾此心耳然终是小偏盖道理自有动时有静时学者不可不专于静处求伊川谓只用敬不用静便说得平亦是伊川经历多故见得如此又曰方无事时敬于自持及应事时敬于应事读书时敬于读书便自然该贯动静心无时不存〉　横渠先生曰始学之要当知三月不违与日月至焉内外賔主之辩使心意勉勉循循而不能已过此几非在我者〈文集　说见论语勉勉工夫不间㫁也循循有次序貌朱子曰三月不违者心常在内虽间或有出时然终是在外不穏才出便入盖心安于内所以为主日月至焉者心常在外虽间或有入时然终是在内不安才入便出盖心安于外所以为賔此无他知有致未致意有诚未诚也问过此几非在我者曰此只说循循勉勉自然住不得但此关难过才过得则所谓欲罢不能如水涨船行更无着力处〉　心清时少乱时常多其清时视明听聪四体不待羁束而自然恭谨其乱时反是如此何也盖用心未熟客虑多而常心少也习俗之心未去而实心未完也〈宋本与下分作二条但按下文人又要得刚句则此与下本是相承说自不得分为二今从近本并之　朱子曰客虑是泛泛思虑习俗之心是从来习染偏胜之心实心是义理之心乂曰横渠大段用功夫来说得更精切学者固未免有散缓时但才觉便收敛渐渐做去但得收敛时多散缓时少便是长进处〉人又要得刚太柔则入于不立亦有人生无喜怒者则又要得刚刚则守得定不回进道勇敢载则比他人自是勇处多〈语录下同　此承上节而言虽用心渐熟必要刚而后可以有为也不立如为外物所动皆是而喜怒为甚故下接言亦有无喜怒者如刘寛牛𢎞之类终身不见其有喜愠之色而卒不能有所作为故曰又要得刚盖入于不立则守不定而回惟刚则守得定而不回矣无喜怒者或苦于进道之不勇而刚则进道勇敢矣末句勇即刚也兼不回勇敢而言变文言勇者固张子不敢以刚自居之意亦以发用处言也　朱子曰刚虽未必中道然终是有筋骨孔门曾子便过于刚与孟子相似世衰道微人欲横流若非刚介有筋骨人定立不住又曰横渠作正䝉时或夜里黙坐彻晓他直是如此勇方做得〉　戏谑不惟害事志亦为气所流不戏谑亦是持气之一端〈朱子曰横渠学力绝人尤勇于改过独以戏谑为无伤一日忽曰凡人之过犹有出于不知而为之者至戏谑则皆有心为之其为害尤甚遂作东铭〉　正心之始当以己心为严师凡所动作则知所惧如此一二年守得牢固则自然心正矣〈朱子曰持守之要固贵此心常自整顿然学未讲理未明亦有错认人欲作天理者又不可以不察也〉定然后始有光明若常移易不定何求光明易大抵
　　以艮为止止乃光明故大学定而至于能虑人心多则无由光明〈易说下同　大畜彖曰能止健大正也朱子曰凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明荘子所谓泰宇定而天光发也愚按学者见理不明则不知所止故无以有定而光明此大学言止于至善所以必以知止为先也〉　动静不失其时其道光明学者必时其动静则其道乃不蔽昧而明白〈动静不失其时二句艮彖传文也学者以下乃张子所以释彖传之意〉今人从学之久不见进长正以莫识动静见他人扰扰非关己事而所修亦废由圣学观之冥冥悠悠以是终身谓之光明可乎〈长张丈反　此一节言今之学者不能时其动静之病从学谓人之从已为学者也见他人扰扰初非关已之事也而已亦为其所动不能存诚养志以至于光明故曰所修亦废此所以必行其庭不见其人而后可以止也　朱子曰学问临事不得力固是静中欠却工夫然欲舍动求静又无此理盖人之身心动静二者循环反复无时不然但常存此心勿令放失则随动随静无时不是用力处矣〉　敦笃虚静者仁之本〈仁之本言是乃为仁之本也〉不轻妄则是敦厚也无所繋阂昏塞则是虚静也此难以顿悟苟知之须久于道实体之方知其味夫仁亦在乎熟之而已〈阂碍同　孟子说　阂隔碍也不轻妄四句明敦笃虚静四字之意此难以顿悟以下乃申明敦笃虚静所以为为仁之本也盖不轻妄无所繋阂昏塞之为敦笃虚静人犹或知之而敦笃虚静之所以为为仁之本则非久于其道实有以体验之于心不能知也张子引而不发亦欲学者深思而自得之耳　以上并横渠语〉









　　近思录集注卷四



　　钦定四库全书
　　近思录集注卷五
　　归安茅星来撰
　　省察克治〈性无不善而情之动则有不善故当省察而克治之而情不外喜怒哀乐爱恶欲其存之身也不外视听言动而七情之发稍不中节便是过视听言动稍不自检便有过而其中有气质之偏有物欲之蔽反其偏开其蔽以复其本然之善则此卷最为切要凡四十二条　按语类此卷作改过迁善克己复礼〉
　　濓溪先生曰君子乾乾不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至干之用其善是损益之大莫是过圣人之㫖深哉〈朱子曰其字难通疑当作莫字今从之　朱子曰乾乾不息于诚便是修徳之事惩忿窒欲是损卦大象迁善改过是益卦大象修徳者必须如此而后能至于成徳又曰是者指去恶进善而言盖干之体乾乾不息而其用则莫善于去恶进善也损益二卦大义亦莫过于此圣人作易之㫖意深矣　朱子曰学者于日用应接思虑隐微之间一一加察其善端之发慊于吾心而合于圣贤之言则勉厉而力行之其邪志之萌愧于吾心而戾于圣贤之训则果决而速去之总不使有顷刻悠悠意态则为学之本立矣〉吉凶悔吝生乎动噫吉一而已动可不慎乎〈通书　吉凶悔吝句见易繋辞下传朱子曰四者一善而三恶故人之所值福常少而祸常多不可不谨问上文所言皆自修之事此忽言动何也曰所谓惩忿窒欲迁善改过皆动上有此等过失须于方动之时审之则无凶悔吝周子所以再言动也〉濓溪先生曰孟子曰养心莫善于寡欲予谓养心不止于寡而存耳盖寡焉以至于无无则诚立明通诚立贤也明通圣也〈遗文　见与张宗范养心亭说朱子曰诚立谓实体安固明通则实用流行立如三十而立之立通则不惑知命而郷乎耳顺矣　仇氏曰孟子言寡欲从初学言之也周子言无欲从成徳言之也叶氏不察以孟子指欲之不可无者故只云寡周子指欲之不可有者故必言无殊不知声色货利人心不可有之欲正由耳目口鼻人心不可无之欲不能节制以至于此也其为欲无有二也孟子亦正欲渐次克治归于无欲而后已非谓欲不可无但可寡也黄勉斋曰寡欲固善矣然非真知夫天理人欲之分则何以施其克治之功哉故格物致知又所以为寡欲之要学者之所当察也〉　伊川先生曰颜渊问克己复礼之目夫子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动四者身之用也由乎中而应乎外制于外所以养其中也〈朱子曰由中应外是推本视听言动四者皆由中而出盖泛言其理如此耳非谓从里面做工夫也制外养中方是说做工夫处问克己工夫在内此言制于外何也曰制却在内又问此但说仁之体而不及用曰制于外便是用〉颜渊请事斯语所以进于圣人后之学圣人者宜服膺而勿失也因箴以自警〈箴与针通俗作针箴以鐡为之所以治病者也故有所警戒以自治其病者谓之箴服膺勿失说见中庸以上二节言所以作箴由也乃四箴之序问明知其不当视而自接乎目明知其不当听而自接乎耳则将如何朱子曰视与见异听与闻异非礼之色虽过乎目在我不可有视之之心非礼之声虽过乎耳在我不可有听之之心〉视箴曰心兮本虚应物无迹操之有要视为之则蔽交于前其中则迁制之于外以安其内克己复礼久而诚矣〈内叶奴大切矣叶于礼切　陈氏曰心之体本自虚明而其用则随物而应无有形迹也操而存之之要以视为准则而已盖物欲之蔽交接于前则心随之以迁故必制之于外使凡有非礼者不得以接于吾目而此心虚明之体自安而无所摇矣如是乃所以克己而复礼也至于用力之久无有间㫁则自然诚实不待勉强乃所谓仁也辅庆源曰人之视最在先遇不当视者才起一念要视他便是非礼故当以视为操心之则薛氏曰所谓蔽者非只谓非礼之色凡见一切可好之物目逐之而动者皆是问制之于外以安其内却似与克伐怨欲不行相似朱子曰克己工夫其初亦须着禁制始得到纯熟后私意自渐消磨去矣　愚按首二句以心之本然者而言蔽交于前二句则物欲累之而失其本然也制之于外句以功之当然者而言久而诚句则功夫之尽而各得其所当然也制之于外谓非礼勿视也内指仁而言蔡氏曰始而克复有以用吾力久而诚则私欲净尽表里一贯自无所容其力矣〉听箴曰人有秉彝本乎天性知诱物化遂亡其正卓彼先觉知止有定闲邪存诚非礼勿听〈知诱物化本乐记知诱于外物至而人化物语沈诚庵曰人有秉彝二句是大概说知字方从听上来盖声一入于耳则吾心之知遂为所诱而与物俱化矣亡其正者亡其秉彝之天性也知止有定声来自觉善恶此心作得主宰不能诱之也　朱子曰视是将这里底引将去所以云以安其内听是听得外面底来所以云闲邪存诚又曰物至则智足以知之而有好恶这是自然如此到好恶无节于内知诱于外方始不好去胡云峰曰眼在前不正之色只是前一面来故云蔽交于前其中则迁耳在两旁不正之声左右前后皆可来故曰知诱物化遂亡其正目之明在外故当制之于外以安其内耳之聪在内故惟在内者知止有定乃可耳〉言箴曰人心之动因言以宣发禁躁妄内斯静专矧是枢机兴戎出好吉凶荣辱惟其所召伤易则诞伤烦则支已肆物忤出悖来违非法不道钦哉训辞〈好如字叶去声易道并去声　宣布也发发言也矧况也枢戸枢机弩牙户之阖辟由于枢弩之张弛由于机人之吉凶荣辱由于言故以为比易繋辞上传所谓言行君子之枢机是也戎兵也好善也惟口出好兴戎见书大禹谟篇道言也非法不道见孝经卿大夫孝章训辞即指非法不道句而言　朱子曰人心之动八句是就身上谨伤易则诞四句是当谨于接物间都说得周遍辅氏曰躁属气妄属欲不为气所动故静不为欲所分故专沈诚庵曰易烦之病在已故支诞以损其徳肆悖之病及人故违忤以反乎已吕泾野曰如在官言官在朝言朝或言及之而不言言未及之而言未见颜色而言皆是非礼处推此类可见胡云峰曰易是轻言烦是多言肆是放言悖则纯乎不善矣朱子以为是四项病而诸家只解归躁妄二字非矣〉动箴曰哲人知几诚之于思志士厉行守之于为顺理则裕从欲惟危造次克念战兢自持习与性成圣贤同归〈行去声　文集　几犹几善恶之几惟哲人有以知之而念虑所动必一于善而无有不实也若志士则当于其行而厉之而凡有所动作必一于善而无敢有失也克能也克念书多方篇所谓惟狂克念作圣也战兢诗小旻篇所谓战战兢兢也战战恐惧兢兢戒谨克念战兢并承造次言言虽造次之顷而克念战兢不敢有忽也克念以诚于思言战兢自持以守于为言圣性之也谓哲人贤习之也谓志士及其成功一也故曰同归　朱子曰哲人只于思虑间便见得当为与不当为志士须于事为己著方见得又曰思是动之㣲为是动之著便该动之精粗盖思于内不可不诚为于外不可不守又曰顺理则裕二语是最𦂳要处此是生死路头陈氏曰循天理之公则无馁于中故裕逐人欲之私则易陷于下故危愚按非礼不动便是顺理从欲则非礼而动矣礼者理而已从欲惟危以上见动之不可不谨也造次克念二语乃为学者言所以存理遏欲工夫也克念则动于心者无不实战兢则动于身者无不谨内外交致其力也陈定宇曰商书曰兹乃不义习与性成此伊尹之言本谓习于恶而与性成者程子引用此句则言习于善而与性成者此性字盖以气质之性言与上文本乎天性之性不同〉　复之初九曰不逺复旡祗悔元吉传曰阳君子之道故复为反善之义初复之最先者也是不逺而复也〈明道曰祇与底通用至也俞氏曰初居震动之始方动即复故曰不逺而复〉失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也〈惟圣人本非有失自无有复下此则不能以无失但复之有逺近不同耳失之而复自不能无悔惟未逺而复故不至于悔乃元吉也　此以上明初爻所以为复之不逺而不至于悔者也〉颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有〈子曰颜氏之子其殆庶几乎见繋辞上传形显谓形之显著也敬轩薛氏曰不善之端不待应物而后见如静中一念之薄即非仁一念之贪即非义一念之慢即非礼一念之诈即非信君子所以贵慎独也〉既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也〈中去声此以上因繋辞上传夫子之言而释之以见必如颜子之明且刚而后能是有不逺之复也以上初九爻传〉学问之道无他也惟其知不善则速改以从善而已〈易传下同知不善明也速改以从善刚也此三句初九象传尹起莘曰仲虺善成汤之徳以从谏弗咈改过不吝为〉
　　〈首称盖过者人所不免惟能知之而速改之乃其所以为贤也〉　晋之上九晋其角维用伐邑厉吉旡咎贞吝传曰人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也〈治平声下同　角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取为象四方为外居邑为内伐邑以象内自治也厉严厉也刚极谓以阳居上也进极谓在晋之终也　问本义以为伐邑程传以为自治如何朱子曰便是程传多不肯说实事皆以为取喻耳〉虽自治有功然非中和之徳故于贞正之道为可吝也〈于宋本作所以今从易传朱子曰吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝耳贞吝之义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也〉　损者损过而就中损浮末而就本实也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之远则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已〈损彖曷之用二簋可用享　愚按宫室饮食固人生日用所不可无而刑罚征讨亦国家治道所不可废者然其末流之过至于穷奢极欲任酷吏好逺略其害有不可胜言如秦始隋炀以此亡国殒身然则天理人欲之间其始甚微其终则不可救学者顾可以不谨乎〉　夬九五曰苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也传曰夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉若心有所比以义之不可而决之虽行于外不失其中正之义可以旡咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣〈吕本爻象之词在则离道矣下夬九五曰夬上有故字下有之字夫子于此二句在末作结无传曰二字苋许战反比音避　苋陆本义及程传并云今马齿苋孔疏引马融郑𤣥王肃并云一名商陆皆以苋陆为一唯董氏分为二而朱子发因之然语类亦有苋者马齿苋陆者章陆一名商陆之说未详孰是本草谓其根至蔓虽尽取之而旁根复生盖其类难绝故取为象九五切近上六之阴昵于小人者深故曰心有所比然为决之主其义不可以不决故曰以义之不可而决之又九五阳刚其力尚足以决而居中处正又不为过暴故所行犹不失中正之义有欲指心有所比而言所以未得为光大也如宋神宗以人言而罢王安石不久复用正坐此病　有所比则心不正以义之不可而勉强决之则意不诚朱子曰事虽正而意潜有所系吝荀子所谓偷则自行佛家所谓流注不㫁皆意不诚之本也〉　方说而止节之义也〈节彖传兑下坎上为节兑说也坎险也说则欲进而有险在前则不能进故有止节之义〉　节之九二不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有馀是也不正之节如啬节于用懦节于行是也〈九二以刚居柔在节卦是为不正之节也刚中正谓九五也啬节于用二者程子亦偶举以见意耳他如待人之节而失之薄处已之节而失之固皆是〉　人而无克伐怨欲惟仁者能之有之而能制其情不行焉斯亦难能也谓之仁则未可也此原宪之问夫子答以知其为难而不知其为仁此圣人开示之深也〈为仁下宋本有也字　经说　说见论语朱子曰克己者从根源斩截更不复萌不行者但禁制之使不行于外耳若其本则著于心而未能去也又曰学者见有不善处便须刬去若只是遏之使不行此根常留在里便不得饶氏曰拔去病根其道有二平时荘敬涵养此积渐消磨法也临事省察克治此勇猛决去法也〉　明道先生曰义理与客气常相胜只看消长分数多少为君子小人之别义理所得渐多则自然知得客气消散得渐少消尽者是大贤〈长张丈反分音问别必列反　遗书下同　客气者血气也以其非心性之本然故曰客气知得客气知字要体认盖义理所得渐多则志气清明稍有客气便自知觉不为所用事矣　朱子曰初学者只要牢札定脚跟与他捱捱得一毫去则逐渐捱将去此心莫退终须有胜时〉　或谓人莫不知和柔寛缓然临事则反至于暴厉伊川曰只是志不胜气气反动其心也〈按遗书当是伊川语旧本作明道误〉　人不能祛思虑只是吝吝故无浩然之气〈祛丘于反驱同从示与从衣者别　祛攘却也不能祛思虑是病吝乃其致病之本也吝则心胸狭隘私意纒扰故无浩然之气〉　治怒为难治惧亦难克己可以治怒明理可以治惧〈气刚而不能以自制则易怒气柔而不能以自胜则多惧惟克己则意气自消故可以治怒明理则事至不惑故可以治惧〉　尧夫解他山之石可以攻玉玉者温润之物若将两块玉来相磨必磨不成须是得他个粗砺底物方磨得出譬如君子与小人处为小人侵陵则修省畏避动心忍性增益豫防如此便道理出来〈来下宋本无相字个上叶本无他字按遗书有相字他字　尧夫邵氏名雍河南人后赐谥康节他山之石二句见诗小雅鹤鸣篇此程子述邵氏之言如此〉　目畏尖物此事不得放过便与克下室中率置尖物须以理胜他尖必不刺人也何畏之有〈朱子曰人有目畏尖物者故明道教之以此盖习见既熟则不复畏之矣克己之功皆当如此问习在危阶上行亦此意否曰此却分明是危只教习使不怕问习得不怕少间到危疑之际心亦不动否曰是如此愚按遗书人有患心疾见物皆狮子伊川教之以见即直前捕执之无物也久之疑疾遂愈与此可参㸔〉　明道先生曰责上责下而中自恕己岂可任职分〈分音问　朱子曰恕本取义如心谓如治己之心以治人如爱己之心以爱人也故但可施之于人而不可以施之于己也汉光武谓郅恽善恕己量主范忠宣公亦谓恕己则昏后世循习因以寛贳为义非其解矣愚谓程子平日解恕字最分晓此云恕己疑纪录者之误专务责人而不知责己则于自己职分必不能尽故不可任以职分〉　舍己从人最为难事己者我之所有虽痛舍之犹惧守己者固而从人者轻也〈舍并音舍　舍己从人说见书大禹谟及孟子朱子曰此程子为学者言若圣人分上则不如此也无适也无莫也义之与比曰痛舍则大段费力矣〉九徳最好〈皋陶曰亦行有九徳寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞强而义见虞书皋陶谟篇朱子曰九徳皆是论反气质之意只不曾说破气质耳问而下一字便是工夫否曰然陈几亭曰寛柔愿扰是沈潜下四者即刚克之法乱直简刚强是高明下五者即柔克之法阳数常胜故阳五阴四〉　饥食渴饮冬裘夏葛若致些私吝心在便是废天职〈朱子曰饮食衣服皆道之所在也若便谓即此是道则又与庞居士运水搬柴神通妙用同一般病痛又曰须㸔著些私吝心字〉　猎自谓今无此好周茂叔曰何言之易也但此心潜隐未发一日萌动复如前矣后十二年因见果知未也本注云明道年十六七时好田猎十二年暮归在田野间见田猎者不觉有喜心〈好去声易音异复扶又反　见谓见田猎者未也指不觉有喜心而言　朱子曰人当以此自检㸃须见得明道尚如此则在我者当益加操守不可以此自恕〉　伊川先生曰大抵人有身便有自私之理宜其与道难一〈道者纯乎天理而不杂以人欲者也有身则不能以无欲欲动情胜而去道也逺矣　愚按私即身而具非从外至所谓虽上智不能无人心也理字可玩惟其为理之自然所以修之最难稍不自检则流为人欲矣问此为理之自然何也曰饥饱劳逸身自知之而于他人则不之知也喜惧爱恶身自知之而于他人则不之知也惟其如此故有身便有自私之理而与道难一是以君子必尽己之心而推以及物庶几心公理得而道可一也〉　罪已责躬不可无然亦不当长留在心胸为悔〈朱子曰固不可常在胸中为悔然若竟说不悔则今畨做错便休明日做错又休不成说话问如何是酌中的道理曰不可不悔但不可留滞既做错此事他时更遇此事或与此事相类便须惩戒不可再做错也〉　所欲不必沈溺只有所向便是欲〈以上并伊川语辅庆源曰学者须是于欲有所向处便加克治若待其张皇则用力难矣〉　明道先生曰子路亦百世之师本注云人告之以有过则喜〈说见孟子陈定宇曰程子深赞子路欲学者师之以修身补过也〉　人语言𦂳急莫是气不定否伊川先生曰此亦当习习到言语自然缓时便是气质变也学至气质变方是有功〈到下吕本无言语字方上宋本无变字疑脱去〉问不迁怒不贰过何也语录有怒甲不迁乙之说是否伊川曰是曰若此则甚易何待颜子而后能曰只被说得粗了诸君便道易此莫是最难须是理㑹得因何不迁怒〈易并音异　甲乙设为彼此之辞也古人于事理难明或众说纷纭者往往假托甲乙丙丁如韩非子罪生甲祸归乙关尹子甲言利乙言害丙言或利或害丁言俱利俱害是也粗谓不得其所以然而率口道之也须㸔因何二字　许鲁斋曰不迁怒如何便到得且自忿思难为始〉如舜之诛四凶怒在四凶舜何与焉盖因是人有可怒之事而怒之圣人之心本无怒也譬如明镜好物来时便见是好恶物来时便见是恶镜何尝有好恶也〈与音预好恶并如字此以下皆反复明不迁怒之所以为难也〉世之人固有怒于室而色于市且如怒一人对那人说话能无怒色否有能怒一人而不怒别人者能忍得如此已是煞知义理者若圣人因物而未尝有怒此莫是甚难〈义理下吕本无者字遗书同　怒于室句见春秋左传令尹子瑕言蹶由于楚子之语原文作室于怒市于色杜注谓忿于室家而作色于市人也韩䇿周最亦有此语盖当时方俗言也〉君子役物小人役于物见人可喜可怒之事自家著一分陪奉此亦劳矣圣人之心如止水〈见人从宋本叶本吕本并作今见遗书作今人见有奉下叶吕本并有他字　役犹使也用也物如喜怒之类皆是见有可喜之事便为喜所动如屐齿之折是也见有可怒之事便为怒所动如机杼之投是也见可喜可怒之事而动如追随其后而奉承之自家全不能作主宰故曰陪奉止水言物来毕照而水未尝有物以喻圣人因物而未尝有怒也　此又言常人之情与圣人所以不同者如此朱子曰明道谓能于怒时遽忘其怒而观理之是非此为学者理未甚明者言之耳若颜子分上不消如此说只是见得理明自不迁不贰矣〉　人之视最先非礼而视则所谓开目便错了次听次言次动有先后之序〈说见论语　愚按洪范以人生本然者而言故先貌次言次视次听夫子以日用当然者而言故先视次听次言次动犹易八卦方位之有先后天也独不言思者盖说一非字勿字而思已立于其中亦犹四端不言信之意饶双峰曰视听言动四者横渠东铭只云戏言戏动却是二件中庸非礼不动又只是一件详略不同何也盖详言之是四件约言之只二件所谓言行君子之枢机是也言是言视听属动是行又约言之都只是动视是目之动听是耳之动言是口之动动是身之动故中庸只说非礼不动　或问此亦与五行之数合乎曰眼主肝属木金声清亮故听属金言发于气属火朱子于书洪范篇已言之矣唯动不言要之水动物也则动之属水明矣按五行传以五事分属木金火水土其次第颇与此相符盖亦主相克而为言但如书六府水火金木土云云皆自上克下此乃倒相克自下克上耳盖五行传以貌属木言属金视属火听属水则貌言视听思乃为下克上也〉人能克己则心广体胖仰不愧俯不怍其乐可知有息则馁矣〈外书下同　朱子曰此数语极有味又曰当初亦知是好语谩录于此今㸔来直是恁地好　尹和靖曰克己唯在克其所好便是下手处然人未有不知所好处而能克之者如好财即于财上克好酒即于酒上克今人只为事事皆好便没下手处然须择其偏好甚处先克也〉　圣人责己感也处多责人应也处少〈处上声　言圣人责己之所以感之者毎处其多而责人之所以应之者常处其少亦躬自厚而薄责于人之意　责己处多则徳愈修责人处少故人自服〉谢子与伊川别一年往见之伊川曰相别又一年做得甚工夫谢曰也只去个矜字曰何故曰子细检㸃得来病痛尽在这里若按伏得这个罪过方有向进处〈相别下诸本无又字今从遗书及宋本増矜下宋本无字字遗书有子细检㸃得来句病痛尽在这里句姚本于㸃字句得来病痛句非进下宋本无处字　胡文定公问矜字罪过何故恁地大谢曰今人做事只管要夸耀别人耳目浑不关自家受用事有底人食前方丈便向人前吃只蔬食菜羮却去房里吃为甚恁地张氏曰今人才有意为学即有一种抗颜为人师之气威仪容貌已全不似学者此当入骄字罪过而不止如上蔡所云矜字也如此则读书说道理适以长傲而已长傲必饰非难以言学矣〉伊川㸃头因语在坐同志者曰此人为学切问近思者也〈时朱公掞以谏官召过洛见伊川显道在坐公掞不语程子指显道谓之如此〉　思叔诟詈仆夫伊川曰何不动心忍性思叔惭谢〈此冯忠恕所记尹氏语如此〉　明道先生曰见贤便思齐有为者亦若是见不贤而内自省盖莫不在已〈者下宋本无亦字遗书有　此因论语夫子之言而发明之如此以见学者当自勉也薛敬轩曰不独见当时之人当如此以至读古人之书见古人之贤者皆思齐见古人之不贤者皆自省则进善去恶之功益广矣〉横渠先生曰湛一气之本攻取气之欲口腹于饮食鼻舌于臭味皆攻取之性也知徳者属厌而已不以嗜欲累其心不以小害大末䘮本焉耳〈湛床减反舌吕本作口属之玉反厌于兼反又如字丧去声　正䝉下同　属厌而已见左传属足也朱子曰湛一是未感物时湛然纯一此是𰚾之本攻取如目之欲色耳之欲声便是问攻取是攻取那物否曰然　愚按口腹三句申明攻取气之欲亦以见人之所不能无也属厌二句言君子不以口腹鼻舌之欲而失其湛一之本然也不以小害大二句又申明所以属厌而已不以嗜欲累其心之故也朱子曰如孔子失饪不食不时不食不多食无非天理若贪口腹不当食而食便是人欲〉　纎恶必除善斯成性矣察恶未尽虽善必粗矣〈纎细也成性犹习与性成之意恶不在大自念虑之微以至于一言一动之细稍有未善处即恶也恶无纎而不除则日用隐㣲无不一于善而性之本善者斯以成矣然虽纎恶必除而苟察之有未尽则虽其所作为未尝不出于善而小过不及之间或未尽当焉而不免有所粗矣　朱子曰善斯成性句有语病似性本未善必如此而后善成性也〉　恶不仁故不善未尝不知徒好仁而不恶不仁则习不察行不著〈好恶并去声下同　人能恶不仁则省躬克己惟恐有失故不善未尝不知不然则不仁之端且有潜滋暗长于隐㣲之中而不自知者矣故习不察行不著〉是故徒善未必尽义徒是未必尽仁好仁而恶不仁然后尽仁义之道〈此申明上节之意善谓好仁也好仁有善善之意故以善言义主于㫁制故必恶不仁而后有以尽义是谓恶不仁也恶不仁得是非之正故以是言仁主于乐善故必好仁而后有以尽仁〉　责己者当知无天下国家皆非之理〈此君子所以贵反求诸己也〉故学至于不尤人学之至也〈不尤人则必能自反而愈修其徳故曰学之至〉　有潜心于道忽忽为他虑引去者此气也旧习纒绕未能脱洒毕竟无益但乐于旧习耳〈乐音洛　潜心于道者义理之良心也他虑如出见纷华而悦之类气即所谓客气也旧习亦此气之习熟者也脱洒脱然无繋累也犹言除去也乐于旧习言以此为乐虽明知其无益而不能以除去也〉是故古人欲得朋友与琴瑟简编常使心在于此惟圣人知朋友之取益为多故乐朋友之来〈古人上近本无是故二字今从宋本增　论语说　常使心在于此则不为他虑引去矣〉　矫轻警惰〈语录下同　轻则不能厚重以自持惰则不能振作而有为二者为学之大患故必有以矫之警之而后可以进于学〉　仁之难成久矣人人失其所好盖人人有利欲之心与学正相背驰故学者要寡欲〈好去声欲或作欲　首二句礼表记篇夫子之言下三句张子释人之所以失其所好之故也能好仁则当其所好而仁可成矣人皆反此而失其所好仁之所以难成也盖学莫大于求仁而有利欲之心则不能矣故曰与学正相背驰陈氏曰仁之难成私欲间之也私意行则所好非其所当好矣〉　君子不必避他人之言以为太柔太弱至于瞻视亦有节视有上下视高则气高视下则心柔故视国君者不离绅带之中学者先须去其客气其为人刚行终不肯进堂堂乎张也难与并为仁矣〈去上声行音项　视国君不离绅带者如曲礼天子视不上于袷不下于带国君绥视大夫衡视士视五步及士相见礼凡与大人言始视面中视抱卒视面之类皆是张子盖亦约略言之耳客气说己见前刚行刚强貌堂堂乎张也二句见论语不必避他人之言以为柔弱者盖人多于此致病故先以此破其疑也张子于畏人非笑尝再三言之意可见矣古之学者言动举止皆有节制而视最易忽故又抽出言之玩至于字亦字可见见无在而可苟也末又引曽子之言以证为人刚行终不肯进之意〉盖目者人之所尝用且心常托之视之上下且试之己之敬傲必见于视所以欲下其视者欲柔其心也柔其心则听言敬且信〈见音现　此一节明瞻视亦有节之意试之者欲其反己自验而有以知其诚然也〉人之有朋友不为燕安所以辅佐其仁今之朋友择其善柔以相与拍肩执袂以为气合一言不合怒气相加朋友之际欲其相下不倦故于朋友之间主其敬者日相亲与得效最速〈不为之为去声　下视柔心接物皆然此又于其中抽出朋友言之今之朋友五句所以极言为燕安而取友之病以见非下视柔心不可之意主敬又下视柔心之本也〉仲尼尝曰吾见其居于位也与先生并行也非求益者欲速成者则学者先须温柔温柔则可以进学〈此又引夫子之言以明当下视柔心之意温柔则心虚志逊而可以进学其不然者反是〉诗曰温温恭人惟徳之基盖其所益之多〈诗大雅抑之篇引此以见温柔之得益也〉　世学不讲男女从㓜便骄惰坏了到长益凶狠只为未尝为子弟之事则于其亲已有物我不肯屈下病根常在又随所居而长至死只依旧〈长并张丈反下同只为之为去声下只为同子弟宋本作弟子　世学不讲谓今之世为学之道不讲也子弟之事如洒埽应对进退之类皆是病根即骄惰也〉为子弟则不能安洒扫应对在朋友则不能下朋友有官长则不能下官长为宰相则不能下天下之贤甚则至于徇私意义礼都丧也只为病根不去随所居所接而长〈有官长下宋本无则字宰相下吕本无则字丧去声　此本上文之意而推言之正见其病根随所居而长也居居处以地而言接交接以人而言〉人须一事事消了病则义理常胜〈此又结言克治之道盖义理常胜则病根渐去自不至随所居所接而长矣　上章言学者贵于柔顺谦和此又就不能柔顺谦和者推其病根以穷极其流弊也〉　凡所当为一事意不过则推类如此善也一事意得过以为且休则百事废〈此条近本无之杨亦并前条失去今照宋本增又采此条以发上条末二句未尽之意意不过谓心有所未安也为一事而心有未安则当以类而推凡心〉
　　〈之有所未安者皆不可以苟为也事事如此周详审慎自无有不善者矣若以意所便安不复求进则天下之事皆视为不甚经意而有所不为矣故曰百事废　以上并横渠语〉








　　近思录集注卷五



　　钦定四库全书
　　近思录集注卷六
　　归安茅星来撰
　　齐家之道〈此以下即大学新民之事也而此卷则论齐家之道于父子兄弟夫妇以至睦族恤孤之道无不具焉凡二十二条〉
　　伊川先生曰弟子之职力有馀则学文不修其职而学非为己之学也〈为去声　经说　说见论语此为后世之教子弟以文者言之文凡诗书礼乐射御书数皆是亦非后世之所谓文也然且必待力有馀而后学焉则其教之先后缓急盖可见矣　愚按弟子之职既修而不学文则为子为弟之道必有所不明而所以修弟子之职者亦苟焉而已又不可以不知也〉孟子曰事亲若曾子可也未尝以曽子之孝为有馀也葢子之身所能为者皆所当为也〈易传下同　师九二传说见孟子同氏曰曾子尝芸𤓰作羮家故贫窭乃每食必有酒肉又其父子性情各不相似奉事甚难且观曽晰言志乐与人同必呼群引类以为常兼其所与未必一一为曾子之乐与而能先意承顺终身不变如此此可以为后世法矣辅氏曰孟子只平说去至程子方㸔得可也有深意以此知读书不可不熟读玩味〉
　　干母之蛊不可贞子之于母当以柔巽辅导之使得于义不顺而致败蛊则子之罪也〈蛊九二传干母之蛊不可贞爻词也下则程子所以释之者如此九阳刚而二居下上与六五为应是以阳刚之才在下而干在上阴柔之事故取子干母蛊为义二巽体而处柔于顺之义为多叶氏曰人子事亲当以承顺为主而妇人柔暗尤难以遽晓苟为矫拂而反害其所治之事则子之过也〉从容将顺岂无道乎若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽顺将承使之身正事治而已刚阳之臣事柔弱之之君义亦相近〈将承从易传吕本作相承　刚阳谓九也伸已刚阳之道则是贞也贞则矫拂而伤恩矣以释不可贞之义屈已下意谓下卦也巽顺将承谓巽体也末又从事亲推广言之〉　蛊之九三以阳处刚而不中刚之过也故小有悔然在巽体不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大咎然有小悔已非善事亲也〈此上三条论事亲之道〉正伦理笃恩义家人之道也〈家人卦传　或问今欲正伦理则有伤恩义欲笃恩义又有乖伦理如何朱子曰湏是于正伦理处笃恩义笃恩义而不失伦理方可新安陈氏曰皋陶谟惇叙九族惇者即此所谓笃恩也叙者即此所谓正伦理也惇叙二字尽齐家之道〉　人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义惟刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦大要以刚为善〈家人六二传此指初三上三爻而言也朱子曰父母爱其子正也爱之无穷而必欲其如何则以私爱而失其正理矣此天理人欲之关正宜审慎王巽卿曰彖传谓家人有严君焉父母之谓也葢父道固主乎严母道尤不可以不严犹国有尊严之君长也无尊严则孝敬衰无君长则法度废故家人一卦大　要以刚严为尚　引此以足上条之意〉　家人上九爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于己则怨而不服〈身下宋本无也字　上九象传此承上条而言治家固贵刚立而又必以正已为先也赵氏曰爻于初言闲三言嗃嗃上言威圣人虑后世以为威严有馀而亲睦不足故特释之以反身见非严厉以为威也朱子发曰威非外求反之于身而已后世不知此义或身不正而尚威严则父子相夷愈不服矣安得吉　此上三条统论治家之道王伯厚曰谨独者齐家之本故家人之吉在于反身〉　归妹九二守其幽贞未失夫妇常正之道世人以媟狎为常故以贞静为变常不知乃常久之道也〈媟音屑象曰利幽人之贞未变常也此为妇人而遇夫之不良者言之九二阳刚而得中女之贤正者也上有正应而反阴柔之质则是女贤而配不良者也五虽不正而动于悦二能自守其幽静贞正乃所利也　李氏曰自古人君修身谨行而无流连荒亡之祸非独有忠臣义士亦由有贤后妃夙夜警戒以成其德周宣之姜后齐桓之卫姬楚庄之樊妃是也不独人君为然吴许升为博徒妻吕荣躬勤家业以养其姑数劝升修学升感激自励乃寻师逺学遂成名贤妇之助如此〉　世人多慎于择婿而忽于择妇其实婿易见妇难知所系甚重岂可忽哉〈易音异　遗书下同　上条言夫虽不良而女能自守其幽贞为不失其常道故复录此以见当慎择于始也婿之行见乎外故易见妇则无事可见故难知　愚按今之择婚以富贵贫贱为主而男女贤否往往置之不论甚有明知其不贤而以其家之富贵或聘财资装之丰厚勉强俯就是自误其子与女也且富贵无常而男女之贤否已一定而不可移易矣可不谨哉袁氏曰择婿择妇固不可忽然又湏自量自家子女如何若不相当则子女终身抱恨至有不和而生他事者又不可以不审也〉　人无父母生日当倍悲痛更安忍置酒张乐以为乐若具庆者可矣〈为乐之乐音洛　父母俱存曰具庆〉　问行状云尽性至命必本于孝弟不识孝弟何以能尽性至命也〈行去声　行状者伊川先生所以状其兄明道之行者也详见末篇尽性至命说见说卦传〉伊川曰后人便将性命别作一般事说了性命孝弟只是一统底事就孝弟中便可尽性至命〈般同班叶本般下无事字　朱子曰若是做时湏是从孝弟上推将去方始知得性命如孝弟为仁之本非谓孝弟便是仁但为仁自孝弟始若是圣人如舜之孝王季之友便是尽性至命〉如洒埽应对与尽性至命亦是一统底事无有本末无有精粗却被后来人言性命者别作一般髙逺说故举孝弟是于人切近者言之然今时非无孝弟之人而不能尽性至命者由之而不如也问第五伦视其子之疾与兄子之疾不同自谓之私如何伊川曰不待安寝与不安寝只不起与十起便是私也父子之爱本是公才著些心做便是私也〈不起上遗书有是字第五氏伦名字伯鱼汉京兆人仕至司空或问伦曰公有私乎对曰吾兄子尝病一夜十起退而安寝吾子有疾虽不省视而竟夕不眠若是者岂可谓无私乎事见后汉书列传朱子曰只就理所当为处便为若又怕人道如何此却是私意但伦见得此意已大段㑹省察也〉又问视已子与兄子有间否曰圣人立法曰兄弟之子犹子也〈间去声下同　䘮服兄弟之子犹子也葢引而进之也见檀弓上篇欲视之犹子程子所以释礼之意也〉又问天性自有轻重疑若有间然曰只为今人以私心㸔了孔子曰父子之道天性也此只就孝上说故言父子天性若君臣兄弟宾主朋友之类亦岂不是天性只为今人小㸔却不推其本所由来故尔己之子与兄之子所争几何是同出于父者也只为兄弟异形故以兄弟为手足人多以异形故亲已之子异于兄弟之子甚不是也〈父子之道天性也见孝经圣治章　此两节总以明己子与兄子一体之意不得有所异同于其间也〉又问孔子以公冶长不及南容故以兄之子妻南容以己之子妻公冶长何也曰此亦以己之私心㸔圣人也凡人避嫌者皆内不足也圣人自至公何更避嫌凡嫁女各量其才而求配或兄之子不甚美必择其相称者为之配己之子美必择其才美为之配岂更避嫌耶若孔子事或是年不相若或时有先后皆不可知以孔子为避嫌则大不是如避嫌事贤者且不为况圣人乎〈妻并音娶至公上叶本无自字自下遗书有是字称去声　此又借孔子之事以明避嫌不可之意事见论语　朱子曰避嫌自是不可然亦有理所当避者如𤓰田不纳履李下不整冠君不与同姓同车与异姓同车不同服之类岂可不避〉　问孀妇于理似不可取如何伊川曰然凡取以配身也若取失节者以配身是已失节也〈取并音娶　此言孀妇不可娶也〉又问或有孤孀贫穷无托者可再嫁否曰只是后世怕寒饿死故有是说然饿死事极小失节事极大〈怕普驾反　怕畏惧也此言孀妇不可再嫁正以见其不可取之意葢孀妇或有借口寒饿故程子言此所以极言节之不可失也　朱子曰夫死而嫁固为失节然亦有不得已者圣人不能禁也故为之制服以处其子而母不得与其祭焉其贬之亦明矣愚按周礼媒氏中春司男女之无夫家者而㑹之注司察也无夫家谓鳏寡者小司徒注夫家犹言男女也贾疏夫丈夫则男春秋传曰男有室女有家妇人称家故以家为女王氏曰一与之齐终身不改固女子之节然苟尽责其如此则失所者必多且非贞节之人徒使之不嫁以避失节之名则其阴至于败俗必有甚者故圣人特于中春创为㑹无夫家者之法以待中人其娶之者亦孟子所谓娶妻非为养而有时乎为养也〉明道曰病卧于床委之庸医比之不慈不孝事亲者
　　亦不可不知医〈外书下同　父兄之于子弟皆不可委之庸医是兼为父兄者言之也而人子事亲尤不可以不谨故下句专就人子言之　程长年曰医不可不知但不可行行医即近利熟于世法人品心术遂坏〉程子葬父使周恭叔主客客欲酒恭叔以告先生曰勿陷人于恶〈周恭叔名行己永嘉人元祐六年进士官至秘书省正字遗书第十七卷或云乃其所为也其行实见伊洛渊源录　按礼行吊之日不饮酒食肉朱子曰行吊而遇酒食须力辞必不得已而留亦湏数辞先起不可醉饱〉　买乳婢多不得已或不能自乳必使人然食己子而杀人之子非道必不得已用二子乳食三子足备他虞或乳母病且死则不为害又不为己子杀人之子但有所费若不幸致误其子害孰大焉〈或不之或叶本作我食并音嗣二下吕本无子字不为己子之为去声　不得已者如晚年得子或母有疾之类然则世之非有不得已而买乳婢者固非矣　杨诚斋夫人罗氏生四男三女悉自乳曰饥人之子以哺吾子是诚何心哉此可谓得伊川之心者矣叶氏曰㓜吾㓜以及人之㓜其虑之周葢如此愚按礼内则国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出大夫之子有食母士之妻自养其子则乳婢固于礼有之也但当曲为体恤如程子所言耳〉　先公大中讳珦字伯温前后五得任子以均诸父子孙嫁遣孤女必尽其力所得俸钱分赡亲戚之贫者伯母刘氏寡居公奉养甚至其女之夫死公迎从女兄以归教养其子均于子侄既而女兄之女又寡公惧女兄之悲思又取甥女以归嫁之时官小禄薄克己为义人以为难〈大音泰珦许亮反从才仲反下从叔之从同○太中宋寄禄官名元丰定官制以太中大夫换谏议大夫伯温以太中大夫致仕太中旧名温字君玉既登朝后改今名任子犹今所谓荫生也　问取甥女归嫁一段与前孤孀不可再嫁相反何也朱子曰理固如此但此亦人所不能尽者〉公慈恕而刚断平居与幼贱处惟恐有伤其意至于犯义理则不假也左右使令之人无日不察其饥饱寒燠娶侯氏〈处家传作语令平声下同燠音郁　燠暖也以上言太中公之德详见太中家传〉侯夫人事舅姑以孝谨称与先公相待如宾客先公赖其内助礼敬尤至而夫人谦顺自牧虽小事未尝专必禀而后行仁恕寛厚抚爱诸庶不异已出从叔幼孤夫人存视常均己子〈孤吕本作姑误　侯夫人润州丹徒县令讳道济女太原盂县人禀受命也如商书禀令左传禀命是也〉治家有法不严而整不喜笞扑奴婢视小臧获如儿女诸子或加呵责必戒之曰贵贱虽殊人则一也汝如是大时能为此事否〈笞丑知反扑从手或从木作朴误古通用扑　棰击曰笞杖击曰扑今则以为扑责之通称应劭曰扬雄方言云海岱之间骂奴曰臧骂婢曰获燕之北郊民而聓婢谓之臧女而归奴谓之获葢骂如婢之丑称也今则以为奴婢之道称大谓年之长大也对上小臧获小字而言〉先公凡有所怒必为之寛解唯诸儿有过则不掩也常曰子之所以不肖者由母蔽其过而父不知也夫人男子六人所存惟二其爱慈可谓至矣然于教之之道不少假也〈为去声下为之同　六人者长应昌次天钖五韩奴六蛮奴并夭并明道伊川为六也〉才数岁行而或踣家人走前扶抱恐其惊啼夫人未尝不呵责曰汝若安徐宁至踣乎饮食常置之坐侧尝食絮羮即叱止之曰㓜求称欲长当何如〈踣仆同芳故反絮敕虑反即吕本作皆家传同称去声长张丈反下同　饮食置之坐侧者言每当饮食时必使侍食于坐侧以便教导之也絮羮谓羮无味而就器加以盐梅调和之也曲礼母絮羮郑注絮犹调也　按朱子与张敬夫论胡文定家程集之误云如尝食絮羮叱止之无皆字则不成文理据此则即字当作皆为得然愚以谓叱上无皆字亦未至不成文理依此作即字亦未为不可不知朱子何见而云然也〉虽使令軰不得以恶言骂之故頥兄弟平生于饮食衣服无所择不能恶言骂人非性然也教之使然也与人争忿虽直不右曰患其不能屈不患其不能伸及稍长常使从善师友游虽居贫或欲延客则喜而为之具〈稍苏老反　右助也稍渐也〉夫人七八岁时诵古诗曰女子不夜出夜出秉明烛自是日暮则不复出房阁既长好文而不为辞章见世之妇女以文章笔札传于人者则深以为非〈阁古㳫反与阁别好去声　文集　古诗未详诵古诗家传作教以古诗则知夫人之淑德所得于庭训者深也记曲礼女子出门夜行以烛无烛则止阁尔雅释宫篇宫中之门谓之闱其小者谓之闺小闺谓之阁　以上言侯夫人之德详见上谷郡君家传　此编皆文集居先而此独在后者葢以是章乃统叙治家之道凡事上抚下睦族恤孤之道无弗具焉故系之此也〉　横渠先生尝曰事亲奉祭岂可使人为之〈行状　事亲谓事生者奉祭谓事死者言皆不可不亲致其诚也　按先生之家童子必使洒扫应对给侍长者女子之未嫁者必使亲祭祀纳酒浆而因自言如此　吕荣阳曰糓梁言天子亲耕以供粢盛王后亲蚕以供祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖襧不若以己之所自亲者也此说最尽事亲之道葢孝子事亲须事事躬亲不可委之使令也〉舜之事亲有不悦者为父顽母嚚不近人情若中人
　　之性其爱恶略无害理姑必顺之〈为去声嚚音银恶去声　见事亲非有甚害理不可从者必当曲为承顺而不可轻为矫拂也〉亲之故旧所喜者当极力招致以悦其亲凡于父母宾客之奉必极力营办亦不计家之有无然为养又须使不知其勉强劳苦苟使见其为而不易则亦不安矣〈强上声易音异　横渠杂说　故旧所喜谓故旧中所喜者　此承上顺字之意而申明之〉　斯干诗言兄及弟矣式相好矣无相犹矣言兄弟宜相好不要相学犹似也人情大抵患在施之不见报则辍故恩不能终不要相学已施之而已〈好去声上不要相学之相吕本作厮葢长安读相为厮思必反亦通作厮又音斯　诗说下同　斯干小雅篇名式语辞好和好辍止也已施之而已言当自尽其道而不必计人报否也朱子曰如兄能友其弟弟却不恭其兄兄不可学弟之不恭而遂忘其友但当自尽其友而已如弟能恭其兄兄却不友其弟弟不可学兄之不友而遂忘其恭但当自尽其恭而已如冦莱公挞倒用印事王文正公谓他底既不是不可学他不是亦是此意然诗之本意犹字作相图谋说　张氏曰此本非正解朱子既载入诗注又于小学近思录载之其示人之意切矣葢兄弟相谋自非至不令者未忍出此唯施报相学常情类然不可以不谨也愚按张子亦第就斯干之诗言之耳从此类推则君虽不仁臣不可以不忠父虽不慈子不可以不孝夫虽不良妇不可以不顺亦各自尽其当然之分而已〉　人不为周南召南其犹正墙面而立常深思此言诚是不从此行甚隔着事向前推不去葢至亲至近莫甚于此故须从此始〈说见论语此引夫子之言以见正家为急不从此行三句接上是字之意而申明之至亲至近三句又明所以不从此行向前推不去之故也　张氏曰古人凡事谨小慎微家庭间尤为𦂳要能于嫌隙几微处潜消黙化不使积渐而长则善矣〉　婢仆始至本怀勉勉敬心若到所提掇更谨则加谨慢则弃其本心便习以成性故仕者入治朝则徳日进入乱朝则徳日退只观在上者有可学无可学耳〈至下吕本有者字语录　此并及教养婢仆之法盖一家之中必使婢仆下人皆得其道而后可以为齐也末又就上文推广言之　以上并横渠语〉










　　近思录集注卷六
<子部,儒家类,近思录集注>



　　钦定四库全书
　　近思录集注卷七
　　归安茅星来撰
　　去就取舍〈身既修家既齐则可以出而措之国与天下矣而出处尤不可苟汉唐诸儒惟不明此义故虽王仲淹韩〉〈文公之贤犹不能无欲速干进之意因特于此具论之以见可以出而有为则治道治法具在举而措之焉可也不然则明其〉〈道以传之其徒无不可者所以十一卷特详教学之道使有所据依其十卷临政处事之方出与处皆可用也凡三十九条〉
　　伊川先生曰贤者在下岂可自进以求于君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大葢其尊徳乐道之心不如是不足与有为也〈吕本古之人作古人之易传道下无之心二字　易传下同　𫎇彖传〉　君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也虽不进而志动者不能安其常也〈需初九象传上条言贤者不可急于求进此条言虽不进而志或不能不动则亦不能以守其常也所以足上条未尽之意〉比吉原筮元永贞无咎传曰人相亲比必有其道苟
　　非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也〈比并音避长张丈反　推原占者谓推原象占之吉凶以决其可比与否也元永贞三者正所谓决其可比者而比之也上比下必有此三者谓当修其在己者也下从上必求此三者谓当审其在人者也修其在已使可以当众之比而无咎审其在人亦必其实有足以当吾之比而后可以无咎也不然则事不成必有戮辱之及事成亦𫎇恶逆之名安能免于咎乎胡云峰曰原筮本义读如原蚕原庙及末有原之原训作再与程传异〉　履之初九曰素履往无咎传曰夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎〈去上声　此就人之不能安履其素者痛言之以见其必有咎也〉贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善〈处上声乐音洛　九阳刚之才可以上进而初处至下能安其素而往是不以贫贱而改其所乐者也异日出而有为可即于此而信之矣此亦孟子所谓禹稷颜子易地皆然之意　以上初九爻传〉若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素乎〈承上文言贤者之进而有为者是专以行道为心者也天理之公也故无不善若使有欲贵之心交战于中则是犹未免乎人欲之私矣故不能安履其素初九象传〉　大人于否之时守其正节不杂乱于小人之群类身虽否而道之亨也故曰大人否亨不以道而自亨乃道否也〈否批美反　否六二象传不以道以下指小人吉而言道否见不足为吉也所以足夫子未尽之意胡云峰曰二阴在下小人之群也大人不为其群所乱虽否而亨矣　张氏曰小人颇多学为包承者君子但当安守其否以俟道亨不可以彼包承于我自失其守也慎之慎之〉人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理随
　　之六二苟系初则失五矣故象曰弗兼与也所以戒人从正当专一也〈随六二象传正与是指五之正应而言邪与非指初而言二若志系于初之小子则舍九五之丈夫必不能于二者兼而与之也故学者当慎择所从使可宗而主然后为得也　髙氏曰里克之中立邓析之两可坏名䘮节多由于此可不戒哉〉　　君子所贵世俗所羞世俗所贵君子所贱故曰贲其趾舍车而徒〈君子所贵之贵易传作贲　贲初九传君子所贵二语指贲其趾而言世俗所贵二语指舍车而徒而言贲其趾者自尽其所当为之道义也舍车而徒者不处非道之富贵也愚按王弼注云在贲之初以刚处下居于无位弃不义而安徒歩以从其志者也其说颇与此相发明因录之〉　蛊之上九曰不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也传曰士之自髙尚亦非一道有怀抱道德不偶于时而髙洁自守者〈上九以阳刚之才居蛊之终无系应于下处事之外无所事之地是贤人君子不偶于时而髙洁自守者也故下文因此而历推之〉有知止足之道退而自保者〈朱子曰如疏广父子虽未尽出处之正然亲见不可辅导计惟有去而已观自云不去惧贻后悔亦是省事恬退底人〉有量能度分安于不求知者〈分音问问此与上何以别朱子曰知止足是能为者量能度分是不能为者〉有淸介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也〈蛊上九传〉　遁者阴之始长君子知微固当深戒而圣人之意未便遽已也故有与时行小利贞之教〈长张丈反　叶氏曰艮下干上为遁二阴初长固所当戒然乾刚在上九五六二中正而应君子于此犹可与时消息虽未能大正尚幸其小有可正也杨诚斋曰二阴虽长于内然渐而未骤四阳犹盛于外其势犹可以小有所正而未至大坏也问以彖辞小利贞浸而长之语观之则小当为阴柔小人言小人利于守正不可以浸长之故而浸迫于阳也似与程传意不同朱子曰如程传所云则于刚当位而应与时行也之下当云止而健阴进而长故小利贞今但云小利贞浸而长也而不言止而健阴进而长则小指阴柔之小可知况当遁之时事势已有不容正之者程传虽善而有不通矣愚按王注阴道欲浸而长正道亦未全灭故小利贞程子之说葢本乎此〉圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安苟得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也〈艰叶本作难王允字子师太原祁人汉献帝初平初为司徒与司隶校尉黄琬仆射士孙瑞等宻谋诛董卓详后汉书及魏志谢安字安石陈国阳夏人也时桓温权震内外安为吏部尚书中䕶军与王坦之尽忠匡翼卒安晋祚详见晋书　上条言髙尚其事又恐如沮溺之流避世长往而不顾故以此条継之言虽知道之将废亦不可坐视其乱而不之救也〉明夷初九事未显而处甚艰非见几之明不能也如
　　是则世俗孰不疑怪然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤已及而不能去矣〈处上声离下坤上为明夷初九明体居初虽有见伤之端其事未显日入地中明伤而昏暗使不得上进是处甚艰也君子于行谓去禄退藏见几之明也有所适而主人有言世俗之疑怪也汉楚王戊不设酒醴而穆生去之曰不去楚人将钳我于市当时虽申公之贤犹以为过其后申公卒受胥靡之辱所谓伤已及而不能去者也　君子固欲有为于世而见几明决亦不可少故以此条继之〉　晋之初六在下而始进岂遽能深见信于上苟上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣故曰晋如摧如贞吉罔孚裕无咎〈此以明罔孚当裕之意初居晋之下是始进也晋如遂其进也摧如不遂其进也总之惟得正则吉耳以上初六爻传〉然圣人又恐后之人不达寛裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一日不可居也〈此又以见寛裕以待其自信者惟始进者则可而不可以概之有官守而不见信者也一日不可居所以极言有官守不信于上而失职者之不可也　胡云峰曰孟子云我无官守我无言责则我进退岂不绰绰然有馀裕即此意〉然事非一概久速唯时亦容有为之兆者〈此又承上文一日不可居而言见君子当随时审处不得执此而遂同小丈夫之悻悻也为之兆如明道为条例司之类说见孟子　以上初六象传〉　不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守〈睽当从目后放此　睽六三象传以六居三不正也但上九正应终必得合故曰自无终睽之理〉君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命
　　也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已〈困象传推致者谓于命之所当然一一推而致之以辨其正不正也遂志者谓于命之正者顺而受之而死生祸福有所不计也　朱子曰致命程子解作推致其命其义虽通然论语中致命字皆作委致之致犹言授命也又曰蹇与困不同象曰泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山上有水蹇则犹可进歩如山上之泉曲折多艰阻犹有可行故教以反身修德自不得以困比也愚按孔疏谓遭困厄之世期于致命䘮身必当遂其髙志不屈挠而移改则致命固亦作委致其身命解也冯氏当可曰君子之处困也命在天而致之志在我则遂之困而安于困者命之致也困而有不困者志之遂也若小人处之则凡可以求幸免者无不为也而卒不得免焉则亦徒䘮其所守而已矣体坎险以致命体兑说而遂志〉苟不知命则恐惧于险难陨获于穷厄所守亡矣安能遂其为善之志乎〈难去声厄乌革反通用厄俗借用厄非厄五果切说文科厄木节也与厄别　此又反言以明命之不可不致之意〉　寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则恶之大者不容于世〈困九四传寒士弱国指四而言其妻与臣谓初也势指二而言四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初比二二有刚中之才足以拯困则宜为所从矣若不安其正而惟势是从则恶之大者也〉井之九三渫治而不见食乃人有才智而不见用以
　　不得行为忧恻也〈渫息列反　渫不停污也广韵云除去也九三阳刚而处下卦之上在井则已渫治而可食矣以居下未得其用故不见食象传行恻之行犹孟子行道之人不受之行程子却解作道不行之行故云以不得行为忧恻　九三象传〉葢刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者矣〈爻位刚而𬨨中故切于施为正于爻辞忧恻上见也葢程传解心恻作三自恻与本义异故云然按孔疏亦解作使我心中恻怆与程传同　九三爻传〉　　革之六二中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也必待上下之信故巳日乃革之也〈巳日乃革之爻辞也必待上下之信指卦辞巳日乃孚孚字而言葢必孚而后能革也叶氏曰六二居中得正下卦为离故曰文明二与五应故曰应上爻位皆柔故曰体顺时当变革则时可矣居正应上则位得矣文明体顺则才足矣是处革之至善者然必待上下尽信而后革故辞曰巳日乃革之谨之至也〉如二之才徳当进行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也〈此系为得时乘势而道可大行者言之〉　鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往则亦陷于非义故曰鼎有实慎所之也〈陷一作蹈鼎九二象传九二以刚居中为鼎有实之象二居中应中不至失正然与初阴宻比已虽自守以正彼或迫〉
　　〈以相求如董卓曰我力能族人而蔡邕惧祸就徴华歆初与管幼安齐名后从曹操主谋为首恶葢利欲薰于中祸患怵于外失身从人陷于不义而不自知也鸣呼可不戒哉慎所之者谓当从六五之正应而虽以初阴之宻比有不得而昵就之也　此为人之有才业而急于自见者言之也〉　士之处髙位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随〈艮六二曰艮其腓不拯其随在上位者可以直行已志故有拯无随如必拯之而不得则有去而已不苟随也若在下位则有不得直行已志者矣故有法所可为者是当拯也束于法而不得为者是当随也拯之不得而后随者葢事所不便则为之请于上上不见听则于随之之中委曲调护必于事无有所害而后可也非徒曰随之而已〉　君子思不出其位位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎〈分音问　君子思不出其位艮象传文也下则程子所以释其意如此〉　人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也艮之上九敦厚于终止道之至善也故曰敦艮吉〈敦笃实也项氏曰上九与三相类皆一卦之主然九三当上下之交时不可止而止故危上九当全卦之极时可止而止故吉〉　中孚之初九曰虞吉象曰志未变也传曰当信之始志未有所从而虞度所信则得其正是以吉也〈信就中孚而言始谓初爻也未有所从如孔明之躬耕南阳不求闻达于诸侯是也所信谓干义可从而其人又可与有为者也如孔明之从昭烈是也虞度所信如孔明之必待三顾乃见是也〉志有所从则是变动虞之不得其正矣〈度待洛反　志有所从而后为之虞度其可否焉则是变动不常矣岂为得其正乎〉贤者惟知义而已命在其中中人以下乃以命处义〈贤者知义则自然安命中人以下知命则自不为非义二者髙下虽不同其素位而行不愿乎外则一也〉如言求之有道得之有命是求无益于得知命之不可求故自处以不求〈说见孟子此所谓中人以命处义者也程子又曰孟子之言犹只为中人言之若为中人以上而言却只道求之有道非道则不求更不消言命也〉若贤者则求之以道得之以义不必言命〈遗书下同　求之以道不枉道而妄求也得之以义不非义而苟得也此所谓贤者知义而命在其中者也　张氏曰吴忠节公常言要穷就穷要死就死所以后来能以身殉国葢人之失身只为怕穷怕死所以无所不至〉　人之于患难只有一个处置尽人谋之后却须泰然处之有人遇一事则心心念念不肯舍毕竟何益若不㑹处置了放下便是无义无命也〈难去声　只有一个处置是义也尽人谋之后却须泰然处之是命也心心念念不肯舍是无命也不㑹处置了放下是无义也　自首句至泰然处之言处患难之道当如此有人遇一事以下则言人之未尽其道者也〉门人有居太学而欲归应乡举者问其故曰蔡人鲜
　　习戴记决科之利也〈鲜苏典反今通作鲜　蔡州名上蔡其属县也宋为淮康军节度属京西北路今河南汝宁府鲜少也按遗书游录云人有习他经既而舎之习戴记问其故曰决科之利也与此小异〉伊川先生曰汝之是心已不可入于尧舜之道矣夫子贡之髙识曷尝规规于货利哉特于丰约之间不能无留情耳且贫富有命彼乃留情于其间多见其不信道也故圣人谓之不受命有志于道者要当去此心而后可与语也〈去上声语上吕本无与字　见游定夫所录二先生语祁寛所记尹和靖语亦同注谓谢上蔡事一本云明道知扶沟县事伊川侍行谢显道将归应举伊川曰何不止试于太学曰蔡人鲜习礼记决科之利也先生云云显道乃止是岁登第注云尹子言其详如此惟吕坚中所记尹和靖语作游定夫事误也　张卓庵曰学者多言治生为急观孔子称回之屡空而不取赐之货殖则知治生之说终是后人怕饿死非志士不忘在沟壑之义他人无识见者不知为治生两字坏却多少宜急取孔子之言正之〉　人苟有朝闻道夕死可矣之志则不肯一日安于所不安也何止一日须臾不能如曽子易箦须要如此乃安人不能若此者只为不见实理实理者实见得是实见得非〈为去声说见论语及檀弓朱子曰实理与实见不同今合说必记录有误或曰实理者指理而言也实见者指见而言也曰善〉凡实理得之于心自别若耳闻口道者心实不见若见得必不肯安于所不安人之一身尽有所不肯为及至他事又不然若士者虽杀之使为穿窬必不为其他事未必然至如执卷者莫不知说礼义又如王公大人皆能言轩冕外物及其临利害则不知就义理却就富贵如此者只是说得不实见及其蹈水火则人皆避之是实见得须是有见不善如探汤之心则自然别昔曾经伤于虎者他人语虎则虽三尺之童皆知虎之可畏终不似曾经伤者神色慑惧至诚畏之是实见得也〈之童吕本作童子遗书同　此节皆反复申明实见之意〉得之于心是谓有徳不待勉强然学者则须勉强古人有捐躯陨命者若不实见得则乌能如此湏是实见得生不重于义生不安于死也故有杀身成仁只是成就一个是而已〈德杨本作得强并区两反朱子曰或谓欲成仁所以杀身非也人当杀身时何暇更计及成仁只为死便是生便不是故伊川谓成就〉
　　〈一个是成仁乃自人视之云尔非其人杀身时有此意也〉　孟子辨舜跖之分只在义利之间言间者谓相去不甚逺所争毫末尔义与利只是个公与私也才出义便以利言也只那计较便是为有利害若无利害何用计较利害者天下之常情也人皆知趋利而避害圣人则更不论利害惟㸔义当为不当为便是命在其中也〈为有之为去声　杨氏曰舜跖之分固只在义利之间然讲之不熟见之不明未有不以利为义者又学者所当深察也〉　大凡儒者未敢望深造于道且只得所存正分别善恶识廉耻如此等人多亦须渐好〈别必列反　所存正谓所存于心者正也如利禄不以动其心耳目口体之欲不以系其怀皆是此以体之存而言分别善恶二句以用之发而言葢所存正则其本立分别善恶则知所择识廉耻则能自守〉　赵景平问伊川曰子罕言利所谓利者何利曰不独财利之利凡有利心便不可如作一事湏寻自家穏便处皆利心也圣人以义为利义安处便为利〈问下一本无伊川曰三字　赵景平名字爵里未详　问义安处便为利只是当然而然便安否朱子曰只万物各得其分便是利君得其为君臣得其为臣父得其为父子得其为子何利如之此利字即易所谓利者义之和〉如释氏之学皆本于利故便不是　问邢恕久从先生想都无知识后来极狼狈先生曰谓之全无知则不可只是义理不能胜利欲之心便至如此〈恕吕本作七胜下叶本有其字此下吕本有也字　此谢上蔡问而伊川答之也恕朋比蔡京章惇诸奸诬宣仁有废立意同文之狱组织万端祸几莫测详见宋史　朱子曰他有意为恶又济之以才故罪过多〉　谢湜自蜀之京师过洛而见程子子曰尔将何之曰将试教官子不答湜曰何如子曰吾尝买婢欲试之其毋怒而弗许曰吾女非可试者也今尔求为人师而试之必为此媪笑也湜遂不行〈湜音直不答之不吕本作弗媪乌考反　谢湜字持正金堂人元丰进士官至国子博士一本云湜不能用又曰湜求见者三不许因陈经正以请先生云闻其来问易遂为说以献贵人注献蔡卞〉
　　〈如用脱桎梏之类按宋志初内外学官多朝廷特注后稍令国子监取其旧试艺等格优者用之熙宁八年始立教授试法即舍人院召试大义五道元祐中罢试法〉　先生在讲筵不曽请俸诸公遂牒户部问不支俸钱〈按通直郎料钱十八贯时先生尝典钱使诸公因问必是俸给大段不足后乃知不曾请俸也〉户部索前任历子先生云某起自草莱无前任历子〈前任者葢以先生曾受西监之命故也历者料粮院所给料钱历葢据状所开受官月日以令赴户部支俸钱者也子俗语助不支俸钱则无现任之历可知故索前任历子先生以布衣荐召虽恩命屡下并未受职故以起自草莱答之〉本注云旧例初入京官时用下状出给料钱历先生不请其意谓朝廷起我便当廪人继粟庖人继肉也〈料钱宋制有柴料茶料之类即俸钱也〉遂令户部自为出劵历〈为去声下为妻只为并同　诸公以先生无料钱历因特令户部自为出劵历以给之俸也按先生后自涪陵归复官半年不曾请俸料量院吏忽来索请劵状子先生云自来不㑹冩状子只令弟子录与受官月日事与此相类合而观之而君子辞受取与之道葢可见矣　王氏曰按周礼天官一官唯宫正内宰独言均其稍食葢当时治朝之官掌之宫正禁中之官掌之内宰所以稍食必二人班之此等制度非独关防所以䕶飬士大夫廉耻多矣叶竹野曰按周礼司禄中士四人下士八人郑氏以为主班禄今此官职阙意即孟子所谓诸侯恶其害己而去其籍者然尝以郑氏说推之则周人班禄必使司禄班之宫正内宰自给之不独杜官吏侵欺且以养士大夫廉耻今世班禄有所谓打请有所谓养劵尽丛集在料粮院而使士大夫自请甚非养廉耻之意伊川所以不请俸只缘不免持状而请岂有廪人继粟之意哉〉又不为妻求封范纯甫问其故先生曰某当时起自草莱三辞然后受命岂有今日乃为妻求封之理〈范纯甫即淳夫葢以音义相近而通也纯甫名祖禹字梦得后改淳父又或作醇父陆务观曰本字淳朋友以一字难呼故增父字非其本也按遗书时先生与赵侍郎暨纯甫同在后省行见晓示至节令命妇进表贺太皇及太后太妃问先生先生云某家无命妇二公愕然问何不叙封先生因语之如此〉问今人陈乞恩例义当然否人皆以为本分不为害先生曰只为而今士大夫道得个乞字惯却动不动又是乞也因问陈乞封祖如何先生云此事体又别再三请益但云其说甚长待别时说〈分音问而今犹如今古字通用　朱子曰古者人有才徳即举用凡有封赠朝廷自行之何待陈乞观后来郊恩都不曾为太中陈请则陈乞封父祖程先生亦不为之矣问若是应举得官便止当以常调自处虽陈乞封荫可也曰此自今常人言之可也然朝廷待士却不当如此伊川所以难言之也但云其说甚长其意以为要当从科举法都变了乃为正耳以上并伊川语〉　汉䇿贤良犹是人举之如公孙𢎞者犹强起之乃就对〈强区两反　武帝初即位招贤良文学之士时𢎞以贤良徴为博士使匈奴还报不合意乃移病免归元光五年复徴贤良文学菑川国复推𢎞𢎞谢曰前已曾西用不能罢愿更选国人固推𢎞见史记及汉书〉至如后世贤良乃自求举尔若果有曰我心只望廷对欲直言天下事则亦可尚已若志在富贵则得志便骄纵失志则便放旷与悲愁而已〈若志下吕本无在字　马氏曰汉自孝文䇿晁错之后贤良方正皆上亲䇿而第其优劣或所对意有未尽如武帝之于仲舒再䇿三䇿必使理明意尽而后已孝昭年㓜未即政故无亲䇿之事然诏有司问以民所疾苦如盐铁均输榷酤皆当时大事令建议之臣与之反复诘难讲究罢行之宜卒从其说为之罢榷酤不似后世之䇿士徒为具文也故其得人为较盛又曰汉以贤良方正与孝廉二科并行然贤良一科文帝武帝毎对辄百馀人又徴诣公车上书自炫鬻者以千数而孝廉之选文帝十二年诏以为万家之县无应令者武帝元朔之诏亦以为阖郡不荐一人葢贤良则稍有文墨才学者皆可充选而孝廉则非有实行可见者不容谬举故也张氏曰三代后人才汉为盛亦以取士之法近古如以力田为科可使天下无闲田以孝弟为科则乱臣贼子不作风俗自然淳厚今国家即不制为科学者其可不以此自勉乎〉　伊川先生曰人多说某不教人习举业某何尝不教人习举业也人若不习举业而望及第却是责天理而不修人事但举业既可以及第则已若更去上面尽力求必得之道是惑也〈若于上面尽力求必得之道便须追逐时好曲避忌讳私意横生矣故曰是惑也　愚按举业已非根柢切实之学今更以揣摩为必得之道而尽力求之于是东剽西窃愈趋愈下如邱琼山所谓不知史册名目朝代先后字画偏旁者幸登一第出司文教而老儒宿望反欲俯而听其甲乙可叹也〉　问家贫亲老应举求仕不免有得失之累何修可以免此伊川先生曰此只是志不胜气若志胜自无此累家贫亲老须用禄仕然得之不得为有命曰在已固可为亲柰何曰为己为亲也只是一事若不得其如命何孔子曰不知命无以为君子人苟不知命见患难必避遇得䘮必动见利必趋其何以为君子〈为有以为之为如字馀并去声难䘮并去声　上言习举业者不可尽力求必得之道又恐借口家贫亲老故著此条〉　或谓科举事业夺人之功是不然且一月之中十日为举业馀日足可为学然人不志于此必志于彼故科举之事不患妨功惟患夺志〈不志下吕本无于字外书同　外书　以上三条为人之应科举者言之朱子曰祖宗时科举法疏阔张乖崖守蜀以士人无应举者特去寻得李盿出来举送去如士人要应举时只是著布衫麻鞋陈状称百姓某人今闻朝廷取士来应举连投所业太守略㸔所业请就客位换襕幞相见方得请试只一二人试讫举送旧亦不糊名仁宗时方糊名〉　横渠先生曰世禄之荣王者所以录有功尊有德爱之厚之示恩遇之不穷也为人后者所宜乐职劝功以服勤事任长廉远利以似述世风而近代公卿子孙方且下比布衣工声病售有司不知求仕非义而反羞循理为无能不知䕃袭为荣而反以虚名为善继诚何心哉〈乐音洛长张丈反无能之能宋本作不吕本同文集　此条按宋文鉴乃策问题也事任谓事之责任也似嗣同世谓先世世风犹言家风也声四声平上去入也病八病按李淑诗苑类格沈约曰八病者一平头第一字不得与第六字同声第二字不得与第七字同声如今日良宴㑹欢乐难具陈今欢字同声日乐字同声也二上尾第五字不得与十字同声如西北有髙楼上与浮云齐楼齐字同声也三蜂腰第二字不得与第五字同声两头大中心细似蜂腰也如闻君爱我甘切欲自修餙君甘皆平声欲饰皆入声也四鹤膝第五字不得与十五字同声两头细中心粗如鹤膝也如客从逺方来遗我一书札上言长相思下言久离别来思皆平声也五大韵重叠相犯如以亲字为韵者九字内不得更用津人字如呉姬年十五春日正当垆吴垆同声也六小韵非韵脚相犯但九字中有两字同韵如客子已乖离那宜远相送子与已同韵离与宜同韵也七正纽如壬纴任入一纽也一句内有壬字不得犯纴任入字如我本汉家女来嫁漠北庭家与嫁系正纽也八旁纽如一句内有月字便不得更用元阮愿等字如丈人且安坐梁陈将欲起丈梁二字系旁纽也王伯厚曰唯上尾鹤膝最忌馀病亦通杨龟山曰应举乃寒士不得已藉以进身耳既得矣何用应举　朱子曰先徳遗风具在方策有能诵其言行其行不替其志节则所以世其家者孰大于是而区区之荫袭又不足道矣顾氏曰人主设科以待寒畯不宜使大臣子弟得与其间大臣亦不当使其子弟与寒士兢进魏孝文时于烈为光禄勲卿子登引例求进烈疏请黜落孝文以为有识之言虽武夫犹知此义也宋仁宗患缙绅奔竞用宰臣文彦博等言以韩维好古嗜学安于静退召试学士院不赴除国子监主簿可谓得化理之本者矣唐宋时大臣子弟多以嫌不使应科举间有及第者便招物议以致考覆黜落至于有明此法不讲又以非进士一科不能显达三百年来惟闻一山阴王文端子中解元不令赴㑹试而唐宋之风荡然无存矣〉　不资其力而利其有则能忘人之势〈孟子说　按今正䝉作者篇有此条但力作势则作然后〉　人多言安于贫贱其实只是计穷力屈才短不能营画耳若稍动得恐未肯安之湏是诚知义理之乐于利欲也乃能〈乐音洛　语录下同〉　天下事大患只是畏人非笑不养车马食粗衣恶居贫贱皆恐人非笑不知当生则生当死则死今日万锺明日弃之今日富贵明日饥饿亦不恤惟义所在〈张子因始持期䘮恐人非笑已亦若有羞色者后虽大小功亦服之人亦熟之不以为怪矣因言此以见人非笑之不必畏也　以上并横渠语〉









　　近思录集注卷七



　　钦定四库全书
　　近思录集注卷八
　　归安茅星来撰
　　治道大要〈此二卷乃大学治国平天下之道而此则其大纲也犹前致知存养省察详言为学工夫而二卷乃先言为学大要盖此书所以发明大学先论纲领次详条目固大学之书然也凡二十五条〉
　　濂溪先生曰治天下有本身之谓也治天下有则家之谓也〈朱子曰则谓物之可视以为法者犹俗言则例则様是也　真西山曰汉髙祖能诛秦蹙项而不能割戚姬如意之宠唐太宗能取孤隋攘群盗而闺门惭徳顾不免焉可见情欲之私虽英雄之主尚不能以自克而家之所以不齐者率由于此不可以不谨也〉本必端端本诚心而已矣则必善善则和亲而已矣〈此承上文言所以端本善则之道真西山曰心不诚则私意邪念纷纷交作欲身之修得乎亲不和则闺门乖戾情意隔绝欲家之正得乎　叶氏曰以上总论治天下在端本善则之意〉家难而天下易家亲而天下疏也〈易音异　真西山曰亲则私情易溺故难疏则公道易行故易朱子曰不先其难亦未有能其易者〉家人离必起于妇人故睽次家人以二女同居而其志不同行也〈朱子曰睽次家人易卦之序二女以下睽彖传文二女谓睽卦兑下离上兑少女离中女也阴柔之性外和悦而内猜嫌故同居而志异〉尧所以釐降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣是治天下观于家〈妫音规汭如锐反　此因上文二女同居不同志之意而遂引此以实之也妫水在今山西平阳府蒲州界朱子曰釐理也降下也妫水名汭水北舜所居也尧理治下嫁二女于舜将以试舜而授之天下也　叶氏曰以上明善则在和亲之意〉治家观身而已矣身端心诚之谓也诚心复其不善之动而已矣〈朱子曰所以诚心者不善之动息于外则善心之生于内者无不实矣〉不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣〈矣从原书叶吕本并作焉　双溪王氏曰复者贤人之事无妄者圣人之事无妄则诚而复者所以求至于无妄者也〉故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉〈通书　程传茂盛也对时谓顺合天时朱子曰无妄次复亦卦之序先王以下引无妄卦大象以明对时育物惟至诚者能之而叹其㫖之深也　叶氏曰以上明端本在诚心之意〉　明道先生尝言于神宗曰得天理之正极人伦之至者尧舜之道也用其私心依仁义之偏者霸者之事也〈熙宁二年先生以御史中丞吕公公著荐召除太子中允权监察御史里行上疏首言王霸之事〉王道如砥本乎人情出乎礼义若履大路而行无复回曲霸者﨑岖反侧于曲径之中而卒不可与入尧舜之道〈曲径之曲杨本作由〉故诚心而王则王矣假之而霸则霸矣二者其道不同在审其初而已易所谓差若毫厘缪以千里者其初不可不审也〈差初加反缪音谬　差若毫厘二语见礼记经解裴骃曰今易无此而易纬有之陈遁齐曰按王充论衡注乃易之纬文也陆徳明曰盖连山归藏之词未详孰是大戴礼差若作失之缪以作差之〉惟陛下稽先圣之言察人事之理知尧舜之道备于己反身而诚之推之以及四海则万世幸甚〈文集下同　朱子曰宣帝杂王霸原不识王霸只是以寛慈唤做王严酷唤做霸自古论王霸至明道先生此札无馀蕴矣〉　伊川先生曰当世之务所尤先者有三一曰立志二曰责任三曰求贤今虽纳嘉谋陈善算非君志先立其能聴而用之乎君欲用之非责任宰辅其孰承而行之乎君相协心非贤者任职其能施于天下乎此三者本也制于事者用也三者之中复以立志为本所谓立志者至诚一心以道自任以圣人之训为可必信先王之治为可必行不狃滞于近规不迁惑于众口必期致天下如三代之世也〈相去声复扶又反　上条言王霸之辨以定所趋向趋向既定而其所当先者则在此三事也然愚又以为如宋之神宗志向何尝不立责任吕王诸人何尝不専而宋室大壤此朱子所以必以致知格物正心诚意为君言也　此为太中公上英宗应诏书中语也陈定宇曰程子说立志一段最为切要学者亦当如此但在身在天下有大小不同耳〉　比之九五曰显比王用三驱失前禽传曰人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人发政施仁使天下𫎇其恵泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦已狭矣其能得天下之比乎〈比并音避下同暴音仆　此一节明所以显比之意〉王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皞皞而莫知为之者也〈煦音许田畋通　此就王用三驱失前禽而释之以见所以为显比之意来者取之以喻下四阴之顺乎五也去者不追以喻上一阴之背乎五也　问伊川所谓来者抚之去者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何朱子曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆免惟被驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者譬来则取之大意如此胡氏曰师比之五皆取田象师之田有禽害物之禽也比之失前禽背已之禽也在师则执之王者之义也在比能失之王者之仁也〉非惟人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比己也在朋友亦然修身诚意以待之亲已与否在人而已不可巧言令色曲从苟合以求人之比己也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也〈易传下同　此复就显比推广言之　此条言人君自有公平正大之体纲纪法度之施以亲比于天下而不必用私恩小恵以取悦也〉　古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于己也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交鹜于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣〈称并去声分音问贾并音古　履象曰君子以辨上下定民志诗万亿及秭注万亿为兆孔颖达曰亿之数有大小二法其小者数以为等十万为亿十亿为兆也其大数以万为等万万为亿万亿为兆也　此以见上下各有定分但当尽力于其所当为而不可有慕乎其外之心也〉　泰之九二曰包荒用冯河传曰人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为寛裕详密弊革事理而人安之若无含𢎞之度有忿疾之心则无深逺之虑有暴扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也〈冯音凭下同　此明所以当包荒之意叶氏曰不详密则无深逺之虑不寛裕则有暴扰之忧无深逺之虑则深弊未易革有暴扰之忧则近患己生〉自古泰治之世必渐至于衰替盖由狃习安逸因循而然自非刚断之君英烈之辅不能挺特奋发以革其弊也故曰用冯河〈断都坑反　此明所以用冯河之意〉或疑上云包荒则是包含寛容此云用冯河则是奋发改革似相反也不知以含容之量施刚果之用乃圣贤之为也〈此明包荒与用凭河相反而实相成之意含容谓二刚果谓九　朱子曰何万一之尝论本朝自李文靖王文正当国以来庙论主于安静凡有建明便以生事归之驯至后世天下弊事极多此说甚好且如仁宗朝是甚次第时节国势却如此缓弱事多不理英宗即位已自有性气要改作但以圣躬多病不乆晏驾神宗继之性气越𦂳尤欲更新之却撞出介甫来承当所以作壊得如此〉　观盥而不荐有孚颙若传曰君子居上为天下之表仪必极其庄敬如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣〈观古玩反此安定胡氏之言而先生引之也朱子发曰祭之初迎尸入庙天子涚手而后酌酒涚谓之盥酌酒献尸尸〉
　　〈得之灌地而祭谓之祼祼之后三献而荐腥五献而荐熟谓之荐杨氏曰按礼天子诸侯之祭先于堂上设南面位行祼鬯荐腥之礼而后延尸入室东面位行馈食礼大夫士之祭不祼不荐血腥惟室中设尸主东面行馈食礼故仪礼少牢特牲礼皆云馈食也朱子曰盥与灌不同灌是以秬鬯之酒灌地以降神盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则手拊地便又著洗盖谓精诚之至但是盥涤而不待乎荐享有孚已自颙若也伊川承先儒之误恐非易本意至谓既荐之后诚意懈散则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣愚按程传盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地则程子固未尝直以盥为灌也但所谓盥者乃就灌之时而言耳惟王弼注言宗庙之可观莫盛于盥至荐简略不足复观且引夫子禘自既灌而往吾不欲观之言为证则似直以盥为灌而其意亦与程传荐后诚意少散云云相似盖胡说之所本也又有孚颙若伊川主天下之人说本义以谓孚信在中而尊严故下观而化之主在上者说二说不同然按彖传下观而化之言则夫子明以有孚颙若为下之化其在上者之自尽其诚敬已在盥而不荐句内程传得之惟说盥而不荐处诚如朱子所驳观所云但盥而不待荐享有孚已自颙若则朱子亦以有孚句作效验说也不自从本义而从程传盖明以程传为可从也孔疏下观此盛礼莫不皆化悉有孚信而颙然则亦就下之人言也〉　凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为有间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖䜛邪间于其间也去其间隔而合之则无不和且治矣噬嗑者治天下之大用也〈间并去声惟之间于其间如字皆有间间上吕本无有字且治之治去声　噬嗑卦传按程传此卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人頥口之象也九四一阳间于其中为口中有物之象口中有物则隔其上下而不得合矣有间指九四一阳爻而言也〉　大畜之六五曰豮豕之牙吉传曰物有总摄事有机㑹圣人操得其要则视亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物若强制其牙则用力劳而不能止若豮去其势则牙虽存而刚躁自止君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞绝其本原故不假刑法严峻而恶自止也〈豮音坟道音导强如字　豮豕去势也道之斯行谓导之为善也止之则戢谓禁其为恶也势外肾也　程子又曰教人之术如童牛之梏当其未能触时已先制之善之大者其次则豮豕之牙也〉且如止盗民有欲心见利则动苟不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣〈此又就止盗言之　此条言圣人化强暴之法贵察其机要而治其本原不徒威刑之是尚也〉　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉传曰西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也〈解音蟹下同易并音异难去声下同复扶又反下不复复盛复生并同　坎下震上为解以卦变言其卦自升来三往居四入于坤体故以坤方言文王八卦方位坤居西南维故西南为坤平易之方也　此一节言解之所以利西南也〉既解其难而安平无事矣是元所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可乆可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也〈此一节释无所往来复吉之义〉有攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也〈去上声　如张柬之等不杀武三思及势盛乃欲除之则无及矣此一节释有攸往夙吉之意〉夫有物必有则父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其所得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也惟止之各于其所而已〈艮彖曰艮其止止其所也朱子曰程子于此却自解得分明又曰万物庶事各有其所著自家私意不得〉　兑说而能贞是以上顺天理下应人心说道之至正至善者也〈说并音悦下同　兑彖曰说以利贞是以应乎天而顺乎人说就柔外而言谓三与上也贞就刚中而言谓二与五也〉若夫违道以干百姓之誉者苟说之道违道不顺天干誉非应人苟取一时之说耳非君子之正道君子之道其说于民如天地之施感之于心而说服无斁〈之于易传作于其斁音亦　干求也违道干誉如所谓私恩小恵是也斁厌也此言说之所以顺天应人者也朱子曰悦若不刚中便是违道干誉　愚按后世君相于道之所在可以稍有利于人者偏不去讲求甚有知之而不肯为而私恩小恵沾沾焉欲以干百姓之誉究之百姓绝不䝉其利益而已亦不足以致誉此皆所谓苟悦之道君子不取也〉　天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也圣人至此柰何曰惟圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱〈既济彖曰终止则乱其道穷也无常止盖虽止而有常心犹可䝉业而安如汉之文帝宋之仁宗是也然既有止心则怠忽乘之往往不能以有常此衰乱所以至也系辞下传云神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆独言尧舜者举其极盛者而言也观孟子许行章所言其大略可㮣见　张希献曰卦曰终乱而彖曰终止则乱非终之能乱也于其终而有止心此乱之所由生也俞玉吾曰人之常情处无事则止心生止则怠怠则有患而不为之防此所以乱也当知终止则乱不止则不乱也〉为民立君所以养之也养民之道在爱其力民力足则生养遂生养遂则教化行而风俗美故为政以民力为重也春秋凡用民力必书其所兴作不时害义固为罪也虽时且义必书见劳民为重事也后之人君知此义则知慎重于用民力矣〈为民之为养之养民之养并去声馀如字慎重于民下叶本无用字　见春秋隐公七年夏城中邱传此一节释春秋所以用民力必书之意　庐陵彭氏曰三代之君不敢鄙夷其民以从已之欲毎有兴作谋及庶民如盘庚迁殷登进厥民而告之三代世守此道观十月之交诗曰胡为我作不即我谋盖可见矣〉然有用民力之大而不书者为教之意深矣僖公修泮宫复閟宫非不用民力也然而不书二者复古兴废之大事为国之先务如是而用民力乃所当用也人君知此义知为政之先后轻重矣〈泮礼记作頖　经说下同　此又将春秋之用民力而不书者言之正以见民力之不可轻用也泮半也诸侯乡射之宫东西南有水而北无形如半璧故曰泮宫盖天子璧雍水旋邱如璧以节观者诸侯则半于天子之制也閟深闭也宫庙也事并见诗鲁颂按小序泮水颂僖公能修泮宫也閟宫颂僖公能复周公之宇也盖序以泮水篇有既作泮宫句閟宫篇有复周公之宇句故云然朱子辨之则谓泮水燕饮落成之诗不为颂其能修也閟宫言庄公之子又言新庙奕奕则为僖公修庙之诗明矣但诗所谓复周公之宇者祝其能复周公之土宇非谓其能复周公之屋宇也愚谓朱子说固然然序于閟宫篇但言颂僖公能复周公之宇未尝言屋宇正义释之亦以谓鲁初土地特大异于他国其后君徳渐衰邻国侵削境界狭小至是僖公有徳更能复之故作诗颂之亦未尝有复屋宇之说也要其于二者能举而修之则是凿然无疑者朱子与旧说一也〉　治身齐家以至平天下者治之道也建立治纲分正百职顺天时以制事至于创制立度尽天下之事者治之法也圣人治天下之道惟此二端而已〈冶之治纲之治并去声馀如字后放此　见书解命羲和章朱子曰圣人治天下之道固不外此二端然必人主之心术公平正大无偏党反侧之私而后治之法可得而行必亲贤逺佞讲明义理之归闭塞私邪之路而后治之道可得而尽又不可以不知也　愚按经说治道就克明俊徳至于变时雍而言治法就乃命义和至庶绩咸熙而言或疑治道固尽于此矣治法似非治历明时所可尽者不知察阴阳验气𠉀以布顺时之政使人得遂其生养之道事之最大最先孰过于此故尧典首举而详载之然则程子于此所以提挈纲维示人为治之要亦深切矣〉　明道先生曰先王之世以道治天下后世只是以法把持天下〈遗书下同　先王以道治天下道尽而法已具法固不外于道也后世以法把持天下法立而道已多不合矣观后世之天下而曰把持盖亦不足以言治也　鹤山魏氏曰荆公云周礼小宰言以法掌祭祀则亦不与道揆故也荆公尝以道揆自居而元不晓道与法不可离法不本于道不足为法道不施于法亦不见其为道荆公以法不与道揆故其新法皆商君之法而非帝王之道所见一偏为害不小永嘉二陈作唐制皮纪纲论云得古人为天下法不若得之于其法之外彼以道徳为法外事皆因荆公判道法为二后学遂为此说如周礼三百六十官甸稍县鄙井地沟洫比闾族党教忠教孝道正寓于法中后世以刑法为法故法为申商〉　为政须要有纪纲文章〈大曰纲小曰纪白虎通曰纲谓纲之大绳纪谓纲中丝缕之目文章其中之品节条理也先有司以下五者纪纲文章之条目也〉先有司〈说见论语　愚按日知录谓明初钱粮掌于县丞案牍掌于主簿税课掌于大使为令者总其要而无所与焉又自言其家有嘉靖时屋契犹用税课司印则其事一归之于县固在嘉靖后也然则谓佐贰官不得擅受民词非通论矣但明制佐贰限于资格清流往往耻为之其人亦以卑职冗员自弃作奸犯科不自爱重所以至后来遂举其事一归之于县县于是政令繁琐而不暇及教化养民之事吏治之所以愈衰也今欲凡事必先之有司使得各举其职须要厚其俸不限以资格使之退可自给进知所奋然后严为之考成以计功过亦所以使之各尽其材能也〉乡官〈详见下卷乡党条下魏庄渠曰乡遂群吏汉散为亭长三老啬夫尚以教导为务至唐为里正坊正村正宋为保长耆长则仆仆执役于官惟徴催钱粮勾摄公事耳古意荡然矣王氏曰汉之乡老啬夫亦皆百石魏之州县乡官悉由吏部唐之里正村正皆以勲品宋以后则胥徒任之贱而多责人不乐为礼库曰古者许多长民之官往往多自民间推择且如五家为比有比长即是五家中自推一人来做朝廷因爵以下士命之为比长五比为闾有闾胥亦是二十五家中自推一人来做朝廷因爵以中士命之为闾胥此岂非进贤使能耶要之朝廷才进贤使能天下便知贤者之可尊能者之可贵而自勉于善矣〉读法〈按周礼地官州长正月之吉各属其民而读法以考其徳行道艺而劝之以纠其过恶而戒之岁时祭祀州社则属其民读法亦如之正岁则读教法如初党正四时孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之春秋祭禜亦如之正岁属民读法而书其徳行道艺以岁时莅校比族师月吉属民读邦法书其孝弟睦姻有学者春秋祭酺亦如之闾胥于凡祭祀役政䘮纪聚众庶既比则读法书其敬敏任恤者贾公彦曰读法者谓对众读一年政令及十二教之法使知之也乡大夫管五州去民逺不读法州长管五党去民渐亲故岁四读法党正去民弥亲则岁七读法族师则十四读法闾胥则不拘时节但聚众庶既比即读法矣王氏曰大司徒之职因此五物者民之常而施十有二教焉又曰以乡三物教万民而宾兴之小司徒正岁则帅其属而观教象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑则所谓读邦法者即此十二教与三物之谓也朱子谓周礼中多有说事之纲目者如属民读法其法不可知盖亦偶未之思耳愚按读法使民知之者无非欲感发人之善心惩创人之逸志而已乡三物十二教之类所以感发其善心也乡八刑徇木铎之类所以惩创其逸志也读法如今州县官讲乡约之类但古以乡官主之与民既亲而其责専又冇纠考劝戒之法而选举之典即出其中故官民皆不敢视为具文今州县地广事繁以此为虚行故事而已是则乡官不设则读法亦不能独行也　王昭禹曰乡官之读法与夫书考民之徳行道艺孝友睦姻毎于属民者非特众而已亦所以公是非而明好恶毎于岁之正月吉日者非徒谨其始而已亦使之日有所改月有所化朱子曰周礼岁时属民读法其当时所读者不知云何今若将孝弟忠信等事撰一文字或半岁或三月一次或于城市或于乡村聚民而读之就为解说令其通晓及所在立粉壁书写亦须有益〉平价〈王氏曰周礼贾师禁贵儥者使有恒价亦惟三代上可行之盖三代圣王养民者周而取民者略商贾五口而当农夫一人亦受田于国荒则去几札䘮则无征又市政森严所以使之安其业而乐乐利利者尤备是故当其贪渔无厌乘天患而髙价厉民则贾师为之展成而奠价后世皆民自为养而闗津之使因公擅敛以掊克之无所不至倘贾师之法行则惟有裹足不至而小民坐稿而已矣赵清献公在㑹稽不减粟价四方商贾辐辏岁凶而民不饥后世有以禁民贵粜为救荒奇䇿者此刍狗周官而不知润泽者也愚按贾师就天患之时言之故王氏之论如此程子则就其常者言之也盖末世人情多欺商贾尤甚故必立司市之官以平其价使不得欺诳愚民也按地官司市凡市入则胥执鞭度守门市之群吏平肆展成奠价其诈伪饰行儥慝者则胥师察而诛罚之使不得欺诳买者其或有用后始得其情亦或货多不及详检则质人治其质剂国中一旬郊二句野三旬都三月邦国期期内治期外不治盖既不得使愚民见欺又为之期限使不得好讼所谓仁之至义之尽也〉谨权量〈说见论语　权铢两斤钧石也量龠合升斗斛也度分寸尺丈引也不言度者引文不具也谨权量如夏官合方氏同其数器壹其度量是也顾亭林曰虞书同律度量衡则通于天下五岁巡狩而一正之者也月令日夜分同度量钧衡石角斗甬正权概则行于国中每岁而再正之者也陈氏曰舜以五岁同度量周十有二岁同度量此步尺所以一而得其正也后世之尺或以黍或以忽或以指然黍有大小丝有巨细指有长短此步尺所以异也又曰周公颁度量出以内宰掌以司市以合方氏一之以质人行之同之其同民心出治道如此　愚按马贵与氏谓律度量衡四者惟律差之丝忽则无以谐声以定乐故不可以不同度量衡则随世立法随地从宜取其适于用而初无害于事固不必尽同也愚以谓马说固然然愚尝往来北方见其丈尺斗斛有大小二等而其物之价亦适如其大小之数以为之各别则不同固无害其为同也独权衡之大小四方不同南方尤甚甚有以小者出而以大者入其弊不可穷诘此闗乎人心风俗之大而非止权衡之不谨而已有王者起当亟思所以正之也但按宋志称宋既平定四方其一应权度斗斛之制诏有司精考古式作为定制以颁天下其有不中式者悉去之干徳中又禁民造者由是尺度量衡之制尽皆复古然则权量之谨宋初固行之矣但未能如先王设官専责岁必考较故其法不乆遂废为可惜也〉皆不可阙也〈以上言治之法法必待人而行故下两节详言所以得人之道　愚按此与下卷所论十事皆明道就经书中举其最切要者以为天下万世法亦犹孔子论为邦而举四代礼乐也但此摘其要故载之治道彼及其详故列于治法也惟乡官一项下十事中亦有之其馀四者则有以补十事之所未及彼以法之大者言此以法之小者言也〉人各亲其亲然后能不独亲其亲〈二语并出记礼运篇引之以起下文当各举所知之意〉仲弓曰焉知贤才而举之子曰举尔所知尔所不知人其舍诸便见仲弓与圣人用心之大小推此义则一心可以䘮邦一心可以兴邦只在公私之间耳〈焉于䖍反䘮去声　朱子曰程子非谓仲弓有固权市宠之意而至于䘮邦但一蔽于小则其害有时而至此也故极言之以警学者用心之私也又曰人各亲其亲以下旧本或别为一条则全章之㫖首尾衡决而皆失之矣程子此章之说广大精微无所不备学者所宜详玩也　此条明治之法以上并明道语〉　伊川先生曰治道亦有从本而言亦有从事而言从本而言惟是格君心之非正心以正朝廷正朝廷以正百官若从事而言不救则已若须救之必须变大变则大益小变则小益〈格正也真西山曰人君能正其心湛然清明物莫能惑则发号施令罔有不臧而朝廷正矣朝廷正则贤不肖有别君子小人不相易位而百官正矣自此以下特举而措之耳薛敬轩曰法虽善乆必有弊要在随时以审其势之轻重以救之勿使至于偏甚则善也　此条明治之道〉唐有天下虽号治平然亦有夷狄之风三纲不正无
　　君臣父子夫妇其原始于太宗也故其后世子弟皆不可使君不君臣不臣故藩镇不宾权臣跋扈陵夷有五代之乱〈虽号上遗书有如贞观开元间六字今当増入其原始于太宗者如太宗以晋阳宫人侍髙祖便无君臣父子夫妇之义后世子弟不可使者如𤣥宗使肃宗至灵武则自立称帝使永王璘使江南则反之类是也藩镇谓外权臣谓内跋扈强梁貌陵夷言邱陵𬯎堕渐与地平风俗颓败亦类于此也〉汉之治过于唐汉大纲正唐万目举本朝大纲正万目亦未尽举〈并伊川语　大纲如民风士习吏治之类万目如口分世业租庸调府兵省府之类　朱子曰北周宇文泰及苏绰有意复古制度颇详尽唐因之故万目举吕微仲曰自古人主事母后朝见有时如汉武帝五日一朝长乐宫祖宗以来事母后皆朝夕见此事亲之法也前代太长公主用臣妾礼仁宗以侄事姑之礼见献穆太长公主此事长之法也前代宫闱多不肃宫人或与廷臣相见本朝宫禁严密内外整肃此治内之法也前代外戚多预政事本期母后之族皆不与事此待外戚之法也前代宫室多尚华侈本朝宫殿止用赤白此尚俭之法也前代人君虽在宫禁出舆入辇祖宗皆步自内庭出御后殿此勤身之法也前代人君在禁中冠服苟简祖宗以来燕居必以礼此尚礼之法也前代多深于用刑本朝臣下有罪止于罢黜此寛仁之法也王伯厚曰真文忠公论本朝治体曰立国不以力胜仁理财不以利伤义御民不以权易信用人不以才胜徳恩结乎人心富藏于天下君民相孚而猜忌不作材智不足而忠信有馀愚按观此二条所言于程子所谓大纲正者可以略见　此就汉唐宋以明治道治法之意张扬园曰夫子论为邦斟酌四代而损益之学者遭时遇主斟酌于汉唐宋明之制择其善者而从之庶乎小康矣〉　教人者养其善心而恶自消治民者导之敬譲而争自息〈外书下同　教谓教化也治谓法制禁令也愚按即前豮豖之牙一条之意　此见治天下不徒法度之是尚以起下条之意〉　明道先生曰必有闗雎麟趾之意然后可行周官之法度〈可下一本有以字　朱子曰须是自闺门衽席之微积累至薫蒸洋溢天下无一民一物不被其化然后可以行周官之法度不然则为王莽矣后世论治皆欠此意〉　伊川先生曰君仁莫不仁君义莫不义天下之治乱系乎人君仁不仁耳离是而非则生于其心必害于其政岂待乎作之于外哉〈是谓仁非谓不仁也〉昔者孟子三见齐王而不言事门人疑之孟子曰我先攻其邪心心既正然后天下之事可从而理也夫政事之失用人之非知者能更之直者能諌之然非心存焉则一事之失救而正之后之失者将不胜救矣格其非心使无不正非大人其孰能之〈夫音扶知音智更胜并平声　孟子三见齐王说见苟子大略篇齐王本作宣王一事之失兼政事用人而言　此承上治道而言以归本于君心也〉横渠先生曰道千乘之国不及礼乐刑政而云节用
　　而爱人使民以时言能如是则法行不能如是则法不徒行礼乐刑政亦制数而已矣〈不徒之不叶本作亦误正𫎇下同　说见论语节用爱人使民以时者即孟子所谓仁心也礼乐刑政即孟子所谓仁政也张子言此一以见夫子之言尚未及其法使后之人知所以求之也一以见治国之道不当徒恃其法使后之人知所以先之也亦即孟子徒善不足以为政徒法不能以自行之意〉　法立而能守则徳可乆业可大郑声佞人能使为邦者䘮其所守故放逺之〈䘮逺并去声所下宋本有以字与原书合但原书所上无其字　说见论语可乆则贤人之徳可大则贤人之业见易系辞上传上为行法者言之欲使后之人知所以立其本也此为守法者言之欲使后之人知有以去其害也〉　横渠先生答范巽之书曰朝廷以道学政术为二事此正自古之可忧者巽之谓孔孟可作将推其所得而施诸天下邪将以其所不为而强施之于天下欤〈邪音耶强区两反所得谓道学也施之天下谓政术也所不为谓有出于道学之外者也〉大都君相以父母天下为王道不能推父母之心于百姓谓之王道可乎所谓父母之心非徒见于言必须视四海之民如已之子设使四海之内皆为已之子则讲治之术必不为秦汉之少恩必不为五霸之假名〈相去声见音现　此所以讲求治术者必以道学为本而非徒如后世法制禁令之为也〉巽之为朝廷言人不足与适政不足与间能使吾君爱天下之人如赤子则治徳必日新人之进者必良士帝王之道不必改途而成学与政不殊心而得矣〈为去声适音谪间音諌　文集　人不足与适二句见孟子上二节泛论其理此节乃为巽之言所以事君之道以深明道学政术非二事之意治徳必日新则不忧为政之失矣所进皆良士则无虑用人之非矣　道学体也政术用也就其所得于身心者而言则曰道学而以之施于天下即政术也无二事也自后世分为两途而道学无用则非所以为道学政术无体则又何以为政术哉故特引张子此言以见学与政非有二事以结全篇之意〉



　　近思录集注卷八
<子部,儒家类,近思录集注>



　　钦定四库全书
　　近思录集注卷九
　　归安茅星来撰
　　治法〈此篇乃斟酌先王之道使可行于今者以为万世不易之准学者宜究心焉凡二十七条按语类此卷作制度〉
　　濂溪先生曰古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓大和万物咸若〈者字今本俱无　朱子曰纲纲上大绳也三纲者夫为妻纲父为子纲君为臣纲也畴类也九畴见书洪范篇若顺也此所谓理而后和也〉乃作乐以宣八风之气以平天下之情〈朱子曰八音以宣八方之风见国语宣所以逹其理之分平所以节其和之流八风者八方之风也按史记律书西北不周风北方广风东北条风东方明庶风东南清明风南方景风西南凉风西方阁阖风阳生于五极于九五九四十五日变故每风各四十五日而一至如距冬至四十五日为立春而条风至又四十五日为春分而明庶风至是也馀六风放此贾逵并服䖍以为八卦之风兑音金为阊阖风乾音石为不周风坤音革为广莫风艮音匏为融风震音竹为明庶风巽音木为清明风离音丝为景风坤音土为凉风又周礼保章氏以十有二风察天地之和命乖别之妖祥贾氏云三月六月九月十二月皆不见风惟有八风以当八卦八节云十二风者盖干之风渐九月坤之风渐六月艮之风渐十二月巽之风渐三月四维之风主两月故也陈氏乐书谓乾西北之维为秋冬之交坤西南之维为秋夏之交巽东南之维为春夏之交艮东北之维为春冬之交则贾氏谓四维之风主两月于理自通盖金木水火分行四时故各有専气而风应焉惟四季属土无専气故无専风也李嘉㑹曰八卦主八风惟辰戌丑未之月有立春立夏立秋立冬在其中故风无定风如立春在前月则兼前月之风在后月则兼后月之风立夏立秋立冬皆然亦通顾亭林曰今乐乆无匏土二音笙以木加漆而不用匏埙以木为之而八音但有其六矣元熊朋来谓笙不〉
　　〈以竹称而以匏称是所重在匏也匏音亡而清廉忠敬者之不多见为礼乐之官者尚申请而改正之愚按宋范蜀公谓笙竽以木攅竹而以匏裹之是无匏音也埙以木为之是无土音也则是八音无匏土二音宋儒已先言之矣然笙竽犹以匏裹之则匏之音未尽亡也至元以后并不复用匏矣叶少蕴避暑录话谓元丰末范蜀公献乐书以为言未及行至崇宁更定大乐始具之旧又无篪至是亦偹据此则匏土二音宋崇寜时已复不知何时又废如熊氏所云也〉故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释〈朱子曰淡者理之发和者和之为先淡后和亦主静之意也然古圣贤之论乐曰和而已此所谓淡盖以今乐之妖艶形之而后见其本于庄正斋肃之意耳〉优柔平中徳之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也〈化中之中一作成　朱子曰欲心平故平中躁心释故优柔则民徳之盛可知⿰氵専 -- 溥天之下皆化于中道则治道之至可见言圣人作乐功化之盛如此〉后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民用苦谓古乐不足聴也代变新声妖淫愁怨导欲増悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣〈朱子曰废礼败度故其声不淡而妖淫政苛民困故其声不和而愁怨妖淫故导欲不止而至于轻生败伦愁怨故増悲不止而至于贼君弃父〉呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨〈朱子曰古今之异淡与不淡和与不和而已〉不复古礼不变今乐而欲至治者逺矣〈矣今本多作哉　通书　朱子曰复古礼然后可以变今乐　朱子曰自秦灭学礼学先壊汉晋以来诸儒补辑竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪文度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇特其义疏耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其说自王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任传其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举而已一有大议率茫然不知所措至若乐之为数则又绝无师授律尺长短声音清浊学士大夫莫有知其说者而不知其为阙也又曰居今而欲行古礼恐情文不相称不若只就今人所行礼删修令有节文制数等威足矣古乐亦难遽复姑于今乐中去其噍杀促数之音并考其律吕令得其正更令掌词命之官制撰乐章其间略述教化训戒及宾主相与之情人主待臣下恩意之类令人歌之亦足以养人心之和平郑渔仲曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡按上之回圣人出君子之作也雅也艾如张雉子班野人之作也风也合而为鼔吹曲燕歌行其音本幽蓟则列国之风也煌煌京洛行其音本京华则都人之雅也合而为相和歌风者乡人之用雅者朝廷之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼也享则上兼用下乐燕则不得用上乐是则风雅之音虽异燕飨之用则通及眀帝定四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼔吹乐天子燕群臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗虽不辨雅风至于郊祀房中之章未尝用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通歌不可以通也曹魏准鹿鸣作于赫篇以祀武帝准驺虞作巍巍篇以祀文帝准文王作洋洋篇以祀明帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂王朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事矣乐之失也自汉武始其亡也自魏始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之所由不可不知也马贵与曰案夹漈之论拳拳乎风雅颂之别而以为汉世颇谬其用然汉明帝之乐凡四今所传者惟短箫铙歌二十二曲而所谓大予所谓雅颂所谓黄门鼔吹则未尝有乐章至于短箫铙歌史虽以为军中之乐多叙战阵之事然以其名义考之若上之回则巡幸之事也若上陵祭祀之事也若朱鹭则祥瑞之事也至艾如张巫山髙钓竿篇之属则又各指其事而言非専为战伐也魏晋以来仿汉短箫铙歌为之而易其名于是専叙其创业以来伐叛讨乱肇造区宇之事则纯乎雅颂之体是魏晋以来之短箫铙歌即古之雅颂矣〉　明道先生言于朝曰治天下以正风俗得贤才为本宜先礼命近侍贤儒及百执事悉心推访有徳业充备足为师表者其次有笃志好学材良行修者延聘敦遣萃于京师俾朝夕相与讲明正学〈于朝之朝音潮下于朝同好行并去声下同　近侍贤儒近侍中之贤儒也延聘谓朝廷以礼延聘也所以待徳业充备足为师表者也敦遣谓命州县以礼遣之至京也所以待笃志好学材良行修者也萃聚也　此节言当择师以讲明正学顾亭林曰元虞集谓师道立则善人多今学官猥以资格滥授何以望师道之立莫若使守令求经明行修为成徳之君子者身师尊之以教于其郡邑其次则求操履近正而不为诡异骇俗者确守先儒经义师说而不敢妄为奇论者众所敬服而非乡原之徒者又其次则取乡贡至京师罢归者今欲求成徳之人固不可遽得而如所谓操履近正确守先儒之说为众所敬服者亦未至乏人也而徒因其又次之一言至今循而不改而耄鄙之夫遂以学官为糊口之地教训之员名存而实废矣〉其道必本于人伦明乎物理其教自小学洒扫应对以往修其孝弟忠信周旋礼乐其所以诱掖激励渐摩成就之道皆有节序其要在于择善修身至于化成天下自乡人而可至于圣人之道〈弟音悌渐音尖　此言教士之道即上所谓正学也人伦以道之大者言物理以道之小者言洒埽应对小学之教也以往则兼大学言之矣叶氏曰择善者致知格物也修身者诚意正心修身也化成天下者齐家治国平天下也乡人乡里之常人也孟子所谓我犹未免为乡人是也〉其学行皆中于是者为成徳取材识明达可进于善者使日受其业择其学明徳尊者为大学之师次以分教天下之学〈中去声　此二节言择师之法学以知言行以行言是指其道其教其要而言〉择士入学县升之州州宾兴于太学太学聚而教之岁论其贤者能者于朝凡选士之法皆以性行端洁居家孝弟有廉耻礼逊通明学业晓达治道者〈聚上叶本无太学二字　文集下同　士民之俊秀者也学县学州州学即今之府学也宋以上惟京郡及潜藩之地方得称府宋初州县不立学仁宗庆历四年从范仲淹议始立学宾兴见周礼大司徒章谓以宾礼兴起之也端洁孝弟廉耻礼逊以性行言通明学业以经义言晓达治道以材能言言以此三者宾兴之也　此一节言择士之法此熙宁元年先生为监察御史时所上疏也按文集始自藩府至于列郡择士之愿学民之俊秀者入学皆优其廪给而蠲其身役凡其有父母骨肉之养者亦通其优游往来以察其行其大不率教者斥之从役渐自太学及州郡之学择其道业之成可为人师者使教于县之学如州郡之制异日则十室之乡达于党遂皆当修其庠序之制为之立师学者以次而察焉县令毎岁与学之师以乡饮之礼㑹其乡老学者众推经明行修材能可任之士升于州之学以观其实学荒行亏者罢归而罪其吏与师其升于州而当者复其家之役郡守又岁与学之师行乡饮酒之礼大㑹郡士以经义性行材能三物宾兴其士于太学太学又聚而教之其学不明行不修与材之下者罢归以为郡守学师之罪升于太学者亦聴其以时还乡里复来于学太学岁论其贤者能者于朝谓之选士朝廷问之经以考其言试之职以观其材然后辨论其等差而命之秩凡处郡县之学与太学者皆满三岁然后得充荐其自州郡升于太学者一岁而后荐其有学行超卓众所信服者虽不处于学或处学而未乆亦得备数论荐在州县之学则先使其乡里长老次及学众推之在太学者先使其同党次及博士推之其学之师与州县之长无或専其私苟不以实其懐奸罔上者师长皆除其任籍终身不齿失者亦夺官二等勿以赦及去职论州县之长莅事未满半岁者皆不荐士师皆取学者成否之分数为之赏罚凡公卿大夫之子弟皆入学在京师者入太学在外者各入其所在州之学谓之国子其有当补䕃者并如旧制惟不选于学者不授以职毎岁诸路别言一路国子之秀者升于太学其升而不当者罪其监司与州郡之师太学岁论国子之有学行材能者于朝其在学宾兴考试之法皆如选士国子自入学中外通及七年或太学五年年及三十以上所学不成者辨而为二等上者聴授以筦库之任自非其后学业修进中于论选则不复使亲民政其下者罢归之虽岁满愿留学者亦聴其在外学七岁而不中升选者皆论致太学而考察之为二等之法国子之大不率教者亦斥罢之凡有职任之人其学业材行应荐者诸路及近侍以闻处之太学其论试亦如选士之法取其贤能而进用之凡国子之有官者中选则増其秩如此则既一以道徳仁义教养之又専以行实材学升进去其声律小碎糊名誊录一切无义理之弊不数年问学者靡然丕变矣又按元齐履谦为国子司业时初命国子生岁贡六人以入学先后为次第履谦曰不考其业何以兴善而得人乃酌旧制立陞斋积分等法毎季考其学行以次逓升既升上斋又必逾再岁始与私试孟月仲月试经疑经义季月试古赋诏诰表䇿辞理俱优者为一分辞平理优者为半分岁终积至八分者充髙等以四十人为额然后集贤礼部定其蓺业及格者六人以充岁贡三年不通一经及在学不满一岁者并黜之帝从其议自是人人励志多文学之士朱子曰有王者作必欲乘时改制以渐复先王之旧而善今日之俗则必如明道此议然后可以大正其本而尽革其末流之弊如曰未暇则莫若且均诸州之解额以定其志立徳行之科以厚其本罢去词赋而分诸经子史时务之年以齐其业又使治经者必守家法命题者必依章句答义者必通贯经文条举众说而㫁以已意学校则遴选实有道徳之人使専教导以来实学之士裁减解额舍选谬滥之恩以塞利诱之途则有定志而无奔兢之风有实行而无空言之弊有实学而无不可用之材矣此其大略也〉　明道先生论十事一曰师傅古者自天子达于庶人必须师友以成就其徳业故舜禹文武之圣亦皆有所从学今师傅之职不修友臣之义未著所以尊徳乐善之风未成于天下〈书周官立太师太传太保兹惟三公论道经邦燮理阴阳官不必备惟其人少师少传少保曰三孤贰公𢎞化寅亮天地汉书百官公卿表曰记曰三公无官言有其人然后充之也云舜禹文武之圣皆有所从学者按苟子大略篇尧学于君畴舜学于务成昭禹学于西王国刘向新序子夏对哀公曰汤学于威子伯文王学于铰时子斯武王学于郭叔君畴汉书人物表及刘向新序并作尹寿务成昭新序作务成跗白虎通又云尧师务成子舜师尹寿但按尸子载务成昭教舜之语则白虎通疑误又按荀子杨倞注引新序威作成斯作思无铰字　朱子曰周不置三公之官只是冡宰以下六卿为之周公尝以冢宰为太师顾命乃同召太保奭苪伯彤伯毕公卫侯毛公注此六卿也称公则三公矣盖三公三孤以师道辅佐天子本是加官后世官制紊乱遂以为阶官贴职之类不复有师保之任论道经邦之贵矣旧犹文臣之有勲徳者方除以其有辅导天子之名故也后世或以诸王或以武臣为之讹谬益甚既是天子之子与武臣岂可任师保之责耶郑节卿曰古者官不必备惟其人有其人则备无其人则兼以三公言之召公为保周公为师而太傅无有焉二公实兼之也周公既没召公为保而太师太傅无有焉召公实兼之也三公之下有三少当时不见其人召公又兼之乃同召太保奭苪伯形伯毕公卫侯毛公是六卿之长召公又兼之盖一人之身而兼总七职矣又周公以三公兼冡宰召公以三公兼宗伯苏公以三公兼司寇毕公毛公以三公兼司马司空是则六卿之官亦不必备也故尝以周礼考之二乡则公一人是三公兼乡老也一乡则卿一人是六卿兼乡大夫也军将皆命卿是六卿又兼六军之将也甚者太公以太师而兼司盟之职载在盟府太师职之是也苏公以三公而兼太史之职太史司寇苏公是也然则所谓官不必备惟其人者固不独三公为然也叶竹野曰周官三百六十已倍于夏商通考其乡大夫士之数六官几三千人大抵多兼摄也盖官属有不必専置者地官如角人羽人掌炭掌茶等职但征一物秋官如庶氏冥氏穴氏硩蔟氏赤犮氏等官但攻一事不可兼乎有不必常置者田诅则有甸祝诅祝祭祀军旅共仗禁嚣则有伊耆氏衔枚氏䘮纪则有职䘮䘮祝夏采不可摄乎盖周人因事而置官周礼因官而存名置官而不兼其职则官冗兼官而不存其名则官废知周礼兼官之职又知周礼存官之名则可与言官制矣陈及之曰齐桓令国子髙子各率五乡晋景公命士㑹将中军且为太傅命韩厥将新军且为仆大夫晋悼公令戎御属校正司右属司士皆古制也后人疑周官之冗盖不知兼摄之义也〉二曰六官王者必奉天建官故天地四时之职历二帝三王未之或改所以百度修而万化理也〈天地四时之官者谓天官冡宰地官司徒春官宗伯夏官司马秋官司寇冬官司空也今周礼冬官职阙书周官冡宰掌邦治司徒掌邦教宗伯掌邦礼司马掌邦政司寇掌邦禁司空掌邦土吕伯恭曰六卿者万事之纲也为天下者始于立纲纪故一曰邦治纲纪既立首教以人道之大故二曰邦教人道立则必有节文之者故三曰邦礼教立礼行而犹有干纪乱常者焉则将帅之事也故四曰邦政大罪陈之原野降此则有司之法在故五曰邦禁民迁善逺罪然后可以永奠其居故六曰邦土终焉六卿分职上下相统丝牵绳聨且冡宰相天子总百官则司徒以下皆其所统乃并列之为六卿何也纲固在网之中而首不处乎身之外乾坤之与六子并列于八方冡宰之与五卿并列于六职一也　愚按孔氏礼记正义书甘誓将战而召六卿郑云周礼夏官天子六军其将皆命卿则三王同矣案甘誓及郑注则三王同冇六卿郑注大传夏书云所谓六卿者后稷司徒秩宗司马士与共工也而不说殷家六卿之名案曲礼六太五官六府六工等郑皆云殷时制盖以上非夏法下异周典故指为殷礼也是则太宰司徒司马司空司士司寇殷之六卿也但周之六卿放天地四时而殷之六卿则太宰为一卿以象天时司徒以下五卿法地之五行其取象异也盖天官尊故并著太宰之下隶属太宰之官曰太宰太宗太史太祝太士太卜也地官卑故五官并列而已又案贾氏周礼正义序云郑氏云初尧冬官为共工舜举禹治水尧知其有圣徳必成功故改名司空以宠异之非常官也至禹登百揆之任舍司空之职为共工与虞故曰垂作共工益作朕虞又云尧初天官为稷至尧试舜天官之任谓之百揆舜即真之后命禹为之即天官也然则六卿之官唐虞三代皆有之而其名各殊至以天地四时之官为六卿则自周始也其云冬官为共工天官为稷盖皆就后世之官况之非唐虞时有天官冬官之名也犹左传言祝鸠氏司徒之类先儒谓本名祝鸠言司徒者以后代官况之是也马融郑𤣥以尧命羲和为天地之官分命申命为四时之官孔安国书注亦云羲氏和氏世掌天地四时之官盖犹今钦天监之春夏中秋冬之五官正非六卿也至周以羲和之职分为太史冯相保章诸职而天地四时之官则始为六卿之任矣陈及之曰汉尚书自是少府属官当时诸府皆有尚书所以分为四曹如常侍曹主公卿事二千石曹主郡国二千石事民曹主凡吏民上书客曹主外国夷狄事光武又分主客曹为南主客曹北主客曹凡六曹然则今之尚书与汉设尚书意异矣王氏曰自汉成帝初分尚书置四曹至光武分为六曹迄于魏晋或五或六初无常制宋齐以来定为六曹稍似周礼至隋定为六部今考其职则天官冢宰为尚书令非吏部也司士掌群臣之版其吏部乎愚按不独吏部于古不合户部似周之司㑹非司徒之职也俞寿翁谓司空之职散见于五官之中而不知五官之分属各有意义岂得以其近似也遂可混为司空之职耶如治官则服食器用节制王宫有闗治道者属焉教官则山林川泽禁约万民有闗教道者属焉礼政刑三官仿此其所以使之各事其事以遂其所以为生之计如太宰九职司徒十二职事之类则司空之职也故曰事典观书周官篇谓司空居四民时地利则其为太宰九职司徒十二职事无疑矣四民即所谓农工商贾嫔妇臣妾闻民之类皆是地利即所谓九谷草木山泽之材薮牧八材货贿丝枲疏材之类皆是三农生九谷之类各有其官掌之今冬官亡故不可得而详盖古者民事最重大约太宰总其大纲司徒亲自颁行而司空则専主其事者也至谓禹为司空平水土而共工则咨垂焉司空之官甚重而于百工之事无与亦非也夫平水土工事之大者故司空亲自掌之共工及虞皆其属也则分任之观列女传谓益生五岁而佐禹平水土则益为禹之佐明矣故百工之事未尝非司空之职但工事乃其职之一端非如今制遂以此尽司空之职也程子又曰后世惟宇文周氏制度为最善隋文虽小有善处然皆出于臆断唐治道付之尚书省近似六官但法不具也〉至唐犹仅存其略当其治时尚得纲纪小正〈按唐六典三十卷曰理典教典礼典政典刑典事典即周官太宰之六典也惟治典以避髙宗讳改作理耳今所传六典本止纪官阶职掌无复理教礼政刑事之目卷帙如旧宋詹棫原刻题志固云比縁兵火所在阙文此或其一也程子所谓唐仅存其略者盖指六典而言也但六典以侍中中书令尚书令为宰相之职则政既不出于一而宫掖属之宫官环卫属之卫尉衣服饮食属之光禄殿中监器用财货出纳属之司农太府少府诸官事权迭出官职冗滥非复周家太宰之制矣又按武后光宅元年改六曹为天地四时六官治时指贞观开元时而言也〉今官秩淆乱职业废弛太平之治所以未至〈今指宋制而言详见附说官制改注陈氏曰古之六卿其分职也未尝不通其联事也未尝不分司徒掌教司马掌政未尝不分也有发兵则司徒教士以车甲升造士则司马辨论官材未尝不通也司马之属司士曰以徳诏爵此司马辨论官材之谓也魏氏曰王举太宰太宰举五官于王六卿各举其僚属之长数人使自以类相举此乾坤易简之道也汉制六卿亦得自举掾属争以辟士相髙其治犹为近古后世天下之官尽选于吏部人才不能周知不得已而用资格贤不肖大混淆矣顾亭林曰古人以财为末故舜命九官未有理财之职周官财赋之事一皆领之于冡宰而六卿无専任焉汉之九卿八大农九少府大农掌财在后少府掌天子之私财又最后唐大略与汉不殊而户部不过尚书省之属官今与吏礼兵刑工并列而为六以大司徒教民之职遂为理财之専官非重教化后财货之义矣愚按汉书百官表汉初沿秦之旧以丞相御史大夫太尉为三公至武帝元狩四年初置大司马以冠将军之号成帝绥和元年更名御史大夫为大司空哀帝元寿二年更名丞相为大司徒而司徒司马司空之官始具哀帝纪亦云元寿二年五月正三公官分职以董贤为大司马孔光为大司徒彭宣为大司空盖其时古文尚书未出故不见周官书中所谓三公三孤及六卿之官但见伏生口授牧誓及立政篇有所谓司徒司马司空者遂误以为三公而置之东汉后一因其制惟易司马为太尉为少异耳太尉主兵即司马之职司徒主民司空主土皆六卿之任非三公也又司徒司马司空三卿乃周为诸侯时制度为天子则当设三公三孤与六卿也后世踵谬袭讹莫或正之又其馀大小官属都因事设官无复条绪至西魏宇文泰有意复古命苏绰及尚书令卢辩依周礼更定官制置三公三孤以为论道之官次置六卿以分司庶务自馀大小官职皆仿周礼为之制度颇为详尽隋文帝受禅从内史崔仲方言复依汉魏旧制而周官之法遂罢然隋既沿汉魏旧制以太尉司徒司空为三公矣又本北齐制别置太师太传太保为三师殊不知三师即三公也而隋岐而二之误矣唐三师三公因隋之旧而六省九卿等官亦皆损益隋制而为之者宋元官制丛杂淆乱更甚无足论者至明设立大学士以仿古之三公六部尚书以仿古之六卿似矣然宰相无所不统而明制大学士必兼一部衔则兼礼部者而兵部之事遂不当问耶此其失一也既有礼部又有太常寺既有刑部又有大理寺设官重复此其失二也周礼酒正醢人之属隶于天官大小行人之属隶于秋官如网之在纲有条不紊今光禄鸿胪等官各为统领繁冗纷㳫此其失三也至于外官如布政司乃一道之主而専司钱榖然则国家命官分职惟财用之为务耶此其失四也明之官制视唐宋以来差为得之而犹未为精密姑附记于此以俟后之君子定焉〉三曰经界天生烝民立之君使司牧之必制其恒产使之厚生则经界不可不正井地不可不均此为政之大本也唐尚能有口分授田之制〈分音问　唐髙祖武徳七年初定均田租庸调法民年十八以上给田一顷笃疾废疾给四十亩寡妻妾三十亩皆以什之二为世业八为口分朱子曰周家毎年一推排十六岁受田六十者归田其后想亦不能无弊故蔡泽言商君决裂井田废壊阡陌以静百姓之业而一其志唐制毎岁十月一日里正预造簿凡应受田者皆集于县令庭中而升降之若县令非才则是日乃胥吏之利耳范氏曰唐初定均田有给田之制盖由有在官之田也其后给田之制不复见盖官田益少矣林氏曰周制歩百为亩百亩仅得唐之四十馀亩唐之口分人八十亩几倍于古盖贞观之盛户不及三百万永徽惟増十五万周则王畿千里已冇三百万家之田列国不与焉是以唐制授田倍于周而地亦足以容之狭乡虽裁其半犹可当成周之制然按一时户口而不为异日计则后守法难矣既无振贫之术乃许之卖田后魏以来敝法也是以启兼并之渐永徽中洛多豪右占田逾制叶水心曰周制百步为亩唐却阔一步长二百四十步为亩然则百亩为顷一夫授田一顷视周制却是二倍有馀八十亩为口分二十亩为世业是一家之田口分须据下来人数占田多少周制八家皆私百亩唐制若子弟多则占田愈多又唐制田多可以足其人者为寛乡少者为狭乡狭乡授田减寛乡之半其地有厚薄岁一易者倍授之寛乡三易者不倍授工商者寛乡减半狭乡不给并与周制不同先王建国只是有分土无分民但付之以百里之地任其自治盖治之有伦则地虽不足民有馀苟不能治或徳不足以怀柔民不心悦而至则地虽多而民反少唐既止用守令为治则分田之时不当先论寛乡狭乡当以士论不当以人论今却寛乡自得多狭乡自得少自狭乡徙寛乡者又得并卖口分永业而去周制虽授田与民其间水旱之不时凶荒之不常上又振贷救恤使之可以相补助而不至匮乏若唐但知授田而已而无补助之法纵立义仓振给之名而既令自卖其田便自无恤民之实矣周之制最不容民迁徙惟有罪则徙之唐却容他自迁徙并得自卖所分之田方授田之初其制已自不可乆故唐之比前世其法虽为粗立然已无复先王之制矣愚按唐食货志徙寛乡者县覆于州出境则覆于户部自畿内徙畿外京县徙馀县皆有禁田耗十四者免其半耗十七者皆免之又置义仓常平仓以备凶荒则唐虽容民迁徙仍官为作主其水旱蠲除皆制为定法便虽有不肖有司不得意为上下此后世所不能及也周官大司徒不易之田家百亩一易之田家二百亩再易之田家三百亩遂人上地一夫田百亩莱五十亩中地一夫田百亩莱百亩下地一夫田百亩莱二百亩小司徒家七人以上则授之以上地家六人则授之以中地家五人以下则授之以下地是则周制未尝不计地之薄厚口之众寡也但唐制止据一时户口又令得自卖其田当立法之初已自不为长乆计则后欲其乆而不变也得乎朱子曰今虽未能复古井田之法宜令逐州逐县各具民田一亩岁入几何输税几何非法科率又几何其〉
　　〈一乡内逐乡里不同者亦依实开州县一岁所收金谷总计几何诸色支费总计几何逐项开明有馀者归之何许不足者何所取之俟其毕集然后选忠厚通练之士数人类㑹考究而大均节之有馀者取不足者与务使州县贫富不至甚相逺则民力之惨舒亦不至大相绝矣愚按遗书二程先生谓地形不必寛平可以画方只可用算法折计地亩授民横渠谓必先正经界经界不正则法终不定地有坳垤处不管只观四标竿中间地虽不平饶与民无害就一夫之间所争亦不多又侧峻处田亦不甚美又经界必须正南北假使地形有寛狭尖斜经界则不避山河之曲其田则就得井处为井不能就成处或五七或三四或一夫其实田数则在又或就不成一夫处亦可计百亩之数而授之无不可行者如此则经界随山随河皆不害于画之也愚按横渠说较胜推此则叶水心所谓江汉以南潍淄以东不能行井田之处亦有可行者矣姑存之以俟后之君子酌焉〉今则荡然无法富者跨州县而莫之止贫者流离饿莩而莫之恤幸民虽多而衣食不足者盖无纪极生齿日益繁而不为之制则衣食日蹙转死日多此乃治乱之机也岂可不渐图其制之之道哉〈按唐口分世业之制其源肇于后魏而法则宇文周为最备如置载师掌任土之法辨夫家田里之数㑹六畜车乘之稽审赋役敛弛之节制畿疆修广之域颁施恵之要审牧产之政其于民问纎悉微细无不周密详尽如此其分田而授宅也则有司均之官掌其政令凡人口十以上宅五亩口九以下宅四亩口五以下宅三亩有室者田百四十亩丁者田百亩盖不但田有制里亦有制使之得以安居而后可以乐业又宅不别起赋税如古者五亩之宅即在公田百亩之中窃意茔地亦当如是随贵贱为等差给地使之安葬与宅地同不起科所谓养生䘮死无憾也至于田之赋税则司赋之官掌之有室者田百四十亩其赋于上者岁不过绢四丈绵八两粟五斛而已非桑土则布四丈麻十斤而已丁者田百亩则其赋仅半之而已中年徴其半下年徴什之一无年则不徴其赋盖其时所入于上者皆不过本其民之所自为与夫田之所出者而已又其为额轻而力易供而闗梁川泽茶盐𥖎香诸杂棁非有如后世之铢锱搜摘无不到也然苏绰且自叹税法太重譬之张弓非平世法后之君子谁能弛之其子威闻其言尝以为已任至隋文帝受禅定税法威奏减赋役务从轻简文帝悉从之于是酒榷盐鐡市税概行罢免调绢一疋者减为二丈役丁十二畨者减为二十日夫文帝未为盛徳之主苏威亦非不世出之贤臣然且知减赋役以弛民困君若臣同心一徳如此况其贤于文帝苏威者乎唐建中间用杨炎议改作两税法于是始以钱为赋而论者往往极言其害以谓使农人贱卖榖帛易钱入官所以民困愈甚至明纳以银而钱粮之称犹仍宋元之旧然其先田税犹极轻自宋迄元江南粮重之处毎亩不过二升三升至五升而止明初亦不过三升五升最下有三合五合者自嘉靖后以官田均摊而赋始重极矣后有有志斯民者慨然返宋元上之轻额与民更始而后革唐以来输钱与银之积弊使民各随土地所宜以为之税民病庶其有瘳乎　愚按经界之法宋绍兴间曽行之至光宗时朝议复欲举行泉漳汀三州经界朱子讲求其说至弓量𮅕造之法无不毕具为疏于朝卒不果行然亦止均其税而未及均其田也惟林勲本政书欲彷古井田之制一夫占田五十亩十六夫为一井毎井赋二兵马一匹其匹妇之贡绢三尺绵一两非蚕乡则布六尺麻二两无田及游惰末作者皆驱之使为隶农以耕田之羡者其法颇为详备朱子谓勲一生留意此事后在广中作守画为数井亦是广中无人烟可以如此云王伯厚曰苏氏云三代之君开井田画沟洫谨步亩严版图因口之众寡以授田因田之厚薄以制赋经界既定仁政自成下及隋唐风流已逺然其授民田有口分世业皆取之于官其敛民财有租庸调皆计之于口其后变为两税户无主客以见居为簿人无丁中以贫富为差贫者急于售田则田多而税少富者利于避役则田少而税多侥幸一兴税役皆弊嘉祐中薛向孙琳始议方田量步亩审肥瘠以定赋税之入熙寜中吕恵卿复建手实抉私隐崇告讦以实贫富之等元丰中李琮追究逃绝均虚数虐编户以补失陷之税此三者皆为国敛怨所得不补所失昔宇文融括诸道客户州县观望虚张其数以实户为客虽得戸八十馀万岁得钱数百万而百姓因弊实召天宝之乱均税之害何以异此〉四曰乡党古者政教始乎乡里其法起于比闾族党州乡酂遂以相联属统治故民相安而亲睦刑法鲜犯廉耻易格此亦人情之所自然行之则效者也〈比必二反酂作管反说见周礼比闾族党州乡大司徒章六乡也邻里酂鄙县遂遂人章六遂也并在国中百里内为乡百里外为遂不言邻里鄙县者盖特举其大略耳按周礼遂官各降乡官一等如乡大夫卿而遂大夫中大夫乡之州长中大夫而遂之县正下大夫之类是也陈氏曰按周礼六乡五家为比比有长五比为闾闾有胥四闾为族族有师五族为党党有正五党为州州有长五州为鄊鄊有大夫六遂则五家为邻邻有长五邻为里里有宰四里为酂酂有长五酂为鄙鄙有师五鄙为县县有正五县为遂遂有大夫其间大小相维轻重相制纲举目张周详细密无以加矣而要其自上而下所治皆不过五人盖于详密之中而得易简之意此周家一代良法也后世人才逺不如古欲以县令一人之身坐理数万户口色目繁猥又倍于昔时虽欲事不丛脞其可得乎　按沈约宋书汉制五家为伍伍长主之二伍为什什长主之十什为里里魁主之十里为亭亭长主之十亭为乡鄊有郷佐三老有秩啬夫游激各一人鄊佐有秩主赋税三老主教化啬夫主争讼游激主奸非观此则汉制详密犹有鄊党官遗意故其制最为近古民风淳穆有由来也但按后汉志本注曰有秩郡所署其乡小者县置啬夫皆主知民善恶为役先后知民贫富为赋多少平其差品观此则大鄊有秩小鄊啬夫所主相同无有赋税争讼之分也风俗通十里一鄊亦与沈志不合前汉百官表无鄊佐亦不言有秩所掌马贵与曰国学有司乐司成専主教事而川闾鄊党之学未闻有司职教之任者及考周礼地官党正各掌其党之政令教治孟月属民而读法祭祀则以礼属民州长掌其州之教治政令考其徳行道艺纠其过恶而劝戒之然后知党正即一党之师也州长即一州之师也以至下之为比长闾胥上之为鄊遂大夫莫不皆然盖古之为吏者其徳行道艺俱足以为人之师表故发政施令无非教也以至使民兴贤出使长之使民兴能入使治之盖役之则为民教之则为士官之则为吏皆此人也秦汉以来儒与吏始异趋政与教遂分涂矣顾亭林曰北魏李冲奏立邻里党正长之官苏绰亦以为宜精加审择俾各得一鄊之选以相监统隋文帝开皇十五年始尽罢州郡鄊官历代良法遂一废而不可复惜哉又曰明初命有司择民间公正可任事者理其乡之词讼邑里皆置申明旌善二亭民有善恶则书之以示劝惩凡乡里争讼里老于此剖决事涉重者始白于官若不由里老处分而径诉县官谓之越诉今县门榜所谓越诉笞五十者以此亦古者乡党官遗意也愚案马氏谓古之吏皆可以为师不似后世儒与吏异趋政与教分涂其论极精至谓州闾乡党之学无司职教之任者盖亦据周礼言之其寔恐未必然观尚书大传所谓大夫为父师士为少师则士大夫归老乡里者皆其司职教之任者也又白虎通谓古之教民百里皆有师里中之老有道徳者为里右师其次为左师教里中之子弟以道艺孝悌仁义党中立学教里学所升者遂中立学教党学所升者然则闾里以上皆有学则皆有师可知又公羊何注谓一里八十户八家共一巷中里为校室选其耆老有髙徳者名曰父老其有辩䕶伉健者为里正皆受倍田得乘马春夏田作之时父老及里正旦开门坐塾上晏出后时者不得出暮不持樵者不得入至秋冬入保城郭里正趋缉绩男女同巷相从夜绩至于夜中故女功一月得四十五日作从十月尽正月止男女有所怨恨相从而歌饥者歌其食劳者歌其事男年六十女年五十无子者官衣食之使之民间求诗乡移于邑邑移于国国以闲于天子故王者不出户牖尽知天下所苦十月事讫父老教于校室其有秀者移于郷学乡学之秀者移于庠庠之秀者移于国学学于小学诸侯岁贡小学之秀者于天子学于大学其有秀者命曰进士行同能偶别之以射然后爵之愚按何氏所谓乡学之秀者移于庠即王制所谓选士也庠之秀者移于国学以学于小学即王制所谓俊士也诸侯岁贡其秀者于天子以学于大学即王制所谓造士也乡学即闾党之学也闾党皆属于乡总曰乡学〉五月贡士庠序之教先王所以明人伦化成天下〈此三句言先王所以为教者如此下师学乡射四者即所谓庠序之教也〉今师学废而道徳不一〈古者自王宫国都闾巷党遂莫不有学国学之政大司乐反乐师掌之闾巷之塾则以大夫士之归老乡里及里老之有道徳者使教焉所谓师学也小学则教之洒埽应对进退之节礼学射御书数之文大学则教之致知格物诚意正心修身齐家治国平天下之道趋向正而心志専道徳之所以一也自师学废而人自为说家自为书故道徳不一　三礼义宗曰四代之学虞及殷各立其学周则兼而立之有虞大学为上庠小学为下庠夏后氏大学为东序小学为西序殷大学为右学小学为左学周大学为东胶小学为虞庠又曰内则云人君之子十年出就外傅传者教学之官文王世子云立太傅少传以养之然则未入学时已有傅矣是以内则云出就外傅谓就外室而受教也外室在虎门之左师氏之旁而筑宫焉即所谓异宫也郑刚中曰周人立五学中曰辟雍环之以水水南为成均水北为上庠水束为束序水西为瞽宗学礼者就瞽宗学书者就上庠学舞干羽龠者就东序学乐徳乐语乐舞者就成均惟天子承师问道及养老更之类乃就辟雍陈氏礼书曰周又有辟雍成均瞽宗之名辟雍即成均也商之右学在周谓之西学亦谓之瞽宗夏之东序在周谓之东胶亦谓之太学又曰诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京故也天子之学小学居外大学居内故文王世子言凡语于郊然后于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后达于朝故也又曰尚书大传谓上老平明坐于右塾庶老坐于左塾班固食货志曰里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾益古者合二十五家而为之门塾坐上老庶老于此所以教之学也坐里胥邻长于此所以教之耕也又周礼贾疏文王世子云礼在瞽宗书在上庠郑注云学礼乐于殷之学功成治定与已同则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗矣若然则书在上庠书之先师亦祭于上庠其诗则春诵夏弦在东序则祭亦在东序也故郑注文王世子云礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生是皆有先师当祭可知长乐刘氏曰周立四代之学虞庠以舜为先圣夏学以禹为先圣殷学以汤为先圣东胶以文王为先圣各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此天子立学之法也东莱吕氏曰周礼大司乐既掌学政又延请有道徳者敬事之使之教国之子弟以此见古人心至公死为乐祖祭于瞽宗其选择之精可知愚按崔氏谓内则人君之子十年出就外傅则未入学时已先有传然观六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及即席饮食必后长者之类则未就傅时固先有以教之矣盖古人自孩提时便已教以正道使义理浸灌滋润故后虽欲为不善不可得也朝夕学幼仪幼仪如洒埽应对进退之类必十年乃学之者盖前此年尚小非其所能故也可见古人当未入学时便先教以礼节使知事亲敬长之道至入小学乃从受诗书礼乐射御书数之业耳然则张子以礼教学者最得古人为教之意但按内则四十始仕五十命为大夫服官政则似非専指人君之子言之也大戴礼注云内则十年就外傅谓公卿以下教子于家也曲礼十年曰幼学盖指就外傅言也则非専指人君之子可知又案北史刘芳传周以上学惟有二或尚西或尚东或贵在国或贵在郊至周则学有六师氏居内太学在国四小在郊师氏者国学也然则国学与太学固为二也云四小在郊则是每郊各置一小学也周礼近郊五十里则是去都五十里皆有学也又云祭义天子设四学当入学而太子齿注四学周四郊之虞庠也大戴保传篇云帝入东学上亲而贵仁帝入南学上尚而贵信帝入西学上贤而贵徳帝入北学上贵而尊爵帝入太学承师而问道学分东西南北又与太学并列为五则刘氏以为四郊虞庠之证颇似有理且郑注固以四学为周四郊之虞庠虽正义有设虞夏商周四学之说而复引皇氏说以为四郊皆有虞庠则刘氏之说未为无据也但按王制虞庠在国之四郊郑注周立小学于西郊祭义祀先贤于西学郑注周小学也疏云王制所谓虞庠在国之西郊是也则虞庠似惟西郊有之而孔氏释四学为四代之学者当为得之郑氏祭义注疑一时偶误也六学亦不见郑注又言蔡氏劝学篇云今之祭酒则周师氏洛阳记国子学宫与天子宫对太学在开阳门外汉魏以降无复四郊之学至后魏孝文迁都洛邑始置小学于四门与国子太学为三唐六典仍之设立国子太学四门三馆而四门学生乃取七品以上及侯伯子男子弟补充非如魏制専为小学也吕伯叅曰周礼设官下至射天鸟除蠹物至微至纎之事尚皆具载独于州序党庠教学之官反不见何人掌之亦不见其法何如盖縁学校不是官司非簿书期㑹之事故不领于六官惟国子是世禄之家鲜𠑽由礼以荡陵徳不可不设官以教养之至其所以教养之法均非簿书期㑹之可领学者当识先王之意可也愚按陈氏礼书谓成均居中左东序右瞽宗并违于一邱之上并西郊虞庠为四学与祭义所谓设四学者颇合盖于虞存其小学于夏殷存其大学而成均则本朝之制故居中然则四学者三大学一小学也此最为得之惟以东胶为太学则误也陈氏既谓成均即辟雍而辟雍自文王始建后遂以名天子之学且居中南面其为太学无疑东胶则大戴记所谓东学也但案蔡邕谓春夏学干戈秋东学羽龠皆于东序又谓大司成论说在东序是诏学皆在东序故以东序为太学而郑氏礼记注亦有名太学为东胶之说正义云王制谓周人养国老于东胶以养国老故知为太学也是则以东序为太学不自陈氏礼书始也郑刚中以辟雍居中为太学者得之而谓南成均与辟雍分为二则非也又大戴东南西北学刘芳以四郊虞庠当之则小学也郑刚中以上庠东序等学当之则大学也然皆无确据姑存之以广异间〉乡射亡而礼义不兴〈地官州长春秋以礼㑹民而射于州序贾疏先行乡饮酒之礼乃射故云以礼也郑注序州党之学疏云按下党正亦云饮酒于序故知党学皆名为序若乡则名庠故礼记乡饮酒义云主人迎宾于庠门之外彼乡大夫行宾贤能非州长党正所行故知庠则乡学也郑云此州长所行而谓之乡射者盖乡虽管五州而乡大夫或宅居此州之内则当来临此射礼故州长所行而名乡射也礼记正义云或乡之所居州党不必别立州党之学有事则就乡学为之故州之射党正之正齿位皆曰乡也又云乡所居州党则乡大夫代州长党正为主人故得称乡射乡饮酒若州党非乡所居则乡大夫不得为主人不得称乡射乡饮酒但谓之州射党正饮酒可也又乡老及乡大夫三年献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞郑注和载六徳容包六行也主皮则六艺之射和容谓礼兴舞谓乐以六艺中御与书数于化民稍缓故特举礼乐与射而言之也又乡射记惟君有射于国中其馀则否注云臣不习武事于君侧以其乡射在城外众庶皆观焉故得询五物又乡大夫贾疏案仪礼乡射云豫则钩楹内堂则由楹外又云序则物当栋堂则物当楣堂谓乡学据乡大夫所云射礼也豫谓州学盖州长春秋习射于序名为乡射今乡大夫还用此乡射之礼也郑云豫读如成周宣榭灾之榭周礼作序今从榭凡屋无室曰榭贾云有虞氏之庠周以为乡学夏后氏之序周以为州党之学夏时之序有室周时州党之序无室名同制别射于序乡饮酒在庠以其序无室庠有室郑刚中曰州长射而不饮党正饮而不射至于乡大夫乃有饮射观乡大夫以礼礼宾之则乡饮可知又云以乡射询之则乡射可知射义言乡大夫将射先行乡饮酒之礼则有射有饮乃为乡饮州党之中未可行乡饮故但言以礼㑹以礼属之而已吕与叔曰礼射者必先比耦故一耦皆有上耦下耦皆执弓而挟矢其进也当阶及阶当物及物皆揖其退也亦如之其行有左右其升降有先后其射皆拾发其取矢于福也始进揖当楅及楅皆揖取夫揖既搢挟揖退与将进者揖其取矢也有横弓郤手兼弣顺羽拾取之节焉卒射而饮胜者袒决遂执张弓不胜者袭脱决拾加弛弓升饮相揖如初则进退周旋必中礼可见矣邱琼山曰太祖初得天下即令天下府州县毎日讲读经书罢于学设一射圃教学生习射其有司官闻暇时与学官一体习射〉贡士不本于乡里而行实不修〈按周礼地官乡大夫正月之吉受教法于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以考其徳行察其道艺三年则大比攻其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之厥明乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王王再拜受之其州长党正以下详见前卷读法注贾公彦曰按射义云古者天子之制诸侯岁献贡士注引旧说大国三人次国二人小国一人盖大国三乡次国二乡小国一乡所贡之士与乡同则乡送一人至君所愚按王制命乡大夫论乡学之秀者以升之司徒曰选士盖先名惟在乡今升名进于司徒其身则犹在乡学也司徒又论其秀者以升于大学曰俊士盖此身升于大学非惟升名而已升于司徒者犹给乡之繇役升于学者犹给司徒繇役盖以学业未成故也其学业既成而免于繇役者则为造士大乐正又论其秀者以告于王而升于司马曰进士进士者谓可进受爵禄也造士以上専就乡之学者言之也至大乐正论造士之秀者以升之司马为进士则总乡之学者及王子公卿之子凡学业成者言之也盖乡人卑节级升之故为选士俊士以至于造士王子与公卿之子本位既尊不须积渐学业既成即为造士　尚书大传曰诸侯于天子三岁一贡士一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功有功者天子赐以衣服弓矢再赐以秬鬯三赐以虎贲百人号曰命诸侯又云贡士一不适谓之遇注云谓三年时也再不适谓之敖注云谓六年时也三不适谓之诬注云谓九年时也一绌以爵再绌以地三绌而地毕注云凡十五年愚按绌爵犹今之革职留任也盖三不适则绌爵又三年不适则绌地又三年不适则地尽绌矣故曰凡十五年孔氏乡饮酒义疏云天子六乡诸侯三乡卿二乡大夫一乡各有乡大夫而乡有乡学取致仕在乡之中大夫为父师致仕之士为少师在于学中名为乡先生教于乡中之人谓之乡学毎年入学三年业成必升于君若天子乡则升学士于天子诸侯乡则升学士于诸侯凡升士必用正月将欲升之先为乡饮酒之礼陈祥道礼书曰闾胥聚民无常时族师属民有常月族师岁属以月吉与春秋党正岁属以孟吉与正岁州长岁属以正月之吉与春秋然后乡大夫三年大比之以卑者其职烦尊者其事简也由党正而下有所读有所书州长则有所读无所书而有所考乡大夫则攻而兴之无所读敬敏任恤易知者也故闾师书之孝弟睦姻有学难知者也故族师书之徳行则非特孝弟也道艺则非特有学也故党正书之书之者易攻之兴之者难故书之止于党正攻之在州长兴之者在乡大夫以卑者其职轻尊者其任重也吕东莱曰王制论乡秀士升于司徒曰选士司徒又论其士之秀者而升之学曰俊士然后方免其繇役大乐正又论造士之秀者升之司马曰进士司马辨论官材论其贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之一人之身未入仕前与既入仕后凡经七级然后得禄汉唐以后大抵自重而渐轻自缓而渐速浚仪王氏曰通典乡老乡大夫举贤能而宾其礼司徒教三物而兴诸学司马辨官材以定其论太宰诏废置而持其柄内史赞予夺而贰其中司士掌其版而知其数择材取士如此之详也汉成帝建始四年初置尚书有常侍曹主公卿事又有二千石曹掌郡国二千石后汉改为吏曹主选举祠祀尚书令总之后又为选部魏改选部为吏部主选事又曰裴子野曰周礼始于学校论之乡里告诸六事而后贡于王庭其在汉家州郡积其功能然后为五府所辟五府举其掾属而升于朝三公参其得失尚书奏之天子一人之身所阅者众一贤之举其课也详故官得其才魏晋易是所失𢎞多万品千群俄折于一面庶僚百位専㫁于一司吏曹按阀阅而选举不遑访察于乡邑又曰周礼乡大夫使民兴贤出使长之使民兴能入使治之是使民兴乡之贤能还以长治其乡士自修于家民自为乡谋故毁誉公贤否明众宾之席弗属堂下之观礼者弗坐无异辞也王光逺曰五家之比比有长初未有可书之事不过防其奇邪而已五比之闾则书其敬敏任恤者是于六行之中可书者二四闾之族则书孝友睦姻是于六行之中可书者四其于徳行道艺有所未备矣五族之党书其徳行道艺然书之而未能考之五党之州又从而考之考之而未能实兴之五州之乡于是而宾兴之盖其作成人材之法如此其详且悉也魏庄渠曰闾胥选于五比二十五家小善亦取故书敬敏任恤者族师选于百家累善乃取故书孝友睦姻有学者质美未学者弗与矣党正选于五百家善有大焉而后取故书徳行道艺者其学皆已成材于是州长考之以核其实乡大夫宾兴而拔其尤其法可谓备矣汉举孝廉茂才尚存古制得人亦多魏晋而降州郡各置九品中正以别人才汉制亦渐废矣后世科举之法自隋炀始殿试之法自武瞾始可胜叹哉又曰汉举贤良方正茂才犹周礼乡大夫之宾兴贤能其举孝弟力田犹遂之兴甿古意犹有存者故三代以还两汉得人为盛后世徒存其名而鲜实效由上下皆以伪䝉也王明斋曰按周礼诸侯岁贡士于天子盖自邦君之子与民间俊秀皆在其中贤者或留用于朝或反其国司士于三岁则稽考诸侯所贡之贤否以行赏罚记所谓进爵绌地也然司士必言稽士任以进退其爵禄者盖以其任职而观之为得其贤否之实也　范氏曰唐杨绾论进士明经之弊请令县令察孝廉取行着乡里学知经术者荐之于州刺史考试升之于省任各占一径朝廷择儒学之士问经义二十条对䇿三道上第即注官中第得出身下第罢归其议最为近古可行而卒为庸人沮止况先王所以致治之具欲举而措之天下不亦难乎〉秀民不养于学校而人材多废〈学记曰大学始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入学鼔箧孙其业也夏楚二物收其威也未卜禘不视学游其志也时观而弗语存其心也幼者聴而弗问学不躐等也此七者教之大伦也王制曰春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉周礼诸子春合诸学秋合诸射以攻其艺而进退之郑注学太学射射宫贾疏太学在国中即夏后氏东序在王宫之左也射宫即国之小学在西郊则虞庠是也王之子得适庶俱在学若群后畿内诸𠉀以下则庶子贱不得在学故皆云适子也陈氏礼书曰学记一年视离经辨志三年视敬业乐群五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成此中年考校之法也大胥掌国学士之版春合舞秋合声于其合声则颁次其所学而辨异之诸子掌国子之倅春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之比年考狡之法也又曰王制命乡简不率教者至于四不变然后屏之小乐正简国子之不率教者止于二不变则屏之者先王以匹庶之家为易治膏梁之性为难化以其易治故乡遂之所考常在三年大比之时以其难化故国子之出学常在九年大成之后三年而考故必四不变然后屏之九年而简则虽二不变屏之可也古之学政其轻者有鞭挞其重者不过屏斥而已若夫万民之不服教其附于刑者归于士王伯厚曰古者养士于成均以观其徳行虽天子之元子亦齿于士也列之于王闱以考其中失虽大夫元士之子亦列于王子也礼记正义曰按司马法百里郊二百里野周礼遂人云掌邦之野既二百里为野遂人掌之则此不帅教者移之在遂自应遂大夫掌之则亦遂大夫帅国之俊选于遂学而行礼也但六乡州学主射党正主正齿位遂则与县州同鄙与党同县鄙皆属于遂虽各立学总曰遂学或遂之所居县鄙不立县鄙之学有事则在遂学与乡同杨龟山曰按太宰八则三曰废置以驭其吏四曰禄位以驭其士盖自乡论秀士升之于司徒自司徒而升之于学曰造士而后大司乐论造士之秀者升之司马曰进士则所谓士者盖未有禄位也司马辨论官材论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之非修之于乡升之于司马则禄位不可得也故以禄位驭之太宰岁终令百官正其治受其㑹聴其致事而诏王废置三岁大计群吏之治而诛赏之则为吏者有职任焉与士异矣故以废置驭之禄位废置初不相因也而王介甫曰废置所以治之禄位所以待之治之者政也待之者礼也徒治之以政而不待之以礼则将免而无耻失其㫖矣文献通考曰先公尝言西汉博士隶太常有周成均隶宗伯之意州有博士郡有文学掾五经之师儒宫之官长吏辟置布列郡国亦有党庠遂序之意然有二失乡里学校人不升于太学而补弟子员者自一项人公卿弟子不养于太学而任子尽隶光禄勲自有四科考试殊涂异方下之心术分裂不一上之考察驰骛不精愚按礼记正义则王制简不帅教至于四不变即学记中年考校之法也其命乡简不帅教者以告谓初入学一年之终也不变右乡移之左左乡移之右谓三年之时不变移之郊谓五年之时不变移之遂谓七年之时不变屏之逺方谓九年之时如初礼者谓习射上功习乡上齿也又周礼乡大夫三年大比而此则中年考校者盖彼据乡之选举言此就学之考试言也中犹间也谓间一年而考校之也〉六曰兵役古者府史胥徒受禄公上〈按周礼宰夫八职五曰府掌官契以治藏六曰史掌官书以赞治七曰胥掌官叙以治叙八曰徒掌官令以徴令郑注凡府史皆其官长所自辟除胥徒民给徭役者胥读如谞谓其有才智为什长贾疏按礼记王制云下士视上农夫食九人禄足以代耕则府食八人史食七人胥食六人徒食五人其官并亚士故号庶人在官者也王氏曰按周礼太宰为正小宰为贰宰夫为考以至旅下士凡六十三人而府史胥徒止百五十人五官亦然夫官若是其众而其下吏止若此先王所以省吏员者亦至矣吏省则其禄易给禄厚则人知自爱故当时庶人之在官凡有秩禄者无非贤徳之人而汉犹仿此意佐史有斗食之秩长安游徼吏有百石之秩左冯翊有二百石卒史张敞为胶东相吏追捕有功者得一切比三辅尤异自是以后百石吏皆差自重贤人君子往往多出其间得先王遗意后世不然自乡差之法变为頋役天下之事付之游手之民又从而夺其庸是教之为奸而又授之其也上自朝廷下至州县毎一职一司官长不过数人而胥吏不胜其众则夫官之不胜吏奸也亦明矣天下何从而治哉由是言之则夫太宰之所以省吏员者直欲夫禄之易给也吏之所以必给其禄者直欲人之知自爱也又曰成周之制下士与庶人在官者同禄故知官与吏无甚分也汉去古禾逺萧曹以刀笔吏佐命为元勲故终西汉之世公卿多出胥吏而儒雅贤德之人亦多借径于吏以发身博士弟子之明经者多补太守卒吏东汉流品渐分然以胡广而为郡散吏袁安世传易学而为县功曹应奉读书五行并下而为郡决曹吏王充徐稚皆以从事功曹起家而不以为屈无他始有禄以养其廉而后有功名之涂以尽其用也则周官之府史胥徒其不以卑职冗员限其终身可知己后世不为之谋其生而但为之抑其格则犯科为奸不自受重者十人而九此亦为之长者之过也贵与马氏曰按两汉二千石长吏皆可以自辟曹掾而所辟之人多取管属贤士之有才守者盖必如是乃能知闾里之奸邪黔庶之休戚故治状之显著常必由之后世长吏既不与之以用人之权而士自一命以上拘于三互之法不使之效职显能于本土士之贤者亦以隐情惜已不预郡府之事为髙而与郡守县令共治其民者则皆凶恶贪饕舞文背理之胥吏大率皆本土人也然则岂三互之法可行之于僚掾而独不可行之于胥吏可施之于有行止之命官而独不可施之无藉赖之恶少乎吕氏曰自封建变郡县仕宦如历传舍而胥吏坐长子孙仕宦素不练习而胥吏皆谙熟典故朝廷一举一动必不能出此軰之手天下者胥吏之天下耳然犹五方杂用自朱赓作相尽以其乡人布列各衙门而线索始一更盘踞深固不可破矣〉而兵农未始判也今骄兵耗匮国力亦已极矣臣谓禁卫之外不渐归之农则将贻深虑府史胥徒之役毒遍天下不更其制则未免大患〈俊卿章氏曰三代役法莫详于周周礼五两军师之法此兵役也师田追胥之法此徒役也府史胥徒之有其人此胥役也比闾族党之相保此乡役也有司徒焉则因地之善恶而均役有族师焉则校民之众寡以起役有乡大夫焉则辨年之老少以从役有均人焉则论岁之丰凶以行复役之法愚按此所谓兵即兵役也此所谓役即胥役也府史胥徒受禄公上就役言兵农未始判句就兵言二句乃言古之制如此骄兵二句言兵之弊禁卫以下则言当思所以处兵之道也府史胥徒之役二句言役之弊不更其制以下则言当思所以处役之道也郑康成谓周礼小司徒职云乃㑹万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅又云凡起徒役无遇家一人是天子六军之士出自六乡也朱子则谓乡遂之民以卫王畿凡有征讨止用邱甸之民章俊卿又谓司马注王有四方之事则冢宰命师于诸侯小宰掌其戒具虎贲氏以牙璋发之畿兵不出也三说不同盖王有征讨之事先命师于诸侯不足则用邱甸之民又不足然后及六卿与六遂也周衰天子之命令不行于诸侯于是専用六军之士故祈父之诗作朱子曰今日之患在于主兵之员多朝廷虽知其无用始存其名日费国家之财不可胜计又刻剥士卒使士卒困怨于下若更不变而通之则其害未艾也此但可责之郡守他分明谓之郡将若使之练习士卒修治器甲筑固城垒以为一方之守岂不隐然有偹而可畏王东岩曰古者兵法与役法不同兵法自外及内如有兵事先遣邦国不得已及遂又不得已及乡若役法先内及外此先王均内外轻重之意陈及之曰林勲本政书曰凡调役之法宜使丁夫皆十人为联岁轮一人祇役一月周而复始凡执役在官则其九人各于其家偿其三日之役如此民无道路之劳官无交畨之冗公私各得其所周礼所谓五人为伍十人为联者也想先王用民大要如是如王制毎人役其三日烦扰为甚　按苏文忠公言三代之法兵农为一至秦始分为二及唐中叶尽变府兵为长征卒自是以来民不知兵兵不知农农出榖帛以养兵兵出性命以卫农天下便之虽圣人复起不能易也韩魏公亦言养兵虽非古然使良民得免父子兄弟夫妇生离死别之苦实万世之仁也二公之言诚所谓达时识变者叶竹野氏乃谓唐府兵之制未尽合古故不能无将骄卒惰之患其亦迂矣李邺侯论府兵兴废之由至武后以后甚冇蒸熨手足以避其役山东戍卒多赍缯帛自随邉将诱之寄于府库画则苦役夜絷地牢利其死而没入其财还者十无二三其残虐如此司马温公论保甲之害至保正长以泥堋除草为名聚之教场得赂则纵否则留之公私劳扰数路耕耘收获之事几尽废然则兵农合一之说为可行于今乎不可行于今乎此不待智者而能决也惟有屯旧之法得行则循今之制而不失古之意愚谓于此有数善焉彼应募为兵皆强悍无赖今使之得有所事不至于为非一也开垦荒田可使天下无废壤二也且彼因屯田获利耕者浸多而吾可以省游手坐食之费以稍寛民之力三也故农不可兼兵而兵必不可不使知农也胡敬斋谓屯田须于近便处立屯如戍兵就在近邉之地耕屯郡兵就在近郡之地耕屯一兵拨田一区其入可食六七口免其粮税春夏秋就在屯所于少暇小习战法冬则入邉城大讲武备其田皆官府措置胡氏之言颇有条理因附着于此朱子曰永嘉诸公以为兵农之分反自唐府兵始却是如此盖府兵家出一人以战以戍并分畨入卫则此一人便不复为农矣〉七曰民食古者民必有九年之食无三年之食者以为国非其国臣观天下耕之者少食之者众地力不尽人功不勤虽富室强宗鲜有馀积况其贫弱者乎或一州一县有年岁之凶即盗贼纵横饥羸满路如不幸有方二三千里之灾或连年之歉则未知朝廷以何道处之其患不可胜言矣固宜渐从古制均田务农公私交为储粟之法以为之备〈王制曰国无九年之畜曰不足无六年之畜曰急无三年之畜曰国非其国也吕东莱曰古者以三十年之通制国用则有九年之畜遇岁有不登为人主者贬损减省如周礼九式所谓凶荒之式又遗人掌县鄙之委积以待凶荒而大司徒又以薄征散利凡诸侯莫不有委积以待凶荒凶荒之岁为符信发粟振饥而已后世势有不能行则如李悝之平粜法丰年收之甚贱凶年出之振饥其法常行则榖价不贵四民亦可各安其居至汉耿寿昌为常平仓亦本此法又如汉宣帝本始元年民载粟入闗母得用传后来贩粟者免税此法一行米粟流通更有以田里之民令豪户各出榖散而与之又如富郑公在青州处流民于城外室庐措置种种有法当时寄居游士分掌其事不以吏胥与于其间又如赵清献公在㑹稽不减谷价四方商贾辐辏以上六七条皆近时可举而行者统而论之先王有预备之政上也使李悝耿寿昌之政修次也所在蓄积有可均处使之流通次也咸无焉设麋粥最下也有志之士随时理㑹以便其民可耳致堂胡氏曰后世常平之法固在而置仓于州郡一有凶荒无收有司固不以上闻也良有司敢以闻矣比及报可委吏属出而文移反复给散稽留监临胥役相与侵没其受恵者大抵近郭力能自达之人耳县邑乡遂之逺安能扶携数百里以就龠合之廪哉至若逢迎上意不言水旱坐视流散无矜恤之心则国家大祸由此而起如王莽之末年元魏之六镇炀(“旦”改为“𠀇”)帝之四方鱼烂河决不可收壅矣必欲有备无患当如隋文帝时长孙平所奏令民间毎秋皆出粟麦一石以下贫富为差储之当社以为义仓委社司检校以备凶年取之民也无多而散之民也又甚便于是择长民之官行恤农之政民其庶不至挤于沟壑矣乎　顾亭林曰古人谓藏富于民自汉以来财已不在民矣而犹在郡国不至尽辇京师故所遇凶荒良有司犹得以便宜振发救民以天下各自有廪藏故也宋太祖干徳三年诏诸州支度经费外凡金帛悉送阙下无得占留自此一钱以上皆归之朝廷而簿领纎悉特甚于唐时矣宋之所以愈弱而不可振者实在此也又曰明洪熙初河南新安知县陶镕奏县在山谷土瘠民贫遇岁不登公私无措惟南闗驿有储粮臣不及待报借给贫民上嘉其称职即此观之可见明初凡驿皆有仓不但以供宾客使臣而亦所以待凶荒囏厄实周礼遗人之掌也万历后尽外库之银以解户部而藩储亦无复有存于是民穷盗起而国事不可为矣愚按顾氏谓宋一钱以上皆归之朝廷州县无复存留以至贫弱不振其说固然然六年又诏钱物并留本州管系不得押领上京与三年诏异者盖宋初惩唐末以来藩镇擅有财赋之弊故不得不下无得占留之诏至六年则纲纪粗立官吏皆知畏法天下财物自当藏之州县以备意外不虞之警急固未尝拘守干徳三年之诏令也顾氏之说似未尽然〉八曰四民古者四民俱有常职而农者十居八九故衣食易给而民无所苦困今京师浮民数逾百万游手不可赀度观其穷蹙辛苦孤贫疾病变诈巧伪以自求生而常不足以生日益岁滋乆将若何事已穷极非圣人能变而通之则无以免患岂可谓无可奈何而已哉此在酌古变今均多恤寡渐为之业以救之耳〈浮民谓非土著也赀量也不可计量言多也春秋穀梁传古者有四民有士民有商民有农民有工民胡敬斋曰天下之衣食尽出于农工商不过相资而已须是什之八九为农一二为工商今则工商居半又有兵役及僧道尼巫尸祝富盛之家皆不耕而食机杼本女子之事今织匠以男为之耕者少食者多如之何而不穷困也　愚按农为衣食所自出又于四民中最为辛苦终岁勤动至不得以养其父母而豪商巨贾坐享富厚交通官府势倾一时所以汉法崇农抑商入粟者补官而市井子弟至不得为吏虽不无矫枉过正然亦可谓知所轻重矣观周礼乡大夫兴贤能于朝遂大夫帅其吏而兴甿则乡遂皆有选举也独市无之盖自古工商不得入仕也叶氏梦得曰汉髙祖禁贾人毋得衣锦绣绮縠纻罽操兵乘骑马其后又禁毋得为吏予名田凡民一等商贾独倍其贱之至矣孰本抑末亦后世所不能行也〉九曰山泽圣人奉天理物之道在乎六府六府之任治于五官山泽虞衡各有常禁故万物丰阜而财用不乏今五官不修六府不治用之不节取之无时岂惟物失其性材木所资天下皆已童赭斧斤焚荡尚且侵寻不禁而川泽渔猎之繁暴殄天物亦已耗竭则将若之何此乃穷弊之极矣惟修虞衡之职使将养之则有变通长乆之势〈赭止野反六府水火金木土榖也六者财用之所自出故曰府见书大禹谟篇五官者按左传晋太史蔡墨曰五行之官是谓五官木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰𤣥冥土正曰后土见昭公二十九年传又按贾公彦周礼正义序云昭十七年服注颛顼之下云春官为木正夏官为火正秋官为金正冬官为水正中官为土正髙辛氏因之至尧舜官号稍改愚按五行之官唐虞夏无考惟曲礼六府有司土司木司水司货郑氏谓殷时制货金属独无司火周礼则山虞林衡掌木司爟司烜掌火土均土训掌土丱人职金掌金川衡泽虞掌水盖五官之设昉于颛顼至周而其法大备今具在周礼可考也上言五官而下独言修虞衡之职者盖山虞主山林出材木川衡主川泽出鱼鳖二者尤日用必需而耶之最易无节者故孟子亦尝専就此言之意可见矣朱子曰水如堤防溉灌金如五兵田器火如出火纳火禁焚菜之类木如斧斤以时之类古人设官掌此六府盖为民惜此物不使之妄用非如今世之民用财无节也王氏曰土如辨肥瘠相髙下以植百物之类山无草木曰童赭赤地愚按山泽之政有二一在弛其禁以与民同其利一在严其禁使取之有节弛山泽之禁者三代后贤主犹〉
　　〈间有能之然必严为之禁使取之有节而后有以尽财成辅相之道后世未有讲此者故程子特言之〉十曰分数古者冠昏䘮祭车服器用等差分别莫敢逾僣故财用易给而民有恒心今制礼未修奢靡相尚卿大夫之家莫能中礼而商贩之类或逾王公礼制不足以检饬人情名数不足以旌别贵贱既无定分则奸诈攘夺人人求厌其欲而后已此争乱之道也则先王之法岂得不讲求而损益之哉〈分音问　以上十条并系程子本文　分上下之分数多寡之数　李氏曰凡人耳目之欲虽穷壮极䴡犹末足以厌之也先王因人情而制之以为贵贱等级使贵者不得逞贱者无所觎则上下有体而朝廷以尊费用有节而财力不乏至于庶民亦有以防之故大司徒以本俗六安万民六曰同衣服谓虽有富者衣服不得独异也不然则人可以僣上上下无别则朝廷不尊费用无节则财力乃乏乱患所以作礼逊所以衰也〉其言曰无古今无治乱如生民之理有穷则圣王之法可改后世能尽其道则大治或用其偏则小康此历代彰灼著明之效也苟或徒知泥古而不能施之于今姑欲徇名而遂废其实此则陋儒之见何足以论治道哉然傥谓今人之情皆已异于古先王之迹不可复于今趣便目前不务髙逺则亦恐非大有为之论而未足以济当今之极弊也〈傥汤上声俗作倘皆已之已吕本作以注一作已复扶又反趣与趋同古字通用康安也礼运是谓小康傥或然之辞　胡敬斋曰明道所论十事条理详宻他便是要举一世而甄陶之此只是大纲若下手做时当更精密愚按明道所上十事即所谓周官之法度也而必有关雎麟趾之意然后可以行之程子固已言之矣不然则宇文周氏创制立法必本周礼不可谓不行先王之道者矣而不得与于三代之隆者其本不立焉耳孟子所谓徒法不能以自行者此也〉　伊川先生上疏曰三代之时人君必有师𫝊保之官师道之教训傅傅之徳义保保其身体〈道音导傅之文集作傅其　师道之教训三句见大戴礼及汉书贾谊传〉后世作事无本知求治而不知正君知规过而不知养徳〈此以下俱就保傅二者言之而此节则下文所谓传徳义之道已疏者也其所以不言师者盖不敢以道之教训自处之意亦以传之徳义保其身体而所以道之教训者已在其中　叶氏曰正君养徳者本也求治规过者末也〉傅徳义之道固已疏矣保身体之法复无闻焉〈复扶又反〉臣以为傅徳义者在乎防见闻之非节嗜好之过保身体者在乎适起居之宜存畏慎之心〈好去声　见闻之非自外嗜好之过自内起居之宜在外畏慎之心在内二者皆兼内外而言〉今既不设保傅之官则此责皆在经筵欲乞皇帝在宫中言动服食皆使经筵官知之〈经筵王者讲书处也宋制经筵无専官侍从以上兼之则为侍讲侍读庶官则曰崇政殿说书讲读官旧隶集贤殿元丰官制既行而讲读始去翰林之名自为经筵之官矣言动服食俱兼傅徳义保身体言之　按先生欲以内臣十人供侍左右使人君出一言举一事食一果实皆得知之〉有剪桐之戏则随事箴规违持养之方则应时谏止〈史纪成王与叔虞戏削桐叶为圭曰以此封若史佚曰天子无戏言遂请封叔虞于唐持以言动言养以服食言〉本注遗书又云某尝进言欲令上于一日之中亲贤士大夫之时多亲宦官宫人之时少所以涵养气质熏陶徳性〈吕本遗书上有文集二字今按文集论经筵第一札子中有之但所以涵养以下十字作自然气贤变化徳性成就盖遗书所谓尝进言者正指此札而言之也又安可复冠以文集二字乎吕本误　辅氏曰若程子之说乃所谓正君养徳之道必如是然后君徳成而治有本庶几三代可复不然虽欲言治亦苟而已王方麓曰周初携仆趣马无非吉士周公定六典幕次酒浆之官皆领于冡宰汉初此意犹存一二出入供事禁闼犹参用正士使周公之典行则岂但亲贤士大夫之时多而已哉　朱子曰古帝王兢兢业业持守此心未尝敢有须臾懈怠而犹恐隐微之间或有差失而不自知故建师保之官以自开明列谏诤之职以自规正凡饮食衣服器用财贿与夫宦官宫妾之政无一不领于冡宰之官使一动一静悉皆制以有司之法而无纎芥之隙得以隐其毫髪之私此先王之治所以由内及外至微至著精粹纯白无少暇翳也〉　伊川先生看详三学条制云旧制公私试补盖无虚月学校礼义相先之地而月使之争殊非教养之道请改试为课有所未至则学官召而教之更不考定髙下〈伊川时以通直郎充崇政殿说书元祜元年五月差同孙觉顾临等看详国子监条制三学太学律学武学也旧制谓王安石与其党邓绾李定辈所定学校科举之制也学官各以其经试士不待命于上曰私试必待命于上而后试曰公试盖私试学官自考而公试则降敕差官也凡私试孟月经义仲月论季月䇿公试初场以经义次场以论策如省试法公私试补者外舍生月一私试岁一公试补内舍内舍生间岁一舍试补上舍也云更不考定髙下者盖旧制糊名考校排定髙下故也〉制尊贤堂以延天下道徳之士及制待宾吏师斋立检察士人行检等法〈斋侧皆反经传通作齐行去声　制置也尊贤谓道徳可矜式者使居此堂长贰以下尊礼之学录一人専主俱亿无其人则虚之也斋居室之别名侍实斋所以待行能可实敬者吏师齐则通于治道可为吏之师法者居之行徳行检操守〉又曰自元丰后设利诱之法増国学解额至五百人来者奔辏舍父母之养忘骨肉之爱往来道路旅寓他土人心日偷士风日薄〈解居拜反　唐进士由乡而贡曰解有定数曰额国学解额嘉祐前一百人元丰后始増至五百人时以开封解额稍优四方士子多冒畿县户以试又有隶太学不及一年亦往往冒户礼部故先生云然　按语录谢上蔡将还蔡州取解且欲改经礼记伊川问其故曰太学多士所萃未易得之不若乡中可必取也似又乡学寛而太学窄何也盖上蔡但就蔡人之习礼记者言之耳非谓太学之额窄而人多也〉今欲量留一百人馀四百人分在州郡解额窄处自然士人各安乡土养其孝爱之心息其奔趋流浪之志风俗亦当稍厚〈稍苏老反　稍渐也一曰小也朱子曰州郡试者多而解额窄太学解额润而试者少又州郡只有解试一路太学则兼有舍选捷径可以智巧经营所以士子不安乡举而争趋太学故必先均太学解额舍选之数使与诸州不至甚逺而后有以定其志也〉又云三舍升补之法皆案文责迹有司之事非庠序育材论秀之道〈论一作抡　三舍外舍内舍上舍也初入学为外舍外舎生升内舍内舍生升上舍凡内舍行艺与所试之等俱优者升为上舍上舎分三等上等取㫖命官一优一平为中以俟殿试一优一否或俱平为下以俟省试盖王安石因庆历中尝于太学置内舍生二百人而遂广之为三舍法也案文责迹谓旧考察法専据文簿计校等差如以不犯法为行试在髙等为艺注官及免礼部试免解三等旌擢是也育材以教士而言论秀以取士而言马贵与曰三舍升补之法盖王安石设之欲以引用其党耳愚按此条虽统三学而言而其实専论太学所以教士之道也盖武学律学特太学之分流而非其本源之所在也故独略焉　朱子曰乡举里选之法固善今不能行只就科举法中与之区处使士子各通五经大义凡易诗书为一科而子年午年试之周礼仪礼及二戴记为一科而卯年试之春秋及三传为一科而酉年试之义各二道诸经皆兼大学论语中庸孟子义一道使写出注疏与诸家之说而㫁以已意论则分诸子为四科而分年以附焉诸史则左传国语史记两汉为一科三国晋书南北史为一科新旧唐书五代史为一科通鉴为一科时务则律历地理为一科通礼新仪为一科以次分年如经子之法策各二道又曰闻金法科举罢即晓示云后举于某经某史命题仰士子各习此业使人心有所定止専心看一经一史不过数举则经史皆通此法甚好章枫山曰宋教士之法虽不及于古然如学校之外又有书院之设无利禄之诱凡有志者聴其就学有田以供给之延名儒为山长以教之诸老先生有不愿仕而反乐为开讲者故往往作养得好人材出后世之所不能及也〉盖朝廷授法必达乎下长官守法而不得有为是以事成于下而下得以制其上此后世所以不治也〈长张丈反下同　按文集论旧制考察之弊诸斋所取学官就其中而论之不得有易也学官所考长贰就其中而论之不得有易也易之则案文责迹入于罪矣所谓事成于下而下得以制其上也愚谓今世取士之制正是如此　朱子曰古人立法只是大纲下之人得自为后世法皆详密下之人只是守法法之所在上之人亦进退下之人不得〉或曰长贰得人则善矣或非其人不若防闲详密可循守也殊不知先王制法待人而行未闻立不得人之法也苟长贰非人不知教育之道徒守虚文密法果足以成人材乎〈详密下文集有上下相制四字文意更足　按文集程子欲朝廷専任长贰长贰自委属官以达于下取舍在长贰则上下之体顺而各得致其功朝议必有以専任长贰为不可者以为不知任法犹可互相检制故程子特为破其论如此　朱子曰明道所言始终未本次第甚眀伊川立说姑以为之兆耳然欲变今而从古亦不过从此规模以渐为之其初不能不费力矫揉乆之成熟则自然丕变矣顾亭林曰唐宋取士虽程其一日之文亦参之以平生之行而乡评士论一皆达于朝廷如唐贞元中陆贽知贡举访士之有材行者于翰林学士梁肃肃推荐二十馀人尽知名士温庭筠颇有才名以士行尘杂致累年不第宋陈彭年举进士轻俊喜谤主司宋白知贡举恶其为人黜落之彭年憾焉后居近侍为贡举条制多所闗防盖为白设也自此専务闗防所取者只较一日之艺不复选择文行甚者至露顶跣足以赴科场甚非求贤之意范仲淹苏颂之议并欲罢弥封誊录之法使有司先考其素行以渐复两汉选举之旧夫以彭年一人之私而遵之为数百年之成法无怪乎繁文日密而人材实衰也项平甫曰宋初科场条制虽密然犹有度外之事如张咏当为举首而以逊其乡人则犹有朋友之义也宋祁当为第一而令与兄则犹有兄弟之恩也延入客次先通所为文则犹有礼意也李畋张及二人并解则犹未立额也至如孙复苏洵之用犹出于常法之外而雷简夫姚嗣宗之官或由于特达之授然则其意固亦知徒文之不足以尽士也〉　明道先生行状云先生为泽州晋城令民以事至邑者必告之以孝弟忠信入所以事父兄出所以事长上〈泽州宋属河东道今隶山西布政司晋城县名今废〉度乡邨逺近为伍保使之力役相助患难相恤而奸伪无所容〈度音铎难去声奸古颜反亦作姧近本作奸非奸与干通用　周礼大司徒令五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相葬五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相宾又族师五家为比十家为联五人为伍十人为联四闾为族八闾为联使之相保相受士师亦合州党族闾比之联与其人民之什伍使之相安相受叶氏曰五家为伍五伍为保伍谓参比也保谓相保任也李景斋曰古者联比其民而欢洽其心使之有相保相受之法而一有为不善者则众庶之所共弃而其身不得以自容斯民安得而不移于善哉　朱子曰既行伍保便须教习武事然司马温公尝行之后来所教之人更不理㑹农务只管在家作闹要酒物吃其害不浅古人兵出于农却先教以孝弟忠信而后驱之以此所以无后来之害马贵与曰秦人所行什伍之法与成周一也然周之法则欲其出入相友守望相助疾病相扶持是教其相率而为仁厚辑睦之君子秦之时一人有奸邻里告之一人犯罪邻里坐之是教其相率而为暴戻刻核之小人盖同一法也而仁暴异矣〉凡孤㷀残废者责之亲戚乡党使无失所行旅出于其涂者疾病皆有所养〈孤㷀谓孤寡㷀独残废谓疲癃残疾行旅惟疾病最苦故抽出言之　今国家设立孤老养济院使孤㷀残疾者不至失所意诚善也然有司视为具文不加检察往往为浮浪游手之徒所据甚有作奸犯律无所不为而孤㷀残废者反不得少霑其恵此则良有司之责也〉诸乡皆有校暇时亲至召父老与之语儿童所读书亲为正句读教者不善则为易置择子弟之秀者聚而教之乡民为社㑹为立科条旌别善恶使有劝有耻〈句读之读大透反马融笛赋作句投注止也与逗同亲为则为为立之为并去声　校即今义学也亲至谓先生亲至学也句读凡经书语绝处谓之句语未绝而㸃分之以便诵咏谓之读句㸃于字之旁读则㸃于字之中〉　萃王假有庙传曰群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也〈假音格度待落反　群生至众二句总天下人心之萃而言人心莫知二句就一人之心之萃而言鬼神不可度二句正以验其归仰之一诚敬之致处萃合人心句承上莫知其乡二句而言也总摄众志句承上群生至众二句而言也此节总极言有庙为萃道之至〉祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獭能祭其性然也〈易传此承上节而言以见圣人制祭祀之礼亦不过因人心之萃而为之制也季秋豺祭兽孟春獭祭鱼见礼记月令篇魏蒋济云豺獭自祭其先也〉　古者戍役再期而还今年春暮行明年夏代者至复留备秋至过十一月而归又明年仲春遣次戍者毎秋与冬初两畨戍者皆在疆圉乃今之防秋也〈戍音庶从人荷戈以守㑹意与戌别还音旋期音基仲春下经说有至春暮三字　经说　论诗采薇篇遣戍役防秋唐宋遣戍之名熊氏曰北狄畏暑耐寒又秋气折胶则弓弩可用故秋冬易为侵暴毎留戍以防之　顾亭林曰守邉将士毎至秋月草枯出塞纵火谓之烧荒王瑛谓卤所恃者马马所恃者草近年烧荒逺者不过百里近者五六十里卤马来侵半日可至当敕邉将遇深秋率兵约日同出数百里外纵火焚烧使卤马无水草可恃如此则在我虽有一时之劳而一冬坐卧可安矣徐珵亦请毎年尽敕坐营将官巡邉分为三路一出宣府抵赤城独石一出大同抵万全一出山海抵辽东各出塞四五百里烧荒哨了如得侦探详明可相机偹御此烧荒旧法又守边者所不可不知者也〉　圣人无一事不顺天时故至日闭闗〈遗书下同　至日闭闗复象传文也说见第四卷　按此条见外书陈氏本拾遗列遗书误〉　韩信多多益办只是分数明〈分音问　多多益办见汉书韩信传史记办作善髙祖问信能将兵几何而信对之如此分者管辖阶级之分数者行伍多寡之数王伯厚曰按孙子治众如治寡分数是也杜牧注谓韩信多多益办戚继光曰分数者治兵之纲也　问淮阴多多益办程子谓分数眀如何朱子曰此御众以寡之法如十万人分为十军则毎军有一万人大将之所辖者十将而已一万又分为十军一军分为十卒则一将所管者十卒而已卒正自管二十五人则所管者三卒正耳推而下之两司马虽管二十五人然所自将者五人又管四伍长伍长所管四人而已至于大将之权専在旗鼓大将把小旗拨发官执大旗三军视之以为进退若李光弼旗麾至地令诸军齐进死生以之是也八阵图自古有之周官所谓如战之陈盖即此法杨龟山曰韩信在楚汉之间则为善矣方之五霸已自不及以无节制故也但信用兵能以术驱人使自为战当时亦无有以节制之兵当之者故信数得以取胜也〉　伊川先生曰管辖人亦须有法徒严不济事今帅千人能使千人依时及节得饭吃只如此者亦能有几人〈刘安成曰管与錧輨同车毂端铁也辖与鎋牵同车轴头铁也皆机要所在故以为喻叶氏曰管辖统军之官法谓区画分数之法朱子曰冇老将尝言临阵只在番休逓上分一军为数替将战则食第一替人既饱遣之入阵便食第二替人觉第一替人力将困即调发第二替人往代第三替人亦如之只如此更畨则士常饱健而不至于困乏张柔直守南剑战退范汝为只用此法愚按朱子之说于程于所谓依时及节得饭吃者发明最为详尽盖管辖人须有法此其一端也〉尝谓军中夜惊亚夫坚卧不起不起善矣然犹夜惊何也亦是未尽善〈周亚夫綘侯勃子也汉景帝时七国反遣亚夫将兵击之军中夜惊扰至帐下亚夫坚卧不起有顷遂定详见史记及汉书　此引以明管辖人须有法之意〉　管摄天下人心收宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系收世族立宗子法〈系胡计反　大传曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗䘮服小记无百世不迁句馀同邱氏曰按大宗则一宗其继别子者也小宗凡四有继祢之小宗则同父兄弟宗之有继祖之小宗则同堂凡弟宗之有继曽祖之小宗则再从兄弟宗之有继髙祖之小宗则三从兄弟宗之至于四从则亲属尽绝所谓五世则迁者也大传独云继祢者初皆继祢为始据初而言之也然礼所谓别子法为诸侯世子设也今人家以始迁及初有封爵仕宦起家者为始祖以准古之别子又以其继世之长子准古之继别者世世相继以为大宗其馀以次第分为继髙祖继曽祖继祖祢为小宗此法既立则人皆知尊祖敬宗亲睦之风行而淳古之风复矣李氏曰按礼别子之适子世世继别子为大宗族人五世外者皆为之齐衰三月母妻亦然故大宗有族食族燕之礼所以收族也夫五服者人道之大者也然上尽于髙祖则逺者忘之矣旁尽于三从则疏者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆则是始祖常祀而同姓常亲也叶竹野曰古者天子有帝系诸侯有世本所以别亲疏而序昭穆也周礼系世之奠属之春官一讽之瞽蒙一奠之小史小史掌诸礼者也读礼而掌奠系世则教以礼之序瞽蒙掌诵诗者也诵诗而掌世奠系则教以乐之和序故有别而昭穆不能乱和故有亲而亲疏不相离法甚善也后世小史之职废瞽曚之官缺系世既不复明则昭穆失其序亲疏失其和而本支之所从出者已不可得而辨虽有氏族志存焉亦岂可得而据耶吕伯恭曰古者建国立宗其事相须春秋之末晋执蛮子以畀楚楚司马致邑立宗焉以诱某遗民而尽俘以归当典型废壊垂尽之时暂为诈诱之计犹必立宗前此可知陈及之曰先王缀民以族所以一天下后世徒蔽于其害而莫见其利遂使先王良法美意不可复用如商之七族实封康叔懐姓九宗实封唐叔必曰世家大族有害于国则岂成王不仁于二叔哉是以强宗大族礼义足以齐其家好尚足以帅其俗正有国者之所以为治也不幸鲁之威齐之田并国逐君遂以大家为不可容汉髙祖都闗中徙齐诸旧楚昭屈武帝以六条诏察州首以强宗为言陵夷至于五胡乱华元魏分折䕃户而先王以族得民之意散而不可复收矣按张子语录中亦有此条〉本注一年有一年工夫〈一年上叶本有又曰二字无本注字　又恐学者猝欲行之或情意不相浃洽法度未及周详不能行之乆逺而无弊故复言此以足之〉　宗子法壊则人不自知来处以至流转四方往往亲未绝不相识今且试以一二巨公之家行之其术要得拘守得须是且如唐时立庙院仍不得分割了祖业使一人主之〈伊川语　院斋院也唐庙垣为东门南门斋院在东门外稍北按新旧唐书礼乐志开元十二年著令一品二品四庙三品三庙四品五品二庙嫡士一庙庶人祭于寝及定礼三品以上不须爵者亦四庙有始封为五庙四品五品有兼爵亦三庙六品以下至庶人祭于寝天宝十载京官正员四品清望及四品五品清官聴立庙勿限兼爵虽品及而建庙未逮亦聴寝祭太宗时王圭以独祭于寝为法司所劾命有司为之立庙以愧之可见唐时此制甚重通鉴谓三品以上立家庙则似三品以下不立庙者盖唐之初制然也宋虽议举庙制不果行惟文潞公请立家庙未知其制至和初西镇长安访唐庙之存者得杜岐公遗迹止馀一堂四室及旁两翼嘉祐元年始仿而营之司马温公为之记云　自首至不相识见宗子法之不可不行也今且试以一二巨公以下乃所以论行宗子法之道也唐时立庙院以下正所谓其术要得拘守得须是者也朱子曰按唐㑹要礼官议户部尚书韦损四代祖所立私庙子孙官卑其祠乆废今损官三品准令合立二庙又韩文公李邢墓志云将复庙祀盖以郱之先世尝有王封而后世官卑不得立庙故也然唐制亦非古而本朝立法尤疏略惟苏魏公尝议立庙与袭爵之法相为表里其说为善惜乎当时不施行也愚按据㑹要所言则三品止得立二庙又子孙官卑不得立庙然则四品五品恐未必得立庙也颇与通鉴三品以上得立庙之说相合岂唐书所载庙制虽屡经更定而未果行耶吴草庐曰古之大夫元士有家者盖都邑有食采之田以奉宗庙子孙虽不世爵而犹世禄承家之宗子世世守其宗庙而支子不得与焉宗子出在他国而不复然后命其兄弟或族人主之此古者大夫士之家所以与国咸休者也〉　凡人家法须月为一㑹以合族古人有花树韦家宗㑹法可取也每有族人逺来亦一为之吉凶嫁娶之类更须相与为礼使骨肉之意常相通骨肉日疏者只为不相见情不相接耳〈只为之为去声　唐韦氏宗族最盛尝㑹饮花树下困学纪闻云宗㑹法今不传岑参有韦员外家花树歌君家兄弟不可当列卿太史尚书郎朝回花底常㑹客花扑玉缸春酒香韦员外失其名此诗见一门华鄂之盛愚按吉凶嫁娶相与为礼所以补韦氏宗㑹法之所不及也周官大宗伯嘉礼以饮食之礼亲宗族兄弟文王世子曰族食世降一等注云亲者稠疏者稀疏云如齐期一年四㑹食大功一年三㑹食小功一年二㑹食缌麻一年一㑹食大传曰族食族燕所以收族也　沈诚庵曰无事月㑹恐族大人众不胜其繁亦难为继惟因吉凶嫁娶之类相与为礼最为合宜其大者莫如祭祀而备言燕私因以聚合族人其次则年及耆艾纠族称觞至于岁时酬酢往来亦可以笃恩义如此而骨肉之情常相接自不至于日疏也〉伊川先生曰冠婚䘮祭礼之大者今人都不理㑹豺
　　獭皆知报本今士大夫家多忽此厚于奉养而薄于先祖甚不可也〈冠去声　首三句总冠㛰䘮祭言之豺獭以下止就祭而言〉某尝修六礼〈按王制六礼冠㛰䘮祭乡相见今见仪礼者士冠士婚士䘮大夫士少牢特牲馈食乡饮酒乡射士相见程子尝云礼之名数陕西诸公删定已送与吕与叔与叔今死矣不知其书安在然所定只礼之名数礼之文非亲作不可又自言修六礼将就后被召遂罢更一二年可成然今惟㛰礼见文集祭礼略附一二及此所言大略耳馀皆无考陈龙川曰陈君举尝言薛季宣士隆曽从袁道洁游道洁及事伊川得伊洛礼书不及授士隆而死今不知其书在何许按此则程子所云六礼已自成书但散亡不可见耳〉大略家必有庙本注庶人立影堂〈立字上遗书有无庙可三字影古通作景刘氏瑾曰晋葛洪始加彡为影字　家必有庙以下乃程子所修之礼也但上言修六礼此则只就祭礼言之耳尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝郑氏月令注前曰庙后曰寝孔疏庙是接神之处寝是藏衣冠之处朱子曰按书顾命疏寝有东夹西夹士䘮礼死于适寝主人降袭经于序东注序东东夹前则正寝亦有夹与厢矣然则尔雅释宫所谓无东西厢者或専指庙之寝而言也外书云庙非祭则严扄之童子奴妾皆不可使䙝而近　朱子曰古命士得立家庙其制内立寝庙中立正庙外立门四面墙围之非命士止祭于堂上又曰古者一世自为一庙有门有堂有寝凡屋三重而墙四周焉自后汉以来乃为同堂异室之制一世一室而以西为上如韩文中家庙碑有祭初室祭东室语今国家亦只用此制故士大夫家亦无一世一庙之法而一世一室之制亦不能备故温公诸家祭礼皆用以右为尊之说又曰兄弟异居庙却不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜前辈有相去逺者则兄家设主弟不立主只于祭时旋设位以纸旁标记逐位祭毕焚之似亦得礼之变又曰庙中自髙祖以下毎世为一室而考妣各主同匣两娶三娶者伊川谓庙中只当以元妃配而继室者祭之他所恐于人情不安唐人自有此议云当并配其说见于㑹要可考也出妻入庙决然不可为子孙者只合岁时在其家之庙祭之若相去逺则岁时望拜可也族祖及诸旁亲皆不当祭有不可忘者亦仿此例足矣愚按程子谓白屋之家只用牌子不可用主然则既有牌子则似无所事影堂矣况程子固有影祭不便之说耶故朱子家礼改曰祠堂朱子曰古礼庙无二主盖以为祖考精神既散欲其萃聚于此故不可以二今有祠版又有影是二主矣又曰尝欲立一家庙小五架屋以后架作一长龛堂以板隔截作四龛堂堂置牌位堂外用（⿱𥫗廉）-- 帘小祭祀时亦可只就其处大祭祀则请出或堂或㕔上皆可〉庙必有主本注髙祖以上即当祧也既祧主埋于所葬处主式见文集〈按文集作主用栗取法于时月日辰趺方四寸象岁之四时髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日身趺皆厚一寸二分象日之辰剡上五分为圆首寸之下勒前为额而判之三分之一居前连额三分之二居后陷中长六寸广一寸深四分以书爵姓名行合之植于趺窍其旁以通中圆径四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分粉涂其前以书属称旁题主祀之名加赠易世则笔涤而更之外改中不改又外书云毎祭讫则藏主于北壁夹室又潘氏谓周尺当今省尺七寸五分弱而程子文集与温公书仪都误注为五寸五分弱故用其制者多失其真然按今程集及书仪具在并无五寸五分之说不知潘说何所自来也王氏曰主式古无传只安昌公苟氏始有祠版而温公因之然字已舛讹分寸不中度难以⿺辶处从程子创为式极精朱子又云若亡者官号字多则不必拘六寸之制温公仪韬以囊考紫妣绯者亦是以意裁之所谓府君夫人者自汉以来为尊神之通称朱子说汉时牌已如此云髙氏曰观木主之制旁题主祀之名而知宗子之法不可废也宗子承家主祭有君之道诸子不得而抗焉故礼支子不祭祭必告于宗子宗子为士庶子为大夫则以上牲祭于宗子之家其祝词曰孝子某为介子某荐其常事若宗子居于他国庶子无庙则望墓为坛以祭其祝词曰孝子某使介子某执其常事若宗子死则称名不称孝盖古人重宗如此问程子主式士庶家可用否朱子曰他云已是杀诸侯之制士庶家用牌子曰牌子式当如何曰温公用大板子今但依程氏古式而不判前后不为陷中及两窍不为积以从降杀之义可也问夫在妻之神主宜书何人奉祀曰旁注施于所尊以下则不必书也　愚按许氏五经异义谓公羊说卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故无主大夫束帛依神士结茅为菆而郑氏亦谓大夫士不禘祫无主以币帛祔于是崔灵恩孔颖达贾公彦并从之然按今公羊无卿大夫无主之语徐邈以谓左传孔悝使贰车反祏于西圃祏藏主石函公羊大夫闻君之䘮摄主而往言敛摄神主而已不暇待祭也皆明系大夫有主之文礼言重主道也埋重则立主经传未见大夫士无主之义其言至为明晓郑氏释孔悝反祏以谓悝得有主者或时君赐之使得祀其所出之君正义驳之以谓孔悝姞姓春秋时国惟南燕姞姓孔氏仕卫已历多世不知本出何国安得有所出君之主盖当时僣为之主耳郑孔既为大夫士无主之说遇此等难通处自不得不如此强解无怪也何氏释摄主以为使兄弟或宗人摄行主祭之事愚谓如何说须于主下増一祭字乃可通不知徐说直截了当也又按坊记言祭祀有尸宗庙有主示民有事也可见有祭祀则必冇尸有宗庙则必有主其不得独遗大夫士明矣伊川亦谓大夫士有重应当有主盖大夫以下不言尺寸虽有主无以知其形制故伊川杀诸侯之制而为之又太中公封永年县开国伯伊川印铭所谓乔伯始封于程今复爵为伯故可少杀诸侯之制为之而士庶人有所不得用也但按许慎五经异义云天子长尺二寸诸侯长一尺状正方穿中央达四方何休范甯徐邈并同惟麋信引卫次仲云右主八寸左主七寸广厚三寸祭讫则纳于西壁陷中去地一尺六寸右主谓母左主谓父与何范异如程子主式未有以见其为杀诸侯之制耳又按古者主有三始死作重以木为之虽非主而神之所依有主之道既虞乃埋重立主以桑为之置之于寝随昭穆从祖祔食祔毕更还于寝至小祥作栗主入庙乃埋杀主于庙左埋重处今按朱子家礼分注无栗只用木之坚者亦可大宗之家始祖亲尽则迁其主于墓所不埋其第二世以下祖亲尽及小宗之家髙祖亲尽请出就伯叔亲未尽者祭之亲皆已尽然后迁其主埋于所葬处孔颖达曰毎庙木主皆以石函盛之所谓祏也当祭则出之事毕则纳于函藏于庙北壁之内所以辟火灾也　朱子曰祔与迁自是两事祔者奉新死之主以祭于其所当入之祖庙而并祭其祖若告其祖以将迁于他庙或夹室而告新死者以将迁于此庙也既告已则复新死者之主于寝而祖亦未迁比练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新死者之主于其庙也今既无古人昭穆庙制只共一堂排列以西为上则将来祧其髙祖只䟎得一位新死者当移在祢处如此则只当祔祢今祔于祖全无义理但古人本是祔祖若卒改之后世或有重立庙制则又须改也又曰䆄弓篇云殷既练而祔周卒哭而祔孔子善殷但今䘮礼皆周礼也葬而虞虞而卒哭卒哭而祔是一项事首尾相贯若改从俟练而后祔则周人之虞亦不可行欲求殷礼而证之又不可得是以虽有孔子之言而未敢从也杨氏曰家礼祔与迁皆大祥一时事前期一日以酒果告讫改题逓迁而西虚东一龛以俟新主厥明大祥祭毕奉神主入于祠堂又按朱子与学者书则祔与迁是两项事既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟三年䘮毕祫祭而后迁盖世次逓迁昭穆继序其事至重岂可无祭告礼但以酒果告遂行逓迁乎在礼䘮三年不祭故横渠说三年䘮毕祫祭于太庙因其祭毕还主之时逓迁神主用意婉转此为得礼而朱子从之也又曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年䘮毕未迁尚祔于祖妣待父他日三年䘮毕逓迁祖考妣始考妣同迁也髙氏曰若祔妣则设祖妣及妣之位更不设祖考位若考妣同祔则并设祖考及祖妣之位又祔后主仍还寝与迁不同程子乃谓䘮须三年而祔若卒哭而祔则礼卒哭犹存朝夕哭无主在寝哭于何处似误以祔为迁也问祧礼朱子曰天子诸侯有太庙夹室则祧主藏于其中今士人家无此祧主无可置处礼注说藏于两阶盖古者阶间人迹不到取其洁耳今则混杂亦难埋于此看来只得埋于墓所〉又云今人以影祭或一髭发不相似则所祭已是别人大不便〈髭音咨髭说文口上须也按程子云庶母亦当为主但不可入庙子当祀于私室主之制度则一〉月朔必荐新本注荐后方食〈新如五谷果食之类又按外书毎月告朔茶酒朱子语类朔旦用酒果望旦用茶朱子曰朔新如何得合但有新则荐于庙可也　礼少仪云未尝不食新按陈郑诸家注皆以尝为荐新物于寝庙愚按训尝为荐新无据当主秋祭之说为得新谓菽黍之类孟古人于四时之祭必荐其时食未尝祭菽黍虽已熟而未荐故不敢先食四时皆然独言尝者以万物成于秋故也与此所云荐新之新不同盖此统四时而言彼则但就尝而言也观月令尝麦尝黍尝新尝麻尝稻皆言先荐寝庙可见尝与荐自是两事而不得即以尝为荐明矣〉时祭用仲月本注止于髙祖旁亲无后者祭之别位〈按旁亲无后者遗书本注云为叔伯父之后也如殇亦各祭遗书又云八岁为下殇十四岁为中殇十九为上殇七岁以下为无服之殇无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身上殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之孙之身凡此皆以义起也时祭谓四时之正祭也每祭时一主设一椅主置椅上其无后祔食者则以纸标记为位置椅上祭毕焚之程子于下文先祖之祭分享考妣云舅妇不同享而此不言者盖彼合祭一堂此则各祀于其室故也但今有祠堂者少就有亦窄狭不能一世一室则当如朱子所云作一长龛以板隔截之法每祭时请主出供堂上一世一几使考妣同享以右为尊略仿古各祭于其庙之意至于其分可行祫祭者则于冬祭一行之而用程子分享考妣之法皆祭自髙祖以下其已祧毁者自不得祭也今人家并逺祖及旁支无后者皆合食一几男妇杂㳫大为不便且此似古之大祫非士庶家所可用也愚按仪礼少牢大夫礼于今月下旬筮来月上旬特牲士礼即于旬初筮旬内之日盖大夫以上尊时至惟有䘮故不祭自馀吉事皆不废祭若有公事及病使人摄士贱职䙝时至事暇可以祭则筮其日若祭时至有事不得暇则不可以私废公故也又按祭法适士二庙官师一庙官师谓中下之士一庙者祖祢共庙亦先祭祖后祭祢又祭无问庙数多寡皆同日而祭毕故仪礼特牲少牢惟筮一日明不别日祭也又少牢日用丁巳案曲礼内事以柔日凡乙辛之类皆是而必用丁巳者郑氏云取其令名自丁宁自变改皆为敬谨之义故也又经云来日丁亥荐岁事者贾疏阴阳式法亥为天仓祭祀所以求福宜榢于田故先取亥上旬无丁巳与亥乃用馀阴辰也曲礼吉事先近日故惟用上旬上旬不吉则至上旬又筮中句不吉则至中旬又筮下旬不吉则止不祭士则于上旬之初得暇则筮日而祭不得暇则不筮也中旬下旬皆然下旬不吉则亦止不祭以卜筮不过三而祭祀当以孟月不容入他月故也今按朱子家礼分注孟春下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥先卜上旬之日不吉则中旬又不吉则不复卜而直用下句之日后放此司马温公曰如不暇卜日止依孟诜家祭仪用二至二分亦可又曰按王制士有田则祭无田则荐注祭以首时荐以仲月但今国家时祭用孟月私家不敢用故用仲月朱子曰今之俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人既以此为重至是日必具肴羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者但不当専用此而废四时之正礼耳又曰韩魏公家处得最好谓之节祠杀于正祭如欲不行须自己亦不饮酒始得问或是先世忌日则如之何曰却不思量到古人所以贵卜日也又曰古者士庶止祭考妣温公祭自曽祖以下伊川则以为髙祖有服不可不祭自天子以至庶人一也但有丰杀疏数不同耳闻无后祔食之位曰古人祭于东西厢今人家无东西厢某家只位于堂之两邉祭食则一但正位三献毕然后使人分献一酌而已如今学中从祀然问祭奠之酒何以置之曰古者灌以降神故以茅缩酌谓求神于阴阳有无之间故酒必灌于地若奠酒则安置在此今人以浇在地上甚非也既献则彻去可也又曰酹酒有两说一用郁鬯灌地以降神惟天子诸𠉀有之一是祭酒盖古者饮食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知乂按大传云大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖则髙祖不常祭可知祭法言大夫无显考庙适士无皇考庙官师王考无庙而祭之则大夫不及髙祖适士官师不及曽祖明矣伊川皆祭自髙祖以下之说盖亦以义起耳而方氏若珽乃谓大夫四亲分祀二庙与太祖而三适士无太祖而四亲分祀二庙官师则四亲共庙庶人则祀四亲于寝以迁就经文而传㑹之则过矣朱子又以古者士庶止祭考妣盖亦据礼官师一庙而言然观礼王考无庙而祭之语则知官师虽一庙却兼祭祖也窃意庶人亦兼祭祖惟祭于寝为不同耳　李氏曰殇必适乃祭则王下祭殇五节其据也成人必宗子乃立后则仪礼䘮服篇甚明但程子此所云殇与无后祭之别位朱子语类中论至此不以为非盖程子既以服制推祀髙曽则殇与无后亦可以有服祀之也愚按曽子问宗子为殇而死阴厌凡殇与无后者阳厌厌者不成礼之祭也鬼神尚阴暗故宗子之殇以祖庙阴暗之处厌之而凡殇则以阳明之处厌之也又䘮服小记谓殇与无后从祖祔食盖庶子之不得祭者其子之殇与无后皆可从祖而祭于宗子之家然则固不独适殇当祭而旁亲之殇与无后者宗子皆得而祭之程子之言固有自来也独祭法谓祭殇适士及庶人祭子而止推而上之大夫下祭二则适孙而止诸侯下祭三则适曽孙而止王下祭五至于适来孙盖凡庶殇皆不得祭何况旁亲朱子谓旁亲不尝祭亦本此而推之也故于此去殇亦各祭句不用盖以成人之死而无后者犹可祭而殇必不当祭也程子谓成人无后者之祭兄弟之孙主之终兄弟之孙之身盖谓自父母而祭之至兄弟之孙而止兄弟之曽孙则不复祭也非谓父母不祭兄弟与其子皆不祭直至兄弟之孙乃始主其祭也其所论殇祭亦当以是推之何氏曰曽子问士缌不祭谓主祭者已身有缌服则不当行祭也又曰所祭于死者无服则祭郑注谓若舅舅之子从母昆弟以已身于舅有小功于舅之子及从母昆弟有缌然在所祭者而言于是死者皆无服又皆外服神明之情自无阻也则已虽有服是私义也何可以己之私义而废祖先正统之常祀也若堂弟之妇之类在主祭者己身固无服阻碍而上自二代言之一则孙妇有缌麻一则兄子妻有大功于死者分明有服又皆内服也必无安焉享祭之情则已虽无服可祭是私祀恐亦难以已之私礼而通祖先必享之情也朱子曰古人居䘮不祭盖衰麻之衣不释于身哭泣之声不绝于口其出入居处言语饮食皆与平时绝异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人卒哭之后遂墨其衰凡出入起居言语饮食与平日所为皆不废而独废此一事窃恐有所未安故学者但当自省所以居䘮之礼果能一一合礼即废祭无可疑不然则卒哭前不得已准礼且废祭卒哭后略仿左传杜注之说遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也又曰某顷居䘮于四时正祭则不敢祭而俗节荐享则以墨衰行之盖正祭三献受胙非居䘮所可行而俗节则惟普同一献不读祝不受胙也然亦卒哭后方如此前此无衣服可入庙也今服期䘮未葬亦不敢行祭非略之乃谨之也吴草庐曰朱子谓卒哭后遇四时祭日以衰服特祀于几筵墨衰常祀于家庙按凶服不可以接神况墨衰乃世俗非礼之服岂可服之以祀家庙且䘮礼卒哭而祔之后直至小祥方有祭岂容中间又于四时祭日而特祀几筵者乎与家礼不合恐一时未定之论〉冬至祭始祖本注冬至阳之始也始祖厥初生民之祖也无主于庙中正位设一位合考妣享之〈遗书本注云祭只一位者夫妇同享也问始祖是何祖朱子曰或谓受姓之祖如蔡氏则蔡叔之类或谓厥初生民之祖如盘古之类　朱子曰祭法须以宗法参之古人所谓始祖亦但谓始爵及别子耳非如程子所祭之逺上僣则过于禘下僣则夺其宗之为未安也杨氏曰程子始祖之祭所以明孝子慈孙报本追逺深长之思仁孝诚敬无穷之念朱子则以为似禘而不敢行但程子未尝建议于朝修定祭礼故此亦特统言祭礼之大纲未及于尊卑轻重隆杀之差也朱子以为似禘不敢行者以礼不王不禘故也汉制既无太祖又不禘及初祖此不可以为法后之君子有能推明大传小记之文虞夏殷周已行之礼参之以程子朱子精微之论则禘礼可行而古人甚盛之典复见于后世矣〉立春祭先祖本注立春生物之始也先祖始祖而下髙祖而上非一人也亦无主设两位分享考妣〈遗书本注云二位异所者舅妇不同享也问先祖是何祖朱子曰是始祖下之第二世及己身以上第六世之祖盖始祖及髙祖以下至于祢则自有时祭与冬至季秋之祭在故兹不复祭也陈几亭曰位非坐位也既不设主无所用坐盖位者几也列祖共一几置牲牺粢盛于其上而共享之问何以只设二位朱子曰此只是以意享之而已　朱子曰古者大夫有大功则请于天子得祭其髙祖然亦止得祭一次常时不敢祭今通祭髙祖已为过矣其上世乆逺自合迁毁不当更祭也〉季秋祭祢〈祢奴礼反音同泥俗读如弥者误　父庙曰祢〉本注季秋成物之时也〈人成形于父故以成物之时祭之但古礼祭祢即在时祭中无别祭祢之文程子固古有季秋享帝以父配之之礼而以义起之也〉忌日迁主祭于正寝〈忌日亲之死日也檀弓忌日不乐祭义君子有终身之䘮忌日之谓也又忌日必哀并谓死之日俗以死者生日为生忌日失之矣正寝今之正㕔是也按礼天子六寝诸侯以下三寝其正者天子诸侯通谓之路寝次燕寝次后夫人正寝卿大夫以下其正者卿大夫曰适寝士或谓之适室然按士䘮礼死于适室䘮大记又言士之妻皆死于寝则寝与室通也次燕寝次适妻之寝程子以庙中尊者所据又同室难以独享故祭之以此　或问横渠曰忌日有荐可乎曰古则无之今有于人情亦自不害按朱子谓忌日祭只一位如父忌日止设父一位母忌日止设母一位祖以上及旁亲忌日皆然问孝子有终身之䘮忌日之谓也不知忌日何服朱子曰唐时士大夫依旧孝服受吊五代时某人忌日受吊某人吊之遂于坐间刺杀之后来只受人慰书而不接见须隔日预办下谢书俟有来慰者即以谢书授之不得过次日过次日谓之失礼服亦以亲疏逺近为隆杀大概都是黪巾黪衫后来横渠制度又别以为男子重乎首女子重乎带考之忌日则用白巾之类而不易带妣之忌日则易带而不改巾服亦随亲疏为隆杀问先生忌日何服朱子曰某只著白绢凉衫黪巾问黪中以何为之曰纱绢皆可又问黪巾之制曰如帕幅相似有四只带若当幞头然问忌日当哭否曰若是哀来时自当哭〉凡事死之礼当厚于奉生者人家能存得此等事数件虽幼者可使渐知礼义　卜其宅兆卜其地之美恶也地美则其神灵安其子孙盛然则曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也〈卜其宅兆而安厝之考经䘮亲章语也卜其地以下乃程子所以论之如此盖古人所谓地之美者其意不过如此而已非有如后世堪舆家之说也孔氏曰宅墓穴也兆茔域也郑氏曰葬大事故卜之　按外书程氏自先生兄弟所葬以昭穆定穴不用墓师以五色帛埋旬日视色明暗卜地气善否伊川尝言某用昭穆法葬一穴既而尊长召地理人到葬处曰此是商音绝处何故如此下穴某应之曰固知是绝处且试看如何某家至今人已数倍之矣愚按周礼冢人及墓大夫所掌皆始葬者居中子孙则各就所出之祖祔葬以昭穆为左右而爵之尊者居前卑者居后自天子以至庶人一也又白虎通引春秋含文嘉曰天子坟髙三仞树以松诸侯半之树以柏大夫八尺树以栗士四尺树以槐庶人无坟树以杨柳然则惟邱封髙下与所树之木为不同耳唐时犹各就所出祖茔祔葬如韩文公柳子厚墓志葬万年先人墓侧祭十二郎文终葬汝于先人之兆之类皆是也今曲阜孔氏犹然其不入孔林者谓之外孔如此则祖宗既得相聚一处而子孙之祭扫亦易法甚善也今葬既各异处甚有父子之葬相隔数百里外者至于年祀寖逺子孙式微不复祭扫有祖宗之墓为豪强所窃葬而不之知者大可惧也然则程子昭穆之法固亦犹行古之道也〉而拘忌者惑以择地之方位决日之吉凶甚者不以奉先为计而専以利后为虑尤非孝子安厝之用心也〈厝一作措字通　此就世之惑于堪舆家之说者痛斥之以见其与古人所谓安厝者异也伊川又云葬书一术至百二十家妄谬之甚在分五姓五姓者宫商角徵羽也至谓风水随姓而异此尤大害也古阴阳书本无此说惟堪舆经黄帝对天老乃有五姓之言黄帝时只有姬姜二三姓其诸姓氏尽出后代何得当时已有此语固谬妄无稽之显然者而世皆惑而信之不亦愚乎　愚按䘮服小记祔葬者不筮宅盖前人之葬已筮而吉今祔葬便不必更筮可见地之方位日之吉凶古人有所不择也又按唐太宗以近世阴阳杂书讹伪尤多命太常博士吕才刋定才皆为之序质以经史而其序葬篇云古者卜葬盖以朝市变迁泉石交侵不可前知故谋之龟筮后世或选年月或相墓田以为穷通天寿皆系乎此非也按礼天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫三月士庶人逾月此直为赴吊逺近之期量事制法故先期而葬谓之不懐后期而葬谓之怠礼此则葬有定期不择年与月也春秋丁巳葬定公雨不克葬至于戊午㐮事君子善之礼卜先逺日者避不懐也今法己亥日用葬最凶春秋是日葬者二十馀族此葬不择日也礼周尚赤大事用旦殷尚白大事用日中夏尚黒大事用昏大事者何䘮礼也此直取当代所尚而不择时早晚也郑葬简公司墓大夫室当柩路若壊其室即平旦而堋不壊其室即日中而堋子产不欲壊室欲待日中子太叔曰若日中而堋恐久劳诸侯大夫来㑹葬者子产太叔不问时之得失惟论人事可否而已曽子曰葬逢日蚀舍于路左待明而行所以备非常也按法葬家多取干艮二时乃近夜半又与礼乖此葬不择时也今法皆据五姓为之古之葬者并在国都之北赵氏之葬在九原汉家山陵或散处诸城又何上利下利大墓小墓为哉此则葬用五姓不可信也今以风水家言遂择地选时以希富贵或云辰日不可哭泣遂莞尔而对吊客或云同属忌于临圹遂吉服不送其亲伤教败礼莫斯为甚愚按才所论甚正通鉴删改颇与原文微别纲目因之愚谓不如原文更为详密因从新旧唐书本订正附入读者详之朱子曰伊川先生力破俗说然亦自言须风顺地厚草木茂盛之处乃可然则亦须稍有形势拱揖环抱无空阙处乃可用也伯恭却只胡乱平地上便葬大不是〉惟五患者不得不慎须使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及〈犁邻其反犁耕具〉本注一本所谓五患者沟渠道路避邨落逺井窑〈邨或作村窑馀昭反通作窑见文集葬说列遗书误　井如冰井煤井盐井之类非井泉之井煤古通用墨如水经注所谓石墨是也墨读作平声亦谓之石炭窑烧瓦窑也井与窑并上三者为五也愚按五患当以本注所云为优盖言沟渠道路而不为城郭已在其中避邨落自不为耕犁所及逺井窑惧伤地脉且使神灵不安五患中之最切要者惟不为贵势所夺则本注无之盖以此非可预慎故也　顾亭林曰先王制䘮礼始死而袭袭而殓三日而殡殡而治葬且其葬也天子七月诸侯五月大夫三月士逾月贵贱有时自袭而敛敛而殡殡而葬中间皆不治他事各视其力日夕拮据至葬乃已其或不幸有事故不得葬其亲者虽逾三年不除服食粥居庐寝苫枕块与初䘮无异盖愍亲之未有所归也宋何子平以大明末东土饥荒继以师旅八年不得营葬昼夜啼哭常如袒括之日唐欧阳通以母䘮未葬四年居庐不释服冬月其家人密以毡絮置所眠席下大怒撤去未有亲柩停乆不葬而宴乐嬉游与常人无异如今人之所为者也梁氏曰周官说冡人墓大夫之职天子既以其昭穆而祔葬矣诸侯亦各以其属祔葬焉至于万民之众亦令族葬而治以王官盖其生也为君臣为亲属而其卒也葬以类从有以见昭穆之序焉有以严尊卑之分焉有以褒崇其功徳焉有以不废其拜扫焉其亲疏如戚稽逺如近孝敬以存人心以萃由是也自秦汉以来天子之葬既各异处而山陵营治侈费不赀至王公以下多惑阴阳拘忌甲可乙否此是彼非庶民之家亦纷纷然贪慕于富贵或乆而不葬或葬之逺方或发掘频数或争讼不已思所以杜僣逾崇孝敬厚风俗息争讼为人上者安可纵其自为而不严其禁令哉〉　某家治䘮不用浮屠在洛亦有一二人家化之〈屠一作图　浮屠谓佛也为佛氏之教者亦曰浮屠李贤曰即佛陀声之转也浮屠正号曰佛陀与浮屠音声相近皆西方言其来转为二音华言译之则谓之净觉洛洛阳县名属河南府程子尝曰道场之用螺钹盖胡人之乐也天竺人重僧见僧必饭之因使作乐于前今用之死者之侧是以其乐临死者也至庆祷亦杂用之是甚义理　问治䘮不用浮屠或亲意欲用之当如何朱子曰且以委曲开谕为先如不可回则又不可拂亲意也〉　今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本人既重本则朝廷之势自尊〈今无宗子下遗书有法字　问今大宗礼废无立嫡之法而子皆得以为后则父为长子三年何也朱子曰宗子虽未能立服制自当从古亦爱礼存羊之意如汉时宗子法已废然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级此则礼意犹存也岂可谓宗子法废而诸子皆得为父后乎愚按子为父后者爵一级至隋唐诏令犹有此语不独汉时也〉古者子弟从父兄今父兄从子弟由不知本也且如汉髙祖欲下沛时只是以帛书与沛父老其父兄便能率子弟从之〈秦二世元年陈涉起兵沛令欲以沛应之萧何曹参谏之因令召髙祖沛令后悔闭城城守欲诛萧曹髙祖乃书帛射城上与沛父老父老乃率子弟共杀沛令迎髙祖〉又如相如使蜀亦遗书责父老然后子弟皆聴其命而从之〈使去声　汉武帝元光五年唐𫎇略通夜郎发巴蜀卒数万人治道卒多物故有逃亡者用军兴法诛其渠率已蜀民大惊恐乃使司马相如责唐䝉等因谕告巴蜀民以非上意愚按程子因相如文中有父兄之教不先子弟之率不谨及让三老孝弟以不教诲之过等语故云遗书责父老其子弟聴其命而从之亦以相如传有相如还报及唐䝉已略通夜郎语而推见之非如上髙祖下沛有明文可据也事并详史记汉书〉只有一个尊卑上下之分然后顺从而不乱也若无法以联属之安可〈分音问下如字　法谓宗子法也　此以上皆以明上文重本则朝廷之势自尊之意〉且立宗子法亦是天理譬如木必有从根直上一干亦必有旁枝又如水虽逺必有正源亦必有分派处自然之势也〈此以明宗子法当立之理〉然又有旁枝达而为干者故曰古者天子建国诸侯夺宗云〈然下叶本有而字衍天子建国见春秋桓公三年左传师服语诸侯夺宗见班固白虎通及汉书梅福请封孔子世以为殷后书天子建国言天子适子继世以为天子其别子皆建之国以为诸侯而诸侯不得祖天子则当以兄弟之长〉
　　〈者为宗如周封同姓之国凡兄弟之为诸侯者皆以鲁为宗至战国时滕犹称鲁为宗国是也夺宗者言既为诸侯则不得复为宗子如夺之也如诸侯嫡子嫡孙继世为君则第二子以下不得祢先君而别子为祖继别为宗是也此总以明旁枝达而为干之意　陈氏曰周之盛时宗族之法行故得以此系民而民不散及秦用商君之法富民有子则分居贫民有子则出赘由是其流及上虽王公大人亦莫知有敬宗之道浸淫后世习以成俗间有纠合宗党一再传而不散者则人异之以为义门岂非名生于不足与　以上并伊川语〉邢和叔叙明道先生事云尧舜三代帝王之治所以博大悠逺上下与天地同流者先生固已黙而识之〈识音志或作如字　以上明其体〉至于兴造礼乐制度文为下至行师用兵战阵之法无所不讲皆造其极外之夷狄情状山川道路之险易邉鄙防戍城寨斥𠉀控带之要靡不究知〈阵古通作陈郭氏佩觹集颜氏家训并谓王羲之小学章始以阜傍作车为军陈之陈后人因之造其极之造七到反易音异寨助迈反通作砦又音塞　寨军垒也或谓邉城要害处经传通作塞月令孟冬完要塞是也斥度也𠉀视望也以望烽火控制御也带围䕶也〉其吏事操决文法簿书又皆精密详练〈叶氏曰操决谓操持决㫁也　以上达其用但上节以用之大者言此以用之小者言也〉若先生可谓通儒全才矣〈附录　通儒以体言结首一节全才以用言结中二节〉介甫言律是八分书是他见得〈外书　介甫王氏名安石庆历二年进士为神宗时宰相律谓刑统也初魏李悝撰次诸国法着法经六篇萧何定律益为九篇以后历代相承但有损益周显徳四年诏以律令古文难知格敕不一命御史知杂事张湜等训释详定为刑统宋受禅诏判大理寺窦仪重定为三十卷又按宋随时参酌别有编敕建隆初诏仪等上编敕四卷凡一百有六条与刑统并行以后逓有删改増修至熙宁初神宗以律不足以周事情凡律所不载者一㫁以敕乃更其名曰敕令格式元丰中始成书二十有六卷下二府参订颁行然则神宗以后固不尽用刑统也故朱子谓今世用敕令格式皆太重不如律胡三省谓刑统终宋之世行之者盖以大㫖固不出是书故耳八分书秦羽人上谷王次仲所作锺繇谓之章程书蔡文姬别传臣父邕言割程邈隶字八分耴二分割李斯小篆二分取八分因名书学惟篆法最古八分书犹与篆相近故云朱子曰律所以明法禁非亦有助于教化但于根本上少有欠缺耳八分是其所长处二分乃其所阙也是他见得盖许之之辞　问载此条何意也朱子曰伯恭以凡事皆具惟律不说因有此条遂谩载之〉　横渠先生曰兵谋师律圣人不得已而用之其术见三王方䇿历代简书惟志士仁人为能识其大者逺者素求预备而不敢忽忘〈见音现　文集下同谋如分合奇正之类律如步伐止齐之类平时则教以孝弟忠信之行务农讲武之法而临事则教以除暴救民禁乱戢非所谓逺者大者也西溪李氏曰甘誓攻右攻左御非其马之正牧誓六步七步四伐五伐六伐七伐皆不可乱周公司马法坐作进退皆有常节鲁侯抚师牛马臣妾戒以勿逐以其乱部分后不可以为师也程子曰袁绍以十万众阻官渡而曹操以万卒取之王莽百万之众而光武昆阳之众有八千仍有在城中者然则只是数千人取之符坚下淮百万而谢𤣥才二万人一麾而乱以此观之兵众则易老适足以资敌人一败不支则自相蹂践譬之一人躯干极大一人轻捷两人相当则拥肿者迟钝为轻捷者出入左右之则必困矣问用兵掩其不备出其不意王者用师当如此否曰固是用兵须要胜但须识所以胜之之道汤武之师自不须如此看罔有敌于我师便可见然汤亦尝升自陑陑亦间道两军相向必择可攻处攻也右实则攻左左实则攻右不成道我不用计也如韩信囊沙壅水之类何害他师众非我敌决水使他一半不得渡自是理合如此若汉楚既约分鸿沟乃复还袭之此则不可问问谍之事如何曰亦不可杨龟山曰后世推诸葛亮李靖为知兵以其得法制之意而不务侥幸故也周官之法虽坐作进退亦皆有节平时不讲一旦缓急何以应敌学者不可以不知也又曰自黄帝立邱乘之法以制军政历世因之未之有改至周尤详居则为比闾族党州乡出则为伍两卒旅军师天子无事岁三田以祭祀賔客充君之庖而已其事宜若缓而不切而王执路鼓亲临教战莅其坐作进退疾徐疏数不用命者则戮随之其教习之严如此故六乡之兵出则无不胜也以威令素行也朱子曰看古来许多阵法遇征战亦未必用得所以张巡用兵未尝仿古兵法不过使兵识将意将识士情盖未论临机应变方略不同只如地圆则须布圆阵地方则须布方阵亦岂容概论也〉　肉辟于今世死刑中取之亦足寛民之死过此当念其散之之乆〈辟婢亦反　肉辟有五刻颡而涅之曰墨辟割鼻曰劓辟刖足曰剕辟男子割势妇人幽闭曰宫辟死刑谓大辟也郑注周礼司刑引书传曰决闗梁逾城郭而略盗者其刑膑男女不以义交者其刑宫触易君命革舆服制度奸轨盗攘伤人者其刑劓非事而事之出入不以道义而诵不详之辞者其刑墨降畔寇贼劫掠夺攘桥䖍者其刑死膑谓㫁其滕骨不言膑而言刖者据吕刑之文也汉文帝十三年太仓长淳于意有罪当刑女缇萦上书愿没为官婢以赎父刑帝恻然遂除肉刑然按文帝诏谓今有肉刑三而奸不止注谓黥劓斩趾三者遂以髡钳代黥笞三百代劓笞五百代斩趾独不及宫刑至景帝元年诏言孝文除宫刑出美人重绝人之世也则知文帝并宫刑除之景帝中元年赦徒作阳陵者死罪欲腐者许之而武帝时李延年司马迁张安世兄贺皆坐腐刑则是因景帝中元年之诏宫刑复用而以施之死罪之情轻者其后亦不复闻独书正义谓汉文帝止除墨劓剕宫刑犹在至隋间皇之初始除男子宫刑妇人犹闭于宫孔氏及事隋其言必有据也但与景帝元年之诏不合盖自景帝中元年后宫刑复用相沿至隋乃始除之而说者遂误以谓文帝不除宫刑也隋既除宫刑于是乃定为笞杖徒流死至今相承不改其配逺州者则决杖黥面而遣之周礼郑注墨黥也先刻其面以墨室之则是黥与墨一也书孔注墨凿其额以墨涅之黥黥面也则是黥与墨有别矣故致堂以墨为五刑之正黥为五虐之刑分而二之盖本孔氏说然观吕刑五虐之刑黥与劓则并列且肉刑之中黥为最轻又安得独以此为五虐之刑而以为始于有苗乎但先王用之使刑当其罪而有苗则加于无辜之人为虐刑耳后世籍民为兵无罪而黥之使终身不得自列于平民宜胡氏斥以为不仁也此者指肉辟寛民之死而言过此则死刑矣欲寛其死而不得但当念其散之之乆而已谓宜哀矜而勿喜也散谓民情涣散说见论语浚仪王氏曰按通鉴西魏大统十三年三月除宫刑非隋也阎百诗曰是时疆宇分裂西魏虽除宫刑而北齐天统五年犹有应宫刑之诏至隋间皇元年方永行停止也　按朱子于井田封建皆以为不可复独肉刑则谓徒流之法不足以止穿窬淫放之奸其过于重者又有不当死而死而欲采陈群之议一以宫荆等辟当之愚谓古先王政教荡然无存而独欲留肉刑一旦用刑失当𢇍者不可复属恐非仁人所以用心也按周礼掌戮墨者守门劓者守阙宫者守内刖者守囿盖虽刑馀之人皆各有以处之使无失所故残其肢体而犹不至绝其生路今皆不能行而欲用肉刑可乎神宗初韩绛曽布议复肉刑吕申公曰后世礼教未备而刑狱繁将有踊贵屦贱之讥王圭欲取死囚试劓刖之吕公曰不可试之不死则肉刑遂行矣议遂寝可谓老成之见李氏曰先王之时虽用肉刑然人之下丽刑者实未尝遽用之故司寇以圜土教罢民凡害人者其罪已定夜置于圜土以囚之尽施职事以役之明书其所犯之罪于大方版加诸背而耻之其能翻然痛改则舍之使还其乡里然犹未能保其必善也故必三年不齿以验其果善与否不齿者如读法饮射之类皆不得与是也至其不能改而出圜土者然后诛之先王用刑其委曲如此〉　吕与叔撰横渠先生行状曰先生慨然有意三代之治论治人先务未始不以经界为急尝曰仁政必自经界始贫富不均教养无法虽欲言治皆苟而已〈治人之治平声　贫富不均教养无法二者自经界不正之害也〉世之病难行者未始不以亟夺富人之田为辞然兹法之行悦之者众苟处之有术期以数年不刑一人而可复所病者特上之未行耳〈未行上叶本有人字〉乃言曰纵不能行之天下犹可验之一乡方与学者议古之法共买田一方画为数井上不失公家之赋役退以其私正经界分宅里立敛法广储蓄兴学校成礼俗救菑恤患敦本抑末足以推先王之遗法明当今之可行此皆有志未就〈敛去声菑灾同　朱子曰张子之意固善然欲行之须有机㑹经大乱之后天下无人田尽归官方可给与民如唐口分世业是从魏晋积乱之极至元魏及北齐后周乘此机方行得荀悦汉纪一段说此意甚好马氏曰按夹漈郑氏言井田废七百年至魏孝文始纳李安世之言复行均田男夫十五以上受露田四十亩妇人二十亩然晋武帝时男子占田七十亩女子三十亩丁男课田五十亩丁女二十亩次丁男半之女则不与则亦非始于后魏也但史不书其还受之法无由考其详耳或以后魏行均田夺有馀以予不足必致烦扰以兴怨谤今观其立法所受者露田诸桑田不在还受之限意桑田必是人户世业是以栽植桑榆其上而露田不栽树则似所种者皆荒闲无主之田必诸逺流配谪无子孙及户绝者墟宅桑榆尽为公田以供授受则固非尽夺富者之田以与贫人也又令有盈者无受无还不足者受种如法盈者得卖其盈不足者得买所不足不得卖其分亦不得买过所足是令其从便买卖以合均给之数则又非强夺之以为公田而授无田之人与王莽所行异矣此所以稍乆而无弊欤刘道原曰后魏均田制度似今世佃官田及绝户田出租税非如三代井田魏齐周隋兵革不息农民少而旷土多故均田之制存至唐承平日乆丁口滋众官无闲田不复给受故田制为空文唐志云口分世业之田壊而为兼并似指以为井田之比失之逺矣〉　横渠先生为云岩令政事大抵以敦本善俗为先〈云岩县名宋属永兴军路丹州熙宁七年省为镇入宜川县今宜川隶陕西延安府敦本如兴孝兴弟之类善俗如让畔譲路之类〉毎以月吉具酒食召乡人髙年㑹县庭亲为劝酬使人知养老事长之义因问民疾苦及告所以训戒子弟之意〈食音嗣养去声长张丈反　亲为劝酬者以身率先也问民疾苦者欲有以养之也告所以训戒子弟者欲有以教之也〉　横渠先生曰古者有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财此礼亦可行古人虑逺目下虽似相疏其实如此乃能乆相亲〈有东宫至同财十七字见仪礼䘮服篇卋父母叔父母传异宫之宫原文本作居张子恐人疑如后世之异居故易以宫字观下文非如异居句意自可见论孟中所载如南宫适北宫锜之类盖各以所居之宫氏之应劭或氏于居正谓此也又按传谓有馀则归之宗不足则资之宗注宗者世父为小宗也资取也可见虽异居而财仍长者一人主之此所以能乆相亲也　此就兄弟言之盖兄弟异居若不相亲者然故张子特论之如此〉盖数十百口之家自是饮食衣服难为得一又异宫乃容子得伸其私所以避子之私也子不私其父则不成为子古之人曲尽人情必也同宫有叔父伯父则为子者何以独厚于其父为父者又乌得而当之〈避子之私至不成为子十五字亦仪礼传文私其父者如内则所谓鸡初鸣盥𠻳栉縰笄总以适父母舅姑之所之类皆是此一节反复申明古人所以异宫之意〉父子异宫为命士以上愈贵则愈严〈由命士以上父子皆异官见礼记内则篇引此以见命士以上则不独兄弟异宫也盖以父子亲爱而其分制之严有如此亦以明首节似相疏而实相亲之意也郑康成云古者命士以上年十五父子异宫贾公彦云不命之士父子虽同宫其中亦隔别各有门户〉故异宫犹今世有逐位非如异居也〈乐说　自父子异宫以下程子遗书附东见录后中亦有之　逐位者犹今兄东弟西之意张子恐人疑为异居故引以明之　朱子曰宫如今人四合屋虽各一处然四面共墙围又曰古人所谓宫只是墙无今廊屋〉　治天下不由井地终无由得平周道止是均平〈治平声　语录下同　不由井地则富者田连阡陌贫者至于流离失所故云终无由得平周道犹言大道也止是均平言必当力行井地也〉　井田卒归于封建乃定〈定者谓沟涂封植之类一一有以得其条理而无所阙也叶水心曰自黄帝至于成周天子所自治者皆是一国之地是以尺寸步𤱔可历见于乡遂之中而置官司役民夫正疆界治沟洫终岁辛苦以井田为事而诸侯亦各自治其国百世不移故井田之法可颁于天下然江汉以南潍淄以东其不能为者不强使也今天下为一国虽有郡县吏皆总于上率二三岁一代其问大吏有不能一岁半岁而去者是将使谁为之乎是故封建既废井田虽在亦不可独行也愚按伊川谓秦法固不善亦有不可变者罢侯置守是也又谓必井田必封建必肉刑非圣人之道也善治者放井田而行之而民不病放封建而使之而民不劳放肉刑而用之而民不怨故善学者得圣人之意而不取其迹也迹也者圣人因其一时之利而制之也于此亦可见程子之公平而张子之言虽善而有所不必拘矣　朱子曰张子谓井田之法要行须是封建乃定固是然在今日恐难下手设使强做得成亦恐意外别生弊病反不如前则难收拾耳此等事未须深论他日读书多历事乆当自见之也又曰封建亦有可行者如有功之臣封之一乡如汉之乡亭侯田税亦须要均则经界不可以不行大纲在先正沟洫愚按封建自不可复而郡县之官宜慎择其人以乆其任而重其权凡可以养士足民赡兵者使皆得以便宜从事然后严为之考课以厚其赏罚有功则如汉赐爵闗内侯之例増秩加赏而勿易其官无功则降黜废弃而更求能者有罪则流殛刑诛而勿加寛贷使之前有所劝后有所畏如此则有封建之实而无封建之害或亦斟酌古今之一道也不然则郡县削弱一旦横决奔溃莫能支持如明末张李之乱长驱直入率由于此可为深鉴以上并横渠语〉








　　近思录集注卷九
<子部,儒家类,近思录集注>



　　钦定四库全书
　　近思录集注卷十
　　归安茅星来撰
　　临政处事之方〈此卷亦致知格物之事即程子所谓应接事物而处其当是也以居官任职事尤重大而不可忽略故独详焉凡六十四条〉
　　伊川先生上疏曰夫钟怒而击之则武悲而击之则哀诚意之感而入也告于人亦如是古人所以齐戒而告君也〈齐侧皆反下同　此言感人必以诚意之意〉臣前后两得进讲未尝敢不宿齐预戒潜思存诚觊感动于上心若使营营于职事纷纷其思虑待至上前然后善其辞说徒以颊舌感人不亦浅乎〈颊音劫　文集下同　颊说文面旁也此程子自道其事君之诚意以冀感动于君心也观程子营营职事之言则知当日之所以使兼他职而固辞者意固有在矣或问伊川未进讲以前还有间断否朱子曰寻常未尝不诚临见君时又加意耳如孔子沐浴而告哀公是也　此元祐元年上太皇太后书中语也按文集时讲读官五人四人皆兼他职唯伊川不领别官近复差修国子监太学条制无一人专职辅导者执政之意葢惜人才不欲使之闲又以为虽兼他职不妨讲读故程子言之以见讲读官当精思竭诚专在辅导不可兼他职之意〉　伊川答人示奏藁书云观公之意专以畏乱为主頥欲公以爱民为先力言百姓饥且死丐朝廷哀怜因惧将为冦乱可也不惟告君之体当如是事势亦宜尔〈丐音盖　丐求也此言奏藁当以爱民为先之意〉公方求财以活人祈之以仁爱则当轻财而重民惧之以利害则将恃财以自保〈祈通蕲祈求也〉　古之时得丘民则得天下后世以兵制民以财聚众聚财者能守保民者为迂〈周礼小司徒四井为邑四邑为丘四丘为甸丘民谓一丘之民也犹古一成一旅之意说见孟子此两端所以明奏藁不可专以畏乱为主之意　愚按程子亦因后世之见如此故特言此以见言之无益耳非真谓兵与财之足恃也后世富强莫如秦隋率皆二世而亡而汉唐稍知爱民享国长久可得云保民者为迂乎〉惟当以诚意感动觊其有不忍之心而已〈此二句所谓欲公以爱民为先者也　许鲁斋曰人臣为君言只当言义理可与不可当与不当若以利害相恐动则利害不应时便不信矣且如天道福善祸淫有时而差是天道亦不足信也人只得求当于义理而已利害一切不恤也〉　明道为邑及民之事多众人所谓法所拘者然为之未尝大戾于法众亦不甚骇谓之得伸其志则不可求小补则过今之为政者逺矣人虽异之不至指为狂也至谓之狂则大骇矣尽诚为之不容而后去又何嫌乎〈吕进伯使河东伊川问为政何先对曰莫要于守法而伊川告之以此以见法有所不可尽拘也　东莱吕氏曰当官以方便为上如差科既不能免即就其间求所以便民省力者使不骚扰重为民害其益多矣〉　明道先生曰一命之士苟存心于爱物于人必有所济〈见行状周礼一命受职如今之第九品也苟诚也物即人也　　　言此以见一命犹然况居大位者乎〉　伊川先生曰君子观天水违行之象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也〈券从刀劝平声与从力者别易传下同　讼象传坎下干上为讼天上水下相违而行故曰违行交结朋友结纳也契券文书要约也二者偶举一二以例其馀也项平甫曰乾阳生于坎水坎水生于天一干坎本同气而生者也一动之后相背而行遂有天渊之隔由是观之天下之事不可以细微而不谨也不可以亲昵而不敬也祸乱之端夫岂在大曹刘共饭地分于𠤎箸之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷谋始之诲岂不深切著明乎〉　师之九二为师之主恃专则失为下之道不专则无成功之理故得中为吉〈师卦惟九二一阳居下卦之中上下五阴顺而从之是九二为师之主也九二以刚居下而用事六五以柔居上而应之则倚任专矣邓艾之承制拜假事不待报是恃专也颜鲁公让功于贺兰进明以至为所牵制不能成功则不专之患也二居中故有得中之象　愚按程传于三五两爻舆尸并训作众主即此传不专之意也夫任将不专使众主之鲜有不败是固然矣然必先慎择其人使其勇略仁信足以胜将帅任者而后可专以任之故彖辞曰丈人六五曰长子并老成之称见非新进喜事才弱志刚之辈所可与其选也〉　凡师之道威和并至则吉也〈恃专则不和不专则无威惟威和并至为得中而吉　愚按程子亦但就为将之道论之耳人君之命将亦然推心置腹所谓和也信赏必罚所谓威也未有舍此而能得将之用者杨诚斋曰河曲之师赵盾为将而令出赵穿邲之师苟林父为将而令出先縠后世复有中人监军从中牵制皆取败之道也〉　世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳〈亦师九二传以王安石有此言因特论之　按程子又云子之事父其孝虽过于曾子毕竟是以父母之身做出来岂是分外事若曽子者仅可以免责耳臣之于君犹子之于父也假如功业大于周公亦是以君之人民势位做出来而谓人臣所不能为可乎〉　大有之九三曰公用亨于天子小人弗克传曰三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通于天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也〈通于之于易传作乎　三居下体之上在下而居人上公侯之象也以其有为天子之有如程子所谓蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之征赋是也此一节所以明公用亨于天子之意　朱子曰古人于亨字作享烹字通用如公用亨于天子分明是享字程子作亨通解不是字画音韵是经中浅事故先儒得其大者而于此多不留意然不知此等处不理㑹却枉费了无限辞说牵补而卒不得其大义亦甚害事也胡双湖曰按春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之暌曰吉遇公用亨于天子之卦𢧐克而王亨吉孰大焉则是卜偃时固读为享矣项平甫曰随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山程子或作亨通解或作亨盛解独于益六二作享读者盖不敢解作享帝也〉若小人处之则专其富有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也〈公以之以叶吕本并作已今从易传此明小人所以弗克之意〉　人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所增之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故随之初九出门而交则有功也〈恶之恶去声　出门谓非私昵交不以私故其随不失其正而能有功俞氏曰初九乃成卦之主爻主不可以随人故不言随而言交　张氏曰人能内不惑于妻孥外不惑于谄谗立身便自卓然〉随九五之象曰孚于嘉吉位正中也传曰随以得中
　　为善随之所防者过也盖心所悦随则不知其过矣〈孚诚也就九五中实言嘉善也就六二中正吉九五阳刚中正下应六二之中正故曰孚于嘉正中谓九五叶氏曰震下兑上为随震动也兑悦也以悦而动易过于随而不自知故必得中为善〉　坎之六四曰樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎傅曰此言人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也〈樽本作尊后加木加缶加瓦加土者各随所见也簋音癸缶俯九反　樽酒器周礼春官司尊彝有献象著壶太山六尊外方内圆曰簠内方外圆曰簋皆盛黍稷器并漆赤中有盖象龟形考工记旊人为簋受一斗二升高一尺厚半寸唇寸缶瓦器愚按旊人疏祭宗庙皆用木簋此用瓦簋者据祭天地及外神尚质器用陶匏之类也盖樽与簋皆宗庙所用有金玉雕文之饰不专以瓦为之故下文复言用缶以见其为尚质也语类以既云樽酒簋贰又云用缶为不成文理盖朱子误以樽簋为专用瓦缶故以复出用缶字为不成文理也熊氏曰一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也所谓忠信善道也牖者室中所以通明也葢忠信者纳约之本苟不因其明而纳焉则亦不能入矣〉人心有所蔽有所通通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也〈易音异　程子又曰人君有过以理开谕之既不肯听却湏就人君开明处进说如左师触龙事之类〉且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其说多行〈乐并音洛　杨龟山曰对人主语言及章疏文字温柔敦厚尤不可无如子瞻诗多渉讥玩殊无恻怛爱君之意荆公在朝论事多不循理惟是争气而已何以事君〉非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其馀孟子所谓成德逹财是也〈此又推广言之以见因其所明而导之不独事君当然也熊氏曰成德者因其有徳而成就之逹财者因其有财而遂逹之皆谓就其所长而开导之也〉　恒之初六曰浚恒贞凶象曰浚恒之凶始求深也传曰初六居下而四为正应四以刚居髙又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常而不知变也世之责望故素而至悔咎者皆浚恒者也〈初六爻传素旧也初六以阴柔居巽下巽性务入故求望之深阴性柔暗故知常而不知变常就四为正应而言变就为二三所隔而言此爻本义及程传皆就初求望上说盖特其一端其实凡事皆当审已量力循序渐进积久有成不然则急遽无序进锐退速必不能以有恒也〉　遁之九三曰系遁有疾厉畜臣妾吉传曰系恋之私恩怀小人女子之道也故以畜养臣妾则吉〈系音计畜许六反养去声　九三下比二阴使有所系恋不得遁也故以畜养臣妾则吉　问小人女子近之则不逊逺之则怨若专以私恩懐之未必不有悔吝而此爻以为吉何也朱子曰此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未必失正但恐所以懐之者非其道也〉然君子之待小人亦不如是也〈易言畜臣妾吉原就九三之系而言惟可以畜臣妾也非谓畜臣妾之必当以系也程子恐学者不察而一以私恩系恋之则必有优柔养奸之患故又言此以见系之有未尽吉者其不言女子何也葢女子不过侍巾栉承恩宠懐之未为不可但不可使预外事耳至小人而牵頋私情酿成奸恶则不可言矣汉唐末阶乱并坐此葢所以足易文未尽之意〉　睽之象曰君子以同而异传曰圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异〈睽从耳目之目与睽违之睽别按本义二卦合体而性不同故为同而异也盖离中女兑少女为合体火炎上泽润下则性不同人理之常如人伦日用之类有时独异如𢧐国尚功利诈谋而孟子独言仁义崇王道黜霸功是也　按呉氏补注谓熊本有时独异下脱去葢于秉彝则同矣于世俗之失则异也十五字当从易传补入愚谓人伦之常内秉彝意已具世俗所同自是　世俗之失朱子删之更觉简尽非熊氏脱去也〉　不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳〈此申明上文之意〉　睽之初九当睽之时虽同德者相与然小人乖异者至众若弃绝之不㡬尽天下以仇君子乎如此则失含𢎞之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则旡咎也〈同徳相与谓初与四当相应之位而爻皆阳也乖异者众亦就睽之时言之盖当睽之初其睽未深恶人睽间之情犹未甚故犹可见之以免避祸咎若罪恶已极所亟宜诛绝者而犹托含𢎞之义则未有不至䘮名失节者也又学者所不可不察也〉古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗绝也　睽之九二当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已〈睽九二象传叶氏曰二五相应然时方睽违上下乖戾故二必外竭其内尽其诚期使疑者信睽者合耳〉　至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也〈此明上文竭力尽诚期使之信合之意叶氏曰内竭其诚以感动君心外尽其力以扶持国政此尽其在我者也推明义理使君之知无不至杜塞蔽惑使君之意无不诚此正其在君者也愚按宛转求合即指上四者而言若有意求合而过为宛转则是曲径诡遇而非君子之所由矣〉遇非枉道逢迎也巷非邪僻由径也故象曰遇主于巷未失道也〈由易传作曲　此即孟子恶不由其道之意〉　损之九二曰弗损益之传曰不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而已〈说音悦　刚贞以九言二居说体故曰用柔说董氏曰二以刚益五之柔亦如初益四而彼以为酌损之与此不同何也葢初以刚居刚少损之则可裁度以助四二以刚居柔更损之将至媚悦以㣘五矣林次崖曰九二在爻则为刚中在人则为自守不肯妄进夫自守而不妄进宜若无益于上矣然由是而启时君尊徳乐道之心止士大夫奔竞之习其益于上也不少是弗损乃所以益之也〉世之愚者有虽无邪心而惟知竭力顺上为忠者葢不知弗损益之之义也　益之初九曰利用为大作元吉旡咎象曰元吉旡咎下不厚事也传曰在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为旡咎能致元吉则在上者任之为知人已当之为胜任不然则上下皆有咎也〈胜平声　下谓初上谓四朱子曰初九上为四所任而作大事必尽善而后无咎不然不惟已不安而亦累于上向以此段非常有不必入伯恭以有时而有不可不书以为戒今思之果然又曰如子之于父臣之于君僚属之于官长皆不可以逾分越职纵可为亦须是尽善方能无过〉　革而无甚益犹可悔也况反害乎古人所以重改作也〈革彖辞或谓宋太祖受命尽除五代弊法用能易乱为治朱子曰不然只是去其太甚者其他法令条目多仍其旧如王安石大纲不理㑹却纤悉于细微之间所以弊也〉　渐之九三曰利用御冦传曰君子之与小人比也自守以正岂惟君子自完其已而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶也〈比音避　渐九三象传爻词下疑脱去象曰利用御寇顺相保也十字今当増入不然则传文顺道相保句无下落矣与小人比指上下皆阴而言自守以正谓三也熊氏曰小人得不陷非义亦以近正而不敢为非也〉　旅之初六曰旅琐琐斯其所取灾传曰志卑之人既处旅困鄙猥琐细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也〈阴柔故志卑居下故旅困　王伯厚曰斯其所取灾王辅嗣注为斯贱之役唐郭京谓斯合作㒋但按汉左雄传职斯禄薄注斯贱也不必改作㒋愚谓王说固然然总不若程朱解作此字为穏葢斯贱意已在上琐琐二字内也〉　在旅而过刚自高致困灾之道也〈旅九三传处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中有过刚之象居下体之上又为艮体有自高之象过刚则暴下自高则不顺于上所以致困灾困灾如䘮其童仆焚其次之类是也　以上二条皆言处旅之道上条言过卑固所以取辱此言过高亦所以致灾潘氏曰居刚而用刚平时犹不可况旅乎九三以刚居下体之上则焚次上九以刚居上体之上则焚巢位愈高刚愈亢则祸愈深矣　建安邱氏曰处旅之道以得中为善故虽以四处上之下无过高过卑之失亦未得中所以虽得资斧而心未快也惟二五得二体之中故二即次懐资而得仆五亦终有誉命之荣也然二当位而五不当位故五不免射雉亡失之患然则居旅道之善其惟六二乎〉　兑之上六曰引兑象曰未光也传曰说既极矣又引而长之虽说之之心不已而事理已过实无所说事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也〈长并张文反强巨两反　说既极矣及事理已过云云并指上爻而言杨氏曰来兑引兑皆小人也在君子则当来而勿受引而勿去也君子以道徳相引其道为光明引而为说则心术暧昧行事邪僻甚矣岂得为光乎蒋氏曰当说之时刚则有节柔则无度故初二及四五　四爻皆以刚阳而得吉三上二爻皆以阴柔而致凶〉　中孚之象曰君子以议狱缓死传曰君子之于议狱尽其忠而已于决死极于恻而已天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也〈项氏曰狱之将决则议之其既决则又缓之然后尽于人心王制正听之司寇听之三公听之议狱也周礼卿士旬而职听遂士二旬而职听县士三旬而职听缓死也故狱成而孚输而孚在我者尽故在人者无憾也朱子曰今法家惑于罪福报应之说多喜出人罪以求福报是使无罪者不得直而有罪者得幸免是乃所以为恶也何福报之有葢书所谓惟刑之恤者亦欲其详审曲直使不至于滥耳岂谓极恶大罪概可从末减哉邱琼山曰易象传言刑狱者五卦噬嗑贲丰旅中孚也噬嗑贲丰旅皆有离象而噬嗑丰则兼取震贲旅则兼取艮惟中孚则有取于㢲兑者先儒谓中孚体全似离互体有震艮葢狱以明照为主必先得其情实则刑不滥然非震以动之则无有威断又必艮以止之然后不过用其明以恣其威也夫然后兑以议之巽以缓之原情定罪至再至三详之以八议原之以三宥议而又议缓而又缓求其出而不可得然后入之求其生而不可得然后死之本乎至诚孚信之心存乎至仁恻怛之意则在我者既尽而在人者无憾矣〉　事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以小过为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉〈小过彖曰飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也过恭过哀过俭象传文也事以得中为贵然亦有时而当过者要必有以顺乎事之宜而使不至于太甚故虽过而无有失也　陆君启曰即夫子所谓宁俭宁戚之意理所当过即是时中也〉　防小人之道正已为先〈小过九三传小人指众阴而言小过当阳失位之时三独以刚居正而为众阴所忌恶故其传云然　王伯厚曰申屠嘉不受私谒则可以折幸臣董仲舒正身率下则可以事骄主魏相以廉正霍氏不能诬袁安任隗以素行窦氏无以害故曰正已为先〉　周公至公不私进退以道无利欲之蔽其处已也䕫䕫然存恭畏之心其存诚也荡荡焉无顾虑之意所以虽在危疑之地而不失其圣也〈焉叶本作然在一作处　䕫䕫敬谨恐惧之貎荡荡寛广平坦之意危疑谓遭流言之变也〉诗曰公孙硕肤赤舄几几〈孙音逊　经说下同　诗豳风狼跋之篇孙谦逊也硕大也肤美也单下曰屦复下曰舄汤氏曰几舄之内必有屦屦外又加以舄故曰复也夏以葛冬以皮舄与今屐相似以木置履下干腊不畏泥湿但无齿耳屦舄各象裳色王舄有三韦弁皮弁白舄冠弁之服黒舄而冕服则赤舄也几几安重貎孔颖逹曰葛屦所以当暑特为便于时耳若行礼之服虽夏犹当用皮　吕泾野曰诗人只是从步履上看便见得周公之圣盖人内不足者或有䜛谤之言步履必至错乱不能安详如谢安折屐岂能强制得住〉　采察求访使臣之大务〈释诗皇皇者华章葢因每章有咨诹咨谋咨度咨询语而释其义也叶氏曰采察民隠求访贤才二者使职之大事辅庆源曰人君正以耳目不得与逺民相接故遣使以宣已意而通下情为之使者岂可不务广询博访以副君意耶李氏曰周官掸人之职掌诵王志道国之政事以巡天下邦国而语之则是使臣之职欲其周遍咨访无所不及也　范氏曰唐陈大徳使高丽以赂遗觇其险阻诡诈诱其人民以为奇能借口归报启人主征伐之志失使臣之职矣愚按秋官小行人毎所至万民之利害为一书礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书札䘮凶荒厄贫为一书康乐和亲安平为一书凡此五物者毎国辨异之以反命于王以用知天下之故然则采察求访因古使臣之道然也〉　明道先生与吴师礼谈介甫之学错处谓师礼曰为我尽逹诸介甫我亦未敢自以为是如有说愿往复此天下公理无彼我果能明辩不有益于介甫则必有益于我〈为我之为去声　遗书下同　呉师礼字安仲杭州钱塘人太学上舍赐第工翰墨以直秘阁知宿州卒安石行事　　之错由其学之错故也程子特就源头处论之〉　天祺在司竹常爱用一卒长及将代自见其人盗笋皮遂治之无少贷罪已正待之复如初略不介意其德量如此〈爱杨本作要长张文反治平声贷度耐反复扶又反　司竹官名天祺于熙寜三年以监察御史里行言事出知江陵府公安县改陕州夏县转运使举监凤翔府司竹监马贵与文献通考云河南淇园竹自魏晋后各置官守之后魏有司竹都尉隋曰司竹监唐因之有监丞监副掌植养园竹之事愚按淇园在今河南卫辉府淇县魏晋后久废其至宋犹置官守之者乃盩厔县司竹园非淇园也马氏混为一误矣然按元史食货志元初卫辉懐孟京兆凤翔皆有在官竹园各置司竹监掌之至元末始罢则司竹不独在凤翔也盖自元増置之耳盩厔今属陕西西安府笋皮楚谓之箬亦竹箭〉　明道因论口将言而嗫嚅云若合开口时要他头也须开口本注云如荆轲于樊於期须是聴其言也厉〈嗫尼叶反嚅音如吕本无明道二字　叶氏曰嗫嚅欲言而不敢发之貎厉则理明义直故出于口者自然刚决不可回挠安有嗫嚅之态　朱子曰合开口者亦曰理之所当言樊於期事非理所得言特取其事之难言而犹言之耳〉　须是就事上学蛊振民育德然有所知后方能如此何必读书然后为学〈明道语　事上学谓即事而穷其理也振民所以治人育徳所以修已二者皆以行言故曰有所知后方能如此有所知应上就事上学而言也　愚按今人将事与学看作两截所以学为俗学事为俗事不然则日用应接无非事即无非学也时皆以读书为学故程子云然〉　先生见一学者忙迫问其故曰欲了几处人事曰某非不欲周旋人事者曷尝似贤急迫〈伊川语　叶氏曰事虽多为之必有序事虽急应之必有节未有可以急遽苟且而处之者〉　安定之门人往往知稽古爱民矣则于为政也何有〈安定胡氏郡望韩文公胡良公神道碑胡姓系出安定后徙清河是也先生名瑗字翼之㤗州海陵人为湖州教授时方尚词赋独立经义治事等斋以敦实学从之游者常数百人呉氏曰稽古即经义斋之事爱民即治事斋之事熊氏曰稽古则知为政之法爱民则得为政之本〉　门人有曰吾与人居视其有过而不告则于心有所不安告之而人不受则奈何明道曰与之处而不告其过非忠也要使诚意之交通在于未言之前则言出而人信矣〈曰上吕本无明道字〉又曰责善之道要使诚有馀而言不足则于人有益而在我者无自辱矣〈责善以下遗书内自为一条以其意相发明因并录之〉　职事不可以巧免〈职事职所当为之事也巧免则避难而就易避劳而就逸也〉　居是邦不非其大夫此理最好〈语见家语子夏问篇子路以夫子不答鲁大夫练而杖之问为有所不知也而子贡语之以此按荀子子道篇亦有此语但练而杖作练而昧邦作邑非非议之也葢泛论其理则可直论其人则不可非其大夫且不可况敢言朝政门失乎〉　克勤小物最难〈语见用书毕命篇呉氏曰小物犹言小事不忽小事谨之至也〉欲当大任须是笃实〈叶氏曰笃实则力量深厚而谋虑审固斯可以任大事〉
　　凡为人言者理胜则事明气忿则招怫〈为去声忿遗书作胜怫符勿反一作拂　怫怫郁也言所以明理理胜则言必平正通逹而无病故事明白而人易从苟以忿戾之气出之则言出而动招怫郁虽理胜事　明亦打格　而不能入也　自克勤小物以下并明道语〉　居今之时不安今之法令非义也若论为治不为则已如复为之须于今之法度内处得其当方为合义若须更改而后为则何义之有〈复扙又反处上声当去声更平声　此为在下位者言之　朱子曰韩魏公富郑公皆言新法不便韩魏公见上不从只就其法上为之区处使不至扰民而已富公则直用自己法度后遂为人所劾罢然毕竟谓之是不得葢大不可行则有去而已直行已意固不可也〉　今之监司多不与州县一体监司专欲伺察州县专欲揜蔽不若推诚心与之共治有所不逮可教者教之可督者督之至于不听择其甚者去一二使足以警众可也〈伺音四又音斯伺察下叶本有州县二字遗书无去上声　监司如宋之转运提刑诸使是也首四句言今时监司之弊不若以下则为监司论所以待属官之道也推诚心与之共治正所以与州县一体者也不能共治者则教之教之而不从者则督之总欲与为一体而已〉　伊川先生曰人恶多事或人悯之世事虽多尽是人事人事不教人做更责谁做〈恶去声教平声呉氏曰人能各尽其所当为之事则世事何患其多〉　明道曰感慨杀身者易
　　从容就义者难〈易音异从音冲　朱子曰从容是徐徐义理不精思之再三或汨于利害而止此所以为难〉　人或劝伊川先生以加礼近贵先生曰何不见责以尽礼而责之以加礼礼尽则已岂有加也〈尽礼则止循夫分所当然不使有欠缺而已加则溢于本分之外其极至于由窦吠篱无所不至不可以不谨也　朱子曰观程子之言则为人僚属世俗常礼有不可废者亦自当随例不须大段立异不济得事徒为人所指目憎嫌却费调䕶求寛假所屈愈多也〉　或问簿佐令者也簿所欲为令或不从奈何曰当以诚意动之今令与簿不和只是争私意令是邑之长若能以事父兄之道事之过则归已善则惟恐不归于令积此诚意岂有不动得人〈长张文反簿县主簿也按宋制县千戸以上置令尉主簿凡三员户不满千置令尉县令兼主簿事户不满四百止置主簿尉以主簿兼知县事戸不满二百止置主簿兼令尉益唐簿之上有丞而宋无之故曰簿佐令者也此章言事上官之道亦不独簿之于令当然也　愚按程子之言诚善然令亦当推诚与之共治使得各举其职然后从而考其成以计功过如此则已既不烦而属官亦争相淬励以自效兼可使历练吏事此亦所以教诲之也〉问人于议论多欲直已无含容之气是气不平否曰固是气不平亦是量狭人量随识长亦有人识高而量不长者是识实未至也大凡别事人都强得惟识量不可强〈长并张丈反强并区两反下同识以所见言量以所容言〉今人有斗筲之量有釡斛之量有钟鼎之量有江河之量〈釡周礼作釜钟与锺同古字通用十升为斗筲竹器容斗二升釡容六斗四升十斗为斛锺乐器鼎烹饪之器钟鼎皆古重器故并言非锺釡之锺也〉江河之量亦大矣然有涯有涯亦有时而满惟天地之量则无满故圣人者天地之量也圣人之量道也常人之有量者天资也天资有量湏有限大抵六尺之躯力量只如此虽欲不满不可得也如邓艾位三公年七十处得甚好及因下蜀有功便动了〈便动了下遗书有言姜维云云五字邓艾字士载棘阳人司马宣王辟为掾累遣征西将军平蜀进位太尉为卫瓘所害艾与汉姜维相持毎战〉
　　〈辄身先士卒以子忠战不利引退叱出将斩之驰还更战大胜及蜀君臣面缚舆榇诣军门降艾执节解缚焚榇受而宥之检御将士无所虏略绥纳降附使复旧业皆所谓处得甚好也其遗书有言姜维云云者按魏志邓艾传艾深自矜伐谓蜀士大夫曰诸军赖遭某故得有今日耳如遇呉汉之徒已殄灭矣又曰姜维自一时雄儿也与某相值故穷耳有识者笑之所谓因下蜀有功而动也〉谢安闻谢𤣥破苻坚对客围棋报至不喜及归折屐齿强终不得也〈谢安见前𤣥字幼度镇西将军第三子也苻坚蒲洪子也洪以谶文有草付应王又其孙坚背有草付字遂改姓苻俗本从竹作符者误秦苻坚率众号百万次于淮肥𤣥与安子琰及桓伊等以精锐八千渡水决战破之捷书至安方对客围棋看书既竟便摄放床上了无喜色棋如故客问之徐答曰小儿辈遂已破贼既罢还内过戸限心甚喜不觉屐齿之折其矫情镇物如此愚按史非以屐齿之折为喜葢特以形容其喜之至故虽屐齿已折而犹不自觉耳不然则屐齿之折初何闗于喜喜亦岂能折屐之齿耶　胡氏曰人以小小功业动其心只是不识义理如邓艾下蜀助篡逆以灭人之国罪大矣谢安时中原沦没不能匡复仅得一胜而屐齿折器量之小可知〉更如人大醉后益恭谨者只益恭谨便是动了虽与放肆者不同其为酒所动一也又如贵公子位益高益卑谦只卑谦便是动了虽与骄傲者不同其为位所动一也〈只益恭下吕本无谨字遗书同为并去声〉然惟知道者量自然宏大不勉强而成今人有所见卑下者无他亦是识量不足也人才有意于为公便是私心〈呉氏曰有意为公即南轩所谓有所为而为之者也〉昔有人典选其子弟系磨勘皆不为理此乃是私心〈心叶本作意　系该也磨勘宋制文武官吏皆按年分磨勘其功绩以转升官阶也此以明上文有意为公便是私心之意〉人多言古时用直不避嫌得后世用此不得自是无人岂是无时〈直谓直道也此指不避嫌而言古时用直三句乃程子述时人之言如此自是无人二句言当用直不必避嫌以见无古今之异也〉本注因言少师典举明道荐才事〈少师讳羽字冲逺官尚书兵部侍郎赠太子少师二程先生之高王父也太平兴国五年典试贡士得人居多其典举不避嫌处未详明道荐才者神宗尝使明道推择人才明道所荐者数十人而以父表弟张载暨弟頥为首引此以明自是无人岂是无时之意〉　君实尝问先生云欲除一人给事中谁可为者先生曰初若泛论人才却可今既如此頥虽有其人何可言君实曰出于公口入于光耳又何害先生终不言〈给事中掌封驳之官唐宋属门下省以有事殿中因名　朱子曰于此可见前贤语黙之节学者最宜详味〉　先生云韩持国服义最不可得一日頥与持国范夷叟泛舟于颖昌西湖须臾客将云有一官员谒见大资頥将为有甚急切公事乃是求知己頥云大资居位却不求人乃使人倒来求已是甚道理〈客将之将去声大如字为去声下同　韩持国名维忠宪公亿子也范夷叟名纯礼文正公仲淹子也颖昌即许州元丰三年升为颖昌府葢以神宗自颖王升储故也今隶开封府西湖上有徳星亭汉时为陈宝荀淑建也客将即牙将以其主客往来因名张绎师说作典谒按王偁东都事略持国于元祐二年以资政殿大学士出知邓州改汝州知颖昌府而宋史但云知邓州王薛两通鉴因之葢以无事而略之耳资政称大资者犹叅政称大叅观文称大观也不求人者在我为失士例来求者在人为失已此人已两失也按洛至颖昌四百里〉夷叟云只为正叔太执求荐章常事也頥云不然只为曽有不求者不与来求者与之遂致人如此持国便服〈正叔一作姨夫便一作大　又祁寛录尹氏语谓持国与两先生善欲屈致之两先生至暇则同逰西湖愚按韩公明道墓志谓先生罢扶沟贫无以家寓止颖昌余方为守遂得从先生逰葢韩公知颖昌凡三其再知颖昌则明道同伊川寓止而祁录所谓暇则同逰西湖者也元祐初韩公复出守颖昌则明道已卒而伊川往访同韩范二公逰也此自是二事吕氏童䝉训谓韩公闲居颖昌伊川自洛往访时范右丞夷叟亦居颖昌但伊川明云大资居位且有官员求知而伊川复以不求人责之则吕氏闲居之误明矣又按持国有与明道湖上独酌诗云曲肱饮水程夫子晏坐焚香范使君似夷叟居颖昌乃在明道罢扶沟时后读曾文昭公忠宣墓志有请还颖昌里第语然则范氏固侨居颖昌故前后并得同逰与〉　先生因言今日供职只第一件便做他底不得吏人押申转运司状頥不曾签国子监自系台省台省系朝廷官外司有事合行申状岂有台省倒申外司之理只为从前人只计较利害不计较事体直得恁地〈为去声　元符三年复以伊川判西京国子监既受命即谒告欲迁延为寻医计既而供职门人尹焞疑之先生曰吾之不能仕葢已决矣但以上初即位首被大恩不如是何以仰承德意受一月之俸焉然后惟吾所欲耳此葢先生供职之初既以解门人之疑而因以此语之也押者文书作花字也亦谓之署字签签押也国子监自是五监非台省也以台省寺监四者皆朝廷官故概言之国子以下明所以不签之故只计较利害者葢恐内太重必有植党营私之患故令倒申外司以稍抑之耳事体者内外尊卑之体统也恁地犹言如是也　叶氏曰春秋书法王人虽微序于诸侯之上尊王也〉须看圣人欲正名处见得道名不正时便至礼乐不兴是自然住不得〈说见论语引此以明上文之意见非故为矫异也〉　学者不可不通世务天下事譬如一家非我为则彼为非甲为则乙为〈世务如天文地理礼乐制度兵刑皆是甲乙说见前朱子曰范文正公自为秀才时便以天下为己任无一事不理㑹过一旦仁宗大用之便做出许多事业〉　人无逺虑必有近忧思虑当在事外〈外书下同　在事外谓虑之逺也如不为旦夕苟且之计不为目前自便之策是也以上并伊川语〉　圣人之责人也常缓便见只欲事正无显
　　人过恶之意〈只欲事正公也无显人过恶之意恕也公而恕所以责人常缓〉　伊川先生云今之守令惟制民之产一事不得为其他在法度中甚有可为者患人不为耳〈吕希哲于治平中见先生而先生语之以此甚有可为者如训士则设书院明礼让之类养民则修陂塘兴水利以及常平平粜之类朱子曰徒赈济于凶荒之馀虽善不济事〉　明道先生作县凡坐处皆书视民如伤四字尝曰颢常愧此四字〈杨氏曰观先生之用心应是不错决挞了人古人于民若保赤子为其无知也无知则不察利害所在教之趋利避害全在保者故凡事疑有后害或于民所见未到者常与他作主始得〉　伊川先生每见人论前辈之短则曰汝辈且取他长处〈祁寛问尹和靖伊川谓永叔如何尹氏曰前辈不言人短因遂以此告之也朱子曰此意甚善学者见二先生自许之高便都有下视前辈意此风不可长也〉　刘安礼云王荆公执政议法改令言者攻之甚力明道先生尝被㫖赴中堂议事荆公方怒言者厉色待之先生徐曰天下之事非一家私议愿公平气以听荆公为之愧屈〈附录下同刘立之字安礼河间人程子门人也郭雍称其登门最早精于吏事云中堂中书堂也中书省堂为中堂者犹尚书都省堂称都堂也按宋制宰相议事及见客于中堂枢宻议事及见客于都堂中堂亦曰政事堂时先生权监察御史里行故被召议事朱子曰所谓平气者非欲使甲操乙之见乙守甲之说也亦非谓都不论事之是非也但欲姑暂置其是已非彼之意然后可　以据事论理而终得其是非之实耳〉　刘安礼问临民明道曰使民各得输其情〈输送也如物相输送也民得输其情而后民之情有以上逹或有不平处上之人得以平之则民自无不得其所之患矣〉问御吏曰正已以格物〈格感格也言正已而推之以格夫物也葢必正已而后物可以格非谓已正而物自无不格可无事防检劝惩之道也〉　横渠先生曰凡人为上则易为下则难然不能为下亦未能使下不尽其情伪也大抵使人〈句〉常在其前已尝为之〈句〉则能使人〈熊氏呉氏并于其前句绝非文集　上下以上下司而言情实也为上者出令以使人故易为下者听命于人故难然或苦于为下之难而不能为则下之情伪有所不知不但为所欺罔而已之所以使之者亦必不能以尽其道故亦未能以使下也葢使人作事常于其前身自为之则有以尽其情伪所以能使人也　愚按古人言为县令者必为丞簿为郡守者必为通判为监司者必为郡守不然虽有善政不宜骤擢其见葢与此合当不但欲使之亲民知利害所在而已〉　坎维心亨故行有尚外虽积险苟处之心亨不疑则虽难必济而往有功也〈难去声　叶氏曰坎维心亨二语坎卦彖辞也坎为重险故曰积险二五以刚居中故外虽有积险其中心自亨通而无所疑惧也心亨而无疑则可以出险矣〉今水临万仞之上要下即下无复凝滞险在前惟知有义理而已则复何回避所以心通〈险杨叶吕本并作之　易说下同熊氏曰此以坎象而言人于义理苟能信之笃行之决如水之就下沛然莫御何往而不心亨哉　愚按临万仞之山所谓积险也要下即下无复凝滞所谓处之心亨不疑也险在前以下申明所以要下即下无复凝滞之意〉　人所以不能行已者于其所难者则惰其异俗者虽易而羞缩惟心𢎞则不顾人之非笑所趋义理耳视天下莫能移其道〈易音异　心𢎞而不顾人之非笑则无羞缩之患矣趋义理而莫能移其道则无有惰之患矣〉然为之人亦未必怪正以在己者义理不胜惰与羞缩之病〈或于不胜句绝非〉消则有长不消则病常在意思龌龊无由作事〈长张丈反　消指惰与羞缩之病而言长谓义理之心龌龊急促局狭貎〉在古气节之士冒死以有为于义未必中然非有志概者莫能况吾于义理已明何为不为〈中去声　释大壮卦彖辞冒死有为则死且不顾何有惰与羞缩之为患乎于义未必中见义理未必素明而临难且有所不避也不为指惰与羞缩而言也　朱子曰近世士大夫不以节操为事凡事回互却笑人慷慨奋发以为必蹈于矫激之祸此风更不可长盖事只论当为与不当为如当为岂可避矫激之名而不为乎〉　姤初六羸豕孚蹢躅豕方羸时力未能动然至诚在于蹢躅得伸则伸矣〈叶氏曰羸弱也孚必也蹢躅跳跃也豕性阴躁虽当羸弱之时其诚心未尝不在于动也得肆则肆矣犹小人虽困志在求逞君子所当察也胡氏曰五阳之下一阴甚微故于豕为羸　王伯厚曰一许敬宗在文馆唐为武氏矣一杨畏居言路元祐为绍圣矣羸豕之孚左腹之入可不戒哉〉如李德裕处置阉宦徒知其帖息威伏而忽于志不忘逞照察少不至则失其几也〈阉一作群也一作矣　李德裕字文饶唐赵郡人宰相吉甫子武宗时贤相大中初贬崖州司户参军三年卒阉经传通作奄以其精气奄闭因名　愚按张子谓德裕照察少不至则失其㡬然观仇士良教其党以奢靡蛊惑其君勿使读书亲近儒生以知前代兴亡然后吾辈可以得志而徳裕不之知也则此辈布置之宻与徳裕防闲之疏可以概见恐并未能帖息威㐲也惟刘杨二枢宻以愿悫不敢与事已为老宦所尤他可知矣卒之定策大事权归宦寺徳裕束手见逐其所由来渐矣呜呼以士良之策早得反其道而用之正君定国无逾此者虽百士良其何能为而惜乎其不能也〉　人教小童亦可取益绊已不出入一益也〈绊音半　绊牵系也〉授人数数已亦了此文义二益也〈数并入声数数犹频频也了明了也〉对之必正衣冠尊瞻视三益也常以因
　　已而坏人之才为忧则不敢惰四益也〈壊音怪惰叶本作堕　语录按此条所论皆教小童时所以自处之道非论教小童之道也叶氏谓当在十一卷者非朱子曰更须自己勉力使义理精通践履笃实足以应学者之求而服其心则成已成物两无亏欠矣　愚按朱子谓此书所录杂毎卷不可以一事名如此卷不可以事君目之以末有人教小童一段在耳然细玩各条乃泛论处事接物之道居多其言事君者仅三十馀条正不独末条有人教小童一段在也　以上并横渠语〉



　　近思录集注卷十



　　钦定四库全书
　　近思录集注卷十一
　　归安茅星来撰
　　教学之道〈前于为学之道已详而此则教人为学之道也葢学优而仕固可出而见之事业如不得已则惟有明斯道以淑其徒而已小学大学皆有之亦新民之事也凡二十一条朱子曰古人初入小学止是教之以事如礼乐射御及孝弟忠信之事自十六七入大学然后教之以理如致知格物及所以为忠信孝弟者〉
　　濓溪先生曰刚善为义为直为断为严毅为干固恶为猛为隘为强梁柔善为慈为顺为㢲恶为懦弱为无断为邪佞〈㫁并都玩反　朱子曰刚柔固阴阳之大分而其中又各有阴阳以为善恶之分焉恶者固为非正而善者亦未必皆得乎中也　问人有刚果过于中如何朱子曰只为见刚果胜柔故一向刚去须如周子分别方可问何以制之使归于善曰须于中求之〉惟中也者和也中节也天下之逹道也圣人之事也〈惟中下吕本无也字中节之中去声　朱子曰此以得性之正而言也然其以和为中与中庸不合葢就已发无过不及者而言之如书所谓允执厥中是也〉故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣〈通书　朱子曰易其恶则刚柔皆善有严毅慈顺之徳而无强梁懦弱之病矣至其中则或为严毅或为慈顺也又皆中节而无大过不及之偏矣　朱子曰知其所偏而欲胜之固在吾日用之间屡省而痛惩之然使不明于理而徒欲救其偏亦恐矫枉之过而反失夫中也故学者虽莫急于自修而不加以读书讲学之功则无以见夫道体之全而审其是非邪正之端也又曰此章所言刚柔即易之两仪各加善恶即易之四象易又加倍以为八卦而此书及图则止于四象以为水火金木而即其中以为土葢道体则一而人之所见详略不同但于本体不差则并行而不悖矣〉　伊川先生曰古人生子能食能言而教之〈能食则教之以右手能言则教之男唯女俞见记内则篇〉大学之法以豫为先人之幼也知思未有所主便当以格言至论日陈于前虽未晓知且当薰聒使盈耳充腹乆自安习若固有之虽以他言惑之不能入也〈聒音括　学记曰大学之法禁于未发之谓豫故曰以豫为先薰薰炙聒讙语也人之幼也以下明教之所以当豫之故〉若为之不豫及乎稍长私意偏好生于内众口辩言铄于外欲其纯完不可得也〈长张文反好去声文集　见元祐元年上太皇太后书先生以供职以来六侍讲筵但见诸臣拱手黙坐当讲者立案旁解说数行而退如此虽弥年积岁所益㡬何或以为主上方幼且当如此因特言此以见教之不可不早也颜氏家训曰人之教子于其始有知不可不使之知尊卑长幼之礼若侮詈父母殴击兄姊父母不加诃禁反笑而奖之彼既未辨好恶谓礼当然及其既长习以成性乃怒而禁之不可复制矣于是残忍悖逆无所不至葢父母无深识逺虑不能防微杜渐溺于小慈养成其恶故也　此又以不豫之患言之东莱吕氏曰唐虞三代设教与后世学校不同舜命䕫典乐教胄子周官大司乐掌成均之法皆是掌乐之官掌教葢其优㳺涵养鼔舞动荡有以深入人心处却不是设一个官司秦汉以后误作官司故与唐虞三代题目自别虽足以善人之形而不足以善人之心周礼一书若师氏保氏大司乐大胥小胥之类所教者不过国子当时乡遂所以兴贤能未尝见有设教之官葢学校事大体重非有司簿书期㑹之可领此学者所当深思也〉　观之上九曰观其生君子无咎象曰观其生志未平也传曰君子虽不在位然以人观其德用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣〈此言教者当自修其身以为学者观法也所生凡在已视听言动应事接物处皆是叶氏曰上为无位之地故曰不在位然当观之时高而在上固众人所观瞻而用为法则者要当谨畏反观内省已之所为常不违乎君子之道而后人心慰满得所矜式也〉不可以不在于位故安然放意无所事也〈易传〉圣人之道如天然与众人之识甚殊邈也门人弟子既亲炙而后益知其高逺既若不可以及则趋望之心怠矣故圣人之教常俯而就之〈不可下叶本无以字　朱子曰圣人固尝俯就然所谓高逺者亦即在此要在学者下学上逹自见得耳〉事上临䘮不敢不勉君子之常行不困于酒尤其近也而以已处之者不独使夫资之下者勉思企及而才之高者亦不敢易乎近矣〈行去声夫音扶易音异　经说　说见论语引此以明俯而就之之意〉　明道先生曰忧子弟之轻俊者只教以经学念书不得令作文字〈遗书与下分为二条张氏曰教弟子以经学念书似为末节然欲收其放心养以理义舍是又无别法问如此不见长进如何而〉
　　〈可曰教之用心而已或随事问其义理或设难令其剖析或盘诘察其记忆或见人质其邪正皆是引其用心之方〉子弟凡百玩好皆夺志至于书札于儒者事最近然一向好著亦自䘮志如王虞颜柳辈诚为好人则有之曽见有善书者知道否平生精力一用于此非惟徒废时日于道便有妨处足知䘮志也〈玩好好著之好去声䘮并去声曽音层遗书下同　此因上不得令作文字之言而申明之玩好如画与琴棋之类夺志夺其求道之志书札亦文字之一也史司马相如传请为天子逰猎之赋上令尚书给笔扎注木简之薄小者时未用纸故给札以书后人遂以此为纸札字用王羲之字逸少琅邪临沂人也官右军将军㑹稽内史晋时人虞世南字伯施越州馀姚人官𢎞文馆学士颜真卿字清臣京兆万年人官吏部尚书使李希烈不屈死赠司徒谥文忠柳公权字诚悬京兆华原人官至右散骑常侍并唐时人善书又书札之一也　吕泾野曰各人拣自已所累处一切尽除去不必是声色货利只冩字作诗凡嗜好一邉皆是〉　胡安定在湖州置治道斋学者有欲明治道者讲之于中如治民治兵水利算数之类〈叶氏曰治民如政教施设之方治兵如战阵部伍之法水利如江湖渠堰之利算数如律历九章之类　朱子曰胡公开治道斋亦非独只理㑹此如所谓头容直足容重手容恭等语却是本原又曰安定规模虽少疏然却广大着实也〉尝言刘彝善治水利后累为政皆兴水利有功〈累遗书作果　刘彝字执中福州人后第进士为朐山令作陂池教种艺熙宁初神宗择水官以彝悉东南水利除都水丞乆两汴涨议开长城口𢑴请但启杨桥斗门水即退所谓善治水利者推此类可见马贵与曰三代之时捐膏腴之地以为沟洫浍川故能时其蓄泄以备水旱所以水利之说三代无有自秦人开阡陌废井田任民所耕不计多少而沟洫之制大壊后之智者因川泽之势引水以溉田而水利之说兴焉史起郑国之徒以此为功然水就下者也陂而遏之利于旱岁不幸霪潦则其害有不可胜言者此翟子威杜元凯所以决壊堤防以纾水患也〉　凡立言欲涵蓄意思不使知德者厌无德者惑〈厌谓厌其说之繁芜也惑谓惑其说之澜翻也〉　教人未见意趣必不乐学欲且教之歌舞如古诗三百篇皆古人作之如关雎之类正家之始故用之乡人用之邦国日使人闻之此等诗其言简奥今人未易晓别欲作诗略言教童子洒扫应对事长之节令朝夕歌之似当有助〈趣去声乐音洛易音异别欲叶木作欲别　诗最易感发三百篇皆然也关雎之类又特举其切要者言之日使人闻之以上言古所以教之歌舞本如此也此等诗以下则为今人设法耳事长如内则即席饮食必后长者之类朱子曰虞书䕫教胄子与周礼大司徒之职俱用乐者葢教人朝夕从事于此使此心有所约束不至放失且乐有节奏学之者急不得缓不得乆之自移易人性情又曰尝疑曲礼衣无拨足无蹶将上堂声必扬将入户视必下等皆是古人教小儿语〉　子厚以礼教学者最善使学者先有所据守〈胡敬斋曰程子谓横渠门人守礼节没滋味如吃木札相似言其少穷理致知功夫于理不深造非以守礼为不善也苟能于礼节中深体宻察而谨守之则知行两尽此理实有诸已矣〉　伊川曰语学者以所见未到之理不惟所闻不深彻反将理低看了〈叶氏曰学者所见未到骤以语之不惟无深造之功且将道理轻视之矣〉　舞射便见人诚古之教人莫非使之成已〈成已承上诚字而言诚者所以自成故云程子尝言舞中节射中鹄御中度皆诚也此独不及御者以于学者少缓也〉自洒埽应对上便可到圣人事〈洒埽应对见前黄勉斋曰洒埽应对虽至小亦由天理之全体而著见于事物之节文圣人之所以为圣人者初不外乎此理特其事事物物皆由此理而不勉不思从容自中耳〉　自幼子常视毋诳以上便是教以圣人事〈视同示教下叶本有人字　诳欺妄也说见曲礼上篇幼子天真未漓常示之以不可欺诳使之一言笑一歩履无有不实不欺幽独不愧屋漏亦不过从此充积以至于极也故曰便是教以圣人事〉　先传后倦君子教人有序先传以小者近者而后教以大者逺者非是先传以近小而后不教以逺大也〈说见论语吕氏曰后生学问且须理㑹曲礼内则少仪等篇洒埽应对进退之事及尔雅广雅训诂等文字然后可以语上下学上逹自当脱然有得度越诸子不如是则是躐等终不能成〉　伊川先生曰说书必非古意转使人薄学者须是潜心积虑优游涵养使之自得今一日说尽只是教得薄至如汉时说下帷讲诵犹未必说书〈下帷讲诵说见汉书董仲舒传　张氏曰学者不从自己身心上字字句句体验得来总是随明随暗虽明不亲切〉　古者八岁入小学十五入大学择其才可教者聚之不肖者复之农𤱔盖士农不易业既入学则不治农然后士农判〈小学大学者按学记家有塾党有庠术有序国有学郑氏读术为乡遂之遂陈可大集说则云术当为州州之学曰序周礼州长春秋以礼㑹民而射于州序是也愚谓当从陈氏为得葢州术以字形相似而误也但州长集说作乡大夫则误也古者二十五家为闾而有塾二十闾为党而有庠二十五党为州而有序所谓乡学也塾升之庠庠升之序然后乡之大夫总五序所升从而考校以择其秀异者俾入国之小学而教之大戴记保傅篇注所谓庠门虎闱是也葢小学自闾党州至于国皆有之大学则惟国有之然虽闾党州皆有小学亦曰塾曰庠曰序而已不得称学也惟国称学故曰国有学孟子亦言学则三代共之凡经传所谓入学者皆谓国学也六遂之教与乡同经不言者葢六郷在内举内以见外也如饮曰乡饮射曰乡射宾兴曰乡三物纠民曰乡八刑皆不及遂可见郑注州长职云序州党之学则党学曰序而此云党有庠者是州党与乡同处则在乡学不别立序也遂之学不见于经传然乡学既名庠则遂学亦宜名庠自当以皇氏之说为正而六乡自州学以下六遂自县学以下皆为序也正义谓与党连文故知术读为遂愚谓如此则术正当读为州葢葢五党为州若遂学则应自县而升矣陈氏礼书谓遂官降乡官一等则遂之学亦降乡一等故与州党同名为序然则县鄙以下之学何独不降于州党而同为序耶择其才可教以下则承入大学言之葢八岁入小学后兼习农事故尚书大传有距冬至四十五日始出学传农事之说而陈氏礼书亦谓班志坐里胥邻长于塾者所以教之耕葢尝就小学言之至入大学则不复治农矣为士则任以近郊之地如载师士田之说程子下文所谓入学必有养也其不能为士者则授以二十五𤱔之田即孟子所谓馀夫也可见古人十五岁时为士为农已判皆有以自养而不复仰给于父母矣　尚书大传云王子八岁而出就外舍束髪而入大学公卿之世子大夫元士之适子十有三年始入小学二十入大学又云大夫七十而致仕退老归其乡里大夫为父师士为少师耰锄已藏新谷已入岁事已毕馀子皆入学年十五始入小学见小节践小义焉年十八始入大学见大节践大义焉距冬至四十五日始出学傅农事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾馀子毕出然后皆归夕亦如之馀子皆入父之齿随行兄之齿雁行朋友不相逾轻任并重任分颁白者不提携出入皆如之愚按尚书大传所谓八岁而出就外舍束髪而入大学者葢即大戴礼保傅篇及白虎通所谓八岁入小学十五入大学此王子之礼也小学云外舍者以小学在外故也而十三小学二十大学则公卿大夫元士之适子入学之期也其所谓十五小学十八大学者则通公卿以下及士庶人之子弟言之故曰馀子皆入学馀子对适子而言也又其上下文所言皆系农事可见矣然则其入学之早晚不同何也曰凡经传所称大学小学皆指天子之学而言也而其所谓公卿大夫之子弟与夫国之俊秀者亦皆就天子之国言之也葢古者凡入学以齿虽天子之元子亦齿于士虽大夫元士之子及国之俊选亦上与王子齿其重如此所以惟天子之子八岁便入小学其馀则必先有以教之俟少长知君臣上下之义然后令入学其分愈卑其入学愈迟如内则六年教之数与方名以至十年就外傅学书计学幼仪之类皆所以先教之于家至十有三年学乐诵诗舞勺方可入学下至闾里间亦皆以里老之有道徳者为左右师以至升之序升之庠几经考校其升之学者皆司徒之所论定以选其秀者也故其教而成之也易为力所以至十五才入小学而十八便能入大学也王制诸侯天子命之教然后为学亦指诸侯之国学而言也其州闾乡党之学不待天子之命也故下文小学在公宫南之左大学在郊但言国学未尝及乡学也又孔疏此小学大学殷制周则大学在国中小学在西郊愚谓不如礼书分天子诸侯说为得葢本文明云公宫又䝉上天子命之教然后为学说则其为诸侯之学无疑也〉在学之养若士大夫之子则不虑无养虽庶人之子既入学则亦必有养古之士者自十五入学至四十方仕中间自有二十五年学又无利可趋则所志可知须去趋善便自此成德后之人自童稚间已有汲汲趋利之意何由得向善故古人必使四十而仕然后志定只营衣食却无害惟利禄之诱最害人本注人有养便方定志于学〈愚按古者士农异业凿然无疑故樊迟请学稼圃而夫子斥以小人孟子亦曰有大人之事有小人之事又曰居仁由义大人之事备矣然则既入学不复治农则必有养方定志于学其理自不易也朱子谓士升而上亦有时春夏耕耘秋冬肄业而疑程子学必有养之说为无据且谓安得许多粮给之恐是未定之论按语类问士人受田如何朱子曰上士中士下士是已命之士已有禄如管子士乡十五是未命之士若农皆为士则无农矣故乡止十五亦受田但不多周礼载师所谓士田是也观此则前说之误必矣又按郑司农谓士田者士大夫之子得而耕之田也后郑则谓士读为仕仕者亦受田所谓圭田也然观载师士田贾田并称则朱子以士田为士所受之田其说得矣后郑既以贾田等俱为其家所受田何独于此乃必读士为仕乎且其后引食货志云士工商家受田五口乃当农夫一人则士田为士所受之田明矣又按士受田五口当农夫之一则是每人当二十𤱔也〉　天下有多少才只为道不明于天下故不得有所成就且古者兴于诗立于礼成于乐如今人怎生㑹得古人于诗如今人歌曲一般虽闾巷童稚皆习闻其说而晓其义故能兴起于诗后世老师宿儒尚不能晓其义怎生责得学者是不得兴于诗也古礼既废人伦不明以至治家皆无法度是不得立于礼也古人有歌咏以养其性情声音以养其耳目舞蹈以养其血脉今皆无之是不得成于乐也〈舞上遗书无目字真氏曰礼乐之制虽亡而礼乐之理则在故乐记谓致礼以治身致乐以治心荘敬者礼之本也和乐者乐之本也学者诚能以荘敬治其身和乐养其心则于礼乐之本得之矣亦足以立身而成徳也三百篇之诗虽云难晓今诸老先生发明其义昭然可知如能反复涵泳真可以感发兴起则所谓兴于诗者亦未尝不存也〉古之成材也易今之成材也难〈易音异　朱子曰古者学校选举之法始于乡党而逹于国都教之以德行道艺而兴其贤者能者葢其所以居之者无异处所以官之者无异术所以取之者无异路是以士有定志而无外慕早夜孜孜惟惧徳业之不修而不忧爵禄之未至若夫三代之教艺为最下然皆有实用而不可阙其为法制之宻又足以为治心养气之助而进于道徳之归此古之为法所以成人材厚风俗济世务而兴太平也〉　孔子教人不愤不启不悱不发葢不待愤悱而发则知之不固待愤悱而后发则沛然矣学者湏是深思之思而不得然后为他说便好〈为去声下同　此因孔子之言而释之如此沛然者朱子所谓如时雨之化是也　㳺氏曰张子厚学成德尊识者谓与孟子比然犹秘其学不轻为人讲以为虽复多闻不务畜徳徒善口耳而已明道先生谓之曰道之不明乆矣人善其所习自谓至足必欲如孔门不愤不启不悱不发则师资势隔而先王之道或几乎熄矣故今且当随其资而诱之虽识有明暗志有浅深亦各有得焉而尧舜之道庶可驯致子厚用其言故关中学者躬行之多与洛人并〉初学者须是且为他说不然非独他不晓亦止人好问之心也〈好去声　此又以发孔子未尽之意葢初学者自不知有愤悱若不之启发何由有开悟处故复言此以见教人不可执一道也　以上并伊川语〉　横渠先生曰恭敬撙节退譲以明礼仁之至也爱道之极也〈撙祖本反从手俗从木者非说见曲礼撙裁抑也节俭约也仁以全体言爱以发施处言也葢人有一毫人欲之私则必无以检束其身心而非实有慈爱恳至之意周流贯彻则亦有行之而不能尽者故曰此仁之至爱道之极也张子尝言礼仪三百威仪三千无一物而非仁即此意也〉已不勉明则人无从倡道无从𢎞教无从成矣〈正䝉明谓明礼也此以见理之不可不明也〉　学记曰进而不顾其安使人不
　　由其诚教人不尽其材〈此三句学记之文也下文乃详解之其者指受教之人而言〉人未安之又进之未喻之又告之徒使人生此节目不尽材不顾安不由诚皆是施之妄也〈此明进而不顾其安之意葢不由诚不尽材之患皆由于此不可以不谨也〉教人至难必尽人之材乃不误人观可及处然后告之圣人之明直若庖丁之解牛皆知其隙刃投馀地无全牛矣〈此明教人必尽其材之意易言纳约自牖即此意也庖丁解牛说见荘子养生主篇〉人之才足以有为但以其不由于诚则不尽其材若曰勉率而为之则岂有由诚哉〈礼记说下同此见三者又以使由其诚为主不然则虽进之而安亦必不能以尽其材也朱子曰若是逼得他𦂳他便来厮瞒便是不由诚问便是他解此两句只作一意解否曰固是既是他不由诚自是材不尽〉　古之小儿便能敬事长者与之提携则两手奉长者之手问之揜口而对〈或于敬事长者句绝非奉敷勇反　敬事谓敬其所事也与论语执事敬事思敬意同下特举事长一节以见敬事之意他如洒埽之类皆然葢　小儿无事可见故特举此以见其概说见曲礼〉葢稍不敬事便不忠信故教小儿且先安详恭敬〈此明小儿所以不可不教之敬事之意熊氏曰安详则不躁率恭敬则不诞慢此忠信之本也〉　孟子曰人不足与适也政不足与间也唯大人为能格君心之非非唯君心至于朋游学者之际彼虽议论异同未欲深较惟整理其心使归之正岂小补哉〈适音责间去声　孟子说此从孟子之言而推论之如此见不独事君当然也朋游以同辈言学者以后辈言整理其心使归之正有以为入徳之基故曰非小补也以上并横渠语〉








　　近思录集注卷十一



　　钦定四库全书
　　近思录集注卷十二
　　归安茅星来撰
　　警戒〈此与第五卷相似而实不同盖第五卷就其当省察克治者言之此则就人之不能省察克治者而摘其疵病以深警而痛戒焉则其意愈深而语愈加切矣诚意正心修身齐家治国平天下之事皆有之几三十三条语类作改过及人心疵病〉
　　濂溪先生曰仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规如䕶疾而忌医宁灭其身而无悟也噫〈通书　蔡虚斋曰周子谓仲由令名无穷者非谓喜闻过一事令名也因喜闻过而勇于自修故有善可称而令名无穷也〉伊川先生曰徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而丧败者也〈丧去声易传下同泰九三传行徳则善受禄则福徳为善之实禄为福之实故下止言徳与禄也臻至也逾过也隆盛而溢其〉
　　〈量曰满盖三居泰之中在诸阳之上泰之盛也泰盛则有将否之渐惟于方泰之时愈厚其徳而不敢自安逸则可常保其泰矣　朱子曰汉初人未甚繁气象较好到武宣极盛时便有衰意人家亦然如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝亦此理也〉　人之于豫乐心悦之故迟迟遂至于耽恋不能已也豫之六二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且乆也乆则溺矣如二可谓见㡬而作者也〈豫六二爻传六二介于石不终日贞吉系辞下传夫子释之云君子见㡬而作不俟终日邱氏曰豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四而三五比四皆有系者也故为凶为悔为疾独六二阴静而中正与四无系特立于众阴之中而无迟迟耽恋之意方其静也则确然自守而介于石及其动也则见㡬而作不俟终日盖其所居得正故动静之间不失其正吉可知矣〉盖中正故其守坚而能辨之早去之速也〈豫六二象传象曰不终日贞吉以中正也辨之早就介于石言明也去之速就不终日言刚也介有分辨意故云辨之早〉　人君致危亡之道非一而以豫为多〈豫六五传五以柔居尊威权去已不能自立如汉成宋徽之类皆是也然大约沈溺于豫不能节制以至于此可不戒哉〉　圣人为戒必于方盛之时方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪壊忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也〈临彖至于八月有凶传方盛谓二阳方长于下也周易正义曰阳长之卦每卦皆应八月有凶但此卦名临是盛大之义故于此卦特戒之耳若以类言之则阳长之卦至于终末皆有凶也　孔疏临为建丑之月从建丑数到否卦建申之月为八月也三阴既盛三阳方退小人道长君子道消故八月有凶以盛不可终保圣人作易以戒之也愚按此系临彖辞自应从临卦推去孔氏说当为得之不知朱子何以不取也姑附记于此以俟知者王伯厚曰临所谓八月其说有三一云自丑至申为否一云自子至未为遁一云自寅至酉为观程传取自子至未本义兼取遁观二说〉　复之六三以阴躁处动之极复之频数而不能固者也〈数入声　震下坤上为复阴谓六躁谓三处极之极谓居震体之终也赵氏曰三为震动之极故曰频〉复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开其迁善之道与其复而危其屡失故云厉旡咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也〈开下吕本无其字　与许也〉本注刘质夫曰频复不已遂至迷复〈刘质夫曰以下叶本自为一条　刘质夫名绚程子门人先世常山人祖舜卿以仕宦始家河南以䕃为潞州长子令元祐初韩维荐其经明行修为京兆府教授王岩叟朱光庭又荐为太学博士卒于官迷复上六爻辞也叶氏曰频复频失而不止乆则玩溺而不能复必至上六之迷复矣徐氏曰上六位高而无下仁之美刚逺而无迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也　张氏曰人于过失当时或不能自知过后未有不悔但不能乘此悔心力图自新他日临事差忒如故韩昌黎所谓当其在辱亦克知悔及其既宁终莫知戒如此则终身所言所行只是有悔安得悔亡〉　睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑睽之上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也〈睽孤二字上九爻辞叶氏曰上居睽之终是睽之极也以九居上是刚之极也居离之终是明之极也〉如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也〈此即上节之意而申明之以见其必睽孤也叶氏曰多自疑猜明极之患也妄生乖离刚极睽极之患也　愚按前言颜子刚而明故有不善未尝不知知之未尝复行则明与刚固美徳也而此又云然者盖聪明刚果过甚则为患如汉明帝综核操切而汉业渐衰唐宣宗英明强察而唐不复振刚与明其可极乎是故古之贤若不耀威武不峻刑诛降心以受言温恭以接下凡此所以济其刚也不务苛察不矜摘伏集公议以为耳目采群言以验得失凡此所以益其明也不然未有不至于睽孤者〉　解之六三曰负且乘致冦至贞吝传曰小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也〈六三阴柔是小人也而居下之上则窃盛位矣勉为正事谓贞也气质卑下就六三阴柔而言本非在上之物谓下卦也胡氏曰小人得有高位者盖由上之人慢其名器不辨贤否而与之以至为众人所夺而致冦戎之害也〉若能大正则如何曰大正非阴柔所能也若能则是化为君子矣〈大正就贞字而极言之也如何者谓可免吝与否也阴柔才弱不能奋发有为故曰大正非阴柔所能〉　益之上九曰莫益之或击之传曰理者天下之至公利者众人所同欲苟公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣〈上九象传胡云峰曰二不求益而或益之自外来也上求益而或击之亦自外来也孰有以来之五之吉由中心之有孚上之凶由立心之弗恒吉凶之道未有不自心生者愚按正义谓上九处益之极益之过甚者也求益无厌怨者非一故莫益之而或击之也其言可谓深切著明矣呜呼为人上者可不戒哉〉　艮之九三曰艮其限列其夤厉薫心传曰夫止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖矣与物睽绝其危甚矣〈夤音寅　腰为上下之界限故曰限列判隔也夤脊骨也其坚强如此以上释艮其限处世乖戾二语释列其夤叶氏曰三居内卦之上实内外之分故取象皆为限止之义沙随程氏曰限分上下夤列左右各止其所无相资相待之意故危熏心〉人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理厉薫心谓不安之势薰烁其中也〈固胶固也中即心也艰蹇忿畏四者皆其所以薫心者也胡氏曰寂然不动者心之体如之何而可以徇物感而遂通者心之用如之何而可以绝物三过刚不中确乎止而不能进退以至上下隔绝是绝物者也惟见其危厉薫心而已　杨氏曰此爻是恶动以为静而反至于动心者盖心之与物本相聨属时止而止时行而行则事应于心而心常泰然有意绝物则物终不可绝而心终不可静矣〉　大率以说而动安有不失正者〈归妹彖曰征凶位不当也吴氏曰卦以少女从长男则非其配偶说以动则恣情纵欲中爻不正则阴阳皆失其常三五柔乘刚则不顺宜其凶也然四者又以说以动为重双湖胡氏曰动而说为随此阳倡而阴和男行而女随得男女之正故元亨利贞说以动为归妹则是阴反先倡而阳和女反先行而男从失男女之正故征凶无攸利〉　男女有尊卑之序夫妇有倡随之礼此常礼也若徇情肆欲惟说是动男牵欲而失其刚妇狃说而忘其顺则凶而无所利矣〈礼叶本作理　归妹彖曰无攸利柔乘刚也此常理也以上指恒卦而言㢲上震下曰恒震刚在上㢲柔在下尊卑之序也震长男而动于外㢲长女而顺于内倡随之礼也徇情肆欲以下则极言以说而动之不可也〉虽舜之圣且畏巧言令色说之惑人易入而可惧也如此〈兊九五传说见书皋陶谟篇但禹本言能哲而惠何畏乎巧言令色孔壬而此直云舜畏亦断章取义耳又惟帝其难孔蔡传并作尧此则作舜说也〉　治水天下之大任也非其至公之心能舍已从人尽天下之议则不能成其功岂方命圮族者所能乎〈圮从人已之已音杞与圯上之圯别程子谓方不顺也命正理也谓其不循正理而毁圮族类倾陷忌克之人也朱子则谓命命令也方命谓止其命令而不行也王氏所谓图则行方则止犹今言废阁诏令也盖鲧悻戾自用不听人言语不受人教令也二说不同自当以朱子为正〉鲧虽九年而功弗成然其所治固非他人所及也惟其功有叙故其自任益强咈戾圮类益甚公议隔而人心离矣是以其恶益显而功卒不可成也〈显而下叶本有其字　经说下同〉君子敬以直内微生高所枉虽小而害则大〈害下叶本有直〉
　　〈字〉人有欲则无刚刚则不屈于欲〈朱子曰此亦只要学问学问进则见得理明自是胜得他不然则只随气禀去便自是屈于欲〉　人之过也各于其类君子常失于厚小人常失于薄君子过于爱小人伤于忍〈以上三条见论语朱子曰程子亦只是举一隅耳若君子过于廉小人过于贪君子过于介小人过于通之类皆是愚按程子因本文言仁故以厚薄爱忍言之朱子则以此为专言之仁故复就贪廉通介之类推广言之真西山曰此圣门观人之法然为人君者尤当因臣下之过而察其心如爱君而极谏不无狂讦之过爱民而违命不无矫拂之过要其用心则皆仁也人君取其仁而略其过可也若奸邪之臣巧于揜覆未必有过之可指而其心则不可问矣以上并伊川语〉　明道先生曰富贵骄人固不善学问骄人害亦不细〈遗书下同　人之学问虽极富有日新亦止以尽人道所当然固不必骄而义理无穷亦终身行之而不能尽则又无可骄也况骄则气盈气盈则识量狭隘百病都生〉　人以料事为明便骎骎入逆诈亿不信去也〈说见论语〉　人于外物奉身者事事要好只有自家一个身与心却不要好苟得外面物好时却不知道自家身与心却已先不好了也〈外物奉身者如宫室饮食衣服之类皆是身不好谓身不修心不好谓心不正所谓以小害大贱害贵也　朱子曰人亦有奉身俭啬之甚而笃好外物如财货声色之类盖亦只因私欲不能克之故也〉人于天理昏者是只为嗜欲乱着他荘子言其嗜欲深者其天机浅此言却最是〈说见荘子大宗师篇嗜荘作耆荘子名周字子休蒙人著书名南华经〉　伊川先生曰阅机事之乆机心必生盖方其阅时心必喜既喜则如种下种子〈上种去声下如字荘子曰有机械者必有机事有机事者必有机心见外篇天地篇朱子曰荘老之言亦自有可取者但须中有所主不为异教所汩识其意所以异于圣人者何如耳〉　疑病者未有事至时先有疑端在心周罗事者先有周事之端在心皆病也〈疑病者猜嫌疑虑之病端端绪也周罗宋时俚语犹言兜揽也愚谓穷理之功至则疑之病去矣自治之心切则周罗事之患去矣〉较事大小其弊为枉尺直寻之病〈此言事无大小皆不可以有忽也　朱子曰吴氏谓子夏小徳出入可也之言不能无弊盖学者一以小失为无害而为之则于大节必将有枉寻而直尺者矣　以上并伊川语〉　小人小丈夫不合小了他本不是恶〈旧本并于他字句绝非　不冝如此而如此曰不合今俗语有之程子亦只据孟子尹士章所谓小人小丈夫而论之耳小谓识量之浅狭也盖尹士但未闻君子之大道故据所见言之如此其心固无他也故云他本不是恶若淳于髡陈贾之徒有意作恶自不得与尹士同科矣愚按此条说者皆作泛论理甚难通如大学小人闲居为不善无所不至岂得谓之不是恶且又何以必与小丈夫并论耶学者特习而不察耳〉　虽公天下事若用私意为之便是私〈熊氏曰如见人饥寒与之衣食稍有要誉之心即私矣〉　伊川先生曰做官夺人志〈赵致道曰或谓此亦为富贵所移窃恐不特此也但才仕宦则于窒碍处便有随冝区处之意浸寻至于随时徇俗与初间立志顿别此所谓夺志也朱子曰所论是也若欲救此但当随事省察以审其轻重可也〉　骄是气盈吝是气歉人若吝时于财上亦不足于事上亦不足凡百事皆不足必有歉歉之色〈吕本色下有也字　上骄吝并言下但就吝言之者按遗书则人若吝时以下乃程子因或人以吝何如则是为问而复告之如此亦以言吝而骄可知也吝者百事皆不足必有歉歉之色则骄者百事皆有馀必有盈盈之状程子所以不别言也　朱子曰骄者吝之所发吝者骄之所蔵如理本天下之公必吝惜而不以告人者盖恐为人所同得则我便无以骄于人故必私之于已使独自有之货财亦然惟其欲骄所以吝也愚按程子分二病言之朱子则谓骄生于吝其势相因盖人固有骄而未必吝吝而未必骄者亦有骄而且吝者程子就其分者言之故有气盈气歉之别朱子以其合者言之则谓骄生于吝必兼此二说而其义始为完备〉　未知道者如醉人方其醉时无所不至及其醒也莫不愧耻人之未知学者自视以为无缺及既知学反思前日所为则骇且惧矣〈自视以为无缺犹醉之无所不至也既学而知骇且惧犹醒时之愧耻也　以上并伊川语〉　邢恕云一日三㸃检明道曰可哀也哉其馀时理㑹甚事盖仿三省之说错了可见不曾用功〈恕吕本作七　曽子日以三事自省恕误以为三次㸃检故程子警之〉又多逐人面上说一般话明道责之邢曰无可说明道曰无可说便不得不说〈便不得不说言既无可说则亦不必说矣便如此不得不说乎乃诘问之辞　此二者皆心不存之故也心存则随时省察随事体验语黙动静皆不敢苟故无二者之失按此条见外书谢上蔡语录列遗书误〉　横渠先生曰学者舍礼义则饱食终日无所猷为与下民一致所事不逾衣食之间燕游之乐耳〈乐音洛　正䝉　猷为谋猷作为也下民凡不知学者皆是所谓民斯为下者也　愚按学者当以礼义为根本而后考之经史以究其蕴反之吾身与心以尽其实则知日以精行日以笃自可渐进于圣贤之域不然则读书作文皆以益其放而已又何必所事不逾衣食燕乐间然后为与下民一致乎〉郑卫之音悲哀令人意思留连又生怠惰之意从而致骄淫之心虽珍玩奇货其始感人也亦不如是切从而生无限嗜好故孔子曰必放之亦是圣人经历过但圣人能不为物所移耳〈感叶本作惑好去声　礼乐说意思留连三句总极言郑卫之音惑人之切也〉　孟子言反经特于乡原之后者以乡原大者不先立心中初无作惟是左右看顺人情不欲违一生如此〈作吕本作怍一作主　孟子说　先立乎其大者见孟子初无作言其随人俯仰心中初未尝有所作为也　以上并横渠语〉
　　近思录集注卷十二



　　钦定四库全书
　　近思录集注卷十三
　　归安茅星来撰
　　辨异端〈此下二卷亦致知格物之事即程子所谓论古今人物别其是非是也异端几非圣人之道而别为一端者皆是而释氏惑世为深故辨之独详老氏次之神仙又次之凡一十四条〉
　　明道先生曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨〈杨朱墨翟见孟子申不害郑之京人学术以干韩昭侯昭侯用为相著书二篇曰申子韩非者韩之诸公于非见韩削弱数以书谏韩王不能用作孤愤五蠹内外储说林说难十馀万言秦王见其书悦之㑹秦攻韩急王遣非入秦以李斯毁下吏斯使人遗之药使自杀申韩之学并本于黄老而主刑名法术佛者本天竺迦维卫国净饭王太子出家学道谓之佛者华言觉也将以觉悟群生也没后弟子大迦叶与阿难纂述其言成书自汉以来其说始入中国老子者楚苦县人李氏名耳字伯阳一字聃周守蔵室之史也后见周衰西出函关隐去闗尹喜强之著书因为言道徳之意五千馀言而去莫知其所终以其生即白首因号老子或云以其年老著书故号其书曰老子前说近是　朱子曰老子只是要长生其病易见释氏于天理大本处见得些分数然却认为已有而以生为寄故要见得父母未生时面目既见便不认作众人公共底须要见得为已有死后亦不失故黄蘗有偈与其母云先曾寄宿此婆家以父母之身为寄宿处其无情义绝灭天理可知〉杨氏为我疑于义墨氏兼爱疑于仁申韩则浅陋易见故孟子只辟杨墨为其惑世之甚也〈为并去声义叶木作仁仁叶木作义今按遗书与叶本同但入闗语录又以为我是义兼爱是仁则互易亦未为不可也且于义较胜故定从吕本易音异义有分辨意为我似之仁有一体意兼爱似之仁义道也杨墨于道近似故其惑世为甚　此明上文杨墨之害甚于申韩之意〉佛老其言近理又非杨墨之比此所以为害尤甚〈叶氏曰佛氏言心性老子谈道徳较之杨墨尤为近理也金仁山曰佛氏寂灭濒杨而禅定立脱之说过之慈悲普施类墨而平等无生之说过之盖兼无父无君之教而资率兽食人之祸者所以其害为尤甚此明上文佛老之害甚于杨墨之意〉杨墨之害亦经孟子辟之所以廓
　　如也〈遗书下同廓如句见法言吾子篇此又就杨墨而言以见不可不辟之意　朱子曰释氏只四十二章经是古书馀皆中国文士润色成之维摩经亦南北时作宋景文唐书赞说佛多是华人之谪诞者攘荘列之说佐其高却被他捉得正赃列子说耳目口鼻心体处有六件佛家便有六根又三之为十八戒初间只有四十二章经到东晋便有谈议后来谈议厌了达摩遂脱然不立文字只是黙然端坐便心静见理道家之书只老子荘列及丹经而已丹经如参同契之类然已非老氏之学清净消灾二经皆摹学释氏而误者度人经生神章皆杜光庭撰最鄙俚是北斗经苏子瞻作储祥宫记说后世道者皆是方士之流其说得之王伯厚曰傅奕排释氏谓中国幻夫模象荘老以文饰之宋景文作李蔚传赞亦云华人之谲诞者攘荘周列御冦之说佐其高然则释氏用老荘之说也非老荘与释氏合也朱子谓佛家窃老子好处道家窃佛家不好处姚崇诫子孙以谓道士本以𤣥牝为宗而无识者慕僧家之有利约佛教而为业斯言当矣胡致堂谓经论科仪依仿佛氏而不及者自杜光庭为之考诸姚崇之言则非始于光庭也〉　伊川先生曰儒者潜心正道不容有差其始甚微其终则不可救〈差初如反下同〉如师也过商也不及于圣人中道师只是过于厚些商只是不及些然而厚则渐至于兼爱不及则便至于为我其过不及同出于儒者其末遂至杨墨至如杨墨亦未至于无父无君孟子推之便至于此盖其差必至于是也〈为去声至如杨墨之如叶本作于　此借子张子夏以明不容有差之意师之过商之不及所谓具始甚㣲也兼爱为我以至于无父无君所谓其终不可救也　朱子曰杨墨之说恐未然杨氏之学出于老聃之书墨子则晏子时已有其说非二子之流弊也〉　明道先生曰道之外无物物之外无道是天地之间无适而非道也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所严以至为夫妇为长㓜为朋友无所为而非道此道所以不可须臾离也然则毁人伦去四大者其外于道也逺矣〈外于道之外吕本作戾　四大地水火风也楞严经身中坚相为地润湿为水暖触为火动摇为风圆觉经谓髪毛爪齿皮肉筋骨髓脑垢色皆归于地唾涕脓血津液涎沬痰涙精气大小便利皆归于水暖气归火动转归风释氏谓四大幻假而成人身故欲绝灭幻根断除一切其戻于道也逺矣　朱子曰释氏地水火风粗而言之地便是体水便是魄风火便是魂〉故君子之于天下也无适也无莫也义之与比〈说见论语此言儒者之道本如此也〉若有适有莫则于道为有闲非天地之全也〈闲去声　此以下所以极言释氏之弊以见其外道之逺也〉彼释氏之学于敬以直内则有之矣义以方外则未之有也〈朱子曰释氏所谓敬以直内只是空洞无一物故不能方外圣人则湛然虚明万物具足方能义以方外王伯厚曰石林叶氏云晋宋间佛学初行其徒犹未有称僧通曰道人其始皆从所受学如支遁本姓闗学于支谦为支帛道猷本姓冯学于帛户梨宻为帛是也至道安始言佛氏释迦今为佛子宜从佛氏乃请皆姓释　朱子曰此游定夫所编恐有差误必如下东见录中说既无义以方外则其直内者岂有是也始圆足无弊〉故滞固者入于枯槁疏通者归于恣肆此佛之教所以为隘也吾道则不然率性而已斯理也圣人于易备言之〈适莫则滞固而入于枯槁矣无适与莫而不知义之是比则疏通而归于恣肆矣率性如前所谓即父子而父子在所亲之类是也圣人谓孔子独言易者蒙上敬以直内义以方外语而言也〉本注又云佛有一个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是〈又云以下叶本大字无本注字〉　释氏本怖死生为利岂是公道〈怖音布为去声　怖惧也叶氏曰释氏以有生必有灭故有轮回今求不生不灭之理可免轮回之苦此不过出于利己之私意者也〉惟务上达而无下学然则其上达处岂有是也元不相连属但有间断非道也〈属之六反间去声断都玩反务上达者求了悟也无下学者屏弃事物也人之所以事事物物穷究其理者惟求其有是无非而已今既埽除一切而惟求此心之了悟故曰岂有是也如是则离事物以求理欲应事物又惧理之有失则不相连属而有间断非道体之本然矣〉孟子曰尽其心者知其性也彼所谓识心见性是也若存心养性一段事则无矣〈识心即离念见性即解脱唐益州保唐寺无住禅师所以答杜鸿渐之语也今五灯㑹元指月传灯诸录中有之谢上蔡曰释氏所谓性乃吾儒所谓心释氏所谓心乃吾儒所谓意朱子曰此恐纪录者有误盖释氏于心性之间固不可谓之无所见但只略见得心性影子初未尝仔细向里面体㑹其理亦不可谓之不能存养但只存养得所见影子非心性之真耳又曰释氏自谓识心见性而其所以不可推行者为其于性与用分为两截也圣人之道必明其性而率之凡修道之教无不本于此故虽功用充塞天地而未有出于性外者释氏非不见性及到作用处则曰无所不可为故弃君背父无所不至者其性与用不相管也吕氏曰禅学所谓明心见性者必先截断事理而后能洞见本体达摩谓净智妙圆体自空寂八字即此是佛性罗整庵谓其有见于心无见于性不知离却性则心已不尽安得谓之有见于心哉后来阳儒阴释之徒如杨简之言下忽省此心詹阜民之下楼忽觉澄莹王阳明之龙场恍若有悟皆止见释氏之妙圆空寂而非孟子之所谓心亦止到得他觉字悟字而非孟子之所谓知与尽也〉彼固曰出家独善便于道体自不足〈道体无所不备而人伦为大今曰出家则无父子兄弟夫妇之伦曰独善则无君臣朋友之伦便于道体自不足矣朱子曰荘老绝灭人伦义理未尽至佛则人伦灭尽禅则义理灭尽佛法初入中国止说修行尚未有许多禅底话也〉或曰释氏地狱之类皆是为下根之人设此怖令为善先生曰至诚贯天地人尚有不化岂有立伪教而人可化乎〈为下之为去声　释氏谓为善者升天堂为恶者堕地狱又以地狱饿鬼畜生为三涂言人之为恶者必堕此也乂添阿修罗天神地祗为六道　朱子曰胡明仲谓释氏更不分善恶信奉之者则虽杀人之贼亦可升天堂其诋佛者即是恶人堕入地狱愚按唐武三思尝言我不知世间何者谓之善人何者谓之恶人但于我善者则为善人于我恶者则为恶人意正如此　以上并明道语〉　学者于释氏之说直须如淫声美色以逺之不尔则骎骎然入于其中矣〈逺去声下同骎音侵入下吕本无于字遗书有　骎骎马行疾貎〉颜渊问为邦孔子既告之以二帝三王之事而复戒以放郑声逺佞人曰郑声淫佞人殆彼佞人者是他一边佞耳然而于已则危只是能使人移故危也至于禹之言曰何畏乎巧言令色巧言令色直消言畏只是须著如此戒慎犹恐不免释氏之学更不消言常戒到自家自信后便不能乱得〈直消言畏上叶本无巧言令色四字今从遗书及诸本增〉　所以谓万物一体者皆有此理只为从那里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可道他物不与有也〈为去声下同完杨本作具　此理谓健顺五常之性也那里指阴阳五行而言皆完此理以上是从有生之初说见此理固人与物所同具也但人禀气清故能推物禀气昏故推不得为稍异耳是从有生之后言也然亦物之气昏不能推以相及耳不可谓他物不与之同有此理而不得推也所以深明万物一体之意朱子曰人物气禀有异不可道物无此理穿牛鼻络马首皆是随他所通处仁义礼智物岂不有但偏耳　此以本然者而言生生之谓易见易系辞上传〉人只为自私将自家躯壳上头起意故看得道理小了〈句〉他底放这身来都在万物中一例看大小大快活〈旧本并于他底句绝非　承上节而言万物本自一体但人不能无自私之见故与万物不相连属不然则物我一原自无所往而不得矣他底指古圣贤而言即应上万物一体句说也刘念台曰程子谓须将身与万物一例看凡宇宙间道徳事功在人在我总无二理著一毫彼此多寡见便是从自家躯壳上起意此内外公私义利王霸之分〉释氏以不知此去他身上起意思奈何那身不得故却厌恶要得去尽根尘为心源不定故要得如枯木死灰然没此理要有此理除是死也〈恶去声去尽之去上声　佛家以慈悲广大普度众生为说似有万物一体意而不知此正其所以自私者也故特辨之佛书以耳目口鼻身意为六根色声香味触法为六尘眼入色耳入声鼻入臭舌入味身入触意入法为六入其说谓幻尘灭故幻根亦灭幻根灭故幻心亦灭所以要去尽根尘也　去尽根尘所以空其身之所有也枯木死灰所以空其心之所有也皆是去他身上起意思也〉释氏其实是爱身放不得故说许多譬如负版之虫已载不起犹自更取物在身又如抱石投河以其重愈沈终不道放下石头惟嫌重也〈负版尔雅作传负版郭璞云未详惟唐柳宗元集有蝜蝂传云善负小虫行遇物辄持取仰其首负之背愈重虽困剧不止程子说盖本此按遗书及诸本版并作贩盖俗以音相近而误版为贩耳说许多如去尽根尘之类是也已载不起以喻奈何那身不得犹自更取物在身以喻去根尘之类抱石以喻私已之念河以喻世界若能将私已之念放下则廓然大公物来顺应自无所往而不利矣以其重愈沈所以要去根尘也　朱子曰释氏说顽空又说真空顽空便是空无物真空却是有物与儒说略同但他都不管天地四方只是理㑹一个心如老氏亦只是要存得一个神气又曰顽空者如死灰槁木真空则能摄众有而应变又曰儒者以心与理为一而彼以心与理为二盖由见处不同彼见得心空而无理此见得心虽空而万理皆备也然近世一种学问虽说心与理一而不察乎气禀物欲之私是见得不真故其发亦不合理却与释氏同病大学所以贵格物也〉　人有语导气者问先生曰君亦有术乎明道曰吾尝夏葛而冬裘饥食而渴饮节嗜欲定心气如斯而已矣〈导气如荘子所谓吐故纳新是也节嗜欲用也定心气体也〉　佛氏不识阴阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎〈明道语〉　伊川先生曰释氏之说若欲穷其说而去取之则其说未能穷固已化而为佛矣只且于迹上考之其设教如是则其心果如何固难为取其心不取其迹有是心则有是迹王通言心迹之判便是乱道故不若且于迹上断定不与圣人合其言有合处则吾道固已有有不合者固所不取如是立定却省易〈断都玩反省所井反易音异心迹之判见中说问易篇　程子又曰学佛者如果有一人见得圣人朝闻道夕死可矣与曾子易箦之理临死须寻一尺布帛裹头而死必不肯剃髪胡服而终禅者曰此迹也何不论其心曰心迹一也岂有迹非而心是者又曰文中子有一件事半截好半截不好如魏徴问圣人有忧乎曰天下皆忧吾独得不忧问疑曰天下皆疑吾独得不疑征退谓董常曰乐天知命吾何忧穷理尽性吾何疑此言本极好却又云征所问者迹也吾告汝者心也心迹之判乆矣便乱道朱子曰事有当忧疑者有不当忧疑者然皆心也文中子以为有心迹之判故程子非之〉　问神仙之说有诸伊川曰若说白日飞升之类则无若言居山林间保形炼气以延年益寿则有之譬如一炉火置之风中则易过置之宻室则难过有此理也〈易音异　朱子曰人言仙人不死非也只是渐消融不觉耳盖彼能炼其形气使渣滓都消融惟有此清虚之气故能升腾变化然乆后亦须散也〉又问扬子言圣人不师仙厥术异也圣人能为此等事否曰此是天地间一贼若非窃造化之机安能延年使圣人肯为周孔为之矣〈圣人不师他二语见法言君子篇　按此条见刘元承手编乃伊川语旧本并作明道误〉　谢显道历举佛说与吾儒同处问伊川先生先生曰恁地同处虽多只是本领不是不齐差却〈差初加反　外书　佛说与吾儒同处如所云明心见性与儒者所谓尽心知性同也有物先天地无形本寂寥能为众象主不逐四时凋与儒者所谓太极同也主人翁惺惺著与儒者所谓戒慎恐惧同也㑹万物于一已与儒者所谓万物一体同也又如云知之一字众妙之门与儒所谓知性知天同也本领根本要领也本领不是如言定言空之类是也朱子曰陆子静尝言儒佛差处只是义利之间某谓此犹是第二著只他根本处便不是当初释迦为太子时出游见生老病死苦遂厌恶之入雪山修行从上一念便一切作空看惟恐割弃之不猛屏除之不尽吾儒却不然盖见得无一物不具此理无一理可违于物佛说万理皆空吾儒说万理皆实从此一差方有公私义利之不同　朱子曰释氏只是守得些光明全不识道理所以用处七颠八倒儒者则居敬为本而穷理以充之其本原不同处在此又曰彼于天理大本处见得些分数便须要见得为已有死后亦不失儒者只随他天理去更无分毫私见屈伸往来皆是自然如此〉　横渠先生曰释氏妄意天性而不知范围天用反以六根之微因縁天地明不能尽则诬天地日月为幻妄〈天用之天杨叶本并作之吕本作天注一作之天性谓天体也范围犹裁成也天用即化育也〉蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中〈用周乎事物而彼则蔽于一身之小志贵于笃实而彼则溺于虚空之大〉其过于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理可乎〈叶氏曰上下四方为六合谓六合在虚空中特一微尘芥子耳所以明溺其志于虚空之大人世之事何一非身之所当尽而彼直视为梦幻所以明蔽其用于一身之小〉不知穷理而谓之尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究其所从也〈正蒙下同　明不能究其所从言彼之明不能究其所从来故以人世为梦幻耳薛敬轩曰释氏尘芥六合然六合无穷安得尘芥之梦幻人世然人世皆实理安得梦幻之〉　大易不言有无言有无诸子之陋也〈系辞传云形而上者谓之道形而下者谓之器夫形而上下者皆谓之形则其不得以道与器分有形无形明矣而孔氏正义乃以道为无以器为有且曰易理备包有无而易象唯在于有盖自王弼祖述老荘以有无论易而孔氏专主王注故其说云然张子之言盖为此而发　朱子曰无者无物然有此理有此理则有矣老氏乃曰物生于有有生于无并理亦无便错也问释氏之无与老氏之无何以异曰老氏仍是有如所谓无欲观其妙有欲观其徼是也释氏则以天地为幻妄以四大为假合则是全无也愚按王弼何晏祖述老荘崇尚虚无朝野慕效皆乐任放废职业裴𬱟著崇有论以释其蔽此所谓言有无者也后世学者非穷深极微而入于无则浅陋固滞而溺于有异学俗学之弊实源于此张子所以示人求道之方莫切于此读者详之　按此条易说中亦有之〉　浮图明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎〈有识之死谓人虽死而神识不散也厌苦求免谓欲脱离生死也〉以人生为妄见可谓知人乎〈气聚而人以生此实理也佛氏指为浮生幻化是以人生为妄见也〉天人一物辄生取舍可谓知天乎〈日用云为人事也然莫非天理之当然而佛氏断除一切见性成佛是欲舍人事而求天理也〉孔孟所谓天彼所谓道惑者指游魂为变为轮回未之思也〈此以下申明上三节之意徐氏曰由太虚有天之名由气化有道之名孔孟所谓天本谓道之所从出而佛氏直认太虚为道于是屏弃一切人事别求了悟此所以不知天与人也易言游魂为变是气之散而为鬼今佛氏以变为轮回此所以不知鬼也游魂为变见易系辞上传　愚按陈氏无已有游魂为变为轮回之说张氏讥之是也然张子以物溃反原解游魂为变亦有轮回之弊所以见非于程子也〉大学当先知天徳知天徳则知圣人知鬼神今浮图剧论要归必谓死生流转非得道不免谓之悟道可乎本注云悟则有义有命均死生一天人推知昼夜通阴阳体之无二〈要平声　大学指儒者之学而言天徳即天道之本然者如下文所谓死生天人昼夜阴阳之类皆是剧甚也原书作极要归要领指归也知天徳则知天理不外于人事而辄生取舍者非矣知圣人则知日用伦常无非实理之当然而以人生为妄见者非矣知鬼神则知屈伸往来无非感应之自然而以受生循环厌苦求免者非矣必以知天徳为先者盖圣人鬼神无非天徳故也义当尽之于已如所谓知天知人是也命则聴之于天如所谓生死是也体之无二言以昼夜阴阳之理体验之而死生天人之理无有二也无二即所谓均与一也朱子曰老氏欲保全其身意思多释氏又全不以其身为事自谓别有一物不生不灭欧公尝言老氏贪生释氏畏死其说亦好又曰儒者以理为不生不灭释氏以神识为不生不灭〉自其说炽传中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道〈炽盛也沦尔雅率也疏云谓相牵率胥相引也一曰沦陷也〉乃其俗达之天下致善恶知愚男女臧获人人著信〈知音智著直酌反臧获说见第六卷〉　使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒崇尚之言〈间去声恬徒兼反长张丈反　恬安也〉遂冥然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文〈迹谓有迹之可见者凡言行之类皆是〉此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以乱〈衰乱每由于怠忽故谓乱为忽见书益稷篇〉异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊〈满叶本作入上无礼则法度不立故无以防其伪下无学则不知是非故无以稽其弊〉自古诐淫邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门者已五百年向非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失哉〈已叶吕本并作千吕注一作已　此条按宋文鉴则与吕㣲仲书也愚按佛法自汉明帝永平十年入中国至宋康定庆历间共九百十馀年然初亦未甚盛直至梁普通七年达摩入来不立文字直指人心其说始大行至此仅五百四十馀年云五百者举大数也并无千五百年或谓汉武故事昆邪王杀休屠王来降得其金人之神置之甘泉宫而刘向列仙传谓七十四人已在佛经则是佛入中国始于汉武至成哀间已有经矣后人承牟子范晔之讹故云佛法始于明帝其实非也愚谓政使有之而魏晋间士大夫未闻有宗其教者如何可以为一出于佛氏之门耶且武帝至此亦无千五百年故断从已字为得　朱子曰佛氏所谓三身者法身释迦之本性也报身释迦之徳业也肉身释迦之真身而实有之人也今遂分为三身而骈列之则既失其指矣而道家之徒又仿此而为三清昊天上帝反居其下悖戾僭逆莫此为甚又曰佛书如四十二章遗教法华金刚光明之类其所言者不过清虚縁业之论神通变见之术而已及其中间为其学者如惠逺僧肇之流乃始稍窃荘列之言以相之然犹未敢正以为出于佛之口也至其乆而耻于假借则遂显然篡取其意而丈以浮图之说如楞严所谓自闻即荘子之意而圆觉所谓四大各离今者妄身当在何处即列子所谓精神入其门骨骸反其根我尚何存者也凡若此类不可胜举然其说皆萃于书首其𤣥妙无以继之然后佛之本真乃见如结坛诵咒二十五轮之类以至于大力金刚吉盘荼鬼之属则其麄鄙俗恶之状与书首所言判然矣楞严本只是咒语后来房融添入许多道理说话咒语想亦浅近但其徒恐译出则人易之故不译所以有咒者盖浮图居深山中有鬼神蛇兽为害故作咒以禁之縁他心灵故能知其性情制御得他咒全是想法西域人诵咒如叱喝又为雄毅之状故能禁伏鬼神　以上并横禁语〉
　　近思录集注卷十三



　　钦定四库全书
　　近思录集注卷十四
　　归安茅星来撰
　　观圣贤〈几二十六条〉
　　明道先生曰尧与舜更无优劣及至汤武便别孟子言性之反之自古无人如此说只孟子分别出来便知得尧舜是生而知之汤武是学而能之文王之徳则似尧舜禹之徳则似汤武要之皆是圣人〈遗书上同〉仲尼元气也颜子春生也孟子并秋杀尽见〈见音现〉仲尼无所不包颜子示不违如愚之学于后世有自然之和气不言而化者也孟子则露其材盖亦时然而已〈问孟子露其材盖亦时然而已岂孟子亦有战国之习否朱子曰亦是战国之习如三代人物自是一般气象左传所载春秋人物又是一般气象战国人物又是一般气象〉仲尼天地也颜子和风庆云也孟子泰山岩岩之气象也观其言皆可见之矣仲尼无迹颜子微有迹孟子其迹著孔子尽是明快人颜子尽岂弟孟子尽雄辩〈岂弟恺悌同〉　伊川先生曰曾子传圣人学其徳后来不可测安知其不至圣人如言吾得正而毙且休理㑹文字只看他气象极好被他所见处大后人虽有好言语只被气象卑终不类道〈遗书又曰曽子疾病只要以正不虑死与武王杀一不辜行一不义得天下不为同心〉　传经为难如圣人之后才百年传之已差圣人之学若非子思孟子则㡬乎息矣道何尝息只是人不由之道非亡也幽厉不由也〈差初加反汉书董仲舒对贤良策云夫周道衰于幽厉非道亡也幽厉不丝也〉　荀卿才高其过多扬雄才短其过少〈卿吕本作子　荀卿名况字卿为楚兰陵令扬雄见前叶氏曰荀子才高过多如以人性为恶子思孟子为非是也扬雄才短过少如作太𤣥拟易作法言拟论语皆摹仿前圣遗言是也　朱子曰荀子亦有说得好处君子大心则天而道小心则畏义而节又如说能定而后能应皆是好语扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子无好处说到深处只是走入老荘窠窟里去如清静寂寞之说皆是也〉　荀子极偏驳只一句性恶大本已失扬子虽少过然已自不识性更说甚道〈荀子性恶篇人之性恶其善者伪也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子修身篇人之性也善恶混修其善则为善人修其恶则为恶人气者所识善恶之马也此因韩退之有荀与扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）大醇小疵之说而论之如此　朱子曰程子说荀子极偏驳扬子虽少过此等语皆是就分金秤上说下来若不曾看荀子扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子则所谓偏驳少过等处亦见不得〉　董仲舒曰正其义不谋其利明其道不计其功此董子所以度越诸子〈仲舒语见第二卷度越诸子见汉书扬雄赞颜师古曰度⿴也　或谓此语是有是非无利害如何朱子曰是不论利害只论是非理固然也要亦当权其轻重方尽善但今人止知有利害于是非全轻也　以上并伊川语〉　汉儒如毛苌董仲舒最得圣贤之意然见道不甚分明下此即至扬雄规模又窄狭矣〈苌后汉书作长按孔氏毛诗正义汉书儒林传云毛公赵人也为河间献王博士不言其名范晔后汉书云赵人毛苌传诗〉
　　〈初学记荀卿授鲁国毛亨作诂训传以授赵国毛苌时人谓亨为大毛公苌为小毛公朱子曰董子识得本原如云正心修身可以治国平天下又仁义礼乐皆其具俱说得好问见道不分明处曰如命者天之令性者生之质情者人之欲命非圣人不行性非教化不成情非制度不节等语似不识性善模様又云明于天性知自贵于物知自贵于物然后知仁义知仁义然后重礼节重礼节然后安处善安处善然后乐循理又似见得性善模様终是说得骑墙不甚分明端的问何故而取毛公曰考之诗传𦂳要有数处如关睢所谓夫妇有别则父子亲父子亲则君臣敬君臣敬则朝廷正朝廷正则王化成要之亦不多见只是气象大概好〉伊川先生曰林希谓扬雄为禄隐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄后人只为见
　　他著书便须要做他是怎生做得是〈只为之为去声按遗书或问括囊还做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重阴故曰贤人隐便做不得在位又问恐后人縁此谓有朝隐者先生既答以安有此理而遂以林希尝有此说语之也林希字子中长乐人阿章惇意草元祐诸贤谪词朱子曰子云深沈善思索如阴阳消长之妙都去推求然如太𤣥之类亦是拙底工夫盖天地之间只有自二而四自四而八如此推去都走不得子云却添两作三谓之天地人事事欲分作三截又有气无朔有日星无月恐不是道理〉　孔明有王佐之心道则未尽王者如天地之无私心焉行一不义而得天下不为孔明必求有成而取刘璋圣人宁无成耳此不可为也〈孔明先世葛氏琅琊诸县人后徙阳都阳都先有葛姓者时人谓诸葛因氏刘璋字季江夏竟陵人益州牧焉子也张松劝璋迎先主先主至涪璋往㑹之松劝先主于㑹袭璋先主不忍松兄广汉太守肃惧祸及已因发其谋璋收松斩之敇诸关戍文书勿复得通先主先主怒还兵击璋所在战克进围成都璋降迁之公安以病卒事详后汉书及蜀志〉若刘表子琮将为曹公所并取而兴刘氏可也〈刘表字景升山阳高平人为荆州牧卒子琮举州降曹操先主乆之乃觉或劝先主攻琮荆州可得日刘荆州临亡托我以孤遗背信自济吾所不为且死何面目以见荆州乎遂将其众去事详后汉书及魏志〉　诸葛武侯有儒者气象〈此程子所以语孙觉者如此　朱子曰孔明虽尝学申韩然资质好却有正大气象〉孔明庶几礼乐〈中说王道篇曰使孔明而无死礼乐其有兴乎　朱子曰义利之大分武〉
　　〈侯知之有非他人所及者亦其天资有过人处若其细微之间则不能无未察处观其读书之时他人务为精熟而已则独观大意此其大者固非人所及而不务精熟亦岂得无欠阙耶〉　文中子本是一隐君子世人往往得其议论附㑹成书其间极有格言荀扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）道不到处〈文中子见第三卷　朱子曰其书多为人添入真伪难见然好处甚多就中论世变因革处最好又曰文中子于作用处晓得故上书欲兴太平为周公事业及知时势不可为则急退而续诗书续元经又欲为孔子事业殊不知孔子时有三代礼乐制度典谟故可以明道汉魏下不背道者甚鲜安可取而续诗书春秋耶　以上并伊川语〉　韩愈亦近世豪杰之士如原道中言语虽有病然自孟子而后能将许大见识寻求者才见此人至如断曰孟子醇乎醇又曰荀与扬择焉而不精语焉而不详若不是他见得岂千馀年后便能断得如此分明〈韩愈见前　朱子曰王通于施为作用处极分晓却于大体处不窥见退之于大体处见得而于作用施为处却不晓又曰文中子根基浅却是以天下为心韩文公虽见得道之大用然却无实用功处只是欲求官职而已〉　学本是修徳有徳然后有言退之却倒学了因学文日求所未至遂有所得如曰轲之死不得其传似此言语非是蹈袭前人又非凿空撰得出必有所见若无所见不知言所传者何事〈伊川语　朱子曰韩文公见得大意已分明只是不曽就身上细宻做工夫黄东发曰所传者即原道篇所谓其位君臣父子其教礼乐刑政其文诗书易春秋以至麻丝宫室粟米蔬果鱼肉皆道之实也故曰以是而传以是者指原道之书所谓道者而言之以明中国圣人皆以此道而为治也故他日论异端曰果孰传之耶正言此之所谓道者无非实而其传具有自来彼之所谓道者无非虚而初无所自传云尔非他有面相授受之宻传也愚按观公送文畅序道莫大乎仁义教莫正乎礼乐刑政下便接尧以是传之舜云云则所传者指仁义及礼乐刑政言之明矣仁义便是性道便是率性之道教便是修道之教中庸要领已具于此朱子所谓于道之大体大用已见得及见得大意已分明者盖即指此而言之也〉　周茂叔胸中洒落如光风霁月〈洒沙也反　见黄庭坚所作诗序李延平每诵此言以为善形容有道者气象朱子曰所谓洒落者只是形容其不疑所行清明高逺之意若有一毫私吝心则何处更有此等气象　胡敬斋曰此二语终有清高意必如所谓心广体胖脺面盎背充实光辉真有道气象　此节言其体〉其为政精宻严恕务尽道理〈通书附录　见潘兴嗣所撰墓志政原文作治朱子曰濂溪在当时人见其有山林之志则以为襟懐洒落有仙风道气见其政事精绝则以为宦业过人无有知其学者惟程太中知之所见如此冝其生两程先生也此节言其用〉　伊川先生撰明道先生行状曰先生资禀既异而充养有道纯粹如精金温润如良玉寛而有制和而不流忠诚贯于金石孝弟通于神明视其色其接物也如春阳之温聴其言其入人也如时雨之润胸懐洞然彻视无间测其蕴则浩乎若沧溟之无际极其徳美言盖不足以形容〈间去声下同溟音明　溟海也叶氏曰以上言资禀之粹充养之厚也〉先生行已内主于敬而行之以恕见善若出诸已不欲勿施于人居广居而行大道言有物而动有常〈叶氏曰以上言行已之有本也〉先生为学自十五六时闻汝南周茂叔论道遂厌科举之业慨然有求道之志未知其要泛滥于诸家出入于老释者㡬十年返求诸六经而后得之〈汝南周氏郡周平王少子烈食采汝坟汉兴仍封其后于汝是为正公虽后屡迁徙犹称汝南云濂溪为南安军司理参军时程太中公摄通守事视其气貎非常人与语知其为学知道也因与为友且使其二子受学焉外书又云明道尝言吾学虽有所受天理二字却是自字体贴出来盖其博求精察益充所闻以底于成者尤多自得之功　朱子曰明道当时已见大意故始虽博取而能不为所惑若此见得未的而更以释老等说助之恐为所漂荡而无以自立也〉明于庶物察于人物知尽性至命必本于孝弟穷神知化由通于礼乐〈明于庶物二句说见孟子朱子曰尽性至命二句以心言穷神知化二句以用言　张杨园曰学者好言尽性至命而不尽爱敬之实好言穷神知化而不思进反之义遗下学而希上达所谓穷深极微而不可以入尧舜之道者也〉辨异端似是之非开百代未明之惑秦汉而下未有臻斯理也谓孟子殁而圣学不传以兴起斯文为已任其言曰道之不明异端害之也昔之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也乘其迷暗今之入人也因其高明〈叶氏曰浅近故迷暗者为所惑深逺故高明者反陷其中〉自谓穷神知化而不足以开物成务〈谓下吕本有之字　陈氏曰开物谓人所未知者开发之成务谓人所欲为者成全之〉言为无不周遍实则外于伦理〈其所言自以为大包法界细入微尘无不周遍矣而实则外于人伦物理胡氏曰释氏窥见心体故言为无不周遍然未知止于其所故外伦理而妄行　夏氏以言为为所言所为拘泥不可从〉穷深极微而不可以入尧舜之道天下之学非浅陋固滞则必入于此自道之不明也邪诞妖异之说竞起涂生民之耳目溺天下于污浊虽高才明智胶于见闻醉生梦死不自觉也是皆正路之蓁芜圣门之蔽塞阙之而后可以入道〈蓁草盛貎芜秽也叶氏曰浅陋固滞者刑名功利之习词章训诂之士是也学者不入于浅陋固滞则必入于佛老之虚无〉先生进将觉斯人退将明之书不幸早世皆未及也其辨析精㣲稍见于世者学者之所传耳〈见音现　叶氏曰以上言学道之本末与其辟异端正人心之大略也〉先生之门学者多矣先生之言平易易知贤愚皆获其益如群饮于河各充其量先生教人自致知至于知止诚意至于平天下〈此専就大学之教言之也陈氏曰格物致知所以求知所止诚意至于平天下所以求得所止〉洒埽应对至于穷理尽性〈此兼大小学之教言之也陈氏曰洒埽应对小学之教也穷理即致知至于知止之事尽性即诚意至于平天下之事〉循循有序病世之学者舍近而趋逺处下而窥高所以轻自大而卒无得也〈易并去声下同　舍近趋逺承致知至于知止二句而言处下窥高承洒埽应对二句而言未致知而求知止未诚意而求平天下是舍近而趋逺也方洒扫应对而求穷理尽性是处下而窥高也叶氏曰以上言教人之道本末备具而循序渐进恐学者厌卑近而务高逺轻自肆而无实得也〉先生接物辨而不间〈辨分辨也间间隔也言虽贤否自有分辨而物我一体未尝有间也〉感而能通教人而人易从怒人而人不怨贤愚善恶咸得其心狡伪者献其诚暴慢者致其恭闻风者诚服觌徳者心醉〈觌叶本作观〉虽小人以趋向之异顾于利害时见排斥退而省其私未有不以先生为君子也〈荆公与先生虽道不同而尝谓先生忠信先生每与论事心平气和荆公多为之动叶氏曰以上言接物之道〉先生为政治恶以寛处烦而裕当法令繁宻之际未尝从众为应文逃责之事人皆病于拘碍而先生处之绰然众人忧以为甚难而先生为之沛然〈忧上吕本无人字〉虽当仓卒不动声色方监司竞为严急之时其待先生率皆寛厚设施之际有所赖焉〈卒音猝　叶氏曰以上言为政之道〉先生所为纲条法度人可效而为也至其道之而从动之而和不求物而物应未施信而民信则人不可及也〈道音导　文集　叶氏连上为一节今正之　此节言感应之逹有人之所不可及者　朱子曰明道尝为条例司不以为浼而伊川所作行状乃独不载其事明道谓青苗可放过而伊川乃于西监一状较计如此盖明道所处是大贤以上事学者未至而轻议之恐失所守伊川所处虽高然实中人皆可跂及又当观用之浅深事之大小裁酌其宜难执一意君子所以贵穷理也　按伊川先生既殁门人高弟多已先亡无有能形容其徳者故是编独阙焉然先生尝谓张绎曰我之道盖与明道同异时欲知我者求之于此文可也读者详之〉　明道先生曰周茂叔窗前草不除去问之云与自家意思一般〈除下叶本无去字　遗书下同　指生意周流无间而言〉本注云子厚观驴鸣亦谓如此〈盖取其有自得意也〉　张子厚闻生皇子喜甚见饿莩者食便不美〈明道语〉　伯淳尝与子厚在兴国寺讲论终日而曰不知旧日曾有甚人于此处讲此事〈按吕侍讲家传中亦有此语与此字句微别又但言与二程诸公不言子厚兴作相盖兴国寺旧名相国寺宋太平兴国中改今名在开封府城内〉　谢显道曰明道先生坐如泥塑人接人则浑是一圑和气〈外书下同　叶氏曰所谓望之俨然即之也温〉侯师圣云朱公掞见明道于汝归谓人曰光庭在春风中坐了一个月〈掞舒店反　侯仲良字师圣河东人二程先生舅氏无可之孙朱光庭字公掞河南偃师人以给事中封还刘丞相挚罢政制落职后迁集贤院学士汝州名今属汝宁府时明道以亲老求近乡监局得监汝州酒税故公掞于此见之遗书内刘绚𬨨汝所闻乃是时语也〉游杨初见伊川伊川瞑目而坐二子侍立既觉顾谓曰贤辈尚在此乎日既晚且休矣及出门门外之雪深一尺〈按是时明道已殁而游杨复师事伊川于洛此一条言二先生气象之不同也〉　　刘安礼云明道先生徳性充完粹和之气盎于面背乐易多恕终日怡恱立之从先生三十年未尝见其忿厉之容〈乐音洛易音异　附〉录　吕与叔撰明道先生哀词云先生负特立之才知大学之要博闻强识躬行力究察伦明物极其所止涣然心释洞见道体〈强区两反识去声〉其造于约也虽事变之感不一知应以是心而不穷虽天下之理至众知反之吾身而自足其致于一也异端并立而不能移圣人复起而不与易〈复扶又反　叶氏曰致一者见之明而守之定故邪说不能移百世以俟圣人而不惑也〉其养之成也和气充浃见于声容然望之崇深不可慢也遇事优为从容不迫然诚心恳恻弗之措也〈见音现从音冲措委置也〉其自任之重也宁学圣人而未至不欲以一善
　　成名〈愚按士君子立志自当如此然善无大小随分皆当自尽如以目前所当为之事而舍之而不为曰吾不欲以一善成名也是又与于自欺之甚者也此等处学者须善看不以辞害志焉可也〉宁以一物不被泽为已病不欲以一时之利为已功其自信之笃也吾志可行不苟洁其去就吾义所安虽小官有所不屑　吕与叔撰横渠先生行状云康定用兵时先生年十八慨然以功名自许上书谒范文正公公知其逺器欲成就之乃责之曰儒者自有名教何事于兵因劝读中庸先生读其书虽爱之犹以为未足〈仁宗康定元年西夏赵元昊攻保安军取金明砦李士彬父子被执乘胜抵延州城下执副总管刘平石元孙以归又陷塞门诸砦所谓用兵时也范文正公时为陕西招讨副使故先生上书谒之也先生与邠人焦寅游寅喜谈兵先生悦其言故亦喜谈兵〉于是又访诸释老之书累年尽究其说知无所得反而求之六经嘉祐初见程伯淳正叔于京师共语道学之要先生涣然自信曰吾道自足何事旁求于是尽弃异学淳如也〈嘉祐宋仁宗年号也尹和靖以尽弃异学语言之程先生云表叔平生议论谓颐兄弟有同处则可若谓学于颐兄弟则无是事顷属与叔删去不谓尚存斯言㡬于无忌惮然按渊源录谓尽弃异学语一本作尽弃其学而学焉则尽弃异学语恐是后来所改〉本注尹彦明云横渠昔在京师坐虎皮说周易聴从甚众一夕二程先生至论易次日横渠撤去虎皮曰吾平日为诸公说者皆乱道有二程近到深明易道吾所不及汝辈可师之〈为去声不及之不吕本作弗　按外书注逐日虎皮出是日更不出虎皮也自是乃归陕西　朱子曰横渠之学实亦自成一家但其源则自二程发之耳〉晩自崇文移疾西归横渠终日危坐一室左右简编俯而读仰而思有得则识之或中夜起坐取烛以书其至道精思未始须臾息亦未尝须臾忘也〈识音志起坐宋本作坐起　崇文宋蔵书馆名干徳初置三馆于长庆门西谓之西馆书凡八万卷太平兴国三年帝临幸嫌其陋命于升龙门东北创立三馆赐名崇文院迁西馆书贮焉三馆者史馆昭文馆集贤院也元丰定官制改名秘书省神宗熙宁二年吕正献公荐先生有古学召见问治道先生曰为政不法三代者终苟道也帝恱以为崇文院校书移疾颜师古汉书注移书言疾也愚按犹今言告病也〉学者有问多告以知礼成性变化气质之道学必如圣人而后已闻者莫不动心有进〈知礼成性变化气质说见第二卷〉尝谓门人曰吾学既得于心则修其辞命辞无差然后断事断事无失吾乃沛然精义入神者豫而已矣〈断都玩反　精义入神说见第二卷朱子曰张子谓须先说得分明然后方行得分明今人见得不明故说得自儱侗如何得行处分明〉先生气质刚毅徳盛貎严然与人居乆而日亲其治家接物大要正已以感人人未之信反躬自治不以语人虽有未喻安行而无悔故识与不识闻风而畏非其义也不敢以一毫及之〈治并平声〉　横渠曰二程从十四五时便锐然欲学圣人〈锐吕本作脱注一作锐愚按从锐为优语录　此言二程自㓜立志如此以见人之皆可以为圣人也按二程已见于前此复引横渠之言以终之者盖隐以二程接古圣贤相传之统亦所以俟后圣于无穷也其㫖深矣黄勉斋曰道之正统待人而后传自周以后任传道之责者不过数人而能使斯道章章较著者一二人而止耳由孔子而后曾子子思继其微至孟子而始著由孟子而后周程张子继其绝至朱子而始著识者以为知言〉







　　近思录集注卷十四
　　近思录集注后序
　　近思录集注既成或疑名物训诂非是书所重胡考订援据之不惮烦为曰此正愚注之所以作也自宋史分道学儒林为二而后之言程朱之学者往往但求之身心性命之间而不复以通经学古为事于是彼稍稍知究心古学者辄用是为诟病以谓道学之说兴而经学寖微噫何其言之甚欤夫道者所以为儒之具也而学也者所以治其具也故人不学则不知道不知道则不可以为儒而不通知古今则不可以言学夫经其本也不通经则虽欲博观今古亦泛滥而无所归也宋史离而二之过矣伊川分学者为三曰文章曰训诂曰儒者夫六经皆文章也其异同疑似为之博考而详辨之即训诂也子曰有德者必有言非儒者之文章乎孟子曰不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之非儒者之训诂乎然则文章也训诂也而儒之所以为儒者要未始不存乎其间然而伊川且必欲别儒于文章训诂之外者何也盖欲求儒者之道于文章训诂中则可而欲以文章训诂尽儒者之道则不可其本末先后之间固有辨也柰之何进训诂章句之学于儒林而反别道学于儒之外其无识可谓甚也夫道学与政术判为二事横渠犹病之况离道学与儒而二之耶甚矣其蔽也盖尝窃论之马郑贾孔之说经譬则百货之所聚也程朱诸先生之说经譬则操权度以平百货之长短轻重者也㣲权度则货之长短轻重不见而非百货所聚则虽有权度亦无所用之矣故愚尝以谓欲求程朱之学者其必自马郑诸传疏始愚故于是编备着汉唐诸家之说以见程朱诸先生之有本俾彼空疏寡学者无得以借口焉乾隆元年正月之望归安后学茅星来谨识