近思録集注_(四库全书本)/卷05 中华文库

　　钦定四库全书
　　近思录集注卷五
　　归安茅星来撰
　　省察克治〈性无不善而情之动则有不善故当省察而克治之而情不外喜怒哀乐爱恶欲其存之身也不外视听言动而七情之发稍不中节便是过视听言动稍不自检便有过而其中有气质之偏有物欲之蔽反其偏开其蔽以复其本然之善则此卷最为切要凡四十二条　按语类此卷作改过迁善克己复礼〉
　　濓溪先生曰君子乾乾不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至干之用其善是损益之大莫是过圣人之㫖深哉〈朱子曰其字难通疑当作莫字今从之　朱子曰乾乾不息于诚便是修徳之事惩忿窒欲是损卦大象迁善改过是益卦大象修徳者必须如此而后能至于成徳又曰是者指去恶进善而言盖干之体乾乾不息而其用则莫善于去恶进善也损益二卦大义亦莫过于此圣人作易之㫖意深矣　朱子曰学者于日用应接思虑隐微之间一一加察其善端之发慊于吾心而合于圣贤之言则勉厉而力行之其邪志之萌愧于吾心而戾于圣贤之训则果决而速去之总不使有顷刻悠悠意态则为学之本立矣〉吉凶悔吝生乎动噫吉一而已动可不慎乎〈通书　吉凶悔吝句见易繋辞下传朱子曰四者一善而三恶故人之所值福常少而祸常多不可不谨问上文所言皆自修之事此忽言动何也曰所谓惩忿窒欲迁善改过皆动上有此等过失须于方动之时审之则无凶悔吝周子所以再言动也〉濓溪先生曰孟子曰养心莫善于寡欲予谓养心不止于寡而存耳盖寡焉以至于无无则诚立明通诚立贤也明通圣也〈遗文　见与张宗范养心亭说朱子曰诚立谓实体安固明通则实用流行立如三十而立之立通则不惑知命而郷乎耳顺矣　仇氏曰孟子言寡欲从初学言之也周子言无欲从成徳言之也叶氏不察以孟子指欲之不可无者故只云寡周子指欲之不可有者故必言无殊不知声色货利人心不可有之欲正由耳目口鼻人心不可无之欲不能节制以至于此也其为欲无有二也孟子亦正欲渐次克治归于无欲而后已非谓欲不可无但可寡也黄勉斋曰寡欲固善矣然非真知夫天理人欲之分则何以施其克治之功哉故格物致知又所以为寡欲之要学者之所当察也〉　伊川先生曰颜渊问克己复礼之目夫子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动四者身之用也由乎中而应乎外制于外所以养其中也〈朱子曰由中应外是推本视听言动四者皆由中而出盖泛言其理如此耳非谓从里面做工夫也制外养中方是说做工夫处问克己工夫在内此言制于外何也曰制却在内又问此但说仁之体而不及用曰制于外便是用〉颜渊请事斯语所以进于圣人后之学圣人者宜服膺而勿失也因箴以自警〈箴与针通俗作针箴以鐡为之所以治病者也故有所警戒以自治其病者谓之箴服膺勿失说见中庸以上二节言所以作箴由也乃四箴之序问明知其不当视而自接乎目明知其不当听而自接乎耳则将如何朱子曰视与见异听与闻异非礼之色虽过乎目在我不可有视之之心非礼之声虽过乎耳在我不可有听之之心〉视箴曰心兮本虚应物无迹操之有要视为之则蔽交于前其中则迁制之于外以安其内克己复礼久而诚矣〈内叶奴大切矣叶于礼切　陈氏曰心之体本自虚明而其用则随物而应无有形迹也操而存之之要以视为准则而已盖物欲之蔽交接于前则心随之以迁故必制之于外使凡有非礼者不得以接于吾目而此心虚明之体自安而无所摇矣如是乃所以克己而复礼也至于用力之久无有间㫁则自然诚实不待勉强乃所谓仁也辅庆源曰人之视最在先遇不当视者才起一念要视他便是非礼故当以视为操心之则薛氏曰所谓蔽者非只谓非礼之色凡见一切可好之物目逐之而动者皆是问制之于外以安其内却似与克伐怨欲不行相似朱子曰克己工夫其初亦须着禁制始得到纯熟后私意自渐消磨去矣　愚按首二句以心之本然者而言蔽交于前二句则物欲累之而失其本然也制之于外句以功之当然者而言久而诚句则功夫之尽而各得其所当然也制之于外谓非礼勿视也内指仁而言蔡氏曰始而克复有以用吾力久而诚则私欲净尽表里一贯自无所容其力矣〉听箴曰人有秉彝本乎天性知诱物化遂亡其正卓彼先觉知止有定闲邪存诚非礼勿听〈知诱物化本乐记知诱于外物至而人化物语沈诚庵曰人有秉彝二句是大概说知字方从听上来盖声一入于耳则吾心之知遂为所诱而与物俱化矣亡其正者亡其秉彝之天性也知止有定声来自觉善恶此心作得主宰不能诱之也　朱子曰视是将这里底引将去所以云以安其内听是听得外面底来所以云闲邪存诚又曰物至则智足以知之而有好恶这是自然如此到好恶无节于内知诱于外方始不好去胡云峰曰眼在前不正之色只是前一面来故云蔽交于前其中则迁耳在两旁不正之声左右前后皆可来故曰知诱物化遂亡其正目之明在外故当制之于外以安其内耳之聪在内故惟在内者知止有定乃可耳〉言箴曰人心之动因言以宣发禁躁妄内斯静专矧是枢机兴戎出好吉凶荣辱惟其所召伤易则诞伤烦则支已肆物忤出悖来违非法不道钦哉训辞〈好如字叶去声易道并去声　宣布也发发言也矧况也枢戸枢机弩牙户之阖辟由于枢弩之张弛由于机人之吉凶荣辱由于言故以为比易繋辞上传所谓言行君子之枢机是也戎兵也好善也惟口出好兴戎见书大禹谟篇道言也非法不道见孝经卿大夫孝章训辞即指非法不道句而言　朱子曰人心之动八句是就身上谨伤易则诞四句是当谨于接物间都说得周遍辅氏曰躁属气妄属欲不为气所动故静不为欲所分故专沈诚庵曰易烦之病在已故支诞以损其徳肆悖之病及人故违忤以反乎已吕泾野曰如在官言官在朝言朝或言及之而不言言未及之而言未见颜色而言皆是非礼处推此类可见胡云峰曰易是轻言烦是多言肆是放言悖则纯乎不善矣朱子以为是四项病而诸家只解归躁妄二字非矣〉动箴曰哲人知几诚之于思志士厉行守之于为顺理则裕从欲惟危造次克念战兢自持习与性成圣贤同归〈行去声　文集　几犹几善恶之几惟哲人有以知之而念虑所动必一于善而无有不实也若志士则当于其行而厉之而凡有所动作必一于善而无敢有失也克能也克念书多方篇所谓惟狂克念作圣也战兢诗小旻篇所谓战战兢兢也战战恐惧兢兢戒谨克念战兢并承造次言言虽造次之顷而克念战兢不敢有忽也克念以诚于思言战兢自持以守于为言圣性之也谓哲人贤习之也谓志士及其成功一也故曰同归　朱子曰哲人只于思虑间便见得当为与不当为志士须于事为己著方见得又曰思是动之㣲为是动之著便该动之精粗盖思于内不可不诚为于外不可不守又曰顺理则裕二语是最𦂳要处此是生死路头陈氏曰循天理之公则无馁于中故裕逐人欲之私则易陷于下故危愚按非礼不动便是顺理从欲则非礼而动矣礼者理而已从欲惟危以上见动之不可不谨也造次克念二语乃为学者言所以存理遏欲工夫也克念则动于心者无不实战兢则动于身者无不谨内外交致其力也陈定宇曰商书曰兹乃不义习与性成此伊尹之言本谓习于恶而与性成者程子引用此句则言习于善而与性成者此性字盖以气质之性言与上文本乎天性之性不同〉　复之初九曰不逺复旡祗悔元吉传曰阳君子之道故复为反善之义初复之最先者也是不逺而复也〈明道曰祇与底通用至也俞氏曰初居震动之始方动即复故曰不逺而复〉失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也〈惟圣人本非有失自无有复下此则不能以无失但复之有逺近不同耳失之而复自不能无悔惟未逺而复故不至于悔乃元吉也　此以上明初爻所以为复之不逺而不至于悔者也〉颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有〈子曰颜氏之子其殆庶几乎见繋辞上传形显谓形之显著也敬轩薛氏曰不善之端不待应物而后见如静中一念之薄即非仁一念之贪即非义一念之慢即非礼一念之诈即非信君子所以贵慎独也〉既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也〈中去声此以上因繋辞上传夫子之言而释之以见必如颜子之明且刚而后能是有不逺之复也以上初九爻传〉学问之道无他也惟其知不善则速改以从善而已〈易传下同知不善明也速改以从善刚也此三句初九象传尹起莘曰仲虺善成汤之徳以从谏弗咈改过不吝为〉
　　〈首称盖过者人所不免惟能知之而速改之乃其所以为贤也〉　晋之上九晋其角维用伐邑厉吉旡咎贞吝传曰人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也〈治平声下同　角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取为象四方为外居邑为内伐邑以象内自治也厉严厉也刚极谓以阳居上也进极谓在晋之终也　问本义以为伐邑程传以为自治如何朱子曰便是程传多不肯说实事皆以为取喻耳〉虽自治有功然非中和之徳故于贞正之道为可吝也〈于宋本作所以今从易传朱子曰吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝耳贞吝之义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也〉　损者损过而就中损浮末而就本实也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之远则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已〈损彖曷之用二簋可用享　愚按宫室饮食固人生日用所不可无而刑罚征讨亦国家治道所不可废者然其末流之过至于穷奢极欲任酷吏好逺略其害有不可胜言如秦始隋炀以此亡国殒身然则天理人欲之间其始甚微其终则不可救学者顾可以不谨乎〉　夬九五曰苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也传曰夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉若心有所比以义之不可而决之虽行于外不失其中正之义可以旡咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣〈吕本爻象之词在则离道矣下夬九五曰夬上有故字下有之字夫子于此二句在末作结无传曰二字苋许战反比音避　苋陆本义及程传并云今马齿苋孔疏引马融郑𤣥王肃并云一名商陆皆以苋陆为一唯董氏分为二而朱子发因之然语类亦有苋者马齿苋陆者章陆一名商陆之说未详孰是本草谓其根至蔓虽尽取之而旁根复生盖其类难绝故取为象九五切近上六之阴昵于小人者深故曰心有所比然为决之主其义不可以不决故曰以义之不可而决之又九五阳刚其力尚足以决而居中处正又不为过暴故所行犹不失中正之义有欲指心有所比而言所以未得为光大也如宋神宗以人言而罢王安石不久复用正坐此病　有所比则心不正以义之不可而勉强决之则意不诚朱子曰事虽正而意潜有所系吝荀子所谓偷则自行佛家所谓流注不㫁皆意不诚之本也〉　方说而止节之义也〈节彖传兑下坎上为节兑说也坎险也说则欲进而有险在前则不能进故有止节之义〉　节之九二不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有馀是也不正之节如啬节于用懦节于行是也〈九二以刚居柔在节卦是为不正之节也刚中正谓九五也啬节于用二者程子亦偶举以见意耳他如待人之节而失之薄处已之节而失之固皆是〉　人而无克伐怨欲惟仁者能之有之而能制其情不行焉斯亦难能也谓之仁则未可也此原宪之问夫子答以知其为难而不知其为仁此圣人开示之深也〈为仁下宋本有也字　经说　说见论语朱子曰克己者从根源斩截更不复萌不行者但禁制之使不行于外耳若其本则著于心而未能去也又曰学者见有不善处便须刬去若只是遏之使不行此根常留在里便不得饶氏曰拔去病根其道有二平时荘敬涵养此积渐消磨法也临事省察克治此勇猛决去法也〉　明道先生曰义理与客气常相胜只看消长分数多少为君子小人之别义理所得渐多则自然知得客气消散得渐少消尽者是大贤〈长张丈反分音问别必列反　遗书下同　客气者血气也以其非心性之本然故曰客气知得客气知字要体认盖义理所得渐多则志气清明稍有客气便自知觉不为所用事矣　朱子曰初学者只要牢札定脚跟与他捱捱得一毫去则逐渐捱将去此心莫退终须有胜时〉　或谓人莫不知和柔寛缓然临事则反至于暴厉伊川曰只是志不胜气气反动其心也〈按遗书当是伊川语旧本作明道误〉　人不能祛思虑只是吝吝故无浩然之气〈祛丘于反驱同从示与从衣者别　祛攘却也不能祛思虑是病吝乃其致病之本也吝则心胸狭隘私意纒扰故无浩然之气〉　治怒为难治惧亦难克己可以治怒明理可以治惧〈气刚而不能以自制则易怒气柔而不能以自胜则多惧惟克己则意气自消故可以治怒明理则事至不惑故可以治惧〉　尧夫解他山之石可以攻玉玉者温润之物若将两块玉来相磨必磨不成须是得他个粗砺底物方磨得出譬如君子与小人处为小人侵陵则修省畏避动心忍性增益豫防如此便道理出来〈来下宋本无相字个上叶本无他字按遗书有相字他字　尧夫邵氏名雍河南人后赐谥康节他山之石二句见诗小雅鹤鸣篇此程子述邵氏之言如此〉　目畏尖物此事不得放过便与克下室中率置尖物须以理胜他尖必不刺人也何畏之有〈朱子曰人有目畏尖物者故明道教之以此盖习见既熟则不复畏之矣克己之功皆当如此问习在危阶上行亦此意否曰此却分明是危只教习使不怕问习得不怕少间到危疑之际心亦不动否曰是如此愚按遗书人有患心疾见物皆狮子伊川教之以见即直前捕执之无物也久之疑疾遂愈与此可参㸔〉　明道先生曰责上责下而中自恕己岂可任职分〈分音问　朱子曰恕本取义如心谓如治己之心以治人如爱己之心以爱人也故但可施之于人而不可以施之于己也汉光武谓郅恽善恕己量主范忠宣公亦谓恕己则昏后世循习因以寛贳为义非其解矣愚谓程子平日解恕字最分晓此云恕己疑纪录者之误专务责人而不知责己则于自己职分必不能尽故不可任以职分〉　舍己从人最为难事己者我之所有虽痛舍之犹惧守己者固而从人者轻也〈舍并音舍　舍己从人说见书大禹谟及孟子朱子曰此程子为学者言若圣人分上则不如此也无适也无莫也义之与比曰痛舍则大段费力矣〉九徳最好〈皋陶曰亦行有九徳寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞强而义见虞书皋陶谟篇朱子曰九徳皆是论反气质之意只不曾说破气质耳问而下一字便是工夫否曰然陈几亭曰寛柔愿扰是沈潜下四者即刚克之法乱直简刚强是高明下五者即柔克之法阳数常胜故阳五阴四〉　饥食渴饮冬裘夏葛若致些私吝心在便是废天职〈朱子曰饮食衣服皆道之所在也若便谓即此是道则又与庞居士运水搬柴神通妙用同一般病痛又曰须㸔著些私吝心字〉　猎自谓今无此好周茂叔曰何言之易也但此心潜隐未发一日萌动复如前矣后十二年因见果知未也本注云明道年十六七时好田猎十二年暮归在田野间见田猎者不觉有喜心〈好去声易音异复扶又反　见谓见田猎者未也指不觉有喜心而言　朱子曰人当以此自检㸃须见得明道尚如此则在我者当益加操守不可以此自恕〉　伊川先生曰大抵人有身便有自私之理宜其与道难一〈道者纯乎天理而不杂以人欲者也有身则不能以无欲欲动情胜而去道也逺矣　愚按私即身而具非从外至所谓虽上智不能无人心也理字可玩惟其为理之自然所以修之最难稍不自检则流为人欲矣问此为理之自然何也曰饥饱劳逸身自知之而于他人则不之知也喜惧爱恶身自知之而于他人则不之知也惟其如此故有身便有自私之理而与道难一是以君子必尽己之心而推以及物庶几心公理得而道可一也〉　罪已责躬不可无然亦不当长留在心胸为悔〈朱子曰固不可常在胸中为悔然若竟说不悔则今畨做错便休明日做错又休不成说话问如何是酌中的道理曰不可不悔但不可留滞既做错此事他时更遇此事或与此事相类便须惩戒不可再做错也〉　所欲不必沈溺只有所向便是欲〈以上并伊川语辅庆源曰学者须是于欲有所向处便加克治若待其张皇则用力难矣〉　明道先生曰子路亦百世之师本注云人告之以有过则喜〈说见孟子陈定宇曰程子深赞子路欲学者师之以修身补过也〉　人语言𦂳急莫是气不定否伊川先生曰此亦当习习到言语自然缓时便是气质变也学至气质变方是有功〈到下吕本无言语字方上宋本无变字疑脱去〉问不迁怒不贰过何也语录有怒甲不迁乙之说是否伊川曰是曰若此则甚易何待颜子而后能曰只被说得粗了诸君便道易此莫是最难须是理㑹得因何不迁怒〈易并音异　甲乙设为彼此之辞也古人于事理难明或众说纷纭者往往假托甲乙丙丁如韩非子罪生甲祸归乙关尹子甲言利乙言害丙言或利或害丁言俱利俱害是也粗谓不得其所以然而率口道之也须㸔因何二字　许鲁斋曰不迁怒如何便到得且自忿思难为始〉如舜之诛四凶怒在四凶舜何与焉盖因是人有可怒之事而怒之圣人之心本无怒也譬如明镜好物来时便见是好恶物来时便见是恶镜何尝有好恶也〈与音预好恶并如字此以下皆反复明不迁怒之所以为难也〉世之人固有怒于室而色于市且如怒一人对那人说话能无怒色否有能怒一人而不怒别人者能忍得如此已是煞知义理者若圣人因物而未尝有怒此莫是甚难〈义理下吕本无者字遗书同　怒于室句见春秋左传令尹子瑕言蹶由于楚子之语原文作室于怒市于色杜注谓忿于室家而作色于市人也韩䇿周最亦有此语盖当时方俗言也〉君子役物小人役于物见人可喜可怒之事自家著一分陪奉此亦劳矣圣人之心如止水〈见人从宋本叶本吕本并作今见遗书作今人见有奉下叶吕本并有他字　役犹使也用也物如喜怒之类皆是见有可喜之事便为喜所动如屐齿之折是也见有可怒之事便为怒所动如机杼之投是也见可喜可怒之事而动如追随其后而奉承之自家全不能作主宰故曰陪奉止水言物来毕照而水未尝有物以喻圣人因物而未尝有怒也　此又言常人之情与圣人所以不同者如此朱子曰明道谓能于怒时遽忘其怒而观理之是非此为学者理未甚明者言之耳若颜子分上不消如此说只是见得理明自不迁不贰矣〉　人之视最先非礼而视则所谓开目便错了次听次言次动有先后之序〈说见论语　愚按洪范以人生本然者而言故先貌次言次视次听夫子以日用当然者而言故先视次听次言次动犹易八卦方位之有先后天也独不言思者盖说一非字勿字而思已立于其中亦犹四端不言信之意饶双峰曰视听言动四者横渠东铭只云戏言戏动却是二件中庸非礼不动又只是一件详略不同何也盖详言之是四件约言之只二件所谓言行君子之枢机是也言是言视听属动是行又约言之都只是动视是目之动听是耳之动言是口之动动是身之动故中庸只说非礼不动　或问此亦与五行之数合乎曰眼主肝属木金声清亮故听属金言发于气属火朱子于书洪范篇已言之矣唯动不言要之水动物也则动之属水明矣按五行传以五事分属木金火水土其次第颇与此相符盖亦主相克而为言但如书六府水火金木土云云皆自上克下此乃倒相克自下克上耳盖五行传以貌属木言属金视属火听属水则貌言视听思乃为下克上也〉人能克己则心广体胖仰不愧俯不怍其乐可知有息则馁矣〈外书下同　朱子曰此数语极有味又曰当初亦知是好语谩录于此今㸔来直是恁地好　尹和靖曰克己唯在克其所好便是下手处然人未有不知所好处而能克之者如好财即于财上克好酒即于酒上克今人只为事事皆好便没下手处然须择其偏好甚处先克也〉　圣人责己感也处多责人应也处少〈处上声　言圣人责己之所以感之者毎处其多而责人之所以应之者常处其少亦躬自厚而薄责于人之意　责己处多则徳愈修责人处少故人自服〉谢子与伊川别一年往见之伊川曰相别又一年做得甚工夫谢曰也只去个矜字曰何故曰子细检㸃得来病痛尽在这里若按伏得这个罪过方有向进处〈相别下诸本无又字今从遗书及宋本増矜下宋本无字字遗书有子细检㸃得来句病痛尽在这里句姚本于㸃字句得来病痛句非进下宋本无处字　胡文定公问矜字罪过何故恁地大谢曰今人做事只管要夸耀别人耳目浑不关自家受用事有底人食前方丈便向人前吃只蔬食菜羮却去房里吃为甚恁地张氏曰今人才有意为学即有一种抗颜为人师之气威仪容貌已全不似学者此当入骄字罪过而不止如上蔡所云矜字也如此则读书说道理适以长傲而已长傲必饰非难以言学矣〉伊川㸃头因语在坐同志者曰此人为学切问近思者也〈时朱公掞以谏官召过洛见伊川显道在坐公掞不语程子指显道谓之如此〉　思叔诟詈仆夫伊川曰何不动心忍性思叔惭谢〈此冯忠恕所记尹氏语如此〉　明道先生曰见贤便思齐有为者亦若是见不贤而内自省盖莫不在已〈者下宋本无亦字遗书有　此因论语夫子之言而发明之如此以见学者当自勉也薛敬轩曰不独见当时之人当如此以至读古人之书见古人之贤者皆思齐见古人之不贤者皆自省则进善去恶之功益广矣〉横渠先生曰湛一气之本攻取气之欲口腹于饮食鼻舌于臭味皆攻取之性也知徳者属厌而已不以嗜欲累其心不以小害大末䘮本焉耳〈湛床减反舌吕本作口属之玉反厌于兼反又如字丧去声　正䝉下同　属厌而已见左传属足也朱子曰湛一是未感物时湛然纯一此是𰚾之本攻取如目之欲色耳之欲声便是问攻取是攻取那物否曰然　愚按口腹三句申明攻取气之欲亦以见人之所不能无也属厌二句言君子不以口腹鼻舌之欲而失其湛一之本然也不以小害大二句又申明所以属厌而已不以嗜欲累其心之故也朱子曰如孔子失饪不食不时不食不多食无非天理若贪口腹不当食而食便是人欲〉　纎恶必除善斯成性矣察恶未尽虽善必粗矣〈纎细也成性犹习与性成之意恶不在大自念虑之微以至于一言一动之细稍有未善处即恶也恶无纎而不除则日用隐㣲无不一于善而性之本善者斯以成矣然虽纎恶必除而苟察之有未尽则虽其所作为未尝不出于善而小过不及之间或未尽当焉而不免有所粗矣　朱子曰善斯成性句有语病似性本未善必如此而后善成性也〉　恶不仁故不善未尝不知徒好仁而不恶不仁则习不察行不著〈好恶并去声下同　人能恶不仁则省躬克己惟恐有失故不善未尝不知不然则不仁之端且有潜滋暗长于隐㣲之中而不自知者矣故习不察行不著〉是故徒善未必尽义徒是未必尽仁好仁而恶不仁然后尽仁义之道〈此申明上节之意善谓好仁也好仁有善善之意故以善言义主于㫁制故必恶不仁而后有以尽义是谓恶不仁也恶不仁得是非之正故以是言仁主于乐善故必好仁而后有以尽仁〉　责己者当知无天下国家皆非之理〈此君子所以贵反求诸己也〉故学至于不尤人学之至也〈不尤人则必能自反而愈修其徳故曰学之至〉　有潜心于道忽忽为他虑引去者此气也旧习纒绕未能脱洒毕竟无益但乐于旧习耳〈乐音洛　潜心于道者义理之良心也他虑如出见纷华而悦之类气即所谓客气也旧习亦此气之习熟者也脱洒脱然无繋累也犹言除去也乐于旧习言以此为乐虽明知其无益而不能以除去也〉是故古人欲得朋友与琴瑟简编常使心在于此惟圣人知朋友之取益为多故乐朋友之来〈古人上近本无是故二字今从宋本增　论语说　常使心在于此则不为他虑引去矣〉　矫轻警惰〈语录下同　轻则不能厚重以自持惰则不能振作而有为二者为学之大患故必有以矫之警之而后可以进于学〉　仁之难成久矣人人失其所好盖人人有利欲之心与学正相背驰故学者要寡欲〈好去声欲或作欲　首二句礼表记篇夫子之言下三句张子释人之所以失其所好之故也能好仁则当其所好而仁可成矣人皆反此而失其所好仁之所以难成也盖学莫大于求仁而有利欲之心则不能矣故曰与学正相背驰陈氏曰仁之难成私欲间之也私意行则所好非其所当好矣〉　君子不必避他人之言以为太柔太弱至于瞻视亦有节视有上下视高则气高视下则心柔故视国君者不离绅带之中学者先须去其客气其为人刚行终不肯进堂堂乎张也难与并为仁矣〈去上声行音项　视国君不离绅带者如曲礼天子视不上于袷不下于带国君绥视大夫衡视士视五步及士相见礼凡与大人言始视面中视抱卒视面之类皆是张子盖亦约略言之耳客气说己见前刚行刚强貌堂堂乎张也二句见论语不必避他人之言以为柔弱者盖人多于此致病故先以此破其疑也张子于畏人非笑尝再三言之意可见矣古之学者言动举止皆有节制而视最易忽故又抽出言之玩至于字亦字可见见无在而可苟也末又引曽子之言以证为人刚行终不肯进之意〉盖目者人之所尝用且心常托之视之上下且试之己之敬傲必见于视所以欲下其视者欲柔其心也柔其心则听言敬且信〈见音现　此一节明瞻视亦有节之意试之者欲其反己自验而有以知其诚然也〉人之有朋友不为燕安所以辅佐其仁今之朋友择其善柔以相与拍肩执袂以为气合一言不合怒气相加朋友之际欲其相下不倦故于朋友之间主其敬者日相亲与得效最速〈不为之为去声　下视柔心接物皆然此又于其中抽出朋友言之今之朋友五句所以极言为燕安而取友之病以见非下视柔心不可之意主敬又下视柔心之本也〉仲尼尝曰吾见其居于位也与先生并行也非求益者欲速成者则学者先须温柔温柔则可以进学〈此又引夫子之言以明当下视柔心之意温柔则心虚志逊而可以进学其不然者反是〉诗曰温温恭人惟徳之基盖其所益之多〈诗大雅抑之篇引此以见温柔之得益也〉　世学不讲男女从㓜便骄惰坏了到长益凶狠只为未尝为子弟之事则于其亲已有物我不肯屈下病根常在又随所居而长至死只依旧〈长并张丈反下同只为之为去声下只为同子弟宋本作弟子　世学不讲谓今之世为学之道不讲也子弟之事如洒埽应对进退之类皆是病根即骄惰也〉为子弟则不能安洒扫应对在朋友则不能下朋友有官长则不能下官长为宰相则不能下天下之贤甚则至于徇私意义礼都丧也只为病根不去随所居所接而长〈有官长下宋本无则字宰相下吕本无则字丧去声　此本上文之意而推言之正见其病根随所居而长也居居处以地而言接交接以人而言〉人须一事事消了病则义理常胜〈此又结言克治之道盖义理常胜则病根渐去自不至随所居所接而长矣　上章言学者贵于柔顺谦和此又就不能柔顺谦和者推其病根以穷极其流弊也〉　凡所当为一事意不过则推类如此善也一事意得过以为且休则百事废〈此条近本无之杨亦并前条失去今照宋本增又采此条以发上条末二句未尽之意意不过谓心有所未安也为一事而心有未安则当以类而推凡心〉
　　〈之有所未安者皆不可以苟为也事事如此周详审慎自无有不善者矣若以意所便安不复求进则天下之事皆视为不甚经意而有所不为矣故曰百事废　以上并横渠语〉








　　近思录集注卷五