道徳真经注_(四库全书本)/全览 中华文库
| 道徳真经注 全览 |
钦定四库全书
道徳真经注卷一
元 吴澄 撰
道经上〈上篇之首句曰道可道故以道字名篇尊之而曰经他本或作道徳经上则是以道徳经为一书之总名而分上下篇也〉
道可道非常道名可名非常名
道犹路也可道可践行也常常久不变也名谓徳也可名可指定也道本无名字之曰道而已若谓如道路之可践行而道则非此常而不变之道也徳虽有名强为之名而已若谓如名物之可指定而名则非此常而不变之徳也 可道〈去声而道同〉强〈其两切〉
无名天地之始有名万物之母
无名者道也天地亦由此道而生故谓之始有名者徳也万物皆由此徳而生故谓之母
故常无欲以观其妙常有欲以观其徼
常即常道常名之常常无欲谓圣人之性寂然而静者此道之全体所在也而于此可以观徳之妙其指徳言妙以道言妙者犹言至极之善常有欲谓圣人之情感物而动者此徳之大用所行也而于此可以观道之徼其指道言徼以徳言徼者犹言边际之处孟子所谓端是也 徼〈古吊切〉
此两者同
此两者谓道与徳同者道即徳徳即道也
出而异名同谓之𤣥
𤣥者幽昩不可测知之意徳自道中出而异其名故不谓之道而谓之徳虽异其名然徳与道同谓之𤣥则不异也
𤣥之又𤣥众妙之门
众妙谓徳门谓由此而出徳与道虽同谓之𤣥道则𤣥之又𤣥者故道迺徳之所由以出也其妙之妙道也妙之合而为一本者众妙之妙徳也妙之分而为万殊者
右第一章〈此首章总言道徳二字之㫖张子曰由太虚有天之名由气化有道之名老子则以太虚为天地之所由以为天地者而谓之徳道以气化为万物之所得以为万物者而而谓之徳道指形而上之理不杂乎气者而言庄子所谓常无有也徳指形而下之气中有此理者而言庄子所谓太一也故其道其徳以虚无自然为体以柔弱不盈为用〉
天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已美谓美于他物以质而言也善谓善于其事以能而言也美恶善不善之名相因而有以有恶故有美以有不善故有善皆知此之为美则彼为恶矣皆知此之为善则彼为不善矣欲二者皆泯于无必不知美者之为美善者之为善则亦无恶无不善也
故有无相生难易相成长短相形高下相倾音声相和前后相随
物之有无事之难易形之长短势之高下音之辟翕声之清浊位之前后两相对待一有则俱有一无则俱无美恶善不善之相因亦犹是也相形谓二形相比并相倾谓一俯临一仰视相和谓一倡一和随犹随风巽之随相连属也五者皆言其偶独音声不言者盖止曰辟翕清浊则人不知其为言音声也言音声则其有辟翕清浊之相偶自可知故但指言其实而不言其偶也 易〈以豉切〉和〈胡卧切〉属〈之欲切〉
是以圣人处无为之事行不言之教
事而为则有不为者矣惟无为则无不为也教而言则有不言者矣惟无言则无不言也
万物作而不辞生而不有
天地亦然作谓物将生春时也辞谓言辞生谓物既生夏时也有谓有言不辞不有此天地不言之教也夫子谓天何言哉百物生焉是也
为而不恃功成而不居
为谓物将成秋时也恃谓恃其能而有为功成谓物既成冬时也居谓处其功而自伐不恃不居此天地无为之事也
夫惟不居是以不去
不去常存也天地不居成物之功故其功长久而不去 夫〈音扶〉
右第二章〈圣人以不事而事故其事无所为以不教而教故其教无所言无为不言则虽有美有善而人不知是以其美其善独尊独贵而无有与对若有为之事有言之教则人皆知其为美为善而美与恶对善与不善对非独尊独贵不可名之美善矣老子一书之中凡诸章所言皆不出乎此章之意〉
不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为盗不见可欲使民心不乱
尚谓尊崇之贵谓宝重之见犹示也人之贤者其名可尚上之人茍尚之则民皆欲趋其名而至于争矣货之难得者其利可贵尚之人茍贵之则民皆欲求其利而至于为盗矣葢名利可欲者也不尚之不贵之是不示之以可欲使民之心不争不为盗是不乱也 见〈贤遍切〉
是以圣人之治虚其心实其腹弱其志强其骨
四其字皆指民而言虚其心谓使民不知利之可贵而无盗心也实其腹谓民虽不贪于利然圣人阴使之足食而充实未尝不资夫货也弱其志谓使民不知名之可尚而无争心也强其骨谓民虽不贪于名然圣人阴使之勉力而自强未尝不希夫贤也 夫〈音扶〉
常使民无知无欲
谓使民皆无所知不知名利之可欲而无欲之之心
使夫知者不敢为也
谓民总有知名利可欲者亦不敢为争盗之事然不敢为则犹有欲为之心特不敢尔
为无为则无不治矣
为无为谓为争为盗者皆无为之之心如此则天下无不治矣
右第三章〈此章言圣人治天下之道而虚心实腹弱志强骨后世养生家借以为说其说虽精非老子本㫖也〉
道冲而用之或不盈渊兮似万物之宗
冲字本作盥器之虚也或疑辞不敢必也道之体虚人之用此道者亦当虚而不盈盈则非道矣渊深不可测也宗犹宗子之宗宗者族之统道者万物之统故曰万物之宗似者亦不敢必之辞也 冲〈直中切〉
挫其锐解其纷和其光同其尘湛兮似或存
挫摧也锐铦也纷纠结也解纠结者以觽取其锐也凡锐者终必钝故先自摧其锐以解彼之纷不欲其锐也则亦终无钝之时矣和犹平也掩抑之意同谓齐等与之不异也镜受尘者不光凡光者终必暗故先自掩其光以同乎彼之尘不欲其光也则亦终无暗之时矣夫锐者必钝光者必暗犹盈者之必溢道不欲盈故锐者摧之而不欲其锐光者和之而不欲其光也其锐其光二其字属已其纷其尘二其字属物旧解作一句一义者非此四句言道之用不盈也湛澄寂之意道之体虚故其存于此也似或存而非实有一物存于此也此一句言道之体虚也 夫〈音扶〉
吾不知谁之子象帝之先
吾不知谁之子问辞也象帝之先答辞也子父母所生者象帝天也象言天有象帝言天之主宰也谓道果谁之子乎天先乎万物而道又在天之先则天亦由道而生无有在道之先者矣
右第四章
天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗仁谓有心于爱之也刍狗䌸草为狗之形祷雨所用也既祷则弃之无复有顾惜之意天地无心于爱物而任其自生自成圣人无心于爱民而任其自作自息故以刍狗为喻盖圣人之心虚而无所倚著若有心于爱民则心不虚矣 复〈符后切〉著〈直略切〉
天地之间其犹槖龠乎虚而不屈动而愈出
槖龠冶铸所用嘘风炽火之器也为函以周罩于外者槖也为辖以鼓扇于内者龠也天地间犹槖龠者槖象太虚包含周遍之体龠象元气𬘡缊流行之用不屈谓其动也直愈出谓其生不穷惟其槖之虚而龠之化化者常伸故其龠之动而槖之生生者日富在天地之间者如此其在人也则惟心虚无物而气之道路不壅故气动有恒而虚中之生出益多
多言数穷不如守中
数犹𨒪也穷谓气乏人而多言则其气耗损是𨒪其匮竭也不如虚心固守其所使外物不入内神不出则其虚也无涯而所生之气亦无涯矣中谓槖之内龠所凑之处也 数〈音朔〉
谷神不死是谓𤣥牝
谷以喻虚虚则神存于中故曰谷神谷即中之 而守之者神也不死谓元气常生而不死也牝以喻元气之懦弱和柔上加𤣥字者赞美之辞𤣥牝者万物之母也庄子所谓太一者此或号之为灵宝后天之宗
𤣥牝之门是谓天地根
门谓所由以出根谓所由以生虚无自然者天地之所由以生故曰天地根天地根者天地之始也庄子所谓常无有者此或号之为元始先天之祖
绵绵若存用之不勤
绵绵谓长久不绝若犹云而也存谓神之存勤犹云劳也凡气用之逸则有养而日増用之勤则有损而日耗言神常存于中则气不消耗也
右第五章
天长地久天地所以能长且久者以其不自生故能长久
天地以其气生万物而不自生其气
是以圣人后其身而身先外其身而身存非以其无私邪故能成其私
后谓卑贱在下不求先人先谓尊高在上外谓清静无为不求益生存谓长久住世无私谓后其身外其身成其私谓身先身存圣人非欲成其私也而自有身先身存之效假设众人有心成其私者言之则谓能成其私也
右第六章
上善若水水善利万物而不争处众人之所恶故几于道
上善谓第一等至极之善有道者之善也其若水者何也盖水之善以其灌溉浣濯有利万物之功而不争处高洁迺处众人所恶卑污之地故几于有道者之善几近也 恶〈乌路切〉
居善地心善渊与善仁言善信政善治事善能动善时彼众人所善则居之善必得地心之善必如渊渊谓静深与之善必亲仁与谓伴侣仁谓仁人言之必有信政之善贵其治事之善贵其能动之善贵其时时谓当其可七者之善皆择取众人之所好者为善可谓之善而非上善也
夫惟不争故无尤
夫惟有道者之上善不争处上而甘于处下有似于水故人无尤之者尤谓怨咎众人恶处下而好处上欲上人者有争心有争则有尤矣
右第七章
持而盈之不如其已揣而锐之不可长保
持奉之也已止也揣捶之也此章谓道不欲盈而又以锐为比言盘水者不可以盈盈之则易至于溢不如巳之而不使盈也遂言捶锥锋者不可以锐锐之则易至于挫而不可长保其锐矣盈之则不长保其盈亦犹是也 易〈以豉切〉
金玉满堂莫之能守富贵而骄自遗其咎功成名遂身退天之道
世有金玉满堂莫能守者何哉盖因富贵而骄自遗其咎耳是以功成名遂而身退乃合于天之道此言不可盈之也金玉谓富骄谓盈自遗谓由已所致非由乎人咎谓不能守之咎功成名遂谓贵身退谓不盈之者天之道虚而不盈故四时之序成功者去前言富后言贵而富贵二字在中间一句通贯前后惟贵迺富则富之中有贵既贵必富则贵之中有富富贵二者相须而有故骄盈而不保其富是即不保其贵也身退不盈而长保其贵是亦长保其富也
右第八章
载营魄抱一能无离乎专气致柔能婴儿乎涤除𤣥览能无疵乎
载犹加也阴魄为营犹军营之营阳魂为卫犹兵卫之卫营者所以居士卒也神加阴魄魄抱阳神交媾不离则如日月终古常存矣此出世之人能存形者也专气于内薰蒸肌骨极其软脆如母腹之婴儿此出世之人能存气者也神栖于目目有所见则神驰于外闭目蔵视黑暗为𤣥虽𤣥之中犹有所览是犹有疵也𤣥中所览亦并涤除妄见尽灭然后无疵此出世之人能存神者也 离〈去声〉
爱民治国能无为乎天门开阖能为雌乎明白四达能无知乎
爱民治国谓君国子民用仁用智神用于外未能交媾于内然身虽有事而清静自然形不疲劳所谓无为也此住世之人能养形者也天门开阖谓鼻息呼吸有出有入气分于外未能专一于内然鼻虽有息而调帖纯熟气不粗猛所谓为雌也此住世之人能养气者也明白四达谓目见光明周视四向目接于外未能无览于内然目虽有见而心境两忘无所辨识所谓无知也此住世之人能养神者也
生之畜之生而不有为而不恃长而不宰是谓𤣥徳生之谓气之未生者生之而有恒畜之谓气之巳生者聚之而无损生之者虽有所生而实无心于生之故曰不有畜之者虽有所为而实无心于为之故曰不恃如为官长者虽宰夫民而实无心于长之故曰不宰此所以为𤣥妙不可测之徳也 畜〈敕六切〉长〈知两切〉夫〈音扶〉
右第九章
三十辐共一毂当其无有车之用埏埴以为器当其无有器之用凿户牖以为室当其无有室之用故有之以为利无之以为用
辐轮之轑也毂轮之心也无空虚之处也埏和土也埴土之粘腻者为器谓以水和粘腻之上为陶器也凡室之前东户西牖户以出入牖以通明车载重行逺器物所贮藏室人所寝处故有此车有此器有此室皆所以为天下利也故曰有之以为利然车非毂錧空虚之处可以转轴则不可以行地器非中间空虚之处可以容物则不可以贮藏室非户牖空虚之处可以出入通明则不可以寝处车以转轴者为用器以容物者为用室以出入通明者为用皆在空虚之处故曰无之以为用人之实腹有气所以存身所谓为利也虚心无物所以生气所谓为用也故取三物为喻 和〈胡卧切〉
右第十章
五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋田猎令人心发狂难得之货令人行妨
凡所欲之外物皆害身者也 行〈下孟切〉
是以圣人为腹不伪目故去彼取此
圣人但为实腹而养气不为悦目而徇物也故悉去彼在外之诸妄而独取此在内之一真上言目盲耳聋口爽心狂行妨五者下但言不为目盖举一以包其四董思靖曰前章言虚中之用此则戒其为外邪所实然目必视耳必听口必味形必役心必感是不可必静惟动而未尝离静则虽动而不著于物乃湛然无欲矣染尘逐境皆失其正而要在于目是以始终言之夫子四勿必先曰视六根六尘眼色亦居其首也
右第十一章
宠辱若惊贵大患若身
宠犹爱也名位之尊人以为荣反观之则辱也故知道者不爱而爱之者于此而惊焉谓不能忘之而以之动心也贵犹重也货财之富人以为大利反观之则大患也故知道者不贵而贵之者于此而身焉身谓不能外之而以之自累也
何谓宠辱辱为下得之若惊失之若惊
谓之辱者以其为卑下而不足为尊高也或者贪慕于未得之先一旦得之而惊焉迷恋于既得之后一旦失之而惊焉是宠此辱而惊之者也故曰宠辱若惊
何谓贵大患若身吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患
人有此身忧虑百端战竞保持死而后免身为大患无可奈何货财之为大患则身外物也弃而不有何能为累或者不知外物之轻视之一如吾身之重惟恐䘮亡其所有是贵此大患而身之者也故曰贵大患若身 丧〈息浪切〉
故贵以身为天下则可以寄天下爱以身为天下则可以托天下
天子之尊四海之富皆以其身为天下者也知道之人爱惜贵重此身不肯以之为天下寜不有天下而不轻用其身夫惟如此乃可以寄托以天下也寄犹寄百里之命之寄托犹六尺之孤之托舜禹有天下而与焉所以可受唐虞之禅彼宠其辱以为荣贵其大患以为大利者鄙夫尔何可付之以天下哉贵以身为天下富以身为天下老子之意善矣而杨朱为我之学原于此 为〈云伪切〉夫〈音扶〉与〈音豫〉
右第十二章
视之不见名曰夷听之不闻名曰希抟之不得名曰微此三者不可致诘故混而为一
此章专言徳迹之呈露者目视之而易见夷谓平夷夷则泯没无迹故视之不见声之繁宻者耳听之而易闻希谓希踈希则间阔无声故听之不闻形之章大者手抟之而易得微谓微
微则杳漠无形故抟之不得夷希微三者虽欲䆒极言之而不可故混同无所分别而名之为一曰夷曰希曰微曰一皆指常徳而言也
其上不皦其下不昩绳绳兮不可名复归于无物是谓无状之状无象之象是谓惚恍
其亦谓徳也其上其下犹易言形而上形而下也绳绳往过来续而不绝也复反还也无物指道而言德之上道也道无名故不皦徳之下物也物有形故不昩徳在有无之间虽若有名而不可名反还其初则归于无物之道庄子所谓徳至同于初是也道无物也故无状无象徳有名也故可状可象然其状其象亦非如物之有状有象也故曰无状之状无象之象似有似无故曰惚恍
迎之不见其首随之不见其后执古之道以御今之有能知古始是谓道纪
惟其恍惚不可名故迎之于前随之于后而皆不可见古谓在先今谓在后有谓万物徳者其源出于道其流溥于万物故曰执古之道以御今之有古始者道也谓古先天地之所始也道纪者徳也谓道散为徳如理丝之缕有条而不紊也能知此道则知此徳为道之纪也
右第十三章
古之善为士者微妙𤣥通深不可识夫惟不可识故强为之容
士谓有道之士旁逹曰通妙万物者无所不通其妙也微而不显其通也𤣥而难辨渊乎如水之深而不可测其中深不可测故强为之模拟其外之容以示人也下文七者是已
豫兮若冬渉川犹兮若畏四邻俨兮其若客涣兮若冰之将释敦兮其若朴旷兮其若谷浑兮其若浊
豫犹皆兽名豫象属犹犬子也象能前知其行迟疑犬先人行寻又回转故迟回不进谓之犹豫冬渉川者怯寒畏四邻者惧敌是以迟回而不进有道者不敢为天下先其容如此俨矜庄貎若客随而不迎也涣解散貎若水将释融液而不凝滞也敦笃厚貎朴才未成器也旷空豁貎若谷虗而善应也浑黄浊貎若浊美恶浑同不自洁也 浑〈胡衮切〉解〈音蟹〉
孰能浊以静之徐清孰能安以动之徐生
承上浊之一字而设问曰孰能浊乎浊者动之时也动继以静则徐徐而清矣又因静之一字而设问曰孰能安乎安者静之时也静继以动则徐徐而生矣安谓定静生谓活动盖惟浊故清惟静故动以是推之则旷者不盈而盈敦者不器而器涣者不凝而凝俨者不为主而主犹豫者不为先而先从可知矣老子之意大率如此后章曲则全枉则直洼则盈敝则新此意也
保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成
成谓完备凡物敝则缺新则成敝而缺者不盈也新而成者盈也保守此道之人不欲其盈故能敝缺不为新成章内七容皆敝缺而不新成
右第十四章
致虗极守静笃
致至之而至其极处也虚谓无物外物不入乎内也极穷尽其处也守固内御外内外城之守静谓不动内心不出乎外也笃力不倦也
万物并作吾以观其复
作动也植物之生长动物之知觉皆动也复反还也物生由静而动故反还其初之静为复植物之生气下藏动物之定心内寂也
夫物芸芸各归其根归根曰静静曰复命
芸芸生长而动之貎凡植木春夏则生气自根而上达于枝叶是曰动秋冬则生气自上反还而下藏于根是曰静天以此气生而为物者曰命复于其初生之处故曰复命
复命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容迺公公迺王王迺天天迺道道迺久没身不殆
常者久而不变之谓能知此者谓之明昩者不知此则不能守静而妄动以害其生故曰凶容谓形著而见乎外内有养者其外貎自与人不同也公者一国之主言能保其一身之所有也王者天下之主言能兼有天地之所有也天谓与天为一也与天为一则道在我矣道在我则与道同其久没犹终也殆谓损寿而危其身也按殆字从歺训危训将训近凡字从歺者多是死之义殆者盖危而将近于死也死者气尽而终盖有穷匮竟尽之意没身不殆终此身而生长可保也
右第十五章
太上不知有之其次亲之誉之其次畏之侮之信不足焉有不信焉
太上犹言最上最上谓大道之世相忘于无为民不知有其上也其次谓仁义之君民亲之如父母及仁义益著则不但亲之而又誉之矣又其次谓智慧之主民畏之如神明及智慧渐穷则不但畏之而又侮之矣信者大道之实也自大道之实有所不足不能如上古之时则君之于民有不以其实者焉而日趋于华于是一降则用仁义再降则用智慧也 大〈音泰〉
犹兮其贵言功成事遂百姓皆谓我自然
此言大上不知有之之事犹兮见前章贵宝重也然如此也宝重其言不肯轻易出口如犬行之迟疑退缩盖圣人不言无为俾民阴受其赐得以自安其生及其功既成事既遂而百姓皆谓我自如此不知其为君上之赐也
大道废有仁义智慧出有大伪
上文不知有之者大道也亲誉之者仁义也畏侮之者智慧也自大道一降再降已是三等智慧又变为大伪则共有四等也然大道废而后有仁义则其变犹稍缓智慧出而遄有大伪则其变为甚亟四者之分与卲子所言皇帝王伯圣贤才术之等略相似
六亲不和有孝子国家昏乱有忠臣
此言大道废有仁义之事然与上文之意微不同盖推广言之尔六亲父子兄弟夫妇也尊卑长幼各由其道而无有不和则子之孝者迺其常分不知其为孝也瞽叟不父嚚傲参㑹而后知有大舜之孝子国谓君家谓臣君臣上下各由其道而无有昏乱则臣之忠者亦其常分不知其为忠也商纣不君奸回群聚而后有知三代之忠臣
绝仁弃义民复孝慈绝圣弃智民利百倍绝巧弃利盗贼无有
绝谓绝而不为弃谓弃而不用圣智智慧也巧利大伪也导民以巧诱民以利以工商之术率其民如管仲治齐卫鞅治秦是也上文言世变之降以见趋末之由此言治化之复以示反本之渐绝弃帝者仁义以反于皇之大道则民复其初子孝于父父慈于子如淳古之时矣绝弃王者圣智以反于帝之仁义则民利其利比于王之时相去百倍矣绝弃霸者巧利以反于王之圣智则虽未及帝之时而思虑深逺政教脩明亦无有为盗贼者矣
此三者以为文不足故令有所属见素抱朴少私寡欲三者仁义圣智巧利也属与庄子属其性乎仁义之属同犹云附着也皇之大道实有馀文不足自皇而降渐渐趋文帝者以皇之治为文不足于是降大道一等而附着于仁义王者以帝之治为文不足于是降仁义一等而附着于圣主伯者以王之治为文不足于是降圣智一等而附着于巧利三者之治各令有所附着者以文不足故尔而岂知大道之民外之相示以素内之自守以朴素者未染色之丝也朴者未斵器之木也质而已矣奚以文为惟其质而不文是以民虽有身而似无身其有私焉者少矣民虽有心而似无心其有欲焉者寡矣
右第十六章
绝学无忧
为学日益必事事而为之有一不能不知则以为忧矣惟绝之而不为则无忧也
唯之与阿相去几何善之与恶相去何若
以下言为学则有忧之事唯阿皆应声唯正顺阿邪謟几何言甚不相逺也何若言何如其相逺也学应对者唯与阿其初相去本不逺而唯则为善阿则为恶其䆒相去迺甚逺故学唯者惟恐其或流于阿此举可忧之一事而言也
人之所畏不可不畏荒兮其未央哉
荒犹广也央犹尽也畏阿之为恶则不敢阿矣然此特一事尔凡人之所畏而不敢为者皆不可以不畏其事甚多而未易穷尽此为学者之所以多忧也
众人熙熙如享太牢如登春台我独泊然其未兆如婴儿之未孩
熙熙和乐貎泊静也兆如龟兆之微拆众人之为学者徇外以为悦如享太牢而食可悦口者甚美如登春台而观可悦目者甚备我则泊然而静情欲未开无端倪可见如婴儿未能孩𥬇之时一不知外物之为乐也
乘乘兮若无所归
乘乘谓寄寓于物若无所归谓不著于物
众人皆有馀我独若遗
遗失也众人喜其所得之多我则一无所得而慊然若有失也
我愚人之心也哉沌沌兮
沌如浑沌之沌冥昩无所分别也作平声读亦与庄子愚芚之芚同谓无知也 沌〈杜本切〉
俗人昭昭我独昏昏俗人察察我独闷闷
昭昭已明察察尤明昏昏已不明闷闷尤不明俗人皆以有知为智我独无知而愚也
漂兮其若海飂兮若无所止
如漂浮于海中任其所适而不知其所定向如飂飂之长风随其所起而不知其所止息
众人皆有以我独顽似鄙
众人皆有以者有以知其所定所止也顽谓
顽如麻痹不知痛痒者鄙谓鄙人我独顽然无知有似逺鄙之愚民也凡民居于国邑繁庶之地者多知居于逺鄙僻陋之地者无知也
我独异于人而贵食母
此一句总结上文八节自人之所畏至我独若遗四节言人之为学者务多能而我独一无所能自我愚人之心至我独顽似鄙四节言人之为学者务多知而我独一无所知此我之所以独异于人而我之所贵者则大道之𤣥徳也𤣥徳者万物资之以养所谓万物之母也故曰食母食母二字见礼记内则篇即乳母也司马氏曰乳哺光和
右第十七章
道徳真经注卷一
钦定四库全书
道徳真经注卷二
元 吴澄 撰
道经下
孔徳之容惟道是从
孔徳犹言盛徳容谓有而可见者从由也万有皆本乎徳凡形气之可见者徳之容也然徳之所以有此容者由道中出
道之为徳惟恍惟惚
徳自道中出而道则无也徳者道所为〈阙〉物而似无似有不可得而见故曰恍惚
恍兮惚兮其中有物惚兮恍兮其中有象
其字指徳而言物者物生以后之形象者物生以前之气徳虽恍惚惚恍不可见然形之可见者成物气之可见者成象皆徳中之所有先儒谓冲漠无朕而万有森然已具者此也
𥥆兮冥兮其中有精
恍惚虽不可见而似无似有犹似可见𥥆𡨋则昏昏昩昩全不见矣此道之无也其字指道而言精谓徳也有物有象者徳之容皆其粗也徳者有物有象之本迺其精也庄子曰以徳为本以本为精上亦言物象本乎徳此言徳出乎道
其精甚真其中有信
二其字又指徳言真谓道也信实也与真字同义物象为粗而徳为精其为精者迺甚真之道也徳之中有至实之道在焉上文言道之中有徳此言徳之中有道盖道即徳也徳即道也首章曰此两者同
自古及今其名不去以阂众甫
不去谓常存也阅犹历也甫美也众甫万有也万有之美有时变灭惟孔徳由道中出者自古及今不变灭而常存故以不去二字名之以其有常而遍历古今无常之万有也
吾何以知众甫之然哉以此
然如此也吾何以能知万物之变灭无常如此哉以此孔徳之有常有知之也
右第十八章
曲则全枉则直洼则盈敝则新少则得多则惑
曲一偏也易礼中庸庄子所言曲字皆以偏而不全为曲曲者不全也然能专攻其所偏致精乎此旁达乎彼举一反三通一毕万久必㑹其全也自初即欲求全则志大心劳分而不专终不能全矣枉者不直也尺蠖之屈而枉所以能伸而直洼者不盈也科坎之䧟而洼所以能受水而盈敝者不新也秋冬之凋而敝所以能逢春而新少者不多也少则多一句变文析为二句少则易于有得所以能积累而多贪多则杂而生惑于一旦无所得岂能多乎不欲直不欲盈不欲新不欲多而以曲则全一句始之四者皆不求全之推也
是以圣人抱一为天下式
此一句为一章宗㫖通贯上文下文之意一者中虚之徳也式以在车为喻高则慿较卑则慿式圣人抱此冲虗之徳濡弱谦下为天下式如上下文五者皆冲虗之徳自处于卑也 较〈音角〉
不自见故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故长夫惟不争故天下莫能与之争
自见犹云自炫明谓智之明不自见者用晦而明也自是犹云自贤彰谓名之彰不自是者暗然而日彰也夸其功曰伐功谓事之成绩负其长曰矜长谓能之过人人不自见不自是不自伐不自矜而以夫惟不争终之四者皆不争之馀也〈贤遍切〉
古之所谓曲则全者岂虗言哉诚全而归之
曲则全三字古有是语老子述之以为此章首句章内抱一为纲曲则全以下五者夫惟不争以上五者凡十事为目皆曲则全一语所可该也故重述于章末而曰古人所谓曲则全者岂虗为此言而无其实哉能全其诚实能全而遂以全之效归之也
右第十九章
希言自然
听之不闻曰希希言无言也得道者忘言因其自然而已
飘风不终朝骤雨不终日孰为此者天地天地尚不能久而况于人乎
飘狂疾也骤急暴也自旦至食时为终朝自旦至暮时为终日不因其自然而轻躁发言譬如天地之飘风骤雨皆反自然之常而为怪变者也天地反自然之常其为怪变尚不能久不及终朝终日而止况人而不因自然可乎
故从事于道者道者同于道徳者同于徳失者同于失从事于道谓以道为事也道者有道之人徳者有徳之人失者庸下之人所为不能无失者也同与庄子齐物论之齐相近谓与之合一不相非异也惟因其自然而希言故凡上等次等下等之人皆视之一同而无非异盖道者徳者与我为一无所容言矣至若失者他人虽以为失彼则自以为是固亦有自然之是也岂可不因其所是以是之而迺妄言以非之哉庄子曰不言则齐齐与言不齐言与齐不齐也故无言亦老子希言自然而𤣥同之意 齐与言与〈音余〉
同于道者道亦得之同于徳者徳亦得之同于失者失亦得之信不足焉有不信焉
道徳之人以我同之印证参同夫何间然失者之人以我同之亦或缘彼之独是而悟我之公是则三者之人皆以我同之而有得也然此惟有道之人者能之茍道之实有所不足于已则其待人也必有不以道之实者焉而是是非非强加分别矣岂能如此𤣥同也哉
跂者不立跨者不行自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长其于道也曰馀食赘行物故恶之故有道者不处也
又以人之行立譬前事立与行亦因其自然或于自然之外而求益跂立起其踵而立以増高其身跨开其足而行以増阔其歩暂时如此而不能久也终必不可以立不可以行而遂废彼自见者之终不能明自是者之终不能彰自伐者之终无其功自矜者之终无所长亦若此焉尔食之不尽者曰馀肉之附生者曰赘物兼人与
神而言自见自是自伐自矜之人若律之于自然之道譬若食之已馀者不当食行之如赘者不当行也加多于常分而不可用幽显之间有物亦当恶之而有道之人不肯以此自处也或曰行读如形古字通用司马氏曰弃馀之食适使人恶附赘之形适使人丑苏氏曰饮食有馀则病四体有赘则累
右第二十章〈此章自然二字为宗㫖希言而𤣥同自然者也风之飘雨之骤立之跂行之跨食之馀行之赘非自然者也〉
有物混成先天地生
前章道之为物物谓徳也此章有物混成物谓道也混浑通混成谓不分判而完全也先天地生首章所谓天地之始四章所谓象帝之先也
寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天下母寂閴静也寥虗廓也言其无声无形也独立乎万物之表无可与对而未尝变易故曰不改周行乎万物之中无不遍及而未尝穷匮故曰不殆天下母者徳也而徳者道所为故为天下母
吾不知其名字之曰道强为之名曰大
此物无可得而名者以其天地万物之所共由于是假借道路之道以为之字字者名之副而非名也字不足以尽之不得已而强名之曰大至大莫如天而天亦在道之内则天未为大也此道其大无外而莫能载焉故大之一言庶乎可以名尔
大曰逝逝曰逺逺曰反
逝谓流行不息逺谓悠久无疆反谓无有无名盖万有皆有惟道皆无无与有相反故曰反大之一言未足以尽道故推言之谓其大而不息不息而久久而无有所以为道若有则非道矣下篇曰反者道之动天下万物生于有有生于无庄子曰太初有无无有无名盖谓此也
故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉王谓圣人之有位者古今惟道最大无可与比此以天地圣人与道并言而曰四大何也盖天地得此道以为天地圣人得此道以为圣人其所以能大者以其有此道也王之下特加亦字又特言王居其一盖气之至大者天形之至大者地圣人之身眇然而立乎两间以其道同乎天地故其大亦同乎天地而不以气形与身之大小论也
人法地地法天天法道道法自然
人者圣人也法者水平之凖与之平等如一也人之所以大以其得此道而与地一故曰法地地之所以大以其得此道而与天一故曰法天天之所以大以其与道一故曰法道道之所以大以其自然故曰法自然非道之外别有自然也自然者无有无名是也
右第二十一章
重为轻根静为躁君
根本也躁动也君主也轻以重为本动以静为主也
是以君子终日行不离辎重
君子吉行乘乘车师行乘兵车皆轻车也轻车后有辎车载寝处服食所用之物谓之重车虽乘轻车而终日不与重车相离故吉行日止五十里师行日三十里不敢以轻车疾行径往而不顾在后之辎重也此言轻之本乎重也
虽有荣观㷼处超然
燕闲也静也处居也坐也虽有荣华之境可以逰观或暂时动而出外然常在内闲居静处超然无一物累其心此言动之主乎静也
奈何万乘之主而以身轻天下
以身轻天下谓以其身轻动于天下之上也万乘之主当静重奈何以其身而轻动乎周王之乘八骏汉帝之为微行以身轻天下者也但言轻不言动者盖动与静对动则有轻有重轻与重对轻重皆在动时言轻而动在其中矣
轻则失根躁则失君
有轻而无重则失其轻之根有动而无静则失其躁之君
右第二十二章〈此章以辎车喻重燕处喻静姑指一端而言尔国势之居重驭轻兵法之以静制动与夫人之治心治身皆当本之以重主之以静也〉
善行无辙迹善言无瑕谪善计不用筹策善闭无闗键而不可开善结无绳约而不可解
善谓善于其事辙车辙迹足迹瑕玼玷谪过责计计数多寡也筹策计算者所用之算以竹为之闗键拒门木也横曰闗䜿曰键绳约索也合之而成体曰绳用之而束物曰约行者必有辙迹在地言者必有瑕谪可指计数者必用筹策闭门者必用闗键结系者必用绳约然皆常人所为尔有道者观之则岂谓之善哉善行者以不行为行故无辙迹善言者以不言为言故无瑕谪善计者以不计为计故不用筹策善闭者以不闭为闭故无闗键而其闭自不可开善结者以不结为结故无绳约而其结自不可解举五事为譬以起圣人善救之意
是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物是谓袭明
圣人之救人救物以不救为救亦若上文所譬以不为其事为善也盖有所救者必有所弃假使所救者百千万人百千万物然此百千万之外皆弃而不及救者也圣人之善于救者不然一皆无所救无所救则亦无所弃矣不见其为救此而弃彼也故无一人是弃而不救之人无一物是弃而不救之物袭者如以外衣掩蔽其内衣傥救人救物之功彰彰而明天下皆见其救之不谓之善救矣必使无救之之迹掩蔽其所可见而众莫能知故曰袭明善救人善救物与善行善言善计善闭善结凡七善字有道者谓之善世俗不知其善也盖世俗以能为其事为善有迹可见有名可称而与不善为对有道者以不为其事为善泯然无迹浑然无名而无与为对者也若世俗所谓善不善如下文所云
故善人不善人之师不善人善人之资
善人谓善于其事之人不善人谓不善于其事之人师者人所尊事以为法者资者如以财货给人俾人藉之赖之而得以有所成者彼善而此不善以彼之善与此之不善者相辽而人灼见此之不及彼则彼人之善可为此不善人之师矣彼不善而此善以彼之不善与此之善者相形而人遂见此之过于彼则彼人之不善迺为此善人之资也谓因彼之不善以成此之善名故曰资然善不善之名对立岂有道之世哉下文言有道者欲使世之人不以善名亦不以不善名也
不贵其师不爱其资虽知大迷是谓要妙
爱犹云喜好也要犹云至极也妙者𤣥不可测使不善者之遇善人虽可以为已之师而不贵重之也盖不欲名斯人之为善也使善者之遇不善人虽得以为己之资而不喜好之也盖不欲名斯人之为不善也善不善之名俱泯一概𤣥同无可分别虽有智者亦大迷而不如其孰为善孰为不善斯迺妙不可测之至极曰要妙
右第二十三章〈前二节言圣人不可名之善后二节言常人两可名之善不善其不彰不可名之名者谓之袭明其不分两可名之名者谓之要妙〉
知其白守其黑为天下式为天下式常徳不忒复归于无极
白谓光明黑谓尘暗无极谓无所穷尽
知其雄守其雌为天下谿为天下谿常徳不离复归于婴儿
雄谓刚强雌谓柔弱婴儿谓无所识知
知其荣守其辱为天下谷为天下谷常徳迺足复归于朴
荣谓尊贵辱谓卑贱朴谓木质未斵为器此章之意欲自常徳而反本复始以归于太初之道常徳者冲虗不盈之徳故寜黑毋白寜雌母雄寜辱母荣知其守其者虽知彼之可尚然寜守此而自处于下乘车之式流水之谿谷皆谓自处下也如是则于常徳不差忒不相离而徳足乎巳矣既全此冲虚之徳迺可复归于太初之道庄子所谓徳至同于初也曰无极曰婴儿曰朴皆以喻太初之道
朴散则为器圣人用之则为官长故大制不割
朴之未散也抱其天质之全及破碎其全则散之而为所斵之器圣人之未用也蕴其内徳之体及发露其体则用之而为各官之长官天下之长者天子也官一国之长者诸侯也上三节皆欲自末而本此二句则言自本而末者然朴虽已散而犹欲复归其全则已散如未散圣人虽已用而犹欲复归其体则已用如未用盖以不散为散不用为用也凡有所裁制者必须以刀割裂其全而大制则以不制为制故不割裂也大散不散大用不用故如大制者不割也
右第二十四章
将欲取天下而为之吾见其不得已
取天下谓使天下悦而归已也为谓作为取天下者徳盛而人自归之尔茍若有所作为则是欲用智力以强服天下岂能得天下之归已哉
天下神器不可为也为者败之执者失之
天下者至大之器有神司之不可以智力有为而得败谓不成也彼以智力得之者欲成其事而其事反不得谓不能得天下之归服也故曰为者败之未得天下而取天下者固不可以有为而得既得天下而守天下者亦不可以有心而留譬如宝器若常执之在手不须臾舎惟恐其或失者反不能保其不陨队而失也故曰执者失之
凡物或行或随或呴或吹或强或羸或载或隳是以圣人去甚去奢去泰
此承上文执者失之一句而言守天下之道有天下者岂能保天下之长为我有而不亡也哉盖得失存亡之相禅如行随呴吹强羸载隳八者之相反而相因圣人知其势之必至于此也而处之有其道焉凡过盛必衰衰则亡之渐也惟不使之过盛则可以不衰而又何有于亡甚也奢也泰也极盛之时也去甚者欲其常如微之时去奢者欲其常如俭之时去泰者欲其常如约之时能不过盛则可以保天下之不亡矣卲子谓饮酒但令其微醉而不可成酩酊㸔花但及其半开而不可至离披盖此意也苏氏曰或行于前或随于后或呴而暖或吹而寒或强而益或羸而损或载而成或隳而毁皆物之自然势之不免者也愚人私已而务得迺欲拒而违之其祸不覆则折惟圣人知其不可逆则顺以待之去其甚去其奢去其泰使不至于过而天下无患矣董思靖曰圣人知事势之相因亦理之常故任之自然而不使之盈且过也
右第二十五章
以道佐人主者不以兵强天下其事好还
王氏曰以道佐人主尚不可以兵强天下况人主躬于道者乎苏氏曰圣人用兵皆出不得已非不得已而欲以强胜天下虽或能胜其祸必还报之楚灵齐湣秦皇汉武或以杀其身或祸其子孙人之所毒之所疾未有得免者也
师之所处荆棘生焉大军之后必有㓙年
政和注曰下夺民力故荆棘生上违天时故有㓙年苏氏曰兵之所在民事废田不修用兵之后杀气胜年榖伤凡兵皆然况以兵强天下邪
善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已是谓果而勿强
兵之善者果决于一时以定乱而已不敢阻兵弗戢以取胜而为强也苏氏曰勿矜勿伐勿骄不得已四者所以为勿强也
物壮则老是谓不道不道早已
有道者常如婴儿孺子故能不老而长年若壮则必老此不道者也不道者早已言其不能久也苏氏曰壮之必老物无不然惟有道者成而若缺盈而若冲未尝壮故未尝老未尝死以兵强天下壮亦甚矣能无老乎
夫佳兵者不祥物或恶之故有道者不处也
佳犹云嘉之也不祥谓无吉庆而有㓙灾也不处谓不肯以此处身也
君子居则贵左用兵则贵右
此指言不处之实不处平日所贵之位而处所不贵之位不肯于用兵之位处身也
兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡为上胜而不美
谓其杀人迺凶灾之器非吉庆所用之器也恬者不欢愉淡者不浓厚谓非其心之所喜好也为上谓不好用兵迺为可尚也胜而不美谓兵虽得胜亦不肯以为美事
美之者是乐杀人也乐杀人者不可以得志于天下矣此推言不美若以战胜为美事是以杀人为乐也不可以得志于天下要终而言之以示戒
吉事尚左凶事尚右偏将军处左上将军处右
此又申言上文不处之意
杀人众多以悲哀泣之战胜以䘮礼主之
此又申言上文不美之意
右第二十六章
道常无名
此言道也
朴虽小天下不敢臣侯王若能守万物将自賔
朴指道言道弥满六合而敛之不盈一握故曰小至尊者道故人之体此道者可以君天下而天下不敢臣之侯谓一国之君王谓天下之君若能守此道则万物尊之为主而将自賔矣自者非我欲其如此而彼自如此也
天地相合以降甘露人莫之令而自均
道之功普遍于天下譬如天地之气相合而降为甘露虽无人使令之而自能均及于万物万物生畜于此道之中故有道者可以为万物之主而万物咸賔焉苏氏曰甘露
于万物无不均遍圣人体道以应诸有亦如露之无不及者故能賔万物也
始制有名
此言徳也始者道也制制作也犹言为也有名者徳也道无名自道而为徳则有名也
名亦既有夫亦将知止知止所以不殆
道之无名而为徳则名亦既有矣故人之用此徳者当知止于徳不可再降而下也将犹晋人将无同之将辞之不迫者也老子以道为上徳言在徳之上以仁为下徳言在徳之下也又言失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼故专言道徳而捶提仁义盖以仁义下于徳也此章言徳而曰夫亦将知止其意若曰自无适有当知至于徳而止不可再适也徳之有名已下于道复下于徳可乎知止于徳则犹未逺于道也不殆不穷匮也谓可长久不敝壊也苏氏曰圣人岂徇名而忘朴逐末而䘮本哉是以乘万变而不殆也
譬道之在天下犹川谷之与江海
上文言自无而有当止于徳此又言自有而无当复于道盖道之在天下犹江海为众流之所归徳者犹谿谷之众流徳而复归于道则犹谿谷之㑹同于江海
右第二十七章
知人者智自知者明胜人者有力自胜者强
智能知人徇外之智尔能自知则内能尽性也故谓之明有力能胜人恃外之力尔能自胜则内能克巳也故谓之强
知足者富强行者有志
能尽性而又能达于命则无所歆羡而常有馀惟明者能之能克已而又能勇于善则有所秉持而常无怠惟强者能之
不失其所者久死而不亡者寿
惟明惟强则见真守固逮至查滓消融功用纯熟思为俱泯神化吻合住世之时各随所在而此心不失始终如一故谓之久厌世之后虽去其宅而此心常存古今不二故谓之寿
右第二十八章〈或曰老子之道以昩为明以弱为强而此章言明言强何也曰老子内非不明外若昩尔内非不强外示弱尔其昩其弱治外之药其明其强治内之方并行而不相悖也〉
大道汎兮其可左右
汎广也谓如水之汎滥洋溢道之广无所不在或左或有随处而有取之左右无所不可也
万物恃之以生而不辞功成而不居
恃赖也生谓春生之始万物赖道以生而道则无言前章云万物作而不辞是也功成谓冬藏之时宰物之功既成而道不居其功也
衣被万物而不为主常无欲可名于小矣
此申言万物恃之以生而不辞春生之时道普遍万物如以衣衣之以被被之所谓元亨播群品元亨诚之通而道不自为之主常无欲谓其无心也此一本之散为万殊迺道之分而至小者其可名之于小矣乎盖不可也若其可名则非不辞不为主常无欲之道矣 衣〈去声〉
万物归焉而不知主可名于大矣
此申言功成而不居冬藏之时万物反本复命㑹〈帚〉于一所谓利贞固灵根贞诚之复而物亦不知其孰主之此万殊之合为一本迺道之总而至大者其可名之于大矣乎盖不可也若其可名则非不居功不知主之道矣或疑不知主之下脱常无名三字可名于小矣可名于大矣二句盖设为疑问之辞而不质言也句末虽无乎字而有乎字之意如前章能无为乎能婴儿乎能无疵乎能无为乎能为雌乎能无知乎一本无六乎字而解者必以有乎字之意释之此其例也又如大雅诗曰有周岂不显乎帝命岂不时乎而诗文但曰有周不显帝命不时亦其𩔖也
是以圣人能成其大也以其不自大故能成其大此章言天地之道结语迺言圣人盖圣人与天地一也岁功成而万物归道之至大也而天地不居其功万物不知所主是天地之道虽大而不自以为大圣人亦若此矣是以能成其大也亦以其道大而不自以为大故能成其大焉尔
右第二十九章
执大象天下往往而不害安平泰
执谓体之而不违大象喻道也下篇云大象无形道隐无名往归往也不害为利言体道之圣人为天下之人所归往民既归往而圣人以不利利之盖利之以利则有利亦有害利之以不利则常利而不害则民得以常安常平常泰也政和注曰安则无危平则无诐泰者通治
乐与饵过客止道之出口淡乎其无味视之不足见听之不足闻用之不可既
既尽也言外物之可利者皆不能久惟道之利人以不利为利故能久也乐者歌吹舞蹈之声容饵者饮食之味飨㷼之礼设乐设饵以悦乐賔客然客既过去则其声容与味亦止而无复有可为暂焉之悦乐而不能以终日也道则非如饵之可饮食非如乐之有声容可视听也然用之则能常安常平常泰而无可尽之时非如乐饵暂焉悦乐而已故曰用之不可既
右第三十章
将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓微明
歙阖也张开也老子谓反者道之动又谓𤣥徳深矣逺矣与物反矣故其所为大概欲与人之所见相反而使人不可测知故借此八者相反之四事设譬而归宿在下文柔胜刚弱胜强六字亦犹前章言善救人善救物而章首先借善行善言善计善闭善结五者为譬也孙吴申韩之徒用其权术䧟人于死而人不知论者以为皆原于老氏之意固其立言之不能无弊有以启之而遂谓天下谁敢受老氏之与者哉则因其言而并疑其心亦过矣注者又欲讳䕶而为遁辞盖胥失之视不可见曰微微明者微其明也谓匿其可见者而使之不可见犹前章言袭明也人但见其张之强之兴之与之而不知其欲歙之弱之废之夺之也故曰微明 歙〈音翕〉
柔胜刚弱胜强
彼刚而我欲以刚胜之彼强而我欲以强胜之不亦难乎我以柔弱自处则刚强者不我忌也而终于能胜之何哉葢与之相反而使之不可测知故也苏氏曰天下之刚强方相倾轧而吾独柔弱以待之及其大者伤小者死而吾以不校坐待其毙此所以胜也然圣人岂有意为此以待胜物哉知势之自然而居其自然尔
鱼不可脱于渊国之利器不可以示人
鱼脱于渊见其易制而为人所取国之利器以示人人见其为利且将效之或求过之而我之利者不足以为利矣不脱于渊不以示人则不可测知所谓微明也
右第三十一章〈此章主意在第二节柔胜刚弱胜强六字其第一节谓欲与人相反也第三节谓欲使人不可测知也〉
道常无为而无不为
道之无为久而不变非特暂焉而已故曰常无为虽一无所为而于所当为之事无一不为也若无为而事有废缺则亦何取其无为也哉此之无为葢性焉安焉者也
侯王若能守万物将自化
侯王若能守此无为之道则虽无心于化物而物将自化
化而欲作吾将镇之以无名之朴无名之朴亦将不欲欲谓有心为之作犹起也言未能纯乎无为之道者方将待物之化而遽有心于欲其化欲之之心一起则非无为之道矣吾欲作者之自吾也镇谓压定使之不起无名之朴谓此无为之道也欲作之时必将以此无名之朴镇压其有心之欲以道自治也既以此无名之朴镇其欲则其欲亦将不欲矣此之不欲复焉执焉者也
不欲以静天下将自正
静者作之反其始也欲作既以道镇之则欲者不欲而作者静矣故虽无心于正天下而天下将自正其与万物将自化者亦无以异或安而行之或利而行之及其成功一也
右第三十二章〈此章前二节言无为而民自化后二节言好静而民自正〉
道徳真经注卷二
<子部,道家类,道德真经注>
钦定四库全书
道徳真经注卷三
元 呉澄 撰
徳经上〈下篇之首句曰上徳不徳故以徳字名篇篇名非有意义释者迺谓上篇专言道下篇专言徳其失甚矣他本或作道徳经下今按道经徳经云者各以篇首一字名其篇后人因合二篇之名而称为道徳经非以道徳二字名其书也〉
上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以无徳
此以道与仁对言上徳者在徳之上道也下徳者在徳之下仁也道无为不以徳为事故曰不徳有徳者徳在道之中也煦煦为仁惟恐失其徳故曰不失徳无徳者不能有其徳也
上德无为而无以为下徳为之而有以为
又以道与仁对言以犹用也言道之无为无用于为也仁则为之而有用于为矣
上仁为之而无以为上义为之而有以为
此以徳与仁对言上仁者在仁之上徳也上义者在义之上仁也徳虽为之而亦无用于为固不能及道之无为而无以为然过于仁之为之而有以为者矣
上礼为之而莫之应则攘臂而仍之
此专言义上礼者在礼之上义也攘却也犹言捋也仍就也义不足感人故为之而莫之应人不来就我则我将往就人矣故将却其袂于臂以行而就之也甚言其劳拙之状
故失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼结上文起下文
夫礼者忠信之薄而乱之首也前识者道之华而愚之始也
此兼言礼智忠信者德之厚也渐变而薄一降为仁再降为义三降为礼而忠信之厚徳薄矣礼者欲其理而不乱也而适以基乱故曰乱首前识犹先知智也道犹木之实未生之初生理在中胚浑未露既生之后则徳其根也仁其干也义其枝也礼其叶也智其华也根干枝叶华自道中生智者欲其哲而不愚而适以肇愚故曰愚之始
是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居其华故去彼取此
结上文处厚不处薄谓贵徳而不尚礼居实不居华谓体道而不用智彼谓薄华此谓厚实
右第三十三章〈按老子上篇首章分说道徳下篇首章分说道徳仁义礼智吾之所谓道徳仁义礼智以其天地人物之所共由者曰道以其人物之所得于天地者曰徳徳其统名分言则四得天地生物之元以为徳而温然慈爱者曰仁得天地收物之利以为徳而截然裁制者曰义得天地长物之亨以为徳而粲然文明者曰礼得天地藏物之贞以为徳而浑然周知者曰智老子则以道为无名徳为有名自徳而为仁义礼智每降愈下故此章之等以道为一在徳之上故曰上徳以徳为二在仁之上故曰上仁以仁为三在徳之下义之上故曰下徳上义以义为四在礼之上故曰上礼而总名之曰失道而后徳失徳而后仁失仁而后义又继之曰失义而后礼以礼为五也又先言失礼而后言前识以智为六也拟诸易卦之六位则道初徳二仁三义四礼五智六道实智华实寔虚华初上为始终也徳根礼叶根厚叶薄二五为世应也仁干义枝干单枝圻三四为比邻也道犹天也包𠲒遍覆万有之原徳犹地也忠信为土四端所资仁犹春也徳土禅木义犹秋也仁木禅金礼犹夏也义金禅火智犹冬也礼火禅水各传所胜也〉
道一 徳二 仁三 义四 礼五 智六
〈上徳不徳 上仁 下徳上义不失上礼是以有徳 徳是以无徳〉
〈无为而无 为之而无 为之而有 为之而莫 忠信之薄 道之华以为 以为 以为 之应 乱之首 愚之始〉昔之得一者天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈万物得一以生侯王得一以为天下贞其致之一也
一者冲虚之徳上篇所谓抱一所谓为一后章所谓道生一皆指此而言庄子谓之太一又但谓之一此迺自然之道所为其用则虚而不盈后而不先柔而不刚弱而不强前章固屡言之而此章尽发其蕴得者谓得此一以为徳以此故能若是天地神谷四者名异实同其运转而清明者曰天凝聚而宁静者曰地神者两间二气之妙张子所谓两在故不测者其用感应无方故灵谷则两间空虚之处张子所谓空虚即气者其气充塞无间故盈贞犹木之桢干为天下贞犹曰为民极也言天清地宁神灵谷盈万物之生生不穷侯王立乎天下之上而为民极其所以致之者皆由得此一也
天无以清将恐裂地无以宁将恐发神无以灵将恐歇谷无以盈将恐竭万物无以生将恐灭侯王无以为贞而贵髙将恐蹷
无以谓若无此徳而以之裂分判发震动歇不能感应而灵竭不能充塞而盈灭息灭而不生蹷倾跌而失其位
故贵以贱为本高以下为基是以侯王自谓孤寡不
此其以贱为本耶非乎
此章以六者并言而此以承上文贵髙二字专为侯王言之盖侯王之位贵且髙而冲虚之徳不欲盈惟当自处于下贱也孤如无父寡如无夫不糓不善也皆不美之名非人所愿有者而侯王自谓是以下贱自处也先云贱为本下为基而后但云贱为本举一以包二者省文也
故至誉无誉不欲琭琭如玉珞珞如石
琭琭玉貎珞珞石貎人之名誉彰彰有闻特浅小之誉必泯没其誉人无得而称迺誉之至也亦处贱下之意不欲分别美恶使人见琭琭粹美者之为玉珞珞 恶者之为石也盖人见其美恶则美者必有誉不能使之无誉矣两节皆言冲虚不盈之徳如此迺为侯王之能得一也
右第三十四章
反者道之动弱者道之用
道之静则无动则必与有相反反者无而不有也道之体则虚用则必以弱为事弱者虚而不盈也此二句一章之纲
天下万物生于有有生于无
自此至善贷且成皆详言反者道之动万物以气聚而有形形生于气气生于道气形有而道则无无与有异故曰反言道以反而动之由也
上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不足以为道
此言人之能知以反而动者道与物反故惟上士有识者能勤而行之中士之识已不及而若存若亡下士无识以其不合世縁而大笑之矣识之者鲜此道之所以可贵也若皆能识之则不足以为道矣
故建言有之
此句起下二节谓昔之立言者道之相反如下文所云十二事是也
明道若昧进道若退夷道若颣
此言动而相反之事葆光用晦而若昧迺所以为明宁后母前而若退迺所以为进若丝之有颣而不匀迺所以为平均
上徳若谷大白若辱广得若不足建徳若偷质真若渝大方无隅大器晚成大音希声大象无形
又承上文相反之义而广之若谷之注下迺所以为髙上若色之污辱迺所以为大白若狭小不足迺所以为𢎞广若偷惰不立迺所以为建立质真皆实也犹云实之寔也渝不守信也必守信而后为寔实之实者反若渝而不信有隅角而后为方方之大者反无隅而不方成而后为器器之大者其成反难而迟声杂比而后为音音之大者其声反疏而希可见而后为象象之大者反无形之可见
道隐无名夫惟道善贷且成
此终上文二节之意道𨼆于无名迺能遍付与于万物而无所缺以上所言皆动而相反者也
道生一一生二二生三三生万物万物负阴而抱阳冲气以为和
自此至天下希及之皆详言弱者道之用道自无中生出冲虚之一气冲虚一气生阳生阴分而为二阴阳二气合冲虚一气为三故曰生三非二与一之外别有三也万物皆以三者而生故其生也后负阴前抱阳而冲气在中以为和和谓阴阳适均而不偏胜万物之生以此冲气既生之后亦必以此冲气为用迺为不失其本以生之本冲气虚而不盈故曰弱此言道以弱而动之因由也
人之所恶惟孤寡不糓而王公以为称
此言人之能知以弱为用者曰孤寡不榖皆非强于人之名迺人所恶而不好者而王公以此为称是以弱而用也
故物或损之而益益之而损
此句起下二节弱者损之也而迺所以为益强者益之也迺所以为损如下文所云三事是也
人之所教我亦教之强梁者不能其死吾将以为父教此言用弱之事梁亦强也以木绝水以木负栋皆曰梁取其力之强也不得其死谓不能善终如子路之行行夫子以为不得其死后果死于孔悝之难教父犹曰教之本父谓尊而无出其上者也人之所教教以用弱我亦以此教之强梁而不能弱必不能保其身以强梁胜人之益而有不得其死之损所谓益之而损者此最为教人之第一义故曰教父
天下之至柔驰骋天下之至坚无有入于无间吾是以知无为之有益也
又承上文所言教弱之义而广之至柔与无有皆弱也驰骋犹云躏跞无有谓无有查滓之质无间无中间罅隙可入之处水至柔能攻穿至坚之石气无有能透入无罅隙之金石墙壁以至柔无有之损而有驰骋至坚入于无间之益所谓损之而益者柔能胜刚无能入有皆非有所为而自然故曰无为之有益
不言之教无为之益天下希及之
此终上文二节之意不言之教谓宜弱不宜强之为教父不待言而知无为之益谓至柔无有之驰骋能入也其教人益人之义过于人天下之以有言为教有为为益逺不能及此故曰希及之以上所言皆用而以弱者也
右第三十五章〈按上章得一已专言用弱矣此章又以反与弱对言何也曰二字一意也反者溯所以弱之原弱者指所以反之实凡言反者即欲用弱言弱者即是与群动诸有相反非弱之外又有所谓反也〉
名与身孰亲身与货孰多得与亡孰病
亲犹云所爱名与身孰为可爱者乎多犹云所重身与货孰为可重者乎名在身字上货在身字下者便文以协韵尔司马氏曰得名货而亡身与得身而亡名货二者孰病
是故甚爱必大费多藏必厚亡
爱爱名大谓身也以名比身则身大于名慕名者甚其爱而爱身反不如之必至耗费精神而损寿是因名而使身之大者耗费也故曰大费藏藏货厚谓身也以货比身则身厚于货嗜货者多其藏而重身反不如之必至丧亡躯命而陨生是因货而使身之厚者丧亡也
知足不辱知止不殆可以长久
知内分有定则足而不贪故不致失誉亏行之辱知外物无益则止而不求故不致损寿陨生之殆而可长久也
右第三十六章
大成若缺其用不敝大盈若冲其用不穷大直若屈大巧若拙大辩若讷
以成为成盈为盈直为直巧为巧辩为辩小矣若缺则非成若冲则非盈若屈则非直若拙则非巧若讷则非辩迺为成盈直巧辩之大者也老子一书皆是此意大抵相反而相为用前章屡见不待详释
躁胜寒静胜𤍠
阳之躁胜阴之寒阴之静胜阳之𤍠亦相反而相为用也
清静为天下正
清静无为也心者无一尘之滓寂然不动也正犹正长之正犹言为天下君也夫为天下之君者亦多事矣然弊弊焉有为者岂能为之哉惟清静无为者无为而无不为故能为天下正所谓相反而相为用也或谓胜𤍠之静与胜寒之躁为对各偏于一惟清静之静无与为对静中有动动静一致而无所偏故能为天下正其论虽髙盖非本㫖
右第三十七章
天下有道却走马以粪车天下无道戎马生于郊却退也走马善走之马粪车粪载之车古者每甸六十四井皆出戎马充赋有道之世各守分地不相侵战故民间善马不以服戎车而退却贱用之以服粪车而粪田也戎马齐其力以备战者郊者二国相交之境无道之世冦敌日侵郊外数战戎马不得归育于国廏而生育于郊外也粪下诸家并无车字惟朱子语录所说有之而人莫知其所本今按张衡东京赋云却走马以粪车是用老子全句则后汉之末车字未阙魏王弼注去衡未逺而已阙矣盖其初偶脱一字后人承舛遂不知补车郊叶韵阙车字则无韵
罪莫大于可欲咎莫大于欲得祸莫大于不知足故知足之足常足
罪愆恶咎祸皆灾殃而祸重于咎兵端之起其罪由于知土地之为可欲知其可欲务求得之则贪夺矣此灾殃之始也得之不知厌足得陇望蜀则战争无已时此灾殃之极也傥以各有分地不求广辟为心知自足之为足则不贪夺战争而常自足矣
右第三十八章
不出户知天下不窥牖见天道
天下万事万物之理皆备于我故虽不出户而遍知天道者万理之一原内观而得非如在外之有形者必窥牖而后见也
其出弥逺其知弥少
不知其备于我必出至一处而后知一事故出弥逺而知弥少乌能不出户知天下哉不覆说见天下者未有不知目之万而知本之一也故不复言
是以圣人不行而至不见而名不为而成
不待行出而已如遍至其处故能悉知天下之事不待窥见此物而后能名其理故不窥牖而见天道也不为而成言上二句之效惟其不行而遍知万事不窥而洞见一原故不待有所作为而事事无不完成也
右第三十九章
为学日益为道日损
为学者患寡而务博故日日有所増益为道者自有而反无故日日有所减损
损之又损以至于无为无为而无不为矣
为道者减损其有为之事损之又损及损之既尽而无复有可损则至于无为也彼有为者为一事不过一事为十事不过十事而已其未为之事何啻千万不可胜穷岂能事事而为之哉惟无为者一事不为故能事事无不为也
取天下者常以无事及其有事不足以取天下
无事无所事即无为也因言取天下者亦止是无为盖徳盛而自归之必用智力而有作为之事何足以取天下哉
右第四十章
圣人无常心以百姓之心为心
政和注曰圣人之心虚而能受静而能应如鉴应形以彼妍丑如谷应声以彼巨细何常之有董思靖曰圣人无我其心不滞于物而物来顺应王氏曰凡思为应物而有书云自我民聪明
善者吾善之不善者吾亦善之得善矣信者吾信之不信者吾亦信之得信矣
民之善不善信不信圣人不分其是非皆以为善以为信不惟善者得善信者得信而不善者亦得善不信者亦得信矣得谓民得此善信而不失盖不善不信亦化而为善信是人人得此善信也
圣人之在天下歙歙焉为天下浑其心百姓皆注其耳目圣人皆孩之
歙歙缩意王氏曰心无所主也浑意无适莫也诸本歙歙作惵惵或作怵怵皆恐惧意惟王弼作歙以心无所主释之与上下文意协董思靖曰浑混同葢融化其异混合其同皆孩之谓不生分别苏氏曰天下之善恶信伪各自是以相非圣人则待之如一彼方注其耳目以观圣人之予夺而一以婴儿遇之无所喜嫉是以善信者不矜恶伪者不愠释然皆化而天下定矣 歙〈音翕〉惵〈逹叶切〉
右第四十一章
出生入死
出则生入则死出谓自无而见于有入谓自有而归于无庄子曰万物皆出于机皆入于机又曰其出不䜣其入不讵又曰有乎出有乎入皆以出为生入为死
生之徒十有三死之徒十有三
十者总计上中下三等之人大率分为十𩔖有三者十𩔖之中有三𩔖也凡不以忧思嗜欲损寿不以风寒暑湿致疾能逺刑诛兵争压溺之祸者生之徒也其反是者逸贵之人内伤劳贱之人外伤粗悍之人不终其正命死之徒也各于十𩔖之中有其三焉
人之生动之死地亦十有三夫何故以其生生之厚之适也趋也动作为也生生求以生其生也厚谓用心太重或仙术以延生而失宜医药以卫生而过剂居处奉养谨节太过而骄脆十𩔖之中亦有三𩔖如此其意正欲趋生而其作为反以趋于死地者为其求生之心太重而不顺乎自然也
盖闻善摄生者陆行不避兕虎入军不避甲兵兕无所投其角虎无所措其爪兵无所容其刃夫何故以其无死地
十𩔖之中生之徒有其三死之徒有其三之生动之死地者亦有其三则共为九矣九之外有其一太上真人也摄犹摄政摄官之摄谓不认生为巳有若暂焉管摄之以虚静为里柔弱为表块然如木石之无知侗然如婴儿之无欲虽遇猛兽恶人此不逃避而彼自驯狎不加害也盖其查滓消融神气澹漠如风如影莫可执捉无可死之质纵有伤害之者何从而伤害之哉
右第四十二章
道生之徳畜之物形之势成之是以万物莫不尊道而贵徳
生之者萌动而生之于春万物资始之元也畜之者止聚而收之于秋保合太和之利也形之者因春生之物长之于夏以盛大其形品物流形之亨也成之者乘秋收之势藏之于冬以成完其实各正性命之贞也万物生长收蔵皆由乎道徳故万物之于道也尊之如父于徳也贵之如母道徳二而一者也春生者方自一本而散故曰道生之然道即徳也秋收者将自万殊而敛故曰徳畜之然徳即道也
道之尊徳之贵莫之命而常自然
人之尊贵必或命之天子之尊以上帝命之而后尊诸侯之贵天子命之而后贵道尊徳贵则非有命之者而万物常自如此尊贵之也
故道生之畜之长之育之成之熟之养之覆之
上章言道生之徳畜之此但曰道而不言徳徳亦道也长育申言物形之也成熟申言势成之也养申言长育覆申言成熟覆谓反本复命也
生而不有为而不恃长而不宰是谓𤣥徳
生生之而形之也为畜之而成之也不有无生之之心不恃无为之之事如无思无为之君长虽长之而非有心有事于宰制也此兼生长收蔵四者皆曰𤣥徳而不言道道亦徳也
右第四十三章
天下有始以为天下母
始道也母徳也有此天地之始以为此万物之母也
既得其母以知其子既知其子复守其母没身不殆母人之生既得其母而以此知母中之有子既知中之有子而又能守其母母住而子不离矣董思靖曰人受气以生气为母神寓于气故为子守母则气专神安
塞其兑闭其门终身不勤开其兑济其事终身不救此守母之法说文兑从儿㕣声今按㕣非声当为从人从口八象口上气出故易卦名兑者亦取口象塞其兑谓杜口不言使气不自口出门者气所出入之门谓鼻也先塞兑而后可闭门由不言而渐调息减息以至无息也如此则气专于内终身不因劳而致耗矣凡人有事必须有言每日开口而言以成济其应接之事则气耗而至于匮终身不可救也
见小日明守柔日强
小犹前章微字所知见者微而不欲其明则不过用其神以伤明而日进于明矣所执守者耎脆而不欲其强则不暴使其气以害强而日进于强矣见小者育子也守柔者守母也日或作曰传写之误
用其光复归其明无遗身殃是谓袭常
此言育子之法水镜能照物谓之光光之体谓之明用其照外之光回光照内复返而归藏于其内体之明也夫神太用则竭照见渊鱼者不祥此用其光于外以遗身殃者含光以混世则无殃矣是谓能掩藏常光之用以复归常明之体故曰袭常
右第四十四章〈上章言道徳之在万物者此章言道徳之在人一身者〉
使我介然有知行于大道唯施是畏
我者汎言众人非老子自谓介然音义与孟子介然用之成路同倏然之顷也知字句绝施犹论语无施劳孟子施施从外来之施矜夸张大也圣门颜子有若无实若虚无施劳老子之学葢亦若此夸张最其所忌此章言不知道之人惟务夸张若使其人倏然之顷有所知而欲行于大道则必专以施为畏而不敢为 介〈音戛〉
大道甚夷而民好径
径者小路与大道相反卑卑敛退者大道也其道甚平夷而易行堂堂夸张者小径也而人多好行之
朝甚除田甚芜仓甚虚服文采带利剑厌饮食资财有馀是谓盗夸非道哉
此言夸张之事有廷内而弗洒弗扫者唐风之俭啬朝甚除治则宫室奢靡可知矣田芜仓虚谓夺民时而不得耕耨竭民力而无所蓄积华佩服以为饰丰酒肉以为养私府库以为富是犹为盗之人得物多而以夸张于外夏癸商辛是也岂知道者所肯为哉
右第四十五章
善建者不拔善抱者不脱子孙祭祀不辍
植一木于平地之上必有拔而偃仆之时持一物于两手之中必有脱而离去之日善建者以不建为建则永不拔善抱者以不抱为抱则永不脱善于保国延祚者亦然无心于留天命而天命自留故子孙世世祭祀不辍有如善建善抱者也
修之于身其徳迺真
承上文而言能使子孙祭祀不辍者惟修徳于身而已修徳于身迺全吾常道之真也身外皆长物夫岂有所为而为哉徳修于身则报应之效自有不期然而然者而能保国延祚如此非我欲之也
修之于家其徳迺馀修之于乡其徳迺长修之于
其徳迺丰修之于天下其徳迺普
道之真以治身其绪馀以治人家者一身之外九族之内乡者一家之外乡遂之内者乡遂之外畿之内天下者畿之外四海之内修之于家于乡于于天下者自近及逺人人各修其徳也然岂人人而教之我无为而民自化无欲而民自朴尔馀者身之绪馀所及长者视一家又加长也丰者视一乡又加大也普者视一又周遍也诸本作国按诸诗序用之国焉之下孔颖逹疏引老子云修之徳迺丰葢汉避髙祖讳改作国也唐初聚书最盛犹有未避讳以前旧本也
故以身观身以家观家以乡观乡以观以天下观天下
徳修于身以及于天下无一不修然亦因彼之自然吾无与焉物各付物不相系著随其所在观其所止人人皆自得其分愿此大道无为之治心迹两
超然无累如善建者无所建善抱者无所抱也邵子曰以道观道以性观性以心观心以身观身以物观物虽欲相伤其可得乎邵子所言盖亦老子之意
吾何以知天下之然哉以此
上文五者并言独举最后之一以总结于后此者天下也以天下知天下邦乡家身亦若是矣岂不至简至易哉
右第四十六章
含徳之厚比于赤子
含懐至厚之徳于内者有如婴儿也上篇曰专气致柔能婴儿乎常徳不离复归于婴儿孟子曰大人者不失其赤子之心苏氏曰老子言道徳以婴儿况之者言其体未及其用也
毒虫不螫猛兽不据攫鸟不搏
毒虫𧊵虿之属以尾端肆毒曰螫猛兽虎豹之属以爪足拏按曰据攫鸟鹰隼之属以翼距击夺曰
董思靖曰全天之人物无害者苏氏曰无心之人物无与敌曷由伤之
骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也终日号而嗌不嗄和之至也
䘒赤子阴号啼也嗌咽也嗄声嘶也形未完而气自专情未感而气自应由其精气纯一之极也声久费而气不伤由其和气调适之甚也 䘒〈子虽子何二切〉嗄〈所讶切〉
知和曰常知常曰明
人能知赤子冲气之和即常徳也知常徳者天真之明也
益生曰祥心使气曰强
祥妖也非天地正气曰妖不能如赤子纯气之精则恃形而助气是以外养之幻身益其生非气之正也因情而动气是以外感之欲心使其气特人伪之强也
物壮则老是谓不道不道早已
恃形而助者形之壮因情而动者情之壮凡物壮必老是不得常道者也不得道者早终而不能久常如赤子则不壮恶乎老既不老恶乎已
右第四十七章
知者不言言者不知塞其兑闭其门
此爱身存我也以言耗气不知道也知道者不言必先塞其言所从出之兑而后能闭其气所从出之门
挫其锐解其纷和其光同其尘是谓𤣥同
此处世应物也先自钝其锐以不锐解人之纷结先自暗其光以不光同人之尘昏在已在人之锐钝光暗两无分别与世齐同妙不可测故曰𤣥同
不可得而亲不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而贵不可得而贱故为天下贵
我既𤣥同则人不能亲疏利害贵贱我矣恩虽如骨肉而人与之相㤀不可得而亲也邈然如涂人而人不忍相逺不可得而疏也外名位货财而人莫能相益不可得而利也外死生祸福而人莫能相损不可得而害也势虽如君长而人与之相狎不可得而贵也眇然如匹夫而人不敢相慢不可得而贱也凡此六者人所不能已独能之故为天下之最可贵
右第四十八章
以正治国以奇用兵以无事取天下
正者法制禁令正其不正管商以正治国帝王以修身齐家为本不恃法制禁令以为正奇者权谋诡诈谲而不正孙吴以奇用兵帝王以吊民伐罪为心不尚权谋诡诈以为奇奇者仅可施于用兵不可以治国正者仅可施于治国不可以取天下无事者三皇无为之治如天不言而四时行百物生不期人之服从而天下无不服从故唯无事者可以取天下也
吾何以知其然哉
设问辞以起下文之答正可以治国无事可以取天下者何以知其如此哉而下文答之也
夫天下多忌讳而民弥贫民多利器国家滋昏人多技巧奇物滋起法令滋章盗贼多有
答上文言正仅可以治国忌讳谓畏避防禁严宻本欲正民徳也然民一举手摇足辄䧟罪戻有所畏避不得安生乐业而趍于贫矣利器利便于民之器如
罟耒耜杵臼舟车之属本欲利民用也然利器民得自为虽度量权衡之公亦将不出于上无所统一则国家黯无精采而疑为昏矣技巧造作利器之工末业众多争能竞利则有售奇伪之物者矣法令者民所畏惮彰明易犯民不聊生则多为盗贼之归者矣八句所言二事法令彰所以多忌讳技巧多所以多利器盗贼之有由于民贫奇物之起由国家之昏明庶政使民知畏避来百工使民足财用所谓正也正以政盖期其国之治然民贫于下而或为盗贼政昏于上而售奇物其效如此是以之治国而犹不足也
是以圣人云我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴
又答上文无事可以取天下无为好静无欲皆无事也既无所事何心致天下之向附而民自然而化自然而正自然而富自然而朴其效如此是以之取天下而有馀也
其政闷闷其民淳淳其政察察其民缺缺祸兮福所倚福兮祸所伏孰知其极
承上两节总言之闷闷不快人意淳淳不浇漓察察精明缺缺不满足极终之所至无事者之政若闷闷无可喜然自化自正自富自朴其民迺淳淳然正者之政若察察有可观然下贫上昏物伪人乱其民迺缺缺然故借祸福为譬人以为祸者不知福倚于祸之旁譬闷闷之政而有淳淳之民也人以为福者不知祸伏于福之中譬察察之政而有缺缺之民也祸不终于祸而终于福福不终于福而终于祸孰能知其终之所至何如哉
其无正邪正复为奇善复为訞民之迷其日固已久矣就正之一字说问复反也訞不善也以正治国可谓善矣而其民缺缺则治国者将无所用于正邪盖正与不正对正一反则为不正之奇正善而奇不善善不善对善一反则为不善之訞惟无所谓正无所谓善而不至反为奇之訞也能知此者其惟圣人乎常人迷昧不知此理其日固已久矣非自今日然也故但知以正治国之为善而不知无所谓正之为正也以无正为正则与无事取天下者何以异哉
是以圣人方而不割廉而不刿直而不肆光而不耀又就无事二字设譬方如物之方四隅有棱廉如堂之廉一面有棱其棱皆如刀刃之能伤害人故曰割曰刿割之害差重于刿人之方者无转旋廉者无分辨其遇事触物必有所伤害直者不能容𨼆纵肆其言以讦人之短光者不能韬晦
耀其行以暴已之长圣人之无事者以不事为事方者必割以不方为方则不割廉者必刿以不廉为廉则不刿直者必肆以不直为直则不肆光者必耀以不光为光则不耀方而不割廉而不刿直而不肆光而不耀皆无事之譬也 刿〈古卫切〉
右第四十九章
治人事天莫如啬
人所成之形天所受之气治事脩之养之也啬所入不轻出所用不多耗也留形惜气要术也
夫惟啬是以早复早复谓之重积徳重积徳则无不克无不克则莫知其极莫知其极可以有国
复反还其初重多也积畜聚于内也徳所得于天之冲气克胜也极终穷也有保有之国以喻人之身啬于用气则亏者全衰者盛而早得以反还其初所得之冲气畜聚于内者有増无减气充满则能胜外物无有能耗损伤害之者气之生息不绝莫知其终穷之时非如凡人之气老则衰耗竭尽至于终穷也气无终穷则能保有其身而形长留于世矣
有国之母可以长久是谓深根固蒂长生久视之道上文言保守身形由于积徳徳者万物身形之母保有身形者以能保有身形之母也故可长久气为身形之母气能留形形亦能留气气之生于下如未有根养形以培根则根深不拔气之荣于上如果有蒂养形以滋蒂则蒂固不脱根不拔则木永不枯瘁蒂不脱则果永不陨落此身所以长生目所以久视而能度世不死也深根固蒂形之留气长生久视形之留气也〈此句疑当作气之留形也〉
右第五十章
道徳真经注卷三
钦定四库全书
道徳真经注卷四
元 吴澄 撰
徳经下
治大国若烹小鲜
小鲜小鱼也国大则民众治大国当以简静不可扰动其民如烹小鱼唯恐其坏烂而不敢扰动之也
以道莅天下者其不神
莅临也鬼天地之气神灵怪也人之气与天地之气通为一有道之主以道临莅天下简静而不扰其民故民气和平充塞两间相为感应而天地之气无或
戾故鬼不为灵怪兴妖灾也
非其不神其神不伤人非其神不伤人圣人亦不伤之
所以不灵怪者非不灵怪虽能灵怪而不为妖灾伤害人也所以不伤害人者非自能如此也以圣人能使民气和平不伤害天地之气天地之气亦和平而不伤害人也曰曰神皆天地之气名二而实一也
夫两不相伤故徳交归焉
交皆也天地之气不伤害人者以圣人不伤害天地之气也圣人不伤害天地之气者以其简静而民气和平也两者不相伤皆由于圣人之徳故皆归徳于圣人也
右第五十一章
大国者下流天下之交
交㑹也大国者诸小国之交㑹如水之下流为天下众水之交㑹也
天下之牝牝常以静胜牡以静为下
牝不先动以求牡牡常先动以求牝动求者招损静俟者受益故曰以静胜牡动求者居上静俟者居下故曰以静为下或曰牝字其一疑衍
故大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国或下以取或下而取
大国不恃其尊谦降以下小国则能致小国之乐附小国甘处于卑俯伏以下大国则能得大国之见容下以取谓大国能下以取小国之附下而取谓小国能下而取大国之容也
大国不过欲兼畜人小国不过欲入事人两者各得其所欲大者宜为下
大国下小国者欲兼畜小国而已小国下大国者欲入事大国而已两者皆能下则大小各得其所欲然小者素在人下不患乎不能下大者非在人下或恐其不能下故曰大者宜为下章首下流之喻以喻大国非在人下而能下者牝牡之喻以喻小国素在人下而能下者
右第五十二章
道者万物之奥善人之宝不善人之所保
万物之奥万物之最贵者奥室之西南隅寝庙之制有堂有室室在内故室为贵室中之制东南隅曰穾东北隅曰宧西北隅曰屋漏奥尊者所居故奥为贵道之尊贵犹寝庙堂室之奥宝人所重善人向道而进脩可以取重于人不善人〈阙〉
悔亦可以自保其身 穾〈音杳〉䆠〈音頥〉
美言可以市尊行可以加人
申言善人之宝善人以道取重于人嘉言可爱如美物之可以鬻卖卓行可宗髙出众人之上
人之不善何弃之有
申言不善人所保不善人以道保身者畏威寡罪身获全安是不善之人道亦何尝弃之也
故立天子置三公虽有拱璧以先驷马不如坐进此道申言道者万物之奥有道之人天命之以君师之位则立之为天子君命之以师傅之职则置之为三公皆以有道而贵也拱璧合拱之璧驷马一乘之马拱璧先驷马犹春秋传言乘韦先十二牛也坐跪也朝聘之享驷马陈于外执拱璧以将命曰先朝聘以拱璧驷马为至贵而未足贵也不如跪而进此道之尤贵天子三公之贵以此道拱璧驷马不如此道故万物贵之而以为奥也
古之所以贵此道者何也不曰求以得有罪以免邪故为天下贵
又总上三节而言贵此道言万物之奥求以得言善人之宝罪以免言不善人所保自古所以贵此道者何也岂不曰善人以此道为人所宝得遂所求邪不善人以此道保其身免䧟于罪邪道所以为天下贵也天下释万物贵字释奥
右第五十三章
为无为事无事味无味
凡以无为而为者老氏宗㫖也身行之事以无事为事口食之味以无味为味皆演为无为一句之旨
图难于其易为大于其细天下难事必作于易天下大事必作于细
作起也所以得遂其无为者能图其难于易之时为其大于细之时也天下之事始易而终难始细而终大终之难起于始之易终之大起于始之细故圗之为之于其易细之始则其终可不至于难可驯至于大而不劳心劳力所以能无为也若不早圗之急为之于其始则其终也易者渐难细者不大心力俱困无为其可得乎
其安易持其未兆易谋其脆易泮其微易散为之于未有治之于末乱
此言圗之于其易
合抱之木生于毫末九层之台起于累土千里之行始于足下
此言为之于其细
夫轻诺必寡信多易必多难是以圣人犹难之故终无难
上言事之难易此言心之难易始焉轻易诺人者其终难于践言则寡信矣始之多易者终必多难故不待至终难之时而心以为难虽始易之时而心犹难之始终皆不敢易所以终无难
大小多少报怨以徳是以圣人终不为大故能成其大上言事之大小此言心之大小虽已大而心常自小已多而心常自少虽有怨当报然不自恃其大且多而急求伸直欲报其怨亦惟自处于小与少而甘受屈辱姑报以徳也盖始小而少之时心固不敢自以为大即大而多之时则心亦不敢自以为大始终皆能自小所以能成其大也
民之从事常于几成而败之慎终如始则无败事矣又承上文终无难与终不为大二终字而言始虽以为难至终而不以为难始虽不敢以为大至终而自以为大则事几成而败于终者有矣故必慎终如始始以为难而终亦以为难始不为大而终亦不为大则终无败事也
为者败之执者失之无为故无败无执故无失
又承上㡬成而败与无败事二败字而言有心于为其事者意欲求其成而或反败之有心于执其物者意欲保其得而或反失之无所为则无成与败矣无所执则无得与失矣
是以圣人欲不欲不贵难得之货学不学复众人之所过以辅万物之自然而不敢为
上言为者不若无为执者不若无执此言圣人之欲以不欲为欲圣人之学以不学为学难得之货人所欲者不贵重之是不欲人之所欲也故曰欲不欲众人所趋者我亦不趋众人掉臂过而不顾我则还反其处是不学人之所学也故曰学不学凡此不欲不学者盖以万物之理无为而自然故吾亦无为而与万物同一自然而辅之于轮辐相依附而为一也章首言为无为章末言自然而不敢为此一章之意相始终
右第五十四章
古之善为道者非以明民将以愚之
有所知为明无所知为愚古者圣人明已之徳以明民徳亦欲民之愚者进于明而有所知也惟其愚而不能使之知非不欲其明而固欲其愚也老子生于衰世见上古无为而治其民淳朴而无知后世有为而治其民浇伪而有知善为道者化民为淳朴非欲使之明但欲使之愚而已此愤世矫枉之论其流之弊则为秦之燔经书以愚黔首
民之难治以其智多故以智治国国之贼不以智治国国之福
民之所以难治者以其明智之多是以法出奸生令下诈起以智治国谓聪明睿知以有临使其民亦化而明智则机巧慧𭶑而难治以智治国者国之贼害也不以智治国谓自晦其明以莅众使其民亦化而愚昧则倥侗颛䝉而易治不以智治国者国之福利也
知此两者亦楷式
两者以智与不以智也楷者以为模楷效法之也式自处于卑也乘车者直躬凭较则为自处于髙上俯首凭式则为自处于卑下不自处以智而自处以愚者不髙上而自卑下也
能知楷式是谓𤣥徳𤣥徳深矣逺矣与物反矣迺至于大顺
能知效法自处卑下之圣人则为𤣥妙之徳𤣥妙之徳深逺而不浅近故人不可测如人皆欲智我独欲愚是与物相反也相反相逆也不相反相顺也与物相顺而不足以为顺相逆虽不顺迺所以为顺之大故为𤣥妙深逺不可测之徳也
右第五十五章
江海所以能为百谷王者以其善下之也故能为百谷王
百谷之水同归江海如天下之人同归一王也江海之委在水下流能下众水故能兼受百谷之水为之王也王之所以能兼有天下之人者亦若是
是以圣人欲上人以其言下之欲先人以其身后之言下之卑屈其言而不尊髙身后之退却其身而不前进此圣人谦譲盛徳非有心于上人先人为之读者不以辞害意可也
是以处上而人不重处前而人不害
重难也害患也圣人能下之后之处人之上人不以为难处人之前人不以为患
是以天下乐推而不厌以其不争故天下莫能与之争天下乐于推戴使之处上处前而不厌恶盖以其卑抑退逊不争处上处前故天下之人莫能与之争上争先者而圣人得位得时竟得以上人先人也董氏曰徳下之则形上矣徳后之则形先矣杨雄云自下者人髙之自后者人先之
右第五十六章
天下皆谓我道大似不肖夫惟大故似不肖若肖久矣其细
不肖无所肖似疑若一无所能道大似不肖犹逹巷党人言孔子大而无一善之成名也盖惟大而不可名故无可称而似不肖董氏曰有所肖似则同于一物何足以为大
夫我有三宝宝而持之一曰慈二曰俭三曰不敢为天下先
持守而不失慈柔弱哀闵而不刚强俭寡小节约而不侈肆不敢先谦让退郤而不锐进持此三宝故虽大而似不肖也
夫慈故能勇俭故能广不敢为天下先故能成器长今舎慈且勇舎俭且广舎后且先死矣
慈者似怯而不勇迺所以为勇俭者似狭而不广迺所以能广器有形之物长为之上也不敢先者居人后而不为长然自后者人先之迺所以首出庶物之上而为器之长也舎而不用慈俭退后之宝而刚强以为勇侈肆以为广锐进以求为先则将不能保其生皆死之徒也
夫慈以战则胜以守则固天将救之以慈卫之
慈者生之道仁之徳为三宝之首此下专言慈之一宝而二宝在其中矣慈者人人亲之如父母岂有子而敌其父母攻其父母者哉故以慈而战守则人不忍敌攻是能胜能固也纵有来敌来攻之寇人助其父母者多亦必能胜能固或人力不逮天亦将救助之不令其败且溃天所以救助之者以其能慈而卫䕶之也曹操苻坚吞噬无厌不慈之甚呉晋虽非能如圣人之慈其御寇也不得已而应之比之曹苻则此善于彼亦近于慈者赤壁风火势顺而北船毁青冈风鹤声闻而氐众奔吴晋虽弱挫曹苻百万之兵是亦天救之也
善为士者不武善战者不怒善胜敌者不与善用人者为之下是谓不争之徳是谓用人之力是谓配天古之极
申言慈之宝四句四善字三句言用兵一句言用人也古者车战为士甲士三人在车上左执弓右持矛中御车掌旗鼓皆欲其强武战卒七十二人在车下将战必激发其众欲其奋怒然后能与敌争雄而取胜慈者之用兵则不以此为善也士不欲其强武战不欲其奋怒胜敌不待与之对阵较力兵刃不施彼将自屈吾之智能虽在人上歉然若不智已虽有能退然若不能自处于其下用他人之智为智用他人之能为能不武不怒不与为敌而自胜者以不争为徳如天之不争而胜也为之下者不恃智能而用人之力成已之事如天之无为而成故曰配天惟上古圣神之至极者能如此故曰古之极
用兵有言吾不敢为主而为客不敢进寸而退尺是谓行无行攘无臂执无兵仍无敌
又申言慈之宝不敢字言用兵用兵有言者用兵者尝有是言为主肇兵端以伐人也为客不得已而应敌也进寸难进也退尺易退也仍就也不为首兵但为应兵虽为应兵亦不欲战不敢近进寜于逺退进战者整其行阵而行攘臂以执兵而前进以仍敌不行则虽有行如无行不攘则虽有臂如无臂不执则虽有兵如无兵不仍之则虽有敌在前如无敌也无行〈音杭〉
祸莫大于轻敌轻敌几丧吾宝故抗兵相加哀者胜矣行三军临事而惧不敢轻敌也轻敌则轻战以至杀人而丧吾慈宝矣祸莫大焉虽未进战然一有轻敌之心则已有杀人丧宝之渐故曰几丧吾宝抗举也哀者慈心之见苏氏曰两敌举兵相加而吾出于不得已则有哀闵杀伤之心哀心见而天人助之胜矣盖慈者之胜不慈非战而败之不战而屈之即胜也
右第五十七章
吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行
老子教人柔弱谦下而已其言甚易知其事甚易行也世降俗末天下之人莫能知其言之可贵莫能行柔弱谦下之事者
言有宗事有君夫惟无知是以不我知
宗贵于族而统一族君贵于国而主一国柔弱谦下可以为众言之统如族之有宗可以为诸事之主如国之有君老子叹时人愚而无知是以不知我言之可贵也
知我者希则我贵矣是以圣人被褐懐玉
既已叹之又若幸之非幸之也深惜之尔谓知我言之可贵者少此我之言所以为贵若使人人能知我之言则我与众同不足贵矣褐毛布贱者所服人不知圣人但见其外之所被如褐而不之贵不知其中之所怀如玉而可贵也
右第五十八章
知不知上不知知病
知而若不知上智之人聪明睿知守之以愚故曰上不知而以所知下愚之人耳目聋瞽自谓有所闻见故曰病
夫惟病病是以不病
病病犹患其所患以不知为知病也以为病而病之则不复有此病矣
圣人不病以其病病是以不病
圣人生而知之虽知犹若不知岂有不知为知之病乎其不病也自然而然非由病病而然也圣人不恃其生知已虽无病可病然见不贤而内自省于众人有病之可病者亦惕然以为病而病之以其病人之病若已之病是以自已始终不病也
右第五十九章
民不畏威大威至矣
威可畏者损寿戕身之事大威大可畏者死也人不畏其所可畏必戕身损寿以速其死有大可畏者至矣庄子曰人之所取畏者衽席之上饮食之间而不知为之戒者过也
无狎其所居无厌其所生
无毋通禁止辞狎玩习所居身之所处厌犹恶而弃之也平日所处凡损寿戕身之事无所畏惮狎习为常安然为之言不畏威也厌所生谓伤生速死是厌恶其所生而弃其命大威至矣
夫惟不狎是以不厌
不狎旧本作不厌庐陵刘氏云上句不厌当作不狎今从之夫惟不狎其所居而畏所畏是以不厌其所生而大可畏者不至矣
是以圣人自知不自见自爱不自贵故去彼取此自知自知爱身之道自见自显著所知以示人自贵即后章贵生言贪生之心太重也圣人于自爱之道虽自知于中然含徳袭明知若不知亦不表表示人自见于外虽自爱之笃然体道自然若无以生为亦不切切贪生自贵之过彼谓自见自贵此谓自知自爱上文言不畏则有大威之祸不狎则有不厌之福皆为众人言尔若圣人则不待畏而自无可畏不待毋狎而自无所狎内有自知自爱之实外无自见自贵之迹所无者所去也所有者所取也
右第六十章
勇于敢则杀勇于不敢则治此两者或利或害
此言用刑力之过人者勇也敢敢为恶不敢不敢为恶设言二人皆丽于法其一勇于敢者敢为恶之心过于人盖怙终故犯之人也则当杀之虞典以为贼刑周语以为非𤯝惟终迺不可杀是也其一勇于不敢者不敢为恶之心过于人盖𤯝灾误犯之人也则当活之虞典谓𤯝灾肆赦周语谓非终惟𤯝时乃不可杀是也刑故宥过两者帝王之刑老子之意则又不然言此两者一利一害利谓勇于不敢而活之者为宜害谓勇于敢而杀之者恐或误杀也然则不敢者固宜活之敢者亦不宜杀之也
天之所恶孰知其故是以圣人犹难之
敢为恶之人乃天所恶然天之所恶茫昧难测何以知其果为天所恶之人乎其人虽可杀圣人犹有难之之意而不敢轻易杀之也
天之道不争而善胜不言而善应不召而自来坦然而善谋天恢恢疏而不失
圣人不轻易杀之则为恶者皆得漏而天不漏也天之于恶人非如人之以力与争而天定自能胜人非如人之以口与言而其应如响应声其报应之𨒪不待召之而自来至恶有恶报虽用智计不可逃免天虽无心坦然平易而巧于报应有非人谋之所能及此天恢恢广大似若疏而不宻然未尝失一恶人无得漏者圣人虽不杀之而天自杀之也
民不畏死奈何以死惧之若使民常畏死而为奇者吾得执而杀之孰敢
奇不正也使愚民常有畏死之心而奇邪为恶者吾得执而杀之则人人知畏孰敢为恶然虽杀恶人而人之敢为恶者不止则是民愚不知畏死虽为恶者必遭刑杀彼亦无所惧上之人奈何以死惧之而轻易杀人乎
常有司杀者夫代司杀者杀是谓代大匠斵夫代大匠斵希有不伤手矣
不以死惧其人为恶者可不杀乎曰有司杀者在司杀者天也惟天为能杀人惟大匠为能斵木人欲代天杀人犹代匠斵木也代斵者手必多伤以譬代杀者身必多害也盖不有人祸必有天刑
右第六十一章〈凡五节一节言用刑正例不可尽从盖哀闵过厚之意二节言天之不可知而不轻杀三节言天之能为人杀者以示
四节言民不可惧而不轻杀五节言人欲代天杀者以示戒大哉老子之慈乎〉
民之饥以其上食税之多是以饥
食谓君所食于民者税则民之所出以供上之食者也上多取于民则民饥且贫矣
民之难治以其上之有为是以难治
上有为以智术御其下下亦以奸诈欺其上故难治也
人之轻死以其生生之厚是以轻死夫惟无以生为者是贤于贵生也
轻易也生生之厚求生之心太重也贤犹胜也贵生贵重其生即生生之厚求生之心重保养太过将欲不死而适以易死至人非不爱生顺其自然无所容心若无以生为者然外其身而身存贤于重用其心以贵生而反易死也
右第六十二章
人之生也柔弱其死也坚强草木之生也柔脆其死也枯槁
人生则肌肤柔软而活动可以屈伸死则冷硬而强直不能屈伸草木生则枝茎软脆死则枯槁坚硬因言人而并及于草木
故坚强者死之徒柔弱者生之徒
上文言人与草木生柔而死坚推此物理则知人之徳行凡坚强者不得其死是死之徒也柔弱者善保其生是生之徒也
是以兵强则不胜木强则共
用兵示弱者谋深而工敌轻而玩之故胜恃强者虑浅而骄敌惧而备之故不胜兵法始如处女敌人开户示之弱也后如脱兔敌不及距则能胜之矣秦兵过周超乘三百竟败于殽齐兵入晋桀石投人竟败于鞍此恃强不胜之验也共两手所围也木之弱而摇动者为近末之小枝强而不摇动者则为近根合拱之大干也因言兵而并及于木
故坚强处下柔弱处上
上文言兵强者为人所胜是处下也不能如胜人者之处上木强者近根之干是处下也不得如小枝之处上推此物理则知人之徳行凡坚强者矜已
人必蹷其贵髙而反处人下矣柔弱者众所尊戴而得处人上矣
右第六十三章
天之道其犹张弓乎髙者抑之下者举之有馀者损之不足者补之
抑之举之二句言张弓有馀不足二句言天道凡弛弓俯其体则弣在上弰向下张之而仰其体则弣向下弰在上是抑弣之髙者使之向下举弰之下者使之在上天道之损有馀如抑其弣而使之下其补不足如举其弰而使之髙
天之道损有馀而补不足人之道则不然损不足以奉有馀
天道亏盈而益谦人则并寡以益其多吞小以益其大取贫以益其富此所以逆天道也
孰能以有馀奉天下惟有道者
有道之君贵为天子富有四海而不自有其贵富菲饮食恶衣服卑宫室为天下惜财而不茍费制田里教树艺薄税敛使民家给人足是以巳之有馀而奉天下也
是以圣人为而不恃功成而不居其不欲见贤邪圣人之功能盖天下此有馀者也不恃其所为之能而若无能不居其所成之功而若无功不欲显示其功能之贤于人皆损巳之有馀也
右第六十四章
天下柔弱莫过于水而攻坚强者莫之能先以其无以易之也
金石至坚强然磨金石皆须用水是水为攻坚强之第一物莫有能先之者虽欲以他物易之而无可易之者也
柔之胜刚弱之胜强天下莫不知而莫能行
水为至柔弱之物而能攻至坚刚之金石此柔弱能胜刚强天下之人莫不知之而莫有能行柔弱之事者盖叹之也
是以圣人云受国之垢是谓社稷主受国之不祥是谓天下王
垢污秽也不祥不吉善也污秽不吉善人所耻贱以为卑辱圣人则不然虽一国以污秽不吉善之名归之已皆受之而不辞盖能柔弱甘以卑辱自处非如刚强之人欲以尊荣上人也然神所歆享而可以主社稷民所向往而可以王天下刚强者神怒民叛而失国失天下柔弱者神祐民附有国有天下此柔弱胜刚强之效也
正言若反
老子以反为道之动徳之𤣥故虽正言之每若反于正正而若反亦如明而若昧进而若退直而若屈巧而若拙之𩔖盖若昧乃所以为明若退乃所以为进若屈乃所以为直若拙乃所以为巧若反乃所以为正下文言和怨者正欲救助善人而反不足以为之此正言若反也旧本以此为上章末句今按上章圣人云四句作结语意已完不应又缀一句于末他章并无此格绝学无忧章希言自然章皆以四字居首为一章之纲下乃详言之此章亦然又反怨善三字叶韵故知此一句当为起语也
和大怨必有馀怨安可以为善
和平之也怨有所愤恨于人大怨其怨深至馀怨其怨藏宿于中而不尽为如夫子为卫君乎之为犹言救助之也善善人也怨者两相仇必和而后解两善人自无怨而何待于和两恶人有怨则恶贯满盈而自相残或一胜一负或俱两伤败旁人静观之可也惟善人不幸与恶人有怨善人平恕虽无仇恶人之心恶人忿狠必有仇善人之事恶人报怨则善人受害矣故有心救助善人者必须和其怨使之解仇释憾意欲为善人也然阻遏恶人报怨之心使不得逞中有藏宿不尽之怨暂和于今暴发于后是今日之和怨不能已其他日之报怨也而安可以为善人乎
是以圣人执左契而不责于人
执左契不责于人无心待物也契者刻木为劵中分之各执其一而合之以表信取财物于人曰责契有左右左契在主财物者之所右契以付来取财物之人临川王氏曰史记云操右契以责事礼记云献田宅者操右契则知左契为受责者之所执证谓执左契者已不责于人待人来责于已有持右契来合者即与之无心计较其人之善否和怨者有心于为善人也不若无心待物如执左契而不责于人静中观物而任其自然也
有徳司契无徳司彻
有徳无心待物无徳有心待物彻通也古者助法一井之田分为九区八家各受私田一区其中一区为公田八家同耕公田而各耕私田私田百亩所收或食九人或食八人或食七人或食六人下食五人由其各家丁力多寡强弱不同故也周改助为彻法恐八家私田所收之不均故八家私田亦令通力合作而均收之八家所得均平而无多寡之异司左契者任人来取无心计较其人故曰有徳司彻法者患其不均有心计较故曰无徳和怨者恐善人受害有心为之亦如司彻者有心于为力弱之家恐其所得者寡矣
天道无亲常与善人
与犹为也圣人无心待物不遏恶人之报怨忍坐视善人之受害乎曰天道无所私亲常救助善人圣人虽无心于为善人而天常为之必不令恶人得以肆毒也前言圣人不用刑而天杀恶人此言圣人不和怨而天为善人老子之道无为自然一付之天而已然天之殱恶祐善岂若人之有心哉恶者必祸善者必福理之自然而然尔
右第六十六章
小国寡民使民有什伯之器而不用使民重死而不逺徙
十人为什百人为伯什伯之器重大之器众所共也不用者不营为不贪求则重大之器无所用也重死者视死为重事而爱养其生不逺徙者生于此死于此不他适也老子欲挽衰周复还太古国大则民众难治得小国寡民而治之使其民毋慕于外自足于内如此也
虽有舟舆无所乘之虽有甲兵无所陈之
舟舆甲兵非一人所可独用谓什伯之器也无所乘无所陈不用也无所往则无用乎舟舆无所争则无用乎甲兵
使民复结绳而用之
民淳事简上古结绳之治可复虽有书契亦可不用不但不用什伯之器而已
甘其食美其服安其居乐其俗
此言重死而不逺徙也以所食之食为甘以所服之服为美充然自足爱养其生言重死也以此身之居为安而安之以此地之俗为乐而乐之言不逺徙也惟老死于所生之处孰肯轻易逺徙哉
邻国相望鸡犬之声相闻使民至老死不相往来此言民皆懐土虽相邻之国目可以相望鸡犬之声耳可以相闻如此至近至老死不相往来不但不逺徙而已
右第六十七章
信言不美美言不信善者不辨辨者不善知者不博博者不知
言之实者不饰美言之美者必虚饰而非实寔有能者口不好辨好辨以夸者非实能其事也实有知者学不务博务博以广者非实知其理也此书卒章其言如此则其书和平简约不辨不博盖实善实知故皆真实之言而不虚饰以为美也
圣人不积既以为人已愈有既以与人已愈多
不积谓虚而无有为人以所善言与人以所知言虚而无有故所应不穷以积为有则所应有限岂能愈有愈多也哉庄子曰以有积为不足无蔵也故有馀
天之道利而不害圣人之道为而不争
利者害之对有利则必有害天之道虽利而不害以不利而利之是以不害为者争之端有为则必有争圣人之道虽为而不争以不为而为之是以不争也
右第六十八章〈总结二篇以见五千言之意皆不出此〉
道徳真经注卷四
谢谢大佬的支持！
支付宝
