道德真经取善集/卷四 中华文库

孔德之容，唯道是从。

御注：一阴一阳之谓道，物得以生之谓德。道常无名，岂可形容二所以神其德。德有方有体，同焉皆得，所以显道。性修反德，德至同于初，故唯道是从。

纂微曰：道常无名，唯德以显之。至德无本，顺道而成之。言大德之人，容状若于诸相，岂可见邪。唯有顺道之容，仿佛露是其状矣。动容周旋中礼，盛德之至也。盛德容貌若愚，岂可见邪。唯从事于道之容，略可见矣。故目视耳听鼻闻口言手持足行，无非道也。故唯道是从。

道之为物，唯恍唯惚。

御注：道体至无，而用乃妙，有所以为物。然物无非道。恍者，有象之可况，惚者，有数之可推。而所谓有者，疑于无也。故曰：道之为物。

顾欢曰：欲言定有，而无色无声。言其定无，而有信有精。以其体不可定，故曰唯恍唯惚。如此观察，名为从顺于道，所以得。

马巨济曰：无若有曰恍。有若无曰惚。此即道之物也。道以恍惚无物，则复归于无物矣，所谓不可容者也。

王元泽曰：道兼阴阳，阴阳之微，若无若有，谓之恍惚。

惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。

御注：见乃谓之象，形乃谓之物。恍惚之中，象物斯具，犹如太空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。

杳兮冥，其中有精。

御注：杳者，幽之极。冥者，明之藏。杳冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。

其精甚真，其中有信。

王元泽曰：精者，形生之始。精无不真，而更云甚真者，由物有失理丧，精况于人伪故也。杳冥之精，万物作类，而物之生者，各正性命度数法象，一有仪则，可以前知无或差舛，此之谓信。庄子曰：未形有分。精者，天德之至。真则不伪，信则不差。

自古及今，其名不去。

河上公曰：自，从也。从古至今，道常在不去。

王元泽曰：常道常名，未尝变易。

马巨济曰：万物变化，名号随易。

昔曰为是，今曰为非，在古今以独存者，道而已。

以阅众甫。

王弼曰：众甫，物之始也。以无名阅万物始也。

阅，披阅也。甫，本始也。言道常住，故能遍阅万物之本始。阅如阅人多矣之阅。

吾何以知众甫之然哉，以此。

苏子由曰：圣人所以知万物之所以

…………

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古之所谓曲则全者，岂虚言哉。

河上公曰：古者曲从则全身，此言非虚。

诚全而归之。

御注：圣人其动若水，以交物而不亏。其全其应若绳，以顺理而不失其直。知洼之为盈，无亢满之累。知弊之为新，无夸耀之迹。若性之自为而不知为之者，致曲而已。故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉。

锺会曰：诚能守曲，全必归之。

此章之义，养生之旨也。其要在乎忘我。惟忘我，故委曲以应变，而不自恃一己之见。枉己而伸人，而不私一己之道。知洼之为盈，无自伐之心。知弊之为新，无自矜之行。若性之自为而不知为之者，致曲以全，其形生而已。故终始以曲，则全言之。

希言自然。

顾欢曰：希，少也。人能爱气少言，则行合自然。

纂微曰：夫至人有问，即应接物，即言动静以时，故合于自然。

陆佃曰：夫物莫能使之然，亦莫能使之不然者，谓之自然。

飘风不终朝，骤雨不终日。

王元泽曰：风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过，所以不能久也。

飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。从旦至哺为终朝，自早及暮为终日。飘风骤雨，气之暴戾，非出于常然也。故虽天地为之尚，不能有终朝终日之久。人之言不出于自然，则多言数穷宜矣。

孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎。

御注：天地之造万物，风以散之委众形之自化，而雨以润之任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂于天地之间。所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。

风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过。天地之大犹不能久，况人处天地之间，眇乎小哉。为于多言速灭可知。

故从事于道者。

王弼曰；从事谓举动从事于道者也。道以无形无为，成济万物。从事于道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真，与道同体，故曰同于道。

道者，同于道。

河上公曰：道者，谓好道之人。同于道，所谓与道同。

德者，同于德。

河上公日：德者，谓有德之人。同于德，所谓与德同。

失者，同于失。

蔡子晃曰：有为躁竞，执教生迷，名为失。既为同失，不能虚心冥会，而言道失者，独失道也。

自然之谓道。从事于道者，悟道忘言，所谓与道同。得道之谓德。德者希言，所谓与德同。失道之谓失。失者多言，所谓与失同。

同于道者，道亦得之。同于德者，德亦得之。同于失者，失亦得之。

河上公曰：与道同者，道亦乐得之。与德同者，德亦乐得之。与失同者，失亦乐得之。

信不足，有不信。

锺会曰：我信不足于道，道亦不信应我，所以两相失。只是同于道者，道得之。信于道者，道信之。同于失者，道失之。信不足，有不信也。

此章以希言为主。希言则以道而言也。道偶而应，故合自然。故下文云同于道者，道亦得之。同于失者，失亦得之。观其失得之本，皆言之希与多尔。多言之人，外则招愆，内则耗气，人欲长久，希言内守。

跂者不立，跨者不行。

御注：跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。

跂者急于有立，跨者急于有行，皆非行立之常也，则不能久。故虽立不立，虽行不行。立身行道之人，不可欲速，顺其常然，则身立而道行。自见者不明，

舒王日：自见者不明。则前所谓不自见者，乃能无所不见。

自是者不彰，

河上公曰：自以为是，而非人者，众共蔽之，使不彰显也。

自伐者无功，

顾欢曰：兴功济物，而自取其名，名既属己，则功不在物。

自矜者不长。

郭象曰：矜夸自恃，不解忘功，众所不与，故不长也。其于道也，曰：馀食赘行。

御注：自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善丧厥善，故无功。矜其能丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉。故于食为馀，于行为赘。

道固无我，无我则不争。夫自是、自伐、自矜者，亦非其常也。故其于道也，为馀食赘行而已。食饱则已，有馀则病。形完则已，有赘则累。

物或恶之，故有道者不处。

御注：侈于性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也。故有道者不处。此章言立身行道，不适其常，而急于行立，故终不能行立。其自见等行，亦非其常也。故于道为馀食赘行而已。物或恶之，故有道者不居。

有物混成，先天地生。

御注：气形质具而未相离曰浑沦。合于浑沦则其成不亏。《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故谓之物。

罗什曰：妙理常存，名为有物。万道不能分，故曰混成。

寂兮寥兮，

河上公曰：寂者，无音声。寥者，空无形。

舒王曰：寂者，止也。寥者，远也。寂无遗响，太空寥廓。

独立而不改，

温公曰：无与之匹，故曰独立。变化终不失其常，故曰不改。

锺会曰：廓然无偶，故云独立。古今常一，是曰不改。

道之真体，卓然独立，不与物偶，历万世而无弊，亘古今而常存。

周行而不殆，

御注：利用出入往来不穷，言道之用。

锺会曰：道无不在，名曰周行。所在皆通，故无危殆。

道之妙用，无乎不在，靡不周遍，未始有极。《易》曰：变动不居，周流六虚。

可以为天下母。

御注：万物恃之以生。

车惠弼曰：同化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之，可以为母。

吾不知其名，字之曰道。

河上公曰：我不见道之形容，不知当何以名，见万物皆从道生，故字之曰道。

强为之名曰大。

唐明皇曰：吾见有物生成，隐无名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含无。其体强，名曰大。

吕吉甫曰：道之为物，用之则弥满才太虚，而废之莫知其所，则大岂足以名之哉。强为之名而已。

大曰逝，

御注：运而不留，故曰逝。

顾欢曰：逝，往也。诸物虽大，大有极住。此道之大，往行无际，本无住法尽之处。

舒王曰：大者，虽六合之外，而不能逃其赢。毫末之小，不能遗其细。故大曰逝。

逝曰远，

御注：应而不穷，故曰远。

孙登曰：万物逝行，皆有停性之处。此道逝行，寻之弥远，莫究其源。

远曰反。

舒王曰：远之极则反于朴矣。故远曰反。反者，反于本也。和之弥满六虚，故曰远。近则不离己身，故曰反。远者，出于无极之外不穷也。近在于已，人不见之。

故道大，天大，地大，王亦大。

御注：道覆载天地者也。天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。

道覆万物者也。包裹天地，至大无外，故曰道大。天地者，形之大。天至广不可度，地至大不可量。故曰天大、地大。普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。德配天地，道通三才，莫大于帝王，故曰王亦大。

域中有四大，而王居其一焉。

御注：自道而降，则有方体，故云域中静而圣动。而王能贡三才而通之，人道于是为至，故与道同体，天地同功，而同谓之大。王者，人道之极也。

夫道未始有封，而此言域中者，谓虽域不域，包裹无外也。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

舒王曰：人法地，王亦大是也。地法天，地大是也。天法道，天大是也。道法自然，道大是也。盖自然者，犹免乎有因有缘矣。非因非缘，亦非自然。然道之自然，自学者观之，则所谓妙矣。由老子观之，则未脱乎因缘矣。然老子非不尽妙之妙要其言，且以尽法为法，故曰道法自然。

人谓王也。人法地之安静，故无为而天下功。地法天之无为，故不长而万物育。天法道之自然，故不产而万物化。道则自本自根，未有天地，自古以固存，无所法也。无法者，自然而已。故曰道法自然。此章言混成之道，先天地生，其体则卓然独立，其用则周流六虚，不可称道，强以大名。虽二仪之高厚，王者之至尊，咸法于道。夫道者，自本自根，无所因而自然也。

重为轻根，静为躁君。

河上公曰：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木花叶轻，故零落。根重，故长存。人君不静则失威，治身不静则身危。龙静则能变化，虎躁故乃夭亏。

吕吉甫曰：轻者先感，重者后应。应者感之所自生，则重为轻之根矣。静者役物，躁者役于物。躁常为静之所役，则静为躁之君矣。

刘仲平曰：轻生于重，故重为轻根。躁起于静，故静为躁君。

是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。

御注：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。

行以轻为速，然不可以无辎重。观以躁为荣，然不可以无燕处。有辎重之物，而不困于中道，然后可以有行。有燕处之宇，而超然自得，然后可以有观。夫何故，重为轻根，静为躁君故也。

奈何万乘之主，而以身轻天下。

吕吉甫曰：终日之行，与其荣观，犹且如此，况乎万乘之主，任重道远，以观天下，其可不静且重乎。盖迫而后动，感而后应，不得已而后起，则重矣。无为焉，则静矣。苟其动常在于得已之际，而不能无为，则是以身轻天下而不重，不重则躁，而不静矣。

陆佃曰：天下者，人君之辎重，而亦人君之燕处。不可以离者。故曰：奈何万乘之主，而以身轻天下。

轻则失臣，躁则失君。

御注：不重则不威，故失臣。不唱而和，则犯分，故失君。

陆佃曰：重者君之德，静者臣之道。

松灵仙曰：心若动乱，即损于妙神。神即君也。

此章戒人君以重静为本。天下者，人君之重静也。岂可以一身轻之。修真之士亦以重静为本，重其身而不以物累形，静其心而不以物乱神。形全神定，是道之全矣。

善行，无辙迹；

舒王曰：善行不疾，而速不行，而至是也。故无辙迹。

卢裕曰：顺道而行，迹不殊物，故无辙迹。

锺会曰：善行道者，功名不显。

苏子由曰：乘理而行无迹。

车行则有辙，徒行则有迹，则行固不能无辙迹也。善行道者，求之于身不出户庭，行出于不行，故无辙迹，所谓不行而至也。

善言，无瑕谪；

杜光庭曰：善言者，得意忘言也。故无瑕疵之病，谪责之过。

吕吉甫曰：知者不言，言者不知。则言固不能无瑕谪者也。知言之所以言，则言出于不言，故曰：善言，无瑕谪。

善计，不用筹算；

御注：通于一而万事毕，况非数者乎。故不用筹算而万殊之变，若数一二。

善闭，无关楗而不可开；

舒王曰：善闭者，万物不得其门而入，故无关楗而不可开。

温公曰：固国不以山谿之险。

九窍者，精神之门也。善闭者，精神内守而不以外耗。内虽无关楗，其可开乎。

善结，无绳约而不可解

顾欢曰：结之以道，虽无绳而自固。结之以物，虽有约而不坚。故以威约人，虽三军而可离。以道结志，虽匹夫而难夺。

温公曰：域民不以封疆之界。

杜光庭曰：善修行之人，万虑都忘，一念不二，静契于道，与真合同。万绿不能侵，诸见不能诱，此之谓善结，其可解乎。

是以圣人常善救人，故无弃人。

蔡子晃曰：利物为善。弘济曰：救救群生于十方，即之本土。运善常以冥被，惠泽均平，含生蒙益，反流会道。

庶顽谗说，帝舜教之而弗弃。空空鄙夫，宣圣叩两端而竭。

常善救物，故无弃物。

御注：善者道之继冥乎。道则无善之可名。善名立则道出而善世，圣人体道以济天下，故有此五善。而至于人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无进，因其常然而已世丧道矣。天下举失其恬惔寂常之性，而日沦乎忧患之域，非圣人其孰能救之。

《新说》曰：万物有成理，固有拂其理而逆之者。万物有常性，固有戾其性而梏之者。万物有正命，固有违其命而绝之者。圣人恻然，于是惟其所宝之慈以济之。因其悖于理也，发其塞而通之。因其戾于性也，除其害而若之。因其违于命也，继其绝而复之。

是谓袭明。

御注：袭者，非表而出之。袭明则光矣而不耀。

吕吉甫曰：彼其五者，性命之理所同然者也。惟圣人以知常之明，而救之于所同然之际，虽行之、言之、计之、闭之、约之，而莫知其所以然，则明袭而不可得见。故曰是谓袭明o

故善人，不善人之师。不善人，善人之资。

御注：资以言其利，有不善人也。然后知善之为利。

舒王曰：善人教不善人者也。故善人，不善人之师。无不善则不知善之为善。故不善人，善人之资。

不贵其师，不爱其资。

苏子由曰：圣人无心于教，故不爱其资。天下无心于学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦使天下忘我故也。

列子师老商氏，友伯高，而得风仙。九年之后，亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。此不贵其师也，孔子见太公任，然后辞其交游，去其弟子，此不爱其资也。

虽知大迷，是谓要妙。

御注：道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。

李畋曰：此章言圣人密用惟微，形朕莫睹，虽云常善，妙在兼忘，故能言教。所不诠巧历，无由算由，是好师资为渐修之路，绝贵爱入顿悟之门，契彼袭明，救其万物。