道德真经疏义/卷九 中华文库

道生一，

〈徽宗注曰：太初有无，无有无名，一之所起。〉

〈疏义曰：有太易，有太初。太易者，未见气也。太初者，气之始也。谓之太初，则以杂乎芒芴之间，神化为气之时也，当是时，未始有物，窅然空然，惟无而已，则太初之先一无所有者，有无故也。庄子所谓有无也者，是已谓之者无，盖无有矣。既曰无有，斯无名矣。且天无立物之名，物有生而名自著，物成数定，然后多寡可名焉。方其无有，则未始有物，未始有物，则非貌像声色之可求也，孰得而名之？经曰无名天地之始，又曰道常无名。然则无名有无者，道之体也，道之体本无也，而无不废有，是以无动不生无而生有，象玆所兆，自无适有，数始立焉，则一之所起，本于太初而已，此道降而出者尔。若夫道冥于无，则复于浑沦，气且未见，一亦不可得矣，所谓太初有无，无有无名，一之所起，列子所谓易变而为一是也。〉

一生二，

〈徽宗注曰：，天一而地二次之，水生而火次之，精具而神从之。〉

〈疏义曰：天尊地卑，乾坤定矣，则以有天有地，然后上下有差故尔。乾，天也，其数奇。坤，地也，其数耦。故易称天一地二，有天然后有地，则天一而地二次之也。水渊而虚，因实以成体，辨而后有，察于卦为坎，坎藏一也，故一曰水。火动而速，因止以成体，合而后有，见于卦为离，离围二焉，故二曰火。自道而降，水几于道，然水中有火，相继以成，则水一而火二次之也。天一生水，于物为精，地二生火，于物为神，惟天下之至精能为天下之至神，则人之生也，因精集神，体像斯具，精为身之本，精全则神王，守而勿失，与神为一矣。是以不离精谓之神人，则精具而神从之也。〉

二生三，

〈徽宗注曰：一与言为二，二与一为三。〉

〈疏义曰：数始于一，立于两，成于三。一者奇也，独奇不生。二者耦也，独耦不成。一奇一耦，而三且生矣。推本言之，道之大原，其独无对，万物虽多，与我为一。既谓之一，不得无言，则一者一物，而言之者又一物也，是一与言为二矣。一为奇，二为耦，奇耦相生，有二则有三也，是二与一为三矣。夫自无适有，以至于三，娄以聚之至于无穷，盖数之自然而不可易者也。〉

三生万物。

〈徽宗注曰：天笔一于北，地耦二于南，人成位于三，三才具而万象分矣。号物之数谓之万，自此以往，历不能计。〉

〈疏义曰：浑沦既判，轻清上积得乎阳，而其数奇，故天兆一于北。重浊下凝得乎阴，而其数耦，故地耦二于南。然天统元气，地统元形，必有统元识者，天职生覆，地职形载，必有职教化者，是则天地设位而人成位乎其中矣。三才既具，则本乎天者亲上属，天清而散，本乎地者亲下属，地浊而聚，类聚群分之殊情，飞走动植之异状，林林以生，职职以殖，而万象分矣。举天下万物之多，莫不因于此，故《易》言有天地，然后万物生焉。三生万物，自此以往，巧历不能计。然号物之数谓之万，以其多者号而读之也，彼其芸芸纷错，可胜计耶？〉

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

〈徽宗注曰：阴止而静，万物负焉，君子所以曰入而息。阳融而亨，万物抱焉，圣人所以向明而治。必有阴阳之中，冲气是已。庄子曰：至阳赫赫，至阴肃肃。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。〉

〈疏义曰：莹天功明万物之谓阳，幽无形深不测之谓阴，阳以动吐，阴以静翕，故阴止而静。阳以熙之，阴以凝之，故阳融而亨。惟止而静，故万物之生，其后之所负者，皆阴而背北。惟融而亨，故万物之生，其前之所抱者，皆阳而胸南。以万物负阴，故君子顺阴之义，所以日入而息，以夜道极阴也，《易》所谓君子以向晦入宴息是已。以万物抱阳，故圣人所以向明而治，以昼道极阳也，《语》所谓恭己正南面而已是也。非阴阳无以成冲气，冲气则天一为之本，天五为之中也。非冲气无以成至和，和则不偏于阳，不毗于阴，阴阳之中也。庄子曰：至阳赫赫，至阴肃肃。盖阳明阴晦，赫赫则遂于大明之上，至彼至阳之·原也；阳生阴杀，肃肃则入于窈冥之门，至彼至阴之原也。肃肃出乎天而天气下降，赫赫发乎地而地气上腾，天地氤氲，万物化醇，两者交通成和而物生焉。杨雄亦曰：天地交而万物生。〉

人之所恶，唯孤寡不穀，而王公以为称。

〈徽宗注曰：物罔隆而不杀，事靡盛而不衰，阴阳之运，事物之理也。消息盈虚，与之偕行而不失其和，其惟圣人乎？故孤寡不穀，人之所恶，而王公以为称，己极而返，己满而损，所以居上而不危。〉

〈疏义曰：升极而降，故高者下之。盛极而衰，故饶者取之。妙而为阴阳，散而为事物，莫不皆然，则物罔隆而不杀，事靡盛而不衰，阴阳之运，事物之理也。圣人探本知微，是以时消而消，时息而息，彼为盈虚，与之为盈虚，保合大和，与时偕行而不失，故虽孤寡不穀，名之贱者以为称而不耻也。彼天下之势，极者虽必亏，此则守其成而不亏，知己极而返也；满者虽又溢，此则持其盈而不溢，知己满而损也。所以长守富贵，居上而不危欤？〉

故物或损之而益，益之而损。

〈徽宗注曰：木落则粪本，损之而益故也。月盈则必食，益之而损故也。天地盈虚，与时消息，而况于人乎？然则王公之所称，乃所以致益而处贵高之道。〉

〈疏义曰：凡木之生，以敷荣蕃鲜为益，以凋瘁摇落为损，木落则有所损，然且粪其本焉，是乃所以为益也。《易》言损而不已必益，所谓损之而益也。月昱乎昼，至阴之精，三五而盈，三五而阙。方其盈也，可谓益矣，然过满而食，损之者至矣。《易》言益而不已铃次，所谓益之而损也。然则天地盈虚，与时消息，况于人乎？是以孤寡不穀，王公以为称，虽若自损，乃所以政益而处贵高之道也。〉

人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。

〈徽宗注曰：以强制弱，以刚胜柔，人之所教也。我之所教，则异乎此。强粱者有我而好争，有死之道。智者观之，因以为戒，故将以为教父。〉

〈疏义曰：自事言之，弱固不可敌强，柔亦不能先刚，则以强制弱，以刚胜柔，人之所教也。自道言之，坚强居下，柔弱处上，柔弱固可以胜刚强也。若然，则我之所教固异乎人矣。我之所教虽异于人，而人之所教亦我之义，特以人之所教在事，我之所教在道，其于以强弱为教，则一也。盖坚强者死之徒，而强梁则有我而好争，故有死之道。智者观之，因以为戒，所谓不善人，善人之资，见不善，愀然必以自省也。以为教父，不亦宜乎？〉

天下之至柔，驰骋天下之至坚。

〈徽宗注曰：坚则毁矣，锐则挫矣，积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。〉

〈疏义曰：天下有常胜之道，有常不胜之道，常胜之道在柔，常不胜之道在强。惟夫常胜之道在柔，此古之博大真人必以懦弱谦下为表也。以濡弱谦下为表，则以深为根，无事于坚，以坚则毁故也，以约为纪，无事于锐，以说则挫故也。无事乎坚与说，故人皆取先，己独取后，人皆取实，己独取虚，从其强梁，随其曲传，与物委蛇而同其波，虚静之中未始或件，所谓天下之至柔，其在是也。及其干旋万有，宰制群动，应之于无穷，资焉而不匮，力旋天地而世莫睹其健，威服海内而人不名以武，是又驰骋天下之至坚，无往而不胜者也。庄周论积众小不胜为大胜者，惟圣人能之，可谓深明乎此。观风之行乎太虚，指我则胜我，增我亦胜我，至其披拂鼓舞，物无不听其命。水之处乎柔弱，次之东则东流，次之西则西流，至其攻坚强者，物莫之能先，是亦积小不胜之意也，孰谓天下之至柔不能驰骋天下之至坚乎？〉

无有入于无间，

〈徽宗注曰：《庄子·外篇》论夔蛇风目之相怜，而终之以目怜心，盖足之行有所不至，目之视有所不及，而惟神为无方也。《内篇》论养生之主，而况以庖丁之解牛。丁者，火之阴而神之相也，故恢恢乎游刃有馀。然则入于无间，非体尽无穷而游无朕者，其执能之？〉

〈疏义曰：物堕于形气者，每为形气之所拘，以己所易怜，彼所难殊，不知大化密移，默运于冥冥之中，无为而常自然，役于造物之巧，无得而赘亏。《庄子·外篇》所以论夔蛇风目之相怜，而终之以月怜心，是皆有所拘而然也。盖足之行域于远近，力有所不至；目之视倪于细大，明有所不及。惟神则幽无形而深不测，其运无乎不在，速不疾而至不行，其用无乎不妙，适无方之传，而未始滞于形体者也。神之无方，至虚而已，以至虚而利用出入，宜其无适而不可者也，果非以无有入于无间之谓乎？《内篇》论养生主，而况以庖丁之解牛，盖万物以形相生，而神为之主，庖以调和为事，所以养人。地二生火，在人为神。丁，火之阴，神之相也。以神为用，故若庖丁之解牛。至于以神遇而不以目视，官知止而神歌行，则一心自照，天理皆得，批大却，导大窍，而毫芒不判，恢恢乎其于游刃铃有馀地，莫不释然四解矣。虽然解牛之喻以无厚入有间，犹能迎刃而解，，况以无有入于无间，则六通四辟，明白洞达，了无纤翳之滞碍矣，自非天下之至虚、体尽无穷而道无朕者畴克尔。〉

是以知无为之有益也。

〈徽宗注曰：‘柔之胜刚，无之摄有，道之妙用实寓于此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，玆所以为有益。〉

〈疏义曰：道常无为而无不为。无为者，道之真体寂然不动是也。无不为者，道之妙用感而遂通是也。惟其无为而无不为，故以天下之至柔而胜刚，以天下之至无而摄有，道之妙用实寓于此。柔之胜刚，所谓积于柔者必刚也。无之摄有，所谓无动不生无而生有也。其妙用如此，又岂乐从事于务哉？运量酬醉，时出而应之，万变虽杂，而所以无为者，固自若也。无为则事奚足弃？生奚足遗？弃事则形不劳而全，遗生则精不亏而复。形全精复，与天为一，则其有益孰大于是？〉

不言之教，无为之益，天下希及之矣。

〈徽宗注曰：不言之教，设之以神；无为之益，不亏其真。圣人以此抱朴而天下宾，无为而万物化，故及之者希。〉

〈疏义曰：言有当愆，孰若不言之教？妙通心术而设之以神，《易》所谓以神道设教，而天下服者，此也。为有成亏，孰若无为之益？得于自然而不亏其真，庄子所谓无益损乎其真者，此也。盖天地有大美而不言，则知不言之教固神矣。天地以无为而清宁，则知无为之益固真矣。圣人以天地为宗，故以此抱朴而天下宾，无为而万物化。朴者，道之全体，惟道能总摄群有，所谓守小朴而物自宾也。无为者，道之自然，惟道能干旋化枢，所谓我无为而民自化也。然则不言之教，无为之益，非体无尽道者不能知此。圣人者道之极，故天下希及之。〉

名与身孰亲？身与货孰多？

〈徽宗注曰：两臂重于天下，则名与身孰亲？生者岂特隋珠之重哉，则身与货孰多？至愿在我，名非所亲也；至富在我，货非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为徇，若伯夷死名于首阳之下，盗坏死利于东陵之上，岂不惑哉。达生之情，而不务生之所无以为，此有道者之所以异乎俗也。〉

〈疏义曰：务内观者取足于身，诚其身者真乐内融，则一身之中，众美咸具，何往而不自适。世之昧者，不能定乎内外之分，辨乎真伪之归，乃矜搅外务，见得忘形，汲汲于名，以危其身，殊不知两臂重于天下，身亦重于两臂，名与身孰亲？孳孳为利，以害其生，殊不知生固重于隋侯之珠，利固轻于千仞之雀，身与货孰多？惟不介意于傥来而以守身为本，然后能自适其性分，以道为重矣。列御寇居郑圃四十年，人无识者，未闻其干于名。颜回乐箪瓢陋巷，人不堪其忧，未闻其累于货。所重者，道而已。是以至愿名誉并焉，至富国财并焉。至愿在我，则不急于人知，名非所亲也。至富在我，则万物皆备，货非所多也。于此而不能明亲疏多寡之辨，其为智亦疏矣。故有见生于可欲，乃残生伤性，以身为徇而忘其真，如伯夷见名之可欲，饿于首阳之下是也，盗跖见利之可欲，暴于束陵之上是也，此皆昧于至理，惑而不能解也。惟达生之情，不务生之所无以为。生之所无以为者，非生之所待而生也，此有道者所以能保身全生而异于世俗者欤？〉

得与亡孰病？

〈徽宗注曰：烈士徇名，食夫徇利，其所得者，名与货，而其亡也，乃无名之朴，不赞之躯，病孰甚焉？〉

〈疏义曰：求诸性分之内者，有益于得；求诸性分之外者，无益于得。有益于得，则其得也裕然而有馀；无益于得，则其得也歉然常不足。夫惟不足，故烈士徇名，则累于名高而不知名公器也，不可多取。黄夫徇利，则累于利厚而不知货恶其弃于地也，不必为己。盖万物之理相为消长，有得则亡或继之，故诸所病。然其得之也，是岂真得之哉？名与货皆傥来之寄耳，寄之其来不可图，其去不可止。而其亡也，乃至于损德塞性，苦身疾作，丧无名之朴而失其至真，忘不赀之躯而舍其至贵，则其病大矣。〉

是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

〈徽宗注曰：无慕于外，则啬而不费。无累于物，则守而不失。取予之相权，积散之相代，其至可必，若循环然，岂可长久。〉

〈疏义曰：重内而不重外，然后能无慕于外；见性而不见物，然后能无累于物。不生外慕，则无多欲之逐，故啬而不费，非至于甚爱必大费者也。不为物累，则无食积之忧，故守而不失，非至于多藏必厚亡者也。虽然利之在天下，民咸用之，无所不通，有取斯有予，其出入常相权，有积斯有散，其盈虚常相代，乃必至之理。势若循环之不能自已，又乌可恃为长久而认为己有哉？虽执之使留，且自冥冥中去矣，惜夫世俗莫之悟。经曰：金玉满堂，莫之能守。〉

知足不辱，

〈徽宗注曰：处乎不淫之度，何辱之有？〉

〈疏义曰：一性之真，万善充足，道之尊，德之贵，莫之爵而常自然。不假势物而无所歉，则亦处乎不淫之度而已。盖不淫之度者，不皦不昧，适与之当而不过也。以此安其性命之情，则真君高世，良贵在我J所以为义荣者，物无以尚之，又何辱之有哉？〉

知止不殆，

〈徽宗注曰：游乎万物之所终始，故无危殆之患。〉

〈疏义曰：域于流动之机者，一息不停。固有默使之者，若有机缄而不得已，其运转而不能自止。虽行之于无止，而不知有真止者。存势物之徒，不能徐观一性，镒渊静不迁之宗，乃与物为偶，相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，且将菁然痕役而不知其所归，岂不危其身耶？真人则不然，超然独立乎形器之上，与造物者进，与无终始者为友，盖将造乎不形而止乎无所化，故能游乎万物之所终始，虚静之中默与道会，其天守全，其神无却，物无自入而莫之能伤，又何危殆之患哉？老氏于道常无名亦曰知止所以不殆，盖非通乎物之所造者，不能与此。〉

可以长久。

〈徽宗注曰：物有聚散，性无古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危。圣人尽性而足，天下至大也，而不以害其生，故可以长久而与天地并。〉

〈疏义曰：即理以观物，则无常之分，有积有做。即妙以观性，则真常湛专，无古无今。以性逐物则性与物俱驰，以性辨物则物无自而入。世之人昧于至理，驰其形性，港之万物，以易所固有，于是好名者困于志，徇利者忘其真，至于名辱而罔觉，身危而莫顾，交战于利害之域，何可长也。圣人尽性而足，故能贵爱其身，不以害其生，三万岁而一成纯，与天地相为长久。〉

大成若缺，其用不弊。

〈徽宗注曰：域中有四大，道居一焉。体道之全，故可洛于大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而为圣之时。〉

〈疏义曰：道未始有封，强为之名曰大。既谓之大，则未离方体，寓于域中，而居四大之一焉。盖道覆载万物者也，天无不覆，地无不载，圣人位乎两问，体道之全以配天地，故皆名于大。则其由是道以出应天下，天造地设，发越显著，以彰制作之妙，其成也可谓大矣。然而道无成亏，乌至而倪小大？世之人徒知圣人以道之绪馀土直致天下之大利，成天下之大顺，丰功茂烈，巍乎其成，而不知道之妙用，本于精神心术之微。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？惟其无成与亏，所以谓之大成。夫万物之理，成极而坏，功成者环，名成者亏，能不有其成，然后成矣而不坏。是以神人无功，非无功也，功成不居；圣人无名，非无名也，名成不恃。故能去功与名，还与众人，所以谓之若缺。大成若缺，非特不自有其成而已，又见其知化合变，而不以故自持。《易》曰：知变化之道者，其知神之所为乎。神无方，无方则化而栽之以尽其变，变而通之以尽其利，又岂胶于故常，而不能利用出入者哉？宜乎其用不弊也。孔子集清和任之大成，所以为圣之时，得此故也。集大成也者，金声而玉振之也。金声之也者，始条理也。玉振之也者，终条理也。三圣之制行，玉振之谓也。执一不变，能成其终而已。至于金声而玉振，则知化合变，所以能成始而成终也，故曰大哉孔子。〉

大盈若冲，其用不穷。

〈徽宗注曰：充塞无外，赡足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷，良贾深藏若虚，盛德容貌若愚。〉

〈疏义曰：道之真体，包裹六极，廓然而无所不存。道之妙用，周流六虚，广乎其无所不被。圣人得道之浑全以出应天下，充塞无外，覆祷万物而莫见其吵，赡足万有，鼓舞群众，而求者与之，则其用之所以妙有，不可得而知，其为盈也，岂不优优大哉。然而酬醉之用常本于渊静之宗，盈而不能虚，则无以应物。惟以道之虚应彼群实，然后能冲而用之渊泉而时出之矣。是以注焉不满，资焉不匮，施之不竭，既以为人己愈有，既以与人己愈多，其用不穷，故谓之大盈若冲。虽然有积也，故不足。无藏也，故有馀。至人无积，亦虚而已，故保此道者不欲盈。良贾深藏若虚，盛德容貌若愚，宜老子以是言告孔子也。夫有若无，实若虚，学者之能事，良贾之深藏，亦若是也。大白若辱，盛德若不足，圣人之虚己、君子之容貌在是焉。即此以观，则大盈若冲可以类推矣。〉

大直若屈，

〈徽宗注曰：顺物之变，而委蛇曲折，不求其肆，故若屈。〉

〈疏义曰：圣人虚己以游世，汎应曲当，无往而不直者，以顺物之变故也。是以委蛇而不伤其全，曲折而不失其正，从其强粱，随其曲转，未尝崖异以自处焉。是虽委蛇曲折，与之宛转，所以为大直者，有不可得而控者矣。谓之不求其肆者，此也，岂非若屈之意欤？庄子于《人间世》言：内直者与天为徒，外曲者与人为徒。盖人间世者，出而应乎人也。内既徒于人，不可以径庭，宜其外曲焉，则大直若屈可知矣。〉

大巧若拙，

〈徽宗注曰：赋物之形，而圆方曲直，不睹其妙，故若拙。〉

〈疏义曰：圣人至无，以供其求，善贷且成而其巧妙者，亦犹造化赋物之形者也。是以圆方而不离于规矩，曲直而不违其绳墨，形体自著，藻色自彰，若有真宰而不得其朕焉。是虽方圆曲直，各尽其妙，所以为大巧者，有不可得而测识者矣。谓之莫睹其妙者此也，岂非若拙之谓欤？庄子于《大宗师》言：履载天地，刻雕众形而不为巧。盖大宗师者，万物之所宗也。万物既宗，则生而不有，宜其不为巧，则大巧若拙可知矣。〉

大辩若讷。

〈徽宗注曰：不言之辫，是谓大辫，惠施多方，其办小矣。〉

〈疏义曰：至言去言，得于忘言，然后为言之至。所责千不言之辫者，其至言去言之谓欤？庄子曰：大辫不一唁言。夫惟不言，是谓大辫。圣人不以善办为能，深造默识，至理所存，不官而喻，无俟于容声，故若饷。彼惠施之多方，特辨者之囿也，支离曼衍而不得其要，曾何足以语极，饮其道舛而一不合，驳而不纯，自谓辫且博，不几于一蚊一虻之劳，则其辫亦以小矣，孰知不官之办？〉

躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

〈徽宗注曰：阳动而躁，枚胜寒。阴止而静，故胜热。二者毗乎阴阳而不适乎中，方且为物汨，方且与动争，乌能正天下？惟无胜寒之躁，胜热之静，则不杂而清，抱神而静，天下将自正。〉

〈疏义曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和，人受天地之中，禀冲和之气。一动而躁，则发于阳，而其热焦火，故胜寒。一止而静，则息于阴，而其寒凝冰，故胜热。二者既有阴阳之患，则喜毗于阳，怒毗于阴，而不适厌中，非所谓发而皆中节也。若然则方且为物汨，沦胥于波荡之域，方且与动争，交战于利害之涂，阴阳为之寇，宜其不能正天下也。惟无胜寒之躁，使之阳而不散，无胜热之静，使之阴而不密，然后能清静为天下正。盖不杂而清，斯为请之至，若所谓嘐乎其清者是也。抱神以静，斯为静之至，若所谓寂然不动者是也。必静必清，则表正而影必端，天下不期正而官正矣。老氏于道常无为亦曰：不欲以静，天下将自正。谓之无为，则澹然而已。求其胜寒之躁，胜热之静，盖无有也。〉

天下有道，却走马以粪。

〈徽宗注曰：以道治天下者，民各乐其业而无所争，粪其田畴而已。〉

〈疏义曰：在天下以道，故天下不淫其性；宥天下以道，故天下不迁其德。天下不淫其性，不迁其德，则耕而食，识而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民各乐其业，而无夸跋外慕之争矣。方且力本务农，服勤南亩，粪其田畴而已，虽有追风逐电之骥足，亦将却之而不用也，惟天下有道能知此。〉

天下无道，戎马生于郊。

〈徽宗注曰：强凌弱，众暴寡，虽疆界不能正也。〉

〈疏义曰：人何以能群曰分，分何以能行曰义。义以分则和，和则一。群而无分则争，争则乱。强者恃力，或至于凌弱。众则恃势，或至于暴寡。争地以战，杀人盈野，戎马生于郊，而疆界不能正，盖不知以道治天下故也。〉

罪莫大于可欲，

〈徽宗注曰：不见可欲，使心不乱，人之有欲，至于次性命之情以争之，罪之所起也。〉

〈疏义曰：心本湛然，欲虑不萌，物诱于外，情斯有欲。志者，气之帅。气者，体之充。以志师气，交物而忘返，则气为之馁，而心始乱矣。故不见可欲，则使心不乱，蔽蒙之民，昧此而罔觉。累于名高者，则见名之可欲，累于厚利者，则见利之可欲，得失交战于胸中，至于次性命之情以争之，贪污诬伪，无不为己，罪之所以起也。〉

祸莫大于不知足，

〈徽宗注曰：平为福，有馀为祸，知足不辱，何祸之有？〉

〈疏义曰：阳明以晋富而为福，阴晦以退耗而为祸，是以福主衍而祸则武。然福与祸邻，而祸福相倚伏，故平为福，而有馀为祸焉。《传》所谓福莫长于无祸者，以此。苟不知足而务食得，则高明之家固有鬼瞰其室者，祸孰大于是？惟处乎不淫之度，则知足不辱矣，何祸之有？〉

咎莫大于欲得。

〈徽宗注曰：欲而得，则人所咎也。〉

〈疏义曰：如谷虚而受，受而不积；如谷虚而应，应而不著。有道者非无欲也，欲在于不欲而已。苟为以物易己，见得而忘形，不能以公义胜私欲，人之所违也，咎孰大于是？〉

故知足之足，常足矣。

〈徽宗注曰：人见可欲，则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作，甚至则戎马生于郊。然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也，曰用饮食而已，何争乱之有？〉

〈疏义曰：宇宙在乎手，万化生乎身，内观一己，无物不备。至足之分，非外铄也，惟知至足之在我，而不志乎期费，则有万不同，其应不匮，岂不常足乎？惟其人见可欲，则贵货而不知足，不知足则矜揽外慕而欲得，欲得则争端起，而至于戎马生于郊矣。然则知足而各安其性命之分，则机心不生而纯白备，耕田而食，凿井而饮，无所施其智巧也，日用饮食而已，何争之有？〉

不出户，知天下；不窥牖，见天道。

〈徽宗注曰：天下虽大，圣人知之以智；天道虽远，圣人见之以心。智周乎万物，无远之不察，放无待于出户。心潜于神明，无幽之不烛，故无待于窥牖。庄子曰：其疾俛仰之间，再抚四海之外。玆圣人所以密运而独化。〉

〈疏义曰：生齿至众，机务至繁，天下之大，宜难知也。然揆理则天下虽大，无所遁其情，所谓知之以智者，揆以理故也。窈然无际，汉然无分，天道之远，宜难见也。然视于无形，则天道虽远，与之同其妙，所谓见之以心者，视于无形故也。盖道降而出，出而生智，玄升而入，入而生神，智者通于神者也。神之无方，利用出入，无远弗届，智与乎神，所以能周乎万物，虽远在八荒之外而无不察，又何待于出户而知天下哉？庄子曰大智观于远，近智周万物者，以此。道心惟微，搏之不得，潜天而天，潜地而地，则心者会于道者也。道之大本先天地生，运而无积，心虚集道，所以能潜神明，虽藏于不形而无不烛，又何待于窥牖而见天道哉？扬雄曰天地神明而不测心之潜也，犹将测之心潜神明者，以此。虽然无远不察，则智亦大矣；无幽不烛，则心亦神矣。智无不知，心无不见，两者同出于虚静之宗，廓然洞达，则千变万化，未始有穷，六通四辟，无乎不在。即其妙用始此，盖有所谓立本厚者存，庄周论人心而言其疾晚仰之间，再抚四海之外，以是故尔。盖晚仰之间则其速如驰，四海之外则其远无疆，于如驰之疾，抚无疆之域，而至于再，非兆于变化，其孰能之哉？圣人所以密运而独化欤？，列子所谓善为化者，其道密庸同意。密运则化之妙，若有真宰而不得其朕，独化之本，若运转而不能自已。由是观之，圣人不出户而知天下，不窥牖见天道，又岂徒得之于智虑心术之微而已哉？〉

其出弥远；其知弥少。

〈徽宗注曰：复，其见天地之心乎？近取诸身，万理咸备，求之于阴阳，求之于度数，而去道弥远，所知弥少矣。〉

〈疏义曰：《易》于《大壮》言见天地之情，于《复》言见天地之心。大壮者，大而交于物。复者，小而辨于物。惟其与物辨，故方其并作，而趋动出之涂。吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心。盖天地之大不可以俄而测度也，能以心腹心，使心合于无，则天地之心即吾之心矣。所以有贵于复者，在于静止而不在于动出也。即此以观，则道在迩而不必求之远，近取诸身可矣。一身之中万物咸备，内观者无不取足，天下之至迹尽在是矣。能致虚守静而会之以心，则道将为汝居，又何俟于远求耶？求之阴阳，则道虽不离阴阳，而非阴阳之所能尽；求之于度数，则道虽富于度数，而非度数之所能穷。或五年而未得，或十有二年而未得，所以去道弥远，而所知弥少也。夫道若大路然，炳而易见，岂难知哉？病不求之耳。能反求诸己，则无形而心成，将进乎博之不必知者矣，又何患于其知弥少？〉

是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

〈徽宗注曰：以吾之智而知天下，是谓不行而知。以五之心而见天道，是谓不见而名。不行而知，不见而名，夫何为哉？巍巍乎其有成功，是谓不为而成。〉

〈疏义曰：行而知之，则足之所至者近，不能察其远；见而名之，则目之所逮者浅，不能烛其幽。惟以吾之智知天下，然后超然远识，足以通天下之理，虽不出户而知之矣，是谓不行而知。惟以吾之心见天道，然后洞然玄览，足以探天道之妙，虽不窥牖而见之矣，是谓不见而名。不行而知，不见而名，则天下之大，天道之远，未尝有心于其间，顺物自然而无容私，去智与故而循天理，夫何为哉？处无为之事，而天下将自功，所以斡妙用而独得于昭旷之先，固自有其道。世莫得而知之，殆见巍巍乎其有成功也。庄子曰帝王无为而天下功，诅非不为而成之意耶？〉

为学日益，

〈徽宗注曰：学以致其道，始乎为士，终乎为圣，日加益而道积于厥躬，孔子谓颜渊曰：吾见其进也。〉

〈疏义曰：道不可致，然有所谓可致者，唯学而已。盖学有天道焉，有人道焉，自可欲之善，充之至于不可知之神，自仁之于父子，修之至于圣人之天道，此《语》所谓君子学以致其道，苟子所谓始乎为士，终乎为圣人也。惟知务学，则日有所就而知其所亡，月有所将而无忘其所能，日计之不足，岁计之有馀，而道将为汝居，可谓汨加益而道积于厥躬矣。颜氏之子知坚高之可慕，忘钻仰之为劳，问仁则请事，斯语得善则拳拳服膺而沸失，孔子谓之日吾见其进也，不亦宜乎？〉

为道日损。

〈徽宗注曰：致道者，堕支体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故日损。连伯玉所以行年六十而六十化。〉

〈疏义曰：知身非汝有，是天地之委形，则不累于形而堕支体矣。知吾生有涯而知无涯，则不凿于智而黜聪明矣。离形而形不能碍，去智而智无所困，不内变，不外从，事则一毫不樱而万事销亡，故日损。庄子曰连伯玉行年六十而六十化，盖年运而往，至于六十而六十化，可谓忘年而与化为人者也。观蘧伯玉之使，以谓夫子欲寡其过而未能，则行年六十而六十化可知已。〉

损之又损，以至于无为而无不为矣。

〈徽宗注曰：学以穷理而该有，道以尽性而造无，损之又损，则未始有。夫未始有无也者，无为也。寂然不动，无不为也。感而遂通天下之故，以静则圣，以动则王。〉

〈疏义曰：学欲博，耻一物之不知，所以穷物理而该天下之有，故日益。道贵要，无一毫之撄，所以尽其性而造至妙之无，故日损。盖一性之真，不睹一疵，惟道以尽性而造无，则不特未始有无，必至于未始有。夫未始有无，所谓又损也，夫然故能应能定，无为而无不为矣。无为则寂然不动而能定也，无不为则感而遂通天下之故而能应也。静而处己，内圣之道以全；动而接物，外王之业以成。一本于此，故庄子言静而圣，动而王，继之以无为而尊。〉

故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。

〈徽宗注曰：天下大物也，有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，枚取天下者，常以无事。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之，故及其有事，不足以取天下。圣人体道而以其真治身，帝之所兴，王之所起，偶而应之，天下将自宾，太王直父所以去那而成国于岐山之下。〉

〈疏义曰：一囿于物，必有非物者，然后能运之；一堕于器，必有不器者，然后能统之。六合虽大，已囿于物矣，非物者，道也。已堕于器矣，不器者，道也。体道则事无事，故用天下而有馀，庄子所谓天下大物也，有大物者不可以物，物而不物，故能物物者此也。故取天下者，常以无事可知已。非道则执于事，故为天下用而不足，经所谓天下神器，不可为也，为者败之，执者失之者此也。故及其有事，不足以取天下可知已。圣人以道之真治身，帝之所兴，王之所成，皆缘于不得已。偶而应之，虽我忘天下而天下将自宾，若太王直父不以养伤生，不以利累形，避狄人之难，去那而成国于岐山之下，盖得乎此。〉