郭氏传家易说_(四库全书本)/卷08 中华文库
郭氏传家易说 卷八 |
钦定四库全书
郭氏传家易说卷八
宋 郭雍 撰
系辞下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
上篇始于乾坤之成卦继以易简贤人之徳业下篇始于八卦成列继以乾坤示人易简其道虽相𩔖然上篇言所未尽者见于下篇是相为终始之道也象非重卦而后有也盖始于八卦成列之初三奇三偶皆象也爻因重卦而后有六位刚柔是也观此则知象始于包牺画卦之时而爻立于文王重卦之后故圣人设卦观象则易之为书以象为本矣是以成列则有自然之象重之则有自然之爻有刚柔则有自然之变有系辞则有自然之动皆非圣人之私意也
刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣有象而后可重重而后有爻有爻则有刚柔刚柔推而有变刚柔相推以此易彼迭盛迭衰犹日月相推之义也象爻易见而变为难知故圣人必又系辞而明其吉凶以命之也因动则生吉凶因吉凶则圣人系之以辞故系辞虽本于明吉凶以告人而君子必观吉凶而后动是系辞所以命之故曰动在其中矣
吉凶悔吝者生乎动者也
上言系辞焉而命之而动之说未详故继言吉凶悔吝生乎动所以终其言也盖谓圣人系之以辞者所以明其吉凶悔吝以告人使人知吉凶悔吝莫不生乎动也
刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也刚柔者爻之刚柔也爻有刚柔则可相推相推故变变故自乾坤而成八卦自八卦而为六十四所以刚柔为易之本也变通谓刚柔之变通也一刚一柔即变也相推不穷即通也刚柔相推所以明时之异故曰趣时也吉凶者系辞之所明也君子玩易之辞而知吉凶故以贞胜也贞正也吉凶之道正则胜而常吉匪正则弗胜而常凶如是则吉凶在夫正与不正之间故惟贞可以胜吉凶也上言爻在其中故此复言刚柔立本上言变在其中故此复言变通趣时上言动在其中故此复言吉凶贞胜皆所以明在上未终之意
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
上言吉凶以贞胜故此复以天地日月天下之动明贞之义也天地之所以示人日月之所以常明皆正也天下之动所以贞夫一者亦以一则正二则非正也吉凶贞胜之道亦若是而已矣然圣人之辞所以尽意意尽则辞止意之未尽则再三言之所以复言三贞之义于以见圣人之情也
夫干然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
干之示人以易也然不易坤之示人以简也𬯎然无变是为天地贞观之道也由乾坤示人易简观之则八卦六十四莫不有所示故效其所示之谓爻像其所示之谓象于是雷风水火山泽之异与夫震动巽入坎陷离丽艮止兑说之情莫不具于爻象矣爻象动乎卦中而吉凶见于人事圣人用其道故观变以成功业学者究其微则由辞以知圣人之情能事毕矣然自八卦成列以及于斯与上篇首章互有𤼵明其归一致也
天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
天地以生物为徳故人以大徳归之圣人得崇高之位然后成位乎中而赞化育故以位为大宝也大宝者亦非圣人自以为宝也天下有生幸圣人之得位以䝉其泽故天下以为宝也然位惟仁可守不仁则失之故孟子曰惟仁者宜在高位且足以资人之生者皆曰财得其所资则人聚失其所资则人去斯民一日不可以无者也圣人理财非自用也生聚人而已又正其辞以出号令禁民为非以明法禁此五教五刑之用有义存焉然天地易简一于生而已圣人法天地亦一于生曰仁曰财曰义皆所以生斯民者也
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以𩔖万物之情
易之道道之大全也有古以来圣人用之未尝绝也自包牺画而有卦文王重而有书于是斯道明矣故世言易始于包牺者盖言因易之书而后其道明也故系辞论卦亦以包牺为始然圣人必观天下之象而后画卦故包牺观象于天观法于地观鸟兽之文与地之宜细大无不察也近则取诸身逺则取诸物内外无不取也如此而后能画卦八卦既成则神明之徳于是乎通万物之情于是乎𩔖所谓通于天地应于万𩔖者也前乎包牺未之有也故言始作八卦然为天地雷风山泽水火者皆包牺法象于天地也动物之属马牛鸡雉皆鸟兽之文也植物之属木果竹苇反生果蓏皆地之宜也为首为腹寡髪广颡心病耳痛取诸身也自身之外皆取诸物也
作结绳而为网𦊙以佃以渔盖取诸离
自以𩔖万物之情已上言包牺所以画八卦自作结绳之下言取诸离之义八卦者道之大全也作之所以明道于万世也离者道之一也圣人遭时用道以利天下趣时者也圣人不能独尽天下之时故亦不能尽用天下之道是以明大全之道于方来而其遭时所立不过一二而已故明与不明系乎圣人而用与不用又系乎时焉虽圣人不能必也包牺之时未有牺牲故作结绳为网罟以佃以渔而已当时之人知为网𦊙佃渔不知有所取也孔子以易道观之然后知是道有取于离故曰盖取诸离离丽也网𦊙丽道也然包牺始作八卦所谓系乎圣人者也作结绳而为网罟所谓系乎时者也此圣人道与时之辨也
包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
包牺有牺牲而未粒食炎帝氏为耒耨之利以教天下故号曰神农然则粒食自神农始也取诸益者益以重震巽二木成卦故有斵木为耜揉木为耒之象而其彖则曰木道乃行粒食木𩔖也耒耜木教也故言取诸益然则益以益下为道又有天施地生其益无方之义耒耨之利是亦益下之道也亦其益无方之道也皆备易之三义
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
古之圣人所以利天下者非自用其私智皆有取于易此圣人洗心之道也为市以合民取诸噬嗑者嗑合也凡合之道皆本于噬嗑此言致天下之民聚天下之货是又合之大者故曰取诸噬嗑也方神农时有八卦而已文王未重未有益与噬嗑也而此言取诸益取诸噬嗑者盖六十四卦之画象虽始于文王而六十四卦之道未尝无也百世之下独有孔子能追明其道若曰耒耜之教虽始于神农考其所取盖益道也为市合民亦虽始于神农考其所取盖噬嗑之道也于是而为言曰盖取诸益盖取诸噬嗑以明虽未有易之时而自古圣人所用之道亦不过六十四者而已天下之道不能外是所谓百世以俟圣人而不惑者也是道固有乆矣文王知而重之为书故曰因而重之由孔子之辞则知文王之所作者易之书其非文王之所作者易之道也以书言之神农之时未有益与噬嗑也以道言之神农之时盖有益与噬嗑也先儒惑于二卦故谓神农重易误矣涣随诸卦皆同
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利
时异则事异于是乎有变唯圣人能通其变则民不困于事是以不倦于有行也故虽圣人神道设教不过宜斯民而已宜氏则非甚高难行之道亦不过为舟车臼杵弧矢宫室书契之𩔖凡可以利斯民后世之所不能易者皆是也知道之人固以是为圣人之道不知道之人谓圣人之道变化超忽如神岂在舟车杵臼之间哉故圣人先言宜民而知后之制器皆宜民之道也然自易道观之道穷则必变变而后通通则可乆况用之于民者乎故自包牺神农黄帝尧舜氏皆能通其变者也是以自天祐之吉无不利非天私此数圣人也天之所祐民之所宜皆在夫通变之间耳易凡三言自天祐之吉盖谓如是之祐皆圣人有以自致则无不利
黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
垂衣裳而天下治谓无为而治也能无为而治者无他焉法乾坤易简而已
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
涣之为卦木上而水下是以有舟楫之象故其彖曰利渉大川乘木有功也
服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随
致逺之道人之所难也不有所随安能有所至哉故服牛乘马引重致逺所以取诸随也且圣人之所用以致逺者道也故圣人随时之义在道众人之所用以致逺者牛马也故众人之所随牛马而已然舟车者皆人所恃以致逺故随涣皆言致逺之利使天下之民得舟楫牛马之用知舟楫牛马之利又安知圣人取诸随涣哉此所谓百姓日用而不知也
重门击柝以待暴客盖取诸豫
豫备豫也备豫之义盖非一也此独举重门击柝者黄帝尧舜之世独有此耳不若后世防禁备豫之密也以黄帝尧舜之世犹设是焉则后世之君可不豫为之防哉豫之一卦本无备豫之义而孔子又明备豫于此者以见诸卦之𧰼元不可以一义尽也
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过小过有实中之象而臼杵致实中之利自神农氏兴耒耜之教臼杵之制不可无也故黄帝继之万民以济此皆备物致用立成器以为天下利者也
木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽暌无弧矢之象而弧矢取诸睽者非谓物乖争而弧矢足以威之也盖弧矢之用以暌而发也弧矢相暌则发而为用暌之至则为用亦至故弧矢二物有至暌之道存焉暌之象曰君子以同而异同而异者其唯弧矢异物而同功乎
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
宫室之制上栋下宇有覆物之象天之道也大壮有天之道而动则人事故为宫室之象
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
上古之世知简不知礼故葬亲之薄有至于此丧期无数者哀尽则止也圣人为之制礼然后棺椁有度则丧期可知矣大过虽取其过于厚然四刚居中有坚中之象故取以为棺椁也养生不足以当大事惟送死可以当大事可不过于厚乎上世尝有其亲死则举而委之于壑者孟子谓孝子仁人之掩其亲亦必有道矣此盖圣人易之以棺椁取诸大过之意也
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
未结绳之初结绳所以为治也结绳之后书契所以为治也结绳书契皆所以防小人之伪非待君子也夬之为道以刚决柔君子道长小人道忧书契所以取诸夬者亦以决去小人之伪也自离至夬十三卦与本卦之义多不同以见卦之象义皆不可一例穷尽能变而通之则其例亦无穷于天下矣此之所言亦其一也故曰通其变使民不倦
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
易之为书卦象莫知后先虽圣人观象以设卦卦立而象复见于后故易之为书象而已象也者所以像天下之有象者也彖爻皆出于卦象已立之后彖所以内明一卦之材爻所以外效天下之动爻立然后吉凶生而悔吝著此成易之序也
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
阳宜其多阳也阴宜其多阴也今则反是其故何也阳以奇为主阴以偶为主阴阳徳行又何也此圣人设问之意也凡阴阳二卦皆以阳为君一君而二民者其道顺也顺故为君子二君而一民者其道逆也逆则为小人其故其徳行以是而知也横渠先生曰一其归者君子之道多以御者小人之理
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
自憧憧往来至莫益之十一义皆明圣人所以玩易之辞盖将致用于天下以终上篇拟议之道也道以用为大故圣人以中庸为至者道之用也自一心之正推而及乎天下自一性之尽推而至于尽物皆用也所谓精义入神以致用者此也且以咸卦论之则憧憧往来朋从尔思言其志意未定也孔子于此虽论何思何虑而极天下往来之理而论之则知爻辞往来二字非徒然也是所谓玩辞也且往来理之常也有往必有来有来必有往理势之相感然也往而不来来而不往理无是也知往来之说则凡憧憧往来相感无定固有理存不必皆从尔思也惟知同归殊涂一致百虑则天下何思何虑矣盖朋从尔思者尔所感也不从尔思者非尔所感其往来自相感也日月寒暑是也有以屈信相感者尺蠖龙蛇是也有以精义相感而致用者圣人是也此虽殊涂而同归于感也又何必朋从尔思乎故日月往来则明生寒暑往来则岁成尺蠖之屈知其必信龙蛇之蛰知其必神然则圣人精义入神岂用以寂黙而已哉必将致用于天下利用安身岂用以私一己而已哉必将崇徳而广业是皆往来屈伸相感而利生出于自然者也然非往则不来非屈则不信非精义入神则不能致用过此以往皆非圣人致用之道是以圣人未之或知也盖谓繁而见于事业者也若是则穷神之妙知化之极非圣人盛徳孰能与此观干之初九潜龙勿用至九五而后飞龙在天此所谓屈信相感精义入神以致用者也
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
当困而困当据而据道之正也非所困非所据失道之正是以名辱身危也太甲所谓自作孽不可逭者也妻者至亲而易保入宫必可见者也非所宜为而为之者终至不能保其妻子尚安能保四海乎此所谓失道者寡助也
易曰公用射隼于高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者也
君子以道存诸己而困于外者在时是以藏器于身犹有待也括结也结则有阂凡无其道则括非其时则括动而不括然后出而有𫉬此章盖语成器而后可动动亦必有时焉故也藏器于身有其道也高墉之上斯其时也
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
小人非不知天下之所谓善恶亦非不知天下之祸福也盖昧于善恶㡬微之际故积而至于大恶以受天下之大祸者多矣圣人悯其愚而受祸也于是制刑以小惩之惩其小而诫于大则终无大恶大祸之虞是岂非小人之福哉此所以屦校灭趾于初然后终无咎也
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
善恶之道皆积而至非一朝一夕之故积恶不已能无终凶乎明善恶之积知所当为知所当去斯谓之君子已夫
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑安危存亡治乱盖相代相生之道是以圣人居安虑危故终无危亡之患
子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
道之用无施不可自一身至天下其可用皆一安有不胜之患哉此论不胜其任者盖因鼎而言也鼎器也于人才器之象也才器限量不同犹若鼎然故有不胜其任之凶君子不器则无限量矣故形而上者为道形而下者为器
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
人有君子小人之辨者以君子知道知道则知几矣小人不知道不知道则不知几矣是以小人不耻不仁不畏不义恶积而不可掩罪大而不可解皆以其不知几故也且几者动之微吉之先见言吉则凶可知君子由几而趣者吉也故此独言吉方豫之时其介如石有无逸之戒居上居下无与为豫者是以上交不谄下交不渎而为知几之君子也且谄渎至微也而鸣豫之凶有由谄渎而生者是其所以为几也君子极深研几则能尽神故曰知几其神乎知微知彰自微而知著也知柔知刚由一而知二也是皆知几之道也知几则能成天下之务是有长人之道故为万夫之望横渠先生曰常易故知险常简故知阻豫之六二常不动故能得动之微
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祇悔元吉
颜子亚圣之道未能无过故论语称不贰过未能无得失故中庸言得一善则拳拳服膺而弗失之由此则知几于圣人矣故此言其殆庶几乎
天地絪缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
天地男女之化生皆由致一以交感三人行则损一人一人行则得其友言致一以交感也损自泰来由乾坤而为艮兑故有天地男女之𧰼
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
君子慎于持满之戒脩此三者以保其常全盖惧益之极也益道未极则人必与之人与之则益日至益道既极则人必莫之与莫之与则莫之益也故伤之者必至此固损益常理况立心勿恒之人寜无凶乎
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其𩔖其衰世之意邪
此章论易之为书也乾坤二卦在易之书犹易之门学者首当明乾坤之义也自道言之三才之内无非物乾坤虽非天地万物以𩔖言之亦阳物阴物也况在易之乾坤见于卦𧰼者乎乾坤合阴阳之徳而后有刚柔之体盖言先得乾坤阴阳之道而后见于象者刚柔之体具焉刚柔之体具则六十四卦由之而生故观其象则可以体天地之撰明其义则可以通神明之徳矣六十四卦称名虽杂而不越乎乾坤刚柔之一道稽其言之𩔖不过于几微祸福吉凶悔吝岂皆衰世之意邪是亦圣人之情见乎辞也
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取𩔖也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报易之为书也所以彰往圣之道察方来之变而垂教于无穷其微显阐幽所谓显道神徳行也开明大道至于六十四其当名辨物正言断辞无或不备虽其称名小者其取𩔖大也旨逺者道具于旨也辞文者道显于辞也其言屈曲而𤼵无不中其事肆直而理无不精开明失得之报以济民之所行故曰因贰贰者失得也斯道得则吉报之斯道失则凶报之故吉凶所以为失得之报也前言当名谓卦也辨物谓象也正言爻彖之辞也断辞系之以吉凶者也
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
易始于包牺而兴于文王故曰中古作易者其有忧患乎盖谓文王也说者谓既有忧患则须脩徳以避患故明九卦为徳之所用误矣夫圣人脩徳又岂系于忧患乎而孔子言此者盖以圣人居崇髙之位道行于天下为帝为王参天地赞化育则易行乎其中矣固不必有作也及其道不行于天下而忧患天下后世之深欲力以斯文昭示来世则不得不作矣此文王所以䝉大难而作易也然则孔子道不行而系易其亦所谓忧患者乎故忧患者盖忧患后世之不后与闻斯道也
是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之𥙿也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
圣人用易上篇言之详矣而脩徳之事或未尽也故举九卦以明之夫择可履而履之故为徳之基谦以持之为徳之柄复以反之为徳之本恒以可乆为徳之固损其害己之欲故为徳之脩迁其益己之善故为徳之裕困而不失其所亨故为徳之辨改邑不改井井犹性也〈案原本脱此句今据大易粹言校补〉故为徳之地巽以申命行事故为徳之制此圣人以九卦成徳于内也
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
说而应乎乾和也辨上下定民志至也尊而谦益光之道也复之早辨不逺复也刚柔皆应恒是以杂而不厌也惩忿窒欲先难后易也天施地生其益无方长裕不设也不设者不居于一方也困穷而通人穷而道亨也井居其所而能迁其不穷之养也巽之申命其称也顺而入之其隐也此九卦之性情也
履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
圣人因履之和以和行因谦之逊以制礼因复以自反于道因恒以不变其徳因损以去其害己者因益以迁善因困而亨道则无怨尤于天人因井以辨劳民往来之有义因巽以行申命之权是皆圣人用九卦以见于有行也权者反于古而宜于今道之权也非小人之狙诈也尧舜传贤而禹传子权也夏尚忠商尚质周尚文亦权也
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
人之于道不可须臾离也故于易不可逺可离者非道可逺者亦非易也易之为道数迁而变动未尝止周流六爻或初下而升上或由上而降下以刚易柔以柔易刚不可以常道拘也唯变所适而已此之谓易之道也
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行
人之学道能不逺易则出入行藏必谨其度外焉知惧则惧其失于有行内焉知惧则惧其失于脩身忧患者一己之忧患也故者天下之务也明于忧患与故则自一身以及天下无或不明也人能明此以不逺易故也虽无师保教训常如父母之临岂无因而然哉知易之道须臾不可逺离而已且如临父母则敬易之心存焉易之言敬有二道有接物之敬需所谓敬之终吉是也有先物之敬坤所谓敬以直内是也接物之敬有作有辍直内之敬虽造次颠沛无时而非敬故常如父母之临之也初率其辞而揆其方既有典常者圣人言学易之道也学者初循其辞以探其道而后可以得其典常典常大要也〈案原本句上脱典常二字今据大易粹言校补〉茍非其人能尽学易用易之道则易道安能有行于世哉然君子之于学也有二道有率其辞者自外入也故易之为书不可逺有率其性者由中出也故中庸之道不可须臾离书不可逺则道不可逺矣道不可离则书不可离矣明乎此然后善学
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
前曰易之为书盖明易之道此言易之为书盖论卦爻之要皆终以学者之事且自一卦论之原始要终上下不遗为一卦之质也卦名之义名其质而已如干之为干也原始要终知干之质为健故名其卦曰干至于潜见飞跃则非质也六爻之义刚柔动静吉凶悔吝之不同各从其时与物之异而已是则潜见飞跃之谓也此卦爻之义不能一也爻之初为难知及其上则易知者本末之不同也初者事之始事之微其辞则拟之而已故为难知上者事之终事之成其辞无隐故易知也若夫杂辨天下之物论撰众人之徳明二者之是非则非其中爻不能备矣盖言初上本末不能具也说者以二五为中爻此章论六爻相杂之道既言初上本末于其上则下言中爻者二五三四皆是也盖二五三四皆为人道杂物撰徳辨是非人事也故中孚以三四为中而王辅嗣亦疑初上之无位此言杂物撰徳则兼天下之物与徳为言非止二五君臣而已故知舍初上之馀皆中爻也而其辞言不备者谓非此四者不能备天下之象也学者要中爻之存亡吉凶以考其所居得失皆可以自知此所以不可逺也彖辞明一卦之义物徳是非存亡吉凶未能论辨者观乎彖辞则思己过半矣此又言学易之要在夫彖也先儒或谓彖辞为文王卦下之辞非也直今之彖耳
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪二四阴也三五阳也阴阳之功同而位则异也二之多誉中也四之多惧近君也此其善之不同也二四宜以柔居之而柔之用近不利逺者则六二何其多誉乎然要其终所以无咎者六四不若六二之用柔中故也三之多凶五之多功其贵贱不同位有当不当也三五皆宜以刚居之而九三多凶者贱而失中也五柔则危而刚则胜者贵而得中也上言中爻而此论二四三五盖其同功而异位者皆中爻也王辅嗣不辨四者为中爻而反以初上为无位不知以六位言之则初上不得为无位以中爻言之自无初上也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
易之为书广大无不备者盖有三才之道焉故六画非他也兼三才而两之之道也一卦之道各有变动因其变动而别言之故为爻此言六位之辨也爻有贵贱上下之等故曰物物谓二四三五之𩔖是也物杂九六则以刚柔相文故曰文文之当其位则吉九之于五六之于二是也文之不当其位则凶六之于三九之于四是也大致如此故曰吉凶生焉
易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
文王遭纣之世䝉大难而演易是故其辞危危惧也惧斯道之不闻于天下后世也后世得其言则危者可平失其言则易者可倾其道甚大天地之间无不备是以天下无废物惧人以终始则使人慎终如始安不忘危存不忘亡要其归终使无咎而已此所谓易之道也说者或以危为述忧危之事使后世危惧避患或以危为微不正之辞二者皆非圣人之道也
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
横渠先生曰恒易故知险恒简故知阻又曰易简故能说诸心险阻故能研诸虑或者言亹亹勉也以意逆之则谓天下之事功也定吉凶成亹亹皆由乾坤之易简故也诸侯之虑侯之为衍字故王辅嗣曰能说诸心能研诸虑
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
凡人道变化云为之间吉事则先见其祥象事则先知其器占事则知方来皆言人事不能先见是以定天下之吉凶成天下之亹亹也
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
天地设位于上下而已不能自成其能也惟圣人成其能以备三才之道此所以参天地而赞化育也圣人亦岂自谓其能哉人谋鬼谋百姓与其能而已所以致是者有道存焉道者易也既曰人谋又言百姓者犹洪范之言卿士庶民也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁
八卦有象而未有言故以象告六十四卦之后有爻彖之辞故曰以情言刚柔相杂而后有得失故吉凶可见是三者皆卦所具之情也变动以利言者圣人变而通之以尽利故变动主于利也吉凶以情迁者卦之吉凶因人善恶而迁也
是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生
六爻刚柔各因其爱恶相攻而后有吉凶逺或相应近或不相得则有悔吝此皆言爻之情也亦犹在人情伪相感而生利害与爻一也
凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
凡易之情与人之情何以异哉自六爻观之相近而不相得则凶矣虽无不相得或少害之亦悔且吝也人之情盖亦犹是此盖重释上言吉凶悔吝利害之说以先言人之情伪相感故此复言凡易之情
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
六者之辞宜无与于易焉然由六者观之则易之辞盖无是也然圣人作易所以无是六者之辞者以圣人之辞出于道未尝出于胸中之私也六者之人所以有六者之辞者各因其心之私而不自知其为是言也以是知众人之所任者心而圣人之所任者道也凡心恶善皆私也惟道为天下之大公故足以洗心知言如此然后可见圣人之情
郭氏传家易说卷八