释文纪_(四库全书本)/卷12 中华文库

　　钦定四库全书
　　释文纪巻十二
　　明　梅鼎祚　辑
　　宋〈一〉
　　文帝〈姓刘氏讳义隆彭城人武帝子〉
　　报师子国王诏〈宋元嘉起居注师子国王遣使奉献诏报　宋书元嘉五年师子国王奉文帝表见后不载此诏〉
　　此小乘经甚少彼国所有皆可悉为写送之闻彼邻多有师子此献未睹可悉致之
　　慧严法师丧事诏〈严姓范豫州人从罗什受学还建业大宏经典元嘉中卒〉
　　严法师器识渊逺学道之匠奄尔迁神痛悼于懐可给钱五万布五十疋〈髙僧传〉
　　孝武帝〈讳骏字休能文帝子〉
　　沙汰僧徒诏〈大明二年有昙标道人与羌人髙阇谋反世祖下诏设诸条禁非戒行精苦并使还俗而诸尼出入宫掖制竟不行〉
　　门下佛法讹替沙门混杂未足扶济鸿教而专成逋薮加顷奸心频发凶状屡闻欺道乱俗人神交忿可付所在与寺耆长精加沙汰后有违犯严其诛坐主者详为条格速施行〈广𢎞明集　欺道二句宋书作败乱风俗人神交怨〉
　　明帝〈讳彧字休炳文帝子〉
　　修复中兴诸寺令〈前废帝毁中兴天宝及新安诸寺太宗定乱下令〉
　　先帝建中兴及新安诸寺所以长世垂范𢎞宣盛化顷遇昏虐法像残毁师徒奔迸甚以矜懐妙训渊谟有扶名教可招集旧僧普各还本并使材官随宜修复〈宋书〉賔礼道猛法师诏〈髙僧传猛西凉州人东逰建业上东安寺续开讲席明帝深相崇接〉
　　猛法师风道多济朕素賔友可月给钱三万令史四人白簿吏二十人车及步轝各一乘乘轝至客省
　　南谯王刘义宣〈武帝子　𢎞明止作谯王〉
　　与张新安论孔释书
　　佛教以罪福因果有若影响圣言明审令人寒心然自上古帝皇文武周孔典谟训诰靡不周备未有述三世显叙报应者也彼众圣皆穷理尽性照晓物縁何得忍视陷溺莫肯援接曽无一言示其津迳且钓而不纲弋不射宿博硕肥腯上帝是享以此观之盖所难了想二三子扬㩁而陈使划然有证袪其惑焉
　　张镜〈吴人仕新安太守𢎞明作张新安失名〉
　　答谯王论孔释书
　　仰复渊㫖匪迩伊教俯惟末造鞠躬汎对窃以为遂通资感涉悟藉縁诚微良因则河汉滋惑故待问拟乎撞钟启发俟于悱愤矣夫妙学穷理乃圣乃神光景烛八维𫖯仰观九有然而运值百龄窅均万劫者岂非嘉縁未构故业化莫孚哉是以圣灵辍轨斯文莫载靡得明徴理归指斥宗致祗以微显婉而成潜徙𡨋逺之生导三世之源积善启报应之辙网宿昭仁蒐苗𢎞信既以渐渍习成吝滞日袪然后道畅皇汉之朝训敷永平之祀物无䵐荧人斯草偃寔知放华犹昏文宣未旭非㫖暌以异逋谅理均而俱踬者附㑹𤣥逺孰夷冒言谬犯不韪轻率狂简〈苗北藏作畋䵐作韗　并𢎞明集〉
　　傅亮〈字季友灵州人左光禄大夫〉
　　文殊师利菩萨讃
　　在昔龙种今也童真业化游方罔识厥津髙㑹维那研微尽神发挥幽赜导达天人
　　弥勒菩萨讃
　　时无并后道不二司龙潜兜率按辔候时翳翳长夜懐而慕思思乐朗旦属想灵期〈并初学记〉
　　郑鲜之〈字道子荥阳开封人右光禄大夫　𢎞明用字〉
　　神不灭论〈道子著神不灭论禀正逺公〉
　　多以形神同灭照识俱尽夫所以然其可言乎十世既以周孔为极矣仁义礼教先结其心神明之本绝而莫言故感之所体自形以还佛唱至言悠悠弗信余坠弱丧思拔沦溺仰寻𤣥㫖研求神要悟夫理精于形神妙于理寄象传心粗举其证庶鉴诸将悟遂有功于滞惑焉夫形神混㑹虽与生俱存至于粗妙分源则有无区异何以言之夫形也五藏六腑四肢七窍相与为一故所以为生当其受生则五常殊授是以肢体偏病耳目互缺无夺其为生一形之内其犹如兹况神体灵照妙统众形形与气息俱运神与妙觉同流虽动静相资而精粗异源岂非各有其本相因为用者邪近取诸身即明其理庶可悟矣一体所资肌骨则痛痒所知爪髪则知之所绝其何故哉岂非肌骨所以为生爪发非生之本也生在本则知存生在末则知灭一形之用犹以本末为兴废况神为生本其源至妙岂得与七尺同枯戸牖俱尽者哉推此理也则神之不灭居可知矣〈南藏生之本也下有生在本邪生之所本八字〉
　　客难曰子之辨神形尽矣即取一形之内知与不知精矣然形神虽粗妙异源俱以有为分夫所以为有则生为其本既孰有本已尽而资乎本者独得存乎出生之表则廓然𡨋尽既𡨋尽矣非但无所立言亦无所立其识矣识不立则神将安寄既无所寄安得不灭乎答曰子之难辩则辨矣未本诸心故有若斯之难乎夫万化皆有也荣枮盛衰死生代乎一形尽一形生此有生之始终也至于水火则弥贯群生赡而不匮岂非火体因物水理虚顺生不自生而为众生所资因即为功故物莫能竭乎同在生域其妙如此况神理独绝器所不邻而限以生表𡨋尽神无所寄哉因斯而谈太极为两仪之母两仪为万物之本彼太极者浑元之气而已犹能总此化根不变其一矧神明灵极有无兼尽者邪其为不灭可以悟乎
　　难曰子推神照于形表指太极于物先诚有其义然理贵厌心然后谈可究也夫神形未尝一时相违相违则无神矣草木之无神无识故也此形尽矣神将安附而谓之不灭哉茍能不灭则自乖其灵不资形矣既不资形何理与形为生终不相违不能相违则生本是同㫁可知矣答曰有斯难也形神有源请为子循本而释之夫火因薪则有火无薪则无火薪虽所以生火而非火之本火本自在因薪为用耳若待薪然后有火则燧人之前其无火理乎火本至阳阳为火极故薪是火所寄非其本也神形相资亦犹此矣相资相因生涂所由耳安在有形则神存无形则神尽其本惚恍不可言矣请为吾子广其类以明之当薪之在水则火尽出水则火生一薪未改而火前期神不赖形又如兹矣神不待形可以悟乎
　　难曰神不待形未可顿辨就如子言茍不待形则资形之与独照其理常一虽曰相资而本不相关佛理所明而必陶铸此神以济彼形何哉答曰子之问有心矣此悠悠之所惑而未暨其本者也神虽不待形然彼形必生必生之形此神必宅必宅必生则照感为一自然相济自然相济则理极于陶铸陶铸则功存功存则道行如四时之于万物岂有心于相济哉理之所顺自然之所至耳
　　难曰形神虽异自然相济则敬闻矣子既譬神之于形如火之在薪薪无意于有火火无情于寄薪故能合用无穷自与化永非此薪之火移于彼薪然后为火而佛理以此形既尽更宅彼形形神去来由于罪福请问此形为罪为是形邪为是神邪若形也则大冶之一物耳若神也则神不自济系于异形则子形神不相资之论于此而踬矣答曰宜有斯问然后理可尽也所谓形神不相资明其异本耳既以为生生生之内各周其用茍用斯生以成罪福神岂自妙其照不为此形之用邪若其然也则有意于贤愚非忘照而𤣥㑹顺理𤣥㑹顺理彼形尽化神宅此形子不疑于其始彼此一理而信于其终邪
　　难曰神即形为照形因神为用斯则然矣悟既由神惑亦在神神随此形故有贤愚贤愚非神而神为形用三世周回万劫无算贤愚靡始而功显中路无始之理𤣥而中路之功未孰有在未之功而拔无始之初者邪若有嘉通则请从后尘答曰子责其始有是言矣非理无始终𤣥极无涯既生既化罪福往复自然所生耳所谓聪明诚由耳目耳目之本非聪明也所谓贤愚诚应有始既为贤愚无始可知矣夫有物也则不能管物唯无物然后能为物所归若有始也则不能为终唯无始也然后终始无穷此自是理所必然不可征事之有始而责神同于事神道𤣥逺至理无言仿佛其宗相与为悟而自末征本动失其统所以守此一观庶阶其峰若肆辩竞辞余知其息矣洪范说生之本与佛同矣至乎佛之所演则多河汉此溺于日用耳商臣极逆后嗣隆业颜冉徳行早夭无闻周孔之教自为方内推此理也其可知矣请广其证以究其详夫禀灵乘和体极淳粹尧生丹朱顽㓙无章不识仁义瞽瞍诞舜原生则非所育求理则应传美其事若兹而谓佛理为迂可不悟哉
　　与禅师论踞食书
　　夫圣人之训脩本袪末即心为教因事成用未有反性违形而笃大化者也虽复形与俗乖事髙世表至于拜敬之节揖让之礼由申所至道俗不殊也故斋讲肄业则备其法服礼拜有序先后有伦敬心内充而形肃于外稽首至地不容企踞之礼敛衽十拜事非偏坐所预而以踞食为心用遗仪为敛粗事理相违未见其通者也夫有为之教义各有之至若般舟苦形以存道道亲而形疏行之有理用之有本踞食之教义无所𢎞进非苦形退贻慢易见形而不及道者失其恭肃之情而启骇慢之言岂圣人因事为教章甫不适越之义邪原其所起或出于殊方之性或于矫枉之中指有所救如病急则药速非服御长久之法也夫形教相称事义有伦既制其三服行其礼拜节以法鼔列以次序安得企踞其间整慢相背者哉在昔宜然则适事所至一日之用不可为永年之训理可知也故问仁者众而复礼为本今禅念化心而守莭不变在理既末于用又粗茍所未达敢不布懐郑君顿首
　　范泰〈字伯伦顺阳山阴人左光禄大夫〉
　　与王司徒诸公论道人倨食书〈司徒王𢎞〉
　　范泰敬白公卿诸贤今之沙门坐有二法昔之祗洹似当不然据今外国言语不同用舎亦异圣人随俗制法因方𢎞教尚不变其言何必苦同其制但一国不宜有二一堂寜可不同而今各信偏见自是非彼不寻制作之意惟此雷同为美镇之无主遂至于此无虚于受人有同于必执不求鱼兔之实竞攻筌蹄之末此风不革难乎取道树王六年以致正觉始明𤣥宗自敷髙座皆结跏跌坐不偏踞也坐禅取定义不夷俟据之食美在乎食不求饱此皆一国偏法非天下通制亦由寒乡无𫄨𥿭之礼日南绝毡裘之律不可见大禹解裳之初便为无复章甫请各两舍以付折衷君子范泰区区正望今集一食之同过此已往未之或知礼以和贵僧法尚同今升斋堂对圣像堂如神在像中四双八辈义无云异自矜之情宁可试暂不我释公往在襄阳偏法已来思而不变当有其㫖是以投锡乘车义存同众近禅师道场天㑹亦方其坐岂非存大略小礼不兼举故耶方坐无时而偏踞有时自方以恒适异为难尝变取同为易且主人降已敬賔有自来矣更咨义公了不见酬是以敬白同异以求厥中愿恵咳𡁲之馀以蔽怯弱之情释慧义等答范伯伦诸檀越书〈慧义姓梁北地人范泰立祗洹寺以义徳为物宗固请经始元嘉末终乌衣寺〉
　　祗洹寺释慧义等五十人敬白诸檀越夫沙门之法正应谨守经律以信顺为本若欲违经反律师心自是此则大法之深患秽道之首也如来制戒有开有闭开则行之无疑闭则莫之敢犯戒防沙门不得身手触近女人凡持戒之徒见所亲漂溺深水视其死亡无敢救者于是世人谓沙门无慈此何道之有是以如来为世讥嫌开此一戒有难聴救如来立戒是画一之制正可谨守而行岂容以意专辄改作俗儒犹尚谨守夏五莫敢益其月者将欲深防穿凿之徒杜绝好新乐异之客而况三达制戒岂敢妄有通塞范檀越欲令此众改偏从方求不异之和虽贪和之为美然和不以道则是求同非求和也祗洹自有众巳来至于法集未尝不有方偏二众既无经律为证而忽欲改易佛法此非小事实未敢髙同此寺受持僧祗律为日已久且律有明文说偏食法凡八议若无偏食之制则无二百五十矣云食不得置于床上所弃之食置于右足边又云不得悬足累胫此岂非偏食之明证哉戒律是沙门之秘法自非国主不得预闻今诸檀越疑惑方偏欲生兴废贫道不得不㩁其轻重略举数条示其有本甘受宣戒之罪佛法通塞系诸檀越通则共获䕶法之功塞必相与有灭法之罪幸愿三思令幽显无恨
　　重答慧义等书
　　前论已包此通上人意强气猛弗之寻耳戒以防非无非何戒故愚惑之夫其戒随俗变律华夏本不偏企则聚骨交胫之律故可得而略手食之戒无用匙箸之文何重偏坐而轻手食律不得手近女人寻复许亲溺可援是为凡夫之疑果足以改圣人之律益知二百五十非自然定法如此则固守不为全得师心未足多怪夏五阙文固守不为疑明慎所见茍了何得顾众而动企之为义意在宜进欲速则事不得行端坐则不安其居时有踞傲之夫故非理法所许一堂两制上人之同泯焉莫逆弟子之和子然单独何敢当五十大阵是用畏敌而黙庶乎上善之救
　　与生观二法师论倨食书〈道生慧观见后　生传云生自闗还都止青园寺王𢎞范泰颜延之并挹敬风猷从之问道〉
　　外国风俗还自不同提婆始来义观之徒莫不沐浴钻仰此盖小乘法耳便谓理之所极谓无生方等之经皆是魔书提婆末后说经乃不登髙座法显后至泥洹始唱便谓常住之言众理之最般若宗极皆出其下以此推之便是无主于内有闻辄变譬之于射后破夺先则知外国之律非定法也偏坐之家无时而正髙座说法亦复企踞外国食多用手戒无匙箸慧义之徒知而不改至于偏坐永为不惭固自为矛盾其谁能解弟子意常谓与人同失贤于自伐其是推心乐同非敢许以求直今之奉法白衣决不可作外国被服沙门何必苦守偏俗
　　论沙门踞食表〈三首〉
　　臣言陛下体达佛理将究其致逺心遐期研精入微但恨起予非昔对扬未易臣少信大法积习善性颇闻馀论仿佛𤣥宗往者侍坐过䝉眷诱意猥词讷不能有所运通此之为恨毕世无巳臣近难慧义踞食盖区区乐同之意不敢求长于人侧餐下风已达天听臣请此事自一国偏法非经通永制外国风俗不同言论亦异圣人不变其言何独苦改其用言以宣意意达言忘仪以存敬敬立形废是以圣人因事制诫随俗变法达道乃可无律思夫其防弥繁用舍有时通塞惟理胶柱守株不以疏乎今之沙门匠之善诱道无长壹各信所见鲜能虚受乃至竞异于一堂之间不和于时雍之世臣窃耻之况于异臣者乎司徒𢎞达悟有理中不以臣言为非今之令望信道未笃意无前定以两顺为美不㫁为大俟此而制河可清矣慧严道生本自不企慧观似悔始位伏度圣心已当有在今不当明诏孤发但令圣㫖粗达宰相则下观而化孰曰不允皇风方当逺畼文轨将就大同小异虽㣲渐不可长青青不伐将寻斧柯故宜自迩及逺令无思不服江左中兴髙座来游爱乐华夏不言此制释公信道最笃不苦其节思而不改容有其㫖罗什卓荦不羁不可测落发而不偏踞如复可寻禅师初至诣阙求通欲以故床入踞理不可开故不许其进后东安众集果不偏食此即先朝旧事臣所亲见者也谨启
　　又表
　　臣言陛下近游祗洹臣固请碑讃如忆仿佛有许法驾既游臣辄仰刋碑上曰皇帝赞正此三字而已专辄之罪思臣所甘至于记福冥中未知攸济若赐神笔数字臣死且不朽以之𢎞奖风尚有益而无损万机脱有未暇圣㫖自可笑㖟之左史侍卫之臣宁无自效之心禆谌世叔何逺之有可不劳圣虑亦冕旒之意也臣事久谢生涂已尽区区在心唯来世而已臣受恩深重禄赐有馀自度终无报于圣世巳矣盖首并结草之诚愿陛下哀而弗责臣言
　　文帝诏答〈今刻𢎞明误连前表〉
　　知与慧义论踞食近亦粗闻率意不异来㫖但不看佛经无经制以所见耳不知慧严云何道生便是悬同慧观似未肯悔其始位也比自可与诸道人更求其中邪祗洹碑讃乃不忆相许既非所习加以无暇不获相酬甚以为恨
　　又表
　　臣言奉被明诏悚惧屏营管穴偏见不足陈闻直以事已上达不宁寝黙今敕又令更求其中是用猖狂复申本懐臣谓理之所在幸可不以文害意五帝不相袭礼三王不沿其乐革命随时其义并大荘周以古今譬舟车孟轲以专信书不如无书是故证羊非直闻斯两用大道之行天下为家臣之区区一堂之同而况异俗偏制本非中庸之教生义观得䝉𢎞接圣㫖脱有下问望其依理上酬不敢以多自助取长于人慧观答臣都无理据唯褒臣以过言贬臣以干非推此疑其必悔未便有反善怗辞臣𢎞亦谓为然慧义坚阵已崩走伏路绝恃此为救难乎自免况复司契在上遁辞知穷臣近难慧观辄复上呈如左臣以愚鄙将智而耄岂惟言之不中深惧不觉其惽侍卫之臣实时之望既不能矜臣此意又不能诲臣不逮此皆臣自招之自咎而已伏愿陛下录其一往之至不以知拙为罪复敦冒昩干秽窃恃古典不加刑之年〈并𢎞明集〉
　　与谢侍中书〈泰暮年事佛甚精于宅西立秪洹精舎又为佛讃以书示灵运灵运答书兼和其讃祗此二书与灵运答二书今刻𢎞明并混为一〉
　　卿常何如历观髙士类多有情吾亦许卿以同何缅邈之过便是未孤了幽闗也吾犹存旧情东望慨然便是有不驰处也见炽公阡陌如卿问栖僧于山诚是美事屡改骤迁未为快也杖策之郡斯则善也祗洹中转有奇趣福业深縁森兮满目见形者所不能传闻言而悟亦难其人辞烦而已于此绝笔范泰敬谓
　　祗洹塔内讃因炽公相示可少留意省之并同子与人歌而善
　　佛讃〈谢灵运集载又云范光禄命作误〉
　　精粗事阻始末理通舍事就理即朗袪䝉惟此灵觉因心则崇四等极物六度在躬明发储寝孰是化初夕灭双树岂还本无眇眇逺神遥遥安如愿言来期免兹沦湑
　　谢灵运〈陈郡阳夏人袭封康乐公历侍中秘书监〉
　　答范光禄书〈并讃〉
　　辱告慰企晚寒体中胜常灵运脚诸疾比春更甚忧虑故人有情信如来告企咏之结实过饥渴山涧幽阻音尘阔绝忽见诸讃叹慰良多可谓俗外之咏寻览三复味玩増懐辄奉和如别虽辞不足睹然意寄尽此从弟恵连后进文悟衰宗之美亦有一首并以逺呈承祗洹法业日茂随喜何极六梁徽縁窃望不绝即时经始招提在所住山南南檐临涧北戸背岩以此息心当无所忝邪平生缅然临纸累叹敬惜为先继以音告傥值行李辄复承问二月一日谢灵运白答
　　和范光禄祗洹像讃三首〈并序〉
　　范侯逺送像讃命余同作神道希微愿言所属辄总三首期之道场
　　佛讃
　　惟此大觉因心则灵垢尽智照数极慧明三达非我一援群生理阻心行道绝形声
　　菩萨讃
　　若人仰宗发性遗虑以定养慧和理斯附爰初四等终然十住渉求至矣在外皆去
　　缘觉声闻合讃
　　厌苦情多兼物志少如彼化城权可得宝诱以涅槃救尔生老肇元三车翻乘一道
　　维摩诘经中十譬讃八首
　　聚沫泡合
　　水性本无泡激流遂聚沫即异成貌状消散归虚壑君子识根本安事劳与夺愚俗骇变化横复生欣怛
　　焰
　　性内相表状非炎安知火新新相推移荧荧非向我如何滞著人终岁迷因果
　　芭蕉
　　生分本多端芭蕉知不一含萼不结核敷花何由实至人善取譬无宰谁能律莫昵縁合时当视分散日
　　幻
　　幻工作同异谁复谓非真一从逝物过既往亦何陈谬者疑久近达者皆自賔勿起离合情㑹无百代人
　　梦
　　觉谓寝无知寐中非无见意状盈眼前好恶迭万变既悟眇已往惜为浮物恋孰视娑婆尽宁当非赤县
　　影响合
　　影响顺形声资物故生理一旦挥霍去何因得像似群有靡不然昧漠呼自已四色尚无本八微欲安恃
　　浮云
　　泛滥明月阴荟蔚南山雨能为变动用在我竟无取俄已就飞散岂复将攅聚诸法既无我何由有我所
　　电
　　倏烁惊电过可见不可逐恒物生灭后谁复核迟速慎勿留空念横使神理恧发已道易孚忘情长之福
　　和从弟惠连无量寿颂
　　法藏长王宫懐道出国城愿言四十八𢎞誓拯群生净土一何妙来者皆清英颓年欲安寄乘化必晨征
　　佛影铭〈并序〉
　　夫大慈𢎞物因感而接接物之縁端绪不一难以形检易以理测故已备载经传具著记论矣虽舟壑缅谢像法犹在感运钦风日月弥深法显道人至自祗洹具说佛影偏为灵奇幽岩嵌壁若有存形容仪端荘相好具足莫知始终常自湛然庐山法师闻风而悦于是随喜幽室即考空岩北枕峻岭南映滮涧摹拟遗量寄托青彩岂唯像形也笃故亦传心者极矣道秉道人逺宣意㫖命余制铭以充刋刻石铭所始寔由功被未有道宗崇大若此之比岂浅思肤学所能宣述事经徂谢永眷罔已辄罄竭劣薄以诺心许徽猷秘奥万不写一庶推诚心颇感群物飞鸮有革音之期阐提获自拔之路当相寻于净土解颜于道场圣不我欺致果必报援笔兴言情迫其慨
　　群生因染六趣牵纒七识迭用九居屡迁剧哉五阴卷矣四縁遍使转轮苦根迍邅迍邅未已转轮在已四縁云薄五阴火起亹亹正觉是极是理动不伤寂行不乖止晓尔长梦贞尔沈诐以我神明成尔灵智我无自我实承其义尔无自尔必袪其伪伪既殊涂义故多端因声成韵即色开颜望影知易寻响非难形声之外复有可观观逺表相就近暧景匪质匪空莫测莫领倚岩辉林傍潭鉴井借空传翠激光发冏金好𡨋漠白毫幽暧日月居诸胡宁斯慨曽是望僧拥诚俟对承风遗明旷若有概敬图遗纵疏凿峻峰周流步栏窈窕房栊激波映墀引月入窗云往拂山风来过松地势既美像形亦笃彩淡浮色群视沈觉若灭若无在摹在学由其洁精能感灵独诚之云孚恵亦孔续嗟尔懐道慎勿中惕弱丧之推阐提之役反路今睹发䝉兹觌式厉厥心时逝流易敢铭灵宇敬告震锡
　　昙隆法师诔〈并序〉
　　夫协理置论百家未见其是因心自了一已不患其踬而终莫相辩我若咸叹翻沦得拔竟知于谁冀行迹立则善恶靡征欲声名传则薫莸同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所亲觌见之若人矣慧心朗识发于髫辫生自禀华家赢金帛加以巧乘骑解丝竹沫绝景于康衢弄弦管于华肆者非徒经旬涉朔弥历年稔而已谅赵李之咸阳程郑之临卭矣既而永夜独悟中饮兴叹曰悲夫欣厌迭来终归忧苦不杜其根于何超绝且三界回沈诸天倏瞬况齐景牛山赵武企阴催促节物逼迫霜露推此愿言伊何能久慨然有摈落荣华兼济物我之志母氏矜其心姊弟伸其操遂相许诺出家求道一身既然阖门离世妻子长绝欢娱永谢岂唯向之靡乐判之盛年终古恩爱于今仳别矣旅舟南溯投景庐岳一登石门香垆峰六年不下岭僧众不堪其深法师不改其节援物之念不以幽居自抗同学婴疾振锡万里相救余时谢病东山承风遥羡岂望人期颇以山招法师至正鄙人荣役前诗叙粗已记之故不重烦及中间反山成说款尽遂获按栋重崖俱挹回涧茹芝术而共饵披法言而同巻者再历寒暑非直山阳靡喜愠之容令尹一进已之色实明悟幽微袪涤近滞荡吝澡垢日忘其疾庶白首同居而乖离无象信顺莫归征集何縁晚节罹亹逺见参寻至止阻阔音尘殆绝值暑遘疾未旬即化诚存亡命也此行颇实有由承㓙感痛寔百常情纸墨㡬时非以斯名盖钦志节追深平生自不能黙已故投懐援笔其辞曰
　　仰寻形识俯探理类采声知律拔茅睹彚物以灵异人以智贵即是神明观鉴意谓爰初在稚慧心夙察吐噏芳华懐抱日月如彼兰苑风过气越如彼天倪云披光发求名约身规操束已傥或愚世曾未近似生以意泰意管生理孰是欢慰程郑赵李家畜金缯才练艺技骧首挥霍繁弦绮靡酒娯调促意妍服侈朝迫景曛夕忌星徙悠悠白日凄凄良夜年往欢流厌来情舍苦乐环回终卒代谢弃而更适生速名借谁能易夺何术推移精粗浑济善恶参差即心有限在理莫规试核众肆庶获所窥道家踬近群流缺逺假名恒谁傍义岂反独有兼忘因心则善伤物沈迷羡彼驱遣变服京师振锡庐顶长别荣兾永息幽岭舍华袭素去繁就省人苦其难子取其静昏之视明即愚成绝智之秉情对理斯涅吝既弗袪滞亦安拔子之矜之为尔苦节节苦在已利贞存彼以明暗逝以慈累徙欲以援物先宜济此发轸情违终然理是梁鸿携妻荷莜见子鸡黍接人行歌通巳于世曰髙于道殊鄙始见法师独绝神理形寿易尽然诺难判乘心即化弃身靡叹懐道弥厉景命巳晏矜物辞山终息旅馆呜呼哀哉魂气随之延陵已了鸢蝼同施漆园所晓委骸空野岂异岂矫幸有遗馀聊给虫鸟呜呼哀哉缅念生平同幽共深相率经始偕是登临开石通涧剔柯疏林逺眺重叠近瞩岖嵚事寡地闲寻微探赜何句不研奚疑弗析帙舒轴巻藏拔纸襞问来答往俾日馀夕沮溺耦耕夷齐共薇迹同心欢事异意违承疾懐灼闻㓙懑悲孰云不痛零泪霑衣鸣呼哀哉行久节移地邉气改终秋中冬逾桂投海永念伊人思深情倍俯谢常人仰愧无待呜呼哀哉
　　庐山慧逺法师诔〈并序〉
　　道存一致故异化同晖徳合理妙故殊方齐致昔释安公振𤣥风于闗右法师嗣沫流于江左闻风而悦四海同归尔乃懐仁山林隠居求志于是众僧云集勤脩净行同法餐风栖迟道门可谓五百之季仰绍舍卫之风庐山之㟪俯传灵鹫之㫖洋洋乎未曽闻也予志学之年希门人之末惜哉诚愿弗遂永违此世春秋八十有四义熙十三年秋八月六日薨年逾从心功遂身亡有始斯终千载垂光呜呼哀哉乃为诔曰
　　于昔安公道风允被大法将尽颓纲是寄体静息动懐真整伪事师以孝养徒以义仰𢎞如来宣扬法雨俯授法师威仪允举学不窥牖鉴不出户粳粮虽御独为苌楚朗朗髙堂肃肃法庭既严既静愈髙愈清从容音㫖优游仪形广演慈悲饶益众生堂堂其器亹亹其资𩮰角味道辞亲随师供养三宝析微辨疑盛化济济仁徳怡怡于焉问道四海承风有心载驰戒徳鞠躬令声续振五浊暂隆𢎞道讃扬弥虚弥冲十六王子孺童先觉公之出家年未志学如彼邓林甘露润泽如彼琼瑶既磨既琢大宗戾止座众龙集聿来胥宇灵寺奚立旧望研㡬新学时习公之勖之载和载辑乃脩什公宗望交泰乃延禅众亲承三昧众美合流可上可大穆穆道徳超于利害六合俱否山崩海竭日月沈晖三光寝晣众麓摧柯连波中结鸿化垂绪㣲风永灭呜呼哀哉生尽冲素死増伤凄单絷土椁示同敛骸人天感悴帝释恸懐习习遗风依依馀凄悲夫法师终然是栖室无停响途有广蹊呜呼哀哉端木丧尼哀直六年仰慕洙泗俯惮罤筌今子门徒实同斯艰晨扫虚房夕泣空山鸣呼法师何时复还风啸竹柏云霭岩峰川壑如泣山林改容自昔闻风志愿归依山川路邈心往形违始终衔恨宿縁轻㣲安养有寄阎浮无希呜呼哀哉
　　与诸道人辨宗论
　　同游诸道人并业心神道求解言外余枕疾务寡颇多暇日聊伸由来之意庶定求宗之悟释氏之论圣道虽逺积学能至累尽鉴生不应渐悟孔氏之论圣道既妙虽颜殆庶体无鉴周理归一极有新论道士以为寂鉴㣲妙不容阶级积学无限何为自绝今去释氏之渐悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一极一极异渐悟能至非殆庶故理之所去虽合各取然其离孔释逺矣余谓二谈救物之言道家之唱得意之说敢以折中自许窃谓新论为然聊答下意迟有所悟
　　法勖问敬览清论明宗极虽㣲而一悟顿了虽欣新剖窃有所疑夫明达者以体理绝欲悠悠者以迷惑婴累绝欲本乎见理婴累由于乖宗何以言之经云新学者离般若便如失明者无导是为懐理荡患于兹显矣若涉求未渐于大宗希仰有累于尘垢则永劫劬劳期果缅邈既懐犹豫伏迟嘉训初答道与俗反理不相闗故因权以通之权虽是假㫖在非假智虽是真能为非真非真不伤真本在于济物非假不遂假济物则反本如此之劫无为空勤期果有如皎日勖再问案论孔释其道既同救物之假亦不容异而神道之域虽颜也孔子所不诲实相之妙虽愚也释氏所必教然则二圣建言何乖背之甚哉再答二教不同者随方应物所化地异也大而校之华民易于见理难于受教故闭其累学而开其一极夷人易于受教难于见理故闭其顿了而开其渐悟渐悟虽可至昧顿了之实一极虽知寄绝累学之冀良由华人悟理无渐而入道无学夷人悟理有学而入道有渐是故权实虽同其用各异昔向子期以儒道为壹应吉甫谓孔老可齐皆欲窥宗而况真实者乎勖三问重寻答以华夷有险易之性故二圣敷异同之教重方附俗可谓美矣然渊极朗鉴作则于上愚民䝉昧伏从于下故作则宜审其政伏从必是其宗今孔废圣学之路而释开渐悟之迳筌蹄既已纷错群黎何由归真三答冬夏异性资春秋为始末昼夜殊用縁晨暮以往复况至精之理岂可迳接至粗之人是故傍渐悟者所以密造顿解倚孔教者所以潜成学圣学圣不出六经六经而得顿解不见三藏而以三藏果筌蹄历然何疑纷错鱼兔既获群黎以济
　　僧维问承新论法师以宗极㣲妙不容阶级使夫学者穷有之极自然之无有若符契何须言无也若资无以尽有者焉得不谓之渐悟耶初答夫累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳累尽则无诚如符契将除其累要须傍教在有之时学而非悟悟在有表托学以至但阶级教愚之谈一悟得意之论矣维再问论云悟在有表得不以渐使夫涉学希宗当日进其明不若使明不日进与不言同若日进其明者得非渐悟乎再答夫明非渐至信由教发何以言之由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分然向道善心起损累出垢伏伏似无同善似恶乖此所务不俱非心本无累至夫一悟万滞同尽耳维三问论云由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分夫尊教而推宗者虽不永用当推之时岂可不暂令无耶若许其暂合犹自贤于不合非渐如何三答暂者假也真者常也假知无常常知无假今岂可以假知之暂而侵常知之真哉今暂合贤于不合诚如来言窃有㣲证巫臣谏荘王之言物賖于已故理为情先及纳夏姬之时已交于物故情居理上情理云互物已相倾亦中智之率任也若以谏日为悟岂容纳时之惑耶且南为圣也北为愚也背北向南非停北之谓向南背北非至南之称然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣
　　慧𬴊演僧维问当假知之壹合与真知同异初答与真知异𬴊再问以何为异再答假知者累伏故理暂为用用暂在理不恒其知真知者照寂故理常为用用常在理故永为真知𬴊三问累不自除故求理以除累今假知之一合理实在心在心而累不去将何以去之乎三答累起因心心触成累累恒触者心日昏教为用者心日伏伏累弥久至于灭累然灭之时在累伏之后也伏累灭累貌同实异不可不察灭累之体物我同忘有无壹观伏累之状他已异情空实殊见殊实空异已他者入于滞矣壹无有同我物者出于照也
　　𬴊维问三世长于百年三千广于赤县四部多于户口七宝妙于石沙此亦方有小大故化有逺近得不谓之然乎初答事理不同恒成四端自有大小各得其宜亦有贤愚违方而处所谓世同时异物是人非譬割鸡之政亦有牛刀佩玺而聴岂皆唐虞今谓言游体尽于武城长世皆覃于天下未之闻也且俱称妙觉而国土精粗不可以精粗国土而言圣有优劣景迹之应本非所征矣维再问论云或道广而事狭或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙诚哉斯言但所疑不在此耳设令周孔实未尽极以之应世故自居宗此自是世去圣逺未足明极夫降妙数阶以按群粗则粗者所不测然数阶之妙非极妙之谓推此而言抚世者于粗为妙然于妙犹粗矣以妙求粗则无往不尽以粗求妙则莫睹其源无往不尽故谓之穷理莫睹其原故仰之弥髙今岂可就颜氏所崇而同之极妙耶再答今不藉颜所推而谓之为极但谓颜为庶㡬则孔知机矣且许禹昌言孔非本谈以尧则天体无是同同体至极岂计有之小大耶维三问凡圣人所不测而又昌言者皆可以为圣耶三答夫昌言贤者尚许其贤昌言圣者岂得反非圣耶日用不知百姓之迷䝉唯佛究尽实相之崇髙今欲以崇髙之相而令迷䝉所知未之有也茍所不知焉得不以昌言为信既以释昌为是何以孔昌为非耶
　　竺法纲问敬披髙论探研宗极妙判权实存㫖儒道遗教孔释昌言折中允然新论可谓激流导源莹拂发晖矣详复答勖维之问或谓因权以通或学而非悟尔为𤣥句徒设无闗于胸情焉窃所未安何以言之夫道形天隔㡬二险绝学不渐宗曽无仿佛驰骋有端思不出位神崖曷由而登机峰何从而超哉若勤务于有而坐体于无者譬犹挥毫锺张之则功侔羿养之能不然明矣盖同有非甚碍尚不可以玩此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶又云累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳论曰夫膏盲大道摧辀𤣥路莫尚于封有之累也葢有不能袪有袪有者必无未有先尽有累然后得无也就如所言累尽则无尔为累之自去实不无待实不无待则不能不无故无无贵矣如彼重暗自晞无假火日无假火日则不能不设亦明无尚焉落等级而奇顿悟将于是乎踬矣暇任之馀幸思嘉释
　　释慧琳问三复精议辨𢛯二家斟酌儒道实有懐于论矣至于去释渐悟遗孔殆庶䝉窃惑焉释云有渐故是自形者有渐孔之无渐亦是自道者无渐何以知其然耶中人可以语上久习可以移性孔氏之训也一合于道场非十地之所阶释家之唱也如此渐绝文论二圣详言岂独夷束于教华拘于理将恐斥离之辨辞长于新论乎勖道人难云绝欲由于体理当谓日损者以理自悟也论曰道与俗反本不相闗故因权以通之物济则反本问曰权之所假习心者亦终以为虑乎为晓悟之日与经之空理都自反耶若其永背空谈翻为末说若始终相扶可循教而至不答维𬴊假知中殊为藻艳但与立论有违假者以旋迷丧理不以钻火致惑茍南向可以造越北背可以弃燕信燕北越南矣虑空可以洗心捐有可以袪累亦有愚而空圣矣如此但当勤般若以日忘瞻郢路而骤进复何忧于失所乎将恐一悟之唱更踬于南北之譬耶
　　答纲琳二法师书〈法纲见诔慧琳见后〉
　　披览双难欣若暂对藻丰论博蔚然满目可谓胜人之口然未厌于心聊伸前意无由言对执笔长懐谢灵运和南
　　答纲公难
　　来难云同有非甚阅尚不可以玩此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶此是拘于所习以生此疑耳夫専玩笔札者自可不工于弧矢弧矢既工复玩笔札者何为不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造无而去滞何为不可得背借不兼之有以诘能兼之无非惟锺张愧射于更李羿养惭书于罗赵触类之踬始充巧历之叹今请循其本夫凭无以伏有伏久则有忘伏时不能知知则不复辨是以坐忘日损之谈近出老荘数縁而灭经有旧说如此岂累之自去实无之所济且明为晦新功在火日但火日不称功于幽暗般若不言恵于愚蠢耳推此而往讵俟多云
　　答琳公难
　　孔虽曰语上而云圣无阶级释虽曰一合而云物有佛性物有佛性其道有归所疑者渐教圣无阶级其理可贵所疑者殆庶岂二圣异涂将地使之然斥离之叹殆是有在辞长之论无乃角弓耶难云若其永背空谈翻与末说若始终相扶可循教而至可谓公孙之辞辩者之囿矣夫智为权本权为智用今取圣之意则智即经之辞则权傍权以为检故三乘咸蹄筌既意以归宗故般若为鱼兔良由民多愚也教故迂矣若人皆得意亦何贵于摄悟假知之论㫖明在有者能为达理之諌是为交賖相倾非悟道之谓与其立论有何相违燕北越南有愚空圣其理既当颇获于心矣若勤者日忘瞻者骤进亦实如来言但勤未是得瞻未是至当其此时可谓向宗既得既至可谓一悟将无同辔来驰而云异辙耶
　　王𢎞〈字休元琅邪临沂人领中书监〉
　　问谢永嘉并书
　　论曰由教而信有日进之功非渐所明无入照之分问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人耶若暗信圣人理不闗心政可无非圣之尤何由有日进之功论曰暂者假也真者常也假知无常常知无假又曰假知累伏理暂为用用暂在理不恒其知问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用者又不知以何称知
　　论曰教为用者心日伏伏累弥久至于灭累问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理専心暗信当其専心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并属此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭
　　𢎞白一悟之谈常谓有心但未有以折中异同之辨故难于厝言耳寻览来论所释良多然犹有未好解处试条如上为呼可容此疑不既欲使彼我意尽览者泠然后对无兆兼当造膝执笔増懐真不可言王𢎞敬谓
　　谢灵运答王卫军问并书
　　问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人耶若暗信圣人理不闗心正可无非圣之尤何由有日进之功答曰颜子体二未及于照则向善已上莫非暗信但教有可由之理我有求理之志故曰闗心赐以之二回以之十岂直免尤而已实有日进之功
　　问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁可谓无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用又不知以何称知答曰不知而称知者正以假知得名耳假者为名非暂知如何不恒其用岂常之谓既非常用所以交賖相倾故谏人则言政理悦已则犯所知若以諌时为照岂有悦时之犯故知言理者浮谈犯知者沈惑推此而判自圣巳下无浅深之照然中人之性有崇替之心矣
　　问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理専心暗信当其専心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并属此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭答曰累伏者属此则废彼实如来告凡厥心数孰不皆然亦如来㫖更恨不就学人设言而以恒物为讥耳譬如药验者疾易痊理妙者吝可洗洗吝岂复循环疾痊安能起灭则事不侔居然已辨但无漏之功故资世俗之善善心虽在五品之数能出三界之外矣平叔所谓冬日之阴辅嗣亦云逺不必携聊借此语以况入无果无阻隔
　　灵运白一悟理质以经诰可谓俗文之谈然书不尽意亦前世格言幽僻无事聊与同行道人共求其衷猥辱高难词徴理析莫不精究寻览弥日欣若暂对辄复更伸前论虽不辨酬释来问且以示懐耳海峤岨迥披叙无期临白增懐眷叹良深谢灵运再拜
　　重答谢永嘉书
　　更寻前答起悟亦不知所以为异正当尔耳已送示生公此间道人故有小小不同小凉当共面尽脱有厝言更白面写未由寄之于此所散犹多
　　竺道生答王卫军书〈生姓魏巨鹿人居彭城依竺法汰受业又游长安从什公还都止青园寺为时法匠终庐山〉
　　究寻谢永嘉论都无间然有同似若妙善不能不以为欣檀越难㫖甚要切想寻必佳通耳且聊试略取论意以伸欣悦之懐以为茍若不知焉能有信然则由教而信非不知也但资彼之知理在我表资彼可以至我庸得无功于日进未是我知何由有分于入照岂不以见理于外非复全昧知不自中未为能照耶〈并广𢎞明集〉






　　释文纪巻十二
<集部,总集类,释文纪>